Самые интересные традиции и обряды русского народа. Кошмарные обычаи на древней руси

Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на 20. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.

Свальный грех

Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.

Гаски

Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз 5. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.

Перепекание

Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было "перепекать" в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это - история умалчивает.

Пугание беременных

К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.

Солонование

Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики.

Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.

Обряд мертвеца

Этот страшный обряд - ничто иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет обычай оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”.

Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь.

Русский народ имеет очень богатую культуру, интереснейший фольклор и продолжительную историю существования. И потому традиции и обряды русского народа чрезвычайно интересны и многогранны.

Русский народ

Из поколения в поколение переходили эти обряды, практически не меняясь. И сегодня они также остаются популярными. Поговорим же более подробно о традициях русского народа, о самых известных народных обрядах и об увлекательных праздниках.

Национальные традиции в быту

А что в быту

Поскольку русские люди во все времена уделяли особое внимание своему быту, семье и родному дому, особенно интересными являются те традиции и обряды, которые напрямую относятся к этой сфере. Причем большинство их них связаны с появлением на свет детей, с крестинами, свадьбами, а также похоронами.

И самое интересное, что многих традиций мы придерживаемся до сих пор – например, большинство будущих мам становятся очень суеверными и боятся стричь волосы, шить или вязать, развешивать белье на веревке и т.д. А также о старинных русских традициях женщины могут вспоминать непосредственно после родов – именно поэтому, к примеру, новорожденного ребенка не принято показывать посторонним людям на протяжении сорока дней.

Что касается обряда крестин, то он появился довольно давно – как раз тогда, когда русский народ перешел от язычества к христианству. Причем омовение младенца в свяченой воде, а также наречение его новым именем всегда являлись неотъемлемыми составляющими рассматриваемого обряда. Что же касается свадеб, например, то многие старинные традиции, которые всегда соблюдались при их проведении, живы и до сих пор. Это касается, например, традиции давать за невесту выкуп или похищать ее. Ну а кроме того, на свадьбах во все времена проводились конкурсы.

Традиции русского народа, связанные с праздниками

Праздники

Следует отметить, что у современных россиян есть немало оригинальных самобытных праздников, которые не отмечаются больше нигде в мире (или отмечаются, но совершенно по-другому). Это касается, к примеру, Пасхи, Рождества и Крещения, а также таких знаменитых языческих праздников, как Ивана Купала и Масленица. О том, как праздновать их, мы знаем еще от своих предков, причем все традиции соблюдаются нашими современниками довольно точно, что позволяет говорить о четком сохранении традиции русского народа.

Рассмотрим, например, знаменитый праздник Ивана Купала, в котором тесно переплетаются христианство и язычество. Следует отметить, что еще до провозглашения на Руси христианства, у наших предков существовало божество плодородия под именем Купало. Именно его и почитали русские люди, когда по вечерам веселились, распевали песни и прыгали через костры. А по прошествии некоторого времени этот праздник стал ежегодным – причем приурочили его ко дню летнего солнцестояния. И сегодня каждый человек, которого интересуют народные традиции и обряды древних предков, знает, что принято делать в этот праздник, и с удовольствием принимает участие в его отмечании.

Ну а что касается такого языческого праздника, как Масленица, то он тоже весьма неоднозначный. С одной стороны, Масленица всегда считалась днем поминовения усопших (именно поэтому, в сущности, мы и готовим на Масленицу блины). Но в то же время, именно данный праздник в понимании многих наших предков ассоциируется с наступлением весны. Недаром же в этот день принято сжигать соломенное чучело, которое олицетворяет уходящую зиму. И всегда на Масленицу люди веселились, пели песни, развлекали друг друга и участвовали в разнообразных состязаниях.

Что же касается Рождества, то это, как всем известно, церковный праздник, который отмечают в честь появления на свет Иисуса Христа. Его празднуют во многих странах современного мира, однако православное Рождество не совпадает с католическим, да и отмечают праздник наши соотечественники не так, как иностранцы. А кроме того, очень интересная пора для русских мужчин и женщин (в особенности, для женщин) наступает сразу же после Рождества. Речь идет о Святках.

На самом деле, Святки – языческий праздник. В эти дни наши далекие предки надевали на себя самодельные маскарадные костюмы, чтобы обмануть злых духов, которые, якобы, на Святки обретали особую силу и становились настоящей угрозой для людей. К тому же, на Святки принято было веселиться – это тоже делали с целью отпугнуть темные силы. Ну и конечно, во все времена на Святки гадали (этим занимались, преимущественно, девочки) и посевали (посевали, как правило, мальчики).

Еще немного информации о русских обрядах и обычаях

Что стоит помнить

Очень многие старинные обряды и обычаи русского народа напрямую связаны со смертью и погребением. Ведь процессу отправления в последний путь усопшего раньше придавалось не меньшее значение, чем, например, организации свадеб или крестин. Так, например, в славянских селеньях мертвецам всегда закрывали глаза большими медными монетами (пятаками). Считалось, что в противном случае почивший может начать высматривать, кого бы еще ему захватить с собой в могилу.

Кроме того, всем на сегодняшний день известно изречение «О мертвых плохо не говорят», однако далеко не все знают, откуда оно пошло. Отметим же, что эта фраза вошла в быт наших предков много лет назад, когда еще считалось, что души умерших незримо присутствуют рядом с живыми и могут жестоко отомстить за все обидные для них слова.

Впрочем, были у русских людей также традиции, не связанные с покойниками – речь идет, например, о том, чтобы во время новоселья первой впустить в дом кошку (животное, которое, по сути, символизирует собой домового). А кроме того, именно из-за домового не принято было здороваться или прощаться через порог – дескать, власть этого доброго духа распространяется лишь на жилое пространство, а вот за порогом уже властвуют совсем другие силы, которые могут без труда испортить ваши отношения с человеком.

Многих старинных традиций мы придерживаемся и сегодня. Например, мы вешает над порогом дома подкову, передавая его под защиту Дажьбога-Солнца. Мы закрываем зеркала, если кто-то умер. Мы украшаем свой дом ветками и листьями на Троицу и т.д. И все это является свидетельством нашей неразрывной связи с предками, о нашем умении ценить свою историю и фольклор.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего. Все они представляют собой особые формы передачи новым поколениям социального и культурного опыта. Традиции и обычаи могут включать в себя обрядовые элементы, но это еще не обряды.

«Традиция — ...особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в исторически сложившихся, устойчивых и наиболее общих действиях, нормах и принципах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение и сохраняемых, как правило, силой общественного мнения» Следовательно, традиция возникает в результате определенных исторических условий.

Так, на Руси с возникновением христианства возникла традиция крещения новорожденных. Крещение — одно из христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви. По утверждению духовенства человек в результате крещения умирает для жизни плотской, греховной и возрождается к жизни святой, духовной. По христианским представлениям люди рождаются запятнанными первородным грехом, а крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед человеком перспективу спасения.

Обычай — это повторяющийся, привычный способ поведения людей в определенной ситуации. К обычаям относятся общепринятые приемы труда, распространенные в данном обществе формы взаимоотношений людей в быту и семье, дипломатические и религиозные ритуалы и другие повторяющиеся действия, отражающие особенности жизни племени, класса, народа.. Обычаи формируются исторически.

В обычае находят свое проявление нравы общества, на их возникновение и характер влияют особенности истории народа, его хозяйственной жизни, природно-климатические условия, социальное положение людей, религиозные воззрения и т. п.

В православной религии обычай крещения связан с погружением новорожденного в наполненную водой купель. В католической религии этот обычай заклю-. чается в окроплении новорожденного водой. В старообрядчестве, имевшем распространение в Поволжье с XVII века, существовал обычай самокрещения, или «бабушкино согласие». Последователи этого направления религии отрицали таинство священства и считали возможным совершение обряда мирянами. Название «согласие» объясняется тем, что взрослые крестили сами себя, а детей крестили повивальные бабки.

«Под обрядом понимается устойчивая совокупность отношений и действий, принятая данной социальной группой для наиболее значимых ситуаций» Обряд дает как бы готовое русло для проявления чувств и избавляет человека от необходимости искать в минуту сильных эмоций путь для их проявления. Приблизительно так трактовал смысловую функцию обряда известный писатель В. В. Вересаев.

В настоящее время обряды принято делить на до-религиозные, религиозные и безрелигиозные (гражданские).

К дорелигиозным обрядам относятся, например, инициации, о которых шла речь в предыдущем разделе.

Ярким примером религиозного обряда является крещение. Обряд состоит из нескольких последовательно сменяемых действий — ритуалов. Крестная мать и крестный отец, которые после родителей являются хранительницами и наставниками ребенка, читают молитвы «Верую», затем происходит миропомазание. В ритуал входит смазывание лба (чтобы разум был чистый), рук (чтобы ребенок был творцом и созидателем), груди (чтобы сердце было добрым, чистым, миролюбивым), ног (чтобы ребенок шел по правильному пути).

Этот ритуал является пережитком языческих представлений, колядовских обрядов, основанных на поверье, будто смазывание маслом тела человека отпугивает злых духов. Христианство заимствовало обряд, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив своими таинствами.

После миропомазания ребенка трижды окунают в купель. Первое опускание сопровождается молитвой «Во имя отца», второе опускание — «Во имя сына», третье — «И святого духа». Затем крестные родители с младенцем на руках (мальчика несет крестный отец, а девочку — крестная мать) обходят купель и дают обещание оказывать родителям помощь в воспитании ребенка, быть всегда рядом, как в трудные, так и в радостные минуты его жизни, в заключение матери и младенцу читают очистительную молитву.

Каждый обряд имеет свой характерный ритуал, свои детали, эмблемы, песни, свой нравственный смысл, вызывает соответствующие ему настроения и эмоции. В структуру обряда входит ряд ритуальных действий, одни из которых закрепляются и становятся обычаями, другие отмирают, взамен им появляются новые элементы. Но это не значит, что только обряды порождают обычаи. Многие обычаи возникают вне обрядовой формы на основе тех или иных традиционных форм "бытия, целесообразности применения каждого обычая в каждой конкретной ситуации. Чаще всего уже существующий обычай включается в обрядовую форму и становится ее устойчивым элементом. Устойчивость переходит в традицию, а традиция «задает» содержание форме, в данном случае обрядовой. Изменение традиций меняет обрядовую форму, ее структуру, содержание, назначение.

Основное назначение религиозных обрядов заключается в том, что они являются важным средством идейного и эмоционального воздействия на верующих, и тем самым формируют систему привычных религиозных представлений в сознании людей и культовых стереотипов в их поведении. Многократное повторение ритуальных действий превращается в привычку и становится потребностью верующего. В настоящее время перед церковью стоит проблема приспособления архаических по своему происхождению обрядов к современности. Не случайно сейчас во время службы в католической церкви нередко используют современную музыку или же пение под гитару. В поисках новых форм выражения церковь обращается к различным школам-светской философии, к мистическим учениям, что, конечно, найдет свое отражение в изменении традиционных форм обрядности. После Великой Октябрьской социалистической революции стали активно входить в жизнь гражданские обряды. Надо сказать, что гражданские обряды не есть порождение революции, они существовали на протяжении всей истории классового общества. Еще в Древней Греции и в Древнем Риме были приняты воинские обряды — чествование победителей, спортивные состязания.

В феодальном обществе мальчики должны были овладеть семью рыцарскими добродетелями: ездой верхом, плаванием, владением копьем, мечом и щитом, фехтованием, охотой, игрой в шахматы, умением слагать и петь стихи. Торжественный обряд «Вручение меча» проходил в то время, когда мальчику исполнялось 14 лет, а в 21 год его посвящали в рыцари. В эпоху средневековья в Западной Европе официальным церковным обрядам противопоставляли разнообразные обрядово-зрелищные формы: празднества карнавального типа, различные массовые сатирические действа.

В эпоху капитализма число гражданских обрядов значительно увеличилось. Появились государственные обряды — выборы президента, политические — похороны павших революционеров, профессиональные — сбор урожая, семейные — сватовство. Эти обряды носят светский характер, хотя и не исключают отдельных религиозных элементов.

Сугубо гражданскими обрядами были маскарады и балы. Вот как в 1851 году проходил костюмирован ный бал у графа Н.В.Орлова. «Графиня Н.Алексеева, — пишет очевидец в одной из газет, — в наряде русской боярыни встречала гостей. Открыл бал молодой красивый щеголь-повеса Карнавал, ведя за руку прекрасную спутницу. За Карнавалом летело Безумие, за ним шествовали четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля. Землю сопровождал черноокий царь Гномов. За стихиями «летели» времена года. За Карнавалом стремились парами Пьеро, Арлекин, резвый Танец, древняя Комедия, Каприз и фантастическая Химера со своим победителем Беллерофоном. Это была живая веселая поэма в лицах с причудами самой роскошной фантазии.

Потом отворились двери гостиной, насекомые ввезли корзину с живыми цветами (в костюме Букашки был граф Л. Н. Толстой). Впереди шли четыре Подсолнечника, тащилась преуморительная длинноногая Стрекоза, трещала большими крыльями и задевала по носам неосторожных мужчин ночная Бабочка, Пчела грозила своим жалом. Весь этот крылатый и жужжащий рой окружал пышную корзину, где в очаровательной неге покоились живые Цветы — цвет и прелесть нашего общества. До солнца длился сон волшебной ночи. Это пир самого разумного и богатого угощения, за который московское общество, конечно, благодарит от души добрых, истинно русских его хозяев». Бурный рост гражданских обрядов связан в нашей стране с 23 января 1918 года, когда Совет Народных Комиссаров принял декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». С этого дня начали входить в жизнь новые гражданские обряды: имянаречение, совершеннолетие, первая зарплата, серебряная и золотая свадьбы. Что же является почвой совершаемых гражданских обрядов? Прежде всего фольклор — неотъемлемый элемент народного быта. В фольклоре очень много жанров: сказки, частушки, хороводные песни, причитания, загадки, пословицы и поговорки, песни (календарно-обрядовые, игровые, семейно-обрядовые). У них не только разное назначение, но и разные художественные средства, разный материал, из которого они создаются: разные сочетания слов, темпа-ритма, мелодии, хореографии, жестикуляции, мимики, интонации. По своему назначению фольклорные жанры довольно отчетливо распадаются на две основные группы: прикладные и эстетические.

Прялку делали для того, чтобы прясть, горшок — чтобы щи варить, сарафан шили, чтобы он был одеждой. Но каждая из этих вещей могла стать и художественным произведением— форма, орнамент, техника выполнения делали ее такой. Колыбельную пели для того, чтобы малыш поскорее уснул, но песня переходила от поколения к поколению как высокохудожественное произведение. Однако в этой группе фольклорных жанров практическая функция доминировала.

Старый фольклор знал и такие жанры, которые создавались как чисто художественные, развлекательные или дидактические (поучительные). Это сказки, лирические и плясовые песни, частушки. Их исполнение не имело практических целей, в них преобладала эстетическая функция.

Фольклор органично вплетался в обряды, и порой трудно различить границу между рациональным (практическим) и обрядовым действием-. Так, обрядовое очищение рыболовных сетей дымом совершали с практической целью, чтобы отбить запах человека, способный отпугнуть рыбу. Крестьяне не путали практические действия с обрядовыми и полагали их одинаково обязательными и взаимодополняющими. Начиная сеять, крестьянин произносил заговор, который должен был помочь вырастить богатый урожай, однако он никогда не думал, что может обойтись одним заговором без семян.

Что же еще взяли современные гражданские обряды у прошлого? В старом крестьянском быту, впрочем, как и в сегодняшнем, жизнь человека развивалась циклично: рождение, детство, отрочество, юность, свадьба и т. д. То же наблюдалось и в ежегодной повторяемости времен года и соответственно в сезонных сельскохозяйственных работах. Каждое значительное событие и новый цикл жизни человека и окружающей его природы вызывали необходимость действий, которые в связи с их регулярной повторяемостью совершались в привычном традиционном порядке. Цикличная повторяемость практических и обрядовых действий, способов их сочетания, взаимопроникновение создавали устойчивость обрядовых форм и закрепляли несхожесть каждого обряда: крестины непохожи на свадьбу, рождественские обряды — на купальские. Этот принцип построения старинных русских обрядов и современных создает торжественную и вместе с тем праздничную обстановку. Надо признать: мы долгие годы боролись с религиозными обрядами, гражданские, так и не нашли своего места в повседневной жизни человека, а неудовлетворенная потребность в празднике осталась. Может ли семья в наш быстротечный и «автоматизированный» век решить эту проблему? Конечно, да. В семье могут быть свои обряды, традиции, ритуалы, вещи-символы, которые передаются из поколения в поколение, умножая силу и мощь рода.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. МАСЛЕНИЦА Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно. Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др. Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например: А мы Масленицу встречали, Повстречали, душа, повстречали, На горушке побывали, Блином гору выстилали, Сыром гору набивали, Маслом гору поливали, Поливали, душа, поливали. Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда). Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных". Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом. ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ. Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет. Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.". Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь Почему на Рождество украшают елки Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками. Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения. Рождественский венок Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол Рождественские свечи Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку. Рождественские подарки У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка. Рождество на блюдечке Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака. Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что- либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного". В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни". Святочные гадания Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п. Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок. Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном. В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п. Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев. Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году. По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих. РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ 15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно Как был установлен Рождественский пост Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий. Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней. Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым. Зачем установлен Рождественский пост Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова. Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению. АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния... У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь. Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася". Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть. К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается... Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым. Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях... Список литературы 1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992 2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: ОЛма-Пресс, 1998.

Дух народа можно узнать, изучив его традиции и обряды. Передаваясь от предков к потомкам, они являются связующим мостом между прошлым и будущим. Обычаи не возникают просто так, а содержат в себе сакральный смысл. Многие из них на сегодняшний день оказываются почти стёртыми из людской памяти, но с трепетом сохраняются серьёзными искусствоведами.

Экспедиции энтузиастов, путешествующие по отдалённым уголкам, стремятся воскресить полузабытые воспоминания старцев. Но существуют обряды, настолько закрепившиеся в народной памяти, что стали неотъемлемой частью быта современных россиян. Они и поныне не перестают привносить в жизнь веселье, забавляя не только стариков, но и молодое поколение.

Обряды, связанные с религиозными праздниками

Россия – край яркой и самобытной культуры, связующими нитями переплетённой с православием, пришедшим из Византии около тысячелетия назад. Но тень языческих верований, поклонений славянским божествам с момента крещения Руси на протяжении столетий сохранялась в традициях народа. Даже в религиозных обрядах христианства проглядывают языческие черты.

Пасха

Это важнейший церковный праздник, символизирующий возрождение от смерти к жизни, призванный нести свет в души верующих, радующихся воскресению Христа. Преддверие торжества сопровождается всенощным бдением в храмах и крестным ходом вокруг церкви.

Пасха – день, когда завершается великий пост, поэтому праздничный стол ломится от обилия вкуснятины. Первое место занимают угощения, носящие ритуальный характер. К этому дню принято красить яйца в алый и другие оттенки. Общий фон часто дополняется символическими рисунками и орнаментами. Пасха не может обойтись без куличей, олицетворяющих собой тело Христово, украшенных изображением креста.

В праздник с самого утра принято отправляться к соседям и знакомым с поздравлениями и угощениями. Люди приветствуют встречных со словами: «Христос воскрес!». А в ответ ожидают услышать: «Во истину воскрес!». В этот день в старину одаривали нищих, неимущих, сирот, больных, заключённых. Точная дата праздника каждый год вычисляется по-новому согласно лунно-солнечному календарю, приходясь на какой-то из воскресных дней апреля или мая.

В дохристианскую эпоху куличами и яйцами принято было у славянских народов поклоняться богу плодородия. Первый из вкусных символов, покрытый глазурью, посыпанный сверху зерном, олицетворял обилие урожая. Прообразом Вселенной, ещё до появления Христа, считалось яйцо. Оно символизировало пробуждение природы после долгой суровой зимы.

Рождество

Православный праздник в честь рождения младенца Иисуса отмечается 25 декабря по юлианскому календарю. Христиане верят, что Всемогущий Бог стал в этот день человеком, чтобы спасти мир и людей от их грехов. По григорианскому календарю дата торжеств приходится на 7 января. Накануне, в Сочельник до первой звезды обычаи требуют соблюдения строгого поста. В знак того, что Дева Мария подарила миру Божественного сына в ночь перед празднеством принято ставить на подоконнике зажжённые свечи.

По приданию Иисус родился не во дворце, а в пещере, где находилось стойло для скота. Младенца спеленали и положили в ясли на жёсткой соломе, но Божественное сияние озарило будущего Спасителя. В этот миг над Вифлеемом – городом, где он появился на свет, зажглась яркая звезда. Увидев её, из дальних краёв поспешили принести свои дары великому младенцу волхвы с Востока.

Эта красивая легенда легла в основу песен, называемых колядками, которые народ громко распевал на улицах сёл и городов в эту ночь. У незамысловатых текстов не было знаменитых авторов, но песни казались искренними, а вместе с ними духом радости наполнялась рождественская ночь.

В дохристианскую эпоху 25 декабря тоже был священным днём и считался праздником в различных языческих культах. Эта дата зимнего солнцестояния в старину у многих народов связывалась с появлением на свет бога Солнца. Начиная с этого астрономического момента вплоть до весеннего солнцестояния у славян принято было чествовать покровителя зимнего солнца – божество Хорса, восхваляя которого древние тоже пели песни.

Свадебные традиции русского народа

Церемония вступления молодых в брак строилась из целого ряда серьёзных, весёлых, иногда немного грустных мероприятий, порядок которых окончательно сложился на Руси в XIV веке, родившись из славянских обычаев. В XVII столетии к старинным действиям были добавлены традиции в духе православия.

Брак молодых стал подкрепляться родительским благословением и венчанием. В разных краях, регионах и областях бескрайней Руси красочные мероприятия, связанные с заключением брака, отличались своими особенностями, но можно подметить некоторые общие черты.

Сватовство

Свадебные хлопоты начинались со сватовства, представляющего собой переговоры семей жениха и невесты с обязательным присутствием крёстных родителей и ближайших родственников. Не обходилась церемония без сватов, от которых часто зависел исход мероприятия. Соблюдение некоторых примет считалось строго обязательным требованием, дабы уберечь будущую семью от происков нечисти.

К примеру, свататься приходили в любой из дней недели, кроме понедельника и пятницы. Гости, входя в дом, в знак вежливости снимали шапки и первым делом крестились на иконы. Только после этого начинались переговоры, высказывалось недовольство или согласие по поводу самого брака и прочих вопросов, обсуждались размеры приданного.

Смотрины

Приезд семьи девушки в дом жениха имел целью ознакомиться с материальным и имущественным положением. Во время встречного визита к месту жительства избранницы нарядную невесту представляли семье жениха и парню. Действие сопровождалось пением, танцами, шутками. Если всё проходило гладко, молодые под руку проходились по дому, целовались, произносили клятвы.

Решение о предстоящем браке завершал сговор, после которого пара официально объявлялась вступающей в супружество. Далее проходил карнавальный обряд, там щедро раздавались угощения: свежая румяная выпечка. Печь олицетворяла материнское чрево, тесто – семя, каравай – благополучное здоровое потомство.

Обряды, предшествующие венчанию

Понятия: «девичник» и «мальчишник» отлично знакомы современным россиянам, особенно молодёжи. У наших предков проведение подобных мероприятий по сути имело ту же цель: прощание с вольной, холостой жизнью перед вступлением в брак. Однако, налицо был и ряд отличий. Жених встречался с друзьями в последний день перед свадьбой или непосредственно перед венчанием с утра пораньше на молодечнике. При этом раздавались угощения, слышались прощальные речи, пелись песни.

А вот невеста плакалась и грустила по поводу уходящего девичества гораздо дольше, начиная демонстрировать печаль сразу после сговора. В производимых действиях не наблюдалось особого веселья. В сёлах девушку выводили за околицу, где она прогуливалась под грустные песнопения, а в руках несла ёлочку, украшенную ленточками, или букет бумажных цветов. Обряд сопровождался выкупом невесты, при этом девушке заплетали косу, стягивая её шнурами и лентами. А после получения желаемого, волосы распускались.

Свадебный обряд

Выезд молодых для венчания назывался «свадебный поезд», который принято было осыпать зерном. Зимой ездили на разукрашенных санях, запряжённых тройкой коней с колокольчиками. В другое время транспортным средством могли служить брички. Процессию возглавлял дружка (друг жениха). На пути к невесте добру молодцу преграждали дорогу всякими хитроумными способами и строили козни жители деревни, требуя выкуп.

Чаще всего их старания бывали вознаграждены ароматными пряниками, сладкими конфетами, вкусными орехами и сочными фруктами, иногда дружка пытался откупиться вином.

Подружки в избе избранницы пели песни, где жаловались на жениха, разлучающего их с девушкой. А дружка в это время шествовал перед процессией парня, размахивая кнутом. Таким образом, как считалось, он прогонял злобную нечисть, желающую навредить молодым. Часто спрятанную невесту приходилось искать. Далее брачующиеся в разных повозках спешили в церковь, где осуществлялся обряд венчания. Потом вся процессия с весельем и песнями торжественно отправлялась на свадебный пир.

Святочные гадания

В любые времена люди стремились узнать свою судьбу и угадать события грядущего. Поэтому святочные гадания, ставшие одной из ярких русских традиций, чрезвычайно популярны и по сей день. Таинственные обряды, каждый из которых проводится строго в положенное время суток, начинали совершать с 6 января, продолжая забавные, увлекательные, немного пугающие действия до 19 января – православного праздника Крещения.

В основном вопрошали у неведомых сил о своей судьбе девушки, мечтавшие о женихах, предстоящем замужестве и будущих детях. Наши современницы, в обход старинным обычаям, часто спешат гадать уже с 25 декабря на католическое рождество. Обряды, согласно порядку, в некоторых случаях совершаются вечером, иногда перед сном или после полуночи.

Гадание с башмаком

Этот обряд имел цель выяснить: где проживает предполагаемый жених. Для того девушки бросали свои башмаки через ворота, дабы выяснить направление поиска. Его указывал носок башмака, так как будущего мужа следовало искать именно там.

Гадание с кольцом

Для совершения обряда в полночь требовалось положить на гладкую горизонтальную поверхность лист бумаги, который далее посыпался пеплом. Потом на лист ставили стеклянную банку, наполненную чистой колодезной водой. В банку бросали кольцо и заглядывали внутрь. Считалось, что в воде, если смотреть внимательно, обязательно можно увидеть образ суженного.

Народная магия

На Руси в любом селе обязательно имелась своя бабка-знахарка, передающая после смерти свой дар целителя кому-то из своих близких. Знахарки лечили в основном заговорами. Читая старинные молитвы, текст которых передавался от предков к потомкам, они избавляли людей от хворей, порчи и прочих напастей. Совершались также и магические обряды.

Обряд на укрепление здоровья новорождённого

Существовало поверье, что младенец будет здоровым если его продеть через ночную рубашку матери. Часто, завернув новорождённого в рубаху, его сначала обкладывали тестом, считая, что оно вбирает в себя все горести и болезни, затем помещали ребёнка в тёплую печь – символическое лоно. Обряд наделял маленького человечка мощной энергетикой.