Главная › Деньги › Народный календарь. Осень

Народный календарь. Осень

Фиксировал начало осени запрет на купание : "Вот с Ильина дни вот уж не купа ютцы. Всё говорили...: "Олень в воду напи сал уж, уже нельзя купа тце "" ; "Купаться, ви[ди]шь, ковда оли нь си кнет в воду, дак нельзя" (Мод., Плотичье, КЦНТК: 135-14) .

Как в любой другой значимый праздник, в Ильин день, а нередко еще и последующие два-три дня не работали, чему способствовал и обычай ходить в гости и на гулянья в деревни, в которых справлялся тот или иной праздник: "Ильин день второ ва [августа], дак вот пятница [перед Ильиным днем]... И не робо тали было. Хоть сколько роботы на поле, и не робо тали некогда . Заветная пятница! Все боялись" (Мод., Кортиха, ШТНК: 079-22) ; "Ильин день - праз[д]ник праз[д]новали. Большой праз[д]ник. Наря дныи ходили - пере[о]дева лись [в праздничную одежду]. Праздник большой в Ильин день... Так друг-то к дружке ходили [в гости]" (Мод., Попчиха, ШТНК: 085-29) .

Несмотря на то, что уборка урожая была делом нелегким, как и любая другая крестьянская работа, она вызывала у женщин и девушек только самые положительные эмоции. Этому немало способствовали и частушки, которые во время жатвы пелись на специальный "долгий" напев (№№ 53-58): "Реже на[до] и с таким, с голосом тонким, и с выносом таким" (Никол., Петрово, КЦНТК: 082-24) ; "На жатве так вот пели, таким тоном - долго , протя жныим" (Дуб., Цампелово, 081-16) ; "У миня мама как уйдёт, <...> вот я и распоюсь. Дак рада до темна жать" (Уст., Кормовесово, КЦНТК: 088-67) . Разумеется, в исполнявшихся на поле частушках присутствовали и жатвенные мотивы:

Жала рожь высокую,
Вязала колосиноцкой.
Из-за подружки дорогой
Россталась с егоди ноцкой
(Уст., Романьково, ОНМЦК: 003-16)

[Рожь зелёная] густая -
Почему не ле стная?
Сейчас любовь не интире сна,
Дальше - неизвестная.
(Никол., Петрово, КЦНТК: 082-22)

Рожь зелёную не жнут,
И мокрую не вяжет-то.
Про миня про молоду
Чёво , чёво не скажут-то.
(Никол., Петрово, КЦНТК: 082-21)

Собранный урожай вывозили в специальные помещения с печками - овины, где его сушили, а затем на расположенном рядом гумне молотили: "Тоже приспособление было такие: "гумно " называлось или "ладонь" - под кры шой. Там очень ровный пол глиняный. Вот развязывали снопы и настилали: один ряд, а потом другой ряд. И вот ходят и ударяют [цепом, молотилом] по этим колосьям. И они должны угадывать, што бы ни одно ва раза дво ё враз не ударили" (Залес., Залесье, КЦНТК: 112-05) КЦНТКпод

Важнейшим событием не только жатвы, но всего годового цикла крестьянина-земледельца были дожинки. Поэтому, конечно же, они обставлялись целым рядом ритуалов, одним из которых, сохранявшихся наиболее долго, было почитание последнего снопа : "Обеза тельно, ковда конча етцы [жатва], кладём в угол снопик такой небольшой. <...> Это самый последний снопо к завя жошь и принесёшь домой" (Уст., Романьково, ОНМЦК: 003-007) ; "Дожина ём - сноп приносим сюды [= в дом]. <...> Это ишшо единоли шно жили, дак вот: "Пожина льница, - гов[ор]ят, - у миня , конч илась". Пожина льница. Пожина льной сноп в углу стоит" ; "Приносили такую небольшую... - снопо чик овса. Овёс посли дний шёл. Рожь - раньше, яч мень раньше жали, а овёс последний. И вот с овса несут небольшой такой снопо чик - сделают оккура тненькой, симпатич ненькой - и поставят ёво под образа" .

Пожилые исполнители еще помнят и изготовление пожинальницы в виде антропоморфного существа: "[Последний сноп] или бабушкой [нарядят], или шапку оденут, <...> на пере жнёй угол поставят, и стоит в пере днём углу" (Никиф., Даниловское, КЦНТК: 089-07) .

Принос пожинальницы домой сопровождался символическим выгоном из дома насекомых - тараканов, блох, мух: "Мама идёт, этим снопоч ком машет:

Тараканы, мухи, блохи,
Уходите все вон!
Вы лето летова ли,
Нам зиму зимовать. -

Сходит везде:

Тараканы, мухи, блохи,
Уходите все вон с дома!
Вы летом летова ли,
Нам зиму зимовать. -

<...> Она идёт, везде маха ёт потихоньку так, оккура тненько, и пригова риваёт. <...> Это потому "лето [летова ли]", што лето целое дома-то мало находишься, всё в поле, в поле: то сенокос, то жатва, то посевная, то уборка... - и всё на поле. А зимой нич ово [не делают] - скотину уберут да опять на печ ку. Вот поэтому - "вы лето летова ли"" (Уст., Кузьминское, КЦНТК: 083-37) .

Последний сноп стоял в переднем углу избы до Покрова. А в Покров, день, в который обычно заканчивалась пастьба , его во дворе делили по всей имеющейся в хозяйстве скотине - закармливали скотину на зиму : "Мама утром встаёт, берёт пожина льницу из угла , где образа ... и несёт в хлев. Ло шаде даст - ча сточку скормит, коровушкам, теляткам. Эту пожина льницу обязательно нужно скормить скотине" (Уст., Кузьминское, КЦНТК: 083-37) . "Это мы закармливали их: ...там овцы, дак овца м, корова, дак корове, - всем [делили]. Это как уж на место [= на зиму скотина встаёт]. <...> Пожина льница - это закармливаем мы скотину... Небольшой снопо к так и стоит до са мово Покро ва" (Уст., Романьково, ОНМЦК: 003-007) .

Празднование дожинок и закармливание на зиму скотины продолжалось и в колхозное время: "А в колхозе пожина льница: пива навари т придсида тель. До люшки даст - там ково -то заколет. Молочка даст. Война шла, бедно жили-то. Ну, покормят нас. Это называлась "пожина льница"" (Дуб., Линева Дуброва, КЦНТК: 079-74) ; "Это овёс жнём, и гов[о]рят: "Это надо корове загове тцы, - ну, по пя сточке [дадим]. Хоть и в колхозе. Э сли я дояркой [работаю], дак из колхо знова поля последнюю горсть возьму - скормим. [Это] закармливают коров к зи ме - вот так называлося. Вот осенью закармливают... Обшественную коровушку [надо] накормить: принесла последнюю горсть, [взяла на поле] где дожинают бабы, и накормила ие . Это гов[ор]ят: "Закормила я коровушку сево дни овсом"" (Там же, КЦНТК: 079-74) .

Специальные обряды совершались раньше и при завершении уборки льна. Одним из таких обрядов было выстилание льна кружком - "зеркалом" или "солнышком", как это здесь называлось: "Когда кончишь поле-то стлать, и вот на конце-то и [делали "солнышко"]... штоб лён бели лсы" (Уст., Деметьево, КЦНТК: 088-33) . В старину изготовление "солнышка" сопровождалось кувырканием женщин на выдерганном льне: "Я-то уж советская, дак постелем [лён], да и драка домой. Старухи которые, [те] делали "со лнышок"... - как солнышко ходит вот кругом. И говорит [старуха]: "Ты не сделала, Анна, солнышка-та?" Я говорю: "Ни чёрта не сделала. У миня биле е ва шова будет". Вот так. А другая старуха: "Да надо бы, надо бы, - го[вор]ит, - сделать-то".

Они и кувыркались [с приговором]:

Кукури ку-намани ку,
Потеряла Манька си ку.
Кукури ку на лицё,
Отдала дружку кольцё. -

Да и побежит. Старуха уж это [делала], ста рей которая миня . Кувыркалась кве рьху ногам. Ноги кве рьху. Кувы рнётцы кве рьх ногам: "У миня , - го[вор]ит, - лён бе лой бу дёт. <...> Сте лём лён-то. Ко нч им это всё. Бабы говорят: "Я покувыркалась сево дни, што бы у миня на полосе лён-то [лучше выбелился]". Это раньше..." (Дуб., Линева Дуброва, КЦНТК: 079-74, 75) .

Мяли лен там же, где до этого обмолачивали зерно, на гумне. На по мочи, как правило, собирали девушек и женщин: "На[д]о позвать там баб семь-восемь - мнём лён. Изомнём. А на второй день зовёт нас жо - трепа ть" (Дуб., Линева Дуброва, КЦНТК: 079-76) ; "Раньше мялкой мяли [лен]... девки. По мочь делают девки... Все вми сте на ладо не соберу тцы... И я мяла то жё коне шно - лет двина дцеть, тринадцать, пятнадцать [было] - мяла льни во всю . Полотно-то надо обработать. Там изомнём, там тре плём, - всё молодёжь. Ну, старухи заведуют ладо нью-то... А как же! А [то] я наделаю дело в-то - изомну -ту не так. Надо погледе ть, штоб он измят был. <...> [Песни тут не поют]. Помни -ко попробуй, вот волокно-то запеха й вот в мялку-ту, да: хоп, хоп, хоп... Тут не до пе сён, как рот те сён. <...> [А когда] бабка сде ла[е]т стол вечером, напоит пивом, дак поём и пля шом - лён мяли" (Там же, КЦНТК: 079-76) .

Окончание уборки и обработки урожая крестьяне старались приурочить к престольным праздникам, которые осенью справлялись в каждой деревне: "Ковда всё на полях уберут... - Бог оро дицын день - товда всё с полей уберут, и в этот день гуляли" (Залес., Залесье, КЦНТК: 112-01) ; "[Дмитриев день] - ч ётвё ртово октября - ч ово -то у нас престол, в деревне праздник у нас... Как вроде уж урожай убера ли, дак вот гуляли... два-три дня. Гуляли, веселились... Святой Дми трей - именинник, дак вот [столы] накрывали, гуляли, веселились" (Мод., Попчиха, ШТНК: 083-27) .

ВОЗДВИЖЕНЬЕ. В Воздвиженье, по народным представлениям, змеи свиваются в клубки и уползают на зимовку: "В Вздви женье в лес не ходим. Нельзя ходить в лес. Там змеи собера ютцы, - говорят, - в куч и. Хто дак и верно говорят, што пришёл в лес да так и убежал - змеи куч ам" ; "[Мужик пришел в лес. Там] как змеи-то да куч ам. <...> В это Вздви женьё собера ютцы змеи в о[д]нно место на зимовку. <...> В Вздви женье нельзя ходить в лес никак" (Никиф., Волосово, КЦНТК: 084-12) .

Выделяется Воздвиженье и тем, что в этот день, как и в некоторые другие важнейшие праздники народно-православного календаря, нельзя работать: "В Вздви женье овины не сушат, бани не топят, в лес не ходят. [Если будешь работать] - тоже привиде нье како ё-то" (Мод., Слуды, КЦНТК: 136-07) .

Обжи́нки день народного календаря славян и обряд завершения жатвы. К середине августа заканчивается жатва хлебов, отсюда и название праздника. Обжинки характерна прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южнах славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна

Выжанка На исходе лета в хозяйстве, где осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (добровольнами помощниками). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезаннах колосьев, связывая их лентой завивают «бороду»

Осени́на день народного календаря восточнах славян, выпадающий на 21 сентября. Праздник посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собраннай урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах отправляются поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу.

Возжигание огня Считалось, что с 21 сентября наступает конец лету и осень вступает в свои права. Про этот день говорили: «Всякому лету аминь». Встреча осени в некоторых местностях отмечается обновлением в избе огня: старый огонь гасят и зажигают новый, который добывают ударами кремня или трением дерева.

Почитание женщин Рано утром женщина и девушки выходили к берегам рек, озёр и прудов встретить матушку Осенину овсянам хлебом и киселём. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг её поют песни. После сего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.

Похорона мух В этот день в некоторых местах проводится обряд «похорона мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых и Земли на время наступающей зимы.

Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года - Осень , золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле - период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит - в какой-то степени - к перерождение и обновлению . Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия "умирающего" элемента Осени...

Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния , который называли еще Осенним равноденствием, "новолетием", так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!

Между прочим, на Руси день осеннего солнцестояния, который приходится на

2018 год : 23 сентября 1ч.54м. по Гринвичу (23 сентября 3ч. 54м. по Москве)

Считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляньями. Ночь начинала двигаться не “куриными шажками”, а “лошадиными прыжками”, как говорили в народе. Славяне праздновали целую неделю. Поклонялись духам, справляли Праздник Урожая, гадали, так как считалось, что в этот период Духи намного "охотнее" настроены на подобное общение.
Очень интересно то, что Осень насыщена прямо-таки очень значимыми для славян праздниками. В начале сентября славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Между прочим, многие люди и не знают, что украинское название месяца сентябрь "вересень" происходит непосредственно от имени бога Велеса...
После осеннего равноденствия древние славяне провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. (напомню, открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у славян на весеннее равноденствие - 21 марта.).
Праздник Велесень выпадал всегда на 21 сентября , эту дату, между прочим, христианство "украло" для своего праздника - Рождество Пресвятой Богородицы...
Считается, что осень - это пора замирания, пора "маленькой смерти", потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара - в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её "компетенцией". А это - переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы (недоли) и т.д.

1. Обряд "Рябинкины Именины"

Осень всегда связывается с прекрасными плодами рябины, которые для славян имели очень большое значение. В вечер осеннего солнцестояния обязательно возьмите кисти рябины , прямо с листьями, можете вставить в оконные рамы, поставить рябину на подоконник, в углы своей квартиры или дома - считается, что рябина именно в этот день имеет уникальные свойства защиты, которые она пронесет через весь год, защищая Вас от "нечистой силы" и любого негатива.
Славяне называли этот обряд "Рябинкины Именины" , так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.

2. Обряд "Кукла Недоля"

Именно в начале осени, до Осеннего Солнцестояния, наши предки славяне любили делать особый обряд, который позволял избавиться от плохой Судьбы (недоли), от зла и негатива, который накопился на человеке за весь год.
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после - плетете с них куклу , представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:

3. Обряд "Гнездо".

Если в семейной жизни не везло, или хотелось внести в дом больше гармонии и понимания, наши предки славяне проводили особый обряд в период Осеннего Солнцестояния, который назывался "Гнездо". Проводила обряд чаще всего молодая женщина- ведунья, но пытали счастья и "обычные" женщины, которые хотели семейного счастья.
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса , иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же - талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать "обет", пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.

Как видите, дорогие Друзья, наша культура и традиции воистину настоящий клад, потому их нужно беречь и чтить!
Напоследок напомню Вам отличную славянскую примету:
"Рябины в лесу много - осень будет дождливая, если мало - сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму."
Любите свою РОДную культуру, почаще ходите в лес, пользуйтесь знаниями нашим предков, чтобы сделать свою жизнь лучше!

С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном - летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю - прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» - углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.

Со Спасами уходит лето и наступает богатая и золотистая осень. Осень для крестьянина – это проводы лета, проводы птиц в теплые края, проводы солнца животворящего.

Но, все же, грусть от расставания с летним временем года светлая. Ибо осень в русской деревне – это еще и пора бабьего лета, время свадеб, начало посиделок, желанных встреч, незатейливых игр.

Первый осенний календарный праздник– Семенов день Семенов День это народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли "летопроводцем" и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. (1/14 сентября). Семенов день у крестьян занимал особое место. С ним связывался конец лета и начало осени – «Семен лето провожает, бабье лето наводит». Начиналось настоящее или старое" бабье лето Старое «бабье лето». На Руси существовало два бабьих лета: молодое – с 28 августа до 14 сентября и старое с 14 – 21 сентября. , которое продолжалось до 8/21 сентября - дня Рождества Богородицы.

Название «бабье лето» было связано с жизнью крестьянских женщин. «Бабье лето» - это время окончания всех полевых работ, время, когда женщины ещё могут погреться на осеннем солнце.

Где бодрый серп гулял и падал колос,
Теперь уж пусто всё - простор везде, -
Лишь паутины тонкий волос
Блестит на праздной борозде.

(Федор Тютчев)

Недаром в народе говорили: «Сентябрь бабу красит». Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем, когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лен. В Семенов день начинали прясть и затыкать кросна Кросно- в данном значении нитяная основа, натянутая на ткацкий станок, то есть подготавливали основу на ткацких станах, чтобы ткать холст.

В Семенов день совершался обряд Осенин - первой встречи осени. Отмечалось это обновлением огня: старый огонь в печи гасили с вечера, вычищая всю золу, а наутро Семенова дня зажигали новый, который добывали трением. Причем делали это старики, собравшись в овине или на чьем – то дворе. Терпеливо ждали заветной искры, от которой и зажигали первую лучину, а уж от нее зажигали лучины для каждого дома. И разносили по домам огонь в горшках.

Осень на этот раз встречали у воды.Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудоввстречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

Есть ли у вас какие-то свои традиции встречи осени? Может быть, вы придумали что-то свое?

1/ 14 октября отмечался Покров Богородицы. Покров для наших предков был одним из важных праздников. В народной традиции праздник связан с окончательным завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Говорили «На Покров с утра – Осень, а к вечеру – Зима».

Покров Богородицы

Этот переход был важен тем, что заканчивались работы и гуляния на улице. Говорили: «Покров – конец хороводам, начало посиделкам». С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.
Начиналось время ткачества, прядения, которые совмещались с песнями,плясками в домах. Покров открывал время свадеб, женских вечерок, посиделок.

Чтобы успеть крестьянке сделать всю работу по дому, двух рук бывало недостаточно. Вот и придумали женщины себе в помощницы кукол многоручек(десятиручек). Делали их в день Покрова,когда после полевых работ садились за рукоделие. Ставили такую куклу в женский кут, рядом с прялкой или ткацким станком.

1/14 ноября справлялись Кузьминки - день памяти Кузьмы и Демьяна День памяти Кузьмы и Демьяна. Отмечался три раза в году в соответствии с житиями святых. По народным представлениям святые братья считались покровителями кузнечного дела и многих женских полевых и домашних работ, а также - брака, семьи и домашнего очага. . Этот праздник считался девичьим и справлялся по всей России. В этот день девушка-невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех; основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. А вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку».Готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша, варили пиво. После угощения начинались игры молодежи, песни и пляски. Кузьминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Кузьминки.

По традиции в этот день исполнялся обряд «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна»: девушки изготавливали чучело – набивали соломой мужскую рубаху и штаны, приделывали к ним голову, обували в старые лапти. Затем происходило «потешное венчание» - чучело усаживали посреди избы и «женили Кузьку» на одной из девушек; затем укладывали его на носилки, уносили в лес, за территорию деревни, где его раздевали, разрывали на части, плясали на соломе, оставшейся от чучела, а потом сжигали ее. Солома, из которой изготовлялось антропоморфное существо, олицетворяя зрелый злак будущего урожая, использовалась для обеспечения плодородия на будущий год.Также в этот день делали тряпичных кукол Кузьму и Демьяна.

Кузьма и Демьян

Их считают покровителями семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же и покровители женского рукоделия, ремесел, особенно мастеров кузнечных дел (поэтому тряпичные куклы одеты в фартуки). Эти куклы были обрядовыми, ими не играли, а традиционно помещали над рабочим местом и оставляли на год до следующего праздника.

Девичий праздник, отмечаемый в день Кузьмы-Демьяна, логично вписывался восенний свадебный период, когда происходят знакомства молодежи, совместные игры и ухаживания, свадьбы. В процессе Кузьминок разыгрывались «свадьбы», даже угощения в этот день –свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша. Вся красота свадебных обрядов, само действо инсценировалось и как бы репетировалось холостой молодёжью в ожидании настоящей свадьбы.

Вспомните, были ли в вашем детстве/юности игры, в которых вы проигрывали определенные праздники или обряды?

В русской деревне браки в основном заключались осенью – с конца сентября до Рождественского поста и зимой, в Рождественский мясоед, то есть со дня Крещения и до мясопустной субботы перед Масленицей. Большая часть остального времени года для свадеб исключалась, так как на него приходились четыре многодневных поста: Великий, Петровский, Успенский, Рождественский, а также Святки, Масленичная и Пасхальная недели, когда венчания не проводились. Кроме того, с марта до середины или до конца сентября продолжался цикл сельскохозяйственных работ, не оставлявших людям времени на свадебное веселье.

Русская свадьба была удивительно красивым и музыкальным зрелищем. Онапредставляла собой комплекс обрядов, совершавшихся в определенной последовательности по установленному традицией сценарию. Обычно выделяют три этапа свадьбы.

Досвадебный (сватовство, погляды, смотрины, рукобитье) – период переговоров двух семей о возможном заключении брака между парнем и девушкой. К досвадебному периоду относился и девичник Девичник. Психологически девушка готовилась к замужеству с помощью обрядов, которые назывались «прощание с девичеством» или «прощание с красотой». Слово «красота» означало всю девичью жизнь, со всеми ее радостями и тревогами. Обряды прощания проходили обычно в течение последней недели предсвадебного периода и достигали кульминации накануне венчания – на девичнике, который устраивала невеста. Прощание с девичеством воспринималось как событие трагическое – как умирание «красоты» и даже как смерть девушки. В большинстве русских деревень невеста в это время носила «печальную» одежду (то есть одежду белых и темных тонов), распущенные волосы, покрытые надвинутым на лицо платком. Она мало выходила из дому и при посторонних демонстрировала печаль. Обряд «прощания с красотой» был кульминационным в цикле прощальных обрядов предсвадебного периода. После того как в избе собирались все участники обряда, к ним выходила невеста в «печальной» одежде, с платком на голове, садилась на лавочку и начинала причитать. Девушки также старались успокоить невесту: брали ее под руки, жалели, гладили. Прощание с девичеством предполагало также и расставание девушки с косой. Косу – главный символ девичества – сначала заплетали таким образом, чтобы ее было трудно расплести: в нее вплетали шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось причитаниями невесты. Невесте надевали праздничный девичий головной убор, характерный для этой местности, или венок из искусственных цветов. Затем брат или подруги невесты начинали торг за ее косу с дружкой или тысяцким – крестным отцом жениха. Некоторое время продавец и дружка торговались, затем дружка передавал сумму, которая была заранее определена на сговоре. После этого девушки приступали к расплетанию косы: медленно снимали головной убор, все украшения, расчесывали волосы, распуская их по плечам. Распущенные волосы невесты символизировали ее готовность к браку, были знаком того, что первый шаг к замужней жизни сделан. После этого подруги приглашали ее пойти в баню. Мытье в бане сопровождалось пением песен эротического содержания. Вечером накануне венчания у невесты собирались девушки на «плаканье». Невеста, закрытая платком, сидела под божницей за столом, плакала, причитала. В причитаниях невеста прощалась с родным домом, корила отца и мать за то, что они отдают ее «чужому чуженину на чужудальню сторону», прощалась с подругами. – обряд прощания невесты с девичеством. Это был необходимый этап перехода девушки в социально-возрастную группу замужних женщин.

Собственно свадьба (свадебный поезд, венчание, свадебный стол, брачная ночь). Венчание Венчание - было кульминацией свадьбы, проводилось на следующий день после девичника. Церковное венчание придавало браку юридическую силу. В церковь жених и невеста отправлялись в разных санях: впереди ехал дружка, за ним жених с тысяцким, потом невеста с крестной матерью, далее остальные поезжане. Обряд венчания сопровождался обменом колец, чтением молитв, благословениями и возложением венцов на головы брачующихся, которое осмыслялось как наложение славы Божьей. являлось религиозным и юридическим оформлением брака; свадебный пир Свадебный пир - новобрачных, называвшихся во время свадебного пира «князем и княгиней», сажали за стол на почетное место под иконы. Гости рассаживались, соблюдая мужские и женские места, в строгой последовательности родства: чем ближе родственник, тем ближе он садился к жениху или невесте. Свадебные столы обязательно накрывали белыми скатертями. По обычаю, в первую очередь на столы ставили хлеб и пироги. После того как гости занимали свои места, начинали подавать напитки и еду. Блюда приносили попеременно, то есть сначала подавали одно блюдо, потом второе, третье и т. д., чередуя с напитками. Количество блюд должно было быть четным, так как с четными числами связывались обычно представления о счастье и удаче. Жених и невеста, сидевшие за свадебным столом вместе с другими женатыми мужчинами и замужними женщинами, не имели права прикасаться к еде и питью. Этот запрет объяснялся древними мифологическими представлениями о том, что жених и невеста не могут принимать участие в общей трапезе с женатыми родственниками, так как пока еще не относятся к ним. Свадебный стол заканчивался уходом молодых в особое помещение, где им подавали ужин. В некоторых деревнях молодую сразу после ужина «окручивали» («повивали»), то есть делали ей женскую прическу и покрывали голову женским головным убором – кокошником, сорокой, повойником. Второй частью свадебного пира был горний стол. На нем присутствовали «князь молодой» и «княгиня молодая» в новом женском головном уборе и нарядной одежде. К этому столу приезжали родители и родственники новобрачной, которые первый раз садились за общий стол со своей новой родней. Горний стол предполагал одаривание невестой родственников жениха. Во время горнего стола молодые получали право участвовать в общей трапезе. Однако молодым подавали определенный набор блюд: кашу, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. Кроме того, молодые должны были пить молоко из одного стакана, есть хлеб или пирог от одного куска, пользоваться одной миской и одной ложкой. Это было необходимо для того, чтобы подтвердить единство молодых, их неразрывную связь. Свадебное пиршество сопровождалось всевозможными развлечениями: песнями, танцами, играми. означал коллективное одобрение брака; брачная ночь Брачная ночь - Брачная ночь осмыслялась русскими крестьянами как один из основных свадебных обрядов, во время которого из «девицы рождалась молодица, из молодца – молодой». Местом проведения брачной ночи всегда служило холодное помещение: чулан, сенник, баня, амбар, иногда даже хлев или овчарня. Высокое брачное ложе сооружали на деревянном настиле. На доски укладывали мешки с мукой, ржаные снопы, несколько матрасов, набитых сеном, иногда перину. Все это покрывали белой простыней с вышитым подзором, спускавшимся до самого пола, красивым одеялом, укладывали подушки в нарядных наволочках. Для постели использовали вещи из приданого невесты. Постель для новобрачных застилали постельницы – свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После того как устройство брачного ложа было закончено, постельницы укладывали под него кочергу, сковородник, несколько поленьев и обходили постель с веткой рябины или можжевельника, которую потом втыкали в стену. Считалось, что кочерга, можжевельник, рябина, сковородник могут обеспечить новобрачным защиту от злых сил, мешки с мукой и ржаные снопы – благополучие в совместной жизни. Поленья же символизировали будущих детей: чем больше положить поленьев под ложе новобрачных, тем больше будет у них детей. Уход молодоженов на брачную постель обставлялся довольно торжественно. Во главе процессии шел дружка, а в старину колдун или знахарь. Дружка нес в руках икону, за ним шли две свашки с венчальными свечами в руках, за свашками шли новобрачные, а за ними почетные и уважаемые люди – была его физическим и правовым скреплением.

Послесвадебный период (гостьба Гостьба проходила на второй день после свадьбы. В этот день молодую подвергали различным испытаниям, проверяя ее характер и хозяйственные способности. Это была своего рода презентация молодой женщины новым родственникам. Молодуха старалась также показать всем присутствующим, что в дом пришла умелая хозяйка. Она демонстрировала перед собравшимися свое умение прясть, ткать, вышивать – показывала полотенца, вытканные и вышитые ею в девичестве, покрывала столы привезенными с собой скатертями, иногда при всех садилась за прялку или ткацкий стан, чтобы оценили ее мастерство, дарила свое рукоделье родне мужа и гостям. Во многих русских деревнях невестка должна была показать также свое умение печь блины, шаньги, оладушки. Затем начинался княжой обед. Появление молодоженов перед собравшимися гостями приветствовалось радостными возгласами, пожеланиями счастливой, дружной жизни. За стол с ними садились только состоявшие в браке женщины и мужчины. Для парней и девушек угощение подавали в другом помещении. По распространенному обычаю, гости приносили с собой разные яства – пироги, кулебяки, оладьи, мясо, дичь, которые передавали тысяцкому, а тысяцкий в свою очередь передавал их сватке, чтобы она поставила на стол. Гости дарили новобрачным подарки. После княжого обеда: молодые вместе с гостями вечером отправлялись в дом на хлибины к родителям новобрачной. К родителям молодухи ехали в определенном порядке: впереди новобрачные, за ними свекор со свекровью, а за ними уже вся остальная родня: золовки с мужьями, дядья, тетки, двоюродные братья с женами, двоюродные сестры с мужьями. Холостым людям ехать не полагалось. Родители благословляли новобрачных иконой, а гостей встречали хлебом и солью, угощали пивом. На хлибины молодая привозила рыбный пирог, хворост, пряники, каравай, которыми угощала в своем бывшем доме родителей, свекра и свекровь, всех находившихся в доме, каждому кланяясь в ноги. Родители новобрачной приглашали всех за стол, стараясь угостить получше. Обязательными блюдами на этом пиру были блины и яичница. Хлибины у родителей молодухи в большинстве сел были последним свадебным обрядом.. , хлибины - совместное посещение молодыми родителей и взаимное угощение)– знаменовал собой включение молодых в новую социальную структуру.

Браки, заключавшиеся на «свадебных неделях», длившихся от Семенова до Гурьева дня (14 сентября/ 28 ноября), по народному поверью, считались самыми счастливыми, крепкими. В этот период времени от дома к дому поспешали свахии сваты. Для девушек на выданье это было волнительное время, ибо каждая надеялась не остаться в девках до следующего свадебного сезона. Сватами становились крестные родители парня или кто-нибудь из его родственников. Если родители парня сомневались в положительном исходе сватовства, то на роль свата приглашался человек, пользовавшийся доверием и уважением односельчан.

Сватать обычно ездили вечеромсубботы, воскресенья, вторника или четверга, лошадей украшали лентами, к дуге привязывали колокольчики. После сватовства поведение невесты резко менялось: она редко выходила из помещения, старалась тихо и незаметно передвигаться по дому, общалась с помощью причитаний, жестов, тщательно соблюдала пищевые запреты.

Аудиозапись Причет невесты к родителям «Тебе спасибо-то, да родной батьюшко..» (Лешуконский народный хор Архангельской области).

Изменения касались и внешнего облика невесты: она надевала невзрачную одежду, рубаху с длинными рукавами и закрывала лицо платком, что свидетельствовало о её символической смерти.

Нестеров М. «Фленушка», 1920- ые гг.

По логике предсвадебного обряда «прощание с девичеством» девушке следовало, как бы умереть ради новой жизни уже в качестве женщины с новым именем, новой прической, новой одеждой, новой семьей, в новом доме и новом окружении. Этот мотив во многом задавал особый драматизм русской свадьбе. Для жениха подобные изменения в поведении после свадьбы были не столь актуальны.

Видео Расплетание косы у невесты. Из фильма «Русская народная песня».

Русская свадьба – из семейных торжеств самое богатое, самое значительное событие. Она открывала жизнь новой супружеской пары, и с нее начиналась новая семья, что являлось залогом продолжения рода. Поэтому для неё делали много обережных тряпичных кукол. Так приданое невесты «охраняла» особая кукла на еловых веточках. Когда будущая невеста перебирала в сундуке свое добро, она разговаривала, советовалась со своей куколкой. Кукла выполняла и чисто утилитарную функцию: аромат еловых веток отпугивал насекомых, тем самым сохраняя вещи.

Невеста перед сундуком с приданым (экспозиция музея деревянного зодчества и крестьянского быта в Суздале)

На свадьбу дарили комплект свадебных кукол. В таком наборе было порой до ста кукол: жених, невеста, вся родня. С этими куклами можно было разыгрывать весь многодневный свадебный обряд. А так как девушки тогда могли выйти замуж в 13-15 лет, то игры в куклы для них были еще актуальны. И родители жениха не препятствовали этим играм, а наоборот поощряли их.

Куклы для игры в свадьбу. Вторая половина XIX века, Архангельская губ.

Накануне венчания выпекали каравай. Это происходило в доме жениха или в доме невесты, а в некоторых деревнях и у жениха, и у невесты. Приготовление теста и сама выпечка каравая представляли собой обряд, который символизировал рождение новой жизни и, таким образом, был направлена на обеспечение плодовитости молодой брачной пары.

Для изготовления каравая приглашали женщин - «каравайниц», счастливых в семейной жизни, имевших здоровых детей, и девушек из богатых, счастливых семей – свах. За процессом наблюдали зрители: родственники невесты, ее крестные родители, подружки, соседи. Сначала каравайницы обращались к Богу и святым угодникам за благословением: «Благослови нас, Господи, спаси нас, милостливый Козьмы-Демьян, на Филатушкину свадьбу спечь каравай высокий, веселый!». И только потом начинали приготовление.

Свадебный каравай

Готовый каравай украшали выпеченными из теста небольшими украшениями, которые представляли собой разные фигурки – солнце, звезды, месяц, цветы, плоды, коровок, лошадок, птичек, то есть знаки, считавшиеся у русских олицетворением мира, добра, счастья, довольства, плодородия. Весь процесс изготовления каравая сопровождался пением каравайных песен. Каравай на свадебном столе воспринимался как символ достатка, благополучия, счастливой доли, которая ждет будущих молодоженов.

Каравай испекли. Фото. Начало XX в.

Подружки невесты делали куклу «Мировое дерево» на березовой рогатинке, которая возвышалась в центре каравая на свадебном застолье. Эта кукла имела глубокое символическое значение. В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, где корни – подземное царство, ствол – мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым деревом.

Видео Символика Мирового древа.

Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового древа жизни.Изготавливалась эта кукла без сшивания, чтобы счастье не зашить. После свадьбы «Мировое дерево» занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в крестьянских семьях куклами.

Подружки невесты делали и «Свадебную парочку» или как их еще называют «Неразлучников». Неразлучников подвешивали под дужкой упряжи, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эта кукла символизировала слияние женского и мужского начала в неразрывное целое. Основой для куклы служила лучина или тонкая плоская щепка длиной 25-30 см, шириной до 1,5 см из ясеня или березы. У кукол получается одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде.

После свадьбы «Неразлучников» вешали в красном углу избы, а с появлением в доме ребенка мать изготавливала нитяную куколку и подвешивала к ним. Так на одной щепке «Неразлучников» могло висеть много нитяных куколок, по числу детей в доме.

Символом духа предков, обращенных к потомкам, была зольная кукла. Голова такой куклы набивалась золой из печи семейного очага, а значит, кукла была частицей дома, рода, родного очага. Как знак рода, она несла в себе идею его сохранения и умножения потомства.Делала зольную куклу мать невесты, вместе с нею мать передавала силу родного огня. И невеста в дом к жениху уносила этот огонь и благословение своего рода, своих предков. Таким образом, на огненном уровне соединялись два рода.

Также на свадьбу новобрачным дарили и подбрасывали в постель куклу «пеленашку» или просто полено, завернутое в тряпки, как пожелание новой семье потомства. Вот как показана врусской сказке «Терешечка» молитва родителей о потомстве, о продолжении рода: у старика со старухой не было детей. Век прожили, а детей не нажили. Вот сделали они колодочку, завернули ее в пеленочку, стали качать да прибаюкивать. Качали так, качали да прибаюкивали, и вместо колодочки стал расти сыночек Терёшечка - настоящая ягодка.

Делали в качестве свадебного подарка икуклу «Кормилку», символизирующую плодородие и достаток. Главной чертой такой куклы являлась большая грудь. Будет у матери молоко при вскармливании младенца, значит, будет дитя крепким и здоровым. Крутили такую куколку, не выпуская из рук до самого последнего узелка.

Если бы вы захотели подарить брачующимся что-то, символизирующее род, продолжение потомства и слияние женского и мужского начала в неразрывное целое. Что это были бы за предметы?

Вот и отгремели свадьбы в деревнях. Затихли бубенцы свадебных поездов. Наступал декабрь. В народе говорили:«Декабрь и замостит, и загвоздит, и саням путь даст». На Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4 декабря) обычно устанавливался санный путь и начинались традиционные зимние катания на санях. Во время этого праздника существовал обычай «казать молодую». Одетые в свои лучшие наряды молодые (новобрачные) катались на разукрашенных санях, чтобы себя показать и на людей посмотреть.

Грузинский П.Н. Тройка, 1889 г.

Декабрь приходил с холодами и снегом, начинался Рождественский пост.Посиделки молодёжи уже носили строгий характер, ни веселых песен, ни плясок.

Видео Посиделки в Рождественский пост. Фрагмент фильма- концерта «Северные зори»(5 часть, 1970г.).

А с Рождества начинался новый год, с его радостями, огорчениями, трудами. А люди как всегда ждали праздника, чтобы почувствовать себя в стороне от суеты.Праздники давали отдых от тяжелой работы, эмоциональную и физическую разрядку. Они также имели магическое значение, их задачей было защитить здоровье и жизнь людей, принести в дом благополучие. И как мы видим, разнообразные обрядовые куклы в сознании наших предков активно этому помогали.

Задание для самостоятельной работы Куклы осенних празднеств

Предлагаю вам сделать неразлучников - непременный атрибут русской свадьбы, который изготавливали подруги невесты как оберег на свадьбу. Существует несколько вариантов этой куклы. Мы сделаем с вами тот вариант, который является самым архаичным.

Приготовьте три квадратных лоскута красного цвета 20х20 см, небольшую палочку длиною в 17 см, диаметром 3-4 мм, контрастные нитки – белые или желтые.

1. Первая деталь, на которой будет держаться вся кукла, называется «рука». Для ее изготовления нам нужен квадратный лоскут и палочка. Закручиваем палочку в тряпицу и по бокам стягиваем нитью. Края тряпицы можно загнуть изначально вовнутрь, чтобы было аккуратнее.