Свадебное дерево. Красивый и добрый обычай на свадьбе Ягоды и кора для здоровья

Древнеславянское слово калина обозначает ярко-красный, словно раскалённый цвет её ягод. И, возможно, в древности калина значила «раскаляются докрасна». А родовое название растения «viburnum» произошло от латинского слова, означающего «вить, плести». Также назывался один из видов клёна, и калине это название досталось из-за сходства формы листьев.

Калина обыкновенная - Viburnum opulus - небольшое деревце или ветвистый кустарник из семейства жимолостных высотой до 4 м. Ствол калины покрыт растрескивающейся серовато-зелёной или буровато-серой корой. Листья тёмно-зелёные трёх- пяти- лопастные с зубцами, сверху голые, снизу опушённые. Белые цветки собраны в соцветья зонтики на верхушках ветвей. Цветёт в мае.

Плоды калины - сочные ярко-красные костянки в виде приплюснутых шаров с плоской косточкой внутри созревают в августе-сентябре. Но собирают их после первых заморозков.

Растёт калина почти на всей европейской части России, в Сибири, на Дальнем Востоке, на Кавказе. Её высаживают для красоты на улицах городов, выращивают в садах и палисадниках.

В медицинских целях используют кору и ягоды калины, реже цветы. В коре и ягодах калины содержаться: витамины - А, Р, Е, К, С, дубильные вещества, микроэлементы - селен, калий и железо…

Калина снижает уровень холестерина в крови, благоприятно воздействует на сосуды сердца, улучшает пищеварение, стимулирует выработку желчи, применяется при заболеваниях печени, желчного пузыря и желчевыводящих путей, снимает отёки сердечного и почечного происхождения, повышает тонус мускулатуры матки, помогает при простудных заболеваниях, воспалении лёгких, бронхитах, бронхиальной астме.

- Настой из ягод калины
6-8 ст. ложек ягод калины истолочь и залить 1 литром кипятка, настаивать в термосе 4-6 часов. Процедить, принимать натощак, в промежутках между едой по ½ стакана и на ночь.

- Настой калины с мёдом от кашля
2 ст. ложки калины истолочь, залить ½ стакана мёда, дать настояться и принимать по 1 ст. ложке 3-4 раза в день.

Сок из ягод калины нельзя употреблять внутрь при ишемической болезни сердца, а также после инсультов и инфарктов, при болезнях почек и подагре!

Как косметическое средство, калина показана всем.

Сок калины сам по себе является прекрасным отбеливающим, освежающим и очищающим средством.

- Лосьон, отбеливающий, для жирной кожи
2 ст. ложки калинового сока смешать с 2 ст. ложками кипячёной воды и 1 чайной ложкой водки. Хранить в холодильнике. Протирать кожу утром и вечером. Сухую и нормальную кожу протирают лосьоном без содержания водки. Уже через несколько дней невооружённым взглядом становиться заметен результат.

- Для разглаживания морщин
1 ст. ложку сока калины смешать с 1 взбитым яичным белком и ½ чайной ложкой мёда, всё перемешать, нанести на кожу на 20 минут. Смыть слегка тёплой водой.

- Маска из калины для придания коже гладкости и шелковистости
Взять 2 ст. ложки свежих или замороженных ягод калины, измельчить, добавить 1 ст. ложку крахмала и 1 каплю розового масла. Нанести на 15 минут на кожу лица, смыть кипячёной водой комнатной температуры.

- Питательная маска из калины для усталой кожи
2 ст. ложки калины ошпарить, размять, добавить 1 ст. ложку мягкого творога, 1 ст. ложку сметаны и 1 чайную ложку мёда. Нанести на лицо, кожу и декольте на 15 минут. Смыть тёплой заваркой зелёного чая. Через 5 минут умыться прохладной водой.

- Омолаживающая маска из листьев калины
Измельчить горсть калиновых листьев, ошпарить капелькой кипятка, положить между слоями марли и наложить на лицо, предварительно смазанное оливковым маслом на 10-15 минут. Умыться отваром ромашки аптечной или тёплой водой. Смазать кожу питательным кремом.

- Для пышности и шелковистости волос
Горсть цветков калины заварить 1 литром кипятка, настаивать полчаса, процедить, споласкивать волосы после мытья 1 раз в неделю.

Маги говорят, что если положить в сосуд с мёдом 12 ягод калины, подержать их там 12 дней, а потом съесть по одной в день, то судьба подарит сладкую-пресладкую любовь.

С древних времен существует один красивый и добрый обычай – церемония посадки дерева или кустарника женихом и невестой. Откуда именно пошла эта традиция, сейчас нам сложно разобраться, однако следует отметить, что данный обряд до сих пор сохранился в разных странах мира.

В Германии молодожены в обязательном порядке высаживают дерево или куст роз. Близ Лейпцига находится даже целый «город цветущих деревьев», здесь с 1700 года существовал строжайший закон, согласно которому брак не заключался, если женихом не было посажено шесть плодовых деревьев.

В Чехии существует очень трогательный обычай – перед свадьбой во дворе невесты сажают дерево. Оно традиционно украшается пестрыми лентами из атласа и разукрашенными яйцами.

В Швейцарии молодожены перед своим домом сажают сосну, которая является символом удачи и богатства.
Во время свадебной церемонии на Мальдивах принято сажать пальмовое дерево, являющееся символ будущей долгой семейной жизни. К пальме привязываю таблички, на которых указаны имена пары и дата свадьбы.
Два плодовых дерева принято сажать на острове Ява, в знак благополучия и процветания семьи.

В Таиланде свадебную церемонию заканчивают посадкой дерева любви , а в Филиппинах этот обряд проводят во время свадьбы.

Жители Бермудских островов на свадьбу выпекают торт, верх которого украшают молодым деревцем . После окончания торжества невеста и жених высаживают саженец во дворе своего дома. Согласно поверью, брак будет длиться столько времени, сколько будет расти дерево.

До наших дней, в некоторых странах сохранился трогательный обычай. Если парень приносит выкопанное в лесу деревце и сажает его под окном возлюбленной, это воспринимается девушкой как предложение руки и сердца.

На Руси , молодожены, сажая молодое деревце , в честь незабываемого события их жизни тем самым как — бы закладывали фундамент семейного благополучия. Дерево становилось символом любви и оберегом семьи на долгие-долгие годы. Крепчало, росло деревце и с каждым годом крепли отношения между супругами.

Издавна для посадки выбирали деревья, которые считались символическими. Представляем несколько деревьев, пользующихся особой популярностью у молодоженов:
Дуб с древних времен означает силу, выносливость, мужество, плодородие, долголетие, верность и благородство.
Липу почитали как дерево — оберег, оно охраняло любовь и взаимопонимание в семье.
Боярышник - символ брака, надежды и целомудрия. Это дерево богини любви.
Сосна высоко ценилась как символ долголетия и супружеского счастья.
Ель - дерево вечной жизни, надежды и плодородия.
Рябина - гарантирует счастье и мир в семье.
Калина - символизирует девичью любовь и верность, это дерево издревле считалось на Руси «свадебным деревом».

В последние годы древняя традиция высаживать Дерево Любви в день свадьбы стала вновь возрождаться в России . Каждая молодая пара может посадить любое выбранное ею по желанию дерево, и тем самым на долгие годы оставить живую память о счастливом моменте создания семьи.

Хочется пожелать каждой семье , чтобы она была подобна сильному дереву, прочно вросшему корнями в землю, и не какие непогоды, ветры и морозы, ей были не страшны.

Языческие церемонии бракосочетания

Религиозные ритуалы и церемонии, освящающие союз мужчины и женщины, существовали издавна. Из древних документов и настенных росписей известно, какое большое значение в древности придавалось браку и церемонии бракосочетания. На Крите учеными найдены великолепно сохранившиеся фрески. Древние жители острова, кроме цветов, животных и рыб, очень часто изображали свадебные церемонии. Неизвестные мастера словно подчеркивали красоту и важность торжественного события.

В русских летописях сохранились сведения о древних свадебных обрядах славян. Архаичные формы бракосочетания, конечно же, отличались от современных обрядов. Свадебные ритуалы наших предков были связаны с плодородием и природными стихиями: водой, землей, огнем, ветрами и т. д.

В дохристианской Руси существовало несколько форм брака: договорной, похищение невесты, откупной. В некоторых регионах невеста сама приходила в дом жениха, и если семья избранника ее принимала, тогда это событие отмечалось праздником. Существовал также обряд «закрепления» брака водой. Проходил он на берегу какого-либо источника. Жрец поливал или обрызгивал молодую пару водой.

Одним из вариантов свадебного ритуала был обвод молодых вокруг дерева. Для этой цели выбирался большой красивый дуб, реже ракита. Дуб в древности считался деревом Перуна – бога-громовержца, поэтому на Руси очень много обрядов было связано с этим деревом. Интересны свадебные обряды некоторых регионов Древней Руси, где жених и невеста сажали свадебное дерево.

Сохранились сведения о такой традиции, как «посев будущего потомства». Молодожены вдвоем вскапывали небольшой участок земли и засевали его семенами проса или ржи.

Следует отметить, что до X–XI веков свадьбы играли весной. Это было обосновано верованиями того времени. Считалось, что первый весенний дождь знаменует свадьбу Неба и Земли, поэтому люди, следуя принципу «что на небе, то и на земле», приурочивали свадьбы к этому событию.

Древние славяне не относились к браку как к таинству, чего добивалась впоследствии христианская церковь. Брачный обряд воспринимался людьми как пробуждение всеобщих природных сил.

Как небо проливается дождем на землю и она оживает, начинают всходить ростки, происходит бурный рост и цветение, так и от союза юноши и девушки пойдут дети – будущая сила и опора общины.

В Греции и Венгрии существует обычай, по которому по постели новобрачных должны побегать или покататься дети. Постель для первой брачной ночи обычно стелила родственница со стороны невесты, например ее крестная мать. Под перину насыпались зерно или оливки (в Греции). Когда все было сделано должным образом, в комнату впускали детей в возрасте от 2 до 8 лет. Им разрешали прыгать, скакать и кататься по постели в течение какого-то времени. По поверьям, благодаря этому у молодоженов должно было появиться здоровое и многочисленное потомство.

Мировоззрение наших предков отлично прослеживается в сказаниях, былинах, сказках. Некоторые современные праздники уходят корнями в седую старину, так, например Масленица, Красная горка, праздник Ивана Купалы. Древние боги только сменили имена, наложила на них отпечаток и православная вера, но глубинное понимание их сути осталось прежним. Грозный Перун стал Ильей-пророком, покровитель скота Велес – святым Василием, Ярило преобразился в Георгия Победоносца. Интересно и превращение богини Мокоши, которая в древности считалась женой бога Перуна, впоследствии она становится Параскевой-Пятницей. Вплоть до середины XIX века она считалась покровительницей женских ремесел и женщин вообще.

В X–XI веках, когда на Руси стали исповедовать православие, князь Владимир приказал разрушить языческий пантеон. Церковь также пыталась бороться со старыми, «бесовскими» обычаями. Но надо признать, что вплоть до XVIII века на Руси почти повсеместно существовало двоеверие. Многие церковные обряды и праздники были приурочены к языческим.

Свадебный обряд тоже носил двойственный характер. С одной стороны, венчание стало обязательной нормой в обществе, а с другой – все древние обычаи и символика свадьбы остались прежними. На первых порах славянам трудно было принять мистицизм и определенную абстрактность христианского брака. Поэтому обряд венчания проводили просто как дополнение к остальному ритуалу. Так же приносились свадебные жертвоприношения богам. Именно от этих традиций пошло обсыпание жениха и невесты зерном, умывание невесты вином, обрызгание и обсыпание свадебного поезда и другие обычаи, которые многие стараются соблюдать и в наши дни.

Из языческих верований пришли свадебные приметы и магические приемы на современных свадьбах, например положить монетки в обувь молодых, гудение свадебного кортежа, булавки «от сглаза» в платье невесты. Перенос невесты через порог – тоже дань древним обычаям. Иногда свадебный поезд едет кружным путем, чтобы «дорогу не испортили». В сельской местности и сейчас на свадьбу стараются звать знахарку-колдунью.

А к машине жениха иной раз привязывается веник – «дорогу другим женихам указывать». Традиция прохождения молодых между зажженными свечами тоже пришла из древности, когда после бракосочетания на дороге новобрачных разжигали костры.

Приемы народной магии остались неизменными, хотя с ними много веков боролась Церковь, а позже и Советская власть. Ни одно важное событие в жизни семьи не обходилось без проведения предписанных ритуалов. Свадьба, как правило, проходит в несколько этапов, и каждому из них сопутствуют свои традиционные действия. Известны многие приемы, чтобы сделать удачным сватовство или сговор. А сколько примет и ритуалов связано с первой брачной ночью. И в старину, и сейчас этому событию придается особое значение. Охранительная магия в день свадьбы есть практически у всех народов мира.

У карелов Северного Приладожья перед бракосочетанием жених исполняет ритуальный танец перед невестой. Танец должен исполнятся в доме невесты. Гости и родственники образуют круг, невеста встает в середине, и жених начинает вокруг нее свой танец. Элементами танца должны быть движения, демонстрирующие истинные намерения жениха, его половое влечение к невесте. Иногда применяются и акробатические приемы: мостик, прыжки через голову. Невеста в основном кружится на месте, ее движения изображают повадки птиц.

Рождение ребенка на Руси тоже сопровождалось особыми обрядами. У славян считалось, что появление на свет ребенка встречают особые сущности – рожаницы. Они наделялись теми же качествами, что и греческие мойры. Рожаницы наделяют младенца судьбой, поэтому родители старались задобрить их.

Кроме жертвоприношения, рожаницам полагалось угощать родственников и соседей. Отголоском этого древнего обычая можно считать современные крестины младенцев. Так, в древности родители посвящали своего ребенка какому-либо богу, то есть отдавали дитя под его покровительство. И сейчас, подбирая для младенца имя, некоторые родители сверяются со святцами. Принцип тот же: ребенку дается имя святого, который будет покровителем и защитником ему на всю жизнь.

У русичей существовали определенные представления относительно любви и брака. И чаще всего любовь и брак были понятиями не тождественными. Здесь опять стоит сделать ссылку на традиционную общинную направленность понятий. Брак заключался из экономических и хозяйственных соображений, и подчас решение о свадьбе принималось всей общиной, родом. Но любовь, тем не менее, не отрицалась славянами. В пантеоне богов особое место занимала богиня любви и плодородия – Лада. Сохранились сведения, что большое изваяние богини долгое время стояло на берегу Днепра, близ Киева. К подножью статуи паломники приносили цветы и венки. Люди издалека приходили поклониться богине и просить ее помощи.

В XII веке уже установились основные элементы великорусского свадебного обычая. Например, сговор и помолвку принято было отмечать торжественным застольем. Традиционно на стол подавались особый каравай, каша и сыр. Если после помолвки жених вдруг отказывался от невесты, ему приходилось «платить за сыр». Отказ от свадьбы после сговора считался нарушением обещания, и с виновного взималась немалая сумма.

В XIII веке в общество прочно вошла традиция закреплять согласие на брак рядной записью. При сговоре родственники молодых, как правило, спорили, договаривались, то есть «рядились». С тех же времен пришел к нам и обычай рукобития, когда, договорившись, отцы жениха и невесты скрепляли сделку крепким рукопожатием.

Церковь все это время вела довольно жесткую политику в отношении старых народных ритуалов. Уже в XIV–XV веках брачный договор стал закрепляться церковным обручением. Обрученным выдавалась грамота, подтверждающая законность помолвки.

С приходом христианства на Руси закрепилось византийское брачное право, категорически запрещающее многоженство, которое было широко распространено ранее. К прелюбодеянию и внебрачным связям отношение было отрицательным. В женщинах особо ценили целомудрие и непорочность. Появление внебрачных детей тоже не приветствовалось в обществе.

Боролась церковь и с такими проявлениями язычества, как древние праздники, некоторые из которых носили оргиастический характер. В дохристианской Руси ночь на Ивана Купалу была именно таким праздником. Собственно говоря, начиная многие хозяйственные дела (весенние посевные работы, сбор урожая и т. д.), наши предки прибегали к магии плодородия. В некоторых местностях новобрачные первую ночь проводили на свежевспаханном поле. По поверьям, это способствовало хорошему урожаю.

В Боснии и Герцеговине средством защиты от злой силы считались магические действия с кругом. Невеста, въезжая во двор мужа, должна была три раза объехать на повозке вокруг особого стола. На столе находились магические предметы и специальные «защитные» караваи. Там же выезжая на венчание, свадебный поезд проезжал не через ворота, а через сделанный в заборе пролом. Считалось, что это верное средство обезопасить новобрачных от коварства злых сил.

Итак, к XVII веку в России уже сложились определенные свадебные обряды. Существовали специальные свадебные одежда, атрибутика, пища, фольклор. Прочно вошла в общественное понятие значимость церковного брака. На старинных гравюрах и миниатюрах, сохранившихся до наших дней, изображены многие элементы свадьбы, существующие и поныне. При этом некоторые ритуальные свадебные действия исчезли или изменились. Так, например, после венчания жених уже не разбивал стеклянный кубок. В то же время окропление святой водой до и после венчания присутствовало повсеместно.

В своих проповедях священнослужители строго осуждали языческие пережитки, примером служат сохранившаяся проповедь митрополита Даниила. Тем не менее искоренить некоторые традиции, существовавшие веками, было непросто. «Похороны зимы» и «отмыкание земли» продолжали происходить вплоть до 1917 года. Эти праздники отмечались хороводами, песнями, плясками, буйным весельем. Сжигались или бросались в воду соломенные чучела, молодежь прыгала через костры. В мае-июне начинались «русалии», которые длились 7–8 дней. Это время ознаменовывалось играми, гаданием, и всякими магическими обрядами. Верования в русалок тоже сохранились от древнейших поверий в небесных женщин. Ранней весной из колодцев поднимались небесные женщины. Они приводили издалека тучи, и на землю проливался благодатный дождь, дающий жизнь посевам.

Постепенно небесные женщины превратились в русалок, существ красивых, но коварных. Купаться с русалками могли только ведьмы, для остальных это грозило безумием или смертью.

Пожалуй, первой попыткой ввести на Руси строгие нормы поведения был «Домострой». Этот свод правил семейной жизни скорее представлял идеал в понимании того времени. Реальность же порой значительно отличалась от домостроевских предписаний. В крестьянских общинах существовали свои, устоявшиеся веками понятия. Часто, как и в языческие времена, родители женили детей рано, в 12–13 лет. В степных регионах порой заключались браки между только родившимися детьми. На колыбелях в таких случаях ставились особые зарубки. Девочка в 8–9 лет переходила в дом родителей мужа. На северо-востоке сохранилась традиция парного брака, когда два брата брали в жены девушек из одной семьи или когда брат женился на девушке, а его сестра должна была выйти замуж за ее брата. Этот обычай – отголосок очень древнего, группового брака.

Иногда из экономических соображений взрослую девушку выдавали замуж за мальчика 9–10 лет. Это делалось в том случае, когда в хозяйстве требовались рабочие руки, когда женских рук не хватало. Существовал и обычай «условной» невесты, когда семья, где есть мальчик, заранее обручала его с девочкой из другой семьи, которая даже еще не родилась. Такие шаги предпринимались, если семьи хотели скрепить торговые или дружественные отношения.

В Белоруссии очень долго сохранялась традиция столбового обряда. Проводился он обычно у печного столба. Дружка в изодранных лаптях, рваной одежде, лохматый и с грязным лицом забирался на печной столб. Там он запевал обрядовою песню «Басла Божа», в которой призывал высшие силы скрепить брачный союз жениха и невесты. Дружка брал с собой на «стоуп» вино, калачи и другую еду. И именно оттуда бросал собравшимся яства. Дружка своим видом и поведением символизировал бога-предка, который пришел, чтобы благословить брак. В Белоруссии верования в предка-покровителя существовали до XIX века.

И в русских песнях, и в фольклоре других стран можно отметить то, что невеста печалится предстоящим переменам в ее жизни. И действительно, участь молодой жены в чужом доме была в старину нелегка. Девушку ожидала тяжелая работа, недоброжелательность свекрови, подчиненное положение в семье мужа. Именно поэтому традиционен был «плач невесты» накануне свадьбы, во время обряда прощания с отчим домом. Многие песни-причеты сохранились до наших дней. Например:

Наглядись-ка родимый батюшка,

На меня на молодешеньку.

Хорошо ли я снарядилась,

По Божьи в церковь ехати,

Под золотой венец вставати,

Закон Божий приняти.

Со чужим-то со чужанином.

Я тебе, батюшка,

Бью челом, низко кланяюсь,

Я была у тебя батюшка,

Малым-то малешенька,

Возле лавочки ходила,

Брал ты меня, батюшка,

На свои ручки белые,

Поднимал ты меня, батюшка,

Выше буйной головушки,

Говорил ты мне, батюшка:

Не отдам я тебя, милая дочь,

Ни за князя, ни за боярина.

Посажу, я тебя, мила дочь,

Во сады, во зеленые..

Растопися, баненка,

Разгорися, каменка,

Распечалься девушка,

По своей сторонушке,

По своей сторонушке,

По девичьей волюшке.

Не спешися, девушка,

Ко чужому батюшке.

У чужого батюшки

Поле горем сеяно,

Слезами поливано,

Кручиной горожено.

Действительно, на старинной свадьбе печалилась только невеста. Она грустила, когда все остальные пели веселые и радостные песни. Более того, на казацких свадьбах в дом невесты приглашали специальных женщин – «выйщиц», которые должны были причитать и петь жалобные песни невесте. И ей, бедной, даже если она была рада замужеству, приличествовало плакать и горевать, и ни в коем случае не показывать свою радость. Иногда на причет невесты, ее обращение к родителям не отдавать ее замуж, отвечала мать, которая по традиции должна успокаивать дочь и давать наставления, как следует относиться к свекру и свекрови. В ответном причете мать советует не ждать доброго отношения от родителей мужа, но тем не менее рекомендует дочери быть скромной и почтительной к ним. Отец обычно ничего не отвечал дочери, так требовал обычай.

У восточных славян невеста перед свадьбой обращалась с особыми песнями к домовому. Он считался духом-покровителем дома и хозяйства. Девушка просила ответить ей, как будет обращаться с ней муж, будет ли заступаться перед своими родителями? При сватовстве невеста должна была прятаться в печном углу и оттуда слушать разговор. После того как уходили сваты, девушка начинала «выспрашивать» домового.

На юге Австрии новобрачные после выхода из церкви должны были распилить бревно, лежащее на козлах. Если их действия были согласованы, и они справлялись с работой быстро – это считалось хорошей приметой и означало, что жить будут дружно.

Проходили молодые и еще одно испытание: в доме, где должен проходить свадебный пир, ставили стол, который накрывался особой скатертью. На стол помещались предметы: стакан воды, трубка, хлеб, веник, нитки и т. д. Жених и невеста должны были одновременно выбрать по одной вещи. В зависимости от того, за какой предмет они возьмутся, судили о том, какие они будут хозяева.

Вообще с печкой у славян связано много свадебных обрядов. Например, на Украине при сватовстве один из сватов выковыривал из печи камушек и прятал в карман. А невеста в знак согласия садилась у печного угла и колупала глину. Все это делалось для того, чтобы заручиться хорошим расположением домового к предстоящему событию. Считалось, что домовой обитает в печной трубе. И переезжая в дом мужа, невеста также старалась заручиться покровительством «хозяина».

В Курской области в день свадьбы невеста вовсе не торопилась наряжаться к венцу. Она сидела на печи в обычной домашней одежде с распущенными волосами. Когда приезжал поезд жениха, в дом входил дружка, все остальные ждали во дворе. Именно после прихода дружки и его «категорических требований» начать собираться, девушка спускалась вниз и шла одеваться. При этом свой гребень она оставляла на печи, домовому на хранение.

В старину ни одна свадьба не обходилась без скоморохов. Они большей частью развлекали и веселили гостей, и в общем-то задавали тон празднику. Петр I запретил участие скоморохов на свадьбах и других увеселениях. Поэтому роль скоморохов стал выполнять дружка. И именно с тех давних времен, когда скоморохи, славя молодых, пели им хвалебные песни, пришло сакральное название: жениха называли Князем, невесту Княгиней. Так и сейчас на свадьбе называют новобрачных.

Очень много древних традиций сохранилось у северных народов. Свадьбы в старообрядческих селах и в наши дни проходят ярко, красочно, с определенной долей драматизма. Там можно сейчас перед выездом жениха и невесты в церковь видеть обряд «бранья» – когда невеста передается из рук в руки и в конце попадает к жениху. При этом собравшиеся поют особую песню, смысл которой заключается в том, что у жениха на руках девушке будет лучше всего, и что она, передается ему навечно.

Так же сохранился в северных селах особый свадебный чин – косник. Его задачей является, как можно дороже, продать «косу». Косник должен уметь хорошо торговаться и шутить. Раньше его за работу благодарили деньгами и чаркой вина, сегодня одаривают смешными сувенирами.

Еще 60 лет назад молодых после брачной ночи принято было будить, разбивая у двери горшки. Молодая жена должна была безропотно собирать эти осколки, хотя подчас горшки разбивались на ее глазах. В некоторых регионах посуду принято было бить перед входом молодых в дом мужа. Около двери новобрачных встречала мать жениха в вывернутой наружу мехом шубе. Она приветствовала их словами: «Шуба тепла и мохната – жить вам тепло и богато!»

Особое значение придавалось приготовлению постели для брачной ночи. Стелить ее должна была мать жениха. Для этого выбиралось не отапливаемое помещение, клеть или пристройка к избе. Состояло брачное ложе из 27 соломенных, незашитых тюфяков. В солому порой добавляли хмель, просо или другое зерно. Перина, простыни, подушки, одеяло, по возможности, вышивали особой свадебной символикой. Перед приходом молодых постель проверял дружка, который несколько раз ударял по ней кнутом, прогоняя нечистую силу. Иногда свадебный отрок, мальчик лет 5–7, должен был попрыгать, поваляться на постели.

На Севере по традиции, кроме главного дружки, выбирались еще и младшие. В их обязанности входило также развлекать и веселить гостей, на эту роль приглашались, в основном, друзья жениха. Подружки невесты тоже не оставались без дела. Готовясь к девичнику, девушки приносили в дом невесты небольшую сосенку, которая украшалась красными лентами. Деревце символизировало наряженную к венцу невесту. В некоторых селах подругами разыгрывались настоящие инсценировки предстоящей свадьбы.

В словацкой традиции существовал древний свадебный обряд-игра, так называемая казнь петуха. Основой этой традиции был обряд жертвоприношения, но древний смысл давно забыт. И в XIX веке без «казни петуха» не обходилась ни одна словацкая свадьба. Сначала петуха торжественно приносили во двор, где и происходил своеобразный суд-пародия. Птицу обвиняли в многочисленных грехах – любви ко всем курам, неверности, многоженстве и т. д. В конечном итоге петух приговаривался к смертной казни. Его привязывали веревкой к деревянному колу. Молодой муж должен был исполнить смертный приговор. Для этого он брал деревянную саблю или цепь, глаза «палачу» завязывали полотенцем. Если после трех попыток петух оставался невредим, право ударить переходило к невесте и т. д. Казненного пернатого относили на кухню, и готовили блюдо, которое потом делилось на всех.

После свадьбы замужние женщины приглашали молодую жену на обсидки, где ее угощали вином, пирогами и студнем. Этим подчеркивался переход девушки в другой социальный статус. Стоит отметить, что женатые люди должны были строго соблюдать некоторые правила поведения. Например, нельзя было ходить на посиделки, плясать с молодежью. Молодым супругам делалось исключение на один год. Отклонение от подобных установок, строго осуждалось обществом.

Общественное мнение и добрая слава семьи играли огромную роль в выборе спутника жизни у наших предков. Поэтому свахе принадлежала всегда особая роль. Хорошая сваха должна была все узнать о семье избранника (избранницы). Детям из семьи пьяниц, лентяев или душевнобольных всегда было трудно создать семью. С такими семьями старались не родниться.

И хотя наши предки ничего не знали о законах генетики, всегда полагались на народную мудрость: «Яблоко от яблоньки недалеко падает». Потому, сватая первую дочь в семье, смотрели на родителей, а вторую уже по замужней сестре выбирали. Если старшая дочь – хозяйка хорошая, жена рассудительная, и невестка покладистая, то и младшая долго в девках не засидится.

Родители девушки тоже не давали согласия на брак, не узнав предварительно все о родственниках парня. Народная мудрость гласила: «Первого сына родители женили, а других-сноха!» Никто ведь не отдаст свое дитя в дом, где к нему будут плохо относиться.

Традиции русской народной свадьбы Соколова Алла Леонидовна

Свадебное деревце

Свадебное деревце

Итак, мы увидели, что наиболее распространённым видом деревца на русской свадьбе была ёлочка, которую часто делали из верхушки ели и наряжали свечками, лентами, гирляндами и т. п. У современного человека возникает вопрос: почему вышеописанная свадебная ёлочка так напоминает новогоднюю ёлку? Причём, если обратиться к истории возникновения новогодней ёлки, а появилась она в средневековой Германии, обнаруживается ещё бо льшее внешнее сходство с нашей свадебной ёлочкой, чем кажется на первый взгляд. Старинные немецкие ёлки были настольными и сделанными из верхушки ели, их украшали свечами. Точно так же зачастую выглядела и русская свадебная ёлочка. Рождественские ели раньше сжигали – то же часто делали и с нашей ёлочкой.

Видимо, независимо друг от друга один и тот же предмет разные народы применили к разным событиям: немцы – к рождению молодого солнца взамен старого (солнцестоянию) и рождению Христа, а славяне – к рождению каждой новой супружеской пары. На вопрос, почему на Рождество или на свадьбу выбрана именно макушка ели, а не другой предмет, историки отвечают, что это вечнозелёное дерево – символ бессмертия и образ Мирового древа в культуре многих народов. Действительно, разные народы всегда вспоминали о Мировом древе во время ключевых праздников.

Свадебное деревце – важный атрибут не только русской, но и славянской свадьбы вообще. Согласно данным лингвистики, изначальным общеславянским свадебным деревцем была именно ёлочка (во многих славянских странах, даже в тех, где в пору женитьбы используются плодовые деревца или букет цветов, они называются каким-либо словом, происходящим от общеславянского корня *jedl- [БССК]).

В большинстве русских регионов деревце воспринимали как символ разрыва с девичеством, в то время как в контексте общеславянского наследия, в дополнении к этому образу просматриваются и обряды с Мировым древом. Память о том, что ёлочка изначально была чем-то большим, нежели просто атрибутом невесты, ярко видна и в русской культуре. Об этом говорят следующие явления.

Во многих русских регионах делали сразу две кра соты – и атрибут причёски, и ёлочку. Это указывает на то, что ёлочка должна была нести в себе другие функции, кроме кра соты – но какие, в XIX веке в этих краях народ уже не помнил – да и не подозревал, что она должна значить что-то ещё. В орловской свадьбе деревце, называемое «ёлочка» или «яблонька», представляло собой воткнутую в обрядовый хлеб еловую ветку (также деревце укрепляют в основном свадебном каравае у некоторых славян). Пример не вполне осознанного использования образа ёлочки у русских – это узор из теста на свадебном каравае под названием «ельцы» или фигурки ёлок на пироге.

Перевозка приданого. 1902 г. Российский этнографический музей. Свадебное деревце прикреплено к дуге.

В Ярославской области ель наряжали в доме жениха, а в доме невесты – берёзку; в Нижегородской области еловые ветки втыкали в курник – пирог, предназначенный обоим новобрачным. Сравним с традициями других славянских народов. У поляков перед свадьбой ставили ели как у дома жениха, так и у невесты (р-н Зап. Бескид). В украинских свадьбах завивали гильце жениху и невесте. У белорусов «ёлку» вили для жениха, а для невесты – «венок». У южных славян деревце (ёлка с яблоками у болгар, с ватрушками – в Моравии, с цветами или лентами – в Словакии) или древко, увитое разной зеленью, изготавливали девушки или парни со стороны жениха. Оно считалось свадебным знаменем, в сопровождении него двигалась свадебная процессия, его ставили возле молодожёнов на пиру.

Видимо, изначально ёлочка символизировала Мировое древо, а ленты и другие украшения – девичество невесты. Из этого следует, что кра сотой были украшения, а не само деревце. В некоторых регионах эта схема чётко прослеживается в обычае, а именно: в Вологодской, Псковской, Ярославской областях на ветку ёлочки сажали куклу. Здесь кукла – это девичество невесты, ёлочка – Мировое древо. В песнях, кстати, поётся, что когда кра сота уходит от невесты, она «прилепляется» к дереву и остаётся там навсегда.

Следовательно, свадебное деревце – многозначный символ, исходное значение которого связано с Мировым древом. Популярность в этой роли ели связана с её пушистой колючей кроной, которую ассоциировали с потусторонним миром. Те же магические свойства народ видел и у пушистых мехов, на которых сидели молодожёны на протяжении всей свадьбы. В свете этого нас не должно удивлять, что в песне (приведённой ниже в теме про инициацию) Мировое древо вместо листвы обросло соболиными мехами.

В свадебных песнях поётся, что суженые встречаются у Мирового древа, поэтому ёлочку размещали рядом с местом новобрачных за столом.

После объявления новобрачных супругами деревце «переправляли» в другой мир одним из двух способов: уничтожали, часто сжигали (т. е. посылали на «тот свет»), либо оставляли родителям (жилое пространство родителей для женившихся детей всё равно, что другой мир). Наверное, от деревца старались избавиться по той же причине, по которой избавлялись от всех остальных атрибутов, участвующих в скреплении брачного союза, – таким способом делали свадьбу нерушимой. Забегая вперёд, приведу аналогичные примеры: чарки, из которых пили новобрачные, разбивали; рушник, которым связывали их руки, дарили тому, кто провёл обряд; каравай разделяли; свадебный замок оставляли в специальных местах.