عدو من كل النعم 5 أحرف الكلمات المتقاطعة. حب بركات الحياة الدنيوية

الدنيوية هي عدو الانسان. اعلم أن حب بركات الدنيا محكوم عليه في جميع الشرائع المنزلة (الشرائع الإلهية) ، لأنه أساس كل خطيئة وسبب كل اضطراب. لذلك يحتاج عبد الله إلى نبذ جمال الحياة العابرة ، وتحرير قلبه من الرغبة والحب في مكانة رفيعة في المجتمع. وبالفعل ، فإن حب المكانة الرفيعة يضر الإنسان أكثر من حب الثروة. ووجود هاتين الصفتين في الإنسان يدل على حبه لبركات الدنيا التي هي عدو الإنسان.

لشرح كل ازدراء ورائحة هذا العالم العابر ، يكفي أن نعطي المثال التالي. عندما أحضر الله تعالى النبي آدم عليه السلام وزوجته حافا من الجنة إلى الأرض ، فقدا وعيهما من روائح هذا العالم الفاني بعد أن توقفا عن شم رائحة الجنة. ظلوا في حالة اللاوعي هذه لمدة أربعين يومًا.

وروي أيضا أن الله تعالى لما خلق الدنيا التفت إليه:"أيها العالم الفاني ، اخدم من يخدمني ، وحول الذين يخدمون بركاتك إلى خدامك!"

عندما نتحدث عن بركات هذا العالم ، فإننا نعني بهذا الثروة والممتلكات والطعام والكلام والنوم. وأنت يا مريد ، احذر أن قلبك مشغول بأي من السحر والملذات العابرة. و اعرفالخيرات الدنيوية كالشعر ينبت في القلب:إذا نمت شعرة واحدة في قلب الرجل ، فسوف يموت على الفور. ولهذا ينبت شعر الإنسان بإذن الله على سطح الجلد وليس العكس. هذه هي الحكمة أن يدخل المؤمنون الجنة بلا شعر في أجسادهم وعلى وجوههم ، بعيون كأنها ملوثة بالأنتيمون وبنفس القلوب ، لا يحسدون بعضهم على بعض. وإذا نما الشعر على أجسادهم ، فإن هذا سيؤدي إلى الموت ، لأن الناس في العالم الآخر هم مثل القلوب جسديًا وروحيًا ، ولا حجاب لهم أو عائق من عند الرب.

اعرف كم سيحب المريد ملذات الحياة الدنيا ، وكم سيبغضه الله. فكل ما يشتت انتباهك عن الله هو الدنيا ، وكل ما يسهم في إسلامك إلى الله تعالى هو الحياة الأبدية (الآخرة).

حديث النبي صلى الله عليه وسلم يقول:إن الله لم يخلق مخلوقًا أكثر كرهًا له من العالم الفاني.لم ينظر الله إليه قط(كشيء ذي قيمة بالنسبة له - إد.)بعد إنشائها.

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"ملعون هذا العالم الزائل وما فيه إلا ذكر الله وكل ما يؤدي إليه".

الحب الدنيوي والعبادة غير متوافقين

قال الإمام أبو الحسن الشاذلي (رحمه الله): (لا يقدر عبد الله أن يصل إلى الله تعالى ما دام في قلبه ميل إلى شيء من الدنيا والآخرة. . التقريب إلى الله تعالى لا يكافأه إلا عبد مخلص لله في العبادة. سيبقى الباقون على ما كانت قلوبهم من هذا ومن العالم الآخر ، ولن يرتفعوا فوق هذا.

وكذلك عن أبو الحسن علي بن المازين (رحمه الله) نقل: (إذا سبحت الإنسان كثيرا ، في نفس الوقت تنسب إليه درجة عالية من الصديق (الصديق الأعلى). والله تعالى لن ينتبه له إلا إذا كان هناك على الأقل بعض الحب للحياة الدنيوية في قلب هذا العبد. أقسم بالله على طريق معرفة سبحانه وتعالى أن أولئك الرحالة الذين عاشوا في نفوسهم عذوبة من أي ثروة مادية ماتوا.

قال الإمام الشاذلي رحمه الله:إن عبادة الله ، مقرونة بحب الحياة الدنيوية ، ما هي إلا قلق وقلق على القلب وإرهاق للجسد ، فيصبح كجسد بلا روح. (RUH). إن جوهر الزهد والانفصال عن الخيرات الدنيوية يكمن في عدم حبهم لها ، وليس في حرمان المرء من أي ممتلكات. بل لذلك فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يمنعنا من التجارة أو أي حرفة.

البركات الأرضية: اقتباسات عن البركات الأرضية من مصادر الأدب الروحي والكتب المقدسة.

إن شرف العالم وملذاته وثرواته ما هي إلا باطل الروح وموتها ... (القديس نيقوديموس المتسلق المقدس).

لا يوجد شيء أفضل في العالم من عدم امتلاك أي شيء من بركات هذا العالم وعدم الرغبة في أي شيء غير ضروري ، باستثناء ما هو ضروري للجسد (القديس سمعان اللاهوتي الجديد 0).

إن بركات هذا العالم [الأرضية] هي عقبات لا تسمح لنا أن نحب الله ونرضيه (القديس سمعان اللاهوتي الجديد).

لا تقدم النعيم في وجبة وفيرة ، لا في الغناء المبهج ، لا في الثروة المتدفقة من كل مكان ، ولكن في قلة الرضا ، في عدم وجود نقص في الضروري: الأول يجعل الروح عبدًا ، والأخير - ملكة (القديس إيسيدور بيلوسيوت).

عندما يرى [الله] أننا لا نريد (سلعًا) أرضية ، فإنه يسمح لنا باستخدامها ، لأننا بذلك نمتلكها كأحرار وكرجال ، وليس كأطفال (القديس يوحنا الذهبي الفم).

أولئك الذين يقولون إنهم تلقوا كل شيء في الوقت الحاضر ، يحرمون أنفسهم تمامًا من كل شيء في المستقبل (القديس يوحنا الذهبي الفم).

الدخان والتراب - فهذه كلها بركات بشرية ... (القديس يوحنا الذهبي الفم).

دعونا لا نحب سحر هذا العالم ، الذي إذا أصبح عبئًا ثقيلًا على سفينة الروح ، يغرقه (القديس يوحنا الذهبي الفم).

إذا أخذت هنا ، إذن ، بدون شك ، ستتلقى الفاني ، وإذا انتظرت الوقت المستقبلي ، فسيمنحك الرب غير القابل للفساد والخالد (القديس يوحنا الذهبي الفم).

من يحتقر النعم الأرضية يجد بالفعل مكافأة لنفسه في أنه خالٍ من القلق والكراهية والافتراء والخداع والحسد (القديس يوحنا الذهبي الفم).

إذا ثبّرت نفسك على الأرض ، بينما تُمنح البركات السماوية لك ، ففكر في مدى إهانة معطيها (القديس يوحنا الذهبي الفم).

من خلال التعلق بالبركات الزمنية ، نحرم من البركات المستقبلية ، ولا يمكننا الاستمتاع بالحاضر بطريقة صحيحة (القديس يوحنا الذهبي الفم).

هؤلاء على وجه الخصوص هم ... عبيد لكل شيء ، محاطين بالبركات العظيمة ، ويخافون كل يوم من الظلال ذاتها. من هنا يأتي الخداع والافتراء والحسد الشديد وآلاف الشرور الأخرى (القديس يوحنا الذهبي الفم).

أولئك الذين يأملون في بركات الحياة ليسوا أفضل من الطائر الذي يأمل في الصحراء يصبح مدركًا بسهولة للجميع (القديس يوحنا الذهبي الفم).

دعونا لا نتفاجأ ببركات الحاضر ، لكي نتفاجأ بالمستقبل ، أو الأفضل ، دعونا نتفاجأ بالمستقبل ، حتى لا نتفاجأ بالحاضر (القديس يوحنا الذهبي الفم).

عندما لا نشعر بهذا ، ونحن نمتلك ممتلكات ، فإن الله يمزقها من أيدينا ، حتى لا يفعله ما لم يفعله الحرمان (القديس يوحنا الذهبي الفم).

ابحث عن بركات المستقبل - وستحصل على البركات الحقيقية ؛ لا تبحث عن المرئي - وبالتأكيد ستقبله (القديس يوحنا الذهبي الفم).

من المستحيل على الشخص المرتبط بالحاضر أن يعتز في نفسه بالحب لـ ... بركات لا توصف [المستقبل والحقيقية]: فيه ، الإدمان على الحاضر يظلم العقل ، تمامًا كما يغلق بعض النجاسة أعين الجسد ويفعل لا تسمح له برؤية ما هو مطلوب (القديس يوحنا الذهبي الفم).

من وعد الناس الذين يقضون هذه الحياة في الفضيلة ببركات لا يمكن وصفها في المستقبل ، ألا يمنحهم المزيد من البركات الزمنية ، خاصةً إذا كنا نناضل من أجل الأولى أقل؟ (القديس يوحنا الذهبي الفم).

ما هو في العالم [هذا] يبدو لك أكثر المباركة والأكثر استحسانًا؟ طبعا تقول السلطة والثروة والشهرة بين الناس. ولكن ما هو أكثر إثارة للشفقة من هذا إذا ما قورن بحرية المسيحيين؟ (القديس يوحنا الذهبي الفم).

لا يوجد خير في الحياة الواقعية إلا للفضيلة وحدها (القديس يوحنا الذهبي الفم).

... [بما أن] كثير من الناس فضلوا السلع الحسية على الخيرات الروحية ، ثم خصص [الله] هذه السلع الزائلة والمدة القصيرة ، من أجل تشتيت انتباههم عن الحاضر ، لربط الناس بالحب الشديد بالبركات المستقبلية (القديس يوحنا فم الذهب).

المجد والقوة ... التكريم والقوة يومًا ما وقصيرة العمر ، الأشخاص الذين يمتلكونها يموتون عاجلاً ؛ باختصار ، نرى أنهم [هم] يموتون كل يوم ، تمامًا مثل الأجساد (البشرية) (القديس يوحنا الذهبي الفم).

الثروة والشهرة والقوة والحب [الجسدي] وكل ذلك للسبب ومن اللطيف أننا نحب حياتنا بشكل مفرط ، وإذا جاز التعبير ، فإننا مسمرون في الحياة الواقعية (القديس يوحنا الذهبي الفم).

لأن هذا [الرب] قد أعطانا الكثير هنا ، حتى نتمنى بشدة ، مستنيرين ببركات هذا المكان ، في أولئك الموجودين هناك أيضًا (القديس يوحنا الذهبي الفم).

سيدنا الخيري ، عندما يرى أننا لا نهتم بالبركات الحالية ، ويعطيناها بسخاء ، ويهيئ التمتع بالبركات المستقبلية (القديس يوحنا الذهبي الفم).

كل شيء هنا هو غبار ودخان لا قيمة له بالنسبة لأولئك الذين فضلوا الحياة السماوية (القديس غريغوريوس اللاهوتي).

اجمع كنزًا للعصر الذي لا ينتهي ، ويصبح العصر الحالي فقيرًا حتى قبل نهايته (القديس غريغوريوس اللاهوتي).

ابتعدوا عني معهم [النعم الدنيوية]! إنهم ليسوا رفاقي ، لأنني أسرع من الآن فصاعدًا إلى حياة أخرى ، وكل هذه الفوائد المحلية ستهلك إما الآن ، أو مع مسار العالم المتقلب (القديس غريغوريوس اللاهوتي).

اصعد إلى الارتفاع وسترى أن كل شيء أرضي منخفض وغير مهم ؛ وإن نزلت من علو ستتعجب من البيت الصغير المطلي باللون الأبيض (القديس إفرايم السرياني).

لا شيء دائم في هذا العالم. لماذا نعذب أنفسنا بخدمة العالم؟ كل نعمه حلم نائم ، كل ثروته لنا ظل واحد (القديس افرايم السرياني).

بركات الحياة مثل الحلم ، والثروة ليس لها سوى تألق شبحي وغير مخلص وقصير العمر (القديس أنطونيوس الكبير).

كل من يعمل في سبيل الفاني مثل الكرم الذي يرعى جذوعًا وأوراقًا وكرومًا متسلقة ، لكنه لا ينتج نبيذًا يفرح ويستحق المخازن الملكية (القديس باسيليوس الكبير).

كل ملذات هذه الحياة تخضع للتقلبات هنا وتجهز فقط الجوهر للنار الأبدية ، وسرعان ما تمر هي نفسها ... (القديس باسيليوس الكبير).

إن الابتعاد عن الله لا يمر مرور الكرام في حياتنا الروحية. إنه يضعف روحنا ، ويجعلها غير قادرة على الدوافع الدينية ، ويصبح في أي لحظة - عندما نتعلق ببعض الخير الأرضي - عقبة ، حتى لو كانت ضعيفة جدًا وغير محسوسة بالنسبة لنا ، بيننا وبين الله.

من خلال الميول إلى الأرض - حتى الأبسط ، والتي وفقًا لذلك ابتعدت الروح - يدخل الشيطان إلى روحنا ، ويجعل الفضائل تدمر ، ويغرس في الروح كل أنواع الأفكار الخاطئة. وكلما استمر هذا الميل إلى النزول في المسيحي ، كلما تورط الإنسان في ترابيته ، كلما كان من الصعب عليه أن يسمع كل شيء روحي ، كما أشار مخلصنا نفسه: لذلك اكلمهم بامثال لانهم مبصرين لا يبصرون وسماعهم لا يسمعون ولا يفهمون. وتحققت نبوءة إشعياء عليهم التي تقول: اسمع بأذنيك - ولن تفهم ، وتنظر بعينيك - ولن تبصر ، لأن قلب هؤلاء الناس قساة وهم يسمعون. صعوبة في آذانهم ، ويغمضون أعينهم ... لكنهم لا يستديرون حتى أشفيهم(متى 13: 13-15) ...

يتحدث الأب يوحنا كرونشتاد الذي لا يُنسى دائمًا ، والذي عاش في نفس العالم بين الناس وعرف كيف تجذب البركات الأرضية للمسيحي ، بشكل جميل عن كل هذا.

"العدو الحقير (الشيطان) - يلاحظ الأب يوحنا - يحاول تدمير الحب بالحب: محبة الله والجار - حب العالم ، بركاته العابرة ، حب الثروة ، التكريم ، المتعة ، الألعاب المختلفة. لذلك ، دعونا نطفئ في أنفسنا بكل طريقة ممكنة محبة هذا العالم ، ودعونا نضرم محبة الله والقريب من خلال التضحية بالنفس ".

كتب الأب يوحنا في مكان آخر في يومياته: "قلبنا بسيط ، فريد ، وبالتالي لا يمكن أن يعمل مع سيدين - الله والمال ، أي الثروة: هذا يعني أنه من المستحيل أن نخدم الرب بإخلاص و في نفس الوقت لديهم إدمان للأشياء الأرضية ، لأنه يشير إلى المال. كل الأشياء الأرضية ، إذا تعلقنا بها بقلوبنا ، أزلناها من كل من الله والدة الإله ، وجميع القديسين - من كل شيء روحي وسماوي وأبدي ، يبتعدون عنا ويربطوننا بالأرضية القابلة للفساد. ، والزمنية ، وكذلك من الحب لإبعاد الجيران.

وفوق كل ما قيل ، لا بد من القول أيضًا إن روح التعلق بالأشياء الأرضية ، والاعتناء بالأمور الأرضية والشفقة عليها ، هي روح الشيطان ، والشيطان نفسه يغرس في الإنسان من خلال ارتباطه بالأمور الأرضية. الأشياء: غالبًا ما يدخل إلى قلوبنا كفاحٍ وقح من خلال إدمان فوري للأشياء الأرضية ، لا يتم رفضه فورًا ، أو يُظلم ، أو يُقمع ، ويهين روحنا ويجعلها غير قادرة على أداء أي عمل من أعمال الله ، ويصيبها بالكبرياء ، والتجديف ، والتذمر ، والازدراء. للقدس والجار ، المقاومة ، اليأس ، اليأس ، الحقد.

ومن ثم ، فإن القسوة والفجور الأخلاقي والتجديف الحاليين للعديد من الأشخاص الذين كانوا صالحين سابقًا (...) تصبح مفهومة من الناحية النفسية. صرفتهم البركات الأرضية عن الله ، وأخذ الشيطان أرواحهم وزرع فيها بذور الكراهية والحسد والتجديف وغيرها من الأعمال الشريرة.

حقًا ، يجب أن يتمتع المرء بحكمة عميقة ، وحذر روحي مستمر ، وأن يكون رصينًا ويقظًا ، وله قلب ملتهب بالحب لله والجار ، حتى لا يقلق بشأن البركات الأرضية: الثروة ، والسلطة ، والعلوم وأي رفاهية أرضية. لذلك ، فإن المسيحيين الآخرين ، كونهم أغنياء ونبلاء في هذا العالم ، تخلوا عن كل مزاياهم الأرضية وأصبحوا فقراء ومكررين ، خوفًا من أن تحرمهم البركات الأرضية من فرحتهم الرئيسية - المسيح المخلص ، حتى لا يدمر أرواحهم ، بعيدا عن البركات الأرضية. كان الأمر كما لو أن كلمات المخلص نزلت في قلوبهم: ما فائدة الرجل إذا ربح العالم كله وخسر روحه؟(متى 16:26)

... الحياة الأرضية للمسيحي الأرثوذكسي ليست وليمة ملذات أرضية مبهجة ، بل هي عمل فذ ، صراع لملء ملكوت الله. ملكوت السماوات يؤخذ بالقوة ، ومن يستخدم القوة يأخذها بالقوة(متى 11:12).

حياة كذا وكذا مليئة بالعمل على النفس ، والغرض منها هو القضاء على العواطف: الزنا ، حب الذات ، الحسد ، الشراهة ، الكسل ، وملء الروح بروح العفة والتواضع والصبر والمحبة - هذه الحياة تسمى الزهد ، أو الزهد الروحي.

من الواضح أن كل مسيحي أرثوذكسي ، ليس فقط راهبًا ، بل أيضًا شخصًا عاديًا ، يجب أن يكون زاهدًا تمامًا ، ونسكًا ، إذا كان لا يريد سماع صوت الله الرهيب: إني لم أعرفكم قط؛ اذهبوا عني يا فاعلي الاثم(متى 7:23)

البضائع الدنيوية

نعمة (نعمت)يسمونه الراحة ، حياة جميلة وسعيدة ، وكل تلك الحياة الدنيوية تشتهر بها. جمع هذه الكلمة هو كلمة "بضائع". وكل ما وهب الله عباده من البصر والسمع ونحوهما فهو أيضا حسن.كما أدرج الغزالي من بين الفوائد أيضا الملذات ، كل شيء جيد ومفيد. في الوقت نفسه ، يقول إن سعادة الحياة الأبدية تسمى الخير الحقيقي ، وكل النعم الأخرى نسبية.

وكما جاء في الآية:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

"... إذا حاولت أن تحصي فضل الله ، فلن تستطيع أن تحصيها ...".

للإنسان نِعَم كثيرة ، مما أجازه الله. ولهذا قال النبي داود: كيف أحسب كل نعمك ، لأن كل ما أملكه حسن. غزالي ، من ناحية أخرى ، بعد أن أحصى ستة عشر فصلاً منفصلاً عن البضائع الدنيوية ، يختتم بالقول إنه لا يمكن مقارنة أي من هذه السلع بسلع الصحة.

راغب الأصفهاني (ت 503/1108) قسّم النعم والسعادة إلى صنفين ، مشيراً إلى أن المجموعة الأولى تشمل بركات الحياة الأبدية التي لا تنتهي ، والثانية تشمل جميع النعم الدنيوية التي تميل إلى التغيير والنهاية. ويشير أيضًا إلى أن أي خير لا يقود إلى السعادة في الحياة الآخرة هو خداع ومحاكمة وحتى عقاب ، والتي تبدو مثل السراب للإنسان في صحراء هذه الحياة الدنيوية ، والتي ورد ذكرها أيضًا في الكتاب المقدس. القرآن:

"الحياة في هذا العالم [في ازدهارها وتلاشيها] مثل الماء الذي سكبناه من السماء ثم تمتصه نباتات الأرض التي هي غذاء للناس والحيوانات. عندما غُطيت الأرض باللبس [الأعشاب والحبوب] وتزيينها وتخيل سكانها أنهم هم الذين كانوا في السلطة عليها ، [فجأة] في الليل أو في النهار ، أتى أمرنا ، وحصدت إرادتنا بالفعل [ الحصاد] ، وكأنه لم يكن موجودًا على الإطلاق. هكذا نوضح العلامات لمن يفكر ".

كما يقول راغب الأصفهاني إن كل شخص في هذه الحياة يحاول الحصول على ما يعتبره سعادة لنفسه ، ويبذل قصارى جهده لتحقيق ذلك. ولكن ما يعتبره الناس السعادة ليس كذلك ، وهم يؤمنون بالباطل ويأملون به ، كما تقول الآية: ولكن إذا اقترب لم يربح شيئًا. لكنه وجد الله بالقرب منه ، يطلب منه القصاص الكامل. بل إن الله يسارع في الدفع.

تشير هذه الآية إلى أنه فقط عندما يستخدم الشخص فوائد هذه الحياة بشكل صحيح ، أي وفقًا لغرضها ، فإنه يمنح الشخص السعادة والفرح الحقيقيين. ولتحقيق فوائد الحياة الأبدية وسعادتها ، يجب على الإنسان أن يفهم جيدًا كيف يجب أن يستخدم هذه الفوائد ، دون مخالفة أو مخالفة للشريعة.

وهذا ما قاله الله تعالى في القرآن الكريم وهو يدعو حياة الإنسان نعمة عظيمة: "كيف تجرؤ على عدم الإيمان بالله؟ لقد كنت ميتًا وأحياك. ثم يقتلك [مرة أخرى] ، ويعيد إحيائك ، ثم ترجع إليه ".

ومن النعم التي وهب الله بها الإنسان إيمان الإسلام. من خلال هاتين النعمتين ، يقرّب الإنسان قلوب شخصين في حالة حرب مع بعضهما البعض ، وينقذ كلا من مستنقع الجهل ونار الجحيم. في القرآن الكريم ، يُطلق على دين الإسلام أصل وآخر النعم التي أنعم الله بها على الإنسان: ".. اليوم أكملت [أنزل] دينك عليك ، أكملت رحمتي وأقر لك الإسلام. كدين …». قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الإنسان لا يعتبر إلا "الجنة والنجاة من عذاب النار" السعادة الرئيسية والخير لنفسه ، وكثيرًا ما سأل في صلاته: "يا رب أسألك أن تملأني خيراتك" "نحن نعبد لك فقط. كل النعم لك ، "لك كل خير و إكرام و عزة و إكرام لك يا الله"مشيرا إلى معنى الخير في حياة الإنسان. قال بحمد الله ومثالا للجميع في هذا ، قال: "ليكن الحمد لله الذي يرضينا ويمنحنا الماء ويعطينا من نعمه".وقال أيضًا إن هناك سلعتين لا يفهم الناس قيمتهما تمامًا. هذه هي الصحة ووقت الفراغ. وقال الخليفة عمر: إن رسول الله ونزله على الناس في أنفسهم نعمة من الله على الخلق.

وبما أن "نِعَم الله كثيرة لدرجة استحالة تعدادها" ، فلن نتحدث في هذا الباب عن كل نعمة ، لأن هذا الموضوع يتطلب دراسة منفصلة. هدفنا هو النظر في أهم فوائد الحياة الدنيوية الواردة في القرآن الكريم والسنة النبوية ، وكذلك كيف ينظر إليها الزهد وكيف ينبغي أن يتصرف الإنسان بشكل صحيح في التعامل مع فوائدها. هذه الحياة. لذلك ، سننظر هنا فقط في الملكية والنسل وما يجتذب أكثر من أي شخص من سلع العالم - هؤلاء هم النساء والطعام والشراب والملابس.

1. الملكية (قيم المواد)

سنحاول هنا التحدث عن الممتلكات ، وهي أثمن شيء لا يمكن لأي شخص امتلاكه إلا من السلع الدنيوية ، مع سرد بعض منها.

تعني كلمة "ملكية" معجميًا كل ما يمكن أن يمتلكه الشخص ، وما يمكنه امتلاكه. تميل الطبيعة البشرية إلى امتلاك شيء ما ، لذلك تسمى الملكية بهذه الطريقة. إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "روح الإنسان تميل أكثر نحو الممتلكات."

قال ابن الأثير (ت 606/1209): إن الملكية يمكن أن تكون ذهبًا وفضة ، ولكن في بعض الحالات يمكن أن تكون أي ملكية أخرى. سميت الجمال عند العرب بالممتلكات ، لأنها كانت أثمن سلعة لهم وأكثرها مبيعًا.

كلمة "ملكية" الواردة في القرآن الكريم بأشكال مختلفة 95 مرة ، تعني كل ما يمكن أن يمتلكه الإنسان في هذه الحياة ، دون احتساب نسله.

الكون كله ، والأرض على وجه الخصوص ، خُلِقَ للإنسان ، ولذلك يجب أن يستخدمها. لهذا السبب ، فإن الملكية في القرآن الكريم تسمى في كثير من الأحيان بـ "الخير". الخير هو كل ما هو نقي وجميل وصالح. في بعض الحالات ، يُطلق على الملكية اسم "الخير" ، مما يشير إلى أنه على الرغم من حقيقة أنها يمكن أن تخدم الشر أحيانًا ، إلا أنها في جوهرها تجلب الخير والخير فقط.

نهى رسول الله (صلى الله عليه وسلم): (إهدار وإفساد المال). يوضح هذا أيضًا أن الملكية ليست مجرد وسيلة - إنها تحتوي على الخير. لطالما أصر رسول الله على أن الناس يقدرون ممتلكاتهم. لذلك ، في أحد الأيام ، عندما كانوا يمرون على شاة ميتة ، أمر الصحابة بخلع الجلد منه ، وبعد أن دبغوه ، استخدموه. فوجئ الصحابة بموتهم. فأجابه النبي: "فقط لحومها ممنوع استهلاكها".

كما أنه قال: "من قتل وهو يحمي ممتلكاته شهيد". مشيرة إلى أن العقار له قيمته بالفعل. حسنًا ، حقيقة أن الملكية تسمى أيضًا "دولة" في القرآن لا تترك مجالًا للشك في أنها تحمل الخير في حد ذاتها.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في كثير من الأحاديث ، تُسمى الحياة الدنيوية بفوائدها الملكية. وهكذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الحياة حلوة وجاهزة للاستخدام. لذلك لا تشك في أن الله يعطيك فرصة للسيطرة عليها ، لترى كيف ستعمل ... "مشيرة إلى أن ما هو دنيوي هو ملكية.

قال حسين بن محمد الطيبي (743/1342) إن الرسول صلى الله عليه وسلم استبدل كلمة الحياة الدنيا بكلمة ملكية ، موضحًا أن أهم ممتلكات وسحر الحياة الدنيا هو الملكية على وجه التحديد ، وذكر على النحو التالي: أدلة على أقوال الآية هذه:

"الغنى والأبناء زينة الحياة في الدنيا ، ولكن الأعمال الصالحة ، [التي ثمرها] خالدة ، يقدّر ربك أكثر ، والأفضل أن تعلق عليهم الأمل".

نعم ، والحياة التي يتحدث عنها الرسول صلى الله عليه وسلم في أحاديثه في أغلب الأحيان هي أموال وممتلكات ورفاهية. نعم ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أقسم بالله ما أخاف على فقرك ، أخشى أن ينتشر الدنيوي أمامك كما كان مع من سبقك"مشيرا إلى ذلك.

"يا بني آدم! ارتدِ رداءك أينما سجدت. كلوا واشربوا ولا تفرطوا في ذلك ، فإن الله لا يحب المتكبرين. , نفس الآية تشير إلى أن الملكية يجب أن تستخدم في بعض الأغراض الصالحة ، وليس فقط للأكل والشرب. الهدف من استخدام أي بركات هذه الحياة هو الحصول على السعادة في الحياة الأبدية. بل إن ما يطلبه الله هو البحث عن بركات الحياة الأبدية بما وهبه الإنسان ، مع عدم نسيان نصيبه في الدنيا. لذلك ، يمكننا أن نقول بأمان أن الملكية هي وسيلة يتم من خلالها اختبار الشخص في طريقه إلى الحياة الأبدية. وبالفعل يشير القرآن إلى هذا:

"اعلم أن ملكك وأولادك امتحان لك وأن الله له أجر عظيم على [المؤمنين]".

ويتضح هذا أيضًا من حقيقة أن المؤمنين الذين أجبروا على الانتقال إلى المدينة المنورة اضطروا إلى ترك ممتلكاتهم التي تحدثوا عنها أكثر من مرة مع إخوانهم من المدينة المنورة. في ذلك الوقت نزلت آيات القرآن الكريم ، مشيرة إلى أن الملكية وحتى النسل ليست سوى اختبار لهذه الحياة.

المليلي تفسير الكلمات "ممتلكاتك وذريتك ليست سوى اختبار لك ،"فيقول: "إن المال والنسل يصرفك عن كل ما أمر الله به كثيرا ما يجعلك تفعل المعاصي ، ولذلك كل هذا امتحان لك. وإن كان أثمن الأجر بلا شك عند الله. وعليه ، لا ينبغي للإنسان أن يتبادل محبة ربه بالحب لخيره ونسله ، متناسيًا مدحه وذكره. كما يستحيل عليه رعاية أمواله وأولاده ، أن يتخلف عن عبادة الله ، ويبتعد عنه.

واعلم أن الله تعالى يمنح بعض عباده أموالا أكثر من غيرهم ، ويحرم بعضهم تماما. هذا يتحدث عن نفس الاختبار الذي يخضع له الشخص في هذه الحياة. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذا: "كل أمة تخضع لاختبارها. سيتم اختبار مجتمعي في كل ما يتعلق بالممتلكات ".إلى جانب: "يوم القيامة لا ينتقل الإنسان من كرسيه حتى يجيب على أربعة أسئلة".وسما بينهم سؤال كيف يصنع الإنسان ثروته في الدنيا وكيف يتصرف فيها. يشير هذا أيضًا إلى أن الخاصية ليست سوى اختبار.

نرى في تصريحاته أنه ليس الممتلكات نفسها هي التي تسمى ضارة ، بل جشع شخص قبلها. لذلك قال ذات مرة: "الضرر الذي يمكن أن يحدثه زوج من الذئاب عندما يقعان في قطيع من الأغنام لا يضاهى بالضرر الذي يلحقه شغف الرجل بالملكية ورغبته في المنصب والشهرة للتدين".هنا نرى أنه ليس من المحكوم عليه بالدولة ، بل جشع الإنسان للاكتناز.

وقال النبي صلى الله عليه وسلم: لعن عبد الذهب والفضة والحرير والترف. يكون سعيدًا فقط عندما يراه. إذا لم يحدث كل هذا ، فإنه يظهر عدم الرضا عن إرادة الله.مشيرة إلى الحالة المؤسفة لأولئك الجشعين للدنيوية. كاميل ميراس تفسير الكلمات "عبد الذهب والفضة والملابس الفاخرة" ،يسمي أولئك الذين ، بعد أن فقدوا حريتهم من الأشياء المادية والرفاهية ، تعلقوا بهم ، وابتعدوا عن الصدقات ، وعن الدعم والمساعدة العامة.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، كما نقل عن أنس بن مالك (رضي الله عنه) (ت 93/711) صلاة: "اللهم زد هذا الولد من ماله وذريته ، فاعمل كل ما وهبته له".مما يشير إلى أن الخاصية في حد ذاتها لا يمكن أن تكون ضارة.

نهى النبي صلى الله عليه وسلم أن يشتم ممتلكات أي شخص. ويذكر أنه في غزوة بدر قام أحد العساكر بشتم حيوان كان يتحرك ببطء شديد. ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم - أجبره على النزول -: "الآن لا تمكث بيننا على حيوان ملعون. ولا يلعن أحد منكم أرواحكم ولا تلعنوا أولادكم ولا حيواناتكم.

الطبيعة البشرية عرضة للاكتناز. الملكية هي أيضا أكثر ما يرغب فيه. وهكذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قلب أي شخص مسن لن يترك الحب أبدًا لشيئين: الملكية والحياة نفسها".وقيل في حديث آخر أنه سمى ثروة عظيمة وعمرًا طويلاً. كما أنه قال: "إذا كان للرجل واديان مملوءان بالثروة ، فإنه يتمنى الحصول على ثلث. ولن تشبعه سوى الأرض. ويبقى الله غفوراً لكل من تاب.مشيرًا في الجملة الأخيرة إلى أن الرغبات الدنيوية التي لا تنتهي هي إثم يجب التخلي عنها بالتوبة.

وقال أيضا: إن الإنسان إذا كانت فيه مصلحة مادية ، يمكنه أن يتجاهل حتى الأوامر الكبيرة ، ويتحدث عن من فاته صلاة العشاء في المسجد: "إذا كان أي منهم قد علم أنه سيجد عظامًا سمينًا مع اللحم هنا ، لكانوا قد أتوا بالتأكيد."

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: رغم أن البضائع الدنيوية حلوة وميسورة التكلفة ، فإنها لن ترضي من يطمع بها ويريد أكثر ، بينما من يعرف المقياس ويقترب عن حق كل ما توفره الحياة سيحصل عليه. وبركاتها.

من كل ما قيل ، من الواضح أن الشر لا يأتي من الملكية ، وحتى الخير لا يكمن فيها - كل هذا يتوقف على كيفية تصرف الشخص تجاهه. يتم تحديد قيمة الممتلكات من خلال كيفية حصول الشخص على بركات الحياة الأبدية من خلالها ، أي أنها ذات قيمة فقط كوسيلة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "فقط فيما يتعلق بفئتين من الناس يمكن للمرء أن يشعر بالحسد. ومنهم من أضحى بمهارة ما رزقه الله به من ماله. والآخر هو الذي وهب الله علمًا وحكمة ، وهو يعمل وفقًا لها ويعلمها للآخرين.

هناك بيان غريب للغاية حول هذا الموضوع يخص سفيان الصوري (ت في 161/778): "طبيب هذا المجتمع (سيكون دائمًا) هو الذي يعرف ، وسيكون دوائها دائمًا ملكًا". من ممتلكاته ، فقط ما كان قادرًا على إرساله إلى الحياة الأبدية سيبقى للإنسان ، يقوم بالأعمال الصالحة من خلاله.

الشخص الذي يحب ممتلكاته حقًا سيفعل كل شيء ليأخذها معه إلى الحياة الأبدية أو لجعلها وسيلة لتحقيق هذه الغاية الطيبة. لذلك فإن التضحية بالمال في سبيل الله عمل صالح. ومع ذلك ، فنحن جميعًا شهود على حقيقة أنه في معظم الحالات لا يجد الشخص الاستخدام الصحيح لرفاهيته. بعد كل شيء ، كونه في يد الشخص ، يظل اختبارًا له وغالبًا ما يصبح سبب سقوطه وفجوره وغضبه. لطالما كان للملكية القدرة على تحرير الشخص ، وفتح الأبواب أمامه للإفلات من العقاب. وبالتالي ، لا ينبغي للمرء أن يحسد حقيقة أن الإنسان لديه ثروة كبيرة ، بل يحسد ما يصنعه من أفعال.

وهنا يقول أبو ذر الغفاري (ت 32/653): هناك الكثير من الأغنياء ماديًا ، لكن ذلك لا يعود عليهم بأي فائدة. باستثناء من يتبرع بها هناك ومن أجل ذلك. على الرغم من عدم وجود الكثير ".وأشار رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أن كل مال يمكن أن يكون وسيلة لتحقيق الخير والشر. هناك احتمالان لسبب تحول ممتلكات الشخص أو ثروته إلى إغراء لشخص ما. أولاً ، لأنه لن يضحي بها بسبب جشعه أو بخله ، وثانيًا ، يتصرف ، على العكس من ذلك ، مبذرًا جدًا ، ينفقه كما يشاء على الآثام. في كلتا الحالتين ، تظل الخاصية اختبارًا.

يجب أن يقال أيضًا أن خير أي ملكية أو ضررها يعتمد أيضًا على نوايا صاحبه. إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال عن الرجل الذي يربي فرسًا: (إذا كان الإنسان يقتني جوادًا يحتفظ به للجهاد في سبيل الله ، وتركه يرعى في أحد المروج ، فإن كل عشب يأكله هذا الحصان يُدرج له في كتاب الله. الأفعال نعمة. إذا هرب الحصان بعيدًا ، فلكل أثر تركه حافره ، سيتم أيضًا كتابة عمل جيد لمالكه. وما يصيب الحصان الذي يحتفظ به صاحبه ليستعمله في سبيل الله فهو في صالحه فقط. إذا كان الإنسان يقتني جوادًا من أجل أن يمشي عليه ، ولا يحتاج في نفس الوقت إلى أحد ، فمن لم ينس الله في نفس الوقت ولا يبدأ في تحميل ما وراءه على الحيوان. قوته ، لأن ذلك الحصان يصبح علاجًا لفقره الشخصي. أما إذا اقتنى الإنسان جوادًا للتفاخر به أو استخدامه ضد الإسلام ، فإن حصانه وصيانته ليس إلا إثمًا.

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يصح للإنسان أن يتصدّق مما بقي من ماله الضروري ، ولا يسمع عاراً إذا ترك في يديه مالاً بقدر حاجته.

على رأس كثير من الحسنات في الإسلام تبرع في سبيل الله مما لا لزوم له. وهذه النعمة هي أكثر أهمية وأصعب بكثير من العديد من أنواع العبادة الأخرى ، لأن الإنسان من خلالها ينفتح على المجتمع ويتغلب على نفسه. وحتى إذا كانت هذه الميزة موجودة في جميع أنواع العبادة ، فإنها أكبر في عبادة مثل دفع الزكاة على الممتلكات والصدقة ، والتي تعمل كوسيلة لإعادة التوازن في المجتمع.

عن الصدقة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بعضكم ، يحضر بيديه ، يعطي كل المال للزكاة ، ثم يجلس وينتظر المساعدة. في حين أن أفضل الصدقات هي التي لا تترك صاحبها محتاجاً.لكن يجب أن نتذكر أن الإسلام لا يشجع الإنسان على تكديس كمية كبيرة من الممتلكات والاحتفاظ بها وعدم إنفاقها عند الحاجة إليها. وهذه مذكورة في القرآن الكريم:

"نداء من ارتد [عن طاعة الله] ورجوع [عن الحق] ، فجمع [ثروة] وتكفل بها" ،

"... ومن كدس الذهب والفضة ولا ينفقهم في سبيل الله ، اقيم [محمد الذي ينتظرهم] عذابًا أليمًا".

وفي آيات أخرى يقول الله تعالى أنه لا ينصر أبدًا ولا ينصر على البخل والجشع ، ولا يضحي بأمواله باسم الإسلام ولا ينفصل عنه ، وهذا لن يعود عليهم بأي نفع.

وأشار القرطبي (المتوفى 671/1273) إلى أن اقتناء أي ممتلكات وادخارها وإنفاقها من أجل حماية وتلبية احتياجات المرء وعائلته ، وتأمينًا من المتاعب والصعوبات ، ومساعدة أحبائه وإخوانه وإدارته. إمداد الفقراء بما يلزمهم من أعمال الخير وحتى العبادة. لإثبات أقواله ، يستشهد بتصريحات العديد من أسلافه الأتقياء ، الذين ، من أجل تحذير أنفسهم من المتاعب والمصائب ومساعدة الفقراء ، انخرطوا أيضًا في المدخرات. لا يمكن حساب فوائد الثروة التي يتم استخدامها للغرض الصحيح.

ومن هذه الفوائد تصرف نفوس بعض الناس في الإسلام. الاستخدام الماهر للوسائل إما يحيد الضرر الذي يمكن أن يلحقه غير المسلم بالإسلام ، أو يشجعه على قبول هذا الدين. لذلك ، يقول أنس بن مالك (رضي الله عنه) أنه في زمن رسول الله والخلفاء الصالحين الأربعة ، كان هناك من أسلم ، لا يريد إلا الثروة المادية. بعد ذلك ، أصبحوا ، المشبعين بالحب للإسلام ، أكثر أتباع هذا الدين حماسة ، ولا يريدون أي شيء أكثر من خدمته.

على سبيل المثال ، حارب صفوان بن أمية (ت 41/661) المؤمنين إلى جانب المشركين. عند توزيع الجوائز التي حصل عليها المسلمون في معركة حنين ، أعطى النبي صلى الله عليه وسلم كمية لا يمكن تصورها من الذهب والفضة لأولئك الذين لا يريد أن يراهم أعداء. وكان من بينهم صفوان بن أمية ، الذي قال فيما بعد: "بالرغم من أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان أكره الناس لي يوم غزوة حنين ، فقد أعطاني الكثير بعد ذلك. أصبح الأقرب ، وحتى الشخص الذي أحبه أكثر.

وينبغي أن يقال أيضاً: ما هي درجته قبل ربه ، هكذا حاله من المال. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في الناس أربع فئات. وفي أعلى درجاتها: من وهب الله ماله وعلمه ، وهو بدوره يتعامل مع ذلك بأمانة وضمير ، يفعل كل ما يؤتمن عليه. واستكمالا للحديث يقال: إن أدنى درجة في الحياة يشغلها من لم يعطه الله علما ولا ملكا. ويقضي ما تعطيه الحياة حسب تقديره ، لا يعلم شيئًا عما يريده الله ، ولا بما نهى عنه.

يتبين من الحديث أن العلم مثل المال نعمة من نعمة الله. من خلالها يمكن للإنسان أن يعرف - كيف يتعامل مع الملكية ، وكيف يقيم - ما هي الحياة ونعمها. بعبارة أخرى ، يمكن للملكية ، حتى لو كانت جيدة في جوهرها ، أن تصبح أيضًا سببًا للجريمة والخطيئة إذا لم يتم استخدامها للغرض المقصود منها.

شر آخر يمكن أن تخفيه الملكية في حد ذاتها ، وهو أنها تجعل الإنسان فخورًا ومتعجرفًا. قال ابن عباس في حديثه عن حقيقة أن كلمة "تاكاسور" في سورة "التكاسر" تعني "التباهي والتنافس في عدد الأبناء والممتلكات" ، يستشهد في الآية:

"اعلم أن حياة هذا العالم ما هي إلا لعبة وتسلية ، ومفاخرة وتفاخر بينكما ، مسابقة لكسب المزيد من الممتلكات والأطفال ..."

وينبغي أن يكون واضحاً للجميع أنه لا ينبغي أن يكون عدد الأحفاد ولا مقدار المال سبباً للاستكبار ، بل على العكس من ذلك نعمة تقتضي الثناء على الله. بعد كل شيء ، في كثير من الأحيان ، في قراءة سورة التكاسور ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “يا له من شخص غبي. وهو يردد: "ممتلكاتي! ثروتي! "، ولكن هل لك يا ابن آدم أي ممتلكات أخرى غير الطعام الذي أكلته ، والماء الذي تأكله له في حياتك التالية؟

والممتلكات التي تخص الله بالكلية تتطلب أن يتم اقتناؤها بما أمره ، وأن تنفق كما يشاء. وبما أن الملكية هي زينة الحياة الدنيا التي تشتت الإنسان أكثر من أي شيء آخر عما يحتاجه في الدنيا والحياة الآخرة ، يقول القرآن الكريم:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

"يا أيها الذين آمنوا! لا تدع ممتلكاتك ولا أطفالك يصرفك عن ذكر الله. وأولئك الذين يصرون على هذا - هم ضحايا الضرر.

لا يعرف نفس المقياس أبدًا ، فهو دائمًا يريد المزيد. على الرغم من أن الحالة في حد ذاتها ليست شيئًا سيئًا ، كما قلنا عنها سابقًا ، فإن الشيء الخطأ هو الجهل بالمقياس والرغبة والحب لحياة فاخرة ومريحة. لأن هذا قد يؤدي إلى إهمال وموقف تافه من بعض أوامر الله ، وعدم الاستعداد للتضحية بأمر الله ، خوفا من الإفقار. من ناحية أخرى ، يجب على المؤمن أن يتذكر دائمًا أن رغبته في كسب الخير والازدهار واكتسابه ، إلى جانب كل ما ينجح في اكتسابه ، مع كل زينة الحياة الدنيوية ، محكوم عليها بالزوال. وفقط الأعمال الصالحة التي يقوم بها في سبيل مرضاة الله خالدة.

في الختام ، دعونا نقول إنه يجب على المرء دائمًا أن يضع في اعتباره آيات القرآن الكريم وأحاديث النبي صلى الله عليه وسلم التي تتحدث عن الخيرات الدنيوية على أنها شيء يجب الحذر منه. وهذا لن يسمح للمؤمن بالتعلق بالدنيا ، ويفقد اليقظة والحساسية. أي ، يجب أن ينعم المؤمنون بالرخاء ، لكن لا ينبغي أن يصبحوا عبيدًا لهم.

ابن منظور ، لسانول العرب ، فقرة "نعم".

انظر إحيا ، 4/106.

ابراهيم 14/34.

حنا بن ساري ، كتاب الزهد 2/400 ؛ أبو نعيم وحلية 5/36.

انظر إحيا ، 4/105.

يونس 10/24.

سورة النور 24/39.

انظر Tafsilun Nashatain ، ص 128 - 130.

البقرة 2/28. المليلي تفسيراً لهذه الآية "أرشدنا إلى الصراط المستقيم ، طريق من فضلتهم"(الفاتحة 1 / 5-6): أن أعظم نعمة هي التي تؤدي إلى الصراط الصادق والمعرفة به. يقول إن "الطريق المؤدي إلى الأشياء الجيدة" هو أعظم الأشياء الصالحة. لأن معرفة المسار أو القانون أو الطريقة التي تؤدي إلى الفوائد ، تساهم في استخدامها ليس مرة واحدة ، ولكن عدة مرات. فثمة فرق كبير بين طلب عشرة ليرات أخرى ومعرفة مكان مربح يمكن أن يجلب نفس المبلغ في كل مرة. ولذلك فإن طلب الله تعالى: "اللهم أعطني كذا وذاك" يعني أن لا أطلب شيئًا تقريبًا. وحتى أن تطلب منه أن ينعم بكل النعم هو أمر تافه أيضًا. بعد كل شيء ، إذا تمت الإجابة على هذا الطلب ، فلن يعني ذلك أن الشخص لديه هذه النعمة. ولكن إذا طلب شخص ما "منحني الطريق إلى كذا وكذا الخير وجعلني ثابتًا عليه" ، وإذا تمت الإجابة عليه ، فسيكون الشخص قادرًا على امتلاك هذا الخير واستخدامه ليس مرة واحدة ، ولكن بقدر ما هو يريد. (انظر هاك ديني ، أنا ، 130)

انظر علي عمران 3/103.

المائدة 5/3.

انظر الترمذي ، دعوات ، 93.

ترمزي ، دعوات ، 93.

ابو داود وتر 25.

مسلم ، مساجد ، 139.

الموطأ سفاتون النبي 34.

انظر البخاري ، الرقّ ، 1 ؛ ترمزي ، زهد 1 ؛ ابن ماجة زهد 15.

انظر البخاري ، المجازي ، 8.

انظر إبراهيم 14/34. النحل 16/18.

ابن منظور ، لسانول العرب ، النقطة "mvl".

يقدم المجلة التعريف التالي للممتلكات: "الملكية هي كل ما هو مفيد في حياة الإنسان ، ويمكن أن تتراكم ، وبالتالي يمكن أن تكون منقولة وغير منقولة" (انظر بركي ، مجال مع التفسير ، الفصل 126). يقول خيرت الدين كرمان أن الملكية لها سمتان: "فقط ما يمكن أن يميل إليه الشخص ويظهر اهتمامه يمكن أن يسمى ملكية. لذلك ، لا يمكن تسمية ما لا يهتم به الشخص ولا ميول له بممتلكاته "(انظر الشريعة الإسلامية في المقارنات ، 3 ، 12).

ناساي ، نيكاح ، 40.

انظر النيهيا 4/373.

انظر محمد عبد البكي ، المعجم ، ص 682-683.

انظر الملك 67/15. سورة الحج 22/65.

انظر البقرة 2/57 ، 172 ، 267. الأعراف 7/32.