Пролетни празници от народния календар. За славянската хронология и не само

Древните езически и славянски традиционни празници, основните паметни дати и ритуали, чието значение е важно за цялото семейство, са били в календара на определен ден или месец по причина. Всички празници и традиции на славянските народи са тясно свързани с природата и нейния ритъм на живот. Мъдрите предци са разбрали, че е невъзможно да се обърне и е безсмислено да се пренаписват стари стилове с нови.

В нашия календар на езическите празници на славяните ние посочваме датите според новия стил за ваше удобство. Ако искате да ги празнувате по стария начин, просто извадете тринадесет дни от посочената дата и месец. Ще се радваме искрено, че ще бъдете пропити с честността и полезността, разумността и благодатта на езическите празници на Древна Рус и предците славяни, техните традиции и ще помогнете да ги възродите и предадете на вашите потомци, за да укрепите силата на цялото семейство. За тези, които искат да влязат в нов ритъм със защитата на амулети, отидете в нашия каталог -.

Природният календар на славяните се основава на четири основни точки - дните на есенното и пролетното равноденствие, зимното и лятното слънцестоене. Те се определят от астрологичното положение на Слънцето спрямо земята: Възможно е изместване на датите от 19 на 25

лято (година)
2016	22,23,24 декември (25 Коляда)	19 март	21 юни	25 септември
2017		18 март	21 юни	25 септември
2018	20,21,22 декември (23 - Коляда)	19 март	22 юни	25 септември
2019	22,23,24 декември (25 - Коляда)	21 март	21 юни	23 септември
2020	21,22,23 декември (24 - Коляда)	20 март	21 юни	22 септември

Същото годишно Колело - Коло Сварог се състои от дванадесет лъча-месеци. Чрез силата на Боговете и Семейството, той се пуска в непрекъсната ротация на осоляване и формира Цикъла на Природата.

Самата любов на славяните към тяхната Земя и цикъла на елементите и сезоните отразяват древните езически имена на всеки месец. Една обемна дума отразява същността на времето и нежното обръщение към природата, разбирането на нейната трудна целогодишна работа в полза на децата.

Ето как нашите предци са наричали месеците, в които са празнували основните славянски празници:

• Януари - Просинец
• февруари - лютня
• Март – Березен
• Април - прашец
• Май – Травен
• юни - Червен
• Юли – Липен
• Август - Серпен
• Септември – Вересен
• Октомври - Листопад
• Ноември - Гърди
• декември - Студен

Зимни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през декември

3 декември

На този ден славяните помнят и почитат гигантския герой Святогор, който донесе големи ползи на Русия в борбата срещу печенегите. Неговите подвизи са описани заедно с подвига на Иля Муромец в славянските епоси, той е живял на високите Свети планини, а според легендата тялото му е погребано в Гулбище, голяма болярска могила. На такъв празник е добре да разкажете на потомците си за великана Святогор и да разширите паметта на неговото наследство и да разкажете за родните богове на славяните.

19-25 декември Карачун

Карачун е второто име на Чернобог, слизащ на земята в дните на зимното слънцестоене, Коловорот (продължава 3 дни между 19 и 25 декември). Карачун е зъл подземен дух и има слуги под формата на мечки - снежни бури и вълци - снежни бури. Мраз и студ е, скъсява деня и непрогледна нощ. Въпреки това, заедно с това, Карачун се смята за справедлив Бог на смъртта, който не нарушава земните заповеди просто така. За да се предпазите от гнева на Чернобог, достатъчно е да следвате Правилата и да носите славянски амулети-амулети.

В края на Карачун идва Празникът - Коляда, Слънчева Коледа

Коляда е младото слънце, въплъщение на началото на новогодишния цикъл. От този ден започва Голямата зимна Коледа и Слънцето се обръща към пролетта. По това време деца и възрастни се обличаха като приказни герои и животни и под името Коляда влизаха в колибите на богати семейства. Под пламенни песни и танци те поискаха лакомства от наредената маса и пожелаха на стопаните щастие и дълголетие. Да обидиш коледарите означаваше да си навлечеш гнева на самия Коляда, така че в навечерието на слънчевата Коледа започна приготвянето на сладкиши и готвенето на кутя.

31 декември Щедра вечер, Щедрец

В този ден на Великата зимна Коледа те се подготвяха за настъпването на Нова година в полунощ и, както на Коляда, се събираха и излизаха по улиците, за да играят представления. Събирайте лакомства, хвалете щедрите домакини и на шега се скарайте на скъперниците. Щедро, добър вечер! – извика на всеки минувач за поздрав. Оттук и името на този зимен славянски празник идва от времето на езическата вяра.

Езически и славянски празници през януари

6 януари

Тур е син на Велес и Макоши, покровител на овчари, гуслари и шутове, млади мъже - бъдещи воини и хранители на семейства. На този славянски празник се извършва посвещение в мъже, избира се и главен овчар в селото. С този празник се затваря Велешкото зимно коледуване и затова всички бързат да гадаят за последен път какво ги чака занапред, слагат богата трапеза.

8 януари

На този славянски празник се почитат акушерките и всички по-възрастни жени от Рода. Поднасят им щедри дарове и прослави, а в замяна поръсват децата си и веднъж осиновените бебета с жито с благословия и пожелание за щедър дял и лека съдба. Символът на семейството в славянските амулети също помага да се запази връзката между поколенията, да се внуши на потомците уважение към техните предци.

12 януари Ден на отвличанията

На този не славянски празник, но паметен ден, Велес отвлече съпругата на Перун, Додола, или по друг начин Дива, като отмъщение за отказ на предложение за брак, а по-късно Марена, съпругата на Дажбог, която стана съпруга на Кашчей и му роди много демонични дъщери . Затова на дванадесети януари те внимават да оставят момичетата да излизат сами и работят за укрепване на личната защита: правят бижута-амулети, бродират защитни орнаменти върху женските ризи.

18 януари Intra

Това е древен езически празник на славяните, в деня на който те почитат участника във военния Триглав Интра. Той, Волх и Перун съставиха Кодекса на качествата, необходими на един воин. Intra символизира Светлината и Тъмнината като борба на противоположностите и необходимостта да се избере правилното, понякога трудно решение. Освен това Интра, Индрик Звярът, също е покровител на кладенци, облаци, змии, Бог Нави, следователно в такава нощ ведуните говореха да защитят всички комини, така че тъмните духове под формата на змии да не могат да влязат в къщата.

19 януари

Вижда се, че обичаите на този празник много напомнят на християнския празник Богоявление. Християните обаче замениха името на езическия празник "Водосвет" с "Кръщение Господне", а същността и традициите останаха същите, въпреки че това не е християнски празник и дори католиците не празнуват 19 януари.

На този ден славяните празнували езическия празник Водосвет. Вярвало се, че всъщност на този ден водата става светла и става лековита. По традиция на този ден се къпели в дупката. Ако не беше възможно да се потопите, тогава те изляха вода на топло място. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващия Водосвет.

Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата година. Славяните вярвали, че на този ден Слънцето, Земята, а също и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че водата е структурирана и се отваря канал за комуникация между хората и центъра на Галактиката, един вид връзка с космоса . Ето защо водата и това, което се състои от вода, се смяташе за добър проводник. Водата е в състояние да "помни" както негативна, така и положителна информация. И разбира се, може или да възстанови човек, или, напротив, да го унищожи.

Нашите предци са вярвали в лечебните свойства на водата и са разбирали, че човешкото здраве зависи от качеството на водата.

21 януари Просинец

Този славянски празник е посветен на прославянето на Небесната Сварга и възраждането на Слънцето, омекотяващо студа. В древни времена езическите ведуни си спомняли и благодарили на Кришен, който дал на хората огън, за да разтопи Великия лед и да излее животворната Сурия от Небесната Сварга - вода, която на 21 януари прави всички извори лековити и подмладяващи.

28 януари

На този ден те възхваляват децата на Велес - неговите небесни воини и благодарят на Бога за такава защита на Семейството. Те също не забравят Брауни, гощават го с най-вкусното в къщата и го молят да не се обижда от нищо, пеят му песни и приказки, опитват се да го успокоят и забавляват. На този ден всичко е много: от духове до хора, така че не трябва да се изненадвате от случващите се чудеса и закачките на Отец Велес над нас. Ако искате, можете да донесете требите под смърча или направения идол на Родния Бог направо в гората.

Езически и славянски празници през февруари

2 февруари Громница

На този зимен славянски празник можете да чуете невероятни единични гръмотевици - така Перун поздравява съпругата си Додоля-Маланица, Светкавица, като ни приканва да възхвалим богинята и да я помолим за милост - да не гори хамбари и дворове в гняв, а да работят за славата на бъдещата реколта, причинявайки дъжд. Също така по това време те гледаха времето и определяха дали годината ще бъде суха или не.

11 февруари Велик Велесден

Великият ден на Велес бележи средата на зимата, известен етап. На този празник те възхвалявали Отеца и изпълнявали игрални церемонии на комична битка между Марена и Велес, като символ на предстоящия край на студа, неговото отстъпление заедно с Мара. Също на този ден те поставиха защита за добитъка и поставиха Велес чир на всички порти в двора, похвалиха и донесоха изискванията на Бога на добитъка, поискаха здраве на крави, прасета и други хранители на семейството.

15 февруари

Това е древен славянски празник на срещата на пролетта и зимата, последните зимни студове и първите пролетни размразявания. В знак на уважение към Слънцето бяха изпечени палачинки, а на обяд изгориха Ерзовка, сламена кукла, освобождавайки духа на Огъня и Слънцето на свобода. Любопитно е, че всички многобройни знаци, свързани с този ден, са доста точни. Затова ви препоръчваме да наблюдавате времето за Сретедни Коледа и да правите планове въз основа на предсказаното от природата.

16 февруари Починки

Починки е важна дата, която идва веднага след езическия празник на древните славяни на Въведението. От този ден нататък те започнаха да ремонтират коли, огради, плевни, плевни и земеделски сечива. Подгответе количката през зимата - такава мъдра поговорка дойде при нас от Починки. Не забравяйте и за Домовой, носете му лакомства и говорете в хармония и мир, за да установите контакт и да получите подкрепа в работата в полза на икономиката.

18 февруари Троянска зима, ден на внуците на Стрибог, помен на загиналите при Троянов вал

Този прекрасен славянски празник е Денят на паметта на загиналите войници, достоен за внуци на Сварог. В тяхна чест бяха извършени тържествени възстановителни битки и донесени щедри помени, а на потомците беше казано и ясно показано колко много са направили войниците, участвали в битката при Троян Вал, за целия Руски Род.

Пролетни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през март

1 март

На този ден те възхваляват богинята на зимата и смъртта Марена, която притежава света Нави и помага на хората след живота да стигнат до Калиновия мост. По него можете да преминете през линията на Яви и Нави, река Смородина. В нощта срещу този празник всички немъртви, забравени и непогребани души на мъртвите се събудиха в Яви. Те можеха да се разхождат из дворовете, опитвайки се да привлекат внимание и дори да се преместят живи. От това време хората слагат маски - маски на животни, за да не ги забележат злите духове и да не им навредят. В последния ден на Нави е обичайно да се почитат техните починали предци и да се приготви възпоменателна трапеза, да се носят треби и да се въздаде Слава за живия живот и потомците на рода, дадени от тях. Можете да почерпите мъртвите си роднини както на гробовете, така и като хвърлите черупки от цветни яйца във водата - ако са заминали за друг свят отдавна и е жалко, гробът вече не е там или е много далеч.

14 март

Според древния славянски обичай Новата година се падала на Мали Овсен - началото на пробуждането на ПРИРОДАТА и нейната готовност за земеделска работа и плодородие. Съответно март преди беше първият месец от годината, а не третият. Овсен, който е роден малко по-късно и се смята за по-малкия брат близнак на Коляда. Той е този, който предава на хората знанията на брат си и помага да ги преведе в практически опит. На този ден е обичайно да се радваме на новата година и да правим планове за бъдещето, да започваме нов бизнес, да прославяме пробуждането на природата.

19-25 март Комоедици или Масленица, Великден

Езическият празник Масленица не е просто славянска среща на пролетта и весело сбогуване със зимата. Това е пролетното слънцестоене, повратна точка в календара и бита. В православния празник Масленица е запазена езическата Комоедица с почти всичките й традиции: изгаряне на зимно чучело - Madder, лечение на палачинки - Komami и ядене през цялата седмица. Първите слънчеви палачинки обикновено се давали като треб на Мечката, олицетворение на Велес. Те бяха поставени върху горски пънове и след това отидоха да запалят ритуални огньове, в които изгаряха ненужни боклуци и очистваха себе си и семействата си от ненужни товари. Те започнаха да празнуват Komoyeditsy седмица преди деня на равноденствието и продължиха да се забавляват още една седмица след него.

22 март Свраки или чучулиги

Този славянски празник е продължение на прославянето на пролетното равноденствие и се нарича така, защото според обичая от зимната колиба започват да пристигат четиридесет нови вида птици, включително първите чучулиги. И дори този път да закъснеят, тогава всяко семейство си изпече богати чучулиги, които трябваше да привлекат истински. Обикновено това се поверяваше на деца, които с радост тичаха да викат пролетта, а след това се наслаждаваха на вкусни сладкиши. Под формата на чучулига са направени и дървени талисмани за къщата. Те привличаха щастие, здраве и късмет.

25 март Откриване на Сварга или Назоваване на пролетта

На последния, трети зов на пролетта с уханни ръжени чучулиги, игри и хороводи се извършва Откриването на Небесната Сварга и Жива слиза на земята. Най-накрая природата ще се събуди, ще оживее и ще започне да расте по течението на реки и разсад, млади издънки и нови клони на дървета. На този славянски празник се усеща живият дъх на боговете, които благосклонно се отнасят към живите потомци.

30 март

На този мартенски ден възхваляваха Лада: богинята на любовта и красотата, една от двете небесни Рожаници, Богородица. Този славянски празник беше придружен от кръгли танци и танци, както и печене на кранове от безквасно тесто за домашни семейни амулети. Светлият ден на добротата и топлината даде възможност за презареждане и бижута за момичета или омъжени жени - обеци, висулки и гривни с ладини, символизиращи хармонията на женската красота, здраве и мъдрост.

Езически и славянски празници през април

1 април Ден на Брауни или неговото събуждане

Този весел славянски празник беше посветен на Домовой - самият дух, който защитаваше вашата къща, ферма и кошчета. На първи април той се събуди от зимен сън, по време на който вършеше само важни неща - пазеше имуществото ви и започна активна работа, за да донесе комфорт и просперитет на семейството. За да се събуди по-бързо и да стане по-весел - те го почерпиха с мляко и други лакомства, започнаха да се шегуват и играят с него и помежду си - играят и разказват вицове, обуват ги наопаки, а чорапи или обувки отделно.

3 април

В този ден Водяной се събуди и започна ледоходът и наводнението на реката. Този славянски празник беше посветен на него: рибарите носеха щедри подаръци за водния човек с надеждата, че той ще възстанови реда във водното царство и ще благодари на онези, които са го почерпили с щедър улов, няма да разкъсат мрежите си, да вкарат големи риби в тях, а също така наказват русалките да не докосват тях и техните близки. Някои артели можеха да донесат цял ​​кон като подарък, но най-често изискванията бяха ограничени до мляко, масло или хляб с яйца. Хвърляйки ги в студената изворна вода, славяните се надяваха, че Водният дух ще се събуди в добро и пълно настроение.

14 април Ден на Семаргл

На този славянски празник Semargl-Firebog топи последните снегове, превръщайки се в пламтящ крилат вълк и летейки през полетата. Именно този Бог на Слънцето и Огъня пази посевите и дава добри реколти, и той е този, който може да изгори всичко живо. Говори се, че самият Сварог е изковал Семаргл от искра в неговата свещена ковачница. Всяка вечер той пази Ордена с огнен меч и само в деня на есенното равноденствие идва в Баня, за да имат деца - Купало и Кострома. Trebs of Firebog се носят, като се хвърлят в огъня, амулетите със Semargl също се активират в неговия пламък, като се моли Бог за защита.

21 април Ден на Нави или Възпоменание на предците

В този ден от пролетното коледно време душите на мъртвите предци слизат при нас, за да ни посетят и чуят за нашия живот, радости и скърби. Затова на гробовете се поменават роднини и се правят гощавки: почерпки в тяхна памет. Поменът на по-възрастните в Рода се пуска във водата с черупки от боядисани яйца, за да им се подарят до Русалден като скъпа вест от близки. Както и на първи април, в деня на Марена, на този славянски празник, отивайки на страната на реалността и немъртвите, неспокойни, неспокойни, обидени мъртви души. Затова мнозина отново слагат маски, за да се предпазят от тях.

22 април Лелник Красная Горка

На този невероятен празник и дълго време след него те възхваляваха Леля, богинята на пролетта, младостта и помощник за получаване на бъдещата реколта. Най-младата и най-красива девойка беше седнала на висок хълм Красная горка, донесоха й всякакви подаръци: мляко, хляб, сладкиши и яйца, танцуваха около нея и се радваха на живота, който се събуди след зимата. Боядисани, боядисани яйца бяха раздадени на роднини и приятели, а също така се втурнаха към вече починалите предци за помен. Такива боядисани, боядисани яйца по принцип са част от славянската култура, някои от тях трябва да са били запазени за следващите един след друг пролетни празници на пробуждането на природата и възхвалата на Ярила, Жива, Дажбог.

23 април Ярило пролетен

На този славянски празник те излизат на улицата, за да посрещнат и благодарят на покровителя на овчарите и защитника на добитъка хищници Ярила, пролетното слънце. От този период започват първите пролетни сватби и се извършва символично торене - отварянето на Ярила Земята и освобождаването на първата роса, която се смяташе за силна и се използваше по време на ритуално пързаляне на мъже на земята, за да се увеличи тяхното здраве и героична воля. Ярилиновата роса беше внимателно събрана и използвана в бъдеще като жива вода за лечение на много заболявания.

30 април

В този последен ден на април и Красная горка пролетният студ свършва и хората отиват да почетат паметта на предците си, носейки им стандартни треби: кутя, палачинки, желе от овесени ядки и ръчно писани яйца. Също така на този ден се организират състезания: каране на ски от планина от писани яйца. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. Такова търкаляне от земята с яйца символизира нейното бъдещо плодородие. До полунощ всички празнуващи подготвят началото и събират голям голям огън на същата планина, за да отпразнуват деня на Живин.

Езически и славянски празници през май

1 май Живин ден

Веднага в полунощ на първи май започва славянският пролетен празник в чест на Жива: богинята на пролетта, плодородието, раждането на живота. Дъщерята на Лада и съпругата на Дажбог, Живена дава живот на всичко живо и изпълва целия Род с тази творческа сила. Когато се запали огън в нейна чест, жените и момичетата, които са покровителствани от богинята, вземат метли в ръцете си и изпълняват ритуален танц-почистване от зли духове, скачат през Животворящия огън, освобождавайки се от зимния нави сън и мъгла. Живо е движението на природата, първите издънки, първите потоци, първите цветя и първата любов.

6 май Ден на Дажбог - голям Овсен

На този ден възхваляват Дажбог, прародителят на славяните, богът на плодородието и съпругата на Жив. На този ден той се отказва от Марена и прави избор в полза на дъщеря си Лада, като по този начин става заедно с Живите в защита на природата и нейните плодове. На шести май хората излизат на полето и правят първите ритуални сеитби, отвеждат добитъка на пресни ниви, а също така започват строителството на нови къщи и, разбира се, носят щедри подаръци на дядо Дажбог и се радват на горещото слънце като символ на тази пролет и бъдеща изобилна реколта.

10 май Пролет Макош

Това е денят на почит към майката-сурова-земя и нейните покровители - Мокош и Велес. На този ден беше забранено да се наранява земята: копаене, брана или просто забиване на остри предмети в нея - в края на краищата тя се събужда след зимен нави сън и се изпълва с животворни сокове. Всички магьосници и просто почитащи природата братя-славяни излязоха на този ден с щедри подаръци на полетата и наляха пълни чаши на Майката Земя, прославяйки я и молейки за добра реколта, легнаха върху нея и се вслушаха в нежния й родителски шепот със съвети и инструкции.

22 май Ярило мокър Троян, Трибогден

На този ден има сбогуване с Ярила - пролетното слънце и трите летни богове на Сварог Триглав, силни в Правилото, Нави и Откровението: прочути са Сварог, Перун и Велес. Смята се, че Троян е събрал силата на всеки от тях и всеки ден стои на стража на природата от нападението на Чернобог. На Троян момчетата са посвещавани във войни, почитат се техните предци и се правят амулети от душите на неспокойните мъртви, включително се разорават цели села със защитен, защитен кръг от злите нави сили, а жените и момичетата се почистват от мъглата преди сватбени церемонии и раждане.

31 май

Този много интересен славянски празник предполага, че всички сме братя и сестри от един род. Затова желаещите да вдигнат шум - да се сродят, без да имат пряка родствена връзка, в последния ден на пролетта се предоставя такава възможност. Можете също така да поискате от Жива каквото искате - само кажете надеждите и мечтите си на кукувицата, тя ще ги занесе на Богинята и ще я изкове за вас. Също на този древен езически празник славяните разменяха подаръци-амулети с хора, скъпи и близки по дух.

Летни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през юни

1 юни Ден на духовете или началото на седмицата на русалките

Духовният ден започва в първия ден на лятото и продължава през цялата седмица, наречена Русалка. От този ден Марена освобождава мъртвите предци да останат в Яв, а техните потомци ги канят в домовете си, поставяйки брезови клони в ъглите, символизиращи семейните връзки. Заедно с тях обаче се активират не мъртви, самоубийци и удавници. Най-често това са жени и русалки. Водата по това време най-активно приема и провежда енергията на Rule, Silavi и Reveal. С него можете да възстановите, повредите или научите нещо. Като изискване, дрехите бяха донесени на бреговете на реките за деца русалки и за да не могат духовете да проникнат в тялото, те носеха амулети.

19-25 юни Купало

Това е основният летен езически празник сред славяните - Денят на слънцестоенето, Коловоротът. На този ден се извършват много ритуали - все пак силата на такъв период е много голяма. Билките, събрани на Купало, са с голяма стойност. Пламенният огън на огъня очиства хората, а водата отмива всички скърби и болести от тях. Празникът, игрите и хорото с ритуали продължават от зори до здрач. Това е славянски весел и весел празник, чийто символ през цялата година са амулети с Одолен-трева, Папратов цвят и Коло Года.

23 юни Agrafena Бански костюм

Този езически древнославянски празник откри сезона за къпане. Във всяка къща започнаха да се приготвят лечебни метли за баня и се извършваше ритуално нагряване на бани за почистване на роднини - пара и последващо зареждане - възстановяване на здравето чрез потапяне в открити води. В деня на Аграфена Купалница, както и на други коледни празници, момичетата от всички възрасти отиваха с похвали и молби, за да поднесат подаръци: славянски връхни дрехи, сребърни бижута със защитни символи.

Езически и славянски празници през юли

12 юли Ден на Велесовия сноп

От деня на Велес започва да се надига жегата и се коси сено за добитъка, връзват се първите снопове, поглъщащи плодородния дух на нивите. Затова към Велес, като покровител на земеделието и скотовъдството, се отправят искания и прослави. Също на този ден беше наречен и Алатир и Велес беше помолен да го премести за известно време и да остави душите на техните предци да отидат в Нав и да намерят своя мир там. На този славянски летен празник чировете на Велес бяха приложени към неговите идоли, както и лични и домашни амулети-амулети. Също на този ден в Благодатния огън се внасят требите.

Езически и славянски празници през август

2 август Перунов ден

Този древен езически славянски празник е бил посветен на почитането и прославянето на Върховния Бог на огъня и гръмотевицата Перун. На такава дата всички мъже освещаваха оръжията си, за да служат вярно на собственика, да бъдат остри и също да предизвикат дъжд след дълга суша, за да спасят нивите и реколтата. Бяха направени жертви на Перун и просто щедри молби към олтара с идол и чир: сладкиши, хляб, вино, квас. Носен с Божията благословия или друг славянски талисман, пазел собственика в чужда земя и в трудни ситуации.

15 август

Пожинки, пожинки или мачкане е езически празник на древните славяни с прослава на Велес и отрязване на последните плодородни снопове зърно. Във всяка нива те оставяли последния кит жито и го завързвали под формата на брадата на Велес, в знак на уважение и разбиране към целия този велик дар на земеделието, който им е даден. Също по това време те започнаха да освещават събрания мед, ябълки и зърно на Големия огън, да ги донесат до изискванията заедно с хляб и каша на местните богове.

21 август Ден на Стрибог

Това е славянски празник в чест на Стрибог, господарят на вятъра и Бог, който контролира торнадото и природните бедствия. На този ден те носят треби, за да уверят уважението си: парчета, зърно или хляб и искат индулгенция - добра реколта догодина и цели покриви над главите. Стрибог е брат на Перун и държи седемдесет и седем вятъра в юмрука си, живеещ на остров Буян. Ето защо предците вярват - той може да предаде молба или желание на местните богове и да накаже нарушителите, където и да се намират.

Есенни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през септември

2 септември Ден на паметта на принц Олег

Руски княз Олег направи много за своя народ: той сключи споразумение с Византия и установи търговски пътища с безмитни продажби, обедини разнородните славянски кланове в един - Киевска Рус, даде достойно образование на сина на Рюрик Игор и прикова неговият щит като символ на победата пред вратите на Константинопол. Пророческият Олег умря по вина на коня си, както предсказаха мъдрите свещеници. Колкото и да се опитваше да промени хода на съдбата, това беше невъзможно.

8 септември

Този славянски празник е посветен на семейството и неговото благополучие. В такъв светъл ден Рожаници се прославят: Леля и Лада и целият Род, произведен от тях. След предявяване на изискванията към местните богини започват ритуални игри и ритуални погребения на мухи, символизиращи предстоящото вцепеняване на всички насекоми и изпадане в зимен сън до пролетта. В допълнение към празника за цялата къща, близки хора размениха подаръци и амулети със славянски символи: Ладинец, Рожаница, Род и Родимич, а също така тържествено окачиха и поставиха лицата и идолите на боговете на олтара.

14 септември Първи осенини, Ден на огнения вълк

На този ден фермерите започнаха да празнуват Първите осенини - Ден на реколтата и благодарят на Майката Земя за това. Струва си да се помни и почитането на Огнения Волх - синът на Индрик Звяра и Майката Земя, съпругът на Леля, чиято любов устоя на всички препятствия и обстоятелства, а мъдрият, смел и чист образ на Волх е ясно отразен в Славянски приказки в главния герой Финист Ясният сокол.

21 септември Ден на Сварог

На този септемврийски ден славяните празнуваха празника на Сварог и го възхваляваха, че заедно с Велес се спусна и научи хората на занаяти, давайки свещената брадва и ковачница. Така руският прът можеше да оцелее и да прави бизнес през есента и зимата. На този ден е обичайно да се колят пилета, угоени през лятото, и да се даде първото от чифлика на Сварог като изискване. От този ден започват и есенните булки и сватби, а братята събират огромен брой млади момчета в колибите на момичетата. На този ден се извършвало и затварянето на Сварга и заминаването на богинята Жива в нея до пролетта.

22 септември Празник Лада

Лада, като Богородица и дарителка на семейното благополучие, покровителка на всичко живо, заслужи празник сред славяните за собствената си слава. По това време й благодариха за реколтата и просперитета, както и за изпращането на сродна душа и създаването на ново семейство, те играха сватби с ритуални брачни халки и също така дадоха на порасналите си дъщери защитни бижута с ладини като талисман за красота и хармонизиране на женската съдба.

19-25 септември Радогощ, Таусен, Овсен или Есенно равноденствие (Нова година)

На този ден бяха обобщени резултатите и отчетена събраната реколта и направените запаси. Хората възхваляваха главния бог на семейството и Рожаница и им поднасяха щедри молби в знак на благодарност за тяхното покровителство и помощ. В някои териториални области славяните започнаха да празнуват Есенното равноденствие със затварянето на Сварга, празника на Небесния ковач или Богаташа и през цялото това време те бяха пищни празници.

Езически и славянски празници през октомври

На 14 октомври, Покров, с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане.

В народната традиция на този ден се чествала срещата на есента със зимата и този празник има много дълбоки корени. Самото име на народните вярвания се свързва с първата слана, която "покри" земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадна с пълното завършване на полската работа и сериозната подготовка за зимата.

30 октомври Ден на богинята Мокош

В един есенен ден те възхваляваха Макош, този, който върти човешките съдби, покровителства семействата и децата в него, дава щастливо светло огнище и помага да се научат женските занаяти: тъкане, предене, шиене, бродерия. Под идоли на олтара или в полето и в реките й носели треби: сладки кравайчета, червено вино, монети и жито като символ на просперитет. Също на този ден бяха активирани предварително бродирани амулети за дома, чири и славянски амулети-украси.

Езически и славянски празници през ноември

25 ноември Ден на Марена

В последните дни на есента Марена най-накрая изгонва Ярила и покрива Яв със своя воал от студ, сняг и лед. Този езически празник на славяните не съдържа радост. Хората се примиряват с факта и в началото поставят скромни изисквания към Богинята, но все пак се опитват да покажат на Мара своето безстрашие и готовност да оцелеят дори и в най-тежката зима. Също така на тази дата те са внимателни към духовете на мъртвите предци, техния шепот в последните останали листа и се опитват да донесат спомен, да успокоят Нави силите.

Преглеждания: 18 401

Статия за любителите на природата в средната лента!

В календара са представени всички пролетни месеци: март, април и май, посочени са народни знаци за различните дни, дадени са фенологични наблюдения на сезоните.

Имайте предвид, че времето на природните явления може да варира - в зависимост от ранната или късната пролет.

Има и знаци, свързани с бъдещото време!

Името си е получил от името на римския бог Марс. Народите на древна Рус са заимствали името на месеца от Византия. Според стария римски календар март се смята за първи месец, а по григорианския и юлианския - за трети.
За Древен Рим, със сравнително топъл климат, март се смяташе за своеобразно начало на селскостопанската година. А сред древните славяни до 1492 г. това е първият месец, който се характеризира с интересни традиции, ритуали и игри. Именно през този месец се провеждал символичен празник, посветен на края на зимата, на който се изгаряло грандиозно сламено чучело Масленица. До 1699 г. той е 7-ми; и от 1700 г., след реформите на Петър Велики, третият.

Березозол така най-често го наричат ​​в Древна Рус, забелязвайки, че през този период брезите са имали интензивно движение на сок.

Нашите предци, наблюдавайки, забелязаха, че само в Березозол (март), изгаряйки сухи брезови дърва, е възможно да се запасите с много лечебна пепел и да съберете най-полезния сок. Поради появата на множество размразени и изсъхнали петна земя - размразени петна - доста често в старите времена март се наричаше "сух", "размразяване". В старите времена всеки знаеше за лечебните свойства на разтопената вода. Тя изми дрехи за болен човек, така че болестите да се оттеглят от него. Тя изми пода и стени в жилища, напои стайни цветя.

През първата половина на март времето все още е капризно, заедно с размразяване и падане, може да има студове. Но основната радост през март е, че снежната покривка, измъчена през зимата, се топи и се появяват първите пролетни черги от изумрудено зелена трева. И с добра причина март е популярно наричан първородният на пролетта.

В началото на март зимата свършва и отстъпва място на дългоочакваната пролет, която

започва на 1 март. Продължителността му, заедно с подсезоните, е почти 93 дни. По-дълъг е от есента и зимата, но по-къс от лятото.

Пролетта е разделена на периоди:

1-ви - повратната точка на зимата (1 март - 17 март). За него казват, че „какъв извор се намокря през деня и изсъхва за час“.
- 2-ри - снеготопене (18 март - 15 април). „Пролет и есен - в ден от времето осем“:
- 3-ти - възраждане (16 април - 5 май). "Червена пролет, но все още студена":
- 4-ти - разгарът на пролетта (6 май - 21 май)
- 5-ти - предшественик (22 май - 31 май).
Народни поверия и знаци през месец март.
Гледайки времето през март, според народните знаци, те разбраха какви ще бъдат следващите дни през пролетта и лятото.

Колкото и да беше ядосана зимата, тя все пак се примири с пролетта.
Небето е високо и облаците са бързи - до ясно време.
Къси поледици за кратка и приветлива пролет, а дълги за студена и продължителна.
Множество и гъсти мъгли - до дъждовно лято.
Март без валежи - до плодородно лято, дъждовно - до провал на реколтата, февруарската вода се надига и набира сила от капки.

Много пълноводни потоци - до пролетни наводнения.
Снегът започва да се топи от плоската (южна) страна на мравуняка - до топло и дълго лято, от север - до студено и кратко.
Снегът се топи бързо, а потоците се стичат заедно - до дъждовно и влажно лято.
Гарваните крещяха през пролетта - до виелици, пръски в потоци - до топла пролет.
Граците и чучулигите пристигнаха рано, за да се стоплят.
Колкото по-ветровито, толкова по-малко вероятно е предстоящите сутрешни слани.
По мартенските гърмежи и посоката на вятъра съдели за настъпващата пролет.
Източният вятър предвещаваше топла и безводна пролет, западният - влажен извор,

силен северен вятър - предстоящо застудяване, южен вятър - рязко затопляне.

Нощното небе е покрито с облаци, а вятърът се усилва, което означава, че не се очакват студове.

Народен календар на традициите и знаците за март
Март е богат на всякакви празници, ритуали и знаци, свързани с тях. И няма как да бъде иначе, защото дълго време се смяташе за първия месец на годината.

1 март
Маремяна Кикимора (едноока)
Еквивалентно е на езическите имена Марена, Мармор, Мааре, Маремяна Праведната.

Досега етнографите спорят как е станала смяната на света праведна Мариамна, сестрата на апостол Филип, с Маремяна-кикимора в народния календар. Хората описват Кикимора по различни начини: някои вярват, че това е малка, грозна старица, други, че това е момиче с дълга коса, бяло лице, черноока - господарката на жилището и съпругата на брауни , които биха могли да живеят и в баня, и в плевня, и на хармани, и в кокошарници. Често древните славяни го смятали за вредно. Според популярните наблюдения на Маремяна-кикимора винаги е имало студове. Топлият първи ден на март винаги е измамен. През нощта усилване на вятъра - до затопляне и обилни валежи.

2-ри март
Ден на Фьодор Тирон
Според народните знаци на Теодор Тирон е било забранено да се гледа вечерното небе, за да не се види случайно падаща звезда, която влачи сериозни и смъртоносни болести. По принцип на този ден винаги се очакваше слана. За първи път от три месеца на новата година в небето се появиха купести облаци.

3 март
Овесена каша, Ярило с овесена каша
В древни времена в народния календар на 3 март те възхваляваха красивата малка птича овесена каша с ярко лимоненожълто оперение като предвестник на бързото затопляне. Самият бог на Слънцето, Ярило, инструктира птицата да обяви пристигането на топлината с песен. И наистина, ако се вслушаме, ясно ще чуем, че овесената каша пее силно „Ки-н са-ни! По-ки-н са-ни!“
На този ден гледат облаците, ако са високи и се движат бързо, това е за подобряване на времето. На трапезата се слагат пайове от овесени ядки, които в народа се наричат ​​овесени ядки.
В Православната църква на 3 март се почитат Свети Лъв и Римският папа. Имен ден на Лъв, Виктор, Кузма, Василий.

4 март
Ден на Филимон и Архип.
Филя Вешни така любовно се наричаше от хората деня на св. Филимон. Пролетно-червеното от този ден набираше все повече и повече сила. Селяните търпеливо наблюдаваха птиците и животните: ако чайките прелетяха, чакаха скоро ледът да се счупи. След като срещнаха бял заек в гората, те знаеха, че всеки ден ще вали сняг, но ако забелязаха кафяви зайци, те очакваха следващото затопляне.

На Архип те се опитаха да направят колкото се може повече добри дела: лекуваха самотните и бедните, приветстваха бездомните. Жените бяха задължени да приготвят колкото се може повече храна, така че бедността да заобиколи семейството. Но основното ястие беше питката, изпечена в чест на Слънцето. Натрошен е на парчета, раздаден на роднини, съседи и минаващи пътници. Останалите трохи се посоляват и се хвърлят зад гърба, така че през есента хлябът и солта да се върнат стократно.
Сноп от пшеница, овес, ръж беше оставен на „Червения хълм“ за цялата нощ. С настъпването на зората те преценяваха кой от снопите е най-покрит със слана, за да разберат добива им през есента.

5 март
Ден на епископа на Катанския лъв или "катиш".
Заедно със слана се появи пролетно размразяване. Стабилната снежна покривка започна да се топи, така че децата се опитаха да прегазят с шейни.

6 март
Тимофей Весновей
— започна Тимъти, вратата миришеше на топлина. Дългоочакваната топлина полъхва – сгрява костите на стареца. Всъщност на този ден в старите времена за първи път старите хора са излизали да обменят новини след дълга зима на могила и да се припичат на лъчите на пролетното слънце.
Според времето на 5 март, точно в деня на Тимотей Весновей, те съдеха за бъдещата пролет. Ако беше слънчево, тогава се очакваше топла пролет.

7 март
Денят на Мавриций беше свързан с пристигането на птици: скорци и ранни лястовици.
В древността хората са вярвали, че първата лястовица носи пролетта на крилете си.
Мразът на Мавриций скърца, но не замръзва.

Гълъбите гукаха непрекъснато, синигерите седяха на гнездата си за червено време.
Зората беше златиста, светлорозова - за прекрасно време.
В безоблачното небе слънцето е неясно - до промяна на времето.

8 март
Лазаровден, Атанас
Високото небе и бързите облаци предсказваха хубаво време.
Гъста мъгла сутрин предвещаваше дъждовно лято.

9 март
Еньовден (Иван Кръстител), Находка.
Към Находката долетяха първите чучулиги и щъркели. Старите селяни са знаели, че да видиш чучулига или щъркел означава късмет и щастие.
Навременното пристигане на птици беше до изобилна реколта от хляб.
На селските жени се забранявало да мият, за да не изплашат птиците.

Древните славяни са имали слух: „На Находката птиците се стремят към гнезда, децата към хляба, а съпругът към бизнеса и малката съпруга“. Навременното пристигане на птици беше до изобилна реколта от хляб.

10 март
Ден на Тарасий Кумошник (Тарас Безсънни)
Славяните били убедени, че на 10 март всички трябва да се молят на Тарас Безсънния. Той наистина помогна с треската (кумоха), която идваше в селските колиби и караше стари и малки да заспиват и си проправяше път в тялото им. Затова те се опитаха да не дремят при Тарасий Кумошник през деня, при никакви обстоятелства.
Те погледнаха месеца, ако „рогата” му бяха стръмни, тогава чакаха повече студове.
Снегът, паднал на Тарасия, показваше студена и дъждовна седмица преди Великден.

11 март
Ден на Порфирий Покойния и Севастиан. ден на птиците
На Севастиян в старите времена младите мъже заобикаляха ослепително красивите и млади непознати, в които Кикимор се превърна на 11 март. След като съблазниха храбрите момчета, те ги примамиха в гората и им отнеха силата. На „Птичия ден” долетящите птици започват да свиват гнездата си.

12 март
Прокоп Перезимник - Разбивач на пътя
Не се препоръчваше да се ходи никъде, тъй като заснежените пътища бяха непроходими.

13 март
Празник на Василий-Капелник (Солнечник).
Звънтящите капки, които се появиха, бяха обяснени като сълзите на плачещата зима. Започнахме да се запасяваме с лечебни борови пъпки. Красивите девойки пяха камъчета и печени рула. Считало се за задължително да се яде калач на празен стомах.

14 март
Ден на Евдокия, пролетни цветя, свирки
Започват пролетни „свирещи“ ветрове. На Евдокия Пролетно-червена носеше гореща муха. Пролетта Евдокей дойде - те донесоха аграрни начинания на селяните.
На Евдокия е слънчево и целият летен сезон е приятен.
Вятърът е лек и топъл - за влажния летен сезон, на север до студа.
Пилетата пият стопена вода до ранна и топла пролет, до май с обилна трева
Но внезапно на Евдокия ще избухне слана, студеното време ще остане за дълго време

15 март
Федот Ветронос
Федот е зъл-зъл - не бъди май с трева.
Ледените висулки висят дълго - пролетта ще бъде дълга.
Какъвто е март днес, такъв е и юли.

16 март
Василиск. Евтропиев ден
Селяните излязоха на нивите, зеленчуковите градини и ги прекосиха кръстосано, обърнаха се към слънцето и го призоваха да свети, да пие разтопената влага от снежната топка на полето.
Цици дрънчат весело - за топлина, изтеглени и жално - за студ.

Стърчиопашките пристигнаха - за 7 дни ледът дрейфа.
Дивите гъски летят: високо - до пролетни наводнения, ниско - до плитки води.

топове се завръщат - първите предвестници на пролетта. Ако бяха поставени веднага в гнездата, тогава те чакаха топла и приятелска пролет.

На 17 март кикиморите бяха изгонени от жилищата си чрез конспирации. Неомъжените момичета гадаели и бързо изтичали от двора: когато видели жена на пътя, те пророкували бърза женитба.

На Конон-градар, Огородник, въпреки студовете, те започнаха да обработват и подхранват земята с тор, отбелязвайки, че само тогава добивът ще бъде висок.

19 март
Константиновден (кръгове на Константин)
На 19 март селяните утъпкваха снега в кръгове близо до кладенеца, за да предотвратят навлизането на мръсна стопена вода в него.
На този ден имаше масово прилитане на бели щъркели.

20 март
Павел Капелник
С нетърпение очаквали плодородието, когато капело силно от покривите.
Пристигането на птици беше до изобилна реколта от хляб.
Водата се топи, а ледът стои - до слаба година.

21 март
Пролетно слънцестоене, Върбоносица
На Върбоносица се опитвали да начупят и закачат върбови клонки в жилището, което допринасяло за чистота, красота, здраве и целомъдрие.
Ако гнездата на птиците са били на слънчевата страна, тогава лятото ще бъде студено.

На Сорока, втората среща на пролетта, нощта е равна на деня.

Пристигане на първите чучулиги. На 22 март се пекат четиридесет кифли от ръж или овесени ядки под формата на чучулиги, глави и крила се „позлатяват“ с мед

23 март
Василиса - показалец на изворна вода.
От деня на Василиса може да има първата мартенска гръмотевична буря. Напълно се затопли и природата на практика се събуди. Денят стана по-дълъг от нощта.

Мраз на Евфимия през нощта и сутринта - през деня няма да има валежи.

Ако студът е свършил преди Евтимий, значи лятото ще е топло.

Ако Антипа е нападнат от мишки на нивите - до провал на реколтата

На Феофан на конете им давали да пият сребърна изворна вода, за да ги предпазят от разваляне и болести.

Те проследиха топенето на снега върху мравуняците: той се размрази от северната страна от дълго и топло лято.

Мъглата на Феофан води до добра колекция от лен и овес.

Мечката на 26 март (на Никифор) се събужда от зимен сън и напуска бърлогата, в която е проникнала изворна вода.

Мъгли на Никифор от дъждовно лято.

27 март
Федор говедарят.
През този пролетен период всички навеси за добитък, така че те говориха и ги изведоха в двора на собственика, за да ги почистят.

28 март
Никандр
Очакваше се неблагоприятна година, ако изворната вода беше оскъдна на Никандър и течеше бавно.

29 март
Ден на Савин
Селянинът скрил шейната на Савина.
Денят на Савин се оказа топъл - до по-нататъшна топлина.

30 март
Алексей топъл (Топъл Альоша)
В старите времена до Топлия Альоша се возеха колички, вадеха се кошери и картофи за покълване. Забелязахме, че рибата се приближи до повърхността на ледената вода.
На този ден работели само сутрин, а след това изпращали зимата с лакомства от роднините на свекървата. Полезен беше бульонът от мед и бреза.

31 март
Йоан Лествичника, Проказата на Брауни
Селяните се поклониха на Йоан и поискаха небесни дъждове за бързия растеж на зелените кълнове.

Април – Народен календар

Какви имена април не е взел от древните славяни: и красив, и снежен, и куверн, и иглика, и цветен прашец, и прохладен, и кадис, и Водолей, и измамник - втората пролет и четвъртия месец от годината. В съвременния календар това е втората пролет и четвъртият месец от годината - периодът на цъфтежа на дърветата и пролетните цветя. Благодарение на реформата на Юлий Цезар април започва да има 30 дни от 29. От април започва деветнадесетдневният цикъл, предназначен за боговете.

Името "април" в народния календар на славяните е твърдо вкоренено и е заимствано от древните римляни. Apr; lis (aprilis) - "месецът на Афродита" те са посочени като 2-ри месец на годината. Римският поет Овидий тълкува по различен начин присвояването на такова име.
Той смята, че името е дадено от латинската дума "aperire", което означава "Всичко е разкрито". И това „Всичко” означаваше преди всичко откриването (събуждането) на природата! Този природен феномен е уникален и прекрасен. Температурата през този период наистина се повишава значително, застоялият сняг бързо се превръща в животворна вода за флората. Всичко в строга последователност пред очите ни става по-тревисто и по-хубаво! Цъфтят иглики, подбел, минзухари, върба, трепетлика, тополи. Листата стават зелени на върба, елша, люляк, трепетлика, бреза.
Усещайки топлината, насекомите изпълзяват на слънце.

През април - вода, през май - трева, през юли - хляб.
Третоаприлските дъждове ще заменят хилядите юнски дъждове.
Влажен април до гъбено лято.
Април е известен със своята вода.
Ейприл не харесва небрежните хора, той обича работохолиците.
Земята се напоява и събужда от априлски потоци.
Пролетно цвете ще пробие всеки сняг.
Началото на април е със сняг, а финалът със зеленина.
През април пригответе топли дрехи.
През април неочаквано падна сняг: внучките дойдоха за баба си през зимата.
Април - моят приятел вика всички в полето.
Началото на април е черно в полетата, но на места е бяло в горите.
Април е червен с листа, а май с цветя.
Ако през април има потоци вода, тогава през май има луксозна трева.
Където през април има река от потоците, там, през юли, от дъждовете - локва.
Април е пълноводен, октомври е богат на бира.
Април рее земята.
Не повреждайте печките - предстоят още априлски ходове.
Априлска вода в нивите - изобилно сено в купове.
Април е измамен: 7 прогнози за 1 ден.
Февруарски сняг ще осее, априлска вода ще отмие всичко.
През април - цвете и трева, а през есента хлябът е главата на всичко.

Народен календар на традициите и знаците за април

Веднага щом хората не наричат ​​Дария Мръсна: и Дария Поплавиха, и кално езерце, и сондираща дупка. Наречен е мръсен, защото активното топене на снега предизвика много изворни води, които разядоха не само пътища, но и ниви и дворове. Мръсотията се появи навсякъде, натрупа се по бреговете на реките, около ледените дупки.
Навремето по този повод беше грубо, но точно изразено „Дария прецака всичко“. Въпреки това, Дария Мръсен елен в калта е само злобни хора с черни мисли. Следователно хората, виждайки мръсен човек, го възприемат като лош. Този ден се отбелязва и с факта, че лечителите на него с изворна вода „отстраняваха“ щетите и се отърваваха от всяка болест. Топъл, слънчев ден беше сух и ветровит през лятото. Дъжд - летни живителни дъждове. Застоял сняг - гнило лято. Според Дария те прогнозираха времето за 1 октомври, избелиха платната.

В древни времена свещено се е вярвало, че на 1 април, след дълъг зимен сън, Брауни се събужда. Проспала и затова недоволна, пазителката на огнището непрекъснато се прозяваше, мрънкаше и дърдореше. Най-накрая се събуди, той беше палав и дори хулигански. За да ободрят и тонизират жилищния дух, нашите предци са му приготвяли лакомства: каша, мляко, налято вино. И, разбира се, те се опитваха да го развеселят цял ​​ден с шеги и шеги. Угаждането на Брауни на първи април беше забравено с времето, но традицията да се гаврим е актуална и днес.

Според библейската традиция именният ден на Фотиня е край вода от кладенец и лен.

Именно при Фотиния самарянката жадният Исус Христос помолил Яков да пие вода от кладенеца. И оттогава, в Деня на кладенеца Фотиния, водата има ненадминати лечебни свойства. За да се излекуват от всякакви болести, включително и от треска, нашите предци са се миели с кладенческа вода.

Те започнаха да славят лена от зори. Красиви ленени неща бяха извадени от жилището и окачени на огради, ленени бродирани кърпи бяха прикрепени към брезови клони. Неомъжените момичета танцуваха с дълги ленени кърпи, приготвени за сватбата, за да привлекат достойни ухажори.

На Качалник, след като се спуснаха с шейна за последен път, шейните им бяха излъскани, изсушени и прибрани до следващия зимен сезон. В старите времена те казваха на децата: „дори да виете с рев, дори да викате с вик, но след Катаник няма да получите шейна“. Смятало се също, че както Лъв Катаник, така и Кирил Катаник не трябва да гледат към небето: внезапно ще видите падаща звезда, която предсказва нещастие. Те се завъртяха през обработваемата земя и изпросиха чисто зърно.

Ето колко прякори има Василий Капелник и всички са пряко свързани с постоянното пристигане на топлина и слънчеви дни. Тези, които решиха да построят нова сграда, внимателно наблюдаваха къде текат потоците от капките. На това място не са построени никакви конструкции. Смятало се, че на такива места „проходът е положен близо до водата в дълбините на земята“ и къщата в крайна сметка ще бъде отмита. Те гадаеха на разсъмване на слънцето: изгря, заобиколен от червено, което означава добра реколта. Цял ден гледахме небето: облаци със синьо - до топъл дъжд. Те пекоха рула, които приличаха на слънце.

На Никон в славянските села, казвайки „Подземна вода, ние отваряме извора за вас“, те заобикалят всички източници. Поръсвайки галета, зърна, ленено и слънчогледово семе, те приканват птиците в градините и дворовете. Те носят блясък на цялата къща и двор. На Никонов ден пролетта изпратила чинка - пратеник.

Вечерта те се молеха на Яков и Захар на светиите покровители и се опитваха да направят огньове извън дворовете и в двора на жилищата, за да прославят светлината и да изгонят тъмнината, а с нея и всички зли духове. Смятало се, че всички зли духове не издържат и се страхуват дори от името на светеца и бързо напускат онези места, където паметта му е дълбоко почитана.

По цял ден се подготвяха сериозно за Благовещение – големият двунадесети празник. Опитахме се да повторим цялата важна и неотложна работа. В навечерието на тържеството православните побързаха да вечерят. В древни времена имаше знак: ако неомъжено момиче оцелее през цялата нощна служба в храма, тогава тя ще се омъжи успешно.

В църквите се освещавали семена за засаждане.

Ако нощта не беше студена, тогава пролетта трябва да е ранна и приятелска.

Ако е имало роса, ще има добро просо за конете, ако вали, ще бъде славна година за добитъка. Изведнъж - сняг - до реколтата от елда; и ако удари слана, тогава реколтата е за просо и овес.

Всяка работа на Благовещение се смятала за голям грях.

Дори глупавите същества празнуваха голям триумф. В народните вярвания се описва по следния начин: „моми плитки не плетат, птици гнездо не вият“. Много славяни в старите времена са били убедени, че птица, която е пропуснала утренята на Благовещение или е направила гнездо, е наказана и не може да лети няколко дни. На Благовещение те изкупували птиците от плен от ловците и ги освобождавали, вярвайки, че свободната птица се застъпва пред самия Бог за своя освободител. Да, самият празник, затова го наричаха празник на птиците.

В Русе на този ден хората прескачаха огньове, за да нанесат защита от злото око и щети. Под Благовещение, вечерта; опушвали дрехите си, за да се предпазят от зли магии, подпалвали сламени легла, за да изпепелят всички болести.

Всички младежи получиха ново легло и спят в студени килии. В колибите са оставени старци, болни и деца.

Бабите - възрастни жени изгаряли сол в пещта, след което тя се оказвала лековита и чудодейна. Когато се пекат "бяшки" - агнешки хлебчета - за лечение на добитък, към тестото се добавя прегоряла сол.

На Благовещение гръмотевична буря за топло лято, за добра колекция от ядки.

Влажно на Благовещение - до лятото на гъбите.

Небето е слънчево и без облаци - през лятото с чести гръмотевични бури.

Каквото беше времето през деня, такова ще се установи в края на месеца.

Благовещение е студено, което практически не се случва - до 40 сутрешни слани.

Ангел Архангел Гавриил, особено близък до Божиите тайни и почитан в християнството, юдаизма и дори исляма. Народът го нарекъл Благовест (Благовещеник), след като разбрал, че той възвестил на Дева Мария за раждането на нейния Божи син. Но в Малка Русия и южните райони на Русия забелязаха, че всичко, родено на този ден, се оказва грозно. За това отдавна е казано: „Това, което се роди в деня на Гавриил, е ужасно и грозно“. И дори продуктите от прежда не отиваха за бъдещето, затова спряха да предат точно на този ден.

Селяните от южните райони забелязаха, че ако до деня на Гавриил Благовест черешата стане зелена, тогава е дошло идеалното време за засаждане на ранни картофи. Времето на 8 април показа времето на 8 октомври.

Света Матрена е покровителка на домакините. На нейния ден всички домакини поискаха благословия за работа. Прието е всички запаси от зеленчуци и особено ряпа - основната храна на славянските селяни, да бъдат разделени на две части. Избраните плодове бяха оставени за засаждане, останалите - за храна. По крясъка и полета на птиците (чучулиги) времето се определяше:

ако плачат вечер, ще е ясно, че летят ниско - сух период за дълго време.

В деня на Иларион става все по-топло. Дори застоялият сняг се топи бързо.

В старите времена славяните са знаели, че с цъфтежа на подбела Степановият венец, който цялото семейство плете на 15 август, губи своята лечебна сила. Венецът беше в червения ъгъл на колибата. Те прибягваха до неговата помощ, когато на някого се случи болест. Извадените от венеца растения се запарват с вряща вода. Жилището било изпълнено с животворен дух от цъфтящи поляни, вдишвайки който болният оздравял.

Степановият венец бил заменен с листа от подбел, от които славяните приготвяли лечебни напитки. Гръмотевицата е дълга и глуха - до силни дъждове. Свраките са избрали върховете на вековни дървета - до бързо преминаване на студено време.

Масово отиде в брезови горички, за да събере здравословен и богат на витамини сок

за болните. Проливен дъжд обещаваше добра реколта от овес.

При Йоан Лествичник Домовой изведнъж започна да „беснее“ и не разпозна наемателите на къщата. Славяните не смееха да излязат на двора от страх, че озлобеният домашен дух случайно ще им навреди. Имаше много обяснения за това. Някои казваха, че Браунито сменя старата кожа, други, че вещица му предлага брак. Но резултатът от това не се промени: духът на къщата бушува почти ден преди крясъка на първи петел. Ето защо преди залез слънце славянските хора изгониха целия добитък в обора и го заключиха, докато самите те седяха тихо в колибите и дори се страхуваха да се приближат до прозорците. За да почетат Йоан, руските хора изпекоха и осветиха церемониални бисквитки в храма - кратка стълба. За всеки от седморката се изпекоха стълбички и всички хапнаха за здраве.

Големите артиодактили имат сънливо състояние през деня, те често и постоянно душят и издишват с шум, постоянно облизват устните си, пият бавно и малко - в дъжда.

Жените, родени на 13 април, „Огнищанки“, събираха пламтящо гориво от пещта и от него на полето запалваха огън, който да спаси болните. Беше необходимо да се премине през него за изцеление на тежко болен човек, както и за правилната работа на ралото и браната. При тихо време, синьо небе и прозрачни облаци - до дъжд.

От деня на Мария изворната вода продължава. Разлив на вода на 13 април - до изобилие от билки. В нощта на 13 срещу 14 април - ясна и звездна - към блаженото лято. Добитъкът крещи като нарязан - до лошо време. Светкавица по време на залез - до сутрешен дъжд. Кратки и глухи гръмотевици - за слънчево време.

До Безхлебица всички запаси от зърно практически бяха на изчерпване или на изчерпване. Древните славяни са преминали към хляб с квас. В деня на Тит и Поликарп те проверяваха посевните зърна и семена, почистваха прорезите. Следваше ледоразбивача на резервоарите. Ако ледът потъне, тогава се говореше за трудна година. Разля се много куха вода - до богатство на треви и ранно косене. Те слушаха птиците: крясъкът на пъдпъдъци обещаваше богата реколта от хляб. Клинът от кранове се протегна на юг - към честите и студени ветрове.

Гладен и следователно ядосан Водяной се събуди на Никита. Селянските рибари му донесоха почит в полунощ: да не обърка мрежите, да не изгони рибата, да не плаши децата. Изведнъж все още е слънчево и подбелът затвори цветята - до лошото време през нощта.

На Осип подреди булката на елшата. Всички се чудеха кога ще цъфти. Слушахме щуреца, гледахме пчелите и се чудехме дали е време да разположим кошерите.

Изгрев златисто розов - до красивото време.

На Федула бяха отворени широко прозорци и им се говори, така че гнилостните ветрове, злите духове и суматохата да не останат в колибата. Те подредиха вентилацията на жилището с течение, за да позволят на топлите ветрове да влязат в него. В покрайнините чуваемостта на звука е отчетлива - до предстоящото ветровито лошо време. Денят е безветрен и топъл, нощта е хладна, времето ще е хубаво.

Според времето на Евтихия и Ерема се съдеше за реколтата от зеленчуци, пролетен хляб, детелина. Те забелязаха: „Ако на Евтихий е спокойно, тогава ранният хляб ще се роди изобилно, а Ерема е ветровит, той ще събори ушите на хляба.“ Гледахме диви патици. Ако са дебели, значи идващите пролетни дни са недобри и дълги. Ако пристигналите патици гнездят почти на водата, тогава през лятото ще има суша.

В деня на Акулин, усещайки слънцето и топлината, русалките се събуждат и излизат на повърхността на резервоарите. В старите времена селските жени, за да облекат и умилостивят водните девойки, разстилаха на брега красиви рокли и платна. Ходейки по водата и страхувайки се от среща с тях, те взеха със себе си чесън или връзка сух пелин. Силният дъжд на Акулина предвещаваше лоша реколта от пролетни култури, реколта от плодове от калина. Погледна само през прозореца към небето. Ако бяха осеяни със звезди, тогава очакваха реколта от гъби и горски плодове. Сутрешната слана, преминаваща с появата на слънцето, предвещаваше добър хляб и много елда.

Рождени дни на 21 април - източници на вода. Отвсякъде хората бързаха към подпочвените води, за да ги почистят и да отворят изворните пътеки. Напиха се и се измиха с кристално чиста изворна вода. Кратък и ранен здрач с червеникава луна обещаваше бурен топъл ден.

Славяните наричали Червения хълм хълм или хълм, разположен в покрайнините на селото. На един хълм и в средата на хълма слагаха пейка, дървена или кирпана, на която помолиха Ляля, най-красивото момиче в селото, да седне в средата.

От двете страни на пейката бяха поставени подаръци. Отдясно се слагаше питка, а отляво - мляко, сирене, масло. Пейката беше покрита с изплетени венци. Момите извиха хоро около нея с обредни песни. Момата Ляля сложи венци на главите на всички.

Изгревът с белезникави отблясъци означаваше предстоящия сух ден.

Терентий Маревни посочи важни знаци за предстоящата оран

Ако слънцето беше заобиколено от мъгла (мъгла) от изгрев и залез, тогава лятото трябваше да бъде житно, а ако без мъгла каквото знаеха, трябваше да орат и сеят нова нива. Появилите се млади паяци предвещават топли дни. И ако старите паяци седяха високо в мрежата, тогава можеше да има нощни студове.

При Антипа водите се разбиха. Според антиповските води те познали ежедневния си хляб. Ако Антип не разтвори водата, тогава няма да има зърно в кошчетата през късната пролет, лятото е неблагоприятно. Сутринта небето е червено и ще бъде ветровито и дъждовно.

Огромни облаци се образуваха от малки облаци и се сляха - очакваше се силен дъжд.

На Василий Парийски земята се изпари. Дъжд през деня - в първите дни на май също е дъждовно.

Периодът на цъфтеж на белия дроб и появата на земни пчели. Почитане на ушатите, тъй като на този ден зайците и зайците имат имен ден.

На Мартин Лисогон леки облаци плуват пред огромна маса от облаци - за да вали с вятър, гарваните се къпят в потоци и локви на гарвани и ги оставят да живеят самостоятелно.

В деня на Пуда се прогонваше смъртта, вадеха се пчелите изпод шиника и се канеше дъжд. Пъпките на калина и планинска пепел бяха събрани за производството на лечебни и животворни инфузии. Облаци, разклонени околовръст - за предстоящите сухи и ясни дни.

Разсад от зеле и домати се спуснаха към Арина. Разгледани краставици в разсадник.

От древни времена покровителите на пчелите са Саватий и Зосим, ​​следователно в тях

ден отнесоха доказателствата на пчелина. Пчеларите пуснаха пчели в пчелини и наблюдаваха летящите работници.

При Зосима пчеларя ястията с мед били най-добрата храна.

Май - Народен календар

Календар на народните знаци и празници за май
Май - трева, билкар, светозарник, цветен прашец, розово цвете, дневна светлина, птича свирка, гасене, голяма трева, славей месец, швибан, летене, Ярец (в чест на бога на слънцето от славянската митология Ярила).

Май е кръстен на богинята Мая, която олицетворява природата и плодородието. Май е последният месец на пролетта, по това време започва периодът на зеленина и цъфтеж на всичко живо.
През май дневните часове стават много по-дълги. Но в старите времена месец май се смяташе за не съвсем проспериращ месец. За да се ожените през май, ще трябва да се трудите цял век, смяташе се, че това е най-нещастният месец за сватби - не играйте сватби през май. Майските настинки започват от 4 май, през този период започва да цъфти черешата. Но май, с постоянни нощни студове, се случва само веднъж на всеки седем години.

Народни вярвания и знаци през май
Майското мляко е най-полезно, именно то има лечебни свойства.
Майският мед е най-добрият. Също така през май пчелният прашец има лечебна сила.
Сокът от бреза се събира през май.

Витаминозна супа се приготвя от киселец и млада коприва.
През април, когато майката и мащехата са цъфнали, отчетете 30-32 дни и тези дни липата, дивата роза, цариградското грозде, касиса ще започнат да цъфтят и ябълките ще започнат да се поставят.
Седмица след цъфтежа на брезата ще цъфтят лилав люляк и череша.
В селата има обичай да се стрижат овце през май.
Ако в началото на май има топли дни, то в последните дни на май ще е студено.
Цъфнала теменужката и цъфнала върбата - време е за сеене на лук, копър, магданоз и репички.
Ако през май летят много паяжини, лятото ще е добро.
Много паяжини през май - лятото ще бъде горещо.
Птича череша цъфна - донесе студ.
Ако май е студен, годината ще е плодородна.
Ако топовете играят - хубаво време.
Ако през май гръм гърми, хлябът ще се роди.
Дъждове през май - хлябът вдига.
Ако вали през май - очаквайте добра реколта.
Ако има много брезов сок, ще има лято с дъждове.
Много мишки - годината ще остане без реколта.
Ако има много дъжд през май, тогава през есента ще има малко.
Ако планинската пепел цъфти по-късно от определената дата, есента ще бъде дълга.
Ако жеравите летят бързо и ниско - до дъжд със силен вятър.
Чинката лети към студа, а чучулигата към жегата.
Подбелът цъфна - топлина донесе.
Зората е червена - ветровете ще донесат дъжд.
Долетя лястовица от горещи страни - пристигна първата гръмотевична буря.
Дроздовете дойдоха и студовете ги нямаше.
Ако птиците строят гнезда на слънчевата страна (или на юг) - ще има студено лято.
Ако вали през май, ръжта ще бъде добра.
Когато дойдоха първите жерави, дойде време за сеитба на граха.
Ако лястовица излети от гнездото, това означава, че тя обещава топъл ден.
Ако лястовица лети ниско близо до земята, това означава, че обещава дъжд.
Ако луната е мътна и бледа през нощта, очаквайте дъжд или слана на сутринта.
Майската трева ще нахрани гладните.
Ако има много майски бръмбари, през лятото ще има добра реколта от просо.
Ако през май има много жерави, няма да има дъжд.
Сух май - няма да даде плодородие.
Ако листата на брезата започнаха да се появяват по-рано от елшата, през лятото ще има много слънце и топлина, а ако елшата има листа по-рано, през лятото ще бъде студено и ще има много дъжд.

Народният метеорологичен календар ще вземе май.
1 май
Кузма (Козма), на този ден стопанките сеят моркови и цвекло. Преди сеитба стопанката идвала на сутринта на кладенеца, напръсквала семената с изворна вода и хвърляла в кладенеца медни пари за добра реколта. В други села отиваха тайно на реката три зари подред и пускаха семената във водата, за да не ги изплаши завистливото око.
Ако елшата е цъфнала, време е да сеете елда. Ако на този ден кукувицата кукува дълго, ще кука топло и студът ще си отиде. Ако на 1 май вали, хората си мокрят косите с дъждовна вода, за да растат като майска трева. Човек, роден на 1 май, ще бъде отдаден на земята си през целия си живот и ще се грижи за нея. 1 май - отворени пъпки на върба, елша и малина.

2 май
Чества се деня на Иван Воин, който наказваше крадците. Ако нещо липсваше на хората, на този ден хората отиваха на църква и отслужваха молебен на Йоан Воин, след което можеха да преценят кой е крадец и кой не е крадец, т.е. крадецът се издаде. Празнува се и денят на Иван Стария Пещер. На този ден платната бяха изнесени на полето и те помолиха майка пролет за добра реколта от сеитба. 2 май - първата гръмотевична буря.

3 май
На този ден са наричали своите предци. Хората идваха на гробището и оплакваха своите близки и приятели, които вече не са между живите.

4 май
Ако черешата е цъфнала на този ден, тогава лятото ще бъде много горещо. На този ден се празнуваше Денят на Прокъл. Именно на този ден бяха прокълнати злите духове. Обикновено това се правеше от старейшините извън покрайнините, те крещяха проклятия на злите духове, напускайки покрайнините и обръщайки лицата си на запад. Освен това в нощта на 4 май вещиците "развалиха" тревата, правейки я отровна.

5 май
Ден на Лука. Именно на този ден в старите времена хората започнаха да сеят комплекти лук. Но в същото време те се ръководеха от метеорологичните условия: ако слънцето е ясно сутрин, тогава те започнаха да сеят, ако сутринта има мъгла, тогава те не бързаха да сеят. Ако до обяд времето се проясни, тогава реколтата ще е средна, а ако се проясни вечерта, реколтата ще е слаба. И ако в нощта на 5 май луната изгря рано в небето, тогава студовете ще бъдат рано и в този случай лукът е засят рано, а ако луната намалява, тогава те не са бързали с култури. На 5 май е по-добре да не ходите сами в гората. Вещиците на този ден водят дяволски кръгли танци и ще ги вземат със себе си завинаги. 5 май - отварят се пъпки при дива роза, клен и ябълка.

6-ти май
Празнува се денят на Егори Вешниго. На този ден хората организираха празници по улиците. Смятало се, че от деня на Егориев идва истинската пролет (дойде). Ако Егори е топъл - лятото не е отвъд прага. В деня на Егори не можете да плетете нищо и дори да вземете вълнени продукти, в противен случай вълците ще прегризат всички овце. Ден на овчаря. Именно на 6 май овчарите за първи път през годината изкарват стадото си на полето. Росата, събрана в деня на Егор, помага срещу злото око и различни болести. Но росата трябва да се събира преди изгрев слънце.
На този ден е строго забранено да ругаете и да викате, ще ви убие от гръмотевична буря. Смята се, че лястовиците пристигат в седмицата на Егор. Ако имаше силен дъжд на Егори, ще има много трева. Ако в нощта на Егори се роди луната и вятърът прогони облаците, тогава се смяташе, че такова време ще продължи дълго време. Ако на този ден много комари се разхождат на ята, това е за топлина. Ако сутринта на Егори се появи роса, се смяташе, че ще има добро просо, а ако вали сняг, слана или градушка, ще има реколта за елда, а ако вали, тогава елдата не се жъне.
Смятало се, че ако вали на Егори, това е вредно за дърветата, но е полезно за хляба. Ако реките са прелели силно на Yegory, тогава в деня на Николин (22 май) ще има трева. Ако сутринта в деня на Егори е ясна и спокойна, тогава ранните сеитби ще бъдат плодотворни, а ако се проясни едва вечерта, тогава късните сеитби ще бъдат успешни. Ако нощта от 6 срещу 7 май е много топла, тогава хлябът ще узрее преди първата слана. 6 май - Появяват се майски бръмбари.

7 май
Ден на Евсей. На този ден отсейте овеса. След 7 май може да настъпят силни нощни студове. Човек, роден на 7 май, ще има сили да се бори със злото. 7 май - започват да цъфтят - клен, бреза, топола.

8 май
Празнува се Марковден. Именно на този ден прилитат пойните птици. Ако кукувицата се обади на Марковден, тогава няма да има повече слани. Ако на този ден има хубаво и ясно време, ще има обилна реколта от пролетни култури. Ако в този ден вечерта е топла, а през нощта в небето ще има звезди, до изобилна реколта. 8 май - отварят се пъпките на трепетлика, круша и череша.

9 май
Ден на Глафира Горошница. В старите времена именно на този ден са засаждали грах, омагьосан за добра реколта. 9 май - лястовиците пристигат.

10 май
На този ден всички зли духове се опитват да се доближат до човешкото жилище. Роденият на 10 май бързо става, рано се жени и рано ражда деца. Ако преди 10 май гръмна гръм, лъвът се облече в зеленина, чучулигите пееха и жабите започнаха да крякат в блатото - време е да се оре полето, реколтата ще бъде добра. В старите времена се е вярвало, че ако времето е хубаво на този ден, този ден ще донесе оздравяване на болен човек. 10 май - славеят започва да пее.

11 май
Джейсън Дей. Ден на Максим. В старите времена хората вярвали, че този ден е надарен с голяма магическа сила. Хората събирали брезов сок и го давали на болни хора. И топлият вятър от юг, хората, уловени в специални амулети, и ги окачваха на врата на болни хора, те вярваха, че това ще донесе възстановяване. Топъл южен вятър в деня на Язон - носи здраве на хората. Ако в деня на Язон има ясен изгрев, това е слънчево лято. Ако в нощта на 11 май нощта е звездна и топла, годината ще зарадва с изобилна реколта. Ако през този ден духа вятър от юг, през лятото ще има много гръмотевични бури, но ще е топло и ще даде добра реколта. 11 май - Дъбовите пъпки се отварят.

12 май
Ден на деветте мъченици. Смятало се, че на този ден конспирациите за здраве имат голяма сила. На този ден лечителите се обърнаха към Деветте мъченици, за да излекуват болните. Човек, роден на този ден, трябваше да премине през девет изпитания. 12 май - глухарчетата започват да цъфтят. Разтварят се пъпките на сливите и липите.

13 май
Ден на апостол Яков Звездата. От този ден нататък всички бракове са прекратени. Ако през този ден от бреза изтече много сок, през лятото ще има много дъжд. Ако през нощта на Яков има много звезди и вятърът е топъл и духа от юг, лятото ще е топло и плодородно. Ако през нощта на Яков има звездна и безветрена нощ, лятото ще е сухо. Ако изгревът е ясен, лятото ще е плодородно.

14 май
Ден на Еремей Харнес. Ако на този ден е дъждовно и облачно, зимата ще е мразовита и ранна. Ако на този ден е ясно, реколтата ще е добра. На Еремей се появиха комари - време е да сеете ръж на полето. 14 май - цариградско грозде започва да цъфти. Бързолетите идват.

15 май
Ден на сеячите на Борис и Глеб. Празник на славея. Бариш-ден. Имайте време да посеете зърно за Борис и Глеб. Именно на този ден славеите започват своите песни. Който чуе славея на сутринта, ще бъде щастлив тази година. Ако на този ден славеят пее дълго, пролетта си отива, а лятото идва. Ако изгревът е ясен в деня на Борис и Глеб, тогава лятото ще бъде също толкова ясно. Ако търговецът продаде успешно в този ден, тогава цялата година ще бъде с печалби. Ако денят е топъл, хлябът ще е тъмен. На този ден гледали кукувицата, ако кукувицата седи по-близо до върха на дървото, пролетните култури ще бъдат високи, ако по-близо до земята, пролетните култури ще бъдат ниски и реколтата ще бъде малка. 15 май - започват да цъфтят теменуги и ясен.

16 май
Ден на млекопроизводителя Мавър. Кравите, започвайки от този ден, добавят мляко. Лесно е на домакинята, когато на масата има мляко. Именно на този ден започва да цъфти черешата. Птича череша студена. Човек, роден на този ден, ще бъде отличен готвач. Вярвало се, че копривата на този ден е надарена с лечебна сила. Хората варели зелева чорба от коприва и се цапали с млада коприва за здраве. 16 май - започват да цъфтят - бъз и череша. Те започват да сменят зеленината на коледната елха.

17 май
Ден на Баклушников. На този ден хората са приготвяли материал за дървени лъжици. Човек, роден на този ден, би могъл да разбере за какво говорят животните.

18 май
Ден Арина (Ирина) - детски ясли. На този ден селата започват да засаждат зеле и краставици в земята. Но имаше поверие, че в този ден, когато се засаждат зеле и краставици, не можете да ядете хляб, в противен случай пилетата изкълват разсада. Те наблюдаваха първото поливане, ако земята е поела много вода, тя ще бъде суха, ако е поела малко вода, ще бъде мокра. 18 май - започват да цъфтят ябълкови и черешови дървета.

19 май
Ден на Йов Горошник (Пореч, Росенник). Йов разнася роса. Ако има много роса в деня на Йов и хубав ден, тази година ще има добра реколта от краставици. Ако нощта на Йов е топла, ще има много краставици, ако нощта е студена, ще има малко краставици.

20 май На този ден от рано сутринта кофи с кладенческа вода се излагали на слънце и през деня се поливали с тази вода. Вярвало се, че водата на този ден има пречистваща магическа сила. Те също караха коне по реката, за да ги очистят от всяко нечестие. 20 май - цъфтеж на ябълка и клен.

21 май
Ден на Иван Богослов. Ден на Арсений Пшеничник. В старите времена са пекли баници, но не са ги яли сами, а са ги изнасяли от селото и са ги давали на минувачите. Смятало се за лош знак да не се срещне минувач, в който случай тортата се хранела на птиците. На този ден имаше обичай да се започне сеитба на пшеница. Ако този ден вали добре, ще има гъбено лято.

22 май
Празник на Никола Вешни. Никола Топло. Николай Чудотворец. Един от основните празници в Русия. Николай Чудотворец беше ходатай и покровител на целия руски народ. След Никола ще има още дванадесет пъти студ. Ако вали в деня след Никола Вешниго, лятото ще е дъждовно и студено. 22 май - цъфти люляк.

23 май
Ден на Симон Зилот Невъзможно е да се работи на този ден. Голям грях. На този ден знахари и лечителки отиват в гората и събират билки, които са надарени с лечебна и магическа сила. На този ден те тръгнали да търсят съкровища. 23 май - момините сливи и сливите започват да цъфтят, дъбът се отваря.

24 май
Mokiy Wet Day. Ако на този ден сутрин над земята се разпространи мъгла, която се е образувала вечерта и не се е разпръснала преди изгрев слънце, ще има буря. Ако този ден вали, ще бъде влажно лято. 24 май - цъфти незабравката.

25 май
Богоявление. Рябиновка. Ако този ден изгревът е червен, през лятото ще има суша. На този ден в старите времена хората са омагьосвали колибите си от огньове и мълнии. Момичетата, родени на този ден, се обличаха в червени рокли. 25 май - офика цъфти.

26 май
Ден на комарите Лукеря. На този ден с топли ветрове идват комарите и всички мушици. На Лукеря се появиха комари - бъдете хубаво време. Ако на Лукеря има много комари, през лятото ще има много плодове и гъби. Ако през този ден лястовиците и бързолетите летят много, да ви е на топло. От този ден започва събирането на лечебни билки. Човек, роден на този ден, ще бъде настойчив и язвителен.

27 май
Ден на Сидор-пореч. Ако този ден е студен, тогава лятото ще е студено. След деня на Сидор лятото започва да навлиза в своята област. Бързолетите летят към Сидор с топлина. На този ден започва сеитбата на лена. На този ден в старите времена те започнаха да сеят краставици на открито. В нощта на Сидор в двора беше окачен мокър парцал, ако парцалът е мокър сутринта, тогава ще има много краставици. Ако в този ден е топло, очаквайте добра реколта от краставици.

28 май
Ден на Пахомия-бокогрея. Ако дойде Пахом, мирише на топлина. Ако времето е хубаво на този ден, лятото ще е топло. На този ден започва да расте овесът. Човек, роден на този ден, ще бъде добър и хората ще бъдат привлечени от него.

29 май
Ден на Федося. В старите времена се смяташе за един от най-лошите, нещастни дни в годината. Ден на Фьодор Житник. На този ден хората се опитваха да засеят всичко. Ако планинската пепел цъфти в този ден, скоро ще бъде топло. В старите времена хората отиваха в гората и гледаха елша, много шишарки - до изобилна реколта от ечемик.

30 май
Ден на Евдокия Свирната. Вярвало се е, че какъвто е денят, такова е лятото. Този ден често е много ветровит. Ако вали и се роди месечината, ще е дъждовно лято, а ако духа вятър от север, ще е студено. Човек, роден на този ден, има способността да говори дъжд. На този ден гората гъмжи от змии.

31 май
Ден на Федот-Овсянник. На този ден приключва засаждането на краставици. Ако люляците са ароматни с ароматите си на Федот, тогава ще вали. На този ден дъбът разгръща напълно листата си. Човек, роден на този ден, ще има дълъг живот, ако дойде до дъба и седне до него. 31 май - Червената детелина започва да цъфти.

Всяка страна има официални празници, общи за всички, но всяка нация има свои собствени празници, дошли от дълбините на вековете.

Националните празници на Русия, най-обичаните и известни, без съмнение са снежната и мразовита Коледа, ранната пролет Масленица, показваща пътя към пролетта и слънчевите дни, светлото празнуване на Великден, пролетно-лятната Троица и слънчевата ден на дъгата на Иван Купала. Всички те, с изключение на Великден, са взаимосвързани с природния свят, с неговото възраждане, цъфтеж, засаждане и събиране на щедра реколта. На празниците хората са особено ярко присъщи на особен мироглед, усещане за пълнота на живота. Без изключение всички народни празници в Русия са изпълнени с традиции, ритуали, ритуали.

Народни празници в Русия

Коляда- общ празник от езически произход сред славянските народи, свързан със зимното слънцестоене. Дата на честване - в нощта на 6 януари срещу 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Празнуване - коледуване, обличане, коледни веселби, гадаене, домашна храна. Според общоприетото вярване Майката-сирене-Земята може да се отвори само в резултат на лъжа, поради неправилна клетва или в резултат на лъжесвидетелстване.

Коледа- Украински национален тържествен комплекс, празнуван от 6 януари до 19 януари. Коледното време е пренаситено с различни магически ритуали, гадания, знаци, обичаи и забрани. Предназначение на празника: народни тържества, коледуване, засяване, преобличане, еротични забавления, обредни безобразия на младежта, гадания за годеника, пътуване в цветовете, ритуали за берекет и плодородие. Празнични поговорки: вълците се женят по Коледа, от Коледа до Богоявление е грях да се ловят животни и птици - мъка ще сполети ловеца. Според народните вярвания присъствието на духове всред живите хора, незабележимо за обикновеното око, е давало възможност да се надникне в родното бъдеще, което обяснява безбройните форми на коледни гадания.

Палачинкова седмица- Украински общ празник, празнуван в движението на седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печене на палачинки, скитане в боя, уреждане на празници, спускане с шейни и шейни, обличане, изгаряне или погребване на плашилото на Масленица. Празнува се от месната събота до Прошката неделя. Плодородието на хората в народното съзнание е твърдо свързано с плодородието на земята и плодовитостта на добитъка, стимулирането на плодородието е свързано с другата страна на Масленица - погребението.

Чист понеделник- първият ден от седмицата на Федор и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на изключително сериозен пост, както и следващите дни. Името на празника идва от желанието да се запази чист първият ден от поста. На този празник, по време на главното великопостно велико повечерие, те започват да четат Великия покаен канон на Св. Андрей Критски и други покайни молитви. В края на 19-ти век голяма част от маслодайните веселяци, въпреки сериозния пост, на този ден „изплакваха устата си“ или се напиваха. Тъй като това е ден на гладуване, всичко, което е позволено да се яде или пие на този ден е: малко тъмна храна със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сирин „Господи и Владико на живота ми“ в бъдеще ще се възнася през всичките дни на Великия пост.

палмова седмица- шестата седмица на Великия пост. Основните народни ритуали през седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има една приказка, свързана с тази седмица, която казва, че преди върбата е била жена и е имала толкова много деца, че жената е спорила със самата Майка Земя, че е по-плодовита от Земята. Майката Земя се ядосала и превърнала дамата във върба. На този празник има поверие - осветена върба може да спре лятна гръмотевична буря, а хвърлена в огън - да помогне при пожар. Празнични традиции: освещаване на върба, биене с върбови клонки, наричане на пролетта.

Страстната седмица- седмата екстремна седмица преди Великден, с продължителност 6 дни, започваща от понеделник и завършваща в събота преди Великденската неделя. Смисълът на празника е подготовката за Великден. Традиции на празника: почистване на дома, задължително къпане, помен на предците, поставяне на люлка, украсяване на яйца, печене на козунак. Според вярванията на хората боядисаните яйца имат магическа сила, например, ако разтворите черупката на пламък, тогава димът от този тестис може да излекува човек от нощна слепота, вярват също, че такова яйце е компетентен да излекува нездрав зъб. Признаци за този празник: ако нагреете печката с трепетлика на Велики четвъртък, тогава магьосниците ще дойдат да просят пепел, магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна такса.

Великден- най-старият християнски празник, главен празник на литургичната година. Създаден в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в първата неделя след пълнолунието, което настъпва не по-рано от деня на относителното пролетно равноденствие на 21 март. Традиции: освещаване на боядисани яйца и козунаци, поздравителна целувка. Повечето от великденските обичаи произхождат от богослужението. Обхватът на Великденските празници е свързан с прекъсване на поста след Великия пост, време на въздържание, когато всички празници, включително семейните, бяха отложени за празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да се изпращат отворени писма с цветни рисунки до онези роднини и приятели, с които не можете да се кръстите на Великден като основен празник.

Червен хълм- пролетен празник сред източните славяни, който се празнува в първата неделя след Великден. На този ден празнуват: пролетни момински танци, ядене с бъркани яйца, младежки веселби. Червената купчина символизира целия доход на пролетта, именно този празник празнува това време на годината. Освен че Червената купчина символизира дохода на пролетта, празникът символизира и срещата на мъжете и жените, защото пролетта е правилото на новия живот за цялата природа. Има една поговорка на фестивала на Красная горка, която гласи: „Който се ожени на Красная горка, никога няма да се разведе“.

Троица- дванадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесението. Други имена на Троицата са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден православната църква отбелязва слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Света Троица. Събитието, описано в новозаветната книга "Деяния на светите апостоли", има специфична връзка с учението за Троицата - едно от основните положения на християнската вяра. Според тази доктрина Бог съществува в три несмесени и неразделни личности: Отец – начало без начало, Син – логос и Свети Дух – животворящ източник.

Иван Купала- летен празник от езически произход, празнуван от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: изгаряне на огньове и скачане през тях, водене на танци, тъкане на венци, правене на трева. Празникът започва рано вечерта. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като „къпещ се, потъващ“). Основната личност на Иван Купала са пречистващите огньове, за да може такъв човек да бъде пречистен от злите духове около човека, той ще трябва да скочи през тези огньове.

Ден на Петър и Феврония- народен православен празник, честван на 8 юли. Празнични традиции: да се пръскаш наоколо, без да поглеждаш назад, защото се смяташе, че на този ден екстремните русалки напускат бреговете дълбоко в резервоарите и заспиват. След игрите на Купала бяха определени двойки на годениците и този ден беше от полза за семейството и любовта, освен това в старите времена, от този ден до Петър Велики, се играеха бракове. Първият сенокос е денят на всеки зъл дух като: вещици, русалки, върколаци и почти всички останали. Според Приказката за Петър и Феврония от Муром, цар Петър неохотно се жени за Феврония, само че техният съюз е бездетен и завършва с постригването на двамата съпрузи като монаси. Поговорки: предстоят 40 горещи дни, след Иван не се нуждаете от жупан, ако този ден вали, тогава ще бъде добра реколта от мед, прасетата и мишките ядат сено - до тънко косене.

Илин ден- Денят на паметта на пророк Илия на 20 юли (2 август) и традиционен народен празник сред източните и южните славяни, гърците, грузинците и някои други народи, приели православието. Това е един от най-важните и особено почитани общоруски народни празници, тъй като пророк Илия по популярност може да се конкурира само с Николай Чудотворец. Те започнаха да празнуват този празник предишния ден: пекоха обредни сладки, спряха да работят на полето и се опитаха да защитят къщата си от дъжд, градушка и мълния, а себе си от болести и злото око с помощта на различни ритуални действия. В самия ден на Илин всяка работа беше строго забранена, тъй като това можеше да ядоса страхотния светец и тогава не очаквайте добро. Също така в деня на Илин в Русия беше обичайно да се организират религиозни шествия и да се молят за времето, подходящо за работа на полето, за реколтата, за защита от злото око и болести и др. До деня на Илин беше обичайно да се пекат първите хлябове от зърното на новата реколта, които се ядеха от цялото село.

Ябълков Спас- популярното име на празника Преображение Господне сред източните славяни, празнуван на 19 август, и дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия от ябълки, напротив, на празник трябва да наберат повече ябълки, колкото е позволено и да ги осветят. Целта на празника е освещаване на ябълки, изпращане на слънцето при залез с песни. Ябълковият спасител има друго име - първите есени, след това има среща на есента. Според традицията е необходимо първо да се почерпят с ябълки всички роднини и тесногръди, по-късно сираци, бедните, като спомен за предците, които са заспали в безкраен сън, и едва по-късно самите те имат ябълки. Вечерта, след празника, всички отивали на полето, за да съжителстват заедно с песните на залеза, а с него и лятото.

Меден Спас- православен празник, честван на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Традициите на празника - правилото за събиране на мед, неговото освещаване и храна - "вдовишка помощ". Празникът се чества в чест на Възникването на гората на Кръста Господен в края на 14 век. Смисълът на празника е първият ден от Успенския пост. Спасеният мед се нарича още „Спас на водата”, това се дължи на малък водосвет. Според традицията на този ден в Рус се освещават най-новите кладенци и се почистват старите. Този празник се нарича „Меден спасител” поради факта, че на този ден по традиция пчелните кошери се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Семьон Летопроводец- празникът на източните славяни, който идва на 14 септември. Същността на празника е празник по случай наближаването на есента: лятото свърши предварително и започна новата година. На този ден се извършват ритуали: тържество, седянка, палене на огън, ритуал постригване, погребване на мухи, легенда за врабчетата. Денят на Семьонов се счита за щастлив, поради което се препоръчва да празнувате празника. Знаци: Семьон придружава лятото, предизвиква индийско лято; на Семьон - изключителни проблеми; не са премахнали заострените семена - считайте ги за изчезнали; ако гъските отлетят в деня на Семьон, изчакайте началото на зимата.

Покрововден - един от празниците на източните славяни, се чества на 14 октомври. Смисълът на празника е окончателното идване на есента, на този ден преди това е бил фиксиран към есента и зимата. Хората казват, че от Покров гоблинът спира да ходи през горите (в противен случай те се наричат ​​собственици на гори). В навечерието на този празник младите селски жени изгарят старите си сламени легла, а старите жени изгарят старите си лапти, износени през цялото лято. Руските хора, празнуващи дните, посветени на Божията майка, очакваха подкрепа от Нея.

пролетни празници според стария календар

Презентация за урока по изобразително изкуство

Учител ИЗО МОУДОД "Център за естетическо възпитание на деца"

Република Мордовия град Саранск

Нашите цели :

. научете нови неща за празниците на руския народ, неговите обичаи и култура

. създайте серия от рисунки за руски празници

. научете се да провеждате изследвания с помощта на компютър и интернет ресурси

Пролетни празници на руския народ: Палачинкова седмица Среща с птици Цветница Великден Червен хълм

Палачинкова седмица

Палачинкова седмица- Славянски традиционен празник, празнуван през седмицата преди Великия пост, хората изпращат скучната зима, пекат палачинки и си отиват на гости.

Като запустната седмица Палачинки летяха от тръбата! Вече ти, моите палачинки, Моите палачинки!

Палачинката е символ на слънцето, червените дни, добрата реколта, добрите бракове и здравите деца.

Всяка домакиня имаше собствена рецепта за палачинки и я пазеше в тайна от съседите си. Бяха сервирани: заквасена сметана, яйца, хайвер и конфитюр.

Масленица се е наричала още Сирна седмица. - Понеделник - Събрание Масленица - вторник - игри. - сряда - гурме - Четвъртък - разходка. - петък - свекърви вечери. - събота - събирания в залата. - Неделя е ден за прошка. Обичаят да се иска прошка един от друг на този ден е „Прости ми, моля те, ако съм виновен с нещо пред теб“.

„Пролетното равноденствие” е знаково за празника Сврака (православното име е Четиридесет мъченици). Казват, че на този ден 40 птици долитат отвъд морето.

Цветница (върбинка)

Това е голям празник, който се отбелязва в събота и неделя седмица преди Великден. Върбница се превърна в своеобразен детски празник. На децата бяха закупени красиво украсени върбови клонки, ярки хартиени цветя, играчки, свирки, сладкиши. От древни традиции - рано сутринта на Цветница, леко камшик на децата за здраве със запалена върбова клонка.

Великден

Великден, също - Възкресение Христово - най-старият християнски празник, главен празник на богослужебната година. Създаден в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в „светлата“ неделя след пролетното равноденствие. Този празник дава на хората вяра във вечния живот, вяра в победата на доброто над злото, светлината над тъмнината. Това е красив и хубав празник.

Основният подарък на този празник е великденско яйце.

От привидно неодушевено и неподвижно яйце се излюпва нов живот – затова то се е превърнало в символ на неделния празник. Християните боядисват яйца, боядисват ги в различни цветове, раздават ги на приятели, а на Велики четвъртък започват да пекат Великден. Великденската торта е спомен, че Исус Христос идва при учениците след възкресението си, яде храна с тях.

Червен хълм

От Великденската седмица започват първите пролетни празненства с игри, люлки, танци. Съвкупността от тези празненства се нарича Красная Горка. Любима пролетна игра - "Горялка". Играеше се между огньовете.

Какво знаем за празниците?

Празниците са сезонни, обредни.

Празниците предават душата на хората в техните танци и ритуали.

Всеки народ трябва да познава и изучава културата на своя народ, иначе няма бъдеще.

Всички ние сме "парчета" от родината си. Ние също сме руския народ.

Нова година

В Русия от времето на въвеждане на християнството хронологията започва или от март, или от деня на Светия Великден. През 1492 г. великият княз Йоан III одобрява решението на Московската катедрала 1 септември да се счита за начало на годината. Освен това е важно да се каже, че до 1700 г. Русия е водила отброяване на годините "от сътворението на света". Но това не продължи дълго. Русия започна да установява връзки с Европа и такава „времева разлика“ беше много обезпокоителна. През 7207 г. (от сътворението на света, разбира се) Петър I разреши всички календарни неудобства с един замах. Позовавайки се на европейските народи, той издава указ Новата година да се празнува от деня на Рождество на Богочовека и 1 януари вместо 1 септември. Празнуването на Нова година на 1 септември беше просто забранено.

На 15 декември 1699 г. под звуците на тъпан царският писар обяви на народа волята на царя: че в знак на добро начинание и начало на нов век след благодарност към Бога и молитвено пеене в църквата беше наредено „през големите минаващи улици и знатни хора пред портите да направят някаква украса от дървета и клони от бор, смърч и хвойна. А за бедните хора (т.е. бедните) поне поставете дърво или клон над портата. И така, че да узрее до 1-во число от 1700 г. на тази година; и да стои за тази украса на Инвар (т.е. януари) до 7-ия ден на същата година. На 1-вия ден, в знак на забавление, поздравете се за Нова година и направете това, когато на Червения площад започне огнено забавление и ще има стрелба. Указът препоръчва, ако е възможно, на всеки в дворовете си с малки оръдия или малки пушки "да стрелят три пъти и да изстрелят няколко ракети". От 1 януари до 7 януари „през нощта запалете огън от дърва, или от храсти, или от слама“. На 31 декември в 12 часа сутринта Петър 0 влезе на Червения площад с факла в ръце и изстреля първата ракета в небето.

Трябва да кажа, че новите новогодишни обичаи се вкорениха сред славяните доста бързо, защото по-рано по това време имаше друг коледен празник. И много стари ритуали - весели карнавали, кукерски номера, разходки с шейни, среднощни гадания и хоро около елхата - се вписват добре в новогодишния ритуал. Отсега нататък и завинаги този празник е залегнал в руския календар.

Рождество Христово

Преди повече от 2000 години в малкото градче Витлеем се случва безпрецедентно събитие - на бял свят се ражда Божественият Младенец, Синът Божий. Исус Христос е роден по свръхестествен начин от Дева Мария. Идвайки на земята, Той не беше посрещнат с чест, благородство и богатство. Той дори нямаше люлка, като всички деца, нямаше подслон - Роден е извън града, в пещера, и е поставен в ясла, където са слагали храна за животни. Първите гости на божествения младенец не били царе и благородници, а обикновени овчари, на които ангелът възвестил Рождество Христово. Първи побързаха да се поклонят на новородения Спасител овчарите. По това време с дарове за Царя на света дошли мъдреците от изток (мъдреците са древните мъдреци). Те чакаха великият Цар на света да дойде скоро на земята и една чудесна звезда им показа пътя към Йерусалим. Влъхвите донесоха дарове на Младенеца: злато, тамян и смирна. Тези дарове имаха дълбоко значение: те носеха злато като почит към царя, ливан като Бог и смирна като човек, който трябваше да умре (смирна е била помазвана в онези далечни времена за мъртвите). Светата Църква пее, че цялото Божие творение се срещна със Спасителя: ангелите Го донесоха с пеене, влъхвите - дарове, пастирите посрещнаха Младенеца, земята подготви пещерен вертеп, а Дева Мария стана Майка на Господа.

С Рождество Христово се завършва четиридесетдневният Адвентски пост (Света Кръстова), в навечерието на празника се спазва строг пост. Те се опитаха да дойдат на големия празник с чиста душа и тяло: къщите бяха почистени, банята беше нагрята, всички облякоха чисти дрехи. На Бъдни вечер беше обичайно да се помага на страдащите и нуждаещите се, да се раздават милостини, да се изпращат подаръци на възрастни хора, сираци и затворници.

Вечерята на Бъдни вечер (6 януари), след появата на първата звезда, се отдаваше на голямо значение. Хижата беше внимателно почистена, свещи и лампи бяха запалени на иконите, масата беше покрита с чиста покривка. Те ядяха в тържествено и строго мълчание, докато селяните принуждаваха децата да се качат под масата и да „мушкат“ пилето там, за да бъдат пилетата добри. Първото ястие, сервирано на трапезата, се наричало сочив, колива или кутя (затова Бъдни вечер се наричал още кутейник).

След Рождество Христово идва коледното време - празниците или 12 дни, през които се празнува празникът. В някои райони са запазени обичаите за обикаляне от къща на къща и прослава на Христос (ходене от къща на къща с молитва и песни), както и коледуването и срещата с кукерите. На места има фрагменти от коледни театрални представления ("вертепи"), понякога под формата на песни или духовни стихотворения.

стара нова година

Традицията да се празнува Старата Нова година на 13 януари идва от разминаването на Юлианския календар (или по друг начин календара "стар стил") и Григорианския календар - този, който почти целият свят сега живее. Разликата между календарите е 13 дни. Така в нощта на 13 срещу 14 януари всеки може да си позволи да „завърши” любимия си празник.

Кръщение

На 18 януари православните празнуват Богоявление. Както често се случва в Русия, езическите традиции са тясно преплетени с православните обреди. Много народни знаци и поверия са свързани с Бъдни вечер на Богоявление. В стари времена, например, те поставят купа с вода на масата, за да видят Кръщението Господне. В същото време казаха: „през нощта самата вода се люлее“ - това беше знак. Ако в полунощ водата в купата наистина се люлееше, те тичаха да гледат „откритото небе“ - това, за което се молите на откритото небе, ще се сбъдне.

В селата преди Богоявление стари жени и момичета събираха сняг от купите сено. Стари жени - за да се избели платното, се смяташе, че само този сняг може да го направи снежнобял. И момичета, за да избелят кожата и да станат по-красиви. Смятало се, че след като се измие с този сняг, момичето става много привлекателно. Освен това, според легендата, снегът на Богоявление може дори да съхранява вода в пресъхнали кладенци за цялата година. Снегът, събран на Богоявление вечерта, се смяташе за лечебен, лекуваха се от различни заболявания.

Бъдни вечер на Богоявление е строг пост. На този ден се постеше и се ядеше сочиво, т.е. постни каши, зеленчукови палачинки, медени палачинки, печени сокове с горски плодове. Кутя се приготвяше от ориз, мед и стафиди. Като цяло всички зеленчуци, зърнени храни, чай, компот, хляб са подходящи за храна. Но всичко е много скромно.

Бъдни вечер е вечер-подготовка преди големия православен празник, който се нарича Богоявление на Кръщението Господне. Този празник на православната църква е един от дванадесетте. На този ден се възпоменава кръщението на Исус Христос от Йоан Кръстител (Кръстителя) в река Йордан. Гръцката дума, преведена на славянски, а след това на руски с думата "кръщение", трябва да се преведе по-точно с думата "потапяне". Кръщението на Йоан всъщност беше пречистваща баня. Християнското кръщение се разбира като поемане на кръста. Кръщението на Йоан Кръстител е имало смисъл на духовно пречистващо действие. Така че, когато Исус Христос дойде да бъде кръстен, Йоан Го задържа, казвайки: „Трябва да бъда кръстен от Теб“. Празникът Кръщение се нарича още празник Богоявление, тъй като на този ден Бог се яви ясно на света в три лица на Своята Божественост: Бог Син - Исус Христос беше кръстен в Йордан, Светият Дух слезе върху Него в под формата на гълъб, Бог Отец свидетелства за Исус Христос с глас от небето. Всенощното бдение на празника Богоявление се състои от голямо повечерие, лития, утреня и първи час.

В деня на празника (19 януари) и на Богоявление се извършва Велик водосвет. В дворовете на храмовете се извиват дълги опашки за светена вода. Ако човек по някаква сериозна причина не може да отиде на службата или живее на хиляда километра от най-близката църква, той може да прибегне до лечебната сила на обикновена вода, взета от обикновен резервоар в нощта на Богоявление, въпреки че самата такава вода не може да се счита свят.

На празника Богоявление Господне водата в църквите се освещава по специален ред - голям Йорданов водосвет и се нарича Богоявление. Има такава гръцка дума - "agiasma", тя се превежда като светилище. И отношението към него, към великата светиня, трябва да бъде специално. Яде на гладно по лъжица по малко. Човек стана, прекръсти се, поиска благословение от Господа за започналия ден, изми се, помоли се и взе голяма светия. Ако лекарството се предписва на празен стомах, тогава първо се приема светена вода, а след това лекарството. И след това закуска и прочие. Подвижниците на християнското благочестие наричат ​​благословената вода най-доброто лекарство за всички духовни и телесни болести. Вярва се, че светената вода не се разваля. Православните го пазят в червения ъгъл, до иконите. В допълнение, капка светилище освещава морето. Можете да вземете обикновена, неосветена вода и да добавите капка вода за кръщение там и всичко ще бъде осветено.

Строго е забранено, като вземете светена вода или я вземете, да се карате, да ругаете и да допускате нечестиви дела или мисли. От това светената вода губи своята святост и често просто се разлива.

Палачинкова седмица

Масленица е празник, който се е запазил още от езическите времена. Отбелязва се през седмицата преди Великия пост. 23 март (дата за 2008 г.). Обичаят да се празнува Задушница датира от дълбока древност - от гръцките и римските вакханалии и сатурналии. През този период езическите славяни също празнуваха пролетен празник - среща на пролетта и изпращане на зимата. Масленицата винаги е била весело време сред хората. Смятало се, че който откаже да го празнува, ще живее „в зло нещастие и ще свърши зле“. Беше обичайно да се празнува Масленица с шейни от ледените планини, запалване на огньове. И разбира се, обичайно е да се пекат палачинки на Масленица, защото палачинката е символ на слънцето.

От понеделник започва Масленица, която се нарича "сретение". На този ден се празнува Масленица, облича се плюшена кукла, строят се снежни планини. Вторник - "трикове". Те строят снежни и ледени крепости, шутове пеят своите песни. Сряда - "гурме". На този ден зетьовете идват при свекървите си за палачинки. Четвъртък - "гуляй", "гуляй-четири", най-забавният ден. Носят препарирана масленка на колело, яздят се, пеят песни, коледуват. Петък - "вечерта на тъщата". Сега зетят кани тъщата си при себе си, гощава го с палачинки. Събота - "събори на снахите". Снахата дарява снахите (сестрите на мъжа). На този ден изгарят чучелото на Масленица и окончателно се сбогуват със зимата. Пепелта се разпръсква по полето, за да има добра реколта. Последният ден на Масленица е "Прошката неделя", 18 февруари (дата за 2007 г.), или "провеждане". Празненствата приключват, на ледените пързалки се палят огньове, за да се стопи ледът, да се унищожи студът. Те молят за прошка, вършат милостиви дела. На следващия ден лаппонците започват строг пост, който ще продължи до Великден.

Цветница (Вход Господен в Йерусалим)

Тържественото влизане на Исус в Йерусалим беше Неговото влизане в пътя на страданието на Кръста. И четиримата евангелисти разказват за това събитие в своите евангелия.

Евреите имаха обичай: кралете и победителите влизаха в Ерусалим на коне или магарета, а хората ги поздравяваха с тържествени викове, с палмови клонки в ръце. Изпълнявайки пророчествата на Стария завет, Христос влезе в Йерусалим по такъв тържествен начин, но не като Цар на земята или победител във войната, а като Цар, чието Царство не е от този свят, като Победител на греха и смъртта. Еврейският народ, който беше под римско иго, очакваше Месията като политически освободител и на всички изглеждаше, че Чудотворецът, който вчера възкреси Лазар и някога нахрани 5000 души, можеше да бъде точно онзи земен лидер, който щеше да ръководи своите хората към политическа независимост и земно царство на удоволствията. От онези, които тогава бяха по улиците на Йерусалим, само Христос знаеше, че вместо земно царство, Той носи на човека Царството небесно, вместо избавление от земното робство, освобождава човека от много по-лошо робство - от робството на греха. Само той знаеше, че пътят, осеян с палмови клони, води към Кръста и Голгота. Църквата помни това царско прославяне на Христос преди смъртта Му, за да покаже, че страданията на Спасителя са били безплатни.

Този празник в Русия отдавна се нарича Цветница. Това име идва от факта, че вярващите идват на този празник с клони, като правило, върбови растения - върби, върби, върби или други дървета, които първи цъфтят през пролетта, в памет на тези клони, които са били отсечени от евреите който срещна Исус в Ерусалим. Но истинското име на празника е Вход Господен в Йерусалим или Седмица на Вай, Цветна неделя. На този празник, както и на Благовещение на Пресвета Богородица, въпреки продължаващия Велики пост, е разрешено да се ядат рибни ястия.

Великден

В християнската традиция Великден заема специално място като „празник на празниците“. През 2008 г. той се чества на 27 април. Подготовката за него включва последователно спазване на редица религиозни предписания. Подреждайки социалната реалност, религиозните обреди регулират живота на вярващия. Освен това, чрез изпълнението на определени ритуали, човек се свързва с определена религиозна традиция и по този начин осъществява процеса на идентификация с определена религия. Но има и друга, "народна" традиция на отношение към Великден, в която много знаци, суеверия и обичаи съжителстват, а понякога и се преплитат, с елементи на църковната традиция и в същото време създават своя собствена мрежа от значения.

На първо място, трябва да се отбележи, че Великден е един от най-важните празници за руснаците. По брой на празнуващите този празник неизменно е на трето място - по-висок е само делът на празнуващите Нова година и собствения си рожден ден.

Известно е, че признаването на себе си като вярващ само по себе си не свидетелства за дълбочината на вярата, а по-скоро за формална религиозност. До каква степен Великден е религиозен празник за руснаците, може да се прецени въз основа на такива показатели за религиозност като спазването на Великия пост и посещаването на великденските служби. Може да се каже, че сега в Русия Великден е не толкова религиозен празник, колкото традиция, че този празник актуализира не толкова конфесионалната, колкото националната идентичност.

С Великден, както и с предшестващия го Велики четвъртък, се свързвал комплекс от очистителни обреди. На сутринта беше обичайно да се измие с вода, в която бяха потопени сребърни кръстове - "лицето ще бъде по-гладко". Представите за светостта на водата на този ден са били свързани с Великден. Една от особеностите на подготовката за Великден беше украсата на богинята и къщата за празника. В същото време къщата беше украсена не както обикновено, окачени кърпи по стените, но също така бяха направени специални атрибути и декорации. Една от най-разпространените и характерни украси бил фенер (фенер, кандило, сламка, звънец, мизгир, метла) - направен от сламки, нанизани на конци в специален ред. На местата на тяхното свързване обикновено се поставят малки многоцветни парчета плат. Фенерчето беше окачено на тавана в предния ъгъл пред светилището. В някои случаи в една от килиите се поставяло великденско яйце. Друга често срещана украса бяха сламените птици. Те украсяваха богинята и къщата с елхови клонки, по-рядко с клубен мъх.

Важно място в празнуването на Великден беше отделено на посещението на храма и църковните служби. Най-голямо значение имаше обходът около храма и „Сретение Христово“, времето на първото произнасяне на великденския поздрав „Христос Воскресе!“. Великденската нощ, единствената през годината, която подлежеше на забрана за спане през тази нощ. Нарушаването на обичайния ред на времето имаше особен символичен характер. Великденската нощ, Великденската служба са били определена граница в преценката на времето преди и след празника. Цялото време на Великденската седмица обикновено се смяташе за празнично - от неделя до неделя. На Великден не се работеше.

Великденската трапеза беше различна от обичайната, основното ястие на нея бяха яйцата. Имаше обичай да се разговява с великденско яйце от Великия пост. Яйцата се опитаха да сложат на масата в една чаша, купчина, така че "всички да живеят заедно". В района на Кама, както и в други руски провинции, беше широко разпространен обичаят да празнуват Христос, да се поздравяват за празника и да си разменят великденски яйца. Най-често яйцата се боядисвали в червено с люспи от лук, но в някои села имало обичай да ги боядисват в различни цветове: кафяво (дъбова кора), зелено (брезови листа), дори люляк (чесънна кора). Известно е и приготвянето на пъстри, „шарени” яйца. В този случай преди боядисване върху яйцето са нанесени маслени щрихи, кръстове, петна, изписани са буквите „XB“. В някои райони за Великден са се приготвяли специални ястия - козунак с извара и козунак. Често основното великденско ястие беше шанги.

Един от незаменимите атрибути на празниците през Великденската седмица бяха игрите с яйца. Най-често срещаният обичай трябва да се счита за обичая да се търкалят яйца от планината: който язди най-далече, печели. В други версии други се опитваха да съборят яйце или топка. Това, което докоснеш, е твое.

Характерно за Великден е обредното обхождане на къщите за празника. Великденските обходи са били известни в различни версии. Една от най-разпространените била обикалянето на къщите от деца, което се наричало „събиране на яйца“, а ако децата изпълнявали великденския тропар, можело да се използват наименованията „славяне“, „пеене на Великден“. Проведоха се и Великденски обиколки с участието на духовенството.

Люлеенето и играта на люлките бяха основният елемент от свободното време на младежите през Великденската седмица. В допълнение към обичайните, в много райони на района на Кама те също построиха „кръгова люлка“ (дантелена люлка, кръгла, въртяща се маса): стълб с колело на върха и въжета, завързани за колелото

Радоница

Във вторник на втората седмица след Великден (през 2008 г. това е 6 май), ден след Томина седмица (Антипасха), Православната църква установи възпоменанието на мъртвите, първото след празника Великден. На този ден християните като че ли споделят пасхалната радост от възкресението на Спасителя с членове на Църквата, които вече са напуснали този свят. Според св. Йоан Златоуст (4 в.) този празник се празнувал още в древността на християнските гробища.

Етимологично думата "радон и ца" се връща към думите "род" и "радост", а специалното място на Радоница в годишния цикъл на църковните празници - непосредствено след Светлата Великденска седмица - задължава християните да не скърбят и да не оплакват се от смъртта на близки, но, напротив, радват се на раждането им в друг живот - вечен живот. Победата над смъртта, извоювана със смъртта и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.

Именно на Радоница има обичай Великден да се празнува на гробовете на мъртвите, където се носят боядисани яйца и други великденски ястия, където се прави помен и част от приготвеното се раздава на бедните братя за паметта на душата. Подобно общуване с мъртвите, изразено чрез прости ежедневни действия, отразява вярата, че дори след смъртта те не престават да бъдат членове на Църквата на този Бог, който „не е Бог на мъртвите, а на живите“.

Разпространеният днес обичай да се посещават гробищата в самия ден на Великден противоречи на най-древните църковни институции: до деветия ден след Великден никога не се извършва помен за мъртвите. Ако човек умре на Великден, той се погребва по специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Семик и Троица

Празниците на Троицата се простираха от празника Възнесение Господне до заклинанието на Троицата. Важни дати в цикъла на празниците на Троицата са били също Семик, Троица (15 юни - датата за 2008 г.) и Духовден. Към тези дати са причислени най-много ритуални действия. Празниците от Троичния цикъл, които завършват пролетния период от народния календар, са изпълнени със символи, които могат да бъдат проследени в почти всички пролетни празници. Сред руснаците от югозападната област Кама всички празници на Троица често получават епитета „Весели“. Най-вероятно "забавните" празници трябва да се свързват именно с техния пролетен характер, т.к. думата "пролет" в славянските езици е концептуално свързана с думата "весело".

Особено място в традиционния календар е заемал празникът Възнесение Господне (Възнесение Господне, Весела Задушница), който се пада на четиридесетия ден след Великден и непосредствено преди Троицата. Възнесение Господне беше последният ден, когато се произнасяше великденският поздрав: „Христос Воскресе!“. В района на Кама има и такава специфична форма на ритуали, които „помагат“ на Исус Христос да се изкачи на небето, като например приготвянето на бисквитки „стълба“, които представляват малки цилиндрични или правоъгълни хлябове с прорези. Обикновено се приготвяли няколко „стълба“, едната се поставяла на светинята, а останалите се изяждали. В северната част на региона Кама беше обичайно да се приготвят шанги и да се подреждат в пързалка, така че „Христос да отиде на небето“ по тях. Възнесението се смяташе за дъждовен ден: „Четиридесет дни Исус Христос ходи по земята и едва след това на небето, така че той измива земята с дъжд“. На Възнесенската роса се приписвали лечебни свойства.

Семик (четвъртък в седмата седмица след Великден) се свързва главно с погребални ритуали (въпреки че в някои райони именно на Семик „навиват бреза“). Почти навсякъде поменували "нечистите" мъртви, както и починалите през последната година. Поменаването на мъртвите на Семик и Троица, за разлика от Великден, най-често се извършва не у дома, а на гробището. Поменът почти не се различаваше от начина, по който се провеждаше в други календарни периоди. Както и в други паметни дни, беше обичайно да се оставя храна на гробовете, да се поръсва зърно върху гробовете, да се изгарят гробовете, да се оплакват мъртвите. В някои райони беше обичайно да се украсяват гробовете с брезови клони. Яйцата били един от задължителните елементи на поменалната трапеза. Смятало се, че в Семик "мъртвите се изгребват", "след Семик не виждат милостиня".

В основата на Троичните обреди е култът към растителността. Брезата беше основният символ на празниците на Троицата. Брезата се свързва с горния, божествен свят, често се превръща в посредник между човек и висши сили (в традициите на староверците, ако няма наставник, е позволено да се изповяда на бреза или брезов клон). В допълнение към брезата е известно ритуално използване на калина и череша. Използвана е и трева, която става символ на празника: с нея се покриват подовете в храма и къщата, стените се украсяват с цветя. За украса са използвани и дървета. Те бяха отсечени, донесени в селото и украсени, а понякога украсени и обикаляха растящо дърво. В някои села момиче, украсено с брезови клони и венци, се наричаше „бреза“, в други случаи сламена кукла стана символ на празника заедно с бреза.

С Троицата започнаха уличните игри на младежта, включително кръгли танци. Троица се смяташе за деня, в който се празнуваше имен ден на гората. Затова в някои традиции брезата не се чупи в неделя, а в събота. В някои села именните дни се свързвали със следните дни от Троичната седмица: „След Троица има три Духовни дни – вода, земя и гори, земята не копаят, гората не секат, не мийте и те не се мият.”

Един от компонентите на обредите на Троицата бяха кукерите, известни в някои традиции на района на Кама: те се обличаха в каквото им хрумне, различни животни, птици, момичета, облечени в мъжки дрехи, млади мъже в женски дрехи.

В някои райони за Троица, както и за Великден, имало обичай да се боядисват яйца. Често те са били боядисани в зелено с отвара от листа от бреза или коприва. В северните райони на района на Кама се играеха игри с яйца.

Аграфена-баня и Еньовден

Ивановден (7 юли) в руските традиции на региона Кама не се смята за голям църковен празник, но има много ритуали, вярвания и идеи, свързани с този ден. Обредният комплекс на Ивановден включваше деня на Аграфена Купалница, празнуван предния ден (6 юли). До Аграфена Купалница те определяха времето за приготвяне на метли, париха се с тях в банята, гадаеха, къпаха се и се поливаха с вода. В района на северната Кама къпането беше денят, от който те започнаха да плуват в реки, езера и езера.

В района на Кама, в допълнение към общоприетото име - Ден на Иван - имаше и други опции: Иван Кръстител, Иван Предтеча, Иван Святник (показващи връзка с църковното име на празника); Иван Росник, Иван росен (отразяващ идеи за лечебните и магически свойства на Ивановската роса); както и Иван-ден, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цвете, Иван Удавник.

Представите за пречистващите и лечебни свойства на Ивановската вода и росен разкриват широко разпространените обичаи за къпане и поливане с вода, измиване с роса на Ивановден. Кошите за съдове бяха изнесени върху Ивановската роса, очите бяха измити, а краката бяха обработени с вода.

В някои села, напротив, всички действия с вода и на първо място къпането, напротив, бяха строго забранени. Забраните за къпане най-вероятно са били свързани с представи за русалки, водни духове. Казаха, че „на Ивановден, имен ден на водника“.

Често срещан обред бил обредът на гадаене върху венци. Плетаха се венци и се носеха по реката. Ако нечий венец потъне, това е лоша поличба. В района на северната част на Кама метлите се използват и за гадаене: те се плетат на бански костюм от брезови клони и трева за баня, след което се измиват в баня и хвърлят метлите в реката. Освен гадаене с венци и метли, по Ивановден се гадаело за пророчески сън: слагали 12 цвята под възглавницата на паяк или трева, за да сънува годеникът.

Лечебните билки се събираха на Еньовден. Венци от Купала билки са били използвани в лечебната магия. Четиридесет билки, събрани на Еньовден, се запушват зад майката, за да няма дървеници и хлебарки в къщата. Предсрочно събраните билки бяха извадени в навечерието на празника „под Ивановската роса“.

Времето, съвпадащо с Ивановден, се смятало за специално. Според народните поверия на този ден се "отварят небето и земята", а на Коледа и Великден само "небето се отваря". Вярвало се, че на този ден излизат зли духове, излизат съкровища, на този ден може да се магьосва или да се научи магьосничество.

С този празник, както и навсякъде сред руснаците, в района на Кама, бяха свързани идеи за цветето на папрат, мъжкото цвете на конопа (метене) и тревата на банския костюм. Вярвало се е, че едно цвете прави човека невидим, а ако откъснеш цвят от папрат, ще има щастие.

Еньовден, като никой друг летен празник, е погълнал всички действия и вярвания, свързани с летния период като цяло.

Ден на Елжен Илин

Сред празниците и почитаните дни на летния период специално място заема денят на Илин (2 август), денят на паметта на пророк Илия. Празникът се е наричал още Иля, Иля Грозни, Иля Гневен, Илин, Ильинская.

Заради огнената си ревност за Божията слава пророк Илия бил взет жив на небето в огнена колесница. Пророк Елисей бил свидетел на това чудно изкачване. След това, в Преображение Господне, той се явил заедно с пророк Моисей и се явил пред Исус Христос, разговаряйки с него на планината Тавор. Според преданието на св. Църква пророк Илия ще бъде Предтеча на Страшното Второ идване на Христос на земята и по време на проповедта ще приеме телесна смърт. Пророк Илия се моли за даряване на дъжд по време на суша.

Денят на Илин беше признат за важна граница между лятото и есента и беше почитан като един от най-„страшните“ празници: „На ден на Илин, преди обяд, лято, след обяд, есен“. Ако денят на Илин минаваше без гръмотевична буря, това се смяташе за лоша поличба.

Идеите за началото на яденето на градински култури (малини, грах и др.) са свързани с деня на Илин. Ходенето "на грах" на празник се превърна в разходка с акордеон.

Един от най-често срещаните обичаи, свързани с деня на Илин, не само в района на Кама, но и в други източнославянски региони, беше забраната за плуване след празника: след него нощта е дълга, водата е студена, "Иля хвърли леден къс." Има много варианти за обяснение на забраната, те са свързани или с животни („Мечката намокри лапата си“, „Еленът влезе във водата“), или с нечист слой („русалките ще се отвлекат“, „ обедите ще се удавят”), или с “цъфтяща вода” (“ще се разболееш от зеления или ще те циреят”).

Една от характерните особености на почитането на деня на Илин беше колективната трапеза с клане на овен или бик, известна като "молитви", "жертви", "обединяване", "братя". Част от месото, след като беше осветено, се оставяше в църквата, останалото се изяждаше на поляна или на гробище.

Покрийте

Покровът на Пресвета Богородица се чества от Светата Руска православна църква на 14 октомври по нов стил.

Християнските историци казват, че преди почти шестстотин години сарацините нападнали гръцката империя, врагът бил силен и гърците били в голяма опасност. По това време се случи чудотворното явяване на Божията Майка. Коленичила, Пресвета Богородица започна да се моли със сълзи за християните и остана в молитва дълго време, след което, като се изкачи до престола, продължи молитвата си След като свърши това, Тя свали покривалото от главата Си и го разпъна върху молещите се в храма хора, закриляйки ги от видими и невидими врагове. Пресветата Владичица сияеше с небесна слава, а покривалото в ръцете й блестеше „повече от слънчевите лъчи“. Чудното явление на Божията майка, покриващо християните, насърчи и утеши гърците, събрали последните си сили, те победиха сарацините.

Почитането на Покрова е отбелязано сред източните славяни от дълго време и навсякъде. Руснаците от района на Кама са запазили легенди, свързани с произхода и почитането на Покрова: „Молеха се на Бога, имаше силна война, не можаха да спрат войната. Божията майка излезе и каза: „Ако вярваш в Покрова, войната ще спре!“ Войната спря”.

Те казват за Покров: "Покровът е последният празник, от Покров - зимата." Признаците и вярванията на Покров са свързани с граничния, преходен характер на празника. Например, гадаене за младоженеца: ако има сняг на Покров, момичето ще се омъжи. На места гаданията по Покров се повтаряли и от коледните.

Момичетата помолиха: „Отец Покров, покрий земята със снежна топка и ме покрий с младоженец!“ В Русе сватбите започват от деня на Покров и на този ден момичетата отиват на църква, за да се молят Господ да им изпрати добри ухажори. Както знаете, колкото повече сняг на Покров, толкова повече сватби тази година.

Почивните дни през пролетта не са само 8 март, 1 и 9 май. В Рус винаги е имало много повече пролетни празници. Някои от тях датират от езически времена, по някакъв начин се адаптират към православния календар и християнството и хармонично се сливат с църковните традиции.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнува още в езическа Рус - (Масляница) или седмица на сиренето. Този пролетен народен празник включва цикъл от обреди, свързани с изпращане на зимата и завършва с изгаряне на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората се забавляват цяла седмица, лекуват се с палачинки и други ястия, участват в юмручни битки, карат шейна и танцуват.

Изгарянето на чучело от нашите предци олицетворява прераждането, подобно на птицата Феникс, чрез смъртта. След това пепелта от чучелото, както и стари вещи, хвърлени в огъня, бяха разпръснати из нивите, така че с новата реколта да дойде ново възраждане, да дойде просперитет и просперитет.

Друг руски пролетен празник - каменни мухи, среща на пролетта. Подобно на Масленицата, празникът се провежда в различни дни в съответствие с църковния календар. Преди това той беше обвързан с астрономическото пролетно равноденствие - 22 март.

Празникът е съпроводен с призоваване на пролетта с помощта на заклинания. И тъй като началото на пролетта се свързва с пристигането на птиците, основното средство за заклинание е приготвянето на чучулиги и блатове, които след това се поставят на високи места или се хвърлят във въздуха. Действието е съпроводено с обредни песни, предназначени да доближат пролетта.

Друг пролетен празник, свързан със среща с пролетта - " Алексей - потоци от планините". Празнува се по време на Великия пост. От този ден нататък селяните започнаха да се подготвят за полска работа. Православната църква на този ден възпоменава Алексей – Божия човек.

Великденски празничен цикъл

- празник, отбелязван винаги седмица преди Великден. На този ден се възпоменава влизането Господне в Йерусалим, малко преди Неговите мъки и смърт на кръста. Вярващите го посрещнаха с палмови клонки, постилайки пътя с тях, защото другото име на празника е Цветница. На този ден всички православни отиват на църква и осветяват върбовите клонки и поздравяват Христос, дошъл да спаси човечеството от вечна смърт.

Основният пролетен празник, разбира се, е - Великден. Чудотворното възкресение на Исус Христос е не просто празник, а най-значимото събитие в световната история. Това е цялата същност на християнството и смисълът на вярата, надеждата за спасение.

Великденските традиции включват поздрава "Христос Воскресе - Воистина Воскресе", "кръщене" с боядисани яйца, запалване на козунаци и козунаци.

Народните празници с танци, песни и игри, които понякога продължават до 2-3 седмици след Великден, се наричат ​​Красная горка. Този празник е известен от древни времена, той също е насрочен за посрещане на пролетта.

50 дни след Великден православните отбелязват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява домовете си със зелени клонки и цветя, което символизира разцвета на човешката добродетел и също така напомня за явяването на Троицата на Авраам през Мамврийска дъбова гора. Украсен със зеленина, храмът прилича на същата дъбова гора.

Пролетни детски празници

За да възпитате у децата любов към историята на своя народ и неговите традиции, най-добре е да ги включите от люлката в честването на местните руски празници.

Организацията на срещата на пролетта може да бъде много ярка, нестандартна и забавна. Освен това има много готови сценарии за различни тържества и тържества.

Славянството е преклонение пред светия дух на природата, част от която е и самият човек. Това е почитането на семейството, предците и създаването на семеен племенен живот, според древните славянски обичаи.

Традицията на руския народ е безценният опит на безброй поколения наши предци. Възпитавайки в нас същия този „тайнствен руски дух“, славянската традиция ни представя обичаи, вечно родни за всички руски хора. И без значение колко епохи минават, колко се лутат в мрака на чуждите традиции, руските хора винаги се връщат към родната традиция.

В продължение на хиляди години природните календари са служили на нашите предци, помагайки им да обработват земята, да събират реколтата, да ловуват и да ловят риба навреме. Годината, разделена на дванадесет части, беше изобразена на ритуални гъсталаци и на всеки месец съответстваше специален знак. Годишното колело - Коло Сварог - носеше специално значение, което се състоеше във вечното прераждане и обновяване на всички живи същества. Но календарът е важен не само за делничните дни, той винаги е украсен с весели празници.

Почти всички празници на славяните съвпадат с жизнения цикъл на Земята и следователно не само духовното начало има значение, но и нещо друго - запознаване с природата, внасяйки в живота ви усещането, че Земята е жива материя. Дори ако не празнувате тези дни, а просто ги помните, тогава младостта, зрелостта и старостта на нашата Майка Земя ще преминат пред човек.

От 25 декември до 6 януари в Русе хората празнуват Голямата Велеска Коледа - дванадесет празника, символизиращи дванадесетте месеца в годината (шест светли - светло полугодие, а останалите шест тъмни - тъмно полугодие), като се започне от навечерието на Коляда (самата Коляда не е включена в броя на светите дни) и до Туриц. Омагьосващо време, когато светлината на новото Слънце е все още твърде слаба, за да разпръсне мрака (както беше по времето, когато Сварог все още коваше земната твърд), а Портите, свързващи Яв и Нав, са широко отворени. Това е времето за помен на предците-предци - Нави дядовци, коледуване, обредни празници, различни гадания, широки народни празници и младежки събирания.

По това време се извършва „храненето“ на Мраз (Дядо Коледа - Зимното лице на Велес, Господарят на Нави, Господарят на мъртвите) с погребална билка - кутя (каша от пшенични зърна, накиснати във вода с добавянето на сушени плодове и мед) - също се свързва с почитането на предците. Облечени в образите на хора от Нави (под формата на дядовци Нави) и под маската на животни обикаляха къщата, пееха добри пожелания за следващата година и получаваха подаръци за това под формата на всякакви лакомства от празнична трапеза, както и кутя (защото се смяташе, че под прикритието коледарските души на техните предци идват при хората, живеещи в Яви).

С настъпването на най-късите дни и най-дългите нощи в годината според предците ни се е смятало, че зимата е победила слънцето, че то е остаряло и е на път да угасне. Така беше всъщност, защото се роди ново слънчево дете Хорс. Извършвали се различни магически обреди и церемонии, които имали за цел да помогнат на слънцето да се прероди. Освен това се вярвало, че тези ритуали ще повлияят на могъщите сили на природата и ще донесат нова изобилна реколта през следващата година. Така, според предците ни, същността на зимните обреди и песни е била да осигурят бъдеща добра реколта, добитък и щастлив семеен живот.

Времето на зимното коледуване в бита на хората е било наситено с коледуване, преобличане, игри и яздене на коне и шейни, предсказания, знаци, гадания, песни и танци. Коледуване - обикаляне от къща на къща с кратки коледарски песни, прославящи Коляда, стопаните на къщата, с поздравления за Нова година (Нова година), с пожелания за щастие, богатство, хармония и доброта. Всяка песен трябва да се състои от няколко части:

1. Съобщение, че идват коледари;
2. Прослава на собствениците на къщата;
3. Моля, дарете коледарите;
4. Поздравления за Коляда и Нова година.

Коледарите бяха дарени със специално изпечени ярета, кравайчета, пити, плодове и пари. За събиране на подаръци сред коледарите имаше механоши, тоест хора, които носеха дълбока торба с подаръци. Понякога алчните домакини прогонваха неканените гости. След това коледарите пеят за тях специални коледарски песни или „проклятници“, в които се обещават различни заплахи към стопаните: „ще вземем кравата за рогата“, „в къщата на дяволите и в градината на червеите“. Коледарите винаги носели със себе си един особено важен атрибут - "Слънцето" с лъчи на прът, като символ на раждането на ново Слънце.

По същия начин коледарите използваха вертепи - специални двуетажни кутии, вътре в които с помощта на дървени или парцалени кукли се играеха сцени, посветени на празнуването на Коляда.

Беше обичайно да се обличаме по време на Коледа, тоест да поставяме необичайни, необичайни костюми и маски (маски). На първо място, това бяха костюми и маски на животни: мечка, бик, кон, гъска, коза, жерав, лисица, както и приказни и митологични същества: кикимора, гоблин, брауни, вода. По същия начин хората, облечени като старец със стара жена (момиче, облечено като старец, и старец), войник, лекар, джентълмен и слуга. Всеки костюм, всяка маска бяха традиционни, тоест тяхното значение и значение се предаваха от поколение на поколение. Всяка маска беше свързана с определени действия и текстове - поговорки. Смята се, че нашите предци са се обърнали към обличането, защото са се страхували от злите духове, които са се активизирали с увеличаването на тъмното време на деня. Ако се облечете и скриете под прикритие, тогава злият дух няма да разпознае и няма да причини вреда.

Спускането с шейни от планината имало и магическо значение, вярвало се, че този, който слезе най-надалеч от планината, ще има дълги ленени стъбла през новата година и реколтата ще бъде добра.

Коледните гадания са възникнали в древни времена, когато човек е вярвал, че може да разбере бъдещето, като погледне в миналото, или да разбере съдбата си по различни знаци. Въпреки че за повечето хора гадаенето се е превърнало в шега, игра, едно от празничните забавления, въпреки това мнозина го приеха много на сериозно. Има различни начини за гадаене: гадаене с обувка, гадаене по сняг, гадаене под прозорец, гадаене по кокошки, гадаене по восък, гадаене по зрители и гадаене по вещи. Към гадаенето прибягваха предимно млади момичета, които искаха да разберат бъдещата си съдба, а стопаните на семействата гадаеха за реколтата, за приплодите на добитъка. Смята се, че най-„правилното“ гадаене се извършва на Коляда (Коледа) или Турици (Кръщение).

Зимната турица е посветена на Велес в образа на тур - едно от най-древните животни, почитани сред славяните, притежаващо магическа сила. Обиколката олицетворява съюза на Велес и Перун за славата и просперитета на славянския род.

Обиколката, подобно на гръцкия пан, покровителства овчари, гуслари и шутове, храбро мъжество, игри, танци и забавления, както и горички и горски животни. На север Тур се появява като горд елен, а в тайговите гори като лос.

Древните славяни взеха пример от тези страховити животни, които не се погрижиха за себе си, за да защитят стадото. Те се опитаха да научат по-младото поколение да атакува и защитава, да покаже находчивост и издръжливост, издръжливост, смелост, способност да се обединят, за да отблъснат враговете, да защитят слабите и да намерят слабо място във врага.

В продължение на много години туровете, дивите бикове, служеха на хората като символ на чест и смелост. Чаши и рога са правени от тури рога, които са били подканящо тръбени във военни кампании, и дори лъкове са правени от особено големи рога.

Славянски "Зимни турици" - най-старият обред на младежките посвещения в мъже, когато млад мъж трябваше да покаже своите ловни способности, военна смелост и да напълни първия си голям звяр.

За разлика от "Перун Зима", младите мъже на този ден се изпитват не толкова за "сила на тялото", колкото за "сила на духа" и изобретателност - тръгвайки без нищо в гъсталака, младежът трябва да си построи място да спи, да си набави храна и да запали огън.

На този ден требите се носят не само във Велес, но и в Чернобог. В близост до идола на Чернобог щедро се изливат опияняващи напитки и мед. Не по-малко щедро тече от рани и кръв, тъй като воините днес се побратимяват, както подобава на истински мъже.

Незаменимите ястия през деня са сочиво (хлебни зърна, накиснати във вода и овкусени с мед), кутя и бульон.

Денят е добър за правене и запалване на амулети и рунически плочки за гадаене.

Вечерта те се обличат като мечки, обличат кожени палта наопаки, лудуват и се забавляват, а през нощта момичетата се чудят за брак.

На 6 - 8 януари хората спокойно могат да се обръщат за помощ към всякакви богове и сили, могат да гадаят, гадаят и т.н. През нощта всички огледала и други повърхности, които отразяват реалния свят, стават магически.

Снегът, събран тази вечер и хвърлен в кладенеца, може да спести вода за цялата година. Днес също се събира сняг за избелване на платна.

8 януари - Ден на бебето, Бабини, Ден на акушерките и родилките, Празник на семейството и родилките, Бабинци (Брянск), "Maladzyony" (беларуски), "Зимен пакроучик" (беларуски), Света Богородица ( Беларус), " Бабинден "(български), "Бабин Дан" (сръбски), Ден на гусляра на пророк Давид, Дарий - дава година, празник на катедралата на Пресвета Богородица (хр.).

Празникът Баби каш има много древни корени и води началото си от почитането на богините майки. На този ден се почитали акушерките. Жените с деца донесоха подаръци и лакомства: пайове, палачинки. Дойдоха с деца, за да ги благословят бабите. Особено се препоръчваше на този ден бъдещите майки и младите момичета да ходят при баби. Посещението и храненето заедно с акушерките понякога ставало от вечерта „до бяла светлина“. Самата акушерка понякога извършва ритуали, за да помогне на жените да имат повече деца. Акушерката вареше каша за родилки от просо или елда. Това ястие играеше важна роля в ритуалните действия. Например, за да предупреди ниския ръст на детето, бабата вдигна гърнето с каша, казвайки: „Расте високо, високо“. За да може бебето да стъпи на краката си възможно най-скоро, на по-големите деца се дава и гърне с каша: те трябва да я изядат на улицата и да засадят петел или пиле (според пола на детето). новородено) в празен съд. На този ден беше подстригана първата коса за деца и в памет на мъртвите те поставиха специална храна за семейството и Рожаници.

Мара Морена - Господарката на зимата, Тъмното лице на Великата богиня-майка - Тази, която управлява в смъртта.

Има три зимни лица на Мария:
1) Мара Дева (Юница) - Мара Есен - Тя се среща не по-рано от 9 гърди / ноември-месец („Зимна Матриона“ в ерата на двуверието), но не по-късно от 21 гърди („Въведение“);
2) Mara the Lady - Мара Зимата - Тя се почита на 13 раздел / месец януари (за подробности вижте по-долу);
3) Мара Старица - Мара Вешняя - Провеждат я до Заговезни, не по-късно от 25 березосол/март-месец, като изгарят чучелото на Старицата-Зима на ритуален огън.

Идва времето в Годишния кръг, когато Великата тъмна дама, Повелителката на зимните студове, навлиза в пълния си силует - 13 януари - се смята от народа за "страшно" време, опасно за всичко живо. Този ден не се отбелязва като празник, така че етнографските сведения за него са изключително оскъдни.

И така, известно е, че този ден е един от най-„нещастните“ дни в годината. Това се дължи на факта, че според популярните вярвания 13 раздела са „освободени“ от Треската или Треперещите сестри, дъщерите на Мария, които живеят в мрачните подземия на света на Нави, номер 13: Огън, Потисничество, Знобея, Ломея, Разклащане, Крипей, Глух, Пухлея, Сухея, Жълто, Черно, Студено и Стареене

Знаещите хора почитат Зимната госпожа особено на този ден - с обреди и усърдие. В гората се намира сухо дърво, в подножието му е поставен череп на куче, а на клоните са завързани парчета животински кожи. Покланят се на Мара с прегорели безквасни пити (перепеки) и варени яйца, обелени от черупките, които се набождат върху „навиите кости” - заострени колчета, забити в снега около дървото.

На 19 януари се празнува Водосвет.На този ден Водата става лека, след което дълго време запазва лечебните си свойства. Според обичаите е обичайно да се плува в дупката. Друг, по-„мек“ начин да получите здраве от Леката вода е да загребвате с кофа речна вода и да се облеете у дома или на защитено от вятър място. Веднага след плуване в ледената дупка трябва бързо да се изсушите и да се облечете топло, след което да продължите празника с пиене на чай сред приятели. Водата днес е магическа и дава здраве на плувците до Купала през лятото и следващия Водосвет през зимата.
Празникът се провежда на открито, по възможност - при източника на вода (реки, езера, извори, извори). Мъжете пробиват ледените дупки, а жените украсяват леда около тях с разноцветни парчета. Тогава започва прославянето на Мария-Марица-Водица: първо в дупката се хвърлят дарове - пити и жито, след което всеки желаещ се потапя в тях, за да получи телесна сила и здраве за цялата година. Според славянските познания по време на Светилото на водата Слънцето, Земята и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че между сърцето на нашата планета и центъра на Галактиката се отваря комуникационна линия. Действа особен вид енергиен канал, който по определен начин структурира всичко, което влиза в него. Това структуриране е подложено на водата на Земята и всичко, което е направено от нея.

На 21 януари се празнува Просинец - средата на зимата - вярва се, че студът започва да отшумява и по волята на боговете се връща слънчевата топлина в земята на славяните. Хвалете Небесната Сварга.

Името на празника "Просинец" идва от "грей", което означава прераждане на слънцето. Те си спомниха в Просинец във ведическите храмове как Кришен някога в древни времена дал огън на хора, умрели от студ по време на Голямото заледяване. В същия ден Кришен разля магическата Сурия от небесната Сварга на Земята. Славяните вярвали, че Сурия, излята на земята, прави всички води лековити, затова винаги се къпели в осветените води. Този ден съответства и в годишния цикъл на Перуновите празници на победата на Перун над Звяра Скипер и къпането на сестрите му Жива, Марена и Леля в млечната река. Следователно в грандиозните празненства, които славяните устройвали в Просинец, със сигурност трябва да присъстват мляко и млечни продукти. Също така на този празник беше обичайно да се къпе в студена речна вода. Досега се смята, че именно в Просинец студът започва да намалява и слънчевата топлина, по заповед на боговете, се връща в земите на славяните.

Кудеси - денят за лечение на браунито. Брауни-кукер, жокер, протектор за щурци.

Ако дядото-съсед на Кудес остане без подаръци, тогава от добър пазач на огнището той ще се превърне в доста свиреп дух. След вечеря зад печката се оставя гърне с качамак, заложено с горещи въглени, за да не изстине качамак до полунощ, когато браунито идва да вечеря. Името на празника - kudesy (тамбури) - показва, че нашите предци са общували с брауни или просто са се забавлявали, наслаждавайки се на ушите си с музика.
Брауни е добър дух. Обикновено той е ревностен собственик, помагащ на приятелско семейство. Понякога е палав, непослушен, ако нещо не му харесва. Той плаши онези, които не се грижат за домакинството и добитъка. На този ден браунито се храни с каша, като се оставя на пъна.

1 април, този ден се смяташе за Ден на пробуждането на брауни. Древните славяни вярвали, че за зимата той, подобно на много животни и духове, изпада в зимен сън и се събужда само от време на време, за да свърши необходимата домакинска работа. Браунито спа точно до времето, когато пролетта ще влезе напълно в своите права. И тя дойде, според нейните предци, изобщо не през март, а през април.

На 1 и 2 февруари се празнува Громница - срещата на Зимата с Пролетта в света на Яви, когато силите на Младата пролет дават първата битка на силите на Морена-Зима и единственият път през зимата, когато можете да видите мълния. Гробът е едно от имената на Богородица (Майка на боговете на светлината) на богинята на зората, на този ден наричана още кралица Молония или Мелания. На този ден й плащат следните нужди: сол, чесън, кокошка, качамак, хляб, цвят от мак.

От 4 февруари до 10 февруари се празнуват Малки Велесови или Волхи, Коледа - поредица от свещени дни между Велес Малък (3 февруари) и Велес Велики (11 февруари): 4 февруари - Велес Студени, 5 февруари - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февруари - Велес телец, 7 февруари - Велес Хитър, 8 февруари - Велес Серповидец, 9 февруари - Дядо Велес Житни и накрая 10 февруари - Велес Зимобор. Вълча Малка Велешка Коледа се нарича, защото в тези дни се решава съдбата на вълците, кой и с кого ще води малките - играят се т. нар. вълчи сватби.

16 февруари. Имен ден празнува Кикимора - денят, в който хората създават амулети у дома. За християните тази дата е денят на Маремяна Праведна, наричана в народа Меремяна-Кикимора. Понякога тя помага на собствениците, предупреждава ги за проблеми, но понякога им наранява малко. На този ден със специални предложения те се опитаха да успокоят Кикимора (поддръжникът на Морена и Макоши, съпругата на Брауни), за да не обърка преждата и да не се държи лошо през нощта. Същите хора казаха: "На Маремяна Ярило - с вила." Защото, според народните вярвания, по това време Ярило Велесич "вдига зимата на вилата".

На 21 февруари е Весновей (Зимен Стрибог) - денят, в който зимните ветрове, внуците на Стрибог, носят първите вести за идващата пролетна топлина. По времето на двуверието тази дата беше денят на Тимъти Весновей. Хората казаха: „Пролетта топло посреща“, „Тимофей Весновей - вече е топло на вратата“, „Февруари Тимотей - Весновей, колкото и да е ядосана виелицата, всичко духа през пролетта“, „Живи до Весновей, а там зимата не е ужасна”, „ Пролетта носи пролетта яр”, „Тимофей Весновей е пратеник на топлите дни”, „Горещо посреща - духа топло, стопля старите хора”, „Пролетна топлина духа - стопля старите”, „ Пролетният вятър на промяната духа от юг" и нарича: "Пролет, пролет, в селото е топло", "Март купи кожено палто през зимата, но го продаде три дни по-късно."

29 февруари е Кошчеев ден - празнува се веднъж на четири години. На този ден Кошният Бог се връща при хората под формата на всякакви бедствия или лъжи. Но мъдрите учат да не се страхуват от това, а да се обърнат към Сърцето на Родните Богове за наставление и сила, за да могат да отхвърлят Лъжата и да живеят според Истината.

Денят на Марена или Денят на Нави се празнува на 1 март - празникът на възкресението на мъртвите и последният ден на силата и силата на злите богове Нави преди настъпването на пролетта, през пролетното коледно време хората отново се обличат маскирани .

На 8 - 9 март се извършва ритуал по призоваване на Пролетта (богинята Жива), като на полето постилат ново платно, върху него слагат кръгла пита и като се обърнат отново на изток, казват: „Ето те , майко Пролет!”. От този ден започват да пеят пролетни обредни пролетни песни, посветени на богинята на моминската любов Леле, покровителката на влюбените.

На 22 март се провеждат вторите Викове на пролетта (на Живата богиня), изпълнявани от върховете на хълмовете, от които снегът вече е започнал да се топи, популярно наричани "плешивините на Ярилин". Според славянските вярвания на този ден четиридесет птици летят от Светъл Ирий (затова този празник се нарича Свраки), отбелязвайки приближаването на Богородица Пролет. На чието поле първо кацнат птиците, Боговете ще изпратят специален късмет и добра реколта тази година.

На 6 - 7 април Пролетта най-накрая слиза на Земята - богинята Жива. В нейна чест празнуват не само хората, но и всичко живо. На този ден не можете да работите, а само да прославяте пролетта, триумфа на живота над смъртта. Викат пролетта за трети път. С настъпването на сутринта те се почерпят с бисквитки под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта.

В дните на пролетното равноденствие славяните празнуват големия празник "Масленица". Второто име на този празник е "Комоедица" (бел.), който се празнува, когато денят стане по-дълъг от нощта, когато природата се събуди и Конят-Слънце се превърне в млад мъж Ярила. (20 март). Има и варианти за дата на празнуване: 21 и 22 март, както и 25 март.
Основното ястие на големия празник Масленица е палачинка - в славянската езическа традиция, символизираща Слънцето.

На сутринта хората се втурват към храма, високо място, където земята е изсъхнала. Близо до храма на кръстопът разпръскват зърно. Това се прави, така че Нави (дяволи, зли духове), които са приели формата на четиридесет, да ядат зърно и да не пречат на празника. Това е един от най-старите руски празници - денят на почитането на Бога Мечка: принасянето на жертва (реквизиция) на великия меден звяр.

Бисквити, горещи палачинки и пайове, желе от овесени ядки, мед, квас и закуски се поставят на маси, покрити с покривка. Почерпката се разделя на пет части, като петата част се поставя на открито място до свещения огън, като се казва: „Честни наши родители! Ето една палачинка за душата ви“.

Куклата на Марена се пренася тържествено в храма върху сламена "кобила" (куклата се плете от слама и се облича само от жени). Всички са застанали покрай пътя, покланят се до кръста и викат богинята.Запазеният все още обред за изгаряне на заговезно чучело (а където реките са се отворили, останките му се хвърлят във водата) не е нищо повече от тържествено погребение на богиня на смъртта (т.е. Мария) с всички почести. Невъзможно е да не почетем богинята, с която всеки от участниците в церемонията някой ден ще трябва да се срещне.

3 април - Водопол (Воден ден) - събуждането на Водниците и Русалките след зимен сън, началото на ледохода и разливите на реките.

Други имена на празника: Събуждане на водника, Почерпка на водника, Воден стълб, Ледоразбивач, Ден на рибаря, Никита-Водник, Никита Извор, Никита Изповедник, Агафия и Никита.

Водяной се събужда от зимен сън. Водният дух е отслабнал през зимата. Днес не е зле да спечели от нещо и да огледа водното си царство. На този ден рибарите дойдоха на водата в полунощ, за да почерпят с Дядо Водник.

На 14 април е Воронец (Празник на врана) - свещен ден, посветен на Пророческия гарван. Крякайки над къщата, в която не живеят според закона, Рейвън, като пратеник на бога Кочни, призовава злото наказание на Навия. На мъдрите Гарванът, като вдъхновител на Велес, носи в клюна си Жива и Мъртва вода и разкрива тайните на Живота и Смъртта.

16 - 22 април Русалки - с настъпването на жегата при пълноводие русалките започват своите игри.
16 - 22 април, поредица от свещени дни, предхождащи Ярила Вешни, магическа седмица (седмица), посветена на почитането на Дева Лели - младата богиня на пролетта и девствената природа, кипящите води и събудените женски водни духове - крайбрежните русалки. Горе-долу по това време момите в ризи с дълги ръкави без амулети, уподобявайки се на русалки, играят "вито хоро" в полето, не допускайки момци в кръга си, избират помежду си "Леля" - най-хубавата от всички, чиста на плитка тялото и дрехите й със свежа зеленина, карат хоро около нея, пеят песни и извършват другите си тайнства, скрити от любопитни (мъжки) очи. Прославяйки младата Леля, те й носят треби, пръскайки вода от върбови клони върху нивите. След това тичат да играят на "потоци" с момчетата, изграждат "Живин мост" от ръцете си.

22 април - 10 май се празнува Красная Горка - празникът на пролетта, забавлението, хорото, символизира срещата на момчетата и момичетата, празника на целувките и началото на сексуалната активност, подобно на това, че пролетта е началото на нов живот за цялата природа, това е и първият пролетен празник на младите момичета.

Красная Горка се смяташе за празник на момичетата и тъй като на този ден се състояха сватби и имаше засилено сватосване, всички момичета дойдоха на игрите до една. Смятало се дори за лоша поличба, ако някое момче или момиче седи у дома на Красная Горка.

Преди това момичетата и момчетата се срещаха на Красная горка, избираха годеника си и по закачлив, шеговит начин обявяваха и показваха своята обич и симпатия. На Красная горка беше обичайно да се обличате в най-красивите тоалети и дрехи. Красная Горка се смяташе за празник на момичетата и тъй като на този ден се състояха сватби и имаше засилено сватосване, всички момичета дойдоха на игрите до една. Момичетата и жените се опитваха по различни начини да привлекат вниманието на момчетата, така че някои от тях тъкаха цветни ярки панделки в косите си, а други завързаха рисувани шалове. Всеки искаше да се открои от голям брой момичета. Да си стоиш вкъщи и да не отидеш на празненствата този ден просто не беше позволено. Вярвало се, че момък или девойка, които са прекарали всички тържества вкъщи, няма да си намерят половинка или ще получат последната булка, а тя ще получи безполезен младоженец, тъй като най-добрите ще бъдат „разкъсани“ от други, и дори по-лошо, нещастие ще сполети непокорните. Забавата се управляваше от кум или момиче, Лада. Тя беше най-добрият познавач на текстовете и поговорките, водеше танци, пееше песни, помнеше правилата на игрите.

На 22 април, честването на Деня на славянската жена - Лелник - на този ден всички славянски момичета изпълниха ритуали, посветени на Леля, и я помолиха за взаимно разбирателство с любимия си млад мъж и щастлив брак.

23 април се смяташе за Ден на Ярила ("Ярило Вешни"). На този ден се извършва важен обред - "Отваряне на земята", или по друг начин - ЗаРОД (раждане). На този ден Ярила "отключва" (опложда) Майката Сирница и пуска роса, от която започва бурният растеж на билките.

По времето на честването на Ярила на пролетта природата завършва основните си пролетни цикли на пробуждане от зимния сън и затова този ден се празнува от хората като ден, когато бог Ярила на белия си кон обикаля Бялата светлина. По пътя си Ярило винаги посещава горите - за да даде инструкциите си на вълците. Много често срещан ритуал на уважение към Ярила Вешни е храненето на вълци, тоест допринасянето за екосистемата, като по този начин позволява на младите, крехки животни да не станат плячка на вълци, които са гладували през зимата. Затова в руската народна традиция денят на Ярила Вешний е известен още като Гергьовден – денят на „вълчия пастир“.

На 30 април свършва последното пролетно застудяване. При залез слънце отворът се отваря. На този ден те почитат своите предци, призовават ги да посетят земята: „Летете, скъпи дядовци ...“ Те отиват на гробовете, носейки възпоменателни подаръци: палачинки, желе от овесени ядки, каша от просо, цветни великденски яйца. След началото започва празникът: воините на планината се „бият за мъртвите“, показвайки своето бойно изкуство. Цветни яйца се търкалят от висока планина, състезавайки се. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. До полунощ на същата планина се поставят дърва за голям огън. След полунощ започва празникът - Живин ден. Жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Те прославят Жива, богинята на живота, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Всички прескачат Огъня, изчиствайки се от обсебвания (Нави сили) след дълга зима

1 май е Денят на живата богиня, според традицията на Живин майката природа се е събудила от зимния си сън. Всеки ден всичко наоколо се раззеленява, освежава, цъфти, оживява ... И как иначе в края на краищата пролетта е в двора? Междувременно нашите предци отдавна свързват този процес на пробуждане и обновление с дейността на славянската богиня Жива. Богинята Жива е олицетворение на плодотворната сила. Богиня на раждането, живота, красотата на всичко земно, пролетта.

В стремежа си да засвидетелстват почит към богинята Жива, славяните провеждали специални празници в нейна чест. По гори, ливади и полета се устройвали големи веселби, за да се отдаде благодарност на красивата богиня Жива, създателката на всичко младо и живо. Жените се въоръжаваха с метли и изпълняваха ритуален танц около огъня, водеха хоро и пееха песни, като по този начин изчистиха мястото от зли духове. Радвайки се на настъпването на пролетта, според обичая всички прескачаха огъня, вярвайки, че с помощта на огъня човек може да се изчисти от маниите след уморителната зима. По този повод народът е казал „който високо скача – смъртта му е далече“.

6 май е Денят на Дажбог или Пролетен Дажбог. В деня на Дажбог хората се радваха, че Дажбог отхвърли Марена и се сгоди за Живая. Това означавало края на зимата, началото на пролетта и лятото. По това време Дажбог е бил възхваляван във ведическите (езически) храмове и разораните полета.

На 7 май се чества Пролетие - празникът на срещата с лятото. На този ден се извършват защитни обреди за събуждане на Земята (в частност обредът заораване), носещи сила, здраве и късмет. Това е свещен ден, в който богинята Жива възкръсва - и се почита като рожденичка. На този ден се пали свещен огън, който отбелязва началото на лятото. Има широки народни празници, шутове, игри, хороводи, песни и танци на традиционните славянски инструменти: тъпан, гайди, гайди.

9 май Ден на Майката Земя. Нашите предци неуморно й благодариха за щедри дарове, композираха и пееха песни в чест на Нея, а Тя заплати за любовното отношение на хората към Нея с Майчинската си грижа. Горите дадоха горски плодове, ядки, плодове. Животинският свят беше богат и разнообразен, реките и моретата бяха пълни с риба. Съвременният човек се отнася към даровете на природата чисто консуматорски, вярвайки, че всичко е позволено на „собственика“ на Земята. Ето защо привидно неизчерпаемото изобилие намалява и намалява, любовта на нашата Майка към нейните деца пресъхва.

9 май е свещен ден, когато събудената след зимен сън Майка Земя се почита като рожденичка. Вярва се, че на този ден Земята "почива", затова не може да се оре, копае, бранува, да се забиват колове и да се хвърлят ножове. Велес и Макош, земните ходатаи, са особено почитани на този ден. Маговете излизат на полето, лягат на тревата и слушат Земята.

Тези дни влъхвите правеха жертвоприношения и се молеха на Род за дъжд и добра реколта. Трябва да се обърне внимание на значението: "гърди" - капки и "росни гърди" - капки роса, "градушки" - градушки. Очевидно думата "гърди" без допълнителна дефиниция (роса, градушка) означава просто капки дъжд. Това пасва по-добре на контекста, защото росата идва от мъгла; капките роса не падат от небето и древен източник твърди, че Род е от небето („седнал във въздуха“) хвърля плодотворните си капки на земята ...

От 26 май до 2 юни се празнуват Зелени Святки (Втори Русалии) - поредица от свещени дни, предшестващи Ярила Мокра, омагьосана седмица, посветена на изпращането на пролетта и съпътстващите я женски духове - русалки-брегове. Времето, когато младата Дева Леле е заменена от зряла жена - съпругата Лада. Приблизително по това време те изпращат Кострома - сестрата на Ярилина, потапяйки нейното плюшено животно (което обикновено е изтъкано от трева и украсено с цветя) във водата, след което го разкъсват и разпръскват останките по полето. Това сакрално действие се извършва от пророчески девици, облечени в образа на русалки и ризи с дълги ръкави без амулети.

На 30 май се празнува Змията на пролетта - Празникът на змията, празнуван по време на Зелената Коледа; един от Кологодските празници, посветен на Велес. Сватба на Велес и Жив. Според легендите горе-долу по това време на бял свят излизат змиите, съучастниците на Велесов, които носят плодородие на земята. По времето на двуверието в Русия Исакий Змейник се чества на 30 май/май.

Според поверията на този ден змиите „имат силата” безнаказано да хапят небрежни хора, които ги безпокоят по някакъв начин. Вярвало се, че при ухапване от змия на този ден „нито попът ще се кара, нито старата лечителка ще шепне“.

22 май Троян (Трибоговден) е празник в края на пролетта и началото на лятото, когато младият Ярил-Пролет се сменя от Трисветия Дажбог. Свещен ден, посветен на победата на Бог Троян над Черната змия. Приблизително по това време родноверите прославят Сварог Триглав - Сварог-Перун-Велес, силен в Правилото, Откриването и Нави. Според легендата Троян е въплъщение на силата на Сварог, Перун и Велес, които обединяват силите си в борбата срещу Змията, потомството на Чернобог, който някога е заплашвал да унищожи цялото Тремирие. Троян е бог на здравето, лечебните билки и медицината.

На 23 юни се празнува големият празник "Бог Купала", който съвпада с деня на лятното слънцестоене (слънцестоене).

Слънцестоенето е точката във времето от годишното въртене на Земята около Слънцето, когато се наблюдава най-късият ден или най-късата нощ. В една година има две слънцестоения - зимно и лятно. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, който дава възможност на човек да извършва всички видове измиване и провежда ритуалите за пречистване на телесите, душата и духа от различни заболявания и болести. Бог води към радостен и щастлив живот.
На празника всеки трябва да се подложи на пълно пречистване, за да започне напълно пречистен да събира плодовете на полето и да започне полската жътва. Пълното прочистване се състои от три части:

Първо пречистване (пречистване на тялото)
Всеки присъстващ на тържеството в Деня на Бог Купала трябва да измие тялото си във водите (реки, езера, езера), за да измие умората и мръсотията.

Второ пречистване (пречистване на душата)
За да могат присъстващите на тържеството в Деня на Бог Купала да пречистят душата си, те палят големи огньове и всеки, който иска, прескача тези огньове, защото Огънят изгаря цялата негативност и пречиства аурата и душата на човек.

Трето пречистване (пречистване на духа)
Всички присъстващи на тържеството в Деня на Бог Купала, както и тези, които желаят, могат да пречистят и укрепят своя Дух. За целта се създава огнен кръг от горящите въглени на голям огън, покрай който вървят боси. Желаещите, решили за първи път да ходят по въглените, за да пречистят и укрепят Духа си, се водят през Огнения кръг за ръка.

Поради факта, че Купала е богът-покровител на Небесната зала на коня в кръга Сварог, на този ден е обичайно да се къпят конете, да се сплитат цветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя.
В древността хората са празнували тази нощ, за да натрупат сила и енергия чрез ритуалите и обредите на преклонение пред Елементите. Например, вярвало се е, че земята дава здрава основа в живота, самочувствие, плодородие. Но основната същност на този празник е, че хората се научават да се радват на живота, да го обичат, да му се наслаждават. Помага да отворите сърцето и да почувствате щастие. На този празник е обичайно да отидете сред природата, по-близо до водата. До зори горят огньове, чува се смях, звънят весели песни. Ритуално къпане, венци от цветя, танци около огъня - всичко това е лятното слънцестоене.

Именният ден на месеца е празник, който се чества на 5 юли и е посветен на почитането на ясния месец и неговите покровители - Рогатия Дядо Велес и Луноликата Майка Мария. Месецът според народните вярвания е: Велеска ладия (Ладата на мъртвите, на която Пророческият Бог пренася душите на мъртвите в „онзи свят” - в Нав), Сърпът на Мария (с който Тя реже the Threads of Alive - нишките на живота), Navya Chara (която половината месец е изпълнена, а другата половина е излъчена), рогата на Небесната крава и др.
На именния ден на месеца те поставят за през нощта - под лунната светлина - амулети на Велес (включително "змии") и някои ритуални съдове, особено изработени от сребро - "Велесово желязо" - и използвани в ритуали, свързани с Велес и Мара. Амулети с изображение на слънчеви знаци (Коловратов), ​​както и предмети от злато - "Слънчево желязо" - не блестят под лунната светлина.

Казват, че съзерцаването на ясната Луна дава мъдрост на тези, които следват Пътя на Пророческия Бог, но може да подлуди други, чието съзнание, заедно с Жизнената сила на Мара-Луна, могат да „изпият“ на едно дъх , сякаш от Навия Чара...

19 юли се празнува като Лятна Макошя (Летни Мокриди) - празникът на Мокош-Мокрина. По времето на двуверието в Русия на този ден се празнуваше денят на Макринин (Мокринин). Народът е отбелязвал: “Ако е Мокрида влажна, значи и есен, Мокрида е суха - и есента е суха”, “Ако е влажно на Мокрида, значи е дъждовно време”, “Кофа на Мокрида е суха есен”, “ Ако вали на Мокрида - цяла есен ще е дъждовна, а няма да има ядки - всичко ще се намокри. Летният ден на Мокрид се счита и за важен за следващата година: „Ако на Мокрид вали, догодина ще се роди ръж“.

На 20 юли се чества голям военен празник – Перуновден; великият празник на всички воини-защитници на родната земя, както и на всички честни радари-орачи. Според народните поверия дъждът на този ден отмива зли магии - "призраци" (лоши очи и повреди) и много болести.Перуновден е наричан от народа "гневен ден". Според обичая на този ден не можеше да се работи: „Снопове не се хвърлят в деня на Перун: ще ги изгорят с гръмотевична буря“. На този ден добитъкът не беше изгонен от покрайнините, тъй като се смяташе, че по това време диви животни (особено вълци) и отровни змии се разхождат свободно в гората.
Ако на Перунов ден изобщо нямаше дъжд, те се страхуваха от неминуеми горски пожари. За Перунов ден се готвихме цяла седмица. Те изпекоха огромен пай за цялото село, приготвиха голямо парче извара, свариха церемониална бира. В самото начало на празника чрез търкане се добиваше Живият огън, а кражбата от него се запалваше от чисти дъбови цепеници. Самият фестивал включваше два компонента: военен и селскостопански.

Всички мъже, присъстващи в началото, трябва да имат оръжия със себе си (нож, брадва и ако има разрешение, тогава нещо по-подходящо). След като прославят Перун, воините започват да осветяват оръжията: върху поставените пред храма щитове се поставят мечове, брадви, колове, ножове, боздугани и други остри оръжия.

22 август Имен ден на Леши - Почитане на горския господар и отправяне на специални молби към него. Според легендата през нощта Леши (ако първо не бъде умилостивен) разпръсва снопи по гумното и изобщо прави какви ли не безчинства, празнувайки именния си ден. Народът казва: „На имен ден Леши излиза от гората в полето“. В някои провинции, за да предотвратят забавлението на Леши, селяните пазеха гумното цяла нощ с покер в ръце и в палта от овча кожа, обърнати наопаки, за да се предпазят от пакости, извършени от Леши.

На 4 октомври се празнува Виждането на Леши - сбогуване с горския господар до следващата пролет и благодарност за всичките му дарове, събрани в гората през лятото. Леши е персонифицираната душа на гората. Когато настъпи зимата, Леши и подчинената му гора заспиват. Но вярването, че Леши спят през цялата зима до пролетта, не е широко разпространено в Русия.

На 24 септември славяните празнуват голям празник - Радогощ, (Осенини), който съвпада с есенното равноденствие. Реколтата е прибрана, есенното слънце - Световит вече не пече, дърветата се готвят за зимен сън, захвърляйки красивите си тоалети. Това е най-големият празник на есенната жътва, по време на който свещеникът или старейшината се „скрива” зад съдовете (в старите времена зад огромна медена пита), наредени на купчина на обща трапеза, пита всички събрали се: „Виждате ли аз, деца?" Ако отговорът е: „Не виждаме, отче (отче)“, тогава това означава богата реколта, а ако: „Виждаме“, тогава слаба, след което свещеникът благославя хората с думите: „Така Дай Боже догодина да не узреят!" или "Дай боже догодина да има повече!" След началото, на което са задължителни гаданията за следващата година и гадаене по храсталака със суря, започва "гощабът край планината" (натрупва се храната на празничната трапеза, която значително намалява до края на празника). празник). Според славянските вярвания Сварга сега е "затворена", където светлите богове "тръгват" от Откровението до следващата пролет, оставайки въпреки това в сърцата на хората, живеещи според Закона.

1 октомври се празнува като Покров - Сварог покрива земята с паднал лист и призовава светлите богове на небето

Покров – (с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане). В народната традиция на този ден се чествала срещата на есента със зимата и този празник има много дълбоки корени. Самото име на народните вярвания се свързва с първата слана, която "покри" земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадаше с края на полската работа и сериозната подготовка за зимата. Около тези дни те започнаха да се давят в колибите: предачи и тъкачи започнаха да работят.
На този ден Брауни си ляга и във връзка с това е свързан ритуалът „Печни къти“. Браунито беше помолено да поддържа къщата топла през зимата, те пекоха специални палачинки, малки палачинки, а първата палачинка беше разделена на 4 части и пренесена в ъглите на хижата като принос, така че духът на къщата да е пълен и спокоен. На този ден момичетата поискаха брак с Лада (по време на християнството те започнаха да молят Богородица). И от този ден започнаха редовните момински събирания.

От 21 октомври до 27 октомври (листопад, пожълтяване), празници и други погребални обреди.
Виждане на душите на предците на Ирий (до следващата пролет), които, укрепвайки Небесния клан, стават Духове - Пазители на Земния клан. В тяхна чест се сервира поменална храна, която трябва да е гореща, за да могат духовете да вдишат парата, издигаща се от храната. Освен това на масата се слагат повече лъжици и се поставят повече чаши - за Предците (този обичай се е запазил и до днес). Всеки починал предшественик се нарича по име.

21 септември е Денят на Сварог - празникът на Небесния ковач, Бог на Сварог. Вече минаха обредите за затваряне на Сварга (прекъсване на живата връзка между Небето и Земята). Мразът оковава земята от бездната, влиянието на светлите богове намалява. Земята остава на грижите на Велес.
За да улесни хората да издържат на такъв труден период, Сварог реши да им даде брадва и да ги научи на занаяти. Затова на този ден се почитат дърводелци, ковачи и други занаятчии. На този ден те започват да колят пилета и първите от тях стават жертви на Сварог.

От 31 октомври до 1 ноември - очарователната Велеска нощ, когато Белобог най-накрая дава Колото на годината на Чернобог, а Портите на Нави до първите петли (или до зори) са широко отворени в Яв.

Велеската нощ е нощ с голяма сила, когато границите между световете изтъняват, когато духовете на нашите предци и тези, които ще живеят след нас, се появяват като едно цяло, заедно с умиращия и обновяващ се свят, със стихиите и техните мощност. На първо място, това е семеен празник. Вярвало се, че през нощта на Велес духовете на предците се завръщат при потомците си, за да им дадат урок и да благословят цялото семейство. Преди да се стъмни, се палеше Огън, прескачането на който, както и ходенето бос по горещи въглени, беше обред за пречистване и освобождаване от злите сили. Ето защо празнуването на Велеската нощ е било от особено значение за славяните. Заедно с разбирането на тези явления идва неочаквано ново възприемане на народните празници, обичаи, както и противопоставянето на единството на елементите.

На 24 ноември се чества празникът на богинята на съдбата (моминско заведение) - Свети доли. Момичетата гадаят за своите съпрузи. Именно в деня на съдбата момичетата организираха основното гадаене. Вярвало се, че именно в нощта срещу този празник по съвсем прости признаци може да се разпознае годеникът, както и как ще се развие животът през следващите няколко години и как да се заобиколи злата участ (не споделяне). Вечерни партита. Бременните се молят на Богинята за добро и леко раждане.

На 30 ноември се празнува Калита - ергенско посвещение. Празник на съдбата на ерген - момчетата избират двойка. На този ден младите момчета се посвещават във възрастни момчета и се приемат в ергенско общество. Млади момчета скачат към Калита, приобщавайки се към женското начало на природата. Провеждат се вечерни партита (музикални вечери и концерти).

На 6 декември се празнува Срещата на Велес-Мраз (Зимен Велес) - свещен ден, когато Велес се посреща в зимния си вид - под формата на Мраз. Празник на слана, зима, сняг и студ. Фрост също е покровител на всички зимни дейности, които се провеждат извън дома. Тъй като той е син на Велес и Марена, този ден често е белязан от размразяване. Вечерта на този ден се устройват пиршества, на които се помиряват скараните. Празнична страва (храна): квас, пайове.

На 21 срещу 22 декември се празнува Корочун - най-късият ден и най-дългата нощ в годината. Триумфът на Чернобог и Марена. Кошният бог „скъсява“ изтичащата година. Празнува се в навечерието на Коляда (зимното слънцестоене). Началото се извършва от жреците на Чернобог. Според народните вярвания нощта преди Коляда е благоприятна за различни гадания, магии, пътешествия на душата до Нав и други магически обреди и ритуали.

На 25 декември се празнува Коляда - един от най-важните празници на Кологод, който съвпада със зимното слънцестоене (Слънцестоене). На този ден се ражда бебето-слънце Хорс (Хорс означава кръг, от “хоро” - кръг, оттам и руското кладенец - “слънчев”, хоровод). Когато денят настъпи и зимното слънце започне да изгрява, славяните празнуват Коляда. Коляда е името на празника на раждането на Хорс, за да не споменаваме напразно името на божеството. Така нареченото заместващо име. Хорс обаче е същото заместващо име, само по-древно. Той е божествен. Коляда означава още кръгло (в древността се е произнасяло като “КолеНда”, с носово Н), от “коло” - кръг, оттам и “кола” - каруца, колело, колач, колобок.

Преди празника магьосникът вие като вълк (пророчески вой), прогонвайки злите духове (преди раждането на Хорс е била най-дългата нощ в годината, триумфът на Чернобог), тъй като именно вълците отвеждат малкия Божич при рай след дълга нощ. В края на началото на всички се предлага брат с мед.

На 31 декември се празнува Щедрец (Щедра вечер) - последният ден от Коледа, който е известен със своите щедровки и празнична гощавка. По времето на двуверието в Русия коледното време беше разделено на две части: от Коляда до Щедрец и Стршни (Ворожни) вечери, които продължаваха до Туриц. Коледните вечери (особено Страшните) се смятаха от хората за време на безплодни разходки.

Дванадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесението Господне. Други имена на Троицата са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден Православната църква възпоменава слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Света Троица. Събитието, описано в новозаветната книга "Деяния на светите апостоли", има пряка връзка с учението за Троицата - едно от основните положения на християнската вяра. Според тази доктрина Бог съществува в три неразделни и неразделни лица: Отец, начало без начало, Син, Логос и Свети Дух, животворящият принцип.

Страстната седмица

Пролет

Седмата последна седмица преди Великден е с продължителност 6 дни, като започва в понеделник и завършва в събота преди Великден. Смисълът на празника е подготовката за Великден. Традиции на празника: почистване на дома, задължително къпане, помен на предците, качване на люлка, боядисване на яйца, печене на козунак. Според вярванията на хората цветните яйца имат магическа сила, например, ако поставите черупката на огъня, тогава димът от това яйце може да излекува човек от нощна слепота, вярват също, че такова яйце може да излекува болен зъб. Признаци за този празник: ако нагреете печката с трепетлика на Велики четвъртък, тогава магьосниците ще дойдат да поискат пепел, магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна реколта.

Популярно име за празника Преображение Господнесред източните славяни, чества на 19 август, и дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия от ябълки, на празника, напротив, е необходимо да се съберат колкото се може повече ябълки и да се осветят. Целта на празника е освещаване на ябълки, изпращане на слънцето при залез с песни. Ябълковият спасител има друго име - първите есени, тоест срещата на есента. Според традицията първо трябва да почерпите с ябълки всички роднини и приятели, след това сираците, бедните, като спомен за предците, които са заспали вечен сън, и едва след това самите те ядат ябълки. Вечерта, след празника, всички излязоха на терена, за да посрещнат заедно с песни залеза, а с него и лятото.

Коледа

зимата

Славянски фолклорен ваканционен комплекс, се празнува от 6 януаридо 19 януари. Коледното време е пренаситено с различни магически обреди, гадания, знаци, обичаи и забрани. Предназначение на празника: народни тържества, коледуване, засяване, преобличане, еротични игри, обредни издевателства на младежта, гадаене за годеник, гостуване, ритуали за благополучие и плодородие. Празнични поговорки: вълците се женят по Коледа, от Коледа до Богоявление е грях да се ловят животни и птици - на ловеца ще се случи нещастие. Според народните вярвания присъствието на духове сред живите хора, невидими за обикновеното око, позволявало да се надникне в бъдещето, което обяснява многобройните форми на гадаене по Коледа.

Богоявление Бъдни вечер

Пролет

Този празник на православната църква е един от дванадесетте. На този ден се възпоменава кръщението на Иисус Христос от Йоан Кръстител (Предтеча) в река Йордан и се извършва Велик водосвет. Това е и вечерна подготовка преди големия православен празник, който се нарича Богоявление Господне или Кръщение. Богоявленската вода се яде на гладно по лъжица по малко. Православните я пазят в Червения ъгъл, до иконите. В допълнение, капка светилище освещава морето. Можете да вземете обикновена, неосветена вода и да добавите капка вода за кръщение там и всичко ще бъде осветено.

Народен православен празник, чества на 8 юли. Празнични традиции: плувайте, без да поглеждате назад, защото. вярваше се, че на този ден последните русалки напускат бреговете дълбоко в резервоарите и заспиват. След игрите на Купала бяха определени двойките на годениците и този ден покровителстваше семейството и любовта, освен това в старите времена, от този ден до Петър Велики, се играеха сватби. Първата коситба е денят на всички зли духове като: вещици, русалки, върколаци и много други. Чества се на 8 юли (25 юни стар стил). Петър и Феврония са православни покровители на семейството и брака. Според календара на източнославянските народни празници, който корелира с православния, това е денят на първата коситба. Смятало се, че на този ден последните русалки напускат бреговете дълбоко в резервоарите, така че вече е безопасно да плувате. От 2008 г. 8 юли се отбелязва в Руската федерация като Ден на семейството, любовта и верността. Поговорки: предстоят четиридесет горещи дни, след Иван няма нужда от жупан, ако този ден вали, тогава ще има добра реколта от мед, прасета и мишки ядат сено - до лоша коситба.

Традиционен празник сред източните и южните славяни, чества на 2 август. Традицията на празника включва: колективни трапези, клане на бик или овен. Празникът има езически корени, тъй като първоначално това е бил празникът на бога на гръмотевицата Перун, но с приемането на християнството сред славяните вместо образа на Перун се появява образът на пророка Илия, откъдето всъщност идва и името на празника. Поговорки на празника: Иля държи гръмотевични бури, Иля задържа дъжда и сваля дъжда, Иля дава хляб, а не мечове на Иля шокира - той ще изгори с небесен огън. От деня на Илин, според народната легенда, започнало лошо време и също било забранено да се плува.

палмова седмица

Пролет

Страстна седмица. Основните народни обреди през седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има легенда, свързана с тази седмица, която разказва, че някога върбата е била жена и е имала толкова много деца, че жената спорила със самата Майка Земя, че е по-плодородна от Земята. Майката Земя се ядоса и превърна жената във върба. На този празник има поверие - осветена върба може да спре лятна гръмотевична буря, а хвърлена в пламък - да помогне при пожар. Празнични традиции: освещаване на върба, биене с върбови клонки, наричане на пролетта.

Традиционен празник с езически произход сред славянските народи, свързан със зимното слънцестоене. Дата на празника - в нощта на 6 срещу 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Празнуване - коледуване, преобличане, коледни игри, гадаене, семейни трапези. Според общоприетото вярване Майката Земя може да се отвори само поради лъжа, фалшива клетва или фалшиво свидетелство.

Палачинкова седмица

Пролет

Славянски традиционен празник през седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печете палачинки, отидете на гости, организирайте празници, карайте шейна и шейна, обличайте се, изгаряйте или погребвайте чучело на Масленица. Празнува се от месната събота до Прошката неделя. Плодородието на хората в народното съзнание е неразривно свързано с плодородието на земята и плодовитостта на добитъка, третата страна на Масленица, поменът, е свързана със стимулирането на плодородието.

Великден

Пролет

Най-старият християнски празник, главен празник в богослужебната година. Създаден в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в първата неделя след пълнолунието, което настъпва не по-рано от деня на условното пролетно равноденствие 21 март. Традиции: освещаване на боядисани яйца и козунаци, поздравителна целувка. Повечето великденски традиции произхождат от богослужението. Обхватът на Великденските празници е свързан с прекъсване на поста след Великия пост, време на въздържание, когато всички празници, включително семейните, бяха отложени за празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да се изпращат отворени писма с цветни рисунки до онези роднини и приятели, с които не можете да се кръстите на Великден като основен празник.

Празникът на източните славяни, който започва на 14 септември. Същността на празника е празнуването на наближаването на есента: предишния ден лятото свърши и новата година започна. На този ден се извършват церемонии: домакинство, сядане, запалване на огън, обред на постригване, погребение на мухи, легенда за врабчетата. Денят на Семенов се счита за щастлив, затова се препоръчва да празнувате домакинство. Знаци: Семьон изпраща лятото, предизвиква индийско лято; на Семьон - последната гръмотевична буря; те не премахнаха семената с шипове на Seeds - считайте ги за изчезнали; ако гъските отлетят в деня на Семьон, изчакайте началото на зимата.

Чист понеделник

Пролет

Първият ден от Фьодоровата седмица и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на много строг пост, както и следващите дни. Името на празника идва от желанието да прекарате първия ден от поста чист. На този празник, по време на първото великопостно велико повечерие, те започват да четат Великия покаен канон на Св. Андрей Критски и други покайни молитви. В края на 19 век повечето от маслодайните веселяци, въпреки строгия пост, на този ден си "плакнели устата" или се напивали. Тъй като това е ден на гладуване, всичко, което можете да ядете или пиете на този ден, е: малко черен хляб със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сирин „Господи и Владико на живота ми” ще продължи да се чете през всичките дни на Великия пост.

Един от празниците на източните славяни, чества на 14 октомври. Значението на празника е окончателното настъпване на есента, на този ден те празнуваха срещата на есента и зимата. Хората казват, че гоблините спират да бродят в горите от Покров (по друг начин те се наричат ​​горски господари). В навечерието на този празник младите селски момичета изгарят старите си сламени легла, а старите жени изгарят старите си лапти, износени през цялото лято. Руските хора, празнуващи дните, посветени на Божията майка, чакаха помощ от Нея.

православен празник, чества на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Традициите на празника са началото на събирането на мед, освещаването му и ястието - „вдовишка помощ“. Празникът се чества в чест на Възникването на горите на Светия кръст в края на 14 век. Смисълът на празника е първият ден от Успенския пост. Меденият Спас се нарича още "Спас на водата", това е заради малкия водосвет. Според традицията на този ден в Рус се освещават нови кладенци и се почистват стари. Този празник се нарича "Меден спасител" поради факта, че на този ден кошерите обикновено се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Летен празник от езически произход, празнува се от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: палене на огньове и прескачане, танци, плетене на венци, събиране на билки. Партито започва предната вечер. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като „къпещ се, потъващ“). Основната особеност на Иван Купала са пречистващи огньове, за да се изчисти от злите духове вътре в човек, той трябва да прескочи тези огньове.

Червен хълм

Пролет

Пролетен празник у източните славяни, който чества в първата неделя след Великден. На този ден се празнуват: пролетни момински хороводи, трапеза с бъркани яйца, младежки игри. Червеният хълм символизира пълното пристигане на пролетта, именно този празник празнува това време на годината. Освен факта, че Красная горка символизира пристигането на пролетта, празникът символизира и срещата на момчета и момичета, защото пролетта е началото на нов живот за цялата природа. На фестивала на Червения хълм има една поговорка, която гласи: "Който се ожени на Червения хълм, никога няма да се разведе."