Пристрастяването като духовна криза Както сърната копнее за водни потоци, така душата ми копнее за Тебе, Боже! Псалми Когато почувстваме, че нова сила се влива в нас, когато се радваме на душевен мир, когато открием, че сме способни успешно да се изправим срещу живота,

Пристрастяване и духовна криза Съществува двойна връзка между духовните кризи и химическата зависимост, която открихме в нашите неофициални наблюдения; надяваме се, че нашите мисли ще помогнат за по-нататъшното разбиране на проблемите на пристрастяването и духовната криза.

Духовната криза и съвременната глобална криза Единственият дявол в света е в собственото ни сърце. Битката трябва да се спечели там. Махатма Ганди Ако в сърцето има праведност, тогава ще има и добър характер. Ако има добър характер, значи ще има

Приложение 3 Духовната криза и специалистите по психично здраве Когато написахме „Неистовото търсене на себе си“, се опитахме да го направим разбираемо за широк кръг читатели. В това Приложение бихме искали да добавим малко информация, която може

Духовна криза и съвременна наука Много професионалисти, дори ако като цяло симпатизират на трансперсоналната психология и концепцията за духовна криза, им е трудно да примирят тези концепции с традиционното си обучение. система на мислене, че

Криза Оказа се, че отдавна нямам истински приятели. Старите приятели изчезнаха някъде, но нови не се появиха. Имаше "кръг на общуване". Но общуването в този кръг се свеждаше до поредица от ритуали и „печати“. Нямаше истински интерес на хората един към друг. Нямаше разбиране - и

Какво е Духът на Хаоса, Боже, накрая, какво е Хаосът? Между нас т.нар. парфюм (названието е измислено от хората), това е т.нар. богове (обозначението е измислено от хората), тоест част от Хаоса, която носи кохерентен заряд от вълнообразни трептения с честотата на Хаоса.“ Във физиката

Какво е здраве и какво е болест Сега, когато вече сте се научили да усещате света на енергиите, да контролирате централните си енергийни потоци, да установявате правилен енергиен обмен с Космоса и Земята, вие имате право да се грижите за тялото си, носейки в хармония и баланс

Мисля, че това е познато на мнозина, когато се занимавате с духовно развитие, вашата трансформация, нулирате старите си програми и се сблъсквате с такова чувство, сякаш умирате ... Ще умрете не в тялото, а в личността. Това състояние може да се характеризира с апатия, безнадеждност, издигане на повърхността на вътрешни блокове, безнадеждност, безсмислие на съществуването като цяло. Всичко ще изглежда ненужно. Незначителен. Безсмислено. Има малко сили, няма да има желания ...

Но не се страхувайте от такива условия. Съветвам ви да ги гледате. В този момент нещо по-истинско в нас трябва да излезе на повърхността. Състоянието на конфликт между старите нагласи в нас и това вътрешно „ново“ е усещането за умиране. Това е промяна в нивото на съзнанието – когато влезете в ново, по-високо ниво.

Така че, първо, оставете това състояние да бъде, не бягайте от него, не хабете ценната си енергия в бягство. В това състояние е само за необходимите неща: медитация, тишина, сън, храна. Опитайте се, ако работите, да сведете до минимум кръга от контакти - обикновено в такъв момент дори не искате да говорите, глупостта и безсмислието на разговорите и дискусиите стават особено ясно чуваеми. Силно наранява ухото човешкото несъвършенство – както чуждото, така и собственото. Следователно, колкото повече се отдадете на това състояние, толкова по-лесно ще премине и толкова по-бързо ще дойде осъзнаването на нещо важно и ново за вас. Безсмислието, апатията ни показват освобождение от илюзиите, от старите навици, от всички боклуци, които са живели в главите ни. Нека излязат тези боклуци.

Вече се научих да чувам приближаването на това състояние, което идва периодично и елиминирам всичко, което може да привлече вниманието ми в ненужна посока, свеждам до минимум разговорите, оставям си време на тишина, изпадам в безделие, ако трябва да работя и да правя неща , сякаш не ги правя... правя, но в същото време нямам фиксация върху тях. В същото време - пийте повече вода, не яжте, мислейки, че имате блус и можете да си позволите вкусно. Не се самосъжалявайте, елиминирайте това, което ви кара да губите енергия и запазете само това, което помага за осъзнаването. Това състояние трябва да се предаде. И да направи това, което се изисква от вътрешните промени - да плаче, да хленчи, свивайки се на топка, да седи мълчаливо, втренчен в стената. Вслушайте се в интуицията си и действайте според нея. Не трябва да действате на базата на „трябва“, „трябва“, „всички живеят нормално, но вие ...“. Това е точно това, което ще убие съзнанието и ще ви доведе до блус или по-лошо, депресия. В никакъв случай не оставяйте практиката на молитва, медитация и пречистване. Вслушайте се в себе си – какво точно изисква душата ви. Може би тя изисква да отвори някоя книга или да изключи светлините и да танцува, или да седи с часове на пейка, гледайки природата или минаващите коли. Бъдете гъвкави, за да чуете вашия път. Не изпадайте в паника от това състояние, не мислете, че сте се изгубили. Гледайте всичко. И тогава ще можете да чуете истинското послание на душата, което, изплувайки на повърхността, бележи пристигането на нов етап, опит, развитие.

Мнозина се отказват на различни етапи и се потапят в обичайната си суматоха, а има и такива, които „практикуват духовност“ от много години, но в същото време не са настъпили значителни промени в живота им. Някои от тях могат да дават красноречиви цитати от писанията, да обсъждат различни философски течения, да правят дълги речи по тези теми. Но техните умове са пълни само с различни умствени концепции. В същото време знанието е допълнително бреме, ако не се използва в собствения ни живот. Точно както самото говорене за приемане на лекарство няма да излекува физическо заболяване, четенето и слушането на знания е безполезно, освен ако човек не погледне навътре и не го прилага всеки момент от живота.

Някои използват духовните практики и знания като начин да избягат от ежедневните проблеми и да намерят извинение за всичко. Ако знанието и състоянието не повишават вашето майсторство в живота, не дават сила да преодолеете всички превратности на съдбата, тогава знайте, че вашата цел не е постигната и трябва да се научите да разпознавате това.

Тъй като притежаването на знания не означава придобиване на мъдрост, а мнозина след дълго „духовно развитие“ от невежи глупаци се превръщат в интелектуални глупаци.

Единственият критерий, който ви позволява да прецените дали знанието и вашето състояние са били използвани по предназначение, е постепенното намаляване на страданието в ежедневието на човек, когато той изпитва мир, радост и любов все по-дълбоко ...

духовна криза

духовна криза- един от видовете лична криза, изразяваща се в преживяването на загубата на екзистенциалната основа на съществуване, която възниква в отговор на емоционална реакция по отношение на индивидуално значимо събитие или явление и е придружено от нарушаване на процеса на търсене на свещеното. Преживяването на духовна криза от индивида води до изграждане на нова система от жизнени насоки, основана на придобития субективен опит. Духовната криза се проявява в конфликтни състояния, причинени от страх от смъртта, самота, свобода, безсмислие, вина, отговорност, неудовлетвореност и страдание.

Повечето психолози, занимаващи се с кризисна психология, както местни (K. A. Abulkhanova-Slavskaya, L. I. Antsyferova, R. A. Akhmerov, V. F. Vasilyuk, S. L. Rubinstein и др.), така и чуждестранни (R. Assagioli, T. и E. Yeomans, K. и S. Grof, D. Tyarst, K. G. Jung, J. Jacobson и др.), считат кризата за предпоставка за най-важните лични промени, които могат да бъдат както положителни (конструктивни, творчески, интегриращи), така и отрицателни (деструктивни, разрушителни, разделящи) .

Определения

В научната общност няма недвусмислена дефиниция на термина "духовна криза", поради което представители на различни области на психологията го използват в различни значения, а също така използват термини, близки по значение, за да опишат определени аспекти на това явление: "психо- духовна криза", "трансперсонална духовна криза", "екзистенциална криза" .

Концепцията за духовна криза, разработена от представители на трансперсоналната психология Кристина Гроф и Станислав Гроф, получи най-голяма слава в света. Трансперсоналната психология говори за духовна криза като за извънредно състояние на ума, достигащо психотични размери, и сравнява това състояние с онези състояния, които са описани в мистичните традиции на целия свят.

Някои изследователи обаче смятат подобно разбиране за духовната криза за ограничено, тъй като редица произведения (А. Г. Амбрумова, В. В. Козлов, И. Ялом и др.) Дават доказателства, че преживяването на трансформацията на вътрешния свят е възможно дори при липса на каквото и да е мистично преживяване.

Изследване на духовни кризи в трансперсоналната психология

До средата на 70-те години. През 20-ти век психиатрията е доминирана от възгледа, че духовните или мистични преживявания са доказателство за психично заболяване. Тази гледна точка обаче е критикувана от много известни психиатри. По-специално, R. D. Laing твърди, че редица психични проблеми могат да бъдат проява на трансцендентално преживяване, което има духовни и лечебни аспекти. Артър Дж. Дейкман предложи термина "мистична психоза" за обозначаване на психотични прояви, които по редица начини са близки до мистичното преживяване.

В психологията, започвайки с работата на R. Assagioli и C. G. Jung, идеята, че много епизоди на необичайно състояние на съзнанието (извънредни емоционални и физически усещания, видения, необикновени мисловни процеси и т.н.) не трябва непременно да се считат за симптоми на заболяване в медицински смисъл. Те могат да се разглеждат като проявления на еволюцията на съзнанието, описана в различните мистични учения на света.

В резултат на практическата си дейност един от основателите на трансперсоналната психология Станислав Гроф се убеди, че много състояния, които психиатрията разглежда като проява на психично заболяване с неизвестен произход, всъщност отразяват процеса на самолечение на ума и тялото. . Заедно с Кристина Гроф през 1980 г. той въвежда понятието „духовна криза“ („духовна криза“, също „духовна спешност“), за да обозначи състояние, което има всички качества на психопатологично разстройство и в същото време има духовни измерения и е потенциално способен да изведе индивида на по-високо ниво.ниво на съществуване. Тази концепция е описана подробно от семейство Гроф в Бурното търсене на себе си: Ръководство за личностно израстване чрез трансформационна криза (1990). Духовната криза, според тях, е тясно свързана с „духовното саморазкриване“ („духовно възникване“) – движението на индивида към разширен, по-пълноценен начин на съществуване, включително повишаване на нивото на емоционални и психосоматични здраве, увеличаване на степента на свобода на избор и усещане за по-дълбока връзка с другите хора, природата и целия космос. Концепцията на Грофс за духовна криза, която получи широка подкрепа сред психолози и психиатри, включва открития от много дисциплини, включително клинична и експериментална психиатрия, съвременни изследвания на съзнанието, емпирична психотерапия, антропологични постижения, парапсихология, танатология, сравнителна религия и митология.

През 1980 г. Кристина Гроф основава Spiritual Emergency Network (SEN), организация, посветена на подпомагането на хора във времена на духовна криза, като ги свързва с професионални психиатри и психолози. Клонове на тази мрежа в момента съществуват в много страни.

През 1991 г. Spiritual Care Network предложи на Американската психиатрична асоциация нова диагностична категория, която би подобрила качеството на диагнозата в случаи, свързани с религия и/или духовност. Това предложение беше прието и диагностичната категория Религиозни или духовни проблеми беше включена в DSM-IV Диагностичен и статистически наръчник за психични разстройства. Този факт беше доказателство за важна и закъсняла промяна в отношението на психолозите и психиатрите към ролята, която играят религията и духовността в човешкия живот. Признаци за признаване на трансперсоналната парадигма на духовната криза от професионалната психиатрична общност в Обединеното кралство е създаването през 1999 г. на Групата по интереси по духовност и психиатрия към Кралския колеж на психиатрите (Английски)Руски и създаването на клон на мрежата за духовна криза.

Дарлийн Б. Виджиано и Стенли Крипнър в статия, публикувана през 2010 г., анализират подробно въздействието на модела, създаден от Кристина и Станислав Гроф, за да опишат духовната криза върху медицинското заведение в САЩ. В резултат на изследването авторите стигнаха до извода, че моделът Grof се оказа доста жизнеспособен, но значително изпревари времето си. Според предоставените от тях данни броят на страниците, издадени за заявката „духовна криза“ („духовна спешност“) от търсачката AltaVista е 120 000, от които 109 000 са се появили през последната година. В Google броят на видеоклиповете за същата заявка беше 28. В Американската психологическа асоциация PsycNET обаче броят на върнатите статии за тази заявка беше само 30, а в Американската медицинска библиотека PubMed само 2. От това, Viggiano и Krippner заключиха, че научната и медицинска общност в САЩ не е в крак с променящите се обществени изисквания.

Вижте също

Връзки

Бележки

Фондация Уикимедия. 2010 г.

Вижте какво е "Духовна криза" в други речници:

духовна криза Етнопсихологически речник

ДУХОВНА КРИЗА- кризата на социалните идеали и ценности, които съставляват моралното ядро ​​на културата и придават на културната система качеството на органична цялост, автентичност. Кризата е съпътствана от засилване на етносоциалните процеси на колапс и дезинтеграция, моралните... Енциклопедичен речник по психология и педагогика

- (от гръцки krisis решение, повратна точка, изход) 1) рязка, рязка промяна в нещо, тежко преходно състояние (например духовна криза); остра трудност с нещо (например с производството или продажбата на стоки); трудна ситуация; 2)…… Политология. Речник.

- (от гръцки krisis решение, повратна точка, изход), ..1) рязка, рязка промяна в нещо, тежко преходно състояние (например духовна криза) 2)] Остра трудност с нещо (например с производство или продажба на стоки); трудна ситуация... Голям енциклопедичен речник

НО; м. [гръцки. кризисно решение, повратна точка, изход] 1. Рязка промяна, рязка промяна; тежко преходно състояние (срв. лизис). Икономическо к. к. свръхпроизводство. Индустриална, селскостопанска к. к. мощност. Политически к. Правителство к. ... ... енциклопедичен речник

криза- а, м. 1) Остра остра фрактура в какво л., тежко преходно състояние. духовна криза. Преживейте творческа криза. Криза по време на заболяване. И далече на север... В Русия са загинали Лев Толстой, Врубел, Вера Комисаржевская, обявиха символистите... Популярен речник на руския език

- “КРИЗА НА ЕВРОПЕЙСКИТЕ НАУКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛНАТА ФЕНОМЕНОЛОГИЯ” (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) последното, незавършено произведение на Е. ... ... Философска енциклопедия

- (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) е последният, недовършен труд на Е. Хусерл. Повод за възникването му са доклади, с големи ... ... Философска енциклопедия

Кризата на духовността в обществото не е нещо абстрактно и не може да бъде схематизирана чрез съвкупност от черти и признаци като „упадък на морала“, израждане на социални институции или загуба на религиозност.

Оценката на същността и значението на духовната криза винаги е конкретна и зависи от разбирането на субекта за същността на духовността, от неговите възгледи за характера на отношението на човека към духовната реалност.

За изследовател, който ограничава сферата на духовността до общественото съзнание, липсата на духовност неизбежно ще изглежда като комбинация от различни неблагоприятни тенденции и състояния на общественото съзнание, като: засилване на нихилистични, шовинистични и расистки настроения, спад на престижа на знания, господството на масовата култура и други подобни; индивидуалната липса на духовност се проявява в този случай като заразяване на отделни хора - в по-голяма или по-малка степен - от тези продукти, които са социални по природа. Кризата на духовността при този подход е локализирана в социокултурната зона и е следствие от упадъка на изградените центрове на духовен опит. Именно в този социокултурен контекст философията на живота и екзистенциализмът разработват проблема за кризата на европейската духовност. Тъй като отправната точка на всяка култура е признаването на по-високи надиндивидуални цели, значения и ценности на битието, загубата на последните от съвременната култура естествено доведе до нихилизъм, който концептуално изразява и консолидира кризата на духовността.

Още древногръцките философи откриват, че културната, политическата и социалната сфера не могат да осигурят място за разгръщане на най-висшите духовни способности на човека; това изисква най-висши ценности: истината като Добро, Бог като първи принцип, вяра в абсолютната същност на нещата и други подобни. И докато тези ценности са неотделими от ежедневието, никакви особени недостатъци в социалния и културен живот не могат да причинят криза на духовността и нихилистичните настроения, които я изразяват. Така кризата на духовността се поражда от сложна причина, която включва три момента: теологичен, проявяващ се в загуба на религиозно чувство, метафизичен, свързан с девалвацията на абсолютните ценности, и културен, изразяващ се в обща дезорганизация на живота и загубата на смислени житейски ориентации от човек.

Парадоксът на ситуацията, в която се намира съвременният човек, се състои в това, че духовна криза възниква и се развива на фона на рязкото подобряване на условията на живот на хората. Причината за това подобрение е технизирането на всички аспекти на социалния живот, както и „прогресивното образование на хората“; първият води до разрастване на всички форми на отчуждение и деморализация на обществото, вторият - до патологичната привързаност на човек към културна среда, идеално пригодена за задоволяване на неговите желания и нужди, които растат, изтласкват цели и заменят значения.

Обаче, не бидейки по същество самодостатъчно същество, човекът се подмами от своята функционална самодостатъчност и, затваряйки се в себе си, се огради от Духа, от неговия животворящ източник. Следователно кризата на духовността е резултат от катастрофална загуба на духовни преживявания, умъртвяване на духа, което е така буквално отразено от термина "духовност". На фона на практическото отсъствие на жив духовен опит информационното преливане на човек и общество изглежда особено депресиращо.

Колкото и парадоксално да изглежда, развитието на творческите сили на човека в крайна сметка води до бездуховност, когато те престават да се поддържат от духовен, морален принцип и в резултат на това се превръщат в самоцел в живота му. В ранните епохи, въпреки ограниченията на творческия човешки потенциал, духовното начало е това, което изпълва живота на избраните с най-висш смисъл и действа като организираща и подреждаща основа за всички останали. Предпоставките за загубата на интегративната функция на човешкото съществуване от духа се развиват през Новото време, когато след Средновековието „човекът тръгва по пътя на автономията на различни сфери на творческата човешка дейност ... През вековете на модерното история ... всички сфери на културата и социалния живот започнаха да живеят и да се развиват само според собствените си закони, без да се подчиняват на никакъв духовен център ... Политиката, икономиката, науката, техниката, националността и т.н. не искат да знаят нищо морален закон, всеки духовен принцип, който е по-висок от тяхната сфера. Главното и фаталното в съдбата на европейския човек беше, че автономията на различните сфери на неговата дейност не беше автономия на самия човек като цялостно същество... Човекът все повече ставаше роб на автономни сфери; те не са подчинени на човешкия дух” 2 . В тази ситуация отделното и частичното – политически системи, икономика, технологии, форми на обществено разделение на труда – като фактори в организацията и рационализацията на обществения живот започват да претендират за тоталност и цялост. Обаче пълната рационализация на света се оказа мит и индивидуалното съзнание, изчерпвайки умствените средства в опит да „разочарова” света, стигна до извода за абсурдността и безсмислието на битието. Следователно духовността има по-дълбоки корени от моралната поквара, политическата реакция или икономическия и културен упадък. Освен това нейните основи са положени точно в епохите на най-високия разцвет на културата.

Ако духовността се разбира като съединяване на човек с Духа, трябва да се признае, че поради крайната оскъдност на живия духовен опит, съвременният човек се характеризира с недоразвитие на индивидуалния дух, в който всичко е концентриран върху интелектуалната дейност, защото само това е достатъчно за неговата сила. В морално отношение това недоразвитие се изразява в идентифициране изключително на външния човек, тясно фокусиран върху социалната среда и ограничаващ се до нейните норми и ценности, тъй като той не признава никакви други ценности. Неговата съвест може да бъде изострена, болезнено чувствителна към ситуации, свързани със социалния живот, тоест с това светско съществуване на човек, но не е в състояние да види духовен смисъл зад тях.

Такъв човек е морален в смисъла, който И. Кант влага в това понятие, в чиято концепция моралът се разбира като подчинение на общ универсален закон. Довеждайки до логичния край кантианската концепция за "моралния човек", К. Попър и Ф. Хайек впоследствие просто заменят моралната концепция за съвестта със социално-етичната концепция за "справедливост".

Междувременно истинската духовност не е морална категория, а морална. Обръща се към вътрешните, субективни чувства и преживявания на човек. Без да издига моралните принципи в закон, тя се опира при решаването на морални и смислени проблеми на духовния опит на богопознанието, възхода към Бога и като абсолютни насоки се опира на духовния опит на хора, достигнали най-висшата форма на духовност - светостта, състояние, при което вътрешната, духовна личност е напълно подчинена на външния – социален, земен човек. Тъй като такъв опит винаги е конкретен, за разлика от абстрактен морален принцип, той не може да се използва за оправдаване на всичко и всичко. Духовният човек в своя стремеж към Духа вижда и познава с духа, често противно на обикновената логика и обичайните представи. Неговата съвест лесно се примирява с външната, социална или лична несправедливост, външните добродетели (за разлика от мислите) не са много важни за нея; той реагира остро именно на това, в което външният човек изобщо няма участие, например на първородния грях, докато от гледна точка на външния човек няма нищо по-абсурдно от тази идея.

Разрешаването на въпроса за същността на всяко явление е възможно само ако се изучават неговите развити форми. Висшите форми са ключ към анализа на низшите, а не обратното. Безполезно е, например, да се опитваме да правим изводи за структурата на човека въз основа на изследването на висши примати, точно както е безполезно да изучаваме феномена на телесността, използвайки примера на ангелското съществуване само на основание, че ангелите, като създадени същности, имат усъвършенствана (в сравнение с човешката) телесност. И ако ние, знаейки, че соматизмът е съществена характеристика на древния светоглед, че именно в древногръцкото мислене телесността е била издигната до най-висшия принцип и е довела до буквален, скулптурен дизайн, ние внезапно пренебрегваме този факт и се обръщаме към ангелологията за целта на изучаването на феномена на телесността, който се занимава с телесността като относително свойство, което буквално изчезва от нашето човешко измерение – можем ли да очакваме да видим нещо значимо зад това явление?

Същото е и с духовността, когато отказваме да изучаваме нейните висши изтънчени форми и оставаме в света на човешкото съзнание – индивидуално и социално. Проявява ли се духовността по някакъв начин на това ниво? Разбира се, тъй като съзнанието е дух. Но субективният дух е минимумът на духа, а духовността тук е неустойчива, изчезваща, тя постоянно заплашва да се обезценява и действително се обезценява, ако не й се „осигури” абсолютна духовна стойност.

За да бъде плодотворна доктрината на духовността, тя трябва да бъде вкоренена в подходяща почва. Тази почва е религиозното съзнание. Без този източник, тази опора, за духовността могат да се говорят само най-банални неща. Само религиозното съзнание знае какво е духът; Нерелигиозното съзнание познава само себе си като дух – съзнанието като умствена дейност, като способност за опериране с колективни и индивидуални мисловни форми. В областта на разкриването на интелектуалните, моралните и естетическите аспекти на човешкия дух рационалното познание е направило много, тези постижения са безспорни и ние се опитахме да ги покажем. Но в същото време, надяваме се, успяхме да идентифицираме ограниченията на интелектуализма в изучаването на духовността, тъй като последната е жива само в условията на религиозна вяра, загубата на която неизбежно води до бездуховност.

Европейският процес на секуларизация, състоящ се в освобождаването на различни области на духовния живот от влиянието на църквата, беше много двусмислен по своите последици. Изолирането и автономизирането на духовните творчески сили е същевременно тяхното отделяне от силата на духа като нравствен принцип, поставил основата на високомерието на човешкия интелект. Гордостта на разума се крие не в претенциите му да разшири сферата си на действие (тези претенции са основателни и уместни), а в това, че истинските, най-висши цели на човешкото съществуване - святостта, "обожението", сливането с Бога - са заменени чрез лични, моментни цели; в това, че умът иска да се превърне от средство в цел. Границата, отвъд която знанието се превръща в изтънченост и високомерие, поставя основата за деградацията на духовността.

Обръщението към проблема за духовността отваря нови аспекти на връзката между мистицизма и сциентизма. Науката, при цялата си ефективност, не е в състояние да утоли страстта на човека към познаване на тайните на битието и себе си. Осъзнаването на това обстоятелство доведе през 20 век до счупване на съществуващите мирогледни нагласи и опити за излизане от рамките на традиционното противопоставяне между научно и ненаучно, включително религиозно, знание. В тази връзка е необходимо да се отправя предупреждение срещу разгърналата се напоследък пропаганда на широк светогледен плурализъм, призоваваща за признаване на еднакъв статут на науката, от една страна, и паранауките, окултните и религиозните учения, от друга. Тези призиви не изглеждат убедителни: премахването на демаркационната линия между наука и религия, наука и мистицизъм представлява реална заплаха за културата, тъй като синкретичната форма, възникнала в резултат на такова смесване, ще унищожи както науката, така и религията, което ще доведе до по-нататъшен спад на религиозността, в резултат на което липсата на духовност може да стане необратима.