Православното разбиране за любовта и брака и тяхното заместване.  Православна енория на църквата "Успение Богородично" в Камишин, Волгоградска епархия на Руската православна църква - Краища на любовта

Ако внимателно се вгледаме в човешкия живот, със сигурност ще разберем, че той се проявява и контролира от любовта, която носи щастие и блаженство, или от себелюбието, което внася в живота различни смущения и страдания. Вижда се също така, че често тези различни свойства на човешкия дух, срещащи се в живота на един и същ човек, както и в живота на цели народи, общества и семейства, постоянно воюват помежду си. Ако любовта победи в тази борба, в живота царува мир, щастие, радост, доволство, блаженство. Но когато надделее гордостта, възниква безредие: вражда, борба, омраза и злоба.
Изобщо любовта умиротворява всички, обединява, сплотява, дарява щастие без никаква зависимост от материалното задоволство и насладата от естествения живот. Напротив, себелюбието, дори и при външно благополучие, винаги буди недоволство, всява тревога и злоба в сърцето на човека, произвежда раздори, разделя народи, общества, семейства. С една дума, където е любовта, има щастие и блаженство, а където е гордостта, има зло и страдание.

Любов от християнска гледна точка

Нашият Господ Исус Христос ни е оставил две основни заповеди, на които се основава целият Божи закон, а именно заповедите за любовта:

1. Възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце и с цялата си душа и с всичкия си ум.
2. Обичай ближния си като себе си (Матей 22:37 и 39).

Какво е любов? Светите отци дават следното определение: Бог е Любов. Следователно цялата любов на целия свят е Бог.

Нашият човешки език е изключително ограничен и беден. Ние не сме в състояние да изразим достатъчно ясно и определено цялата безкрайна гама от лични и взаимни чувства между хората, като се започне от естествената, естествена любов и се стигне до съвършената Христова любов, която обикновено включваме в една дума любов. Тази дума съдържа много различни понятия и чувства, които не могат да бъдат изразени с думи, и само някои епитети ни помагат да изясним тази дума, например: Христова любов, съпружеска, за врагове - те обаче не дават достатъчно определение на чувствата.

Любов: етимологията на термина

В речника на старогръцкия език четири глагола - ἐρᾶν, φιλεῖν, στέργεῖν, ἀγαπᾶν, както и съответните им имена, служат за дефиниране на понятието любов с една дума. Две от тях - φιλεῖν и ἀγαπᾶν се срещат в гръцкия текст на Новия завет. За да разберем обаче спецификата на словоупотребата и семантиката на тези глаголи в езика на Светото писание, ще трябва първо да се обърнем към тяхното функциониране в класическия език или, както би било по-точно да се каже, във връзка с нашата тема, към гръцкия език от периода преди Новия завет.

Ἐρᾶν

Ἐρᾶν, или на поетичен език - ἐρᾶσθαι означава: да насочи цялостно усещане към обект, да почувства и възприеме заради него. Тази стойност е постоянна за всички лексико-семантични варианти. Ако обектът е лица, тогава ἐρᾶν може да означава:

1) Чувствена любов, която е недостойна, когато например говорим за изневяра или когато цялото съдържание на чувството се свежда до физическо съжителство.

2) Висока степен на чувство, страстна любов в по-широк смисъл.

Когато става дума за неодушевени предмети, ἐρᾶυ концептуално е близко до ἐπιθυμεῖν, така че съответства на руския с инфинитив. искам.

Φιλεῖν

Φιλεῖν - нарицателен глагол. Φίλος идва от местоименния корен. Няма убедителна и абсолютно безупречна етимология, но произходът от корена, свързан със значението „свой“, „собствен“ е очевиден.

За значението на φιλεῖν, на първо място, трябва да се каже, че най-вече съответства на руския. влюбени има антоними μισεῖν и ἐχθαίρεν. Φιλεῖν означава по същество вътрешна склонност към лицето, а в някои случаи, когато представянето не позволява никаква непристойност, също и чувствена любов.

Но основната конотация на значението на този глагол е склонността към лице, което произтича от вътрешната общност, от личното общуване. В Омир ще намерим значението на „приятелска подкрепа“, „приятелски да общувам с някого“, „сприятелявам се“. Често в този смисъл се използва във връзка с отношението на боговете, когато те подкрепят хората в техните дела. Относно хората: любезно приемайте другите.

Още след Омир значението на „целувка“ се развива (със и без добавянето на τῷ στόματι), тъй като това по същество означава външен израз на интимна общност или близост на любовници или приятели.

С добавянето на αυτόν φιλεῖν придобива значението на егоизъм.

Като естествено развиващо се чувство, φιλεῖν няма морална или моралистична конотация. С тази любов лош човек може да обича лош човек, а добър може да обича добър. Тук - склонност или привързване към някаква група, партия, държава, народ в случаите, когато не е особено дълбоко и искрено (в последния случай гръцкият би използвал στέργεῖν).

По отношение на неодушевените предмети φιλεῖν означава привързаност към обекти, явления, които са ни скъпи или скъпи, чието притежание или контакт с които сме доволни. Поддържа се липсата на моралистична конотация, а тук се включват гадни и презрени тенденции. С инфинитив значението е много близко до лат. solere - "да правя с желание, да имам навик." Φίλος - приятел, човек, с когото сме свързани с връзки на взаимна любов. Най-характерното за тази дума е само сянката на личната симпатия, вътрешната склонност. Също така φιλία е приятелско отношение, нежен израз на вътрешното разположение на тези, които обичат.

Στέργεῖν

Στέργεῖν е етимологично близко до келтските имена за любов: древен ирл. serc; галскитърсене; бретонски. serc'h (наложница). Също така се взема предвид Праслав*stergti, *strego “паза”; т.е.*sterg/sterk с редуване на k/g.

Στέργεῖν не означава страстна любов или влечение, не импулс към обект, който е завладял сърцето ни и е цел на нашите стремежи, а напротив, спокойно, постоянно, непрекъснато чувство на любовник, по силата на което той осъзнава обекта на любовта като тясно принадлежащ на него, тясно свързан с него, и в това признание намира душевен мир. Такава е любовта към родителите, съпругата или съпругата, към децата, към най-близките роднини изобщо, а след това към вожда, царя, отечеството.

В στέργεῖν се проявява духовна склонност, която е присъща на човека по природа; тази дума се отнася до органична, родова връзка, която не се разпада поради тази вроденост дори от зло, а не до склонност, произтичаща от общуването с човек, нещо (φιλεῖν), а не до страст, която избухва и търси удовлетворение ( ἐρᾶν). Поради това, когато се комбинира с имена на неща или абстрактни понятия, στοργεῖυ запазва морална конотация. По същата линия на неразривност, вродена емоционална връзка, възниква значението „да бъдеш доволен, да бъдеш доволен, да бъдеш доволен“. Както посочва Шмид, στέργεῖν може да означава „спокойно и търпеливо да се примирим с неизбежното“ (често във връзка с обстоятелствата и нещата около нас).

Завършвайки анализа на използването на думата στέργεῖν, би било уместно да цитираме забележката на Chantren, че „семантичното поле στέργεῖν е ясно различно от φιλεῖν и частично съвпада с ἀγαπᾶν”.

Ἀγαπᾶν

Ἀγαπᾶν или, според Омир, ἀγαπάζευν, преди всичко означава любов, произтичаща от рационална оценка, следователно не страстна, като ἐρᾶν, и не нежна любов към деца и родители, като στέργεῖν. В общата гръцка употреба на глаголите на любовта, ἀγαπᾶν изразява най-слабата емоция, което е по-скоро в съответствие с руския. стойност, как влюбен. Да, това е разбираемо: колкото повече разумът осъзнава симпатия или чувство, толкова по-малко такава любов е непосредствена и вътрешна.

Ἀγαπᾶν може дори да означава „правилно оценявам“, „не надценявам“. И тъй като оценката се основава на сравнение, а сравнението предполага избор, тогава ἀγαπᾶν включва концепцията за свободен избор на обекта на посоката на волята. От друга страна, ἀγαπᾶν може да се каже и за онези хора, които оценяват нещо (неща, обстоятелства) като удовлетворяващо ги и не се стремят към нищо друго.

Нека се спрем на връзката между ἀγαπᾶν и φιλεῖν. Първият глагол, като по-рационално-нравствен, не включва понятието действие директно от сърцето, което разкрива вътрешно влечение и, естествено, е лишен от значенията „да направя нещо с желание“, „да имам навик да се прави нещо”, а също и „целувка”. Освен това ἀγαπᾶν не е (като φιλεῖν) склонност, свързана със самия човек, а по-скоро с неговите атрибути и свойства. Аристотел го обяснява по следния начин (Rhet. 1, 11): „да бъдеш обичан означава да бъдеш ценен заради самия себе си“, тоест не поради някакви външни причини, а именно поради самата личност на любимия. Така ἀγαπῶν описва качествата на човек, а φιλῶν описва самия човек. Първото означава, че човек осъзнава своята склонност, второто означава, че тя произтича директно от общуването. Следователно в първия случай чувството е морално оцветено, а във втория не притежава такава характеристика.

Въз основа на гореизложеното можем да заключим, че основното значение за φιλεῖν, с цялата широта на семантичното поле на тази дума, е любовта към естествената склонност, чувство, което не се определя нито от разума, нито от посоката на волята - лат. . amare, докато характерната черта на ἀγαπᾶν беше обозначаването на любовта като посока на волята, като склонност, определена от разума и моралното чувство: лат. дилигер. Почти всички изследователи посочват сходството на връзката между diligere и amare с връзката, която съществува между ἀγαπᾶν и φιλεῖν.

И така, най-характерните черти на четирите глагола на любовта са следните:

Ἐρᾶν се отнася до страстната любов, изразява главно нейната афективна и чувствена страна; страст към нещата; с инфинитив - "да желая, да жадувам". Емоция, която със сигурност има подчертан личен характер.

Στέργεῖν е непрекъснато, вътрешно, неразривно, дори чрез зло, чувство за лица или общности, с които субектът има трансперсонални, родови и, от рода, социални връзки.

Ἀγαπᾶν - „оценявам”; чувство, което идва повече от съответната оценка на ума, то не е силно и не нежно, а по-скоро сухо. В кръга на значенията стойност⇒ сравнявам⇒ избирампредполага любовта като посока на волята, определена от разума. Същото важи и за обстоятелствата: да бъдеш доволен от тях в резултат на способността да оценяваш чрез сравнение.

Φιλεῖν - тук даваме описание на о. П. Флоренски: „1. Непосредствеността на произхода, основана на личен контакт, но не само поради органични връзки - естественост; 2. Насоченост към самия човек, а не просто оценка на неговите качества; 3. Тихият, искрен, нерационален характер на чувството, но в същото време не страстно, не импулсивно, не необуздано, не сляпо и не бурно. 4. Близост и освен това лична, вътрешна.

Абстрактните съществителни, по думите на Шмид, показват "крайности на значението". В най-общ вид могат да се предложат следните съответствия: ἔρως – страст, στοργή – привързаност, φιλία – привързаност. ἀγάπη ще бъде обсъдено по-долу.

Любовта в Писанието

„Нова заповед ви давам, да се обичате един друг“ (Йоан 13:34). Но все пак светът е знаел за любовта, за стойността и висотата на любовта още преди Христа, а тези две заповеди не намираме ли в Стария Завет – за любовта към Бога (Втор. 6:5) и за любовта към ближния (Лев. 19:18), за които Господ е казал, че върху тях се утвърждават законът и пророците (Мат. 22:40)? И в какво тогава е новостта на тази заповед, новост, при това не само в момента, в който Спасителят произнася тези думи, но и за всички времена, за всички хора, новост, която никога не престава да бъде новост?

За да отговорим на този въпрос, достатъчно е да си спомним един от основните признаци на християнската любов, както е посочено в Евангелието: „обичайте враговете си“. Помним ли, че тези думи не съдържат нищо друго освен нечувано изискване за любов към онези, които просто не обичаме? И затова не спират да ни шокират, плашат и най-важното – съдят. Вярно е, че именно защото тази заповед е нечувано нова, ние често я заменяме с нашето хитро, човешко нейно тълкуване - говорим за търпение, уважение към чуждото мнение, за търпение и прошка. Но колкото и големи да са всички тези добродетели сами по себе си, дори тяхната съвкупност все още не е любов.

Само Бог обича с любовта, за която се говори в Евангелието. Човек не може да обича така, защото тази любов е самият Бог, Неговата Божествена природа. И само във Въплъщението, в единението на Бога и човека, тоест в Иисуса Христа, Сина Божий и Сина Човечески, тази Любов на Самия Бог, по-добре е да кажем - Самият Бог Любовта се открива и дарява върху хората. Това е новото на християнската любов, че в Новия Завет човекът е призован да обича с Божествената Любов, превърнала се в любов към Богочовека, любов към Христос. Новината на християнската любов не е в заповедта, а във факта, че изпълнението на заповедта е станало възможно. В единение с Христос в Църквата, чрез Тайнствата и Неговото Тяло и Кръв, ние получаваме Неговата Любов като дар, ние участваме в Неговата любов и тя живее и обича в нас. „Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни беше даден” (Римляни 5:5) и ни е заповядано от Христос да пребъдваме в Него и в Неговата любов: „пребъдвайте в Мен и аз в теб<…>защото без мен не можете да направите нищо<…>пребъдвайте в Моята любов” (Йоан 15:4-5,9).

Да пребъдваш в Христос означава да бъдеш в Църквата, която е животът на Христос, съобщаван и даряван на хората, и която следователно живее чрез любовта на Христос, пребъдва в Неговата любов. Христовата любов е началото, съдържанието и целта на живота на Църквата. По същество това е единственият знак на Църквата, тъй като всички останали се прегръщат: „По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35). В любовта – светостта на Църквата, защото тя „се излива в сърцата ни чрез Светия Дух“. В любовта - апостолството на Църквата, защото тя винаги и навсякъде е един и същ единен апостолски съюз - "свързан от съюза на любовта". И „ако говоря с човешки и ангелски езици<…>Ако имам дарбата на пророчество и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да премествам планини, но нямам любов, тогава аз съм нищо. И ако раздам ​​всичкото си имущество и предам тялото си на изгаряне, и нямам любов, нищо не ме ползува“ (1 Коринтяни 13:1-3). Следователно само любовта придава реалност и значение на всички тези знаци на Църквата – святост, единство и апостолство.

Но Църквата е съюз от любов, не само в смисъл, че всички се обичат в нея, но преди всичко във факта, че чрез тази любов на всички един към друг тя разкрива Христос и Неговата любов на света, свидетелства за Него, обича света и го спасява, любовта на Христос. Тя обича в Христа – това означава, че в Църквата Сам Христос обича света и в него „всеки един от тези малки братя“. В Църквата всеки получава тайнствено силата да обича всички с „любовта на Исус Христос“ (Филипяни 1:8) и да бъде носител на тази любов в света.

Този дар на любовта се учи в Литургията, която е тайнството на любовта. Трябва да разберем, че отиваме в Църквата, на Литургията за любовта, за онази нова Богочовешка любов на Самия Христос, която ни се дава, когато сме събрани в Неговото име. Ходим на църква, така че Божествената любов да се „излива в сърцата ни“ отново и отново, така че да се „обличаме в любов“ отново и отново (Колосяни 3:14), така че винаги, съставлявайки Тялото Христово, да пребъдва завинаги в любовта на Христос и я покажете на света. Чрез литургичното събрание се осъществява Църквата, осъществява се нашето общение с Христос, с Неговия живот, с Неговата любов и ние съставляваме „ние, мнозина, едно тяло“.

Но ние, слабите и грешните, можем само да искаме тази любов, да се подготвим да я получим. В древността скараните е трябвало да се помирят и да си простят, преди да участват в Литургията. Всичко човешко трябва да се изпълни, за да може Бог да царува в душата. Но нека просто се запитаме: отиваме ли на Литургията заради тази Христова любов, отиваме ли така, гладни и жадни не за утеха и помощ, а за огъня, който изгаря всичките ни слабости, всички наши ограничения и бедност и ни озарява с нова любов? Или се страхуваме, че тази любов наистина ще отслаби омразата ни към враговете, всичките ни „принципни“ осъждания, различия и разделения? Не искаме ли твърде често мир с тези, с които вече сме в мир, любов към тези, които вече обичаме, себеутвърждаване и самооправдание? Но ако е така, тогава ние не получаваме този дар, който ни позволява наистина да обновяваме и вечно да обновяваме живота си, не излизаме извън себе си и нямаме реално участие в Църквата.

Нека не забравяме, че възгласът „Да се ​​възлюбим“ е първоначалното действие на Литургията на вярващите, евхаристийния чин. Защото Литургията е тайнството на Новия Завет, Царството на любовта и мира. И само след като получихме тази любов, ние можем да създадем спомен за Христос, да бъдем причастници от плът и кръв, да очакваме Царството Божие и живота на бъдещия век.

„Постигнете любов“, казва апостолът (1 Кор. 14:1). И къде да го постигнем, ако не в тайнството, в което Самият Господ ни съединява в Своята любов.

Любов към ближния

Как идеята за отдалечаване от хората се вписва в заповедта да обичаш ближния си? Няма ли в това бягство от хората, характерно за такива стълбове на монашеството като Арсений Велики, бягство от самия Христос, Който е заповядал „да възлюбиш ближния си като себе си” и този вид самоизолация води ли до загубата или липса на любов към хората?

Айзък във всеки случай е убеден, че не. Напротив, отдалечаването от хората води до придобиване на любов:

Тази заповед, която гласи: „Възлюби Господа, своя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум, повече от всичко на света, материята и всичко материално“, се изпълнява, когато търпеливо пребъдете в мълчанието си. И заповедта за любов към ближния се съдържа в него. Искаш ли, според евангелската заповед, да придобиеш любов към ближния в душата си? Отдалечете се от него и тогава пламъкът на любовта към него ще се запали във вас и ще се зарадвате при вида му, като при вида на светъл ангел. Искате ли и вие онези, които ви обичат, да копнеят за зрението ви? Имайте среща с тях само в определени дни. Опитът наистина е учител за всички.

Очевидно Исак тук не дава препоръки, които се отнасят за всички хора като цяло, а говори за собствения си опит - отшелник по призвание - и опита на отшелниците от неговото време. Говорим за специфично монашески опит за придобиване на любов към хората в резултат на отказ, поне на моменти, от общуване с тях.

За тези, които са далеч от монашеския живот или знаят за него само теоретично, от книги, не е лесно да възприемат този вид опит. Парадоксът на това преживяване се състои в това, че отдалечавайки се от света, отшелниците не се отвръщат от хората и дори когато буквално „тичат около хората“, те служат на хората с бягството си. Занимавайки се със спасението на собствената си душа далеч от хората, отшелникът допринася за спасението на другите. Дванадесет века след Исак Сирин друг велик монах ще изрази това, което винаги е било аксиома на монашеската работа: „Придобий дух на мир и хиляди около теб ще се спасят“. Исаак е убеден, че основната работа на монаха е да пречисти вътрешния си човек: това е по-важно от общуването с хората и всяка дейност, насочена към благото на другите. Подобна дейност е особено опасна, ако душата на отшелника още не е пречистена и страстите в нея още не са умрели. Имаше много хора, - казва Исак, - които станаха известни със своята активност във външни добри дела, но поради постоянното си присъствие в гъстотата на светските дела, те нямаха време да се грижат за собствените си души:

Мнозина извършваха чудеса, възкресяваха мъртви, работеха в обръщането на заблудените и извършваха големи знамения; чрез техните ръце мнозина бяха доведени до познание на Бога. И след всичко това самите те, които дадоха живот на другите, изпаднаха в долни и долни страсти, убиха се и станаха препъни камък за мнозина ... защото все още бяха в душевна болест и не се интересуваха от здравето на душите си , но тръгват в морето на този свят, за да лекуват душите на другите, докато самите те все още са слаби и са изгубили надежда в Бога за душите си. Защото слабостта на чувствата им не беше в състояние да посрещне и издържи пламъка на това, което обикновено възбужда свирепостта на страстите ...

Исаак не отрича добрите дела, а само изтъква необходимостта да станем духовно здрави, преди да тръгнем в света, за да лекуваме другите. Човек ще донесе много повече полза на другите, когато самият той достигне духовна зрялост и получи необходимия опит от вътрешния живот. Дълбочината на вътрешния живот не може да бъде заменена от външна дейност, дори когато става дума за апостолско служение, което е толкова необходимо за другите:

Прекрасно нещо е да учиш хората на доброта и чрез постоянна грижа да ги водиш от заблудата към познанието на истината. Това е пътят на Христос и на апостолите и той е много висок. Но ако човек с такъв начин на живот и често общуване с хората почувства, че съвестта му е отслабена от гледането на външното, мълчанието му е нарушено и знанието му е помрачено ... и че, искайки да лекува другите, той унищожава собственото си здраве и оставяйки собствената си свобода на волята на своя, изпада в объркване на ума, тогава нека ... се върне назад, за да не чуе от Господа казаното в поговорката: Лекарю, изцели се . Нека се осъжда и се грижи за здравето си, и вместо чувствените си думи, нека добродетелният му живот бъде поучителен, и вместо звука от устата му, нека делата му поучават. И когато разбере, че душата му е здрава, тогава нека принесе полза на другите и да ги лекува със здравето си. Защото когато е далеч от хората, тогава той може да им направи повече добро чрез усърдие за добри дела, отколкото би могъл да направи с думи, когато самият той е все още слаб и повече, отколкото те се нуждаят от изцеление. Защото, ако слепец води слепеца, и двамата ще паднат в ямата.

И така, човек първо трябва да излекува собствената си душа, а след това да се грижи за душите на другите.

любов в брака

Темата е много важна за дискусия: за нея се пише много, издават се книги и това мнение се чува много често. Но човек не може да се съгласи с това, защото раждането не може да бъде цел на християнското семейство. Защото тогава християнското семейство не може да се различава по нищо от семейството на мюсюлманите, от семейството на будистите, от семейството на атеистите, от семейството на някакви диви племена.

Тук има някаква подмяна, защото раждането не е целта. Раждането на деца е природата на брака.

Целта на брака, особено християнския, може да бъде само любовта, която води съпрузите към Царството Небесно, любовта, която прави двамата в едно същество. Нека двамата бъдат едно в плътта - това показва не само, че двама съпрузи са обединени в интимно сношение, но и че двамата стават едно същество в тайнството на брака. Интимните отношения не са изключително средство за възпроизводство. Интимните отношения са важен компонент на семейния живот, който прави отношенията на двама души изпълнени с нежност, трепет, наслада.

За съжаление твърде често се чува, че сексуалното желание е свързано с последствията от падането.

Но всичко, което днес е свързано с човека, е свързано с грехопадението, например гладът, студът и т.н. Включително сексуалното желание. Но това не означава, че самото сексуално желание е било невъзможно преди грехопадението. Ако светът първоначално е създаден бисексуален, тогава трябва да има желание на половете един към друг. Ако дори в Рая заповедта „плодете се и се размножавайте“ беше дадена на човека, тогава без привличането на едното към другото тази заповед би била напълно неизпълнима.

Или друга мисъл: интимните отношения са уж някаква индулгенция за човешката природа, която я предпазва от блудство. В този случай брачните отношения се свеждат до някаква примитивна връзка между двама любящи се хора, които са ужасно грешни, толкова грешни, че просто трябва да стигнат до някакъв вид позор. За да не прелюбодейства, човек трябва да има половинка, но за да не убие, какво трябва да направи? За да не крадат? За да не лъжа?

В един от монашеските дворове на Москва един свещеник - това беше, разбира се, йеромонах - в неделна проповед и в присъствието на деца от неделното училище той даде съвет с педантичността, присъща на маркиз дьо Сад, какво дни и часове, до минути, съпрузите имат право на ТОВА и по кое време - изобщо нямат и от коя минута става грях. Но трябва да знаете със сигурност - Църквата няма право да пълзи в леглото и да дава препоръки! Свещеникът трябва да се отдръпне и да каже на двойката: „Това е вашият живот“.

Или тук попаднах на студентския алманах на православния мисионер "Призвание" номер едно, стр. 65, в който кандидатът по богословие съветва съпрузите да вземат пример от интимните отношения с животните.

Цитирам: „При високо развитите животни племенният живот и инстинктът за размножаване заемат много важно място, но в същото време физиологичните взаимоотношения имат сезонен характер, те напълно спират с раждането на малки и животните напълно преминават към грижи за потомство. Някои животни, като вълци и миещи мечки, могат да послужат като поучителен пример за родителска любов и съпружеска вярност за други църковни православни. Да, животните също изпитват плътска радост и известно вдъхновение по време на брачния сезон, но мъжките турнири по време на брачния сезон никога не завършват с нечия смърт, а от несподелена любов животните не бягат накрай света и не се самоубиват. Ами хората?“, пита авторът.

Тук се смеете, но това не е смешно. Диво е! Кандидат по богословие, човек, облечен със свято достойнство, движи цялата тази шизофрения сред масите. И това е на всяка крачка. Именно защото Църквата все още мълчи за това. А отговори на тези въпроси няма и никой не ги търси. Тези въпроси все още не са повдигани.

Кое е най-важното в брака? Когато хората се обединяват от любов, те не се поглъщат, а напротив, отдават се един на друг и това, струва ми се, е основната функция на брачните отношения. Не консумирайте, не се поглъщайте един друг, не изцеждайте максимума лично за себе си, защото тогава не става дума за никаква любов, защото тогава човек използва другия.

Около днес всички се използват, но християните не се използват, нашият принцип е себеотдаване. Никой в ​​брака - нито мъж, нито жена - не може да изисква от друг такива неща, които могат да донесат известно бреме на любимия. Единият е по-нисък от другия, това е единственият начин! Много нежно, интимно, не сякаш ми дължиш, ти ми дължиш.

Филми за Правмир:

Протоиерей Алексий Умински. За любовта, секса и религията

Епископ Пантелеймон (Шатов) за любовта

Протоиерей Андрей Лоргус. За любовта, секса и религията

Протойерей Максим Первозвански. спаси любовта

За празника на семейството, любовта и верността

В този раздел на сайта свещеници, философи, теолози, православни светци разсъждават върху любовта като най-висшата мъдрост, основната съдба на човека. Статиите трябва да бъдат обмислено и критично оценени. Дори отците, които Църквата недвусмислено призна за светци, нямаха единна гледна точка по някои въпроси. Например, възможно ли е спасение извън църквата? Един от източниците на нашите трагедии е разцепването на християнската култура: научният свят отхвърли Бог като хипотеза, от която не се нуждае, а църквата отхвърли науката като нечестиво занимание. Повърхностното знание ни отдалечава от религията, задълбоченото ни връща отново към нея.

Знак за здравето на душата е способността да виждаш греховете си. ИИ Осипов 14 април 2012 г

Проблеми, при които психологията отстъпва място на религията 9 септември 2011 г

Не ние решаваме какъв да бъде Бог. Дякон Кураев. 21 юли 2010 г

Свети Николай Сръбски. Сто думи за божествената любов 6 юни 2007 г.

Вижте и не по-малко актуални и интересни материали от архива на статиите в раздела „Православие за любовта“ и Сурожки митрополит Антоний: „Какъв Бог да търсим? Живият Бог!, който не съвпада съвсем с образа на Бог, който предлага катехизисът. Честно казано, благодаря на Господ, че младите хора търсят Бог, който не е толкова тесен, незначителен като образа, който им предлагаме. Това е вярно не само на нивото на катехизиса, но и минимално ниво, когато се задоволяваме с отглеждането на блеещи овце, но и на по-дълбоко ниво. През четвърти век св. Григорий Богослов казва, че когато събираме от Светото писание, от Преданието и опита на Църквата, всичко, което можем да знаем за Бог и да изградим всичко това в холистичен образ, тогава, колкото и красиво да е, ние изградихме идол, защото ако създадем образа на Бог и кажем: „Вижте, ето вашия Бог“, ние се обръщаме Жив Бог, динамичен, без пост въобразим, безкраен дълбок Бог в нещо ограничено, имащо човешки мащаб. Всичко, което знаем за Бог, принадлежи на вчерашния ден, а не днес или утре. С това искам да кажа, че не мога да поставя пред себе си всичко, което в момента знам за Бог, за да Му се покланям: това е миналото, това е границата между моето настояще и моето бъдеще. Богът, пред когото стоя в поклонение и молитва, е същият Бог, чието знание ме доведе до Него, но аз стоя пред Бог, все още непознат за мен. Нямам нужда да се връщам назад и да надничам отново и отново в спомените си за Бога: аз търся среща с Бог, какъвто и да е Той, аз стоя пред мистерията на Бога, а не пред знанието за Него, придобит с мъка през изминалите векове.

Без значение колко скъпи са ни членовете на нашето семейство; колкото и ценно да е всичко в света, което ни очарова и вълнува: природа, музика, литература, мисъл – накрая изведнъж разбираме, че зад всичко това стои една Любов, една по-висша Любов. Бог е Любов и това е основата на всичко. Съюзът на религията и науката може да бъде оприличен на съюза на любовта и разума. Любовта и разумът винаги съществуват рамо до рамо в живота, заедно, те рамо до рамо, но под властта на любовта. Любовта не се разбира от ума, но умът трябва да бъде просветен от любовта. Човек понякога може да се окаже в ситуация на конфликт между любов и разум. Не е трудно да се намерят такива примери в нашия живот. Теологията разказва на човека не за това какъв е той в своята емпирична реалност, а за това как Бог го е замислил и какво Бог очаква от него.

Нашата група Vkontakte: "Психология на любовта"

© , Психология на любовта. Сайт на психолог за изкуството на любовта.

Как да ме накараш да обичам?

Свети Теофан Затворник по темата за любовта и взаимоотношенията: „Заради любовта към другите Бог прощава греховете на този, който обича“.
Георгий Задонски: „Наистина ли имаме такава заповед да бъдем обичани? Имаме заповед, която обичаме."
В една древна молитва има такива прекрасни думи: „Господи, направи ме достоен да разбирам и да не търся разбиране, да утешавам и да не търся утеха, да обичам и да не търся любов“. Монах Симеон Атон: „Да обичаш е най-висшият подвиг, а да мразиш е най-голямото престъпление.
Монах Симеон Светогорски: „Не мъдрият всички съди, а всекиго обича“.

Свещеник Алексий (Ян) по темата за любовта и взаимоотношенията:

„Мъжете често се оплакват на свещениците, че жените им не ги обичат. И тогава свещеникът научава, че човек не прави нищо, за да бъде обичан, просто чака любов, като някакъв идол, чакайки жертва и поклонение. Такива съпрузи трябва да разберат, че единственият начин да спечелите любовта на съпруга е да обичате себе си, защото в живота обикновено получаваме в замяна това, което си даваме: омраза за омраза, любов за любов.

Протойерей Николай Могилен по темата за любовта и отношенията:

„Понякога забравяме, че жената, въпреки цялата си вредност, е много крехко създание. А единственият път към женското сърце е нежността. Когато една жена чувства, че е обичана, тя е способна на всичко. Само любовта, само обичта може да достигне до сърцето й. Когато почувства, че е обичана, ушите й са отворени, сърцето й е отворено, тя с радост ще направи това, което е отказала да направи преди пет минути. Каква е основната женска претенция? Нито незабит пирон, нито разпилени чорапи. "Ти не ме обичаш!" - това е основният проблем. Тя трябва да чувства, че е обичана - това трябва да се пази, създава, а останалото просто ще последва.

Каква е разликата между любовта и страстта?

Да обичаш със страст означава да убиеш и поквариш (вулгаризираш) самата Любов. Бог привлича душата към Себе Си с кротост и любов, докато дяволът привлича душата към Себе Си с остри куки от сладострастни мисли, които я покваряват, отслабват и умъртвяват.

Прочетох това есе за християнската любов:

"Яжте естествено(плътска) любов, има божествено(висша, духовна) любов и има християнска любов- тази, към която Христос призовава.

естествена любов - това е чувствена, плътска любов, любовта, с която обичаме нашите роднини и близки хора (съпруг / съпруга, деца, родители, приятели, роднини и др.). Тази любов е егоистична, тя е вземане. Защото обичаме и двете. кой ни обича, кой ни харесва, кой ни принадлежи, към кого сме привлечени, към кого сме привързани...

Божествена любов - това е любовта, която Бог обича, светиите и праведните. Тя е кротка, миролюбива, безкористна и не зависи от никакви привързаности и предпочитания. Тя се разпространява към всички. хора без изключение. Любовта е тази, която дава. Тя свети, тя топли, тя дарява своята топлина.

Невъзможно е прост човек да обича с такава любов. Защото божествената любов се дава само от Светия Дух и то не на всички, а само на тези, които

успял да очисти душата си със смирение, покаяние и кротост от гордостта, тщеславието, честолюбието; от гняв, завист, ревност, негодувание, отмъстителност, алчност, желание за власт, чест, богатство, комфорт, удоволствие и др. и така нататък.

Необходими са много години аскетичен труд, преди сърцето на християнина да е готово да приеме такава любов.

Но Христосвсе още ни призовава към любов. Каква любов има предвид?

Той има предвидлюбовта не е чувствена. не емоционално, но активна любов!Смирявайки се и постоянно изповядвайки се, християнинът трябва същевременно да проявява милосърдие, грижа и помощ към ближния: да нахрани гладния, да напои жадния, да облече съблечения, да даде подслон на скитника, да помогне на болния и страдащия, и т.н. И всичко това трябва да се прави не само по отношение на външен, познат или непознат човек, но и по отношение на враговете и нарушителите.

При това е важно да не клеветите, да не унижавате, да не отмъщавате, да не се ядосвате и т.н., т.е. дръж се кротко и смирено към ближния си. " Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце."

Това е, което е Християнска любов ! На човек, който се опитва със собствения си ум да разбере Евангелието и апостолите, да познае християнската любов, тази Божия Истина не се открива. Но е отворено за светите отци. От тях ние го учим и усвояваме.

Християнската любов е стъпало към божествената любов. Защото човек, който е усвоил кротката християнска любов, по този начин подготвя сърцето си за приемане на висшата, духовна, божествена любов. Но да даде или да не даде последното зависи от Бога, а не от човека.

Така Християнската любов може и трябва да бъде насилвана! Това е, което Христос изисква от нас..

Католици, протестанти, много сектанти, признавайки заповедите на любовта като основни в християнството, но не разбирайки истинската им същност, се стремят да предизвикат у себе си изкуствено силни емоционални преживявания на любовта. Чрез специални упражнения и под въздействието на внушение, самохипноза, те се въвеждат в състояние на екзалтация, изпитват чувствени емоционални преживявания на уж любов към Бога и хората около тях, наслаждавайки се на това състояние във възторг и възторг. Те приемат тези емоции за любовта, заповядана от Христос, без да осъзнават, че истинската любов не е егоистично удоволствие, а кротко отдаване!

Христос не очаква от нас чувствени удоволствия, а дела на милосърдие по отношение на ближния; не самозадоволяване, а себеотдаване!

Сега в литературата има много примери за такава безкористна християнска любов, проявена към ближния от православните праведници, практически наши съвременници. Една от тези книги е "Отец Арсений". Невероятен човек, невероятна книга! В най-трудните, нечовешки условия на концлагера той не само успява да оцелее, запазвайки човешкия си облик, но и спасява много други, помага им да оцелеят, да станат истински хора: И сега има много такива книги.

„Любовта към човека без любов към Бога е себелюбие, а любовта към Бога без любов към човека е самоизмама“.
Преподобни Юстин Попович

Семейният живот, както казва Светото писание, е тайнство, тайнство. И така, ние, православните християни, трябва да разкрием тази тайна...
Цялата беда е, че живеем в епоха на извратени концепции. Колко добре казано Свети Николай Сръбски, първите хора знаеха малко, но разбираха много, след това започнаха да знаят повече, но разбират по-малко, последните ще знаят много, но не разбират нищо.
Вярата и любовта в нашето време са изгубени качества. Концепцията за истинската вяра е загубена. Всеки разбира вярата по свой начин. Както каза Свети Теофан Затворник,Какво ще дойде такова време, че няма човек, а собствената си вяра. Също така с любов.

Сръбски свети преп. Юстин Поповичказах: "Любовта не е свойство на Божественото, любовта е същността на Божественото."
Ако няма любов, тя вече е подчовек.
Страст, тя беше изгорена и остана само пепел. А любовта е чувство, върху което трябва да се работи, което трябва да се култивира.
И тези проблясъци, когато пламне и изгори и остане само пепел, стават все по-краткотрайни ...
Сега те започнаха да се женят, но не се разведоха по-малко. Защото вместо любов - този импулс, страст ...

Преподобни Юстин Поповичказва това любовта към човека без любов към Бога е самолюбие, а любовта към Бога без любов към човека е самоизмама.
И тази гордост е просто много често в живота.
Както сам човек разбира как се чувства и си представя и вярата, и любовта, той изгражда отношенията си с ближните, изгражда живота си. Но бедата е, че рано или късно илюзиите се разрушават и тогава настъпва крах, крахът на живота му. Но не самият човек рухва, рухва представата ни за него...

Човек от истинския живот, духовен, отива в по-малко реален, ежедневен, светски живот. И от по-малко реалното - до нереалното - телевизия и компютър ...
Светите отци наричат ​​дявола художник. Първо, той рисува красиви картини, примамвайки човек в тях, а след това рисува същите картини в черно. Ни там, ни там, няма истина. Всъщност истината е в по-голяма или по-малка степен във всеки човек, като Божи образ. Истината е образ на Бога...

Семейството е толкова красиво, че има възможност и време да се оправи всичко. Нещо не се получи, можете да работите върху себе си и да поправите всичко. Цялата беда е, че човек не иска да работи върху себе си, а иска всички около него да се адаптират към него.
Умният човек се опитва да преправи себе си към средата (в рамките на Божия закон), а глупавият се опитва да преправи средата и хората според себе си. Това важи и за всички видове революции.
Така че в семейния живот има такава възможност - да преправите себе си. Като камъчета с остри ръбове в една торба търкайте, докато станат гладки...

Равенството между мъж и жена е измама на жената. В крайна сметка никой не е премахнал семейните и майчинските задължения от нея, но тук все още трябва да работите, да правите кариера, да печелите пари. Но семейните задължения на една жена, като майка и съпруга, е работа ден и нощ, това е подвиг. Но предпочитаме да не говорим за това, мълчим за ролята на майката в семейството, а момичетата не са подготвени за това. Децата трябва да бъдат подготвени за бъдещия семеен живот, както момчета, така и момичета, поне да говорят за това, някой ден ще дойде ...

Без страдание любовта не е истинска. Господ ни изпраща изпитания, за да провери нашите чувства, тяхната дълбочина. Трябва да се борим...

Когато човек се ядоса, той само си вреди. Без любов към ближния не можем да се спасим. Още през 1989г един гръцки атонски монах каза това ще дойде време, когато само любовта може да ни спаси. Затова трябва да култивираме тази любов в себе си. Затова, когато някой е ядосан, човек може само да го съжалява. Както каза Свети Йоан Златоуст, трябва да съжалявате не за този, който е бил обиден, а за този, който е обидил. Той е нещастен човек...