Празници и ритуали на народите по света: религиозни и народни. Вековни традиции на руския народ

Планетата Земя е обитавана от много различни народи и нации, различаващи се помежду си по традиции, религия, култура, език на общуване, което не може да се каже за ритуалите. Именно те се повтарят най-често сред много народи, предизвиквайки изненада при пълно или частично сходство. В изпълнението си обредите имат различия, но носят едно и също значение.

Каква е връзката между обичаите и религиозните характеристики на народите?

Известни са много религии, но основните и по-разпространени са християнството, ислямът и будизмът. Благодарение на вярата са се водили освободителни войни, вражди и конфликти между различните народи. Изглежда, че подобни вярвания нямат нищо общо. Но в действителност всичко не е толкова ясно.

Поставяйки граници между народите според религиозната им принадлежност, човечеството се отдалечава от висшия разум. Неслучайно обредите на един народ имат много общи черти с традициите на други народи. В повечето случаи обичаите на африканските племена са подобни на евразийските. Има много общо в сватбените или погребалните ритуали, както и в конспирациите, молитвите и комуникацията между роднини.

Защо се повтарят ритуалите на различните народи?

Отговорът на този въпрос трябва да се търси в далечното минало. До съвременния човек е достигнала новината, че повечето от народите са били класифицирани като езичници. Хората вярваха в различни богове, в извънземни цивилизации, които покровителстваха човечеството в старите времена.

Висшите сили дариха на предците много завети, запас от знания, насочени към преподаване на правилния начин на живот. Ако имаше нарушения на такива правила, тогава щеше да дойде времето на възмездието и наказанието.

С развитието на цивилизациите обичаите на езичниците постепенно избледняват на заден план, но това не винаги е било така. Тяхната трансформация се извършва в културата на определени държави, те се обединяват с нова религия.

Струва си да се отбележи, че мюсюлманските тържества могат да бъдат копие на християнските. Например ритуалите на татарския народ, чиято религия е ислямът, имат много общо с традициите на руския народ. Обичаите се предават от едно поколение на друго, подобряват се, модифицират се, дори се допълват или някои детайли се отменят. Взети заедно, целта на всеки обред ясно отразява неговата важност и уместност днес.

Много традиции и ритуали продължават да съществуват днес в оригиналния си вид.

Славянски обреди и празници

Традициите и обичаите на славяните са преминали през много векове, претърпели са известни промени, но все пак са оцелели и днес продължават да живеят и да радват хората. Най-древните обреди са свързани с езичеството, което се е смятало за необходимо за човека. Всъщност според такава религия се обясняваше съдбата на индивида на земята.

Един от най-старите и добре познати ритуали сред различните славянски народи е свързан с божеството Макош. Те празнуваха празника между октомври и ноември. През този период започваха събирания, за да можете да се подготвите за зимния сезон.

Именно в името на Макош бяха организирани тържества. Представители на славянските народи се поклониха пред това божество, извършиха ритуал на жертвоприношение и донесоха различни подаръци. Хората направиха всичко, за да гарантират, че Макоша е съдействала за получаване на богата реколта, необходима през следващата година.

В по-голямата си част ритуалите на славяните са свързани със селското стопанство, тъй като хората в онези дни са се грижили за земите си и следователно основното за тях е реколтата, необходима за живота.

Древни обреди и църковни празници

И до днес са запазени обичаите, свързани с посещение на гробовете на починали роднини. Хората отиват на гробището на църковни празници като Троица, Радуница и Дмитриевска събота. От тук идва традицията да се поменават мъртвите, като на гробовете им трябва да се палят свещи, да се оставят храна и напитки.

Сред древните обреди трябва да се припише сегашното коледно време, в чест на което хората у дома почитат своите мъртви роднини и приятели. Актуален е и Велики четвъртък. В този случай се извършва церемония, свързана с чистотата. На този ден е необходимо да почистите цялата къща, да измиете всички членове на семейството. Същността на традицията е, че така се пречистват и стоплят душите на мъртвите.

Човечеството празнува днес и древен славянски празник, наречен Заговезни. Това тържествено събитие е тясно свързано с възпоменанието и затова днес, както в старите времена, те продължават да готвят палачинки, които се носят на гроба на починали роднини, извършват ритуал за възпоменание.

В процеса на празнуване на Масленица се проведоха юмручни боеве във въздуха и други състезания на открито. Сред древните християнски обреди е имало място за помен на починал човек. Такива обичаи като сватба, кръщене дойдоха в съвременния свят от далечното минало.

Популярни празници и традиции, свързани с религията

С отстъплението на езичеството започват да се появяват празници и ритуали, включващи учения от религията. Всяка религия има свои специални традиции, които са ежедневни, седмични, а също и годишни. Има епизодични обреди, които се извършват само веднъж в живота. Обикновено те са свързани с такива жизнени процеси като раждане на дете, брак или смърт на човек.

Основни традиции в християнството

Сред важните и основни обичаи в християнския свят е обичайно да се считат за раждане, кръщение, брак с придружаваща сватба, смърт с последващо погребение. Най-светлият и най-важен празник в християнския свят е светлият празник Великден. Тази традиция завършва с Великия пост.

Друг колоритен празник е Рождество Христово, пред който идва Адвентът.

Основни традиции в исляма

Всеки мюсюлманин е длъжен да прочете молитва, наречена намаз. Човек трябва да се моли 5 пъти всеки ден, независимо къде се намира. В мюсюлманския свят има няколко големи празненства, които имат свое значение. Това е Ейд ал-Адха - ритуалът на жертвоприношението, Ураза-Байрам - празникът на прекъсване на поста, включително Мирадж - нощта, в която прорицателят Мохамед е възкресен на небето, Маулид - раждането на пророка.

Тържествените събития се провеждат според мюсюлманския календар.

Основните традиции на будизма

Тази религия отделя специално място на смъртта на човек. Извършва се необичаен погребален ритуал, който включва няколко етапа в организацията си. Тук е необходимо да се четат молитви, да се осветяват местата за погребение, а също и да се погребе мъртвият.

Весак е важен празник в будизма. Това е ярка тържествена церемония, която се провежда по случай раждането, просветлението, както и заминаването на Гаутама Буда от света на живите.

Значителна Нова година в будизма. Той е по-известен като Цаган Сар. Празнува се различно в зависимост от това в кое училище или направление. За будистите такъв празник е свързан с обновление, нов период в живота. Това празнично събитие се провежда доста ярко, красиво.

Основни традиции в юдаизма

Като се имат предвид важните празници и обичаи, свързани с религията, заслужава да се отбележат характеристиките на традициите и тържествените събития на еврейските евреи. Основният и значим в юдаизма е денят на Бога - събота, тоест Шабат. Според традицията една заповед от десет е изпълнена.

По това време не можете да работите на седмия ден от седмицата. Шабат е много важен ритуал, който се счита за основна част от жизнения процес на евреите. Този важен ден има свой собствен поздрав - Шабат шалом.

Хупа е красив празник в юдаизма, свързан с момента на брака. Името на тържественото събитие идва от едноименния навес, който служи за провеждане на сватбена церемония под него. В същото време хората пеят песни, танцуват и изпълняват древни ритуали, насочени към защита и благополучие на младоженците.

Песах е друг важен и интересен празник, който на руски означава Великден.

Шавуот е празнично събитие, организирано в чест на паметта как Бог е дал на Мойсей десетте заповеди от Библията.

Разнообразен и удивителен е светът от традиции, ритуали, празници, религии на различни народи, съжителстващи на една планета.

Както в старите времена, те изпращаха на войнишка служба.

В старите времена мъжете във войниците са служили 25 години. Тъй като по това време нямаше железопътна линия, наборните войници трябваше да ходят пеша насам-натам. За да направят това, те трябваше да отидат дълги седмици. Освен това, които отидоха при войниците, скоро бяха забравени в селото, след завръщането си не им беше дадена земя. Следователно по това време е имало и дезертьори, които са избягвали набори, които са се укривали и живеели в горите, разположени близо до селото. Такива хора се наричаха "таркани". Дълго време лицата, призовани в армията, бяха ескортирани с всички почести. Те бяха поканени на гости, подариха шалове и т.н. Бъдещият войник изпя песен преди да тръгне на войник със свои приятели и връстници, развя купчина шалове и мина по всички улици на селото. Роднини и съседи поканиха бъдещия войник и приятелите му у дома и ги настаниха на предварително приготвена трапеза с подаръци. Домакините почерпиха всички с бира, а на рамото на войника беше окачена везана кърпа. В същото време всички прочетоха молитва, обръщайки се към Бог с думите: „Нека Бог да те пази и да те върне у дома жив и здрав!“. Тези, които напускаха дома си за 25 години, бяха ескортирани до войниците, сякаш отиваше на смърт. Близките на пътя приготвиха храна и провизии в специална чанта. Малко по-късно на някои места войниците, които вече са се завърнали у дома, започват да се признават за уважавани хора. Ако такива хора създадоха семейства и имаха деца, тогава в църквата по време на регистрацията и кръщението те посочиха „Отец-войник Иван“. Много от тези обичаи за изпращане в армията все още са запазени в провинцията. Например, мъж, заминаващ за армията, пее прощална песен с приятелите си, докато върви по улиците на селото и размахва куп кърпички. Близки и познати го канят в дома си и го благославят за бойна служба, като същевременно му закачат на рамото везана кърпа.

Как се поздравяваха, когато се срещаха.

Този обичай е описан в ръкописната книга по следния начин: „преди почтените хора се уважаваха, когато се срещаха, се покланяха, разменяха добри думи. Бедните и богатите хора бяха равни в това отношение: те се покланяха публично или без непознати. Хората бяха малко пияни, когато вървяха по улицата, стигнаха до двора на някой си Иван или Петър, като викаха например здравей на Иван или Петър или хляб и сол на Иван, Петър. Тези думи бяха като уважение към тези хора. Първи поздравиха по-малките. В наши дни тези обичаи се спазват предимно от възрастните хора. Когато се срещат, те се ръкуват, покланят се, свалят шапката си, пожелават си здраве.

Религиозни ритуали.

Преди приемането на православната вяра в нашето село селяните не се молеха на Бога, а спазваха религиозни ритуали, подобни на старообрядческите. Например в книгата на Андрей Михайлович ритуалите на староверците в нашето село са описани по следния начин: „Ритуалите на староверците се извършваха на мястото, където се намираше воденица. По това време, а и сега съществува така наречената „Иван-планина”. Тук хората се събираха в определено време и се молеха, а след това се хранеха от общ голям котел. Всеки донесе чаши и лъжици за себе си. Освен това селяните се молеха всеки ден, излизайки от къщата, в двора, покланяйки се към хамбара на непознат бог. Такива ритуали се наричали "Киремет". След приемането на православието всички жители на селото редовно посещавали църкви и се молели. В същото време те спазваха всички православни обреди, кръщаваха новородени и се венчаваха само в църкви. В нашето село църква нямаше, няма и сега. Затова селяните отидоха в църквата на село Високовка, която съществува и днес. Село Високовка се намира в северозападната част на нашето село.

Как младите се ожениха и ожениха.

През зимата жените и младите момичета се занимавали с предене на вълна на домашни дървени станове. Такива класове се провеждаха не само в колиби, но и в черни топли бани след измиване на семейството. Въпреки просешкия начин на живот, младите момичета се омъжваха. В същото време винаги се спазваше брачният ритуал. За ухажване в къщата на булката младоженецът покани най-близките роднини. Родителите на младоженеца отнесоха везана кърпа, питка, буренце бира и кръгче домашно сирене. Те били символ на изобилие и благополучие на бъдещото семейство. По време на ухажването родителите се споразумявали за времето на сватбата, какъв откуп трябва да плати младоженецът за булката, кой от роднините да бъде засаден баща. Младоженците, като правило, яздеха за булката на добри коне, като истински кавалеристи на седла. В момента, в който булката излизала от бащиния дом, младоженецът я „почерпил” с камшик 3 пъти. От този момент нататък се твърди, че тя е съпруга на младоженеца. Това също означаваше, че от този момент бащата на булката я предава на младоженеца. Често имаше случаи, когато булките бяха отвлечени насила, а след това родителите заключиха булката и младоженеца за нощта в плевнята. След това те вече отидоха в църквата за сватбата. След като се състоя сватбата, както пише Андрей Михайлович в книгата си, според обичая те нямаха право на развод. Независимо дали се обичаха или не, те трябваше да живеят живота си само заедно. В момента са запазени някои обичаи: обредът на сватовство, сватби.

Как бяха наказани крадците.

В книгата си „Сами размишления“ Андрей Михайлович пише как наказваха крадците в нашето село в старите времена: беше за мошениците и бандитите бяха под ръка. Ела, вземи, убий - никой не чува. Тогава царските жандармеристи бяха твърде далеч от селото. Поради тази причина хамбарите са били строени с врати към колибата, а по-богатите хора са строели хамбари на два етажа. Освен това на долния етаж се съхраняваха по-малко ценни неща, а на горния - по-ценни неща. Само 1-2 семейства бяха по-богати в нашето село. Такива семейства покриваха покривите на къщите и плевните с дървени дъски, а по-късно дори с ламарина.В началото на изграждането на селото по нашите места имаше много мошеници, които крадяха не само земеделски продукти, но дори жени и животни. приятел, според принципа на "улицата", стана по-трудно за мошениците открито да се занимават с кражба на селскостопански продукти, дребни животни. Затова те започнаха да крадат коне не само докато бяха на пасището, но и в условията на отглеждане в дворовете на селяните. През 1910 г. цената на един работен кон достига 30-40 рубли, което е 70-80 фунта ръж, което е много полезно за разбойници и крадци. По това време, ако селянин остане без кон, това означаваше почти смърт на семейството. Няма къде да се работи, няма предприятия, където да печелите пари, селянинът няма какво да продаде, за да издържа семейството си. Дори ако имаше добра превръзка, плевня за отглеждане на кон, мошениците успяха да отвлекат коне, влачейки ги през склада, използвайки за това трупи, дебели дъски и въжета. Но ако местните хванеха такива крадци, нямаше милост за тях. През 1913 г. неизвестен, преди това осъден, щеше да открадне кон от селянина Зиновиев Кирил. Местните обаче забелязали крадеца. Местни жители разказаха, че той е конвоиран нанякъде. А къде и в коя държава - никой не знае. Преди това местните жители имаха право да предприемат мерки срещу виновните, като например да работят някъде в строителството на къщи, мазета, навеси и др. А що се отнася до убийците, големите разбойници имаха право да ги изпращат на заточение в Сибир до 25 години. В нашето село един селянин на име Терентий след изгнание се върна от Сибир и живя в селото до 1913 г. и почина тук в напреднала възраст. През 1890 г. в нашето село един човек на име Унихем е изпратен в Сибир за 25 години за системни хулигански действия по решение на хората от селото. Завръща се оттам след революцията от 1917 г. След това работи в железницата до дълбока старост. На стари години никой не се грижи за него.Като цяло по това време селяните не уважаваха крадците и мошениците и открито ги мразеха. Имаше случаи, когато хващаха дребен измамник, такива хора бяха наказвани публично с пръчки или ги развеждаха из селото и ги караха да викат: „Аз съм крадец, измамник, така че никой никога да не краде.“ кон, и подозрението падна върху съселянина Васлей. Заради това, уж по погрешка, той бил пребит до смърт.Друг случай беше, когато селянин на име Дмитрий открадна две коли неовършани снопи и ги донесе у дома. За това местните го били по стъпалата. След това този човек ослепя и скоро умря преждевременно. Дори през 1921 г. за кражба на картофи, хващане на мошеник за ръка, развеждат го из селото и го карат да крещи, че е мошеник. Жителите изобщо не общуваха с мошеници и крадци, дори не сядаха да вечерят с тях.Имаше два случая, когато крадливи коне бяха бити до смърт. Като цяло на завърналите се от изгнание в селото се гледаше като на хищни животни. Според бележките на автора, при царския режим виновните не са вкарвани в затвора. Просто ги наказваха на място по преценка на местните. Авторът дава пример как един е намушкан със сърп по време на жътва, друг е убит с нож в офиса на областния изпълнителен комитет.В момента крадците не се наказват така, това се прави от съответната полиция и прокуратури.

Почивни дни.

През лятото, преди да започне жътвата на полето, младите момчета и момичета се събирали вечер на предварително определено място, където пеели песни, танцували и играли всякакви игри. Всичко това се чуваше отдалеч. Впечатлението е, че цялото село празнува. Такива весели компании се разпръснаха само с настъпването на мрака.Младите хора, за да се срещат по-често, посещаваха църкви, пазари и панаири. Най-близката чаршия по това време е село Високовка. Това е село на 4 километра от нас и имаше и църква, където се събираха и млади, и стари в понеделник. Тук в чаршията продаваха почти всичко, от което имаше нужда един селянин: евтини манифактури, шалове (наричани червени стоки), обувки, ризи, панталони и др. Тук, почти наблизо, има църква, където всички отиваха след посещение на базара.Най-приемливото място за забавление за младите хора беше село Малие Кибечи. Такива празници се наричаха карнавал в чест на деня на коронацията на краля. Тук на този ден се веселяха млади и стари, пиеха се, знатните хора се награждаваха, като ги вдигаха на ръце и нагоре, така няколко пъти.Празниците, т. нар. „Троични празници“ също бяха весели дни. Такива празници се провеждаха след края на сеитбената кампания в покрайнините на гората, наречена "Пекат". В деня, определен за празника, тук се събраха млади и стари жители на селата Малки Кибечи, Средни Кибечи, Долни Кибечи, Горно Дивлизерово, Челкумага-Кибечи. Тук се показваха всякакви представления, участваха художествени самодейни групи, организираха се танци и танци, както и спортни състезания. Там отивали възрастни мъже и жени с цел евентуален избор на булки за синовете си. И през зимата хората, особено младите, намираха време за забавление. За тази цел те се събираха на купони някъде в по-свободна стая (хижа, баня). Такива партита на чувашки се наричаха "улах". Тук момите са предели, бродирали, а момците са избирали булките си. Момчета и момичета се срещаха тук, използвайки всякакви религиозни дати. Например кръщене, Нова година, Заговезни, Коледа, Коледа, Великден.

Как се празнуваше Великден (монкун).

Великден се празнуваше цяла седмица. Момчета и момичета в дерето се шейни, танци направо на улицата без музика. В старите времена за такива цели в селото са използвали музикални инструменти gusli и shybyr (гайда). Великден е празник за посрещане на пролетната нова година според древния чувашки календар. Името monkun се превежда на руски като "велик ден". Възрастните в тази празнична седмица отидоха при роднини. Непременно са канили посочените бащи и майки на новородени деца, нови зетьове и сватове, както и други роднини. Посетихме с голям брой подаръци и всеки донесе своята бира. На масата винаги имаше шарени яйца. Гостите и домакините взимаха по едно яйце и се чукаха последователно. Последното несчупено яйце слагали до иконите, като вярвали, че ще донесе късмет в къщата. Голям брой подаръци трябваше да допринесат за богатството и благополучието на собствениците. От своя страна домакините също се постараха да представят богато гостите. Бащите и майките – кръстници на децата им донесоха по ризи. Децата, от друга страна, трябваше да бъдат дарявани с ризи на сватбата си. Вярвало се е, че децата носят щастие, здраве и берекет в къщата. Ето защо, ако момче дойде в къщата на първия ден от Великден, се вярваше, че кравите ще донесат бикове, овцете - овни. Но юниците и яровката бяха по-желани. Затова момчетата се опитаха да пуснат момичетата пред тях. Този, който влезе първи, беше пренесен на ръце до предния ъгъл и седна, като постави възглавница на стол пред масата, те се отнасяха с него възможно най-добре. В същото време децата трябваше да седят неподвижно, в противен случай, както се твърди, птиците нямаше да излюпят пилетата. Някои от тези обичаи са оцелели и до днес: боядисване на яйца, ходене при роднини с подаръци, първият, който дойде на гости, се слага на възглавница, обслужван възможно най-добре.

Въведение……………………………………………………………..………………...3

Глава 1

1.1. Раждане на дете……………………………………………………………………..4

1.2. Кръщение………………………………………………………………………………9

1.3. Ден на ангела………………………………………………………………..……..12

1.4. Сватба…………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Сватовство……………………………………………………………..………16

1.4.2. Изгледи…………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Ръкостискане. Обявяване на решението за сватбата………………………….…….17

1.4.4. Подготовка за сватбения ден. Витие………………………………...…..18

1.4.5. Обреди в навечерието на сватбения ден…………………………………………….19

1.4.6. Първи сватбен ден…………………………………………………………..20

1.4.7. Вторият ден от сватбата………………………………………………………….23

1.5. Домакинство……………………………………………………………………………23

1.6. Руски православен погребален обред……………………………………..25

1.6.1. Причастие……………………………………………………………………….26

1.6.2. Миропомазване……………………………………………………………………26

1.6.3. Погребение……………………………………………………………………..27

1.6.4. Помен за мъртвите…………………………………………………..……….27

Глава 2. Православни празници и ритуали

2.1. Коледа…………………………………………………………….28

2.1.1. Коледна публикация……………………………………………………...30

2.2. Масленица…………………………………………………………………………..31

2.3. Великден………………………………………………………………………..…….33

Заключение………………………………………………………………………………38

Списък на използваната литература……………………………………………….40

Въведение

Страната ни е богата на традиции и празници. Векове наред руският народ свято почита и пази своите традиции, предавайки ги от поколение на поколение. И днес, след десетки и дори стотици години, много обичаи все още не са загубили интерес за нас. Така например на Масленица, както преди сто години, изгарят чучело, пекат палачинки и организират забавни игри. И на народни фестивали и в наши дни градовете продължават да играят сцени от древни руски ритуали. И това е разбираемо, защото тези традиции са част от богатата история на руския народ и трябва да знаете историята на вашата страна.

Всяка нация има свои собствени възгледи и обичаи за провеждането на ритуали. Обредът е народна игра, пълна с таен смисъл, изпълнена с голяма сила, систематично повтаряна, интересна като цяло, тъй като най-добре илюстрира съдържанието на народното съзнание. Тук старото се слива с новото, религиозното с народното, а тъжното с веселото.

Националната култура е националната памет на народа, това, което отличава този народ от другите, предпазва човек от обезличаване, позволява му да почувства връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота.

В моята тестова работа бих искал да говоря за основните национални обичаи и ритуали на руския народ, които са се развили през вековете.

Глава 1

1.1. Раждане на дете

Грижата за дете започва много преди да се роди. От незапомнени времена славяните се опитват да защитят бъдещите майки от всякакви опасности.
Ако съпругът го нямаше, младата жена се съветваше да се препаше с неговия пояс и да се покрие с нещо от дрехите му през нощта, така че „силата“ на съпруга да пази и защитава жена му.

В последния месец преди раждането на бременната жена не се препоръчвало да излиза от двора, а от къщата, за да могат винаги да й се притекат на помощ брауничката и свещеният огън на огнището.

За защита на бременна жена имаше специална молитва, която трябваше да се чете през нощта, така че грешните дела, извършени (дори случайно) през деня, да не засегнат раждащото се дете. Защитни амулети и амулети със заклинания и молитви бяха окачени на леглото на родилката и бебето.

Бременната жена трябвало да спазва редица забрани, например да избягва да гледа всичко грозно, за да има красиво дете; не галете котки, кучета, прасета - в противен случай детето може да се роди нямо или да не говори дълго време; да не присъства при клането на животни - бебето ще има "роднина" и т.н.

По време на бременност жената в никакъв случай не можеше да работи на църковни празници - нарушаването на тази забрана от бременна жена, както вярваха, неизбежно би имало ефект върху новороденото.

Бременната жена трябва да е консумирала повече мляко, тогава, според легендата, кожата на бебето ще бъде бяла, като мляко; тя трябва да яде червени плодове (червени боровинки, боровинки), така че бебето да е румено.

Особено значение се отделя на определянето на пола на детето. Материалното благосъстояние на едно селско семейство зависеше от това дали се е родило момче или момиче: с раждането на момче те очакваха помощник, нов собственик, раждането на момиче често водеше до намаляване на материалното благополучие- битие - имала нужда от зестра.

Често селските жени обикновено обръщат малко внимание на бременността и работят до началото на раждането.

В съответствие с вярванията за „нечистотата“ на бременна жена и родилки, за да не „оскверни“ жилищна сграда, тя дори през зимата отиде да ражда далеч от жилище - в баня, плевня, навес.

Или в началото на раждането всички хора в къщата се сбогуваха с родилката и отиваха в друга хижа или друго място, без да казват на външни хора за случващото се (смятало се, че раждането е толкова по-трудно, колкото повече хората знаят за тях).

Съпругът й и извиканата акушерка останаха с майката. Акушерката и съпругът се опитаха да облекчат страданията на родилката.

Акушерката не можела да откаже на молба да дойде при раждаща жена: нейният отказ се считал за непростим грях, който можел да доведе до незабавно наказание.

Селяните рядко се обръщат към акушерки, които се появяват в селата през втората половина на 19 век. Селянските жени предпочитаха акушерките, тъй като веднага можеха да говорят херния. И акушерки; в по-голямата част от момичетата те биха могли да прокълнат бебето, казаха сред хората, освен това използването на акушерски инструменти се смяташе за грях.

Акушерките при необходимост можели да кръщават новородени. Не всяка жена би могла да стане акушерка. Селската баба винаги е възрастна жена с безупречно поведение, не се вижда в изневяра на съпруга си. На някои места се смяташе, че само вдовиците могат да се намесят. Те избягваха да канят бездетни жени или такива, чиито собствени или осиновени от нея деца умираха.

Когато родилката се възстанови достатъчно и бабата намери за възможно да си тръгне, ставаше пречистването на всички присъстващи и участващи в раждането. Палеха свещ пред иконите, молеха се и след това с вода, в която сложиха хмел, яйце и овес, се измиваха и измиваха бебето.

Обикновено майката и бабата изливаха вода, в която различни предмети, носещи определен семантичен товар, се изсипваха три пъти върху ръцете си и искаха взаимно прошка. След това акушерката можела да отиде да приеме следващото дете.

Обредът на пречистване или измиване на ръцете задължително завършваше с факта, че родилката даваше на акушерката подарък (сапун и кърпа). През втората половина на 19-ти и особено в края на 19-ти - началото на 20-ти век, подаръкът се допълва с малка сума пари.Акушерката се хранеше с най-добрата храна, чай със захар.

Акушерката вареше или поне поднасяше така наречената бабина каша. Обредите с Бабина каша задължително включват събиране на пари (продажба на каша).
Основната парична награда акушерката получавала именно „за качамак” от присъстващите гости и домашни (родилката, която дори и да е присъствала на кръщенето, не е участвала в събирането на парите).

Имаше един ден в годината, когато се правеше празник специално за акушерките - "бабини", или "бебешка каша". Това е вторият ден от Коледа - 26 декември по стар стил.

Последният обред, в който участва акушерката, беше обредът на опасване на бебето в навечерието на четиридесетия ден: акушерката напомняше на родилката за необходимостта да приеме очистваща молитва и извършваше обреда на опасване. Поясът, с който завързвала детето, се смятал както за магически амулет срещу зли сили, така и за знак за дълголетие и здраве.

Играта на баба създава определена връзка между нея и детето, което тя от този момент нарича свой внук, а той я нарича баба. Всяка година такива баби носят подарък за рожден ден на дете, канят ги на всички основни събития в живота на нейния „внук“ - както на сватбата, така и на сбогуването с армията.

След раждането майката е отведена в банята. Каквото и да е раждането, акушерките приготвяли „вода от уроки” в банята. За това се използваше речна вода, бабата специално ходеше след нея с чиста кофа и винаги я гребваше по течението на реката. Връщайки се от реката в банята и произнасяйки Иисусовата молитва, акушерката потапя дясната си ръка в кофа и като загребва там с шепа вода, я спуска по ръката си през лакътя в приготвените туи, шепнейки: „Точно както водата не се задържа на лакътя, така че на Божия слуга (име ) не се хващайте за уроци или награди. В същото време тя продължаваше да брои до девет с отказ - не едно, не две, не три и т.н. По този начин тя загребва вода за един лакът три пъти.

С молитва бабата пуснала в тази вода три нажежени въглена. След това с шепа на дясната ръка през лакътя на лявата тя изля тази вода три пъти върху външния камък на нагревателя, след това три пъти върху скобата на вратата, като държеше туите, така че разлятата вода отново да потече в нея. В същото време бабата казваше всеки път: „Както водата не се задържа на камък (или скоба), така и не се дръжте на Божия слуга (име), нито уроци, нито награди!“

След това водата се смяташе за толкова силно омагьосана, че нито един магьосник не можеше да унищожи лечебната й сила.

След това бабата поставя родилката на изток - само да можеше да стои, иначе я слагаше на прага на банята и три пъти поръсваше лицето й с наклеветната вода в устата си, като казваше: „Както водата не се задържа на лице, така че на Божия слуга (име) не се дръжте за уроци или награди! След като изля останалата вода от туса върху главата на майката, бабата събра водата, която падаше от главата, в дясната шепа и я поръси върху печката изпод левия си крак.

Съпругът често крещеше и стенеше вместо жена си, отклонявайки злите сили от родилката.
При трудно раждане се използва цял набор от магически средства за подпомагане на родилка. Смятало се е например, че всяка изолация предотвратява раждането, затова са прибягвали до действия, които символизират или имитират прекъсването на изолацията: развързват всички възли на дрехите на родилката и съпруга й, отключват всички ключалки в къща, неусукани плитки и др.

Използвали са и трикратно обикаляне от родилката на масата, по ъглите на която са изсипани купчини сол.

Когато една жена трябваше да страда по време на раждане в продължение на два или три дни, те помолиха свещеника да отслужи молебен на женските светии "постановители", помощници по време на раждане - Велика мъченица Екатерина, Пресвета Богородица Федоровска или Троеручица, или Успение на Пресвета Богородица. На места взимали църковен пояс от свещеник, за да превържат с него родилка.

Когато се ражда дете, пъпната връв на момчето се реже на дръжка на брадва или стрела, за да израсне като ловец и занаятчия, на момичето - на вретено, за да израсне като ръкоделие. Завързвали пъпа с ленен конец, изтъкан с косите на майката и бащата. След успешното завършване на раждането акушерката заравя мястото на детето в някой ъгъл на колибата. След това тя измива новороденото с гореща вода, в която обикновено се поставят сребърни монети, като пожелава на бебето богатство в бъдеще.

Понякога акушерката коригираше главата на детето. Смятало се, че тя може да го направи пълничък или дълголик.

След това бабата се занимаваше с родилката: пареше я в банята или в пещта, разтриваше стомаха й и изцеждаше гърдите й, за да премахне първото лошо мляко.

За да е спокойно детето, след раждането го увивали в портовете на баща му или при повиването използвали дебели конци, т. нар. верти, и ги покривали отгоре със зелена кърпа.

Като цяло коланът като амулет, магически атрибут играе голяма роля в езичеството. Това е отразено в много по-късни религии. Поясът символично разделя човешкото тяло на две половини – земна и небесна, нечиста и чиста и изпълнява функцията на защита от зли сили. Същата защитна роля играеше и коланът, с който кръстницата завързваше детето след шест седмици от датата на раждането му. Смятало се, че неопасаното дете може да умре.

Така съвременният обичай новороденото, завито в одеяло, да се връзва при изписване от болницата с панделка - синьо (светло синьо) момче и червено (розово) момиче - има своето обяснение. Кралският дом на Романови имаше обичай да награждава новородено момче с ордена на Св. Андрей Първозвани (син пояс) и момиче с ордена на Св. Екатерина (червен пояс).

Ризата на бащата служеше като първа пелена за сина, майката за дъщерята: Като цяло всички първи действия с бебето (къпане, хранене, подстригване) бяха заобиколени от ритуали.

На четиридесетия ден майка с новородено, според правилата на църквата, влезе в храма: майката изслуша очистваща молитва и бебето беше църковено, тоест въведено в общността на вярващите.

В първите следродилни дни жени – роднини, съседки, предимно в репродуктивна възраст – идвали на гости на родилката и носели различни храни на семейството й – хляб, питки, баници, кравайчета.

По-късно, особено в градовете, този обичай се трансформира в даряване на пари на новородено „за зъбче“, „за измиване на краката“. Той е оцелял и до днес, по-често под формата на подаръци за новородено от роднини и приятели под формата на играчки, детски дрехи и др.

1.2. Кръщение

В желанието си да въведат новороденото в християнската вяра, родителите го занесли в църквата, където свещеникът го кръстил, спускайки го в купел с вода. В същото време името му беше наречено.

Страхувайки се от въздействието на зли духове (вяра в злото око и др.), Хората се стремяха да кръстят детето възможно най-скоро. Имаше много разкази сред селяните за нещастната съдба на душите на деца, които умряха некръстени и в резултат на това нямаха мир. Беше възможно да ги успокоите само като дадете име. И те погребваха такива деца на кръстопът, където можеха да бъдат „кръстени“ от минувачите.

Преди да тръгне към църквата, за да извърши обреда на кръщението, акушерката извърши поредица от магически действия върху детето: изкъпа го в корито, пълно с течаща вода, придружавайки измиването с изричане на заговори. След това обличаше детето в разкроена бащина или майчина риза (според пола на бебето) и като го носеше на бащата за благословия, предаваше детето на кръстника, ако е момче, или на кръстника, ако е момче. момиче.

За обреда по кръщене бяха поканени кръстници. Поканата на получателите е направена от бащата на новороденото.

Главните герои при кръщението са кръстници или кръстници (тоест тези, които приемат дете от купела), сред хората те се наричаха кръстник и кръстник.

Сред хората получателите се считат за втори родител на детето, негови настойници и покровители. Често избирали някой от роднините – възрастни, уважавани и заможни. Поканата за кумуване се смяташе за чест, а отказът от непотизма се оценяваше като грях. Семействата, в които често умирали деца, канели за кръстници първия срещнат, вярвайки, че щастието му ще премине върху новороденото.

Понякога получателите поемат много значителни разходи. Кръстникът купи кръст, разплати се със свещеника, кръстникът трябваше да донесе на детето риза и няколко аршина чинц или платно, както и кърпа, с която свещеникът да избърше ръцете си, след като детето се потопи в купела. След шест седмици кръстникът донесе на детето пояс.

Главната роля на кръщенето не беше на бащата на новороденото, който се държаше изолиран, а на кръстника, кръстника. За много народи осиновяването е наследствено дело, а кръстникът остава постоянен човек, тоест той кръщава всички деца от дадено семейство.

В руските сватбени церемонии в различни местности засаденият баща, който обикновено беше кръстник на младоженеца, се наричаше приятел или чичо, което той често беше. Като сватовник понякога играеше по-голяма роля от собствения си баща при избора на булка.

Обичаят на непотизма дълго време не беше признат от православната църква. До края на 15 век участието на кръстници в църковната церемония е забранено. Възприятието породи връзки, подобни на роднинските - непотизъм. Кавгата с кръстници се смяташе за специален грях, жените се страхуваха да се появят боси или голи коси пред своя кръстник. От друга страна, те обикновено се отнасяха снизходително към близките отношения между кръстника и кръстника, съжителството им не се смяташе за специален грях. Естествено, такава народна практика беше осъдена от православната църква като противоречаща на религиозния морал. Но народният обичай беше устойчиво запазен, така че църквата направи отстъпки и позволи да участва в църковния обред на кръщението отначало един кръстник - кръстникът. И много по-късно тя въвежда кръстницата в обреда на кръщенето, първоначално само за момичета. Полът на получателя трябваше да съвпада с пола на кръщаваното дете.

На осмия ден след раждането или по-рано - ако бебето е слабо - се кръщаваше.

При момче кръстникът (кумът или кръстникът) задължително трябва да е православен, а при момиче - православна кръстница.

След кръщението се извършва тайнството Миропомазване. Ако в тайнството на кръщението човек се ражда за нов живот - духовен, то в тайнството миропомазване той получава благодат, която укрепва силата на кръстения човек за преминаването на този нов живот.

При връщане от църквата след обреда на кръщението в едно селско семейство се извършва друг обред, вече с езически характер. Това е обред за въвеждане на детето в семейното огнище. Бебето беше поставено на пейка под изображението върху кожух от овча кожа, като символ на богатство, понякога на печката или донесено до челото (външния отвор) на печката, което се смяташе за жилището на браунито - собственик на къщата и те се обърнаха към браунито с молба да вземе новороденото в къщата.

След кръщенето бащата и майката се поздравявали за сина или дъщерята, кумовете за кръщелника или кръщелницата, акушерката за новия си внук или внучка и т.н. Кума и кума бяха настанени на масата и се почерпиха със закуски и чай, приготвени за тях, а героят на празника беше усукан и положен на майката върху кожено палто, разстлано с вълна, като по този начин му пожела богатство. Когато се кръщаваше новородено вкъщи, бащата гощаваше свещеника, заедно с кръстника и кумата с вечеря.

Междувременно собственикът на къщата покани, които смяташе за необходими, от своите роднини и приятели „на бебето за хляб, сол, каша“.

Православният ритуал на кръщението беше не само обред на въвеждане на новородено в православната вяра, но и официален акт за регистриране на дете.

Един от първите градове, където се появи ритуалът за именуване, беше Ленинград. През 1965 г. в Ленинград е открит Дворецът на бебетата, специално проектиран за тази церемония.

Под мелодията на песента на Дунаевски „Летете, гълъби” участниците в празника влязоха в ритуалната зала. След това водещият говори за факта, че Ленинградският градски съвет на депутатите на трудещите се е поверил да регистрира нов гражданин на СССР в Ленинград в съответствие със Закона на Руската федерация за семейството и брака. В чест на новия гражданин бе изпълнен националният химн.

В края на ритуала близки и приятели поздравиха родителите, подариха им подаръци на песента „Вечно да грее слънце“.

1.3. Ден Ангел

Според църковния устав името на детето трябваше да бъде дадено на осмия ден след раждането му, но църквата не се придържаше стриктно към това правило. Случвало се е името да се избира както преди раждането, така и в деня на самото раждане.

Наименуването беше дадено на свещеника. Той избира име според календара в съответствие с почитането на един или друг православен светец, съвпадащ с деня на кръщението на детето или близо до този ден. Назовавайки името, свещеникът донесе детето до иконата на Божията майка и го издигна на кръст пред иконата, сякаш поверявайки новия християнин на нейната закрила.

Именните дни са не само денят на конкретен човек, но и денят на светеца, в чиято чест е кръстен този човек.

Ангелът пазител е невидим дух, назначен от Бога на всеки човек от момента на кръщението. Този Ангел Пазител е невидимо с поверения му християнин през целия му земен живот.

Името на светеца осигурява на човек неговото покровителство, православният християнин трябваше да знае живота на светеца, в чиято чест е кръстен, ежегодно да празнува деня на неговия имен ден, да следва праведния живот на своя светец. Беше позволено сами да изберат името и родителите.

Много народи вярваха в магическата връзка на човек с неговото име. Дълго време в Русия имаше обичай да се дава освен християнското име и езическо.

Смятало се, че християнското име осигурява покровителството на ангел. Но за да преминат атаките на вредни духове, така да се каже, върху друг, човек често става по-известен под езическо име, отколкото под християнско. Често самите родители, особено в онези семейства, където децата често умираха, дадоха на детето обидни, дразнещи прякори, грозни имена, така че това име да изплаши злите духове.

За да изберат щастливо име, те се чудеха: разпознаха името насън или извикаха детето - какво име беше дадено.

С помощта на името се смяташе, че е възможно да се прехвърлят положителните черти на характера на други хора на новороденото. Затова на децата се дават имена на починали по-възрастни роднини. Досега, според традицията, от поколение на поколение е обичайно момчетата да се наричат ​​в чест на дядовци, а момичетата в чест на баби.

Духовното раждане сред християните винаги се е смятало за по-значимо от телесното. Затова по-рано рожденият ден остана невидим, мнозина дори забравиха за него, но денят на ангела или именният ден празнуваха всички, които имаха финансови възможности.

На сутринта рожденикът или рожденичката изпратиха торти за рожден ден на гостите; благородството на човека, на когото е била изпратена питата, се е измервала с размера на изпратената пита. Тортата послужи като своеобразна покана за имен ден. Този, който донесе питата, ги сложи на масата и каза: „Рожденикът заповяда да се поклони на питата и поиска хляб за ядене“. Сладките баници обикновено се изпращаха на кумовете и майките в знак на особено уважение. В някои провинции на Централна Русия вместо пайове на роднини бяха изпратени така наречените рожденици - големи кифли без пълнеж, пълнени със стафиди отгоре. Във всяка къща се носеше по една такава питка.

Събирайки се на празничната трапеза, гостите донесоха подаръци на героя на повода; духовниците благославяха рождениците с образи, а светските даряваха разфасовки, чаши или пари.

Царете имали свои правила за празнуване на именните дни. И така, в деня на именния си ден, суверенът, напускайки храма от литургия, самият той раздаде торти за рожден ден. Така направи и царицата на именните си дни. Възрастните принцове раздаваха пайове за себе си, а от името на принцесата или младия принц царят раздаваше пайове. Ако боляринът или околничият беше рожден ден, тогава той дойде с пайове при царя; царят приел пайове и попитал рожденика за здравето му, след което рожденикът се представил на кралицата и също й донесъл пайове.

В деня на ангела подаръците бяха донесени на царя непременно. Всички търговци трябваше да направят подаръци на царя, които бяха изпратени в държавния двор и продадени от държавния двор. Често се случваше търговецът да купи в държавния двор същото нещо, което веднъж беше подарил на царя, а сега го предложи на суверена за втори път.

На трапезите на рожденика поканените пяха много години, а след празненството царят на рожденика от своя страна дари гостите. След угощението гостите танцуваха, играха карти, пяха.

1.4. Сватба

Руската сватбена церемония е един от най-важните семейни ритуали.

Сватбеният обред се състои от много елементи, сред които: обредни песни, песнопения, задължителни ритуални действия на булката, гаджето и други участници.

Руската сватбена церемония е много различна в различните региони. И така, в северната част на Русия „музикалната“ част се състои почти изцяло от притчи, а на юг - почти изцяло от весели песни, ролята на притчата там е по-формална. В същото време обредът винаги е не произволен набор от песни и ритуални действия, а система, която е много хармонично организирана.

Времето на формиране на сватбената церемония се счита за XIII - XIV век. В същото време в някои регионални традиции се усеща предхристиянски произход в структурата и някои детайли на обреда, има елементи на магия.

При цялата променливост на обреда, общата му структура остава непроменена, включително следните основни компоненти:

* Сватовство

* Смотрини

* ръкостискане

* Моминско / Ергенско парти

* Следва тайнството венчавка

* Ходене

* Сватбено тържество

Първоначално обредите символизират прехода на момиче от рода на баща си към рода на съпруга си. Това води до преминаване под закрилата на мъжките духове. Такъв преход беше подобен на смърт по свой начин и раждане по друг вид. Например, плачът е същият като оплакването на мъртвите. На моминско парти пътуването до банята е измиване на мъртвите. Булката често се води на църква за ръце, което символизира липсата на сила, безжизнеността. Младата жена сама напуска църквата. Младоженецът въвежда булката на ръце в къщата, за да измами брауна, да го принуди да приеме момичето като новороден член на семейството, който не е влязъл в къщата, а се е озовал в къщата. Когато се ухажваха булката, обличаха червен сарафан и казваха: „Твоята стока е търговец“, което означаваше, че момичето е „търговец“, а мъжът е „търговец“.

1.4.1. Сватосване

Сватове обикновено били роднините на младоженеца – бащата, братът и др., по-рядко – майката, въпреки че сватът не можел да бъде роднина. Сватовството беше предшествано от определено споразумение между родителите на булката и младоженеца.

Сватовникът, влизайки в къщата на булката, извършва някои ритуални действия, които определят неговата роля. Например в провинция Симбирск сватовникът седи под майката, във Вологодска област клапата на печката трябваше да дрънка и т.н.

Често сватовникът не говори директно за целта на пристигането си, а рецитира някакъв ритуален текст. По същия начин му отговориха и родителите на булката. Това беше направено, за да се защити обредът от действията на злите духове.

Родителите на булката трябваше да откажат за първи път, дори и да се радваха на сватбата. Наложило се сватовникът да ги убеждава.

1.4.2. Смотрини

Няколко дни след сватовството родителите на булката (или роднини, ако булката е сираче) идвали в къщата на младоженеца, за да огледат домакинството му. Тази част от сватбата беше по-„утилитарна“ от всички останали и не включваше специални церемонии.

От младоженеца се изискваше да гарантира просперитета на бъдещата си съпруга. Затова родителите й разгледаха много внимателно фермата. Основните изисквания за икономиката бяха изобилието от добитък и хляб, дрехи, съдове. Често след оглед на домакинството родителите на булката отказвали младоженеца.

След сватосването родителите давали отговор на сватовника. Съгласието на момичето не се изискваше (ако го поискаха, това беше формалност), понякога дори сватосването можеше да стане в отсъствието на момичето.

1.4.3. Ръкостискане. Обявяване на решението за сватба

Ако след проверка на домакинството на младоженеца родителите на булката не му отказаха, беше определен ден за публично обявяване на решението за сватбата. В различните традиции този обред се е наричал по различен начин („сводове“, „конспирация“, „преяждане“, „изпяване“ - от думата „пея“, „заручини“, „запоруки“ - от думите „удар по ръцете “, „прокламация“, „сводове“ и много други имена), но във всяка традиция от този ден започва същинската сватба. След публичното обявяване само изключителни обстоятелства биха могли да разстроят сватбата (като бягството на булката).

Обикновено "сговорът" се случва около две седмици след сватовството.

„Заверата” ставала в къщата на булката. За него обикновено се събирали повечето селяни, тъй като денят на "заверата" се определял след оглед на домакинството на младоженеца, а няколко дни преди самата "завера" тази новина се разнесла из селото.

На "конспирацията" трябваше да почерпи гостите. Родителите на булката и младоженеца трябвало да се разберат за деня на сватбата, кой ще бъде гаджето и т.н.

Особености в северните традиции. На север този обред обикновено се нарича "zaporuki", "zaruchiny". На тази церемония присъстват младоженецът и сватовникът.

На север церемонията по поръчване на булката беше един от най-драматичните от всички обреди на сватбения цикъл. Дори булката да се радваше, че се омъжи, тя трябваше да се оплаква. Освен това булката извършвала редица ритуални действия. И така, тя трябваше да загаси свещта пред иконите. Понякога булката се криеше, бягаше от къщи. Когато се опитаха да я заведат при баща й, тя се бореше. Шаферките трябвало да я хванат и да я заведат при баща й.

След това се извършваше ключовото действие за целия ден - „обесването” на булката. Бащата покриваше лицето на булката с кърпа. След това булката спря да бяга. Мястото на "окачване" варира (на различни места в хижата или извън хижата).

1.4.4. Подготовка за сватбения ден. Витие

Следващият период в някои традиции се наричаше „седмица“ (въпреки че не е задължително да продължава седмица, понякога до две седмици). По това време се подготвяше зестрата. В северните традиции булката непрекъснато се оплакваше. В южните всяка вечер младоженецът и приятелите идваха в къщата на булката (това се наричаше "сбирки", "вечери" и т.н.), пееха и танцуваха.

На "седмицата" младоженецът трябваше да дойде с подаръци. В северната традиция всички действия през "седмицата" са придружени от оплакванията на булката, включително пристигането на младоженеца.

Зестра. Булката, с помощта на приятелите си, трябваше да подготви голяма сума зестра за сватбата. По принцип зестрата беше направена от булката със собствените си ръце по-рано.

Зестрата обикновено включваше легло (перина, възглавница, одеяло) и подаръци за младоженеца и роднини: ризи, шалове, колани, шарени кърпи.

1.4.5. Ритуали в навечерието на сватбения ден

В навечерието и сутринта на сватбения ден булката трябваше да извърши редица ритуални действия. Техният набор не е фиксиран (например в някои региони булката трябваше да посети гробището), но има задължителни обреди, присъщи на повечето регионални традиции.

Баня. Ходенето на булката в банята е незаменим атрибут на повечето регионални традиции. Тази церемония може да се проведе както в навечерието на сватбения ден, така и на самия сватбен ден сутринта.

Обикновено булката не ходеше на банята сама, с приятелки или с родителите си.

Ходенето на баня било съпроводено както със специални стихове и песни, така и с редица обредни действия, на някои от които се придавало магическо значение. И така, във Вологодска област лечител отиде в банята с булката, която събра потта й в специален флакон, а на сватбеното пиршество се изля в бирата на младоженеца.

Моминско парти. Моминското парти е среща между булката и нейните приятелки преди сватбата. Това беше последната им среща преди сватбата, затова имаше ритуално сбогуване на булката с нейните приятели.

На моминското парти се състоя вторият ключов момент от цялата сватбена церемония (след „обесването“) - разплитането на плитката на момичето. Плитката се разплиташе от шаферките. Разплитането на плитката символизира края на предишния живот на момичето. В много традиции разплитането на плитката е придружено от "сбогом на червената красота". "Червена красавица" - панделка или панделки, вплетени в плитка на момиче.

Моминското парти е съпроводено с стихчета и специални песни. Често равносметката на булката звучи едновременно с песента, която пеят шаферките. В същото време има контраст между притчата и песента - притчата звучи много драматично, докато е придружена от весела песен на приятелки.

1.4.6. Първи сватбен ден

В първия ден на сватбата обикновено се случва: пристигането на младоженеца, тръгване към венчилото, предаване на зестрата, пристигането на младите в дома на младоженеца, благословия, сватбено тържество.

В някои северни традиции обаче влиянието на по-архаична, очевидно предхристиянска схема на обреда е силно повлияна. И така, във Вологодска област схемата на церемонията е следната: сутринта на първия ден, баня и среща на приятелки, след това пристигането на младоженеца, „довеждане до масите“ (довеждане на булката до гостите и младоженеца), лечение на гостите. В същото време основното е „изходът пред масите“, тъй като тук се извършват редица магически действия, булката е най-елегантно облечена. През нощта всички остават в къщата на булката, а булката и младоженецът трябва да пренощуват в една стая. Това означава, че истинската сватба вече се е състояла. На другия ден има сватба и угощение при младоженеца.

Дружка. Дружка (или Дружко) е един от най-важните участници в обреда. Въпреки че всички участници в обреда го познават добре (тъй като това не е представление, а церемония), приятелят до известна степен ръководи ритуалните действия.

Приятелят трябва много добре да познава ритуала, например в кой момент трябва да се произнесат сватбените присъди и т.н. Често приятелят бива ритуално хулен и мъмрен и той трябва да може да отговори адекватно на подобни шеги по негов адрес. Младоженецът е почти пасивна фигура, в деня на сватбата той не казва ритуални думи.

Обикновено гаджето е роднина на младоженеца (брат) или близък приятел. Неговият атрибут е бродирана кърпа (или две кърпи), вързана през рамо.

В някои традиции може да има не едно гадже, а двама или дори трима. Едно от тях обаче доминира над останалите.

Пристигане на младоженеца или откуп. Според някои традиции сутринта на сватбения ден младоженецът трябва да посети къщата на булката и да провери дали тя е готова за пристигането на младоженеца. Булката трябва вече да е в сватбени дрехи до пристигането на шаферката и да седи в червения ъгъл.

Младоженецът с приятеля си, приятели и роднини съставят сватбения влак. Докато влакът се придвижва към дома на булката, участниците в него (дресьорите) пеят специални „дресарски” песни.

Пристигането на младоженеца беше придружено от един или повече откупи. В повечето регионални традиции това е откупът на входа на къщата. Откупва се порта, врата и пр. Откупва се както самият младоженец, така и негов приятел.

Елементите на магическите действия в тази част от обреда са особено важни. Метенето на пътища е широко разпространено. Това се прави, за да не хвърлят под краката на младите предмет, който може да се повреди (коса, камък и др.). Конкретният път, който трябва да бъде пометен, се различава в различните традиции. Това може да е пътят пред дома на булката, по който ще минава влакът на младоженеца, може да е подът на стаята, по който ще минават младите преди тръгването за венчило, пътят към къщата на младоженеца след сватбата. корона и др.

Съществен детайл от обреда, който се е запазил в градски условия, е директният откуп на булката. Булката може да се откупи както от шаферките, така и от родителите.

Понякога имаше ритуална измама на младоженеца. Булката беше заведена при него, покрита с шал. За първи път можеха да изведат не истинска булка, а друга жена или дори старица. В този случай младоженецът или трябваше да отиде да търси булката, или да я откупи отново.

Сватба. Преди да отидат на църква, родителите на булката благославяха младите с икона и хляб. Преди сватбата булката се разплиташе с момичешка плитка, а след като младите се ожениха, за нея бяха сплетени две „женски“ плитки и косата й беше внимателно покрита с женска шапка (войн). Понякога това се случваше вече на сватбено пиршество, но сред староверците те сплитаха две плитки и обличаха воин или между годежа и сватбата, или дори преди годежа.

Пристигане в къщата на младоженеца. След сватбата младоженецът отвежда булката в дома си. Тук родителите трябва да ги благословят. Има и съчетание на християнски елементи с езически. В много традиции булката и младоженецът бяха облечени в кожено палто. Кожата на животното изпълнява функцията на талисман. Задължителен в обреда на благославянето под една или друга форма е хлябът. Обикновено по време на благословията той е до иконата. Според някои традиции и младоженецът, и булката трябва да отхапят от хляба. На този хляб се приписвало и магическо действие. В някои региони след това се дава на крава, за да даде повече потомство.

Сватбено тържество.След сватбата булката никога не се оплаква. От този момент започва радостната и весела част от обреда, след което младите отиват в къщата на булката за дарове.

След това младоженецът води булката в дома си. Вече трябва да има готова обилна почерпка за гостите. Сватбеното пиршество започва.

По време на празника се пеят хвалебствени песни. Освен булката и младоженеца те извикаха родителите и гаджето си.

Празникът може да продължи два или три дни. На втория ден е задължително всички да се преместят в къщата на булката, угощението продължава там. Ако пируват три дни, на третия пак се връщат при младоженеца.

„Полагане“ и „събуждане“ на младите . Вечерта (или през нощта) се извършваше „полагането на младите“ - сватовникът или креватът приготвяше брачното легло, което младоженецът трябваше да откупи. Празникът по това време често продължаваше. На следващата сутрин (понякога само няколко часа по-късно) приятел, сватовник или свекърва „събуждаха“ младите. Често след „събуждането“ на гостите се показваше „честта“ на булката - риза или чаршаф със следи от кръв. На други места младоженецът засвидетелства "честта" на булката, като яде от средата или от ръба на бъркано яйце, палачинка или пай или отговаряйки на ритуални въпроси като "Леда разчупи ли, пръстта ли потъпка?" Ако булката се окажеше „нечестна“, родителите й можеха да бъдат осмивани, яка беше окачена на врата й, портите бяха намазани с катран и др.

1.4.7. Втори сватбен ден

На втория ден от сватбата булката обикновено извършвала някои обредни действия. Един от най-разпространените обреди е „търсенето на ярка“.

Тази церемония се състои в това, че „Ярочка“ (т.е. овцата, булката) се крие някъде в къщата и „овчарят“ (един от нейните роднини или всички гости) трябва да я намери.

Също така беше обичайно „младата жена“ да носи вода с две гребла на ярем, хвърляйки боклук, пари, зърно в стаята - младата съпруга трябваше внимателно да помете пода, който беше проверен от гостите.

Важно е пристигането на младоженеца при тъщата. Този обред има много различни имена в различни региони („хлибини“, „яйшня“ и др.). Състои се в това, че свекървата даде на младоженеца готвена храна (палачинки, бъркани яйца и др.). Чинията беше покрита с шал. Зетят трябваше да я откупи, като сложи пари на (или уви в) кърпа.

1.5. домакинство

Прекрачвайки прага на нов дом, човек сякаш навлиза в нов живот. Дали този живот ще бъде проспериращ зависи от спазването на много признаци от новите заселници. Смята се, че ако извършите необходимите ритуали при нанасяне, животът в новата къща ще се развие щастливо.

В старите времена всички строителни проекти са започвали по един и същи начин. Най-възрастният в семейството пръв започва да строи къща: там, където ще бъде основата на жилището, той изсипва зърна и поставя върху тях камък или дънер.

Когато строителството приключваше, на билото на покрива беше окачен венец, изтъкан от най-прости цветя и клони от бреза или смърч. Съседите, виждайки такъв венец, разбраха: скоро идва празникът на домакинството.

По традиция най-възрастният в семейството не само започва строежа, но и пръв прекрачва прага на нова къща.

В езическите времена хората не са започвали живота си в новопостроена къща, без да са получили божествена благословия за това. За да получиш благословия от боговете, е било необходимо да ги умилостивиш. И както знаете, езическите богове могат да бъдат умилостивени само чрез жертвоприношение. Ако в семейството имаше стари хора, тогава най-старият от тях стана тази жертва за боговете. Старецът влезе в къщата преди всички. Защото езичниците вярвали: който влезе пръв в къщата, пръв ще отиде в царството на мъртвите.

Тогава езичеството е заменено от християнството и обичаите също се променят. Първа в къщата влезе котката. защо е тя Смятало се, че този звяр е познат на всички зли духове. И в новопостроена къща злите духове могат да живеят, така че трябва да пуснете някой, който не се страхува от тях и на когото няма да направят нищо. И тъй като котката е свързана с тях, тогава тя няма от какво да се страхува. Те също вярваха, че котката винаги намира най-добрия ъгъл в къщата. Където котката легна, тогава собственикът и домакинята подредиха мястото си за спане или поставиха детско креватче.

Не само котка беше допусната в новата къща. Петелът е трябвало да прекара първата нощ в построеното жилище. Хората се страхуваха да бъдат първите, които нощуват в къщата - страхуваха се от зли духове. Но петелът просто я прогони с пеенето си сутринта. Но тогава го чакаше незавидна съдба - от петел беше приготвено желе, което беше сервирано на празничната трапеза.

И все пак котката и петелът не бяха най-добрите защитници от зли духове. Най-важният пазител на къщата се смяташе, разбира се, за брауни. Премествайки се от старата къща, хората го повикаха със себе си. Дори примамени с различни лакомства. Например каша. Вечерта се приготвяше в пещта на къщата, която щяха да напуснат. Специално за браунито се слагаше малко каша в купа, за да го омилостивят, да го повика по този начин в нов дом. Самите стопани не яли сготвената каша, а я пазели до следващия ден. Те седнаха да ядат само в новата къща. Преди сядане на трапезата в къщата се внасяли икона и питка. Иконата беше поставена в така наречения червен ъгъл.

Ако собствениците искаха браунито да се премести от стария им дом в нов, те просто взеха метла със себе си. Смятало се, че тогава браунито определено ще дойде на ново място. Оставянето на метла е лоша поличба. В края на краищата с тази метла жената усърдно измита всички боклуци от старата къща, които след това изгори и разпръсна на вятъра. Това беше направено така, че никой да не разваля оставените отломки или пепел. По-късно метлата отново трябваше да бъде полезна на домакинята. Тя им помете нова колиба. Едва след това старата метла беше изгорена.

Сега преместването в нова къща се празнува по следния начин: първо организират празник за най-близките, а след това за всички познати, съседи и роднини. Може би единствената построена селска къща няма да бъде най-доброто място за празнуване. Въпреки това, ако не организирате парти за домакинство, браунито може да се обиди и да ви напусне.

Ако не беше възможно да поставите нещата в ред преди партито за новодомци и също не беше възможно да поставите шикозна маса, не се притеснявайте. Лакомствата за домакинство могат да бъдат най-простите. Най-важното е, че не забравяйте за хляба. Именно той на празничната трапеза ще се превърне в символ на богатство и бъдещ щастлив живот в нов дом.

Славяните са отредили специално място на новоселския хляб на масата - в центъра. Пищна питка, украсена с плодове от офика или калина, лежеше върху червени и зелени кърпи. В крайна сметка червеното е символ на благополучие, а зеленото е дълголетие.

Гостите трябва да носят хляб със себе си. Или малка баничка. Това е необходимо, така че всички в новата къща винаги да са пълни и богати.

1.6. Руски православен погребален ритуал

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява пред Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат непокаяни, защото в задгробния живот греховете ще станат тежко, болезнено бреме. Покоят на душата на починалия зависи от правилното изпълнение на погребалния ритуал и затова е изключително важно да се знаят и спазват най-малките детайли на погребалния ритуал.

1.6.1. причастие

Необходимо е да поканите свещеник при тежко болен човек, който да го изповяда и да вземе причастие, да извърши тайнството миропомазване над него.

В тайнството изповед (от думата да се изповядам, т.е. да разкажа на друг за себе си) каещият се получава опрощение на греховете чрез разрешителната молитва на свещеник, който е получил благодатта от Христос да прощава греховете на земята, така че те може да бъде простено на небето. Умиращ човек, който вече не говори езика и не може да изповяда, свещеникът може да освободи от грехове (опрощаване на греховете), ако самият болен нареди да извика изповедник.

В тайнството Причастие човек, под вид на хляб и вино, приема Светите Тайни - Тялото и Кръвта Христови, като по този начин става Христов причастник. Светите Тайни се наричат ​​Свети Дарове - защото Те са безценен Божествен Дар на Спасителя Христос за хората. Болните се причастяват по всяко време - свещеникът внася в къщата резервни Дарове, които се съхраняват в църквата.

1.6.2. Помазване

Елеосвещение (първоначално извършвано от събрание на свещеници), или елеосвещение, е тайнство, при което чрез седмократно помазване с осветено миро (олио) Божията благодат слиза върху болен човек, изцелявайки неговите телесни и духовни недъзи. Ако свещеникът успя да помаже умиращия поне веднъж, тайнството миропомазване се счита за завършено.

В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх, отмъщение. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид кара човек да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, който напуска този свят, могат сами да прочетат отпадък над него - в Молитвеника тази колекция от песни-молитви се нарича „Канонът на молитвата, когато душата е отделена от тялото“. Канонът завършва с молитва от свещеника/свещеника), която се произнася (чете) за изход на душата, за нейното освобождаване от всички окови, освобождаване от всякаква клетва, за опрощаване на греховете и мир в жилищата на светци. Предполага се, че тази молитва се чете само от свещеника, така че ако канонът е прочетен от миряните, молитвата се пропуска.

1.6.3. погребение

Нито един народ не е оставил телата на своите мъртви без грижи - законът за погребението и съответните обреди са били свещени за всички. Трогателните обреди, извършвани от православната църква над починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо нито на ума, нито на сърцето. Напротив, те имат дълбок смисъл и смисъл, тъй като се основават на откровенията на светата вяра (тоест те са открити, завещани от самия Господ), известни от апостолите - ученици и последователи на Исус Христос. Погребалните ритуали на православната църква носят утеха, служат като символи, които изразяват идеята за общо възкресение и бъдещ безсмъртен живот. Същността на православната погребална обредност се крие в гледната точка на Църквата за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и смъртта като сън, след събуждането от който идва вечен живот. ще дойде.

1.6.4.Помен за мъртвите

Поменът се извършва на третия, деветия и четиридесетия ден, тъй като в определеното време душата на починалия се явява пред Господа. Първите три дни след смъртта душата броди по земята, посещавайки места, където починалият е извършил грехове или праведни дела. От третия до деветия ден душата се скита сред рая. От деветия до четиридесетия ден тя е в ада, наблюдавайки мъките на грешниците. На четиридесетия ден окончателно се решава въпросът за определяне местонахождението на душата в задгробния живот.

Поменът на починалите се извършва и на годишнината от смъртта, в дните на земното раждане и на именните дни. Църквата е установила специални дни за възпоменание - вселенски панихиди:

Събота преди Месна седмица (Месна събота), две седмици преди Великия пост - празнува се като възпоменание на всички починали от внезапна смърт - при наводнения, земетресения, войни;

Троица събота - на четиридесетия ден след Великден - за всички християни;

Димитровска събота (денят на Дмитрий Солунски) - седмица преди 8 ноември, установена от Дмитрий Донской в ​​памет на загиналите на Куликовското поле;

Втора, трета и четвърта събота на Великия пост;

Радоница (вторник от Томина седмица), когато за първи път след Великден се посещават гробищата, където се носят боядисани яйца и където се съобщава на мъртвите вестта за Възкресението Христово.

С указ на Екатерина II от 1769 г. (времето на войната с турците и поляците) общоруското възпоменание на всички загинали войници се извършва в деня на обезглавяването на Йоан Кръстител (11 септември).

Каноничните атрибути на погребалния празник са: кутя, палачинки, желе, мляко.

2.1. Рождество Христово

Коледа е не само светъл празник на православието.
Коледа е завърнал се, прероден празник. традициите на това
празник, изпълнен с неподправена човечност и доброта, висок
моралните идеали сега се откриват и разбират отново.

Преди Коледа в къщата се извършваше общо почистване, поставяше се и се украсяваше коледна елха и се подготвяше коледната трапеза. Цялата седмица беше празнична. На децата бяха раздадени подаръци.

На първия ден от Рождество Христово селяните трябваше да отслужат литургията, след това да нарушат поста и едва след това започнаха да празнуват.

Стигайки под прозорците на къщата, първо изпяха тропара и кондака за празника, а след това гроздето; междувременно звездата се въртеше непрекъснато в кръг. След като изпяха гроздето, собственикът и домакинята бяха поздравени за празника и накрая възкликнаха за слава на Бога, като по този начин поискаха храна. Тогава собственикът позволи на един от богомолците да влезе в къщата му и му даде пари.

Кукерите обикаляха от къща на къща. Устройвали се гадания и други забавления, които били заклеймявани от светските и духовните власти. Всички се издокараха - млади и стари, мъже и жени. Те се обличаха като войник, селянин, циганин, любовница, кочияш и др.

„Коледари“ се наричали сладки, които се пекли под формата на фигури на животни и птици – „крави“, „сърни“ и др. Най-големият „коледник” се отнасял в плевнята и оставал там до Богоявление. На Богоявление я натрошавали в светена вода и хранели добитъка, за да не боледува, да е плодовит, да познава къщата. Коми-пермяците държали хляба "козулка" до кръщението в светилище, а след това с него давали и животни, които изобразявали тази или онази "козулка".

Останалите „коледари” бяха присъдени на кукери и коледари, дошли в дома с песните си.

На Коледа е обичайно да се готвят и ядат домашни птици: патица, гъска, пиле, пуйка. Този обичай има много древен произход. Птицата се смятала за символ на живота. Да изядеш птица означава да удължиш живота.

Празникът Коледа идва в Русия заедно с християнството през 10 век и се слива тук с древния славянски зимен празник - Коледа или коледни песни.

Славянското коледно време беше многодневен празник. Те започнаха в края на декември и продължиха през първата седмица на януари. По-късно коледното време, светите дни, започнаха да се наричат ​​12 дни празнуване от Рождество Христово до Богоявление. Първата седмица се наричаше Коледа, а втората - страшни вечери.

Коледните празници започнаха с чистота. Хората почистваха къщите си, миеха се, изхвърляха или изгаряха стари вещи, прогонваха злите духове с огън и дим, пръскаха добитъка с вода.

По време на Коледа е било забранено да се карат, да се кълнат, да се говори за смърт и да се извършват осъдителни действия. Всички бяха длъжни да си правят само приятно.

Паралелно с това бяха организирани игри, коледуване, ходене на кукери, гадания, коледни базари – търгове, базари.

2.1.1. Коледен пост

Установяването на Рождественския пост, както и други многодневни пости,
се отнася до древните времена на християнството.

Рождественският пост (също Великият пост, Филиповият пост, на филиповски език) е православен четиридесетдневен пост, установен в чест на Рождество Христово, един от четирите многодневни поста в църковната година. Служи като подготовка за празника на Рождество Христово.

Празнува се от 15 (28) ноември до 24 декември (6 януари) включително и завършва с празника Рождество Христово. Заговорът (навечерието на поста) - 14 (27) ноември - пада в деня на паметта на свети апостол Филип, затова постът се нарича още Филипов. Ако заклинанието падне на еднодневни пости - сряда или петък - тогава се премества на 13 (26) ноември.

Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и още няколко дни за други. В катедралата от 1166 г., която беше в
Константинополският патриарх Лука и византийският император Мануил всички християни трябвало да постят четиридесет дни преди големия празник Рождество Христово.

2.2. Палачинкова седмица

Масленица - първо древен славянски езически многодневен празник за "изпращане на зимата", който отбелязва прехода към пролетната селскостопанска работа. Църквата е включила Масленица сред своите празници, които предхождат Великия пост. В древността този празник се е състоял от различни ритуални действия от магически и религиозен характер, които след това са се превърнали в традиционни народни обичаи и ритуали.

В езически времена празнуването на Масленица е било съобразено с деня на пролетното равноденствие (22 март). Християнската църква напусна основния празник на пролетта, за да не противоречи на традициите на руския народ, но измести любимия празник на хората за изпращане на зимата във времето, за да не противоречи на Великия пост. Следователно, след кръщението на Русия, Масленица се празнува в последната седмица преди Великия пост, седем седмици преди Великден.

Името „Масленица“ възниква, защото тази седмица, според православния обичай, месото вече е изключено от храната и все още могат да се консумират млечни продукти. Разходете се до насита преди седемте седмици строги във всяко едно отношение пости – такъв беше духът на този празник. Но той също така усвои много древните традиции на празненствата, които някога са били празнувани на прага на зимата и пролетта.

Масленица е палаво и весело сбогуване със зимата и среща с пролетта, която носи възраждане на природата и слънчева топлина. От незапомнени времена хората са възприемали пролетта като начало на нов живот и са почитали Слънцето, което дава живот и сила на всичко живо. В чест на слънцето отначало пекоха безквасни питки, а когато се научиха да готвят квасено тесто, започнаха да пекат палачинки.

Древните смятали палачинката за символ на слънцето, тъй като тя също като слънцето е жълта, кръгла и гореща и вярвали, че заедно с палачинката изяждат частица от нейната топлина и сила.

С въвеждането на християнството се променя и обредът на празнуването. Масленица е получила името си от църковния календар, защото през този период от време - последната седмица преди Великия пост, е разрешено да се ядат масло, млечни продукти и риба, иначе тази седмица в православната църква се нарича сирна. Дните на Масленицата се променят в зависимост от това кога започва Великият пост.

Всеки ден от Задушния вторник има свое име.

понеделник- среща. До този ден се завършваха планини, люлки, кабини. Тези, които бяха по-богати, започнаха да пекат палачинки. Първата палачинка беше дадена на бедните в памет на мъртвите.

вторник- игри. Сутринта младите хора бяха поканени да карат надолу по планините и да ядат палачинки. Те се обадиха на роднини и приятели: „Имаме готови планини и палачинки са изпечени - моля, благоволете“.

сряда- гастрономи. На този ден зетят дойде „при тъщата за палачинки“. Освен зетя, тъщата поканила и други гости.

четвъртък- широк обхват. От този ден нататък Масленица се разгърна в цялата си ширина. Хората се отдадоха на всякакви забавления: ледени планини, сепарета, люлки, конна езда, карнавали, юмручни битки, шумни веселби.

петък- свекърви вечери. Зетьовете поканиха свекървите си на гости, почерпиха ги с палачинки.

Събота- снахски събирания. Младите снахи поканиха снахите си на гости. Прясно омъжената снаха трябваше да направи подарък на снаха си.

Последен ден на Масленица- Прошка неделя. В църквите на вечерната служба се извършва обредът на прошка (ректорът иска прошка от други духовници и енориаши). Тогава всички вярващи, като се покланят един на друг, молят за прошка и в отговор на молбата казват „Бог ще прости“. Тържествено изгориха "чучелото на Масленица"

В Православната църква се смята, че смисълът на Сирната седмица е помирение с ближните, опрощаване на обиди, подготовка за Великия пост - време, което трябва да се посвети на добро общуване със съседи, роднини, приятели и правене на добро. В храмовете започват великопостните служби. В сряда и петък Божествената литургия не се отслужва, чете се постната молитва на св. Ефрем Сирин.

В последния ден от седмицата на Масленица се провежда ритуалът по изпращане на Масленица, който в различни провинции на Русия се състои както в изгаряне на чучело на Масленица, така и в символичното му погребение.

Изгарянето на чучело е традиционно за северните, централните и волжките провинции. Чучелото на Масленица се носеше от участниците в масленския влак (понякога в него имаше няколкостотин коня). Традиционната погребална храна (палачинки, яйца, питки) се хвърляше в огън с горящо чучело.

2.3. Великден

Великден (Възкресение Христово) е основният празник от православния календар, установен в памет на Възкресението на Исус Христос.

Великден няма фиксирана дата, а се изчислява по лунния календар. Празникът започва в първата неделя след пълнолуние след пролетното равноденствие. Ако пълнолунието се пада в събота или неделя, тогава Великден се празнува в следващата неделя. Обикновено празникът се пада във времето от 22 март/4 април до 25 април/8 май.

Денят на Възкресението на Исус Христос е получил името си от еврейския празник Пасха, посветен на изхода на израилтяните от Египет и тяхното освобождение от робство. Заемането на името на еврейския празник се обяснява с факта, че всички трагични събития от земния живот на Исус Христос са се случили преди еврейската Пасха, а Неговото Възкресение се е състояло в нощта на Великден.

В православната традиция Великден се смята за "цар на дните", "празник на всички празници, триумф на всички тържества". В цяла Русия Великден се празнуваше като ден на голяма радост. Основното събитие на фестивала беше тържествена служба в храма. Великденската служба започна в нощта на събота срещу неделя. Първата част от него беше наречена Midnight Office. Той се провежда в памет на нощната молитва на Исус Христос в Гетсиманската градина, която предшества предаването му в ръцете на фарисеите. След прочитането на молитвите и песнопения свещеникът в съслужение с клира пренесе от средата на храма в олтара плащеницата, която остана там до Възнесение Господне. В полунощ се чу камбанен звън (благовест), всички свещи и кандила бяха запалени едновременно, свещениците в светли одежди, с кръст, кандила и тамян, напуснаха олтара и заедно с всички присъстващи в църква, изпя надписа: „Възкресение Твое, Христе Спасителю, пеят ангелите на небето и ни удостои на земята да Те прославяме с чисто сърце“, а след това под звука на камбаните започна шествието около църквата. След връщането си в храма свещеникът изпя тропара на празника: „Христос воскресе от мъртвите, със смърт смъртта потъпка“. След това се отвориха царските двери, което символизира отварянето от Христос на небесните порти, затворени за хората след грехопадението на Адам и Ева, и започна утренята. Пеел се канонът: „Воскресение е ден, да бъдем човеци просветени...”, а след това се прогласявала вечната победа на Христос над смъртта и ада: „Къде е твоето жило, смърт? Къде е твоята, по дяволите, победа? Христос възкръсна, а ти падна. Христос възкръсна и животът живее. Христос възкръсна и мъртвите не са един в гроба. След утренята започна празнична литургия, в края на която беше осветен артос - специален хляб, изобразяващ кръст и венец от тръни.

Елегантната украса на храма, много запалени восъчни свещи, ярки одежди на свещеници, миризма на тамян, радостни звънове на камбани, празнични песнопения, тържествено шествие, възгласи на "Христос Воскресе!" - всичко това предизвика радост у вярващите, чувство за участие в чудо. След края на службата енориашите се поздравиха за светлия празник, целунаха се три пъти и произнесоха думите, които апостолите си казаха, когато научиха за Възкресението на Исус Христос: „Христос Воскресе! - "Воистину Воскресе!", Разменени яйца, боядисани в червено.

На празника Великден започва разговяването след дългия Велики пост. По правило това беше семейна трапеза, на която не се появяваха гости. На маса, покрита с бяла покривка, се слагат боядисани яйца, козунак - питка от богато тесто и Великден (паска) - сладко ястие от извара със стафиди, осветено в църквата на Велика събота. Червеното яйце в гледната точка на православния човек символизира света, оцветен с кръвта на Исус Христос и чрез това прероден за нов живот. Кулич беше свързан с тялото на Господа, към което вярващите трябва да се причастят. В народното съзнание християнското разбиране за великденската храна се комбинира с езическите представи за яйцето като символ на прераждане и обновление, знак за плодородие и жизненост и за хляба като живо същество и дори въплъщение на Бог. Аналог на великденската торта беше хлябът, който се печеше през пролетта преди началото на селскостопанската работа и се използваше за извършване на селскостопански и пасторални обреди, както и сватбен хляб, който според легендата можеше да осигури на семейна двойка многобройно потомство. Първото ястие по време на пасхалната трапеза било яйце, което се нарязвало на парчета според броя на седящите на масата. След това всеки получи козунак и лъжица великденски извара. След това на трапезата се слагаше останалата празнична храна, приготвена от домакинята, и започваше веселата гощавка.

В народната традиция Великден се е чествал като празник на обновлението и възраждането на живота. Това се дължи не само на християнската идея за Възкресението Христово и перспективата за вечен живот, свързана с него, но и на широкото съществуване сред хората на езически представи за пролетното пробуждане на природата след зимен сън-смърт , за смъртта на старото и началото на новото време. Според широко разпространените вярвания всеки човек трябвало да посрещне Великден духовно и физически обновен, подготвен за него през дългите Велики пости. Преди Великден се смяташе за необходимо да се подредят нещата в къщата и на улицата: измийте подовете, таваните, стените, пейките, варосайте печките, подновете кутията с икони, поправете оградите, подредете кладенците, премахнете боклуците останали след зимата. Освен това е трябвало да се направят нови дрехи за всички членове на семейството и да се измият във ваната. На Великден човек трябваше да отхвърли всички лоши, нечисти мисли, да забрави злото и обидата, да не греши, да не влиза в брачни отношения, които се възприемаха като грях.

Има много различни поверия, свързани с празника Великден. Според народните вярвания денят на Великден е толкова чист и свят, че дяволите и демоните с великденската блага вест падат под земята, а виковете и стенанията им, породени от гнева срещу Възкресението на Исус Христос, се чуват по време на Великденското бдение и целия първи ден на Великден. Селяните вярвали, че на този ден става видимо нещо, което не бихте видели в други дни, и е позволено да поискате от Бог това, което наистина искате. Смятало се, че по време на Великденската служба, ако обърнете свещта с пламъка надолу, можете да видите магьосника: той ще стои с гръб към олтара и на главата му ще се виждат рога. И ако стоите на вратата с извара, ще бъде лесно да идентифицирате вещица, която минава и маха с малката си опашка.

Великден се свързваше с руснаците с чудотворното изпълнение на желаното. Смятало се, че на този ден можете да си осигурите успех в бизнеса за цялата година. Ако например човек се прибере пръв след Великденската служба, тогава цялата година ще бъде успешна за него. Ако старец се среше на Пасха, ще има толкова внуци, колкото косми има на главата му. Ако по време на литургията едно момиче шепне на Бога: „Дайте ми добър младоженец, в ботуши и с галоши, не на крава, а на кон“, тогава младоженецът ще бъде сгоден в близко бъдеще, комарджии, според легендата, можете да поискате от Бог постоянен късмет на карти: за това беше необходимо да вземете асото пика със себе си в църквата - „вино и, когато свещеникът каже „Христос Възкресе!“ за първи път, отговорете „ Картите са тук!“, втори път - „Whip here!“, И трети път - „Асата са тук!“. Късметът няма да напусне богохулника, докато не се покае за постъпката си. Те вярвали, че крадецът също ще има късмет, ако открадне нещо от молещите се по време на утреня и не бъде хванат в кражба.

Идеята за възкресението от мъртвите е в основата на идеята, че в нощта на Великден душите на мъртвите идват на земята. Ако желаете, хората, които копнеят за смъртта на своите близки, могат да ги видят в църквата на Великденската служба, да изслушат техните молби и оплаквания. След литургията руските селяни, въпреки забраните на свещениците, отидоха на гробището, за да се кръстят с мъртвите.

Продължението на Великденския ден беше Великденската (светла) седмица, която продължи осем дни, до неделя Фомин включително.

Заключение

В руския начин на живот имаше комбинация от крайности, смесица от простота и примитивна свежест на девствените хора с азиатска женственост и византийска релаксация. Когато благороден човек, облечен целият в злато и перли, ядеше със сребро и караше да се сервират десетки ястия наведнъж, селските бедняци при чести неурожаи ядяха хляб от слама или от киноа, корени и кора от дървета. Когато благородните жени и момичета дори не се грижиха за домакинството и, осъдени на бездействие, само за да убият досадната скука, се заеха с бродирането на църковни одежди, селските жени работеха два пъти повече от съпрузите си. От една страна, достойнството на всяка значима личност беше бездействие, женственост, неподвижност; от друга страна, руският народ учудва чужденците със своето търпение, твърдост, безразличие към всяко лишаване от удобства в живота. От детството руснаците са били научени да издържат на глад и студ. Децата се отбиват на два месеца и се хранят с груба храна; децата тичаха само по ризи без шапки, боси в снега в лют студ. Постите привикваха хората към груба и оскъдна храна, състояща се от корени и лоша риба; живеейки в тесни помещения и дим, с пилета и телета, руският обикновен човек получи силен, безчувствен характер.

Но колкото и противоположен да изглежда начинът на живот на благородния и простия, природата и на двамата беше една и съща: нека само щастието благоприятства бедния простак и той веднага ще си осигури неподвижност и тежест; от друга страна, благороден и богат, ако обстоятелствата го принудят, лесно ще свикне със суров живот и работа.

Обичаите на руския народ съчетават благочестие и суеверие, церемониалност в отношенията с обществото и грубост, жестокост към близките. Руският характер, формиран под влиянието на културите на съседните народи, абсорбира много от техните традиции и обичаи, някои от които дори си противоречат. Сливайки се заедно, тези качества направиха руската култура специална, невероятна, за разлика от всички останали.

Списък на използваната литература

един.. Г. Самитдинова, З. А. Шарипова, Я. Т. Нагаева "Роден Башкортостан", издателство: Башкортостан Уфа, 1993 г.;

2. Л. И. Брудная, З. М. Гуревич "Енциклопедия на ритуалите и обичаите", Санкт Петербург: "Респекс", 1997 г.;

3. Н.П.Степанов "Народни празници в Света Русия", М .: Руска рядкост, 1992 г.; 4. Авторски колектив "Руски народни празници, ритуали и обичаи", Издател: Нов диск, 2005 г. - Електронна книга; Интернет ресурси:

5. М. Забилин „Руски народ. Неговите обичаи, ритуали, легенди, суеверия и поезия”, М.: Издание на книжаря М. Березин – интернет версията на книгата е предоставена от сайта Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Сайт за културата на народите на Башкортостан; http://ru.wikipedia.org/ - Уикипедия е безплатната енциклопедия.

Националната култура е националната памет на народа, това, което отличава този народ от другите, предпазва човек от обезличаване, позволява му да почувства връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота. Народните обичаи, както и църковните тайнства, обреди и празници са свързани както с календара, така и с човешкия живот. В Русия календарът се наричаше календар. Месечникът обхващаше цялата година от селския живот, „описвайки“ по дни месец след месец, където всеки ден съответстваше на своите празници или делници, обичаи и суеверия, традиции и ритуали, природни знаци и явления. Народният календар беше селскостопански календар, който се отразяваше в имената на месеците, народните знаци, ритуали и обичаи. Дори определянето на времето и продължителността на сезоните е свързано с реалните климатични условия. Оттук и несъответствието между имената на месеците в различните области. Например, както октомври, така и ноември може да се нарече листопад. Народният календар е своеобразна енциклопедия на селския живот с неговите празници и делници. Тя включва познания за природата, земеделски опит, ритуали, норми на обществен живот. Народният календар е смесица от езически и християнски принципи, народно православие. С установяването на християнството езическите празници са забранени, претълкувани или преместени от времето си. В допълнение към тези, фиксирани към определени дати в календара, се появиха подвижни празници от Великденския цикъл. Обредите, посветени на големи празници, включваха голям брой различни произведения на народното творчество: песни, изречения, хороводи, игри, танци, драматични сцени, маски, народни носии, оригинален реквизит. Заговезни Какво са правили на заговезни вторник? Значителна част от обичаите за Масленицата, по един или друг начин, беше свързана с темата за семейните и брачните отношения: младоженците, които са се оженили през изминалата година, бяха почетени на Масленицата. Младите хора получиха нещо като бъдеща булка в селото: поставиха ги на стълбовете на портите и ги принудиха да се целунат пред всички, „погребаха“ ги в снега или ги обсипаха със снежен карнавал. Бяха подложени и на други изпитания: когато младежите се возеха с шейна през селото, ги спираха и замерваха със стари лапти или слама, а понякога им даваха „целуван мъж“ или „целуван мъж“ – когато другар селяните можеха да дойдат в къщата на младите и да целунат младите. Младоженците се търкаляха из селото, но ако получиха лоша почерпка за това, можеха да яздят младоженците не в шейна, а на брана. Масленицата премина и във взаимни посещения на две наскоро свързани семейства. Тази тема е отразена и в специфичните масленски обичаи, посветени на наказването на момчетата и момичетата, които не са се омъжили през изминалата година (всъщност не са изпълнили целта на живота си). Такива ритуали са широко разпространени в Украйна и в славянските католически традиции. Например в Украйна и в южните руски региони най-известният обичай беше „дърпането“ или „връзването“ на обувката, когато момче или момиче беше вързано за крака с „кутия“ - парче дърво, клон , панделка и др. и принуден да ходи с нея известно време. За да развържат блока, наказаният се отплащаше с пари или лакомства. Сред различните обичаи на Масленицата важно място заемат ритуалите, свързани с икономическите дела и по-специално магическите действия, насочени към подобряване на растежа на култивираните растения. Например, за да растат ленът и конопът „ДЪЛЪГ“ (ВИСОКО), жените в Русия яздеха по планините, опитвайки се да се придвижат възможно най-далеч, а също така се биеха, пееха силно и т.н. На някои места в Украйна и Беларус , жените се забавлявали и разхождали на четвъртък Масленица (наричан Власий и Волосий), вярвайки, че това ще подобри добитъка в стопанството. Най-важният ден от седмицата на Масленица беше неделя - заговорът преди началото на Великия пост. В Русия този ден се нарича Неделя на прошката, когато близки хора се помолиха един на друг за прошка за всички причинени им обиди и неприятности; вечер беше обичайно да се посещават гробищата и да се „сбогува“ с мъртвите. Основният епизод на последния ден беше „изпращането на карнавала“, често придружено от запалване на огньове. В Русия на този ден правеха плюшено животно на зимата от слама или парцали, обикновено го обличаха в женски дрехи, носеха го през цялото село, понякога поставяха плюшеното животно на колело, забито на върха на стълб; напускайки селото, плашилото било или удавено в дупката, или изгорено, или просто разкъсано на парчета, а останалата слама била разпръсната по полето. Понякога вместо кукла из селото се носеше жива „Масленица“: елегантно облечено момиче или жена, стара жена или дори старец - пияница в дрипи. След това под звуци на викове и крясъци ги извеждали извън селото и там ги засаждали или хвърляли в снега („държаха Масленица”). Тук трябва да се отбележи, че концепцията за "Плашилото на Масленицата" е донякъде погрешна, тъй като в действителност плашилото на _Зима е направено, търкаляно е, изпращано е и изгаряно, но тъй като това действие се е случило на Масленицата (това е, празник), много често плашилото погрешно се нарича Масленица, въпреки че това не е вярно. На същите места, където не са правели плюшени животни, обредът на „изпращането на Масленицата“ се състои главно в запалването на общоселски огньове на хълм извън селото или близо до реката. Освен дърва за огрев, те хвърляха всякакви боклуци в огньовете - обувки, брани, портфейли, метли, бъчви и други ненужни неща, които преди това бяха събрани от деца в цялото село, а понякога и откраднати специално за това. Понякога изгаряли колело в огън, символ на слънцето, свързано с наближаващата пролет; често се носеше на стълб, забит в средата на огъня. Сред западните и южните славяни руската „Масленица“ съответства на Запуст, Менсопуст, Пуст и някои други герои - плюшени животни, чието „окабеляване“ завършваше седмицата на Масленица. В централните райони на Русия „изпращането на Масленица“ беше придружено от премахването на бързото хранене, символизиращо Масленицата, от културното пространство. Затова останките от палачинки, маслото понякога се изгарят в огньове, там се излива мляко, но по-често те просто казват на децата, че всички бързи ястия са изгорени в огъня („млякото изгоря, отлетя за Ростов“). Някои обичаи бяха адресирани до децата и трябваше да ги плашат и да ги принудят към послушание: в района на Нижни Новгород, в последната неделя от седмицата Масленица, в центъра на селото беше поставен стълб, върху който селянин с метлата се изкачи и, преструвайки се, че бие някого, извика: „Не питайте мляко, палачинки, бъркани яйца“. Изпращането на МАСЛЕНИЦА завършваше в първия ден на Великия пост - Чисти понеделник, който се смяташе за ден на очистване от грехове и постно хранене. Мъжете са си "плакнали зъбите", т.е. те пиха водка в изобилие, уж за да изплакнат остатъците от бързо хранене от устата си; на места се устройваха юмручни боеве и др., за да се „разклатят палачинки“. В чистия понеделник те винаги се миеха в банята, а жените миеха чинии и прибори за „задушено“ мляко, почиствайки го от мазнина и остатъци от калмари. Сред другите обичаи и забавления на седмицата на Масленица бяха кукерите (в Русия кукерите придружаваха препарирания карнавал), карането на „козел“ или „козел“ (Източна Украйна), юмручни битки и игри с топка (понякога много жестоки и завършващи с осакатяване), боеве с петли и гъши битки, люлки, въртележки, младежки вечери и др. Понеделник - среща На този ден се правеше плашило от слама, обличаха се в женски дрехи, поставяха това плашило на стълб и го караха из селото на шейна с пеене . Тогава Масленица беше поставена на заснежена планина, където започнаха разходки с шейна. Песните, които се пеят в деня на срещата са много весели. Да, например: И срещнахме Масленица, Срещнахме се, душа, срещнахме се, Посетихме планината, Наредихме планината с палачинка, Напълнихме планината със сирене, Напоихме планината с масло, Напоихме, душа, напоихме. Вторник - флирт От този ден нататък започваха различни видове забавления: разходки с шейни, народни празници, представления. В големи дървени сепарета (стаи за народни театрални представления с клоунада и комични сцени) се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленица. По улиците имаше големи маскирани кукерски групи, обикалящи познати къщи, където импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се возеха из града, на тройки и на прости шейни. Друго просто забавление беше на голяма почит - карането на ски от ледените планини. Сряда - гурме Тя отвори лакомства във всички къщи с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени маси с вкусна храна, пекоха се палачинки, а в селата се вареше бира. Навсякъде се появиха театри и търговски шатри. Продаваха се топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и меденки. Тук, под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар. Четвъртък - веселба (междучасие, широк четвъртък) Този ден беше сред игрите и веселбата. Може би тогава се състояха горещите юмручни битки на Масленицата, юмруците, водещи своя произход от Древна Русия. Имаха и свои строги правила. Невъзможно беше, например, да биеш легнал (помнете поговорката „легнал не бият”), да нападнете заедно (двама се карат - третият да не се хваща), да биете под кръста (там е поговорка: удар под пояса) или удар по тила. Имаше наказания за нарушаване на тези правила. Можеше да се бие "стена до стена" (отново поговорка) или "един на един" (както френското tete-a-tete - "очи в очи"). Имаше и „ловни” битки за ценители, любители на подобни битки. Самият Иван Грозни гледаше такива битки с удоволствие. За такъв случай това угощение беше приготвено особено пищно и тържествено. Петък - тъща вечер Цяла поредица от обичаи за Масленица имаха за цел да ускорят сватбите, да помогнат на младите да си намерят половинка. И колко много внимание и почести бяха дадени на младоженците на Масленицата! Традицията изисква те да излязат облечени "на хората" в боядисани шейни, да посетят всички, които са ходили на сватбата им, така че да се търкалят тържествено от ледената планина под песните (и това също имаше таен смисъл). Въпреки това (както вероятно вече сте разбрали от името на този ден от седмицата на Масленицата), най-важното събитие, свързано с младоженците и празнувано в цяла Русия, беше посещението на свекървата от зетьовете, за когото изпече палачинки и уреди истински празник (освен ако, разбира се, зетят не й хареса). На някои места "Teschin палачинки" се състояха на гастрономи, тоест в сряда по време на седмицата на Масленицата, но можеха да бъдат насрочени да съвпаднат с петък. Ако в сряда зетьовете посетиха свекървите си, тогава в петък зетьовете организираха „вечери на свекърва“ - поканиха ги на палачинки. Обикновено се появяваше бившето гадже, което играеше същата роля като на сватбата, и получаваше подарък за усилията си. Свекървата беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и др., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смятало за безчестие и обида и било причина за вечната вражда между него и тъщата. Събота - снахите Да започнем с това, че "снахата" е сестрата на мъжа. Откъде идва такова име? Може би от думата зло? В крайна сметка тя винаги е забелязвала твърде много отрицателни черти в съпругата на брат си и понякога не е криела неприязънта си към нея? Е, това се е случвало... (но не винаги). И така, в този съботен ден младите снахи получиха роднини (съпругите на синовете за майката на съпрузите им бяха снахи), т.е. които не са дошли оттук, от тяхното село, например, но кой знае откъде, - така че е било обичайно на някои места по-рано: "Не се жени за своя, местен." Неделя - изпращане, целувка, опростен ден Книгата на М. Забилин "Руският народ" разказва как в началото на 17 век чужденецът Маргерет наблюдава следната картина: ако през годината руснаците се обидят един друг с нещо, тогава, след като се срещнаха в „Неделята на прошката“, те със сигурност се поздравиха с целувка и един от тях каза: „Прости ми, може би. Вторият отговори: "Бог ще ти прости." Обидата беше забравена. Със същата цел в неделя за прошка те отидоха на гробището, оставиха палачинки на гробовете, помолиха се и се поклониха на праха на роднини. Масленица се е наричала още Сирна седмица и е била последната седмица преди Великия пост. ВЕЛИКДЕН ХРИСТИЯНСКИ. Великден отбелязва възкресението на Исус Христос.Това е най-важният празник в християнския календар. Великден не се пада на една и съща дата всяка година, но винаги е между 22 март и 25 април. Пада се в първата неделя след първото пълнолуние след 21 март, пролетното равноденствие. Датата на Великден е одобрена от църковния съвет в Никея през 325 г. сл. Хр. Името "Пасха" е директен пренос на името на еврейския празник, празнуван ежегодно през седмицата, започвайки от 14-ия ден на пролетния месец Нисан. Самото име "Пасха" е гръцка модификация на еврейската дума " песах", което се тълкува като "минаване"; заимствано е от по-стар овчарски обичай за празнуване на прехода от зимни към летни пасища. Смъртта и възкресението на Христос съвпаднаха с празника Великден, а самият Той стана като невинно агне (агне), заклано според обичая преди началото на този празник.Християните почитаха неделята като ден на Възкресението Христово. Събитията от евангелската история съвпаднаха с еврейския празник Пасха, те бяха близо по време на празнуване. Изчисляването на времето за празнуване на Великден в момента се извършва в повечето християнски деноминации според лунно-слънчевия календар. Всеки свещен ритуал може да ни бъде полезен само когато разбираме неговия смисъл и духовно значение. Кога е дошъл обичаят в православната църква да се поздравяват с думите „Христос Воскресе“, да дават боядисани яйца за Великден и да украсяват масата с козунаци и извара Великден? Съществува църковно предание, според което след възнесението на Христос Света Мария Магдалена, пътувайки из различни страни с проповед за възкръсналия Спасител, е била в Рим. Тук тя се явила на император Тиберий и като му поднесла червено яйце, казала: „Христос Воскресе“ и така започнала проповедта си за възкръсналия Христос. Първите християни, като научиха за такова просто, сърдечно приношение на съпругата на равните на апостолите, започнаха да го подражават, докато си спомняха Възкресението Христово, те започнаха да дават червени яйца един на друг. Този обичай бързо се разпространява и става всеобщ. Защо да дарявате яйцеклетки? Този символ има древен произход. Древните философи са показвали произхода на света с образа на яйце. В християнството яйцето ни напомня за бъдещото възкресение след смъртта, а червеният цвят означава радостта от нашето спасение от възкръсналия Господ. Хората с голяма неочаквана радост са готови да я предадат на всички, които познават. Така християните от прекомерна пасхална радост взаимно си разменят целувки при среща, като изразяват братска любов с думите: „Христос Воскресе!“ - "Воистину Воскресе!" Между другото, обичаят да се кръщават и даряват с яйца е отличителна черта на Русия. В други страни няма нищо подобно. Руският Великден също се характеризира с редица традиции, като украса на маси с осветена извара Великден и козунаци. Великденът с извара се прави под формата на пресечена пирамида - символ на Божи гроб. На страничните му страни са изобразени инструментите на Христовите страдания: кръст, копие, бастун, както и символи на възкресението: цветя, покълнали зърна, кълнове, буквите "Х.В.". Но най-важният кулинарен шедьовър на трапезата винаги е бил осветената в храма великденска торта, която е като че ли домашен артос, който е задължителен символ на великденската служба. Артос е цялостна просфора, голям хляб с изображение на кръст, който напомня за жертвената смърт на Спасителя, за да изкупи греховете на човечеството. Артос се поставя на катедра пред иконостаса и стои до края на Страстната седмица, след което се разделя на малки части и се раздава на вярващите в храма. КОЛЕДА Рождество Христово е не само светъл празник на православието. Коледа е завърнал се, прероден празник. Традициите на този празник, изпълнен с неподправена човечност и доброта, високи морални идеали, сега се откриват и преосмислят.Защо на Коледа се украсяват коледните елхи Смята се, че първите неукрасени елхи се появяват в Германия през 8 век. Първото споменаване на смърч се свързва с монаха Свети Бонифаций. Бонифаций проповядва на друидите проповед за Рождество Христово. За да убеди идолопоклонниците, че дъбът не е свещено и неприкосновено дърво, той отсякъл един от дъбовете. Когато отсеченият дъб паднал, той съборил всички дървета по пътя си с изключение на младия смърч. Бонифаций представи оцеляването на смърча като чудо и възкликна: „Нека това дърво бъде дървото на Христос“. През 17 век коледната елха вече е обичайна коледна украса в Германия и скандинавските страни. По това време елхата се украсяваше с фигурки и цветя, изрязани от цветна хартия, ябълки, вафли, позлатени вещици и захар. Традицията за украсяване на коледната елха е свързана с райско дърво, окачено с ябълки. Успехът на коледната елха в протестантските страни е още по-голям благодарение на легендата, че самият Мартин Лутер е първият, на когото му хрумва идеята да се запалят свещи на коледната елха. Една вечер той се прибираше вкъщи и пишеше проповед. Блясъкът на звездите, блещукащи сред елхите, го изпълни със страхопочитание. За да покаже тази великолепна картина на семейството, той постави коледна елха в главната стая, постави свещи на клоните й и ги запали. Първите коледни елхи бяха украсени със свежи цветя и плодове. По-късно са добавени сладкиши, ядки и други храни. След това - коледни свещи. Такъв товар със сигурност беше твърде тежък за дървото. Германските производители на стъкло започнаха да произвеждат кухи стъклени коледни орнаменти, за да заменят плодове и други тежки орнаменти. Коледен венец Коледният венец има лутерански произход. Това е вечнозелен венец с четири свещи. Първата свещ се запалва в неделя четири седмици преди Коледа като символ на светлината, която ще дойде на света с раждането на Христос. Всяка следваща неделя се пали още една свещ. В последната неделя преди Коледа се палят и четирите свещи, за да осветят мястото, където се намира венецът, или може би олтара на църквата или трапезата Светлината на коледните свещи е била важна част от езическите зимни празници. С помощта на свещи и огньове се прогонвали силите на мрака и студа. Восъчните свещи са били раздавани на римляните на празника Сатурналии. В християнството свещите се считат за допълнителен символ на значението на Исус като Светлина на света. Във Викторианска Англия всяка година търговците давали свещи на редовните си клиенти. В много страни коледните свещи означават победата на светлината над тъмнината. Свещите на райското дърво дадоха началото на любимата ни коледна елха за всички времена. Коледни подаръци Тази традиция има много корени. Свети Никола традиционно се смята за дарител на подаръци. В Рим имаше традиция да се дават подаръци на децата на празника Сатурналии. Самият Исус, Дядо Коледа, Бефана (италиански женски Дядо Коледа), коледни гноми, различни светци могат да действат като дарител. Според стара финландска традиция подаръците се разпръскват из къщите от невидим човек. Коледа на сребърен тепсия Бъдни вечер се е наричал "Бъдни вечер" или "Новела", а думата идва от обредната храна, която се яде на този ден - сок (или поливка). Сочиво - каша от червена пшеница или ечемик, ръж, елда, грах, леща, смесени с мед и сок от бадеми и мак; това е кутя - ритуално погребално ястие. Обреден е бил и броят на ястията – 12 (според броя на апостолите). Трапезата беше обилна: палачинки, рибни ястия, бабино, желе от свински и телешки бутчета, сукалче, пълнено с качамак, свинска глава с хрян, домашна свинска луканка, печено. медени меденки и, разбира се, печена гъска. Храна на Бъдни вечер не може да се яде до първата звезда, в памет на Витлеемската звезда, която възвестила на влъхвите и Рождеството на Спасителя. И с настъпването на здрача, когато първата звезда светна, те седнаха на масата и споделиха домакините, като си пожелаха всичко добро и светло. Коледа е празник, когато цялото семейство се събира на обща трапеза. КАК ДА НАПРАВИМ СЛЪНЧЕВО Дванадесет дни след празника Рождество Христово се наричат ​​Коледни дни, т.е. празници, тъй като тези дванадесет дни са посветени от великите събития на Рождество Христово. За първи път от три века на християнството, когато преследванията са попречили на свободата на християнското богослужение, в някои източни църкви празникът Рождество Христово е съчетан с празника Кръщение под общото название Богоявление. Паметник на древния съюз на Рождество Христово и Свето Богоявление е съвършеното сходство в управлението на тези празници, достигнало до наши дни. Когато тези празници бяха разделени, празникът се разпространи във всички дни между 25 декември и 6 януари и тези дни като че ли представляваха един ден от празника. Народът нарича тези дни Свети вечери, тъй като според древния обичай православните християни спират дневните си дейности вечер, в памет на събитията от Рождеството и Кръщението на Спасителя, които са били през нощта или вечерта. Църквата започва да освещава дванадесет дни след празника Рождество Христово от древни времена. Още в църковния устав на монах Сава Освещени (починал през 530 г.), който включва още по-древни обреди, е записано, че през дните на Рождество Христово "няма пост, има под коляното, по-ниско в църквата , по-ниско в килията“, и е забранено извършването на тайнството брак. От Втория Туронски събор през 567 г. всички дни от Рождество Христово до Богоявление са наречени празници. Междувременно светостта на тези дни и вечери вече е нарушена от призиви към обичаите на езическите празници. От телевизионните екрани, по радиото, от вестниците ни казват, че в Русия по време на коледните дни са били приети гадания, игри за обличане и народни празници. Църквата, грижейки се за нашата чистота, винаги е забранявала тези суеверия. В каноните на Шестия вселенски събор се казва: „Онези, които прибягват до магьосници или подобни на тях, за да научат нещо тайно от тях, в съответствие с предишните отечески постановления за тях, се подчиняват на правилото от шест години. епитимия.Същата епитимия трябва да бъде подложена и на тези, които правят гадания за щастие, съдба, родословие и много други подобни слухове, еднакво наричани ловци на облаци, чаровници, производители на защитни талисмани и магьосници. "За какво общение на праведността с беззаконие? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има между Христос и Велиал? (2 Коринтяни 6:14-16) Така наречените календи (тоест езически празници на първия ден от всеки месец). (езически празник на Пану), Врумалия (празник на езическото божество - Бакхус) и народното събиране на първия ден от март, ние искаме напълно да изгоним от живота на вярващите. По същия начин националните танци, които могат да причинят голяма вреда и разрушение, както и в чест на боговете, които са така фалшиво наричани от елините, танци и церемонии, изпълнявани от мъже и жени, изпълнявани според стар и чужд ритуал на християнството живот, ние отхвърляме и определяме: никой от съпрузите не се облича в женски дрехи, които не са характерни за нейния съпруг; не носете маски. Затова онези, които отсега нататък, знаейки това, дръзнат да направят нещо от горното, ние заповядваме на клириците да бъдат отхвърлени от светото достойнство, а миряните да бъдат отлъчени от общността на Църквата, не трябва да се обличат в женска рокля, тъй като всеки, който прави това, е мерзък пред Господа, вашия Бог "(Втор. 22.5). Православното правителство на Руската империя в своите закони забранява "в навечерието на Рождество Христово и по време на Коледа, според древните идолопоклоннически традиции, игри и, облечени в идолски одежди, танцуват по улиците и пеят съблазнителни песни". според поверията живее нечиста сила, която се активизира много през коледния период - нежилищни и нестандартни места : изоставени къщи, бани, плевни, мазета, сен и тавани, гробища и др. Гадателите трябвало да свалят долните си кръстове и колани, да развържат всички възли по дрехите си, момичетата да разпускат плитките си. Ходеха тайно на гадаене: излизаха от къщи, без да се прекръстят, ходеха мълчаливо, боси по една риза, затвориха очи и закриха лицето си с кърпа, за да не ги познаят. За да не изчезнат напълно, те взели "защитни" мерки срещу злите духове - очертавали кръг около себе си с джекер и слагали глинен съд на главите си. Темите за гадаене варираха от въпроси за живота, смъртта и здравето до потомството на добитъка и медоносните пчели, но основната част от гаданията беше посветена на проблемите на брака - момичетата се опитаха да намерят най-подробната информация за техния годеник. Технологията на гадаене се основаваше на универсалното вярване, че при спазване на определени условия ще бъдат получени „знаци“ на съдбата, които, ако се разтълкуват правилно, ще отворят завесата на времето и ще подскажат бъдещето. „Знаци“ може да бъде всичко – сънища, произволни звуци и думи, форми на разтопен восък и протеин, излят във вода, степен на увяхване на растенията, поведение на животните, брой и четно-нечетно на предмети и т.н., и т.н. и т.н. Лаят на куче показва от коя страна ще пристигне младоженецът, звукът на брадва обещава нещастие и смърт, музика за бърза сватба, тропот на кон - добър път; гадаеха не само по произволни звуци и ги провокираха: чукаха на портата на плевнята, на оградата и т.н. И те познаха за нрава на бъдещия съпруг по поведението на хлебарки, паяци и мравки. За да има пророчески сън, момичето трябваше да се измие с вода, донесена от девет кладенци, да сплете стръкове трева в плитка, да помете пода преди лягане в посока от прага до ъгъла и да тича из къщата гол. Помагало и поставянето под леглото и под възглавницата на мъжки панталон, възглавница със зърно, гребен или чаша вода. Но все пак централният момент от коледните тържества беше семейната трапеза. Бяха приготвени нечетен брой ястия, основното от които беше kutya - вид стръмно сварена каша, приготвена от ечемичен или пшеничен зърно (а понякога и от смес от различни видове зърно), също се приготвяха палачинки и желе от овесени ядки. На масата се слагаха допълнителни уреди според броя на починалите членове на семейството през изминалата година. Вечерта и през нощта кукерите се прибирали по домовете си - коледари, най-вече за да получат обредна храна от стопаните и да им изкажат добри пожелания през следващата година, от това, както се вярваше, пряко зависи благополучието на семейството през следващата година. степен на даряване на коледари. КОЛЕДНИ ПОСТИ 15 (28) ноември - 24 декември (6 януари) включително Как са установени Рождественските пости Установяването на Рождественските пости, както и другите многодневни пости, датира от древността на християнството. От четвърти век Св. Амвросий Медиодалски, Филастрий и блажени Августин споменават Рождественския пост в своите трудове. През пети век Лъв Велики пише за древността на Рождественския пост. Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и още няколко дни за други. На събора от 1166 г., който беше под управлението на Константинополския патриарх Лука и византийския император Мануил, всички християни трябваше да спазват четиридесетдневен пост преди големия празник Рождество Христово. Антиохийският патриарх Валсамон пише, че „самият светейшият патриарх каза, че макар дните на тези пости (на Успенския и Рождественския. – Ред.) да не се определят от правилото, ние сме принудени обаче да следваме неписаното църковно предание. , и ние трябва да постим ... от 15-ия ден на ноември ". Адвентният пост е последният многодневен пост за годината. Започва на 15 ноември (28 по нов стил) и продължава до 25 декември (7 януари), продължава четиридесет дни и затова в църковната харта се нарича Четиридесетница, също като Великия пост. Тъй като конспирацията за пост пада в деня на паметта на Св. Апостол Филип (14 ноември стар стил), тогава този пост се нарича Филипов. Защо се установява Рождественският пост Рождественският пост е зимен пост, той ни служи да освещаваме последната част от годината чрез тайнствено обновяване на духовното единение с Бога и подготовка за празнуването на Рождество Христово. Адвентният пост е установен, за да се очистим до деня на Рождество Христово с покаяние, молитва и пост, за да можем с чисто сърце, душа и тяло да срещнем благоговейно явилия се на света Божи Син и , в допълнение към обичайните дарове и жертви, Му предлагаме нашето чисто сърце и желание да следваме Неговите учения. АГРАФЕНА КУПАЛНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Лятното слънцестоене е една от забележителните, преломни точки на годината. От древни времена всички народи на Земята празнуват празника на върха на лятото в края на юни. Имаме такъв празник Иван Купала. Този празник обаче беше присъщ не само на руския народ. В Литва е известно като Ладо, в Полша - като Соботки, в Украйна - Купало или Купайло. От Карпатите до северната част на Русия в нощта на 23 срещу 24 юни всички празнуваха този мистичен, тайнствен, но в същото време див и весел празник на Иван Купала. Вярно е, че поради изоставането на юлианския календар от приетия в момента григориански календар, промяна в стила и други календарни трудности, „короната на лятото“ започна да се празнува две седмици след самото слънцестоене ... Нашите древни предци са имали божество Купало, олицетворяващо лятното плодородие. В негова чест вечер се пееха песни и се прескачаше огън. Това ритуално действие се превърна в ежегоден празник на лятното слънцестоене, смесвайки езически и християнски традиции. Божеството Купала започва да се нарича Иван след кръщението на Русия, когато той е заменен от никой друг освен Йоан Кръстител (по-точно популярният му образ), чиято Коледа се празнува на 24 юни. Аграфена Купалница, Иван Купала след нея, един от най-почитаните, най-важните, най-дивите празници в годината, както и Петър и Павел, които отиват няколко дни по-късно, се сляха в един голям празник, изпълнен с голямо значение за руския човек и следователно включващ много ритуални действия, правила и забрани, песни, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди, поверия. Според най-популярната версия на "Банята" на Св. Аграфена се нарича, защото денят на нейната памет пада в навечерието на Иван Купала - но много ритуали и обичаи, свързани с този ден, предполагат, че Св. Аграфена получи своя епитет без никаква връзка с Купала. На Аграфена винаги се миеха и пареха в баните. Обикновено в деня на Аграфена къпещите се приготвят метли за цялата година. В нощта от Аграфена на Ивановден имаше обичай: селяните изпращаха жените си да „разточат ръжта“ (т.е. да смачкат ръжта, като се валят по ивицата), което трябваше да донесе значителна реколта. Може би най-важното събитие в деня на Аграфена Купалница е събирането на билки за лечебни и лечителски цели. „Бързите мъже и жени свалят ризите си в полунощ и копаят корени до зори или търсят съкровища в ценни места“ - пише в една от книгите от началото на 19 век. Вярвало се, че през тази нощ дърветата се местят от място на място и говорят помежду си с шумоленето на листата; говорят животни и дори билки, които тази нощ са изпълнени с особена, чудодейна сила. Преди изгрев слънце цветята на Иван да Мария бяха откъснати. Ако ги поставите в ъглите на колибата, тогава крадецът няма да дойде в къщата: братът и сестрата (жълти и лилави цветове на растението) ще говорят и на крадеца ще изглежда, че собственикът говори с домакинята. На много места беше обичайно да се организира баня и да се плетат метли не на Аграфена, а в деня на Иванов. След банята момичетата хвърлиха през себе си метла в реката: ако се удави, тази година ще умреш. Във Вологодска област с метли, съставени от различни билки и клони от различни дървета, се украсяват наскоро отелени крави; чудеха се за бъдещето си - хвърляха метли над главите си или ги хвърляха от покрива на банята, гледаха: ако метлата падне с върха си в двора на църквата, тогава хвърлящият скоро ще умре; Момичетата от Кострома обърнаха внимание къде ще падне дупето с метла - отидете там и се оженете. Гадали и така: събирали 12 билки (трън и папрат са задължителни!), слагали ги през нощта под възглавницата, за да сънува годеникът: „Годеник-кукер, ела в моята градина да се разходим!“ Можете да наберете цветя в полунощ и да ги сложите под възглавницата си; на сутринта трябваше да се провери дали са се натрупали дванадесет различни билки. Ако имате, ще се ожените тази година. Много вярвания на Купала са свързани с водата. Рано сутрин жените „гребят росата”; за това се вземат чиста покривка и черпак, с които се отива на поляната. Тук покривката се влачи по мократа трева, след което се изстисква в черпак и с тази роса се измиват лицето и ръцете, за да се прогони всяка болест и лицето да бъде чисто. Купалската роса също служи за чистота в къщата: тя се поръсва върху леглата и стените на къщата, така че буболечките и хлебарките да не живеят и злите духове „да не се подиграват на къщата“. Къпането сутрин на Ивановден е общонароден обичай и само в някои райони селяните смятат такова къпане за опасно, тъй като на Ивановден самият водник се смята за рожден ден, който не може да издържи, когато хората се катерят в неговото царство, и взема отмъсти им, като удави всички небрежни. На места се вярва, че едва след Ивановден уважаемите християни могат да плуват в реки, езера и водоеми, тъй като Иван ги освещава и усмирява различни водни зли духове. Между другото, много вярвания са свързани с нечистата, вещерска сила. Смятало се, че вещиците също празнуват своя празник на Иван Купала, опитвайки се да навредят на хората колкото е възможно повече. Предполага се, че вещиците държат вода, варена с пепелта от огъня на Купала. И след като се напръска с тази вода, вещицата може да лети, където пожелае ... Един от доста често срещаните обреди на Купала е изливането на вода върху всеки, който се среща и пресича. И така, в провинция Орлов селските момчета се обличаха в стари и мръсни дрехи и отиваха до реката с кофи, за да ги напълнят с най-мътната вода или дори само с течна кал, и вървяха през селото, изливайки вода върху всички и всички, като прави изключение само за стари хора и младежи. (Някъде по ония краища, казват, този хубав обичай се е запазил и до днес.) Но най-много, разбира се, дошло на момите: момците нахлули дори в къщите, измъкнали насила момите на улицата и обля ги от глава до пети. На свой ред момичетата се опитаха да отмъстят на момчетата. Завърши с факта, че младежът, изцапан, мокър, в дрехи, залепнали по тялото, се втурна към реката и тук, избирайки уединено място, далеч от строгите очи на старейшините, се изкъпаха заедно, „нещо повече, - както етнографът от 19 век отбелязва - разбира се, момчетата и момичетата остават в дрехите си." Невъзможно е да си представите Купала нощ без почистващи огньове. Те танцуваха около тях, прескачаха ги: който е по-успешен и по-висок, ще бъде по-щастлив: „Огънят очиства от всякаква мръсотия на плътта и духа!..“ Вярва се също, че огънят укрепва чувствата - и затова те скачаха по двойки. На някои места добитъкът е бил прокарван през огъня на Купала, за да бъде предпазен от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че самите болести да изгорят заедно с това бельо. Младежи, тийнейджъри, прескачайки огньове, организираха шумни забавни игри, битки и състезания. Те със сигурност са играли в горелките. Е, като скочи и играе достатъчно - как да не плува! И въпреки че Купала се смята за празник на пречистване, често след съвместно къпане младите двойки започват любовна връзка - без значение какво казват етнографите ... Въпреки това, според легендата, дете, заченато в нощта на Купала, ще се роди здраво, красива и щастлива. Така премина празникът на Иван Купала - в буйни ритуали, гадания и други забавни и сладки шеги ... Литература 1. Степанов Н.П. Народни празници в света русия. Москва: Руска рядкост, 1992 2. Климишин И.А. Календар и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрилова А.Ф. През цялата година. Руски селскостопански календар. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Пълна енциклопедия на живота на руския народ. Tt. 1, 2. М.: ОЛма-Прес, 1998.

Сватбени знаци, ритуали и традиции.

Според славянския обичай младоженецът отвлича булката на веселбата, като предварително се е съгласил с нея за отвличането: Приличам на веселба ... и тази жена е хитра, който и да разговаря с нея: името е две и три жени. Тогава младоженецът дал на бащата на булката венец - откуп за булката. В деня преди сватбата бъдещата свекърва пече курник, изпращайки го в къщата на младоженеца. Младоженецът изпраща жив петел в къщата на булката. В деня преди сватбата няма забавления. Всички внимателно се подготвят за забавлението. Сутринта в деня на сватбата младоженецът съобщава на булката да се подготви за сватбата. Родителите на булката разстилат кожено палто на пейката, поставят дъщеря си върху него и започват да се обличат в сватбена рокля. Щом се облекат, изпращат пратеник при младоженеца. Скоро сватбеният влак спира до портата. Приятелят на младоженеца чука на портата, вика собственика и казва, че, казват те, ние сме на лов за зайци, но един заек ви махна през портата, трябва да го намерите. Младоженецът усърдно търси скрит заек (булка) и след като намери и поиска благословия от родителите си, го качва на сватбения влак и отива на сватбата. Дълго време сватбата в гръцка католическа църква със задължителна проповед за семейното щастие на някое израелско семейство не се смяташе за истинска сватба, защото дълго време хората все още уважаваха обичаите на своите предци. Степан Разин, например, отмени църковен брак, заповядвайки да се венчаят около дъб. Сватбата се състоя следобед, към вечерта. В това време майката на младоженеца приготвяше брачното ложе в сандъка: първо слагаше снопи (21 на брой) върху перушината и одеялото, а отгоре хвърляше кожух от куница или кожа от куница (или невестулка). В близост до леглото се поставяли вани с мед, ечемик, пшеница, ръж. След като подготви всичко, бъдещата свекърва обиколи леглото с офика в ръка. 21 сноп означава огнена страст (тройна седем, числото на Огъня), кожухът на куница е трябвало да разпалва магически страстта на булката, също като кожата на куница или невестулка. Обърнете внимание на имената на животните, чиито кожи са били използвани за магически цели, очевидно още от общоиндоевропейските времена, ако не и по-рано. Kuna (куница) - същият корен като латинското cunnus, норка - същото нещо, само алегорично, и накрая, ласка всъщност означава ласка. Клонът на офика служи, първо, като вид почистващо средство и, второ, като знак за плодородие. Самата дума сватба означава покриване на главата с венец (корона). Преди сватбата мястото на младоженеца беше заето от по-малък брат или тийнейджър, роднина на булката, от когото младоженецът трябваше да купи място до булката. Обредът се нарича продажба на сестринската плитка. Близо до булката седят и очи - две роднини на булката, най-често сестри или сестри (т.е. братовчедки). Те помагат на булката през цялата сватба. Всяка от шпионките държи в ръцете си съд, завързан с носни кърпи с краищата надолу. В единия съд има кърпа, воин, гребен и огледало, а в другия две лъжици и питка. След откупа булката и младоженецът, държейки в ръцете си запалена свещ, отивали в храма или свещения дъб. Танцьори вървяха пред тях, зад тях носеха крава, върху която лежаха сребърници. Зад младите обсипаните носеха купа с хмел, зърно и сребро. Сватовникът обсипа булката и младоженеца от купата. Гостите пожелаха на булката толкова деца, колкото косми има в кожуха. След такива пожелания мачовецът обсипа мило и гостите. Преди свещеникът венчавал, хващал булката за ръка, поверявал я на младоженеца и им нареждал да се целунат. Съпругът покриваше жена си с кухината на роклята или наметалото си в знак на покровителство и закрила, след което свещеникът им даваше чаша мед. Застанали пред олтара, съпрузите се редуваха да пият от чашата три пъти. Младоженецът пръсна остатъците от мед в олтара и хвърли чашата под краката си, като каза: - Нека бъдат стъпкани с краката си онези, които ще сеят раздори между нас. Който пръв стъпи върху купата, според легендата става глава на семейството. На почетното място на сватбената трапеза винаги сядаше селският лечител или магьосник. Той обаче заемаше почетно място не защото можеше, ядосан от недостатъчно уважение към него, да превърне сватбен влак във вълци (защо магьосникът се нуждае от влакове с вълци?), А защото често беше потомък на същите тези магове, в продължение на стотици години, които са се женили за нашите пра-пра-баби и пра-пра-баби. По пътя към дома младите хора вървяха, плътно прилепнали един към друг, а гостите последователно дърпаха ръкавите си, опитвайки се да ги разделят. След такъв прост тест всички седнаха на масата и започнаха да пируват. Всички с изключение на младите, пред които, въпреки че имаше пържено пиле, го ядоха едва в края на гощавката. Младите нямали право да пият и да ядат по време на сватбеното пиршество. Когато на масата беше сервиран курник, това означаваше, че е дошло времето - Тетера долетя до масата - младата жена искаше да спи. В разгара на забавлението младите отидоха до клетката, където предварително беше подготвено брачното легло. Под ръководството, младоженците, като уловиха ритуалния коровай, увит в кърпа и пиле, се затвориха в клетка. На вратата с изваден меч вървеше приятелят на младоженеца, пазейки спокойствието на младоженците.

Куню кожух тъпче!

Бутайте се!

Спокоен сън!

Приятно ставане!

След такива доста откровени пожелания гостите се оттеглиха в къщата, но след известно време изпратиха да попитат за здравето им. Ако младоженецът отговори, че е в добро здраве, тогава се случиха добри неща. Весело ставайки, младите започнаха да ядат. Вземайки пилето, младоженецът трябваше да отчупи бутчето и крилото и след това да ги хвърли обратно през рамото си. Опитали кокошка и кравай, младежите се присъединиха към гостите и веселбата продължи. Приятелят на младоженеца прочете благословии, например тези: На гостите:

Да, добри хора!

Любезни гости,

Канени и неканени

Мустакат и брадат,

Неженен неженен.

Пред портите на вратаря,

На вратата има претенденти.

Ходене по пода

Застанал в средата.

От Кута до пейката

На крива, на пейка!

Благослови!

На младите жени:

Млада, млада!

добри разходки,

палта от куница,

самуров пух,

Със завързани очи,

С жалост глава

златни кокошки,

сребърни обеци,

бащини дъщери,

Браво съпруги!

Благослови!

Към момичетата:

червени девойки

производители на торти,

сресани глави,

обути пищяли,

Короновите блудници

Отстранете заквасената сметана

Кокурки омесени

Заровен под сладкото

Дадоха овчари.

Благослови!

След такива благословии празникът пламна с нова сила. Празникът завърши с игри, след което тези, които все още можеха да ходят, се прибраха.

Малко вероятно е някой да отрече факта, че бракът е едно от най-значимите и запомнящи се събития в живота на всеки човек. И обществото по всяко време подкрепяше институцията на брака по всякакъв възможен начин.
За щастие или за съжаление, от древни времена хората, които не искат да създадат семейство, са били осъждани по всякакъв възможен начин и са били подлагани на различни наказания. И така, в древногръцките градове-държави ергените не се радваха на уважението и авторитета, които семейните хора заобикаляха, а понякога дори можеха да бъдат лишени от гражданските си права.
Спартанците, ако не са се оженили преди тридесетгодишна възраст, са били осъждани на унизителна процедура - през зимата в определени дни те са били длъжни да обикалят пазарния площад голи, пеейки покаяни стихове и докато не изиграят сватба, те бяха принудени да плащат големи глоби.
През Средновековието в някои страни тези, които не искат да се женят, получават по-малък дял от наследството или дори напълно губят правото на родителска собственост и капитал. Човек не се смяташе за независим, ако не създаде семейство - възрастта на пълнолетие дойде едновременно с церемонията по сключване на брак.
Доскоро много европейски народи имаха обичая да правят „майски сватби“, „сватби по жребий“. Тези комични ритуали се извършват, ако броят на неженените и неомъжените хора в селото надвишава общоприетата норма. И след това бяха изтеглени двойки между тях чрез теглене на жребий.
За известно време „младоженците“ и „булките“ трябваше да се държат като истински любовници: на всички празници да танцуват само заедно, да обменят подаръци, да се грижат един за друг и да прекарват възможно най-много време заедно. Често такава комуникация се превръщаше в сърдечна привързаност и завършваше с истински брак.
Е, съдбата на тези, които продължаваха да упорстват, беше, повярвайте ми, незавидна. "Наказанията" са поразителни със своята изтънченост и жестокост.

В ГерманияТака например ергените и неомъжените момичета трябвало да мъкнат цяло дърво от гората за общ огън на всеки празник.

Във Франция и Унгариясамотните хора често трябваше да слушат „концерти“ през нощта вместо дългоочаквана почивка, състояща се от песни с обидно съдържание под акомпанимент на метални прибори.
За онези, които не са се оженили навреме, френският и италианският карнавал не са толкова празник, колкото дни на срам - те се карат по улиците на магарета, вързани за гърбовете на животните назад, и всеки градски жител може не само да обижда словесно , но също така изсипете вчерашната яхния (или дори по-лошо), хвърлете яйца или презрели плодове. Особено "злобните ергени" дори били впрягани в рало и естествено орали нивата по този начин.
На този фон украинският обичай за „плетене на обувка“ изглежда като дреболия - по време на Маслени вторник онези, които не са се оженили преди Великия пост, бяха вързани за краката си с малка пръчка, преплетена с панделки (така че при ходене да се забелязва удари наказания). И взеха глоба от родители и кръстници - за това, че не прикрепиха децата навреме.
Годежът и сватбата бяха предшествани от церемония по ухажване, която беше нещо като "разузнавателна операция" за намеренията на отсрещната страна. За да избегнат публичност и позор в случай на евентуален отказ, те отидоха да се ухажват късно вечерта, буквално си проправяха път през „градините“.
Гощаваха желаните сватовници с пайове и оказваха всякакви почести, а нежеланите се стараеха да изгонят възможно най-бързо - в германските земи например ги канеха... да белят картофи, в Испания, Португалия и Украйнаим предложиха тиква и в Каталунияте започнаха да метат пода, опитвайки се да накарат праха да хвърчи върху сватовете.
През Средновековието, когато войните са били почти постоянни, понякога жената е била начело на семейството и съответно тя сама е вземала решение за собствения си брак или брака на синовете си.
В УкрайнаОт времето на казаците едно момиче можеше да дойде при майката на любимия си с думите: „Приеми ме, мамо, аз съм твоя снаха“. И ако свекървата не я изгони три дни, тогава бракът се смяташе за перфектен и мъжът нямаше шанс да се "измъкне". Като цяло момичето беше отказано много рядко, дори седна, тя не отговаряше съвсем на родителите си - смяташе се, че това може да донесе нещастие на семейството за няколко поколения.
В Европаправото на момичето да избира своя съпруг скоро беше ограничено до един ден - четиринадесети февруари. И ако младият мъж все пак реши да откаже, той беше длъжен да представи на момичето скъп подарък под формата на компенсация.

Годежът беше фиксиран с определен символ, което означаваше, че този човек вече не е свободен. Панделки, венци, шалове, ризи, пръстени са действали като такъв символ сред различните народи.
Сред славяните булката трябваше да пази този символ като зеницата на окото си, защото в случай на загуба семейният живот беше обречен на нещастие.
За първи път е записан обичаят да се използва пръстен в церемонията по годежа в древен рим- младият мъж представи метален пръстен като подарък на родителите на момичето, като по този начин декларира своето богатство и способност да издържа семейството си. Възникна традицията да се носят пръстени на четвъртия пръст на ръката в древен Египет- смяташе се, че този пръст е свързан със сърцето чрез специален канал.
Златни и сребърни пръстени започват да се използват в сватбени церемонии едва в началото на 3-4 век след Христа. Християнската традиция предписва размяната им за сватба. С нарастването на богатството брачните халки станаха не само символ на брачна вярност, но и декларираха благосъстоянието на младоженеца и съответно демонстрираха неговия висок социален статус. По време на формирането на пазарните отношения в Европа възниква традицията да се украсяват годежни и сватбени пръстени със скъпоценни камъни. Въпреки че сватбените знаци от 18-19 век не препоръчват да се даде диамантен пръстен на младо момиче, което се омъжва за първи път. Пръстенът при много народи символизирал вечността и така гарантирал на младоженците безкрайно щастие и любов.
Има много интересни знаци и обичаи, свързани с пръстените и сватбите. Например в Швеция омъжената жена трябваше да носи три брачни пръстена - получен по време на годежа, самия годежен пръстен и пръстена за майчинство, който носеше след раждането на първото си дете.
Швейцария.Преди сватбата младите са длъжни да преминат изпит при свещеника, който проверява степента на тяхната готовност за брак.
Англия.Към роклята на булката се пришивала малка сребърна или златна подкова за бъдещо семейно щастие.
Германия.В навечерието на сватбата приятели и роднини разбиват ястия на вратата на булката. Колкото повече фрагменти, толкова повече щастие.
чешки.Вечерта преди сватбата приятелките на булката тайно засаждат дърво в градината на булката, украсено с шарени яйца и панделки. Колко години живее дървото, толкова години ще има щастие в семейството.
Франция.Младоженците на сватбено пиршество пият вино от купа с две дръжки, за да не отлети щастието. В Гърция и Норвегия преди брачната нощ децата трябва да тичат около брачното легло, което обещава години на радост и щастие. В Мексико младоженците били връзвани с ласо, за да не се разделят никога.

отвличане на булка

Отвличането на момичета остави многобройни следи в сватбените песни и обичаи и се отрази в народния епос под формата на множество легенди за съревнованието между булката и младоженеца - Добриня с Настасия Микулишна, Зигурд с Брунхилда. Сватбените обреди, показващи отвличането на момиче, могат да бъдат многобройни. Например следното.

Има обичай сватовете на младоженеца да идват в къщата на бащата на булката под формата на пътници или късно вечерта, в полунощ.

Обичаят на сватовниците е да започнат да говорят за това, че принцът е видял лисица (или куница) по време на лов и е започнал да я преследва. Тогава, както се твърди, лисицата избягала, но принцът забелязал двора, в който се скрила и т.н.

Досега се практикува устройството пред къщата на булката от изкуствени прегради. Днес това е забавен ритуал, а някога е било истинска предпазна мярка и защита срещу набезите на хищен жених. В Тверска провинция имаше традиция пред портите на двора на булката да се сложи дънер, а приятелите на младоженеца трябваше да „купят“ пътя с меденки, сладкиши и пари.

Навикът да се правят кадри по време на сватовство и сватби е бил широко разпространен във всички славянски земи.

Многобройни гаджета, участващи във "влака" на младоженеца; с песни, танци и изстрели от пушки, тълпа от мъже се приближи до къщата на булката.

Заключването на портите в двора на булката пред сватовниците или пред младоженеца и неговия „влак“ е запазено в Костромска, Вологодска, Тверска и други области.

Навикът да се крие булката. В селата на района на Перм приятели скриха булката в ъгъла и я окачиха с шал. Младоженецът трябваше насила да целуне булката.

Внасяне на млада жена на ръце в къщата на младоженците, понякога с ритуална съпротива от нейна страна.

Откуп за булка

Този обичай, в сравнение с отвличането, е по-висша и по-облагородена форма на древния брак. Първоначално съществувайки в чист вид, купуването на булка се превръща в просто символично действие. Понякога бащата на булката получавал от младоженеца определено количество вино, зеле, месо и др. В една танцова песен момиче казва на млад мъж: „Ще се ожениш, когато момичетата бяха евтини; сега са поскъпнали.

Според сватбените обреди и песни булката се продавала от цялото семейство, по-късно от най-близките й роднини и родители. И купувачът не е толкова самият младоженец, а семейството му. Булката и младоженецът са изцяло подвластни на съображенията на родителите си, в древността - на цялото семейство.

Сватбените церемонии, свързани с купуването на булката, са оцелели и до днес. Например:

· формула за сватовство: вие имате продукт, ние имаме търговец;

· пеене на булката, на което присъстват млади хора;

· разглеждане на булката и изброяване на нейните достойнства;

· ръкостискане - сватовникът, след заговор, бие ръце с бащата на булката и с всички мъже;

· съюзът на ръцете на булката и младоженеца.

Сватбени символи (пръстен, ябълка, венец, игла, хляб, сол...)

Славянските сватби имат предимно черти на слънчев култ. Слънцето, като съпруга на месеца, според представите на славяните, живее на изток, където се издига златният дворец, и сутрин го напуска на колесницата си, теглена от бели коне, и прави обичайното си пътуване през небе. През нощта Слънцето язди водоплаващи птици през подземния океан. В същите плодородни източни райони Слънцето живее през зимата, след като е прекратило брачния съюз с Луната. Още на зимното слънцестоене то тръгва с каруца от онези далечни земи към своята половинка Месеца, който не е виждало от есента, а на 8 април Слънцето и Луната се срещат.

Слънцето е най-важният обект на календарната обредност от целия годишен цикъл. Слънцето изглежда особено тържествено на Купала - в деня на най-високото развитие на творческите сили на природата. Напуска стаята си на три коня: сребърен, златен и диамант. Слънцето пръска огнени лъчи-стрели по небето, танцува и се къпе във водите. Различни народни изображения на Слънцето под формата на колело със спици, очи или лица с ореол - златна коса.

Пръстен

Ритуалното използване на пръстена на сватби е широко разпространено сред славянските народи. Освен това сватбената халка се слагаше на безименния пръст на лявата ръка, вярвайки, че чрез нея има връзка със сърцето. „Пръстенът е най-сигурната гаранция за брак. В почти всички славянски земи сватосването започва с подарък на булката от младоженеца. Имаше знак: ако през пръстен или пръстен, подарък от младоженеца, прокарате косата на булката и я запалите сляпо, тогава сватбената конспирация ще бъде успешна. Брачната халка е символ на слънцето, брака на слънцето с луната и символ на човешкия брак.

Ябълка

Той също така представлява Слънцето и е негов символ. В стари времена по време на есенни сватби младите, т.е. булката и младоженецът в знак на любов си подаряваха ябълки. На сватбените маси ябълките винаги се слагаха върху бутилки с опияняващо питие на върха на шията. Концепцията за "златни ябълки" е достигнала до наши дни в приказки и митове. Златните ябълки, подмладяващите ябълки, като жива вода, дават на човека красота и безсмъртие. Като цяло ябълките са митопоетичен символ на любовта. В песните се казва, че девойката пази ябълките от близките си, тъй като са за любимия, когото очаква.

Венец

Венецът като символ на девството е по-древен от венеца, изобразяващ брака. В старите сватбени песни се говори за съжалението на момичето за зеления й венец, с който трябва да се раздели по време на сватбата. Момичето трябва на колене да даде този венец на майка си. Понякога в песните момичешката невинност се сравнява с венец, носещ се по реката.

Венецът в легендите и обредните действия на славянските народи играе важна роля като свещен и мистичен предмет. Момичетата по време на пролетни танци се украсяваха с цветни венци в чест на Ярила. Името на Ярила се свързва с корена "Яр", което означава скорост, плам, бързина, светлина, както и пролет, младост и забавление. Руската дума "пламенен" означава гневен, горещ, свиреп. За силен огън казват и "светъл". Най-типичният външен вид на Ярила е под формата на мъж, седнал на бял кон и държащ човешка глава в дясната си ръка, и ръжени класове в лявата си ръка, и венец от диви цветя на главата си. По време на лятната ваканция момите вият венци и целуват момците през тях. Смяташе се, че това е "празна" целувка и не обещава нищо. Те хвърляха венци в реката и по движението си гадаеха за бъдещето си.

Сватбен венец беше изтъкан от рози, ярки цветя, украсени с панделки. Има знак: ако венецът, взет от булката, бъде зашит в брачното легло, тогава младоженците ще живеят щастливо. В някои села младоженецът, след като получи венец от булката като подарък, го оставя на тайно място и го пази през целия си живот като символ на любов и щастие.

В народа е запазена красива легенда за произхода на венеца. Полетяла птицата Пава, поръсила златни пера, събрала тези хубави пера и изплела златен венец за щастие, но буйните ветрове вдигнали този венец и го отнесли в синьото море. Намерил се добър човек, върнал нейния венец на момичето и те се оженили и били щастливи, а венецът отиде при децата и внуците и също донесе щастие.

Може да се каже, че в древността сватбеният венец е обозначавал слънцето или светещ ореол около него.