Руски народни традиции. Празници и ритуали на народите по света: религиозни и народни

Според хрониката угро-финските народи, северните славяни и балтите се обединяват под властта на Рюриковичите през 862 г. 20 години по-късно, през 882 г., княз Олег завладява Киев, като по този начин създава обединената държава Киевска Рус.

Преди приемането на християнството основното вярване на славяните е езичеството.От тази гледна точка на структурата на света са формирани ритуалите в Русия. Тогава руският народ вярваше в съществуването на брауни, вода, русалки и други приказни същества, а върховното божество беше богът на гръмотевиците и светкавиците Перун.

Огромна роля в живота на руското население изиграха природни явления като пролетното, лятното и зимното слънцестоене. В допълнение, обредите на древна Русия бяха от особено значение, свързани с изпращането на воини на кампании, погребения, сватби, началото и края на полевата работа. До 9 век повечето европейски държави приемат християнството, докато в Русия езическият култ към бог Перун остава като религия. Кръщението на руския народ се състоя през 988 г. по време на управлението на Владимир Святославич (Владимир Червеното слънце).

Езичеството в съвременна Русия е много разпространено и много традиции от онази епоха се спазват с невероятна точност.

Оттогава много обичаи и традиции на руския народ са се променили, но старите руски ритуали се срещат и днес. Хората не можаха напълно да изоставят езичеството, въпреки че държавата се опита с всички сили да го изкорени. В съвременна Русия са останали останки от първоначалната религия на славяните и те се срещат навсякъде.

Стари руски обичаи и традиции - как да се повтори?

Няма ясни правила за спазване на стария руски обичай, тъй като във всеки руски град церемониите се провеждат по свой начин. Всеки обред и обичай имаше свои собствени характеристики, но много от тях бяха забравени, тъй като нито една хроника не съдържа ясни описания на провеждането на определен обред.Всички правила се предават сред хората от поколение на поколение, понякога се оформят в пословици и поговорки.

Тъй като традициите и ритуалите на руския народ са неразривно свързани с природните явления, основните атрибути за провеждане на староруски ритуали са били и са предмети и препарати, които символизират определени природни компоненти. И така, палачинките са много популярни сред славяните - сладкиши, символизиращи главното небесно светило. Такова ястие е придружено не само от основните пролетни празници, когато природата се обновява и слънцето започва да затопля земята с лъчите си. Палачинките са и основното мемориално ястие.

Голяма част от ритуалите са съпроводени с палене на огън, песни, хоро и коледуване.

В сутрешните часове на празничния ден хората посещават църква, палят свещи и се молят на Господ Бог, след което се прибират вкъщи или отиват сред природата, за да празнуват. Повечето църковни празници са придружени от забрана за всякаква дейност, особено трудовата дейност се счита за голям грях. Най-често обредите на руския народ са свързани с приготвянето на някои специални ястия.

Обреди на древна Русия от "Коледа" до Нова година

Старите руски традиции включват откриването на годишния цикъл от ритуали в "Коледните" дни. Новогодишната нощ беше ненадминато време за гадаене на съдбата и бъдещата реколта. Най-подходящи други нощи за гадаене са нощта срещу Коледа и 12 „коледни“ нощи до Богоявление. В наши дни е много популярно т. нар. коледуване - събиране на обредни лакомства в гостуваните къщи.

Многобройни традиции на руския народ са неразривно свързани с природните явления.И така, след Богоявление следващото голямо събитие е пролетното слънцестоене и свързаният с него празник Масленица. Масленица е придружена от множество древни руски ритуали, от печене на палачинки до изгаряне на сламено чучело през зимата. Великден е най-големият християнски празник. Празнува се в неделя 7 седмици след Масленица и през това време се спазват Великите пости. Много различни обичаи са свързани с оран и сеитба и такива традиции се спазват от градинарите днес.

Множество обичаи и традиции съпътстват празнуването на сватбата, изпращането в последния път на починалия, помен, кръщене на бебе, сватба.

Такива традиции не са се променили оттогава и са оцелели до днес почти в оригиналния си вид. Руските семейства се опитват стриктно да спазват погребалния ритуал, обръщат голямо внимание на сватбената церемония, подготовката за която отнема повече от месец.

В съвременния свят, когато основната религия на държавата е православното християнство, езическите традиции заемат значително място в живота на почти всеки руснак. Както и преди, хората предпочитат да носят амулети заедно с нагръдния кръст, много от тях имат свои собствени талисмани.Мнозина остават привърженици на езическите обичаи и не могат да си представят живота си без тях.

Отрицателни страни на езичеството

Древните руски ритуали не могат да доведат до никакви последствия, но от гледна точка на християнството е греховно да се спазват старите руски езически обичаи. И така, православен човек има право да носи само един амулет - нагръден кръст и да се покланя само на един Бог - Исус Христос.

За разлика от нравите и етикета, обичаите са присъщи на широките маси от хора.

Обичаят е традиционно установен ред на поведение. Основава се на навик и се отнася до колективни форми на действие.

Обичаите са масови модели, одобрени от обществото, които се препоръчват за следване. Към нарушителите се прилагат неформални санкции – неодобрение, изолация, порицание.

Ако навиците и обичаите преминават от едно поколение на друго, те се превръщат в традиции.

Традицията е всичко, което е наследено от предшественици. Първоначално тази дума означава "традиция". Като традиции действат и ценности, норми, модели на поведение, идеи, социални институции, вкусове и възгледи.

Срещите на бивши съученици, другари войници, издигането на националния или корабния флаг могат да станат традиционни. Традициите принадлежат към културното наследство, обграждат се с почит и уважение, служат като обединяващ принцип.

Обредът е вид традиция. Характеризира не избирателни, а масови действия.

Обредът е набор от действия, установени от обичай или ритуал. Те изразяват някои религиозни идеи или ежедневни традиции. Обредите не се ограничават до една социална група, а се отнасят за всички слоеве от населението.

Обредите съпътстват важни моменти от човешкия живот, свързани с раждането (кръщене, именуване), сватбата (сватовство, цена за булката, годеж), навлизането в нова сфера на дейност (военна клетва, посвещаване в пионери, ученици, работници) или прехода към друга възраст. (посвещение), смърт (погребение, панихида, помен).

Церемония и ритуал

Церемония - поредица от действия, които имат символично значение и са посветени на честването (празнуването) на всякакви събития или дати. Функцията на тези действия е да подчертаят специалната стойност на празнуваните събития за обществото или групата. Коронацията е ярък пример за важна за обществото церемония.

Ритуалът е силно стилизиран и внимателно планиран набор от жестове и думи, изпълнявани от хора, специално избрани и подготвени за това. Ритуалът има символично значение. Той е предназначен да драматизира събитието, да събуди благоговейно трепет у публиката. Жертвата на човек на езически бог е ярък пример за ритуал.

Повечето ритуали се разделят на съставни части и елементи. Така например задължителна част от ритуала по излитане на самолет е изчакването на командата „Излитането е разрешено“. Елементи на ритуала за сбогуване: седнете „на пътеката“, прегърнете се, плачете, пожелайте щастливо пътуване, не метете пода в продължение на три дни и т.н. Сложният състав на елементите включва ритуала на защита на научна дисертация.

Ритуалът има културен произход и изпълнява три функции: Кравченко А.И. Културология. - М., 2005. - С. 101.

а) забрана за бой между членовете на групата;

б) отглеждането им в затворена общност;

в) разграничаване на тази общност от други групи.

Ритуалът възпира агресията и сплотява групата. Пример за ритуал е спазването на добрите нрави, бизнес етикета, дипломатическия прием и много други неща, които не смятаме за ритуални, въпреки че са. Човешката култура се основава изцяло на ритуал.

Твърдостта на традиционния ритуал и постоянството, с което се придържаме към него, са необходими на обществото. Но ние също имаме нужда от тях лично. В крайна сметка спазването на ритуалите и културните норми изисква контрол от нашето съзнание и воля, а строг контрол върху поведението ни допълнително развива и тренира морала.

Днес много традиции на руската сватба са безвъзвратно загубени, а малкото останали съществуват в много модифициран вариант. Днес интересът на младите хора към руските сватбени традиции значително се е увеличил. Все повече млади двойки искат да отпразнуват брака си по същия начин, както са го правили техните предци преди сто, двеста или повече години, в съответствие с неговите красиви и запомнящи се ритуали и традиции. Днес ще говорим за това какви сватбени традиции са съществували преди.

Само преди няколкостотин години сватбата беше комплекс от ритуали, които се изпълняваха в стриктна последователност според сценарий, определен от традицията. Най-важните сватбени церемонии в Рус са били сватовство, заговор, моминско парти, сватба, брачна нощ, сватбено тържество. Всеки от тях имаше определено семантично значение. Сватовството, например, се изразяваше в преговорите на две семейства за възможността за брак между млад мъж и момиче. Сбогуването на булката с момичето беше задължителен етап, характеризиращ прехода на младо момиче към категорията на омъжените жени. Сватбата действаше като религиозна и правна регистрация на брака, а брачната нощ - под формата на неговата физическа връзка. Е, сватбеното пиршество изрази публичното одобрение на брака.

Извършването на всеки от тези ритуали в определена последователност се смяташе за правилния начин за създаване на семейство. Ако последователността на ритуалите е нарушена или някой от тях не е изпълнен, бракът се счита за несъстоятелен (т.е. събитието не е напълно завършено).

Сватбеният ритуал обхваща различни обредни действия, които не са задължителни. Например, булката не може да бъде задържана, ако бъдещите младоженци живеят в едно населено място (село). Ако човекът, който се ожени, живееше в друго село и нищо не се знаеше за семейството му, младоженецът беше извършен в съответствие с всички установени правила. Ако родителите на бъдещата булка и младоженец се познаваха перфектно и нямаше съмнения относно брака на децата им, тогава сватовството и конспирацията се извършваха едновременно.

Въпреки единството на общата схема на поведение, сватбеният ритуал имаше местно разнообразие. Например в северните провинции на Европейска Русия и в Сибир е бил широко разпространен ритуал, при който булката трябвало да присъства на баня. Този обред беше част от обредите за сбогуване на младо момиче с моминството. В Южна Русия погачата е била задължителна част от сватбите. Отделни церемонии се извършваха само в определени райони. Например в Псковска област булката със своята „свита“ трябваше да посрещне „влака“ на младоженеца на път за църквата и да постави букет от хартиени цветя в краката му. В други руски региони младоженецът трябваше да вземе булката от къщата на родителите й и да я заведе в църквата.

В сватбената церемония - сватбени обреди участваха определени актьори, чието поведение се подчиняваше на установените от традицията правила, но имаше и известна импровизация. Булката и младоженецът бяха главните действащи лица, около които се развиваше сватбеното действие, и играеха пасивна роля. Булката с целия си външен вид трябваше да изрази смирение, любов и благодарност към родителите, които са я отгледали, както и по всякакъв възможен начин да покаже недружелюбното си отношение към младоженеца и неговите роднини. На свой ред младоженецът трябваше да покаже уважение и любов към булката. Инициативните участници в сватбата бяха родителите на младите, кумове, както и най-близките роднини. Други актьори на руската сватба бяха приятелите на булката и младоженеца или болярите, сватовниците, tysyatsky, приятелят, помощниците на приятеля (приятелите), хлябовете (млади омъжени жени, щастливи в брака, имащи добро, здрави деца) и др.

Най-важната роля беше възложена на гаджето или главния ръководител на сватбата от страна на младоженеца. Неговите задължения включваха наблюдение на съответствието на сватбата с руските традиции, забавление на присъстващите с помощта на шеги и изречения, както и защита на участниците в сватбата от зли духове. В Южна Русия важна роля играят хлябовете, които пекат сватбен хляб. Всеки отделен сватбен чин имаше на разположение специален костюм или елемент от облекло, украса. Например, булката по време на ритуала трябваше да смени дрехите няколко пъти, като по този начин демонстрира промяна в статуса си. На етапа на „траура“ булката трябваше да бъде в траурно облекло с лице, покрито с шал, по време на сватбата и сватбеното пиршество носеше елегантни дрехи, трябваше да бъде елегантно облечена, а на следващата сутрин след брачната нощ, младата жена облече най-елегантния и ярък костюм и дамска прическа. Младоженецът обикновено носеше бродиран квадратен шал (широк), който беше прикрепен към шапка, китка цветя, прикрепена към панделка на шапка и хвърлена на раменете му или вързана вместо колан с кърпа. Сватовниците се отличаваха с бродирана кърпа, закрепена през рамото, или червени ръкавици на ръцете. Атрибутът на приятеля беше камшик. Сватбените церемонии, като вид театрално действие, включваха специални песни, изречения, игри, поговорки, оплаквания, конспирации, танци.

Ядрото на руския сватбен ритуал беше сложно преосмисляне на митичните идеи на древността и християнските идеи. Например, неразделна част от него бяха действия, които отразяваха далечните идеи на хората за смъртта на душата на момичето, когато тя премине в категорията на омъжените дами и спечели душата на млада жена след брачната си нощ. Някои ритуали датират от култа към далечните славянски предци: плачът на булката на гроба на родителите й с молба за благословия за брака, сбогуване с печката при напускане на дома в деня на сватбата и др. Често се извършват магически действия по време на сватбата (запазване, производство), са били езически. Желанието да защити и защити младите от злото око и щети, както и всяко отрицателно въздействие на неземни сили, принуди булката да покрие лицето си с носна кърпа или кърпа, да забие игли в дрехите на младите хора, да изрече конспирации, размахвайте камшик, стреляйте след сватбения влак, изберете заобиколен път до църквата. За да не изпитват младите нужда от семеен живот и да имат много деца, те ги поръсиха със зърно и хмел, почерпиха ги с пиле и ги сложиха върху кожено палто, обърнато наопаки. Всички тези обредни действия бяха придружени с молитви към Исус Христос, Богородица, Св. Николай Угодник. Като цяло в Русия се отдава голямо значение на благословията на родителите, те поискаха защитата на християнските светии, които се споменават в древните оплаквания.

Руски сватбен ритуал, история на формирането.
Традициите от деветнадесети и първата четвърт на двадесети век бяха взети за основа на съвременната руска сватбена церемония. Окончателно се оформя вероятно в средата на XIV век въз основа на общославянската сватбена церемония. Писмените материали от този период съдържат кратко описание на сватбите с помощта на познатите на ушите ни думи: „младоженец“, „сватба“, „булка“, „сватба“, „сватове“. Има запазени и стари миниатюри и рисунки, изобразяващи сватбени тържества и брачни церемонии. През шестнадесети век, съдейки по описанието на княжеските сватби, се формира номенклатура на сватбените обреди и се определят техните функции, възникват специални сватбени дрехи, атрибути, храна, сватбен фолклор.

През втората половина на седемнадесети век традициите на православната църква започват активно да се въвеждат в народната сватбена церемония: възниква обредът на родителската благословия и сватбената церемония става задължителна. Официалните лица започнаха да осъждат самия народен обред, смятайки го за "демонично действие". През 1649 г., при цар Алексей Михайлович, е въведен указ, който осъжда много ритуали на народната сватба и който предписва хората да бъдат бити с батоги, когато ги държат, а музикалните инструменти, използвани за това, трябва да бъдат счупени и изгорени.

Сватосване.
Сватовството беше преговор на семейства, които се интересуваха от брак, и също беше основният и задължителен ритуал, предшестващ руската сватба. В Русия е обичайно да се женят рано, докато родителите на младия мъж сами се занимават с избора на булка за сина си. Често самите млади дори не знаеха за предстоящата сватба, те можеха да бъдат уведомени само по време на подготовката за нея. Към сватовството се подходи с цялата сериозност и отговорност. Преди да вземат решение за това, те събраха семеен съвет, на който присъстваха кумове и близки роднини. Разбира се, при избора на булка се вземало предвид мнението на младия мъж и роднините, но последната дума оставала на родителите. Красивата булка се смяташе за физически силно момиче, притежаващо усърдие, способно да върши домакинска и домакинска работа добре, проявяващо уважение и почит към по-възрастните, скромно, но имащо чувство за собствено достойнство. Момичетата от семейства с добра репутация бяха особено "търсени". Принадлежността на момичето към клан, който е бил уважаван от няколко поколения, позволява да се прецени, че е достойна снаха, наследник на рода-племе.

Материалното благополучие на семейството не се вземало предвид при избора на булка. Вярвало се е, че младите ще успеят сами да „направят всичко“. Сватовниците бяха избрани много внимателно, тъй като резултатът от сватовството често зависеше от способността им да водят разговор, да организират роднините на бъдещата булка и да представят семейството на млад мъж по благоприятен начин. Обикновено кръстниците на момчето или някой от близките му роднини действаха като сватовници. Понякога родителите на момъка канели на сватосване някой уважаван и доверен съселянин. Освен това такава отговорна роля беше предложена на красноречиви хора, които знаеха как да уреждат брачните дела. В големи занаятчийски селища, големи търговски села, градове те използваха услугите на професионални сватовници. Но този обичай стана широко разпространен първо в градовете, а след това доста късно. Така че в средата на деветнадесети век такова сватовство, дори в градовете, се смяташе за „неистински“, следователно, след получаване на съгласието на родителите, „истинските“ сватовници бяха изпратени на сватовство.

Сватовството в онези дни се извършваше при задължително спазване на различни знаци, от които според древните вярвания сериозно зависеше бъдещият живот на младоженците. Обикновено родителите или близките роднини на младоженеца идваха в къщата на момичето, за да се ухажват или да уреждат брак. По време на тази церемония семействата на младите хора се опознаха и направиха „контакти“, тъй като семейните връзки по това време имаха доста сериозна тежест, така че всичко беше обмислено буквално до най-малкия детайл. За сватовство бяха избрани определени дни от седмицата, които се наричаха „светли“: неделя, вторник, четвъртък или събота, обикновено късно вечерта или през нощта. Всичко това беше придружено от различни магически действия, които трябваше да осигурят положителен изход от делото и да предотвратят отказа на родителите на булката. Например в провинция Псков майката на млад мъж победи сватовниците, които излязоха от вратата три пъти с колан, придружавайки ги с определени магически думи. В руските села на Казанска област сватовницата, при пристигането си в къщата на избрания, намери ступа и я уви около себе си три пъти, това предполагаше успешен брак (момичето ще бъде обиколено около катедрата три пъти по време на сватбата). В провинция Перм сватовникът на входа на къщата на момичето удари петата си на прага.

Влизайки в къщата на бъдещата булка, сватовете се държали според селския обичай: сваляли шапки, прекръствали се на иконите, кланяли се на домакините, не ставали на масата без покана и не сядали на пейката. Сватовникът пръв започна разговора и изрече добре познати фрази на всички присъстващи: „Вие имате стока, ние имаме търговец“; „Вие имате кокошка, ние имаме петел, възможно ли е да ги караме в една плевня?“; „Не ни трябва ръж или жито, а червена мома“ и т.н. Също така се случи, че сватовниците директно изразиха целта на пристигането си, те дойдоха, казват те, „да не тъпчат пода, да не чешат езика, дойдоха да правят бизнес - да търсят булка“.

Родителите на бъдещата булка изразиха благодарност за уважението, оказано на семейството им, поканиха ги да отидат в предната част на колибата или в горната стая, сложиха напитки на масата и ги поканиха на масата. Преди това се смяташе, че сватовниците трябва да се посрещнат много добре, дори ако младоженецът не „гледа“ особено родителите на булката. Ако младоженецът не искаше да угоди на родителите на булката, тогава те винаги заявяваха отказа в деликатна форма: „Нашите стоки са непродаваеми, не са узрели“, „Все още млади, трябва да изчакаме“. В случай на желано сватосване и ако момъкът е бил добре запознат, родителите на момичето веднага са давали съгласието си. Ако човекът беше непознат или живееше в друго село, родителите поискаха време от сватовниците да помислят: „Да се ​​​​омъжиш за дъщеря не означава да печеш пай“, „Отгледахме ги повече от един ден, за да върнем веднага“. Поздравът за сватовство все още не означаваше пълно съгласие за сватбата.

Цикълът на сватовните ритуали включваше и преговори относно зестрата, която се дава за булката, сумата пари (зидария), отпусната от родителите на младоженеца за сватбени разходи, размера на разходите за сватбеното тържество, броя на гостите, които ще бъдат на сватбата от младоженеца и от булки, подаръци, които роднините ще си разменят по време на сватбения ритуал. Ако семействата са заможни, тогава могат да се съставят легално заверени брачни договори, в които се упоменават всички подробности за сватбата и бъдещия живот на младото семейство. В края на преговорите семействата се уточняват с часа на уговорката, т.е. определят деня за точното решение относно сватбеното тържество.

Изглежда и изглежда.
След сватовството се уреждаха сватове и сватбари. Погледите (оглеждане, предположения) се състояха в пристигането на родителите и роднините на булката в къщата на младоженеца, за да изяснят имущественото му състояние. Тази церемония също имаше тържествена церемония, семейството на булката беше посрещнато много добре: те показаха къщата, стопански постройки, добитък, количеството зърно в хамбарите, плевнята, гумното, седнаха на празничната трапеза, говореха за семейството традиции. Ако семействата не са се познавали, тогава проверката е била по-строга и задълбочена. Ако по някаква причина родителите на момичето не бяха доволни от домакинството на младоженеца, те можеха да откажат да сватосат: „Благодаря за хляба и солта, време е да се прибираме“. Ако им хареса проверката, те казаха нещо подобно: „Всичко е наред с вас, харесваме всичко и ако имате нужда от нас, елате при нас.“

При шаферките (газадините) момичето беше официално представено на момчето. Който се ожени за семейството си. Обикновено тази церемония се извършваше в къщата на избрания. На него присъстваха пряко младоженецът, неговите родители и най-близките роднини. Това действие е съпроводено с пеене на млади неомъжени момичета (шаферки на бъдещата булка), които също са били поканени на този ритуал. Момичето облече церемониалната си рокля, тя беше отведена до центъра на хижата, като я помоли да ходи или да се обърне на място. Гостите и родителите на младоженеца, които наблюдаваха този процес, изразиха одобрението си за момичето. След това младите хора се разхождаха ръка за ръка из хижата, застанаха върху предварително разстлано кожено палто, целунаха се или се поклониха един на друг.

Ако младоженецът не беше по вкуса на момичето, тя можеше да каже на родителите си за това при булката и след това да откаже сватбата. Например, тя можеше мълчаливо да напусне хижата, да смени празничното си облекло с делнично и да се върне при гостите. Това беше прието от гостите като отказ. Но по правило тази церемония завършваше с празник, докато родителите на булката подреждаха масата, а родителите на младоженеца донесоха опияняващи напитки.

Тайно споразумение.
Няколко дни след сватовството се проведе заговор (ръкостискане) (в къщата на булката), който служи като символично консолидиране на решението да се ожени и да се ожени. Присъстваха и родители и роднини от двете страни. Отначало се водеха преговори в деня на сватбата, договориха се за размера на зестрата и зидарията, броя на гостите на сватбеното тържество. По време на заговора булката започна да оплаква, оплаквайки се от съдбата си и родителите си, които я принудиха да се сбогува с живота на свободно момиче и дома си.

Краят на преговорите беше ритуално ръкостискане, по време на което бащите на младите застанаха един срещу друг и удариха ръцете си със замах, които бяха предварително увити с шалове или малко парче овча кожа, след което се ръкуваха с един на друг с думите: „Нашият син ще бъде общ син между нас, а вашата дъщеря ще бъде обща дъщеря и наш покорен слуга.“ От древни времена в Русия ръкостискането помежду си легитимира взаимноизгодно споразумение, споразумение. В някои руски региони ръкохватката се извършваше над масата, където предварително се слагаше хляб, след което се разчупваше наполовина. Хлябът в този случай служи като закрепване на договора.

След ръкостискането майката на момичето закрепи ръцете на младите, като по този начин потвърди съгласието си с решението на бащите. След това всички започнаха да четат молитва пред иконите със запалено кандило. Постигнатото и уговореното се отпразнува с гощавка, без младите да присъстват на нея.

След споразумението беше невъзможно да се откаже бракът, той се смяташе за ужасен грях, възмездието за което ще продължи цял живот. Според обичая виновният в нарушение на споразумението е бил длъжен да плати всички разходи по сватбата, както и да плати "компенсация" за безчестието на измамената страна. След уговорка младите се наричали булка и младоженец. Младите хора трябваше да съответстват на статуса, който получиха (да променят поведението си, външния вид). След споразумението булката трябваше да се „завърти“, „да се убие“, да оплаква, тоест да скърби за момиченцето си. Отсега нататък тя трябваше да носи само траурни дрехи, на главата си имаше шал, издърпан върху лицето й, не можеше да среше косата си и да сплита плитка. Тя практически не говореше, обясняваше се с жестове, движеше се из къщата изключително с помощта на приятелите си, които сега бяха постоянно до нея и често прекарваха нощта с нея. На булката се забранявало да излиза извън къщата и двора, да ходи на вечеринки и младежки тържества. Излизането от къщи е било разрешено само за да се поканят роднини на сватбата и да се сбогуват със съседите, селото и „белия свят“. Сега тя беше отстранена от всякаква домакинска работа. Единственото й занимание беше подготовката на подаръци, шиенето на зестра. Имаше и онези региони на Русия, където булката трябваше да излиза всеки ден в продължение на седмица преди сватбата и да оплаква тъжно. Според легендата, колкото повече плаче булката, толкова по-лесен ще бъде животът с нейния съпруг. На такива „сбирки“ понякога се събирали всички жени от селото.

Младоженецът, след сговор, се разхождаше с всички сили с приятелите си в своето и съседните села, разделяйки се с "младите". Освен това всеки ден той трябваше да отиде в къщата на булката и да подари приятелите й с различни екстри (бонбони, меденки).

Кервански обред.
Ритуалът с погача е бил вид ритуално действие, свързано с изпичането и раздаването на погача (кръгъл хляб с украса под формата на фигури от тесто, изкуствени цветя) по време на княжеската трапеза (сватбен пир). Погачата се пекла в къщата на младоженеца (понякога в къщата на булката, а на места и там, и там) в навечерието на сватбата или брачната нощ или няколко дни преди това. Този обред се разделял на два етапа: първият - самото му приготвяне (етапът се наричал "погача"), вторият - разделянето на погачата на сватбената трапеза или "носенето на погачата". По време на съществуването на този обред същността му беше една и съща, въпреки че можеше да се играе по различни начини.

Процесът на правене на хляб символизира раждането на нов живот и осигурява плодородието на младата двойка. Имаше ритуален характер. Те започнаха да готвят хляба в тайно определено време, преди залез слънце, преди да се обърнат към Бога и светиите. На обреда са присъствали посаденият баща и садената майка на младоженеца (ако са били щастливо женени), както и млади погачи, също щастливи в брака и имащи здрави деца.

За приготвянето на сватбена погача се събирала вода от седем кладенеца, брашно – от седем торби. Всички процеси, от омесването на тестото до изваждането му от фурната и раздаването му на гостите, бяха умишлено театрални. За да се придаде форма на тестото, то се поставяше в специална голяма купа с кръст, а купата от своя страна се поставяше на пейка, където имаше сено, покрито с покривка. На всички, които присъстваха на този специален ритуал, беше строго забранено да докосват тестото и купата. Преди да изпрати оформения хляб във фурната, засадената майка обиколи колибата с него, седна на печката и след това заедно с засадения баща три пъти обиколи стълба на печката. Те го бутали в пещта с помощта на специална лопата, по краищата на която били закрепени горящи свещи. Преди да се остави окончателно да се изпече, питката се избута и избута три пъти. След поставянето на питката във фурната е било необходимо да се удари с лопата по гредата на тавана.

От гледна точка на митологията пещта символизира женската утроба или майчината утроба, лопатата за хляб - мъжкото начало, а хлябът - плодът, получен от тяхното сливане. Тестените украси, които момичетата изпичаха отделно от хляба, бяха под формата на фигури на слънце, звезди, луна, цветя, плодове, домашни животни, тоест знаци, които руснаците смятаха за олицетворение на мира, доброто, щастието, доволството , плодовитост. По време на целия процес на приготвяне и изпичане на погачата се пееха специални песни за погача, разказващи за етапите на нейното създаване от погачите.

Моминско парти.
Моминско парти (плач, сватба) се наричаха ритуални действия, при които булката се сбогуваше с моминството. Тази церемония се проведе в къщата на булката, всичките й приятелки бяха поканени на нея. Сбогуването на булката с момичето по правило започва веднага след споразумението и продължава до сватбата. Моминското парти символизира прехода на момичето в категорията на омъжените жени. Сбогуването на булката с „бялата светлина“ в много села на Европейска Русия и Сибир се състоя сутрин и вечер в зори извън селото, където тя дойде с приятелите си. В Псковска област булка с момичета, пеейки тъжни песни, тържествено минаваше през селото, носейки в ръцете си малка коледна елха, украсена с панделки, парцали, хартиени цветя или букет от хартиени цветя.

В селата на Владимирска губерния булката оплакваше свободния си живот, седнала с момичетата на пейка близо до къщата си. Всички жени в селото се затичаха към нейните оплаквания. В провинция Ярославъл булката и нейните приятелки плачеха в средата на селото, в къщата на роднините си, в хижата, където се провеждаха събиранията. Финалът на моминското парти беше така нареченото сбогуване с "девствената красота", проведено в навечерието на сватбата в къщата на булката в присъствието на родители, сестри, братя и приятели. Почти в цяла Русия символът на момичетата беше "плитката - красотата на момичето". Извършва се ритуал за сбогуване с булката с ятаган: първо плитката се сплита, булката се продава и след това отново се разплита. Те го сплитаха по такъв начин, че да бъде толкова трудно да го разплитат по-късно: тъкаха панделки, въжета, плитки, забиха карфици и дори ги зашиха с конци. Всичко това било придружено от тъжните песни на момите и оплакванията на невестата. След оплитането приятелите на булката или братът на булката се пазарят с гаджето на младоженеца, като искат пари за булката. След като получиха откупа, момите разплитаха плитката, като пееха песни.

Пуснатата коса показвала готовността на булката за брак, символизирала първата стъпка към брачния живот. Ленти от плитката на приятел бяха разделени помежду си. В северните провинции на Европейска Русия, в районите на Средна и Горна Волга, в Сибир, в Алтай, като сбогуване с „девствената красота“, булката в компанията на нейните приятели посети банята. Шаферките нагряваха банята рано сутринта, придружавайки този процес със специални песни. След това хванаха булката за ръка, седнала в предния ъгъл на колибата, и я заведоха в банята. Начело на това шествие беше приятелят на младоженеца, който четеше проклятия от зли духове, размахваше камшик и поръсваше булката със зърно. Процесът на измиване в банята беше доста дълъг, булката се въртеше с брезова метла, с панделки, изляха квас, бира на печката, поръсиха я със зърно. Всичко това беше съпроводено с песни и оплаквания.

Молодечник.
Молодечник символизира сбогуването на младоженеца със самотния живот и се провеждаше в къщата на младоженеца в последния предсватбен ден или рано сутринта в деня на сватбата. На него присъстваха родителите, роднини и приятели на младоженеца. Събраха се храни за присъстващите, изпяха се сватбени песни. След това роднините на младоженеца или самият той отиде при булката с подаръци. Този обред не беше много разпространен, той се срещаше само в някои села на Европейска Русия.

Сватбен влак.
Тази традиция е заминаването на булката и младоженеца в църквата за сватбата. Рано сутринта в къщата на младоженеца в деня на сватбата, приятели, една или две приятелки, кумовете на младоженеца, ранен сват (близък роднина на младоженеца), който участва в направата и печенето на погачата. (задълженията й включват поръсване на влака с жито), помощници на сватовника, чичо или кум, които придружават младоженеца до короната, болярите са приятели и роднини на младоженеца. В различните региони на Русия съставът на сватбения влак може да варира. Родителите на младоженеца, според традицията, не присъстваха на сватбата. Те се подготвяха за срещата на младоженците и самото сватбено тържество. За булката пътниците се возеха в шейни през зимата, през есента на кошеви, каруци и каруци. Конете бяха много внимателно подготвени за това събитие: те бяха хранени с овес, почистени, сресани опашки и гриви. За сватбата те бяха украсени с панделки, сбруя с камбани, камбани, а шейната беше покрита с килими и възглавници.

Той оглавяваше влака на приятел, докато избираше гладък път към булката, така че „животът на млада двойка да беше гладък, без кавги“. По пътя към булката селяните срещнаха влака и блокираха пътя по всякакъв начин: заключиха входните порти, опънаха въжетата. Като откуп приятелят предложил вино, сладкиши, плодове, ядки и меденки. В къщата на булката нейните шаферки посрещнаха влака, затвориха портите и пееха песни за младоженеца и неговата свита, като за влюбени, дошли да вземат приятелката си. Дружка поведе шествието, размахвайки камшик, сякаш разчиствайки пътя от зли духове. Тогава той влезе в разговор с приятелките си, които след добър откуп пуснаха гостите в къщата. Тогава в някои села на Русия младоженецът и приятелят започнаха да търсят скритата булка, а в други - да я откупят от по-големия й брат. Всичко това било съпроводено с подигравателни песни, които девойките пеели на младоженеца и пътниците. Обредното действие се изразявало в желанието да се спаси булката от неизбежната символична смърт, която бракът обещавал според митологичните представи.

След това пътниците бяха поканени на масата и почерпени. Булката и младоженецът трябваше да седят на ръба на масата и да не докосват храната. Смятало се, че преди тайнството на сватбата е необходимо да се очисти морално, отказвайки се от „плътски“ удоволствия, включително храна. Също така булката и младоженецът не трябваше да ядат заедно с женени и женени роднини, това беше възможно само след сватбената нощ. След почерпката бащата на булката предава дъщеря си на младоженеца с думите, че я предава завинаги на нейния съпруг.

Булката и младоженецът отиваха на църква в различни каруци: булката придружена със свашка, а младоженецът - с хилядарка (главен водач). Към сватбения влак били свързани пътници от страната на булката: каруцар, който карал конете, кръстници и най-близки роднини. Начело, както и преди, яздеше приятел, придружен от приятели на кон, след това каруцата на младоженеца, после булката и след тях всички останали роднини. Родителите на булката също не присъстваха на сватбата. Сватбеният влак се придвижи бързо до църквата, силно звънейки на камбани, като по този начин уведоми всички за приближаването си. По време на пътуването булката и младоженецът извършвали особени магически действия: булката, напуснала родното си село, отваряла лицето си, гледала след отстъпилите се къщи и хвърляла кърпа, в която „са събрани всичките й мъки“, младоженецът периодично спирал влак, за да разпита за държавната булка дали нещо не й се е случило по време на опасно пътуване. В същото време приятелят прочете молитва-конспирация през цялото пътуване.

Сватба.
Сватбата беше брачна церемония в православната църква, която беше съчетана със законна регистрация в енорийските регистри. Церемонията се извършваше в църквата от свещеник и включваше годеж, при който булката и младоженецът се съгласиха да се венчаят и си размениха пръстените, и венчавка, тоест полагане на брачните корони на главите им, което символизира възлагането на Славата. на Бога.

По време на сватбата бяха прочетени молитви за Божието благословение на двойката. Свещеникът даде инструкции. В християнската традиция сватбата е действала като вид тайнство, символизиращо обединението на мъж и жена в неразрушим Божествен съюз, който съществува дори след смъртта.

Сватбеният обред свързва редица ритуални и магически действия, които осигуряват защита от зли сили, щастлив брак, здраво потомство, икономическо благополучие и дълголетие. Смятало се, че в този момент младите са по-уязвими, според тогавашните представи на селяните, магьосниците могат да ги превърнат в камък, животни, да ги оставят без потомство в брака. За да се предпази от това, сватбеният влак не трябваше да спира, след сватбата обучаемите не можеха да поглеждат назад. Звънът на камбаните, прикрепени към вагоните, се смяташе за вид защита срещу тъмните сили. За талисман в дрехите на булката, понякога на младоженеца, се забождаха игли, сипваше се ленено семе или просо, поставяше се чесън в джоба и др.

Някои ритуални действия са били насочени към предотвратяване на прелюбодейство от младите. Например беше забранено да се стои или минава между младите. Смятало се, че по време на сватбената церемония е възможно да се осигури здравето на младите, за което в момента, в който свещеникът обикаля двойката около катедрата, тихо се произнасят специални конспирации.

За да осигурят икономическото благополучие на бъдещото семейство, преди младите да се приближат до църквата, постилаха нова бяла кърпа пред тях, хвърляха пари под краката им, обсипваха ги с жито, а по време на сватбата булката се скри хляб в пазвата, насипа сол в обувките й, прикрепи парче вълна към дрехите си. Смятало се, че предметите в ръцете на булката и младоженеца по време на сватбената церемония имат магически свойства. Например, восък от сватбени свещи и вода от осветена икона са били използвани при лечението на бебета, сватбена риза е била използвана за облекчаване на болката на жена по време на раждане. В някои села стопанинът на къщата облича сватбена риза на първия ден от сеитбата, за да има добра есенна реколта. С венчалната халка се гадаело по Коледа. След сватбата младоженците в северните провинции на Европейска Русия и в много села на Сибир и Алтай отидоха в къщата на родителите си за сватбено тържество. Там в края на празненството се състоя и брачната им нощ.

И в някои южни руски села след сватбата всеки се прибираше в дома си, но вечерта младоженецът идваше при булката и брачната им нощ се състоя там. Сватбеното тържество започна едва след като беше обявено, че младите са станали съпруг и съпруга. Ако една двойка живееше без сватба, те не бяха признати за съпруг и съпруга, а децата им се считаха за незаконни. Междувременно, според народните представи, една сватба не е достатъчна, за да се признае бракът. Беше необходимо да се извършат установените ритуални действия, според традицията.

Принцовата маса.
Княжеска трапеза (сватбена или червена маса) - сватбен празник, който се провеждаше след сватбата в къщата на родителите на младоженеца. По традиция масите бяха поставени по дъските на пода и пейките с буквата "G" и само на някои места - напречно на дъските. По традиция гостите се настаняваха в определен ред, поставяха се и зрители – “гледачи”, сервираха се храна и напитки, пееха се песни. Булката и младоженецът се наричаха само „младият принц“ и „младата принцеса“, те седяха в предния ъгъл на колибата. Гостите бяха настанени по ред на родство: колкото по-близки са роднините, толкова по-близо са те до булката или младоженеца. Момчета, съседи, момичета от селото обикновено били канени на сватбата, но те не сядали на масата, а били зрители. Сватбените маси бяха застлани с бели покривки. Отначало на масите (в средата) бяха подредени хляб и пайове. По ръба на масата, в зависимост от мястото на госта, се слагаше филия ръжен хляб, а отгоре - продълговата баница. Пред младоженците се слагаха две питки, наредени една върху друга и покрити с шал. Веднага щом гостите заеха местата си, бяха сервирани напитки и храна. Ястията се редуваха с напитки, като броят на ястията трябваше да бъде четен (символ на щастие и късмет).

Началото на сватбения празник е церемонията по откриването на "младата принцеса". След сватбата съпругата, която се състоя, влезе в къщата, докато лицето й беше покрито с шал. Обикновено бащата на младоженеца държеше в ръцете си кора хляб или баница и повдигаше с нея кърпата на булката, след което я вземаше в ръцете си и я обикаляше три пъти около главите на младоженците под възгласите на присъстващите. Тази церемония действаше като запознаване на роднините на младоженеца с нов член на семейството. Булката и младоженецът по време на сватбеното пиршество не ядат и не пият нищо, това е забранено. В знак на забраната купата пред тях беше празна, а лъжиците бяха завързани с червена панделка и поставени с дръжките си към центъра на масата, а съдовете обърнати с дъното нагоре.

Краят на сватбената трапеза беше изпращането на младите в специална стая, където им беше сервирана вечеря. В някои населени места младата жена се „завиваше“ след вечеря или се обличаше с женска шапка. Втората част от сватбеното тържество беше планинската трапеза, на която бяха "младият принц" и "младата принцеса" в женски украси и елегантни дрехи. В този момент идват родителите и роднините на младоженеца и сядат на една маса с роднините и родителите на младоженеца. Планинската трапеза се изразявала в даряването на роднините на младоженеца, от близки до най-далечни. Подаръкът се слагаше върху специална чиния, младата жена се приближаваше до роднината на съпруга си и се покланяше ниско. Вземайки подарък, той сложи подарък върху ястието: меденки, сладкиши, пари. По време на планинската трапеза „младата принцеса” за първи път нарече свекъра си баща, а свекърва си майка. След това младите хора се включиха в обща трапеза. Въпреки това им бяха сервирани определени ястия: каша, яйца, мед, масло, хляб, баници, мляко. В същото време младите пиеха мляко от една чаша, ядяха с една лъжица и от една чаша, ядяха хляб от едно парче. Това потвърди единството на младите, тяхната неразривна връзка. В края на планинската трапеза се проведе обред по разделяне на погачата.

Краят на княжеската трапеза беше заминаването на младите до мястото на брачната нощ, придружено от пеенето на гостите. На втория и третия ден също се провеждаха празници, но в малко по-различна форма. Тяхната същност беше символичното запознаване на роднините на съпруга с нов член на семейството и раздаването на подаръци.

Брачната нощ.
Сватбена нощ (сутерен) - физическият и юридическият брак се проведе в дома на младоженеца. В южните руски провинции след сватбата младоженците се прибираха всеки в дома си, тя беше придружена до къщата на родителите на булката до основното сватбено пиршество. Обикновено леглото за младоженците се оправяло в студено помещение (сандък, килер, сеновал, баня, по-рядко обор или кошара), а леглото се използвало от зестрата на булката. С помощта на различни устройства беше изградено високо брачно легло: върху дъските бяха поставени чували с брашно, след това снопове ръж, няколко дюшека от сено, по-рядко легло с пера и много възглавници. Всичко това беше покрито с бял бродиран чаршаф до пода и красиво одеяло.

Леглото се оправяше от булката и младоженеца, както и от майката или сестрата на младоженеца. След това под леглото бяха поставени покер, няколко трупи, тиган и след това обиколиха леглото с клон от планинска пепел или хвойна. По-късно клонът се заби в стената. Те вярвали, че всичко това ще предпази младоженците от зли сили, а торби с брашно и ръжени снопове ще осигурят тяхното благополучие. Дървените трупи действаха като символ на бъдещите деца: колкото повече от тях са на брачното легло, толкова повече деца ще има в семейството.

Младоженците са били придружавани от приятел, сватове, по-рядко от всички присъстващи на празника сред смях, глъч, шеги, еротични наставления, песни. Според традицията приятелят влиза пръв в стаята с брачното ложе и няколко пъти бие леглото с камшик, за да изплаши злите духове. На някои места в Русия е бил разпространен и обичаят, според който приятелят плаща откуп на креватите (тези, които оправят леглото). Вратата на стаята се заключваше отвън и се поставяше извън клетката или, по наше мнение, пазач, който пазеше младоженците от зли духове и скитащи гости. Останали сами, младоженците, преди да си легнат, трябваше да ядат хляб и кокошка, за да си осигурят хармоничен брачен живот, богатство и здраво потомство. Младоженката трябваше да демонстрира смирение и смирение, като събуе ботушите на съпруга си. Този древен ритуал се споменава в Приказката за отминалите години. Младоженецът пък демонстрира позицията си на стопанин на семейството, принуждавайки булката да го моли за разрешение да си легне с него. По време на брачната нощ приятел няколко пъти посетил младата двойка и се интересувал дали е имало полов контакт. Според обичая, който беше разпространен в почти всички области на Русия, ако всичко свърши добре, приятелят информираше гостите за това, но след това младите хора бяха изведени на гостите или не бяха безпокоени до сутринта. След такава новина гостите изпяха еротични песни, които разказваха за случилото се между младите.

На следващата сутрин тези, които придружаваха младите до леглото, идваха да ги събуждат, за да проверят предбрачното целомъдрие на момичето. Те можеха да се събудят по различни начини: използваха почукване на вратата, крясъци, звънене на звънци, разбиване на тенджери на прага, дърпане на одеяло, поливане с вода. Уведомяването на родителите, гостите и цялото село за целомъдрието или липсата на такова у булката става чрез обредни и игрови действия. Например, в селата на провинция Перм, ако младоженецът е девствен, кърпи и покривки с червени бродерии бяха окачени в къщата на младоженците, техният приятел връзваше коне за дъгите по пътя към родителите на булката. В провинция Владимир сватбеният лист, окачен в предния ъгъл на колибата, говори за честността на булката. В някои села гости, предвождани от сватовник и другар, с викове, звън и глъч обикаляха селото и развяваха ризата на младоженците.

Ако се окажеше, че младата жена е загубила девствеността си преди брака, тогава родителите й бяха сложени яка около врата й, баща й беше сервирана бира в дупка. Сватовникът също бил унизен. Задължителната невинност на булката, а в някои села и на младоженеца преди брака, идва от представите на селяните, че превръщането на момичето в жена и на момчето в мъж може да стане само в хода на определени обреди и само ако се наблюдават в определена последователност. Нарушаването на реда се смяташе за нарушение на хода на живота, посегателство върху неговите основи.

Вярвало се също, че момиче, загубило девствеността си преди брака, ще остане безплодно, ще овдовее рано или ще остави съпруга си вдовец, а семейството ще тъне в глад и бедност.

Извиващ се млад.
Завиването на младите беше и сватбена церемония, при която булката сменяше прическата и кичерата на момичето с женски. Ритуалът се провеждал непосредствено след венчавката в притвора или в портницата на църквата, в дома на младоженеца пред княжеската трапеза, по средата на сватбения пир, след брачната нощ. На тази церемония винаги присъстваха младоженецът, неговите родители, приятели и сватове. Всичко това беше съпроводено с пеене. Вместо една плитка, две бяха сплетени и положени около главата, след което бяха покрити с кокошник.

В руските села на Алтай усукването се извършва след пристигането от короната. Булката беше поставена в ъгъл, покрита с шалове от всяка страна, бяха изплетени две плитки, положени около главата й, поставени на самшур и шал. След това показали младата жена на младоженеца и ги помолили двамата да се погледнат в едно огледало, за да „заживеят заедно“. Песните, които свашките пееха при смяна на прическа и прическа, звучаха различно в различните области, но същността беше една и съща: утвърждаването на момичето в нов статус.

Хлебини.
Khlebiny (изходи, изходи) завършва последователността от сватбени церемонии. Това е празник, който се устройвал за младите в къщата на родителите на младата жена. Родителите й подготвиха лакомства предварително за пристигането им. Свекървата почерпи зет си с палачинки или бъркани яйца, а той показа отношението си към нея. Ако отхапе палачинка или яде бъркани яйца от ръба, тогава дъщеря й е запазила девствеността си преди брака и той е благодарен за това, но ако зетят отхапе палачинка или яде бъркани яйца от средата, тогава младата жена се оказа „нечестна“, тоест не запази целомъдрието преди брака. Тогава той й се оплака от лошото възпитание на дъщеря си. След това младите се прибраха. С успешен изход пиршеството в родителския дом на младата жена продължи.

Както в старите времена, те изпращаха на войнишка служба.

В старите времена мъжете във войниците са служили 25 години. Тъй като по това време нямаше железопътна линия, наборните войници трябваше да ходят пеша насам-натам. За да направят това, те трябваше да отидат дълги седмици. Освен това, които отидоха при войниците, скоро бяха забравени в селото, след завръщането си не им беше дадена земя. Следователно по това време е имало и дезертьори, които са избягвали набори, които са се укривали и живеели в горите, разположени близо до селото. Такива хора се наричаха "таркани". Дълго време лицата, призовани в армията, бяха ескортирани с всички почести. Те бяха поканени на гости, подариха шалове и т.н. Бъдещият войник изпя песен преди да тръгне на войник със свои приятели и връстници, развя купчина шалове и мина по всички улици на селото. Роднини и съседи поканиха бъдещия войник и приятелите му у дома и ги настаниха на предварително приготвена трапеза с подаръци. Домакините почерпиха всички с бира, а на рамото на войника беше окачена везана кърпа. В същото време всички прочетоха молитва, обръщайки се към Бог с думите: „Нека Бог да те пази и да те върне у дома жив и здрав!“. Тези, които напускаха дома си за 25 години, бяха ескортирани до войниците, сякаш отиваше на смърт. Близките на пътя приготвиха храна и провизии в специална чанта. Малко по-късно на някои места войниците, които вече са се завърнали у дома, започват да се признават за уважавани хора. Ако такива хора създадоха семейства и имаха деца, тогава в църквата по време на регистрацията и кръщението те посочиха „Отец-войник Иван“. Много от тези обичаи за изпращане в армията все още са запазени в провинцията. Например, мъж, заминаващ за армията, пее прощална песен с приятелите си, докато върви по улиците на селото и размахва куп кърпички. Близки и познати го канят в дома си и го благославят за бойна служба, като същевременно му закачат на рамото везана кърпа.

Как се поздравяваха, когато се срещаха.

Този обичай е описан в ръкописната книга по следния начин: „преди почтените хора се уважаваха, когато се срещаха, се покланяха, разменяха добри думи. Бедните и богатите хора бяха равни в това отношение: те се покланяха публично или без непознати. Хората бяха малко пияни, когато вървяха по улицата, стигнаха до двора на някой си Иван или Петър, като викаха например здравей на Иван или Петър или хляб и сол на Иван, Петър. Тези думи бяха като уважение към тези хора. Първи поздравиха по-малките. В наши дни тези обичаи се спазват предимно от възрастните хора. Когато се срещат, те се ръкуват, покланят се, свалят шапката си, пожелават си здраве.

Религиозни ритуали.

Преди приемането на православната вяра в нашето село селяните не се молеха на Бога, а спазваха религиозни ритуали, подобни на старообрядческите. Например в книгата на Андрей Михайлович ритуалите на староверците в нашето село са описани по следния начин: „Ритуалите на староверците се извършваха на мястото, където се намираше воденица. По това време, а и сега съществува така наречената „Иван-планина”. Тук хората се събираха в определено време и се молеха, а след това се хранеха от общ голям котел. Всеки донесе чаши и лъжици за себе си. Освен това селяните се молеха всеки ден, излизайки от къщата, в двора, покланяйки се към хамбара на непознат бог. Такива ритуали се наричали "Киремет". След приемането на православието всички жители на селото редовно посещавали църкви и се молели. В същото време те спазваха всички православни обреди, кръщаваха новородени и се венчаваха само в църкви. В нашето село църква нямаше, няма и сега. Затова селяните отидоха в църквата на село Високовка, която съществува и днес. Село Високовка се намира в северозападната част на нашето село.

Как младите се ожениха и ожениха.

През зимата жените и младите момичета се занимавали с предене на вълна на домашни дървени станове. Такива класове се провеждаха не само в колиби, но и в черни топли бани след измиване на семейството. Въпреки просешкия начин на живот, младите момичета се омъжваха. В същото време винаги се спазваше брачният ритуал. За ухажване в къщата на булката младоженецът покани най-близките роднини. Родителите на младоженеца отнесоха везана кърпа, питка, буренце бира и кръгче домашно сирене. Те били символ на изобилие и благополучие на бъдещото семейство. По време на ухажването родителите се споразумявали за времето на сватбата, какъв откуп трябва да плати младоженецът за булката, кой от роднините да бъде засаден баща. Младоженците, като правило, яздеха за булката на добри коне, като истински кавалеристи на седла. В момента, в който булката излизала от бащиния дом, младоженецът я „почерпил” с камшик 3 пъти. От този момент нататък се твърди, че тя е съпруга на младоженеца. Това също означаваше, че от този момент бащата на булката я предава на младоженеца. Често имаше случаи, когато булките бяха отвлечени насила, а след това родителите заключиха булката и младоженеца за нощта в плевнята. След това те вече отидоха в църквата за сватбата. След като се състоя сватбата, както пише Андрей Михайлович в книгата си, според обичая те нямаха право на развод. Независимо дали се обичаха или не, те трябваше да живеят живота си само заедно. В момента са запазени някои обичаи: обредът на сватовство, сватби.

Как бяха наказани крадците.

В книгата си „Сами размишления“ Андрей Михайлович пише как наказваха крадците в нашето село в старите времена: беше за мошениците и бандитите бяха под ръка. Ела, вземи, убий - никой не чува. Тогава царските жандармеристи бяха твърде далеч от селото. Поради тази причина хамбарите са били строени с врати към колибата, а по-богатите хора са строели хамбари на два етажа. Освен това на долния етаж се съхраняваха по-малко ценни неща, а на горния - по-ценни неща. Само 1-2 семейства бяха по-богати в нашето село. Такива семейства покриваха покривите на къщите и плевните с дървени дъски, а по-късно дори с ламарина.В началото на изграждането на селото по нашите места имаше много мошеници, които крадяха не само земеделски продукти, но дори жени и животни. приятел, според принципа на "улицата", стана по-трудно за мошениците открито да се занимават с кражба на селскостопански продукти, дребни животни. Затова те започнаха да крадат коне не само докато бяха на пасището, но и в условията на отглеждане в дворовете на селяните. През 1910 г. цената на един работен кон достига 30-40 рубли, което е 70-80 фунта ръж, което е много полезно за разбойници и крадци. По това време, ако селянин остане без кон, това означаваше почти смърт на семейството. Няма къде да се работи, няма предприятия, където да печелите пари, селянинът няма какво да продаде, за да издържа семейството си. Дори ако имаше добра превръзка, плевня за отглеждане на кон, мошениците успяха да отвлекат коне, влачейки ги през склада, използвайки за това трупи, дебели дъски и въжета. Но ако местните хванеха такива крадци, нямаше милост за тях. През 1913 г. неизвестен, преди това осъден, щеше да открадне кон от селянина Зиновиев Кирил. Местните обаче забелязали крадеца. Местни жители разказаха, че той е конвоиран нанякъде. А къде и в коя държава - никой не знае. Преди това местните жители имаха право да предприемат мерки срещу виновните, като например да работят някъде в строителството на къщи, мазета, навеси и др. А що се отнася до убийците, големите разбойници имаха право да ги изпращат на заточение в Сибир до 25 години. В нашето село един селянин на име Терентий след изгнание се върна от Сибир и живя в селото до 1913 г. и почина тук в напреднала възраст. През 1890 г. в нашето село един човек на име Унихем е изпратен в Сибир за 25 години за системни хулигански действия по решение на хората от селото. Завръща се оттам след революцията от 1917 г. След това работи в железницата до дълбока старост. На стари години никой не се грижи за него.Като цяло по това време селяните не уважаваха крадците и мошениците и открито ги мразеха. Имаше случаи, когато хващаха дребен измамник, такива хора бяха наказвани публично с пръчки или ги развеждаха из селото и ги караха да викат: „Аз съм крадец, измамник, така че никой никога да не краде.“ кон, и подозрението падна върху съселянина Васлей. Заради това, уж по погрешка, той бил пребит до смърт.Друг случай беше, когато селянин на име Дмитрий открадна две коли неовършани снопи и ги донесе у дома. За това местните го били по стъпалата. След това този човек ослепя и скоро умря преждевременно. Дори през 1921 г. за кражба на картофи, хващане на мошеник за ръка, развеждат го из селото и го карат да крещи, че е мошеник. Жителите изобщо не общуваха с мошеници и крадци, дори не сядаха да вечерят с тях.Имаше два случая, когато крадливи коне бяха бити до смърт. Като цяло на завърналите се от изгнание в селото се гледаше като на хищни животни. Според бележките на автора, при царския режим виновните не са вкарвани в затвора. Просто ги наказваха на място по преценка на местните. Авторът дава пример как един е намушкан със сърп по време на жътва, друг е убит с нож в офиса на областния изпълнителен комитет.В момента крадците не се наказват така, това се прави от съответната полиция и прокуратури.

Почивни дни.

През лятото, преди да започне жътвата на полето, младите момчета и момичета се събирали вечер на предварително определено място, където пеели песни, танцували и играли всякакви игри. Всичко това се чуваше отдалеч. Впечатлението е, че цялото село празнува. Такива весели компании се разпръснаха само с настъпването на мрака.Младите хора, за да се срещат по-често, посещаваха църкви, пазари и панаири. Най-близката чаршия по това време е село Високовка. Това е село на 4 километра от нас и имаше и църква, където се събираха и млади, и стари в понеделник. Тук в чаршията продаваха почти всичко, от което имаше нужда един селянин: евтини манифактури, шалове (наричани червени стоки), обувки, ризи, панталони и др. Тук, почти наблизо, има църква, където всички отиваха след посещение на базара.Най-приемливото място за забавление за младите хора беше село Малие Кибечи. Такива празници се наричаха карнавал в чест на деня на коронацията на краля. Тук на този ден се веселяха млади и стари, пиеха се, знатните хора се награждаваха, като ги вдигаха на ръце и нагоре, така няколко пъти.Празниците, т. нар. „Троични празници“ също бяха весели дни. Такива празници се провеждаха след края на сеитбената кампания в покрайнините на гората, наречена "Пекат". В деня, определен за празника, тук се събраха млади и стари жители на селата Малки Кибечи, Средни Кибечи, Долни Кибечи, Горно Дивлизерово, Челкумага-Кибечи. Тук се показваха всякакви представления, участваха художествени самодейни групи, организираха се танци и танци, както и спортни състезания. Там отивали възрастни мъже и жени с цел евентуален избор на булки за синовете си. И през зимата хората, особено младите, намираха време за забавление. За тази цел те се събираха на купони някъде в по-свободна стая (хижа, баня). Такива партита на чувашки се наричаха "улах". Тук момите са предели, бродирали, а момците са избирали булките си. Момчета и момичета се срещаха тук, използвайки всякакви религиозни дати. Например кръщене, Нова година, Заговезни, Коледа, Коледа, Великден.

Как се празнуваше Великден (монкун).

Великден се празнуваше цяла седмица. Момчета и момичета в дерето се шейни, танци направо на улицата без музика. В старите времена за такива цели в селото са използвали музикални инструменти gusli и shybyr (гайда). Великден е празник за посрещане на пролетната нова година според древния чувашки календар. Името monkun се превежда на руски като "велик ден". Възрастните в тази празнична седмица отидоха при роднини. Непременно са канили посочените бащи и майки на новородени деца, нови зетьове и сватове, както и други роднини. Посетихме с голям брой подаръци и всеки донесе своята бира. На масата винаги имаше шарени яйца. Гостите и домакините взимаха по едно яйце и се чукаха последователно. Последното несчупено яйце слагали до иконите, като вярвали, че ще донесе късмет в къщата. Голям брой подаръци трябваше да допринесат за богатството и благополучието на собствениците. От своя страна домакините също се постараха да представят богато гостите. Бащите и майките – кръстници на децата им донесоха по ризи. Децата, от друга страна, трябваше да бъдат дарявани с ризи на сватбата си. Вярвало се е, че децата носят щастие, здраве и берекет в къщата. Ето защо, ако момче дойде в къщата на първия ден от Великден, се вярваше, че кравите ще донесат бикове, овцете - овни. Но юниците и яровката бяха по-желани. Затова момчетата се опитаха да пуснат момичетата пред тях. Този, който влезе пръв, беше отнесен на ръце до предния ъгъл и седна, като постави възглавница на стол пред масата, те се отнасяха с него възможно най-добре. В същото време децата трябваше да седят неподвижно, в противен случай, както се твърди, птиците нямаше да излюпят пилетата. Някои от тези обичаи са оцелели и до днес: боядисване на яйца, ходене при роднини с подаръци, първият, който дойде на гости, се слага на възглавница, обслужван възможно най-добре.

1. Въведение

2. Празници и обреди

· Нова година

Честване на Нова година в езическа Рус.

Честване на новата година след кръщението на Русия

Иновации на Петър I в празнуването на новата година

Нова година при съветската власт. Промяна на календара.

стара нова година

Нова година в православната църква

· Коледен пост

За историята на поста и неговото значение

Как да се храним на Коледа

· Коледа

Коледа през първите векове

Нова празнична победа

Как празнуваха Коледа в Русия?

Снимка на Коледа

История на декорацията на смърч

Коледен венец

Коледни свещи

Коледни подаръци

Коледа на тепсия

· Палачинкова седмица

Великден християнски

Аграфена Бански костюм да Иван Купала

·Сватбена церемония

Разнообразие от руски сватби

Образната основа на руската сватба

Слово и предметна среда в руската сватба. сватбена поезия

Сватбени дрехи и аксесоари

3. Заключение

4. Списък на използваната литература

5. Приложение

Цел:

Изучаване на взаимодействието на езическите и християнските традиции в мирогледа на руския народ

Разширете и консолидирайте знанията си по тази тема

Задачи:

1. Усвояване на знания за народния календар и съставните му сезонни празници и обреди.

2. Систематизиране на информация за руските празници.

3. Разликата между традициите и обичаите на руския народ от традициите и обичаите на друг народ

Уместност на темата:

1. Да се ​​проследят тенденциите в развитието на народната култура и нейното влияние върху ежедневието на човека.

2. Разберете кои от традициите са загубили своята актуалност и изчезнали и кои са достигнали до нас. Да приемем по-нататъшното развитие на съществуващите традиции.

3. Проследете как се комбинират елементи от различни културни епохи

В живота и културата на всеки народ има много явления, които са сложни по своя исторически произход и функции. Едно от най-ярките и показателни явления от този род са народните обичаи и традиции. За да разберем техния произход, е необходимо преди всичко да изучим историята на народа, неговата култура, да се докоснем до неговия живот и бит, да се опитаме да разберем неговата душа и характер. Всички обичаи и традиции основно отразяват живота на определена група хора и възникват в резултат на емпирично и духовно познание на заобикалящата реалност. С други думи, обичаите и традициите са онези ценни бисери в океана от живота на хората, които те са събирали през вековете в резултат на практическо и духовно осмисляне на действителността. Каквато и традиция или обичай да вземем, след като изследваме корените му, ние, като правило, стигаме до извода, че той е жизнено оправдан и зад формата, която понякога ни се струва претенциозна и архаична, се крие живо рационално ядро. Обичаите и традициите на всяка нация са нейната „зестра“, когато се присъедини към огромното семейство на човечеството, живеещо на планетата Земя.

Всеки етнос го обогатява и подобрява със своето съществуване.

В тази работа ще говорим за обичаите и традициите на руския народ. Защо не цяла Русия? Причината е съвсем разбираема: да се опитаме да представим традициите на всички народи на Русия, като притиснем цялата информация в тясната рамка на това произведение, означава да прегърнем необятността. Следователно би било съвсем разумно да се разгледа културата на руския народ и съответно да се изследва по-задълбочено. В тази връзка е много важно да се запознаете, поне накратко, с историята и географията на даден народ и неговата страна, тъй като историческият подход позволява да се разкрият пластове в сложен набор от народни обичаи, да се намери първичното ядрото в тях, определя материалните му корени и първоначалните му функции. Благодарение на историческия подход може да се определи истинското място на религиозните вярвания и църковните обреди, мястото на магията и суеверията в народните обичаи и традиции. Най-общо казано, само от историческа гледна точка може да се разбере същността на всеки празник като такъв.

Темата за обичаите и традициите на руския народ, както и на всеки народ, обитаващ Земята, е необичайно широка и многостранна. Но също така се поддава на разделяне на по-конкретни и тесни теми, за да се вникне в същността на всяка поотделно и по този начин да се представи по-лесно целият материал. Това са теми като Нова година, Коледа, Коледа, Масленицата, Иван Купала, връзката им с култа към растителността и слънцето; семейно-брачни обичаи; съвременни обичаи.

И така, нека си поставим за цел да разберем как географията и историята на Русия са повлияли на нейната култура; наблюдавайте произхода на обичаите и традициите, какво се е променило в тях с течение на времето и под влияние на какво са настъпили тези промени.

Имайки предвид традициите и обичаите на руския народ, можем да разберем какви са характеристиките на тяхната култура.

Националната култура е националната памет на народа, това, което отличава този народ от другите, предпазва човек от обезличаване, позволява му да почувства връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота.

Народните обичаи, както и църковните тайнства, обреди и празници са свързани както с календара, така и с човешкия живот.

В Русия календарът се наричаше календар. Месечникът обхващаше цялата година от селския живот, „описвайки“ по дни месец след месец, където всеки ден съответстваше на своите празници или делници, обичаи и суеверия, традиции и ритуали, природни знаци и явления.

Народният календар беше селскостопански календар, който се отразяваше в имената на месеците, народните знаци, ритуали и обичаи. Дори определянето на времето и продължителността на сезоните е свързано с реалните климатични условия. Оттук и несъответствието между имената на месеците в различните области.

Например, както октомври, така и ноември може да се нарече листопад.

Народният календар е своеобразна енциклопедия на селския живот с неговите празници и делници. Тя включва познания за природата, земеделски опит, ритуали, норми на обществен живот.

Народният календар е смесица от езически и християнски принципи, народно православие. С установяването на християнството езическите празници са забранени, претълкувани или преместени от времето си. В допълнение към тези, фиксирани към определени дати в календара, се появиха подвижни празници от Великденския цикъл.

Обредите, посветени на големи празници, включваха голям брой различни произведения на народното творчество: песни, изречения, хороводи, игри, танци, драматични сцени, маски, народни носии, оригинален реквизит.

Всеки национален празник в Русия е съпроводен с ритуали и песни. Техният произход, съдържание и цел се различават от църковните празници.

Повечето от народните празници са възникнали през времето на най-дълбокото езичество, когато различни правителствени постановления, търговски операции и т.н. са били съчетани с литургични обреди.

Там, където имаше пазарлъци, имаше изпитания и репресии и тържествен пир. Очевидно тези обичаи могат да се обяснят с германско влияние, където свещениците са били същевременно съдии, а мястото, което е било отделено за събрание на хората, се е смятало за свещено и винаги е било близо до реката и пътищата.

Подобно общуване на езичниците на събрания, където те се молеха на боговете, разговаряха за бизнес, подреждаха съдебни дела с помощта на свещеници, беше напълно забравено, тъй като беше основата на живота на хората и беше запазено в тяхната памет. Когато християнството замени езичеството, езическите ритуали бяха прекратени.

Много от тях, които не са част от прякото езическо поклонение, са оцелели и до днес под формата на забавления, обичаи и празненства. Някои от тях постепенно стават неразделна част от християнската обредност. Значението на някои от празниците престана да бъде ясно с течение на времето и нашите известни руски историци, хронографи и етнографи се затрудняваха да определят същността им.

Празниците са неразделна част от живота на всеки.

Има няколко вида празници: семейни, религиозни, календарни, държавни.

Семейните празници са: рождени дни, сватби, домакинство. В такива дни цялото семейство се събира заедно.

Календарни или официални празници са Нова година, Ден на защитника на отечеството, Международен ден на жената, Световен ден на пролетта и труда, Ден на победата, Ден на детето, Ден на независимостта на Русия и др.

Религиозни празници - Коледа, Богоявление, Великден, Заговезни и др.

За жителите на руските градове Нова година е основният зимен празник и се празнува на 1 януари. Има обаче изключения сред градските жители, които не празнуват Нова година. Истинският празник за вярващия е Коледа. А му предстои строг коледен пост, който продължава 40 дни. Започва на 28 ноември и завършва едва на 6 януари, вечерта, с изгряването на първата звезда. Има дори села, населени места, където всички жители не празнуват Нова година или я празнуват на 13 януари (1 януари по юлиански стил), след Великия пост и Коледа.

И сега обратно към историята на празнуването на Нова година в Русия

Честването на Нова година в Русия има същата трудна съдба, както и самата й история. На първо място, всички промени в празнуването на новата година бяха свързани с най-важните исторически събития, които засегнаха цялата държава и всеки човек поотделно. Няма съмнение, че народната традиция, дори и след официално въведените промени в календара, е съхранила дълго време старинни обичаи.

Честване на Нова година в езическа Рус.

Как се е празнувала Нова година в езическата древна Рус е един от нерешените и спорни въпроси в историческата наука. Не беше намерен положителен отговор от кога започва обратното броене на годината.

Началото на празнуването на новата година трябва да се търси в древността. Така че сред древните народи новата година обикновено съвпадаше с началото на възраждането на природата и беше насрочена главно да съвпадне с месец март.

В Рус е имало педя от дълго време, т.е. първите три месеца, а летният месец започваше през март. В негова чест празнували авсен, овсен или тусен, което по-късно преминало към новата година. Самото лято в древността се е състояло от сегашните три пролетни и три летни месеца - последните шест месеца са приключили зимното време. Преходът от есен към зима беше размит като прехода от лято към есен. Предполага се, че първоначално в Русия Новата година се е празнувала в деня на пролетното равноденствие на 22 март. Масленица и Нова година се празнуваха в един ден. Зимата свърши и това означава, че новата година е настъпила.

Честване на новата година след кръщението на Русия

Заедно с християнството в Русия (988 г. - Кръщението на Русия) се появява ново летоброене - от сътворението на света и нов европейски календар - Юлиански, с фиксирано име на месеците. 1 март се счита за начало на новата година.

Според една версия в края на 15 век, а според друга през 1348 г. православната църква премества началото на годината на 1 септември, което отговаря на определенията на Никейския събор. Прехвърлянето трябва да се постави във връзка с нарастващото значение на християнската църква в държавния живот на древна Рус. Укрепването на православието в средновековна Рус, утвърждаването на християнството като религиозна идеология, естествено предизвиква използването на "Свещеното писание" като източник на реформи, въведени в съществуващия календар. Реформата на календарната система беше извършена в Русия, без да се взема предвид трудовият живот на хората, без да се установи връзка със селскостопанската работа. Септемврийската нова година беше одобрена от църквата, която следваше словото на Светото писание; установявайки и обосновавайки го с библейска легенда, Руската православна църква е запазила тази новогодишна дата до наши дни като църковна паралелна на гражданската нова година. В старозаветната църква месец септември се празнувал ежегодно в памет на почивка от всички светски грижи.

Така новата година започна да води от първи септември. Този ден станал празникът на Симеон Първи Стълпник, който и до днес се празнува от нашата църква и известен на обикновените хора под името Семьон Летни Пътеводител, защото на този ден свършваше лятото и започваше новата година. Това беше нашият тържествен ден на празнуване и предмет на анализ на неотложни условия, събиране на такси, данъци и лични съдилища.

Иновации на Петър I в празнуването на новата година

През 1699 г. Петър I издава указ, според който 1 януари се счита за начало на годината. Това е направено по примера на всички християнски народи, които са живели не по Юлианския, а по Григорианския календар. Петър I не можа напълно да прехвърли Русия към новия григориански календар, тъй като църквата живееше според Юлианския. Царят в Русия обаче промени хронологията. Ако по-рано годините са се броели от сътворението на света, сега броят е тръгнал от Рождество Христово. В поименен указ той обяви: „Сега настъпва хиляда шестстотин деветдесет и девета година от Рождество Христово, а от следващия януари, от 1-ви, ще настъпи нова 1700 година и нов век.“ Трябва да се отбележи, че новото летоброене съществува дълго време наред със старото - в указа от 1699 г. е разрешено да се записват две дати в документи - от Сътворението на света и от Рождество Христово.

Изпълнението на тази толкова важна реформа на великия цар започна с това, че беше забранено да се празнува 1 септември по какъвто и да било начин, а на 15 декември 1699 г. барабанният ритъм възвести нещо важно на хората, които изляха в тълпи на Червения площад. Тук беше подредена висока платформа, на която царският писар силно прочете указа, който Петър Василиевич нарежда „отсега нататък да се брои в заповеди и във всички дела и крепости да се пише от 1 януари от Рождество Христово“.

Царят неотклонно се грижи новогодишният празник у нас да бъде не по-лош и не по-беден, отколкото в другите европейски страни.

В указа на Петровски беше записано: „... На големите и минаващи улици, благородни хора и в къщи с умишлен духовен и светски ранг пред портите, направете някои украшения от дървета и клони от бор и хвойна .. ., а за бедните хора, всеки поне дърво или клон на портата или го сложи над храма си ... ". Указът не беше конкретно за коледната елха, а за дърветата като цяло. Първоначално те бяха украсени с ядки, сладкиши, плодове и дори зеленчуци и започнаха да украсяват коледната елха много по-късно, от средата на миналия век.

Първият ден от новата 1700 година започна с парад на Червения площад в Москва. Вечерта небето беше озарено от ярки светлини на празнична заря. От 1 януари 1700 г. народното новогодишно забавление и забавление получиха своето признание, а празнуването на Нова година започна да има светски (не църковен) характер. В знак на националния празник гръмнаха оръдия, а вечерта в тъмното небе блеснаха невиждани досега разноцветни фойерверки. Хората се забавляваха, пяха, танцуваха, поздравяваха се и си дадоха новогодишни подаръци.

Нова година при съветската власт. Промяна на календара.

След Октомврийската революция от 1917 г. правителството на страната повдигна въпроса за реформиране на календара, тъй като повечето европейски страни отдавна бяха преминали към григорианския календар, приет от папа Григорий XIII през 1582 г., докато Русия все още живееше според Юлианския.

На 24 януари 1918 г. Съветът на народните комисари приема „Постановление за въвеждане на западноевропейския календар в Руската република“. Подписано V.I. Документът е публикуван от Ленин на следващия ден и влиза в сила на 1 февруари 1918 г. В него по-специално се казва: „... Първият ден след 31 януари тази година трябва да се счита не за 1 февруари, а за 14 февруари, -м и т.н." Така руската Коледа се измести от 25 декември на 7 януари, а новогодишният празник също се измести.

Веднага възникнаха противоречия с православните празници, тъй като след като промени датите на гражданските празници, правителството не докосна църковните празници и християните продължиха да живеят според Юлианския календар. Сега Коледа се празнуваше не преди, а след Нова година. Но това изобщо не притесни новото правителство. Напротив, било е полезно да се разрушат основите на християнската култура. Новата власт въведе свои, нови, социалистически празници.

През 1929 г. Коледа е отменена. С него се отменя и елхата, която се е наричала "попския" обичай. Новогодишната нощ беше отменена. Въпреки това, в края на 1935 г. във вестник "Правда" се появява статия на Павел Петрович Постишев "Да организираме добро коледно дърво за новата година за децата!" Обществото, което все още не е забравило красивия и светъл празник, реагира доста светкавично – в продажба се появиха коледни елхи и украса за елха. Пионерите и комсомолците поеха организацията и провеждането на новогодишни елхи в училища, сиропиталища и клубове. На 31 декември 1935 г. коледната елха отново влиза в домовете на нашите сънародници и се превръща в празник на „радостното и щастливо детство у нас” – прекрасен новогодишен празник, който продължава да ни радва и днес.

стара нова година

Бих искал още веднъж да се върна към смяната на календарите и да обясня празника на Старата Нова година у нас.

Самото име на този празник показва връзката му със стария стил на календара, според който Русия е живяла до 1918 г. и е преминала към нов стил с указ на V.I. Ленин. Така нареченият стар стил е календар, въведен от римския император Юлий Цезар (юлиански календар). Новият стил е реформа на Юлианския календар, инициирана от папа Григорий XIII (Григориански или нов стил). Юлианският календар от гледна точка на астрономията не беше точен и допускаше грешка, която се натрупваше с годините, което доведе до сериозни отклонения на календара от истинското движение на Слънцето. Следователно Григорианската реформа беше до известна степен необходима

Разликата между стария и новия стил през 20 век вече е била плюс 13 дни! Съответно денят, който беше 1 януари по стария стил, стана 14 януари по новия календар. А съвременната нощ от 13 до 14 януари в предреволюционните времена е била Нова година. Така, празнувайки Старата Нова година, ние някак се присъединяваме към историята и отдаваме почит на времето.

Нова година в православната църква

Изненадващо православната църква живее според Юлианския календар.

През 1923 г. по инициатива на Константинополския патриарх се провежда събор на православните църкви, на който се взема решение за коригиране на Юлианския календар. Руската православна църква поради исторически обстоятелства не можа да вземе участие в него.

След като научи за конференцията в Константинопол, патриарх Тихон все пак издаде указ за прехода към „новоюлианския“ календар. Но това предизвика протести и раздор сред църковния народ. Поради това решението беше отменено по-малко от месец по-късно.

Руската православна църква заявява, че в момента не е изправена пред въпроса за промяна на стила на календара към Григориански. „По-голямата част от вярващите се ангажират да запазят съществуващия календар. Юлианският календар е скъп за нашите църковни хора и е една от културните особености на нашия живот“, каза протойерей Николай Балашов, секретар по междуправославните отношения на Московската патриаршия. Отдел за външни църковни връзки.

Православната Нова година се празнува на 14 септември според днешния календар или на 1 септември според Юлианския календар. В чест на православната Нова година в църквите се отслужват молебени за новата година.

По този начин Нова година е семеен празник, празнуван от много народи в съответствие с приетия календар, идващ в момента на прехода от последния ден на годината към първия ден на следващата година. Оказва се, че новогодишният празник е най-старият от всички съществуващи празници. Той завинаги влезе в живота ни, превръщайки се в традиционен празник за всички хора на земята.

Адвентният пост е последният многодневен пост за годината. Започва на 15 ноември (28 според новия стил) и продължава до 25 декември (7 януари), продължава четиридесет дни и затова се нарича в църковната харта, като Великия пост, Великият пост. Тъй като конспирацията за пост пада в деня на паметта на Св. апостол Филип (14 ноември, стар стил), тогава този пост се нарича още Филипов.

За историята на поста и неговото значение

Установяването на Рождественския пост, както и на другите многодневни пости, датира от древността на християнството. Още през 5-6 век се споменава от много църковни западни писатели. Ядрото, от което израства Рождественският пост, е постът в навечерието на празника Богоявление, отбелязван в Църквата поне от 3 век и през 4 век, разделен на празниците Рождество Христово и Кръщение Господне. Господ.

Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и повече за други. Както пише професор в Московската духовна академия

И. Д. Мансветов, „намек за тази неравномерна продължителност се съдържа и в самите древни Типики, където Коледният пост е разделен на два периода: до 6 декември - по-облекчен по отношение на въздържанието ... и другият - от 6 декември до самият празник” (цит. цит., стр. 71).

Адвентният пост започва на 15 ноември (през XX-XXI век - 28 ноември, според нов стил) и продължава до 25 декември (през XX-XXI век - 7 януари, според нов стил), продължава четиридесет дни и затова се споменава в Типика, като Великия пост, Четиридесетница. Тъй като конспирацията за пост пада в деня на паметта на Св. Апостол Филип (14 ноември, стар стил), тогава този пост понякога се нарича Филипов.

Според blj. Симеон Солунски, „постът на Рождественската предсказание изобразява поста на Моисей, който след пост четиридесет дни и четиридесет нощи получава изписване на Божиите думи върху каменни плочи. И ние, постейки четиридесет дни, съзерцаваме и приемаме живото Слово от Девата, изписано не на камъни, а въплътено и родено, и се причастяваме с Божествената Му плът.

Адвентният пост е установен, за да се очистим до деня на Рождество Христово чрез покаяние, молитва и пост, за да можем с чисто сърце, душа и тяло с благоговение да посрещнем явилия се на света Божи Син и в допълнение към обичайните дарове и жертви, предложете Му нашето чисто сърце и желание да следваме Неговите учения.

Как да се храним на Коледа

Уставът на Църквата учи от какво трябва да се въздържат по време на пости: „Всички, които постят благочестиво, трябва стриктно да спазват хартите за качеството на храната, тоест да се въздържат по време на пост от определени брашни (тоест храна, храна - Ред.) , не толкова лошо (но няма да стане това), а като от непристойните за постене и забранените от Църквата. Бръсна, от които трябва да се въздържаме по време на постите, са: месо, сирене, масло, мляко, яйца, понякога и риба, в зависимост от разликата в светите пости.

Предписаните от Църквата правила за въздържание за Рождественския пост са също толкова строги, колкото и за Апостолския (Петров) пост. Освен това в понеделник, сряда и петък на Рождественския пост рибата, виното и маслото са забранени от хартата и е позволено да се яде храна без масло (сухоядство) само след вечерня. През останалите дни - вторник, четвъртък, събота и неделя - е позволено да се яде храна с растително масло.

Рибата по време на Рождественския пост е разрешена в събота и неделя и на големи празници, например на Въведение в храма на Пресвета Богородица, на храмови празници и в дните на велики светци, ако тези дни се падат във вторник. или четвъртък. Ако празниците се падат в сряда или петък, тогава постът е разрешен само за вино и масло.

От 20 декември до 24 декември (по стар стил, т.е. - през XX-XXI век - от 2 януари до 6 януари по нов стил) постът се засилва и в тези дни, дори в събота и неделя, рибата не се благославя.

Докато постим телесно, в същото време трябва да постим и духовно. „Чрез пост, братя, телесен, да постим духовен, да разрешим всеки съюз на неправдата“, повелява св. Църква.

Телесният пост без духовен пост не носи нищо за спасението на душата, напротив, той може да бъде духовно вреден, ако човек, въздържайки се от храна, е пропит от съзнанието за собственото си превъзходство от факта, че е гладуване. Истинският пост е свързан с молитва, покаяние, въздържание от страсти и пороци, изкореняване на зли дела, опрощаване на обиди, въздържание от брачен живот, с изключване на развлечения и развлекателни събития, гледане на телевизия. Постът не е цел, а средство – средство да смириш плътта си и да се очистиш от греховете. Без молитва и покаяние постът се превръща просто в диета.

Същността на поста е изразена в църковните песнопения: „Постиш от брашни, душа моя, и не се очистваш от страстите, напразно се радваш на неядене, защото, ако нямаш желание за поправяне, тогава ще бъдеш мразен от Бога като измамник и ще станете като зли демони, никога няма да ядете." С други думи, главното в поста е не качеството на храната, а борбата със страстите.

Коледа през първите векове

В древността се е смятало, че датата на Коледа е 6 януари по стар стил или 19-ти по нов. Как ранните християни стигнаха до тази дата? Ние считаме Христос за Човешкия син „втория Адам“. В смисъл, че ако първият Адам беше причината за падението на човешката раса, то вторият стана Изкупителят на хората, източникът на нашето спасение. В същото време древната църква стига до извода, че Христос е роден в същия ден, в който е създаден първият Адам. Тоест на шестия ден от първия месец на годината. Днес, на този ден, честваме деня на Богоявление и Кръщение Господне. В древността този празник се е наричал Богоявление и е включвал Богоявление-Кръщение и Коледа.

С течение на времето обаче мнозина стигнаха до извода, че празнуването на такъв важен празник като Коледа трябва да бъде отделено в отделен ден. Освен това, наред с мнението, че Рождество Христово се пада на сътворението на Адам, в Църквата отдавна съществува вярата, че Христос е трябвало да бъде на земята пълния брой години, като съвършен брой. Много свети отци - Иполит Римски, блажени Августин и накрая свети Йоан Златоуст - вярваха, че Христос е заченат в същия ден, в който страда, следователно на еврейската Пасха, която се пада на 25 март в годината на смъртта му . Отброявайки 9 месеца от тук, получаваме датата за Рождество Христово 25 декември (стар стил).

И въпреки че е невъзможно да се определи деня на Коледа с абсолютна точност, мнението, че Христос е прекарал пълен брой години на земята от момента на зачатието до разпъването на кръста, се основава на внимателно проучване на Евангелието. Първо, знаем кога Ангелът информира старейшина Захария за раждането на Йоан Кръстител. Това се случи по време на службата на Захария в храма на Соломон. Всички свещеници в Юдея бяха разделени от цар Давид на 24 отряда, които служеха на свой ред. Захария принадлежеше към птичия род, 8-ми поред, чието време на служба падна в края на август - първата половина на септември. Скоро „след тези дни“, тоест около края на септември, Захария зачева Йоан Кръстител. Църквата чества това събитие на 23 септември. На 6-ия месец след това, тоест през март, Ангелът Господен възвести на Пресвета Богородица за непорочното зачатие на Сина. Благовещение в православната църква се чества на 25 март (стар стил). Коледа, следователно, се оказва, по стар стил, края на декември.

Първоначално това вярване изглежда е победило на Запад. И за това има специално обяснение. Факт е, че в Римската империя на 25 декември имаше празник, посветен на обновяването на света - Денят на слънцето. В деня, когато дневните часове започнаха да се увеличават, езичниците се веселиха, почитайки бог Митра, и се напиваха до безсъзнание. Християните също бяха увлечени от тези тържества, точно както малко хора в Русия сега безопасно преминават новогодишните тържества, които се падат на поста. И тогава местното духовенство, искайки да помогне на паството си да преодолее придържането към тази езическа традиция, реши да премести Коледа в Деня на слънцето. Нещо повече, в Новия завет Исус Христос е наречен „Слънцето на истината“.

Искате ли да се поклоните на слънцето? – питали миряните римските светци. - Така че поклонете се, но не на сътвореното светило, а на Този, който ни дава истинска светлина и радост - безсмъртното Слънце, Исус Христос.

Нова празнична победа

Мечтата Коледа да се превърне в отделен празник стана спешна в Източната църква към средата на четвърти век. По това време бушуват ереси, които налагат идеята, че Бог не е приел човешки образ, че Христос не е дошъл на света в плът и кръв, а подобно на трите ангела при Мамврийския дъб е изтъкан от други, висши енергии.

Тогава православните разбраха колко малко внимание са обръщали досега на Рождество Христово. За това особено болеше сърцето на св. Йоан Златоуст. В реч, произнесена на 20 декември 388 г., той моли вярващите да се подготвят за празнуването на Коледа на 25 декември. Светецът каза, че Коледа отдавна се празнува на Запад и е време целият православен свят да приеме този добър обичай. Тази реч спечели колебанията и през следващия половин век Коледа триумфира в целия християнски свят. В Йерусалим, например, на този ден цялата общност, водена от епископа, отиваше във Витлеем, молеше се в пещера през нощта и сутринта се прибираше у дома, за да празнува Коледа. Тържествата продължиха осем дни.

След съставянето на новия григориански календар на Запад католиците и протестантите започнаха да празнуват Коледа две седмици по-рано от православните. През 20 век под влиянието на Константинополската патриаршия по григорианския календар православните църкви на Гърция, Румъния, България, Полша, Сирия, Ливан и Египет започват да празнуват Коледа. Заедно с Руската църква Рождество Христово по стар стил празнуват Ерусалимската, Сръбската, Грузинската църква и манастирите на Атон. За щастие, според покойния йерусалимски патриарх Диодор, "старокалендарците" съставляват 4/5 от общия брой на православните християни.

Как празнуваха Коледа в Русия?

Бъдни вечер - Бъдни вечер - се празнуваше скромно както в дворците на руските императори, така и в колибите на селяните. Но на другия ден започна веселбата и веселбата - Коледа. Мнозина погрешно класифицират всички видове гадания и кукери сред традициите за празнуване на Коледа. Наистина имаше и такива, които гадаеха, масирани като мечки, прасета и разни зли духове, уплашени деца и момичета. За по-голяма убедителност са направени страшни маски от различни материали. Но тези традиции са езически останки. Църквата винаги се е противопоставяла на подобни явления, които нямат нищо общо с християнството.

Похвала може да се отдаде на истинските коледни традиции. На празника на Рождество Христово, когато се чуваше Благовещението на литургията, самият патриарх с всички духовни синклити идваше да прослави Христос и да поздрави суверена в неговите покои; оттам всеки отиваше с кръста и светената вода при кралицата и другите членове на кралското семейство. Що се отнася до произхода на обреда на прослава, може да се приеме, че той принадлежи към най-дълбоката християнска древност; нейното начало може да се види в онези поздравления, които навремето бяха донесени на император Константин Велики от неговите певци, докато пееха кондак за Рождество Христово: „Днес Дева ражда Пречистия“. Традицията на прославянето беше много разпространена сред хората. Младежите, децата ходеха от къща на къща или се спираха под прозорците и славеха родилия се Христос, а също така пожелаваха добро и берекет на стопаните в песни и закачки. Домакините почерпиха участниците в подобни поздравителни концерти, надпреварвайки се в щедрост и гостоприемство. Смятало се за лошо възпитание да се отказват лакомства на хвалителите, а изпълнителите дори взели със себе си големи чували, за да събират сладки трофеи.

През 16 век рождеството става неразделна част от богослужението. Така в старите времена се наричаше кукленият театър, показващ историята за раждането на Исус Христос. Законът за сцената на раждането забранява показването на кукли на Божията майка и Божия младенец, те винаги се заменят с икона. Но влъхвите, пастирите и други персонажи, покланящи се на новородения Исус, могат да бъдат изобразени както с помощта на кукли, така и с помощта на актьори.

Снимка на Коледа

През вековете към кратките евангелски разкази за Рождество Христово са се добавяли легенди, народни духовни стихове и предания. Именно в тази древна апокрифна литература се намира подробно описание на бърлогата (пещерата), в която се е помещавало Светото семейство, и се говори за окаяната среда, съпътстваща раждането на Исус Христос.

Тези народни представи са отразени в иконописта и в народните народни щампи, които изобразяват не само яслите с Младенеца, но и животни - вол и магаре. През 9 век образът на картината на Рождество Христово вече е окончателно оформен. Тази снимка показва пещера, в дълбините на която има ясла. В тези ясли лежи Божественият Младенец Исус Христос, от когото се излъчва сияние. Недалеч от яслите е полегнала Богородица. Йосиф седи по-далеч от яслите, от другата страна, заспал или замислен.

В книгата на Дмитрий Ростовски „Четвърта минея“ се съобщава, че вол и магаре са били вързани за ясли. Според апокрифни легенди Йосиф от Назарет донесъл тези животни със себе си. Дева Мария яздила магаре. И Йосиф взе вола със себе си, за да го продаде и да използва приходите, за да плати кралския данък и да нахрани Светото семейство, докато бяха на път и във Витлеем. Затова много често в рисунките и иконите, изобразяващи Рождество Христово, се появяват тези животни. Те стоят до яслата и с топлия си дъх стоплят Божествения Младенец от студа на зимната нощ. Също така образът на магаре алегорично символизира постоянството, способността за постигане на цел. А изображението на вол символизира смирение и трудолюбие.

Тук трябва да се отбележи, че детската стая в първоначалния си смисъл е хранилка, където поставят храна за добитък. И тази дума, свързана с раждането на Божествения Младенец, дотолкова е навлязла в езика ни като символично обозначение на детски заведения за бебета, че никаква атеистична пропаганда не може да я премахне от ежедневието.

История на декорацията на смърч

Обичаят да се украсява коледно дърво за Коледа дойде при нас от Германия. Първото писмено споменаване на коледната елха датира от 16 век. В германския град Страсбург както бедните, така и знатните семейства украсяваха елхите си с цветна хартия, плодове и сладкиши през зимата. Постепенно тази традиция се разпространява в цяла Европа. През 1699 г. Петър I заповядва да украсят къщите си с борови, смърчови и хвойнови клони. И едва през 30-те години на 19 век коледните елхи се появяват в столицата в домовете на немците от Санкт Петербург. И публично в столицата коледните елхи започват да се поставят едва през 1852 г. До края на 19 век коледните елхи стават основната украса както на градските, така и на селските къщи, а през 20 век те са неразделни от зимните празници. Но историята на коледната елха в Русия в никакъв случай не беше безоблачна. През 1916 г. войната с Германия още не е приключила и Светият синод забранява коледната елха като вражеско, германско начинание. Дошлите на власт болшевики мълчаливо разшириха тази забрана. Нищо не трябваше да напомня за големия християнски празник. Но през 1935 г. обичаят да се украсява коледната елха се завръща в домовете ни. Вярно е, че за мнозинството невярващи съветски хора дървото се върна не като коледно, а като новогодишно дърво.

Коледен венец

Коледният венец има лутерански произход. Това е вечнозелен венец с четири свещи. Първата свещ се запалва в неделя четири седмици преди Коледа като символ на светлината, която ще дойде на света с раждането на Христос. Всяка следваща неделя се пали още една свещ. В последната неделя преди Коледа се палят и четирите свещи, за да осветят мястото, където се намира венецът, или може би олтара на църквата или масата за хранене.

Коледни свещи

Светлината беше важен компонент на зимните езически празници. С помощта на свещи и огньове се прогонвали силите на мрака и студа. Восъчните свещи са били раздавани на римляните на празника Сатурналии. В християнството свещите се считат за допълнителен символ на значението на Исус като Светлина на света. Във Викторианска Англия всяка година търговците давали свещи на редовните си клиенти. В много страни коледните свещи означават победата на светлината над тъмнината. Свещите на райското дърво дадоха началото на любимата ни коледна елха за всички времена.

Коледни подаръци

Тази традиция има много корени. Свети Никола традиционно се смята за дарител на подаръци. В Рим имаше традиция да се дават подаръци на децата на празника Сатурналии. Самият Исус, Дядо Коледа, Бефана (италиански женски Дядо Коледа), коледни гноми, различни светци могат да действат като дарител. Според стара финландска традиция подаръците се разпръскват из къщите от невидим човек.

Коледа на тепсия

Бъдни вечер се е наричал "Бъдни вечер" или "Новела", а тази дума идва от обредната храна, която се яде на този ден - сочива (или поливане). Сочиво - каша от червена пшеница или ечемик, ръж, елда, грах, леща, смесени с мед и сок от бадеми и мак; това е кутя - ритуално погребално ястие. Обреден е бил и броят на ястията – 12 (според броя на апостолите). Трапезата беше обилна: палачинки, рибни ястия, бабино, желе от свински и телешки бутчета, сукалче, пълнено с качамак, свинска глава с хрян, домашна свинска луканка, печено. медени меденки и, разбира се, печена гъска. Храна на Бъдни вечер не може да се яде до първата звезда, в памет на Витлеемската звезда, която възвестила на влъхвите и Рождеството на Спасителя. И с настъпването на здрача, когато първата звезда светна, те седнаха на масата и споделиха домакините, като си пожелаха всичко добро и светло. Коледа е празник, когато цялото семейство се събира на обща трапеза.

Така Коледа е един от най-важните християнски празници, установен в чест на раждането в плътта на Исус Христос от Дева Мария. Неслучайно той е много популярен у нас и обичан от много жители.

Коледа, свети вечери, така често наричани в Русия, и не само в нашето отечество, но и в чужбина, празничните дни, дните на забавлението и дните на свещения празник на Рождество Христово, започвайки от 25 декември и обикновено завършва на 5 януари следващата година. Този празник съответства на свещените нощи на германците (Weihnaechen). В други диалекти просто "Коледа" (Swatki) означава празници. В Малка Русия, в Полша, в Беларус много празници са известни под името Коледа (swiatki), като Зелената Коледа, тоест Троица седмица. Следователно професор Снегирев заключава, че както самото име, така и повечето от народните игри са се преместили на север от юг и запад от Русия. Ако започнем с Коледа, тогава, защото в Русия няма нито един празник, който да бъде придружен от толкова богат избор от обичаи, ритуали и знаци като Коледа. По време на Коледа срещаме или виждаме странна смесица от обичаи от езически обред, примесени с някакви християнски спомени за Спасителя на света. Безспорно е, че езическите обреди, а не иначе, включват: гадаене, игри, костюми и др., които изразяват своята изобретателна страна на триумфа, която няма абсолютно нищо общо с християнските цели и настроението на духа, както и като прослава, тоест ходенето на деца, а понякога и на възрастни със звезда, понякога със състезания, сцена на раждането и други подобни предмети. Междувременно самата дума "Коледа" представлява концепцията за значението на светостта на дните поради събитие, което е радостно за християните. Но от древни времена, от незапомнени времена, езичеството включва обичаи и ритуали в тези тържествени дни и в момента тези обичаи не се изкореняват, а съществуват в различни форми и форми, повече или по-малко променени. Коледа, като празници, възприети от елините (гърците); същото потвърждение на Коляди от елините се вижда в 62-то правило на Стоглав. Но професор Снегирьов свидетелства, че светите отци, говорейки за елините, са имали предвид всякакви езически народи, за разлика от православните гърци и евреи. Историята казва, че този обичай е съществувал в Римската империя, в Египет, сред гърците и индийците. Така например египетските свещеници, празнуващи съживяването на Озирис или Нова година, носещи маски и костюми, съответстващи на божествата, ходеха по улиците на града. Барелефите и йероглифите в Мемфис и Тива показват, че такива маскаради са се извършвали на новата година и са били смятани за свещен ритуал. По същия начин подобни обреди се извършват при персите на рождения ден на Митра, при индийците Перун-Цонгол и Угада. Римляните наричали тези празници дни на слънцето. Напразно Константин Велики, Тертулиан, Св. Йоан Златоуст и папа Захария се бунтуват срещу коледните чародейства и лудите игри (календари) - обичаите за гадаене и цедене все още са останали, макар и в доста променен вид. Дори самият император Петър I, след завръщането си в Русия от пътуване, облече Зотов като папа, а другите му фаворити като кардинали, дякони и церемониалмайстори и придружени от хор от певци по време на Коледа, отиде с тях в боляри у дома да хвалят. В книгата на пилотите, въз основа на XXII глава на стих 5 от Второзаконие, споменатото обличане е забранено.Известно е, че Моисей, като законодател, унищожителят на езичеството и неговите обреди в избрания народ, забранявайки поклонение на идоли, също забранява обличането, както правеха египетските жреци. Сред скандинавците (жителите на днешна Швеция) Коледа е била известна под името Йол, или Юл, празник, най-важният и най-дълъг от всички. Този празник се празнуваше в чест на Тор в Норвегия през зимата, а в Дания в чест на Один за благословена реколта и бързо завръщане на слънцето. Началото на празника обикновено идваше в полунощ на 4 януари и продължаваше цели три седмици. Първите три дни бяха посветени на правене на добро и празнуване, а последните дни бяха прекарани в веселба и пиршества. Сред древните англосаксонци най-дългата и тъмна нощ предшестваше рождения ден на Фрейер или Слънцето и се наричаше Майчината нощ, тъй като тази нощ беше почитана като майка на слънцето или слънчевата година. По това време, според вярванията на северните народи, духът на Julewetten се появил под формата на чернолик младеж с женска превръзка на главата, увит в дълго черно наметало. В този си вид той като че ли се появява нощем у дома, като руснаците в Святки, годежи-кукери и приема подаръци. Това вярване вече се е превърнало в игра из целия север, вече лишена от всякакъв суеверен смисъл. Същата роля е представена от Fillia в германския север. В Англия няколко дни преди празника Рождество Христово в повечето градове започват нощни песни и музика по улиците. В Холандия, осем вечери преди празника и осем след празника, след обявяването на утрото, нощният пазач добавя забавна песен, чието съдържание е съвет по време на празниците да се яде каша със стафиди и да се добави захарен сироп към нея направи го по-сладък. Като цяло коледните празници, въпреки студения зимен сезон, дишат весело, като Бъдни вечер. Но Бъдни вечер в Русия е по-малко весело, тъй като това е постен ден, ден на подготовка за честването на празника. Обикновените хора винаги ще намират бездна от забавни поговорки по повод този ден, а нощта срещу Коледа е свидетел на много суеверни наблюдения. В Англия има поверие, че ако влезете в обора точно в полунощ, ще намерите всичкия добитък на колене. Мнозина са убедени, че на Бъдни вечер всички пчели пеят в кошерите, приветствайки деня на празника. Това вярване е разпространено в цяла католическа и протестантска Европа. Вечер жените никога не оставяли кълчищата си на чекръците, за да не му хрумне на дявола да седне да работи вместо тях. Младите момичета тълкуват това по друг начин: те казват, че ако не предат кълчищата в навечерието на Коледа, чекръкът ще дойде при тях на църквата на сватбата и мъжете им ще ги помислят за бог знае какви мързеливци. При това момите осоляват непредения кълч, за да го запазят от хитростите на дявола. Ако нишките останат на макарата, те не се отстраняват, както обикновено, а се отрязват. В Шотландия добитъкът се храни с последната шепа пресован хляб на празника Рождество Христово, за да се предпази от болести. В Англия в старите времена е имало обичай на Коледа да се сервира глава на глиган на масата в оцет и с лимон в устата. В същото време се изпя песен, подходяща за тържеството. В Германия по време на така наречените свещени нощи, според нас, свещени вечери или коледно време, гадаят, подреждат коледно дърво за деца, опитват се по всякакъв начин да разберат бъдещето за една година и вярват, че на навечерието на Рождество Христово, говеда говорят. Още по-рано те представиха и историята за раждането на Исус Христос в лицата. Освен това, както вече беше казано сега и укрепено в нашата Русия, в саксонското село Шолбек, според Кранц, мъже от всички възрасти са прекарали вечеря на Рождество Христово с жени в двора на църквата Св. Магна в див танц с неприлични песни, поне песни, които не са характерни за такъв високо тържествен ден.

Масленицата е древен славянски празник, дошъл при нас от езическата култура и оцелял след приемането на християнството. Църквата включва Масленица сред своите празници, наричайки я Сирна или Месна седмица, тъй като Масленица се пада в седмицата, предхождаща Великия пост.

Според една версия името "Масленница" възниква, защото тази седмица, според православния обичай, месото вече е изключено от храната и все още могат да се консумират млечни продукти.

Масленица е най-забавният и сърдечен народен празник, който продължава цяла седмица. Хората винаги са го обичали и нежно са го наричали "касаточка", "захарни устни", "целувка", "честна Масленица", "весела", "пъдпъдък", "перебуха", "бядуха", "ясочка".

Неразделна част от празника беше конна езда, на която те сложиха най-добрата сбруя. Момчетата, които щяха да се оженят, купиха шейни специално за това пързаляне. Всички млади двойки със сигурност участваха в пързалянето. Също толкова разпространено, колкото и празничната езда, беше пързалянето на млади хора от ледените планини. Сред обичаите на селската младеж на Масленица бяха също прескачането на огън и превземането на снежен град.

През XVIII и XIX век. Централно място във фестивала заемаше селската масленска комедия, в която участваха образи от кукерите – „Масленица”, „Воевода” и др. Сюжетът за тях беше самата Масленица с нейните обилни почерпки преди настъпващите Велики пости, с сбогом и обещание да се върне следващата година. Често в представлението бяха включени реални местни събития.

Маслени вторник е запазил характера на народни празници в продължение на много векове. Всички традиции на Масленица са насочени към прогонване на зимата и събуждане на природата от сън. Масленица беше посрещната с хвалебствени песни на заснежени хълмове. Символът на Масленица беше сламено чучело, облечено в женски дрехи, с което се забавляваха, а след това заровено или изгорено на клада заедно с палачинка, която чучелото държеше в ръка.

Палачинките са основното лакомство и символ на Масленица. Те се пекат всеки ден от понеделник, но особено от четвъртък до неделя. Традицията за печене на палачинки е в Русия от времето на поклонението на езическите богове. В крайна сметка богът на слънцето Ярило беше призован да прогони зимата, а кръглата румена палачинка е много подобна на лятното слънце.

Всяка домакиня традиционно има своя специална рецепта за приготвяне на палачинки, която се предава от поколение на поколение по женска линия. Те пекоха палачинки главно от пшеница, елда, овесени ядки, царевично брашно, добавяйки към тях просо или грис, картофи, тиква, ябълки, сметана.

В Русия имаше обичай: първата палачинка винаги беше за покой, като правило се даваше на просяк, за да запомни всички мъртви или се поставяше на прозореца. Палачинките се ядеха със заквасена сметана, яйца, хайвер и други вкусни подправки от сутрин до вечер, редувайки се с други ястия.

Цялата седмица за Масленицата се наричаше "честна, широка, весела, благородна Масленка, госпожа Масленка". Досега всеки ден от седмицата има свое име, което казва какво трябва да се направи през този ден. В неделя преди Масленица по традиция посещавали роднини, приятели, съседи, а също ги канели на гости. Тъй като на Задушница не можело да се яде месо, последната неделя преди Масленица се наричала „месна неделя“, в която тъстът отивал да повика зет си „да яде месото“.

Понеделник е "срещата" на празника. На този ден бяха подредени и разточени ледени пързалки. На сутринта децата направиха сламено чучело на Масленица, накичиха го и всички заедно го караха по улиците. Бяха подредени люлки, маси със сладкиши.

вторник - "играе". На този ден започват веселите игри. На сутринта момичетата и приятелите се возиха по ледените планини, ядоха палачинки. Момчетата търсили булки, а момичетата? младоженци (освен това сватбите се играеха само след Великден).

Сряда - "гурме". На първо място в поредица от лакомства, разбира се, палачинки.

Четвъртък - "разходка". На този ден, за да помогне на слънцето да прогони зимата, хората традиционно организират конна езда "на слънце" - тоест по посока на часовниковата стрелка около селото. Основното нещо за мъжката половина в четвъртък е защитата или превземането на снежен град.

Петък - "вечери на тъщата", когато зетят отива "при тъщата си за палачинки".

Събота - "събори на снахите". На този ден посещават всички роднини и се почерпят с палачинки.

Неделя е последният "ден за прошка", когато те искат прошка от роднини и приятели за обиди и след това по правило пеят и танцуват весело, като по този начин изпращат широката Масленица. На този ден на голям огън се изгаря сламено чучело, олицетворяващо отиващата си зима. Инсталира се в центъра на мястото за лагерния огън и се сбогуват с него с шеги, песни, танци. Те се карат на зимата за студове и зимен глад и благодарят за веселите зимни забавления. След това чучелото се подпалва с весели възгласи и песни. Когато зимата изгори, последното веселие завършва празника: младите хора прескачат огъня. С това състезание по сръчност завършва празникът Масленица. 1 Прощаването с Масленица завърши в първия ден на Великия пост - чист понеделник, който се смяташе за ден на очистване от греха и бърза храна. На Чистия понеделник те винаги се миеха в банята, а жените миеха чинии и съдове за мляко, като ги почистваха от мазнини и остатъци от мляко.

Наистина Масленица се превърна в любимия ни празник от детството, с който са свързани най-приятните спомени. Освен това не е случайно, че много вицове, вицове, песни, пословици и поговорки са свързани с дните на Масленица: „Не е масло без палачинка“, „Яздете по планината, валяйте се в палачинки“, „Не животът, а Shrovetide”, „Shrovetide заобикаляйте, спестете пари” , „Дори и да оставите всичко от себе си, но прекарайте Shrovetide”, „Не цялата Shrovetide е за котката, но ще има Голям пост”, „Денят на палачинката се страхува от горчиво репички и задушена ряпа”.

Думата "пасха" на иврит означава "преход, избавление". Евреите, празнувайки старозаветната Пасха, си спомниха освобождението на своите предци от египетско робство. Християните, празнувайки новозаветния Великден, празнуват избавлението на цялото човечество чрез Христос от властта на дявола, победата над смъртта и даването ни на вечен живот с Бога.

Според важността на благата, получени от нас чрез възкресението на Христос, Великден е празник на празниците и триумф на празненствата.

Светлият празник Великден отдавна е почитан в Русия като ден на всеобщо равенство, любов и милост. Преди Великден те пекоха козунаци, направиха Великден, измиха, почистиха, почистиха. Младежите и децата се постараха да приготвят най-хубавите и красиви писани яйца за Великия празник. На Великден хората се поздравяваха с думите: „Христос Воскресе! - Воистина Воскресе! ”, Целунаха се три пъти и се подариха един на друг с красиви великденски яйца.

Шарените яйца са неизбежна част от Великденската ваканция. Има много легенди за произхода на великденските яйца. Според една от тях капки от кръвта на Разпнатия Христос, паднали на земята, приели формата на кокоши яйца и станали твърди като камък. Горещите сълзи на Богородица, която ридаеше в подножието на Кръста, паднаха върху тези кървавочервени яйца и оставиха следи върху тях под формата на красиви шарки и цветни петна. Когато Христос беше свален от кръста и положен в гроба, вярващите събраха сълзите Му и ги разделиха помежду си. И когато ги обхвана радостната вест за Възкресението, те се поздравяваха: „Христос Воскресе“ и в същото време предаваха Христовите сълзи от ръка на ръка. След Възкресението този обичай стриктно се спазвал от първите християни, а знакът на най-голямото чудо - сълзите-яйца - били стриктно пазени от тях и служили за радостен подарък в деня на Светлото Възкресение. По-късно, когато хората започнаха да грешат повече, сълзите на Христос се стопиха и бяха отнесени заедно с потоци и реки към морето, оцветявайки морските вълни в кървав цвят ... Но самият обичай на великденските яйца се запази и след това ...

На Великденския празник, за цял ден, те подредиха Великденската трапеза. Освен истинско изобилие, великденската трапеза трябваше да показва и истинска красота. Последваха го роднини и приятели, които не се бяха виждали отдавна, защото по време на пости не беше прието да се ходи на гости. Пощенските картички бяха изпратени на далечни роднини и приятели.

След обяда хората сядаха по масите и играеха разни игри, излизаха навън, поздравяваха се. Прекарахме деня весело и празнично.

Великден се празнува 40 дни - в памет на четиридесетдневното пребиваване на Христос на земята след възкресението. През четиридесетте дни на Великден и особено през първата Светла седмица те си ходят на гости, даряват се с боядисани яйца и козунаци. Веселите празници на младостта винаги започваха с Великден: ​​те се люлееха на люлка, танцуваха кръгли танци, пееха мухи.

Искреното правене на добри дела се смяташе за характеристика на Великденския фестивал. Колкото повече човешки действия бяха извършени, толкова повече духовни грехове можеха да бъдат избавени.

Честването на Великден започва с Великденска литургия, която се извършва в нощта от събота срещу неделя. Пасхалната литургия се отличава със своето величие и изключителна тържественост. За великденската служба вярващите носят със себе си козунаци, боядисани яйца и други храни, за да ги осветят по време на великденската служба.

В заключение бих искал да се съглася, че Великден е основният празник на литургичната година, който е дълбоко уважаван от всички жители на нашата голяма и велика страна. един

Лятното слънцестоене е една от забележителните повратни точки на годината. От древни времена всички народи на Земята празнуват празника на върха на лятото в края на юни. Имаме такъв празник.

Този празник обаче беше присъщ не само на руския народ. В Литва е известно като Ладо, в Полша - като Соботки, в Украйна - Купало или Купайло. От Карпатите до северната част на Русия в нощта на 23 срещу 24 юни всички празнуваха този мистичен, тайнствен, но в същото време див и весел празник на Иван Купала. Вярно е, че поради изоставането на юлианския календар от приетия в момента григориански календар, промяна в стила и други календарни трудности, „венецът на лятото“ започна да се празнува две седмици след самото слънцестоене ...

Древните ни предци са имали божеството Купало, олицетворяващо лятното плодородие. В негова чест вечер се пееха песни и се прескачаше огън. Това ритуално действие се превърна в ежегоден празник на лятното слънцестоене, смесвайки езически и християнски традиции.

Божеството Купала започва да се нарича Иван след кръщението на Русия, когато той е заменен от никой друг освен Йоан Кръстител (по-точно неговият популярен образ), чиято Коледа се празнува на 24 юни.

Аграфена Купалница, Иван Купала след нея, един от най-почитаните, най-важните, най-дивите празници в годината, както и Петър и Павел, които отиват няколко дни по-късно, се сляха в един голям празник, изпълнен с голямо значение за руския човек и следователно включващ множество обредни действия, правила и забрани, песни, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди, поверия

Според най-популярната версия на "Банята" на Св. Аграфена се нарича, защото денят на нейната памет пада в навечерието на Иван Купала - но много ритуали и обичаи, свързани с този ден, предполагат, че Св. Аграфена получи своя епитет без никаква връзка с Купала.

На Аграфена винаги се миеха и пареха в баните. Обикновено в деня на Аграфена къпещите се приготвят метли за цялата година.

В нощта от Аграфена на Ивановден имаше обичай: селяните изпращаха жените си да „разточат ръжта“ (т.е. да смачкат ръжта, като се валят по ивицата), което трябваше да донесе значителна реколта.

Може би най-важното събитие в деня на Аграфена Купалница е събирането на билки за лечебни и лечителски цели. „Бързите мъже и жени свалят ризите си в полунощ и копаят корени до зори или търсят съкровища в ценни места“ - пише в една от книгите от началото на 19 век. Вярвало се, че през тази нощ дърветата се местят от място на място и говорят помежду си с шумоленето на листата; говорят животни и дори билки, които тази нощ са изпълнени с особена, чудодейна сила.

Преди изгрев слънце цветята на Иван да Мария бяха откъснати. Ако ги поставите в ъглите на колибата, тогава крадецът няма да дойде в къщата: братът и сестрата (жълти и лилави цветове на растението) ще говорят и на крадеца ще изглежда, че собственикът говори с домакинята.

На много места беше обичайно да се организира баня и да се плетат метли не на Аграфена, а в деня на Иванов. След банята момичетата хвърлиха през себе си метла в реката: ако се удави, тази година ще умреш. Във Вологодска област с метли, съставени от различни билки и клони от различни дървета, се украсяват наскоро отелени крави; чудеха се за бъдещето си - хвърляха метли над главите си или ги хвърляха от покрива на банята, гледаха: ако метлата падне с върха си в двора на църквата, тогава хвърлящият скоро ще умре; Момичетата от Кострома обърнаха внимание къде ще падне дупето с метла - отидете там и се оженете.

Гадали и така: събирали 12 билки (трън и папрат са задължителни!), слагали ги през нощта под възглавницата, за да сънува годеникът: „Годеник-кукер, ела в моята градина да се разходим!“

Можете да наберете цветя в полунощ и да ги сложите под възглавницата си; на сутринта трябваше да се провери дали са се натрупали дванадесет различни билки. Ако имате, ще се ожените тази година.

Много вярвания на Купала са свързани с водата. Рано сутрин жените „гребят росата”; за това се вземат чиста покривка и черпак, с които се отива на поляната. Тук покривката се влачи по мократа трева, след което се изстисква в черпак и с тази роса се измиват лицето и ръцете, за да се прогони всяка болест и лицето да бъде чисто. Купалската роса също служи за чистота в къщата: тя се поръсва върху леглата и стените на къщата, така че буболечките и хлебарките да не живеят и злите духове „да не се подиграват на къщата“.

Къпането сутрин на Ивановден е общонароден обичай и само в някои райони селяните смятат такова къпане за опасно, тъй като на Ивановден самият водник се смята за рожден ден, който не може да издържи, когато хората се катерят в неговото царство, и взема отмъсти им, като удави всички небрежни. На места се вярва, че едва след Ивановден уважаемите християни могат да плуват в реки, езера и водоеми, тъй като Иван ги освещава и усмирява различни водни зли духове.

Между другото, много вярвания са свързани с нечистата, вещерска сила. Смятало се, че вещиците също празнуват своя празник на Иван Купала, опитвайки се да навредят на хората колкото е възможно повече. Предполага се, че вещиците държат вода, варена с пепелта от огъня на Купала. И след като се напръска с тази вода, вещицата може да лети, където си поиска...

Един от доста често срещаните обреди на Купала е изливането на вода върху всеки, който се среща и пресича. И така, в провинция Орлов селските момчета се обличаха в стари и мръсни дрехи и отиваха до реката с кофи, за да ги напълнят с най-мътната вода или дори само с течна кал, и вървяха през селото, изливайки вода върху всички и всички, като прави изключение само за стари хора и младежи. (Някъде по ония краища, казват, този хубав обичай се е запазил и до днес.) Но най-много, разбира се, дошло на момите: момците нахлули дори в къщите, измъкнали насила момите на улицата и обля ги от глава до пети. На свой ред момичетата се опитаха да отмъстят на момчетата.

Завърши с факта, че младежът, изцапан, мокър, в дрехи, залепнали по тялото, се втурна към реката и тук, избирайки уединено място, далеч от строгите очи на старейшините, се изкъпаха заедно, „нещо повече, - както етнографът от 19 век отбелязва - разбира се, момчетата и момичетата остават в дрехите си."

Невъзможно е да си представите Купала нощ без почистващи огньове. Те танцуваха около тях, прескачаха ги: който е по-успешен и по-висок, ще бъде по-щастлив: „Огънят очиства от всякаква мръсотия на плътта и духа!..“ Вярва се също, че огънят укрепва чувствата - и затова те скачаха по двойки.

На някои места добитъкът е бил прокарван през огъня на Купала, за да бъде предпазен от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че самите болести да изгорят заедно с това бельо.

Младежи, тийнейджъри, прескачайки огньове, организираха шумни забавни игри, битки и състезания. Те със сигурност са играли в горелките.

Е, като скочи и играе достатъчно - как да не плува! И въпреки че Купала се смята за празник на пречистване, често след съвместно къпане младите двойки започват любовна връзка - независимо какво казват етнографите. Въпреки това, според легендата, дете, заченато в нощта на Купала, ще се роди здраво, красиво и щастливо.

Така премина празникът на Иван Купала - в буйни ритуали, гадания и други забавни и сладки шеги.

Разнообразие от руски сватби

Руската народна сватба е изключително разнообразна и формира свои местни варианти в различни населени места, отразявайки особеностите на живота на източните славяни още в предхристиянския период. Типичните разлики позволиха да се отделят три основни географски области на руската сватба: Централна Русия, Северна Русия и Южна Русия.

Южноруската сватба е близка до украинската и, очевидно, до оригиналната старославянска. Неговата отличителна черта е липсата на оплаквания, общият весел тон. Основният поетичен жанр на южноруската сватба са песните. Северноруската сватба е драматична, така че основният й жанр е оплакването. Те се изпълняваха през целия ритуал. Задължителна беше банята, с която моминското парти завършваше.

Северната руска сватба се играе в Поморие, в провинциите Архангелск, Олонец, Петербург, Вятка, Новгород, Псков, Перм. Най-характерна е сватбената церемония от средноруски тип. Той обхващаше огромна географска област, чиято централна ос минаваше по линията Москва - Рязан - Нижни Новгород.

Сватба от средноруски тип, в допълнение към споменатите по-горе, се играе и в Тула, Тамбов, Пенза, Курск, Калуга, Орлов, Симбирск, Самара и други провинции. Поезията на средноруската сватба съчетава песни и оплаквания, но песните преобладават. Създадоха богата емоционална и психологическа палитра от чувства и преживявания, чийто полюс бяха веселите и тъжни тонове.

Но в същото време сватбата не е произволен набор от песни, оплаквания и ритуални действия, а винаги определена, исторически установена цялост. Ето защо тази статия ще разгледа основните, най-характерните характеристики, които свързват всички видове руски сватби. Именно тези характеристики ще помогнат да се анализира най-пълно и цялостно руската сватбена церемония.

На руската сватба с течение на времето се формира времева рамка, която определя основните и най-благоприятни дни за брак. По време на пости никога не са се играли сватби (с най-редките изключения). Сватбите се избягвали и в постните дни от седмицата (сряда, петък), а седмицата на Масленица била изключена от сватбите. Имаше дори поговорка: „Да се ​​​​омъжиш на Масленицата означава да се свържеш с нещастие ...“ Те също се опитаха да избегнат месец май, за да не се трудят през целия си живот.

Наред с дните, които се считат за неблагоприятни за сватби, в Рус се разграничават периоди, към които са причислени повечето сватби. Това са преди всичко есенните и зимните месоядни. Есенното месоядство започва от Успение Богородично (28 август) и продължава до Коледния (Филипов) пост (27 ноември).

В селската среда този период е съкратен. Сватбите започнаха да се празнуват от Покровителство (14 октомври) - по това време цялата основна селскостопанска работа беше завършена. Зимното месоядство започвало от Коледа (7 януари) и продължавало до Масленица (продължавала от 5 до 8 седмици). Този период се наричаше „сватба“ или „сватба“, защото беше най-сватбеният в годината. Сватбеното тържество започваше на втория или третия ден след кръщението, тъй като на големи празници, според църковната харта, свещениците не можеха да се женят.

През пролетта и лятото сватбите започнаха да се празнуват от Красная Горка (първата неделя след Великден) до Троица. През лятото имаше още едно месоядство, започваше от Петровден (12 юли) и продължаваше до Спаса (14 август). По това време също беше обичайно да се играят сватби (виж 11.).

Руският сватбен цикъл традиционно се разделя на няколко етапа:

Предсватбените церемонии са запознаване, преглед на булката, гадаене на момичета.

Предсватбени обреди са сватосване, женитба, завера, моминско парти, младоженски събирания.

Сватбените церемонии са заминаването, сватбения влак, сватбата, сватбеното тържество.

Следсватбените обреди са обреди на втория ден, посещения.

Образната основа на руската сватба

Сватбената церемония съдържа множество символи и алегории, чието значение е частично изгубено във времето и съществува само като ритуал.

За централната руска сватба е характерен обредът на "коледната елха". Връхната или пухкава клонка на елхата или друго дръвче, наречена красавица, украсена с панделки, мъниста, запалени свещи и др., понякога и с кукла, закачена на масата пред булката. Дървото символизираше младостта и красотата на булката, с която тя се сбогува завинаги. Древният, отдавна забравен смисъл е, че жертвеният дълг на посветеното момиче е пренасочен към дървото: вместо нея умира дървото, първоначално прието в нейния семеен кръг (заместваща жертва).

Сватбеното дърво е известно сред повечето славянски народи като задължителен атрибут, но сред източните славяни има голямо разнообразие от предмети, наречени красота. Това са не само растения (смърч, бор, бреза, ябълка, череша, калина, мента), но и момичешка красота и момичешка прическа.

Тъй като брачната двойка трябваше да се състои от представители на различни кланове, в сватбата имаше ритуали, които означаваха прехода на булката от собствения й клан към клана на нейния съпруг. Това е свързано с почитането на печката - свещеното място на жилището. Всички важни въпроси (например премахването на красотата) започнаха буквално от печката. В къщата на съпруга си младата жена се покланяла три пъти на печката и едва след това на иконите и т.н.

Флората на руската сватба е свързана с древни анимистични идеи. Всички участници в сватбата бяха украсени с живи или изкуствени цветя. Цветя и плодове бяха бродирани върху сватбени дрехи и кърпи.

Животинският свят на сватбения ритуал се връща към древните славянски тотеми. В много елементи на обреда се вижда култът към мечката, която осигурява богатство и плодородие. На места пържената свинска глава е била атрибут на сватбеното пиршество, често облечена като бик. Изображенията на птици бяха свързани с булката (на първо място, пилето имаше плодородна сила).

Сватбеният ритуал на източните славяни имаше подчертан аграрен, земеделски характер. Култът към водата е свързан с идеята за плодородие. В северната руска сватба се появява в церемонията по къпане, която завършва моминското парти, за централната руска сватба, следсватбеният душ е типичен. При обливане жената - майка се отъждествяваше с майка й - влажна земя.

При предбрачните и следбрачните обреди младите били обсипвани с хмел, овес, слънчогледови семки или друга зърнена култура. Известни са действия не само със зърно, но и с класове, със закваска. Култът към хляба се проявява преди всичко като празник на погачата, която играе важна роля в цялата сватбена церемония.

Древнославянският култ към слънцето е свързан със земеделската магия. Според представите на древните любовните отношения между хората са породени от свръхестественото участие на небесни тела. Върховен представител на встъпващите в брак и всички останали участници в сватбата било слънцето. До него се появиха луната, луната, звездите и зората. Образът на слънцето носеше сватбения венец на булката, на който беше отредена особена роля в сватбеното действие.

От древни времена сватбата е била пропита с магия, използвали са се всички нейни видове. Целта на производството на магия беше да се осигури благополучието на булката и младоженеца, силата и големите семейства на бъдещото им семейство, както и да се получи богата реколта, добро потомство от добитък.

Апотропейната магия се проявявала в различни амулети, насочени към защита на младите от всичко лошо. Това беше обслужвано от алегорична реч, звън на камбани, остра миризма и вкус, обличане на младите, покриване на булката, както и голямо разнообразие от предмети - амулети (например колан, кърпа и др.). По този начин фигуративната основа на руската сватба отразява езическите представи на славяните, тяхната тясна връзка и взаимодействие с околния природен свят.

Словото и предметната среда в руската сватба

сватбена поезия

Словесният, предимно поетичен (поетичен) дизайн на сватбата имаше дълбок психологизъм, изобразяващ чувствата на булката и младоженеца, тяхното развитие по време на церемонията. Ролята на булката беше особено трудна психологически. Фолклорът рисува богата палитра от нейните емоционални състояния. Първата половина на сватбената церемония, докато булката все още беше в дома на родителите си, беше изпълнена с драма, придружена от тъжни елегични произведения. На празника (в къщата на младоженеца) емоционалният тон се промени драматично: идеализацията на участниците в празника преобладаваше във фолклора, забавлението искри.

Както бе споменато по-рано, оплакванията бяха основният фолклорен жанр за сватба от северноруски тип. Те изразяваха само едно чувство – тъга. Психологическите характеристики на песните са много по-широки, следователно в централната руска сватба образът на преживяванията на булката беше по-диалектичен, подвижен и разнообразен. Сватбените песни са най-значимият, най-добре запазеният цикъл от семейно-обредната поезия.

Всеки епизод от сватбата имаше свои собствени поетични средства. Ухажването се проведе по условен поетичен и алегоричен начин. Сватовниците се наричали „ловци“, „рибари“, булката – „куница“, „бяла риба“. По време на сватовството момите вече могат да пеят песни: обредни и лирични, в които започва да се развива темата за загубата на волята на момата.

Песните за заговор изобразяват прехода на момиче и млад мъж от свободното състояние на „младост“ и „моминство“ към положението на булката и младоженеца („На масата, масата, дъбова маса ...“). В песните се появяват сдвоени образи - символи от природния свят, например „Калинушка“ и „Славей“ („На планината, тогава калината стоеше в куг ...“).

Развива се мотивът за отнетата воля на девойката (невестата е изобразена чрез символите на кълвано „зрънце”, уловена „риба”, простреляна „кука”, стъпкана „трева”, счупена „лозова пръчка”). , счупена „бреза“). Обредните песни, изпълнявани на заговор, на моминско парти или сутринта на сватбения ден, могат да ознаменуват предстоящия, текущ или вече завършен обред за сплитане (вижте примери в приложението). Заговорните песни започват да изобразяват младите в положението на булката и младоженеца, като идеализират връзката им. В такива песни нямаше монологична форма, те бяха разказ или диалог.

Ако булката е била сираче, тогава се е извършвало оплакване, в което дъщерята „кани” родителите си да гледат нейната „сиротна сватба”. В песните често има сюжет за прехода или транспортирането на булката през водна преграда, свързан с древното разбиране за сватбата като инициация („Отвъд реката, черешата лежеше ...“). Моминското парти беше наситено с обредни и лирични песни (примери вижте в приложението).

На сутринта булката събуди приятелите си с песен, в която съобщи за своя „лош сън“: „животът на проклетата жена“ се прокрадна до нея. При обличането на булката и в очакване на сватбения кортеж на младоженеца се пееха лирични песни, изразяващи крайната степен на нейните скръбни преживявания. С дълбок лиризъм са изпълнени и обредните песни, в които женитбата е изобразявана като неизбежно събитие („Майко! Защо полето е прашно?“). Преминаването на булката от една къща в друга се представяше като труден, непреодолим път. На такова пътуване (от дома си до църквата и след това до нов дом) булката не е придружена от роднините си, а главно от бъдещия си съпруг („Дори от кулата до кулата, Любушка ходи ... ” вижте приложението).

Чрез хипербола в песните се изобразява появата на сватбения трен и всички гости. По това време в къщата се разиграват сцени, в основата на които е откупът на булката или нейната двойничка - "дева красота". Тяхното изпълнение се улесняваше от сватбени присъди, които имаха ритуален характер. Изреченията имаха и друга функция: те облекчаваха тежката психологическа ситуация, свързана с напускането на булката от дома на родителите.

Най-тържественият момент от сватбата беше празникът. Тук пееха само весели песни и танцуваха. Ритуалът на великолепието имаше ярко художествено развитие. На младоженците, сватбарите и всички гости се изпяха кръшни песни, за които се представиха игриците. Скъперниците бяха възпяти в пародийна прослава - укорителни песни, които можеха да пеят само за смях.

Образите на невестата и младоженеца в хвалебствените песни разкриват поетично различни символи от природния свят. Младоженецът е “ясен сокол”, “черен кон”; булка - "ягода-ягода", "калина-малина", "ягода от касис". Символите също могат да бъдат сдвоени: „гълъб“ и „скъпа“, „грозде“ и „зрънце“. Портретът играе важна роля във възхвалните песни. В сравнение с песните, изпълнявани в къщата на невестата, противопоставянето между свой и чужд род се променя диаметрално. Сега бащиният род станал „чужд“, та невестата не иска да яде бащиния хляб: горчив е, мирише на пелин; и искам да ям хляба на Иванов: той е сладък, мирише на мед („Гроздето расте в градината ...“ вижте приложението).

В хвалебствените песни се вижда обща схема за създаване на образ: външен вид на човек, дрехи, богатство, добри духовни качества (вижте приложението за пример).

Великолепните песни могат да бъдат сравнени с химни, те се характеризират с тържествена интонация, висок речник. Всичко това е постигнато с традиционни за фолклора средства. Ю. Г. Круглов отбеляза, че всички художествени средства „се използват в строго съответствие с поетичното съдържание на хвалебствените песни - те служат за подобряване, подчертаване на най-красивите черти на външния вид на възвеличения, най-благородните черти на неговия характер, най-великолепното отношение към пеенето му, тоест служи на основния принцип на поетичното съдържание на хвалебствените песни - идеализация.

Целта на укорителните песни, изпълнявани в момента на прослава на гостите, е да се създаде карикатура. Основната им техника е гротеската. Портретите в такива песни са сатирични, преувеличават грозното. За това допринася намаленият речников запас. Укорните песни постигали не само хумористична цел, но и осмивали пиянството, алчността, глупостта, мързела, измамата, самохвалството.

Във всички произведения на сватбения фолклор е използвано изобилие от художествени средства: епитети, сравнения, символи, хиперболи, повторения, думи в нежна форма (с умалителни наставки), синоними, алегории, призиви, възклицания и др. Сватбеният фолклор претендира за идеален, възвишен свят, живеещ според законите на доброто и красотата. Примери за сватбена поезия можете да намерите в приложението.

Сватбени дрехи и аксесоари

За разлика от текстовете, чието изпълнение във всички региони на Русия имаше специфични нюанси, обективният свят на руската сватба беше по-унифициран. Тъй като не е възможно да разгледаме всички елементи, включени в сватбената церемония, ще се спрем само на някои от най-важните и задължителни.

Сватбена рокля.

Бялата рокля на булката символизира чистота, невинност. Но бялото е и цветът на траура, цветът на миналото, цветът на паметта и забравата. Друг „траурен бял“ цвят беше червеният. „Не шийте за мен, майко, червен сарафан ...“, пееше дъщерята, която не искаше да напусне дома си на непознати. Ето защо историците са склонни да вярват, че бялата или червената рокля на булката е „тъжната“ рокля на момиче, което „умря“ за бившето си семейство. По време на сватбата булката смени няколко пъти тоалета си. Тя беше с различни рокли на моминското парти, на сватбата, след сватбата в дома на младоженеца и на втория ден от сватбата.

Украшение за глава.

Украшението на булката в селска среда беше венец от различни цветове с панделки. Момичетата го правеха преди сватбата, като си носеха панделките. Понякога венците се купуваха или дори се предаваха от една сватба на друга. За да избегне разваляне, булката яздеше до короната, покрита с голям шал или воал, така че лицето й да не се вижда. Често върху шала се носеше кръст, който се спускаше от главата до гърба.

Никой не можел да види булката и се смятало, че нарушаването на забраната води до всякакви нещастия и дори преждевременна смърт. Поради тази причина булката сложи воал, а младите хора се хванаха за ръка изключително през шал, а също така не ядоха и не пиеха през цялата сватба.

От езически времена е запазен обичаят да се сбогува с плитка, когато се ожени, и да сплита млада жена с две плитки вместо една, освен това, като кичурите се поставят един под друг, а не отгоре. Ако момичето избяга с любимия си против волята на родителите си, младият съпруг отрязва плитката на момичето и я подарява на новородените свекър и свекърва, заедно с откуп за "отвличане " момичето. Във всеки случай омъжената жена трябваше да покрие косата си с шапка или шал (така че силата, съдържаща се в тях, да не навреди на новото семейство).

Пръстен.

По време на церемонията по годежа младоженецът и роднините идваха в къщата на булката, всички си правеха подаръци, а булката и младоженецът си разменяха сватбени халки. Цялото действие беше придружено от песни.

Пръстенът е един от най-старите бижута. Като всеки затворен кръг, пръстенът символизира почтеността, така че той, както и гривната, се използва като атрибут на брака. Сватбеният пръстен трябва да е гладък, без прорези, така че семейният живот да е гладък.

С течение на времето руската сватба се трансформира. Някои ритуали бяха изгубени и се появиха нови, които биха могли да бъдат интерпретация на по-ранен ритуал или дори да са заимствани от други религии. В историята на руския народ са известни периоди, в които традиционната сватбена церемония е била „изоставена“ и е заменена с държавна регистрация на брака. Но след известно време сватбената церемония се „прероди“ отново, като претърпя значителни промени. На първо място, той беше преориентиран към градската среда, поради което дрехите на булката и младоженеца се промениха, появи се сватбена торта вместо традиционния хляб, сватбената поезия практически „изветря“, много подробности от сватбените церемонии бяха загубени. Останалите практически промениха значението си и започнаха да играят ролята на забавление, забавление на публиката, както и да придадат на сватбата забавление и колоритност. От съдържанието на живота сватбата се превърна в престижно събитие.

Но все пак цялостната последователност на сватбената церемония е запазена и до днес.

В съвременните сватбени ръководства авторите се придържат към оригиналния руски сватбен цикъл, но в същото време могат да бъдат запазени само името на ритуала и неговото значение, докато самото изпълнение е много условно. един

Като цяло с течение на времето нравите станаха по-меки, примитивната дивотия отстъпи място на учтивостта, макар и странна. Средновековието в Русия може да се нарече период на формиране на сватбените традиции. Дори сега, толкова много векове по-късно, рядка сватба минава без традиционен хляб, без воал и със сигурност е трудно да си представим сватба без размяна на пръстени. Уви, за мнозинството традиционните сватбени ритуали са се превърнали повече в театрално представление, отколкото във вяра в тяхната значимост, но въпреки това тези сватбени традиции продължават да съществуват, като са неразделна част от руската култура.

Изучавайки материалите за обичаите и традициите на руския народ, ясно се вижда, че в основния си принцип всички те са езически. Традициите на предците са в основата на интелекта и морала на човека. В хода на дългата история руският народ е натрупал богат опит в областта на обучението и възпитанието на по-младото поколение, развил е уникални обичаи и традиции, правила, норми и принципи на човешкото поведение.

Наистина, различните народи имат собствено наследство и обичаи, формирани в продължение на векове или дори хилядолетия. Митниците са лицето на народа, гледайки което веднага можем да разберем какъв народ е. Обичаите са онези неписани правила, които хората следват всеки ден в най-малките си домакински задължения и най-важните социални дейности.

От незапомнени времена има благоговейно отношение към традициите. Дори след приемането на християнството руснаците запазиха много от древните си народни обичаи, като ги съчетаха само с религиозни. И днес, след хиляди години, вече не е лесно да се намери границата, къде свършва древната култура в руските обичаи и къде започва християнската култура.

Древните обичаи са съкровище на украинския народ и култура. Въпреки че всички тези движения, ритуали и думи, съставляващи народните обичаи, на пръв поглед нямат смисъл в човешкия живот, но те веят в сърцето на всеки от нас с магията на родната стихия и са живителен балсам за душата, която я изпълва с мощна сила.

Херодот вярва: "Ако на всички народи по света беше позволено да изберат най-добрите обичаи и нрави от всички, тогава всеки народ, след като ги обмисли внимателно, би избрал своя. Така всеки народ е убеден, че неговите собствени обичаи и начин на живот по някакъв начин са най-добрите."

Тази чудесна идея, изразена преди 25 века, все още е поразителна със своята дълбочина и точност. Актуален е и днес. Херодот изрази идеята за еквивалентността на обичаите на различните народи, за необходимостта от тяхното уважение.

Всяка нация обича своите обичаи и ги цени много високо. Нищо чудно, че има една поговорка: "Уважавай себе си и другите ще те уважават!" Може да се тълкува и по-широко, приложено към целия народ. В края на краищата, ако самите хора не предават своите обичаи от поколение на поколение, ако не възпитават младите си в дължимото уважение и уважение към тях, тогава след няколко десетилетия те просто ще загубят своята култура, а оттам и уважението на други народи. Обичаите и традициите оказват влияние върху историята и международните отношения.

1. Степанов Н.П. Народни празници в Света Рус. М.: Руска рядкост, 1992

2. Климишин И.А. Календар и хронология. Москва: Наука, 1990.

3. Некрилова А.Ф. През цялата година. Руски селскостопански календар. М.: Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Пълна енциклопедия на живота на руския народ. Tt. 1, 2. М.:

ОЛма-Прес, 1998.

4. Юдин А.В. Руска народна духовна култура Москва "Гимназия" 1999г.

5. Чистова К.В. и Бернщам Т.А. Руска народна сватбена церемония Ленинград "Наука" 1978 г

6. www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Великден

9. Православни празници, Издателство на Беларуската православна църква. Минск.- С. 240.

10. Брун, В., Тинке, М. История от древността до ново време.- М., 2003.

11. Дървото на света // Митовете на народите по света: Енциклопедия: В 2 тома / Изд. А. С. Токарева.-М., 2003. - т.1.

12. Графични мотиви в руската народна бродерия: Музей на народното изкуство. - М., 1990.

13. Исенко, И.П. Руски народ: учебник. Помощ - М .: MGUK, 2004.

14. Комисаржевски, F.F. История на празниците , - Минск: Модерен писател, 2000 г.

15. Короткова М.В. Култура на ежедневието: История на ритуалите , - М., 2002.

16. Лебедева, А.А. Руското семейство и социален живот.-М., 1999.-336s.

17. Лебедева, Н.И., Маслова Г.С. Руски селски дрехи 19-нач. 20 век, руски // Историко-етнографски атлас. М., -1997.С.252-322.

18. Липинская, В.А. Народните традиции в материалната култура. М., 1987. Етнография на източните славяни. М., -1997, S.287-291.

11. Маслова, Г.С. Източнославянски традиционни обичаи и ритуали. - М., 2001.

19. Терещенко А.В. Животът на руския народ. - М.: Terraknizhny club, 2001. 20 17. Титова, A.V. Магията и символиката на руския народен живот: учеб. Ръководство / AGIiK. - Барнаул, 2000 г.

20. Костомаров, Н.И. Домашен бит и обичаи на народите. - М., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Приложение 1

Руски сватбени песни

Старите руски сватбени песни са разнообразни. Изпълняват се в различни моменти от сватбеното тържество. Преди сватбата момичето събира приятелите си на моминско парти. На самата сватба момичето първо се сбогува с роднините си, след което дава на новите роднини подаръци, които е подготвила със собствените си ръце: бродирани кърпи, плетене.

Пеят се кръшни песни за младоженеца, булката, сватовника, другарката и гостите. На сватбата се изпълняват не само тъжни песни за раздялата на момичето със семейството, но и много забавни, комични песни.

Вечер, вечер

Вечер, вечер,

Ах, какво вечер, вечер,

Да, беше по време на тъмен здрач.

Соколът летеше толкова млад,

Соколът летеше толкова млад,

Да, той седна на прозореца,

Да, към сребърния кей

Да, на зеления ръб.

Сякаш никой не вижда сокола

Да, тъй като никой няма да приеме ясното.

Забелязал ясния сокол

Да, Устинина е майка,

Тя каза на дъщеря си:

Ти ли си мило дете?

Забележете ясния сокол,

Ясна заблуден сокол,

Добър колега посетител.

Мое Величество Майко,

Как езикът й се върти назад,

Как се разтваря устата

Често си спомня

Сърцето ми се къса.

Чувствам се толкова зле на сърцето си,

Срамно е за ревностните.

Имам млад

Остри крака,

Отпуснати бели ръце

Очи ясни замъглени

Главата му се претърколи от раменете.

сватбена поезия

Сватбената поезия се отличава със своето жанрово разнообразие: оплаквания, оплаквания, т. нар. „укорни“ песни, в които са синтезирани и оплаквания, и оплаквания, забавни песни, танцови рефрени с хумористично съдържание и речитативен разговор, заклинателни песни. Последните са свързани с церемонията по поръсване на младите с живот и хмел: „Нека животът е добър от живота и весела глава от хмел“.

сватбена тройка

Впрегнете конете

С тази песен звъни.

И венец от алени панделки

Ярко под дъгата.

Гостите ще ни крещят

Тази вечер: Горчиво!

И ни бързайте с вас

Сватбено трио!

Дългото пътуване започна

Какво има зад ъгъла?

Познайте тук, не предполагайте -

Няма да намерите отговор.

Е, гостите пищят

Какво е сила: Горчиво!

Прелетете покрай неприятностите

Сватбено трио!

Нека минат много години

Да не забравяме само

Клетви за нашата дума

И полетът на конете.

И докато те крещят

Нашите гости: Горчиво!

И за щастие сме късметлии

Сватбено трио!

Степанов Н.П. Народни празници в Света Рус. М.: Руска рядкост, 1992

1 Костомаров, Н.И. Домашен бит и обичаи на народите. - М., 2003.

2Юдин А.В. Руска народна духовна култура Москва "Гимназия" 1999г.

Лебедева, А.А. Руското семейство и социален живот.-М., 1999.-336s.