Божествената същност е в същността на мъжа и жената.

Лице — Божествена същност и проявления на новата енергия

Чудесно е, че хората мислят и се опитват да познаят същността на Бога. Във всички коментари по тази тема от предишния ми блог има истина. Всички вие сте стари души, които са преминали през повече от едно въплъщение на тази планета и следователно имат много ясна представа както за Земята, така и за това, което е скрито зад кулисите. Във всички вас е силно развита интуицията и енергията на опита от минали прераждания, фиксирана върху кристали на Земята и която е във вашето ДНК. Вашите знания или нечии догадки са доказателство, че не сте тук за първи път, че това знание и вашата дарба на лечителство или ясновидство не са дошли отнякъде, което означава, че сте свързани с някого или нещо. Досега на човек не му е било дадено много да знае, само черпейки от своя човешки опит, преобладаващите основи, често наложени от религията и политиката, хората са изградили определен мироглед. И това подреждане беше подходящо до днес! Хората продължават да получават релевантна информация само за тях. Всичко, което може да попречи на тяхното развитие, е скрито от тях и тайните не се разкриват (и сега!). Но все пак много информация вече е проникнала на планетата, тъй като цялата Вселена иска и най-важното е, че хората са готови НИЕ всички и планетата да преминем на друго енергийно ниво. Всички пророчества бяха точни и изпълнени до последната година. Всичко, което е предсказано от най-известните пророци на света, се е случило на планетата Земя. И само едно нещо не се случи! Не беше краят на света! Това е свързано с Нова енергия! Новата Енергия вече се е проявила преди, тъй като магнитната решетка на Земята е била подготвяна повече от 20 години, но е преминала в пълно работно състояние само преди няколко години. И ние самите го искахме! Искаме да се развиваме по-нататък и да вървим към просветление. А просветлението не означава да разбираш всичко и да знаеш за всичко. Не, просветлението е съзнателен начин на живот. Където човек е в хармония със себе си и с Вселената. Където разбира и усеща интуицията си, сърцето си. И никога не лъже. И така, какво се случва сега в периода на Нова енергия? Стотици, хиляди хора се събуждат. Ако по-рано трябваше да си балансиран човек, с развити чакри, за да се отвори 7-ма чакра. Сега за мнозина 7-ма чакра се отваря без тяхно участие и усилия. Какво се случва с човек, ако всички останали чакри не са балансирани, а 7-ма се е отворила? Човекът започва да търси. Той е объркан и иска да опознае света, мнозина стават ненаситни знания. В момента се събуждат стари души, които в минали прераждания са били обект на изгонвания и екзекуции заради техния „нестандартен” мироглед. Често тези души не приемат нова тенденция и не защото не искат, а просто защото „старият” опит им казва, че страхът от наказание за радикално мнение ги парализира. За пореден път падането под удара на обществото не позволява на мнозина да мислят за случващото се на планетата. Какво се случва тогава? Човек е в търсене, интуитивно усеща и е привлечен от знанието, но не може да го овладее, тъй като третото око и другите чакри не са достатъчно развити и човешкото съзнание не позволява да се изключи човешкият мозък и да се довери на Бог и неговото проявление във всичко сфери и енергии на планетата . Доказано е, че никога не е имало толкова много самоубийства, колкото през последните 20-10 години, а депресията е болест на 21 век! Това е факт! И това е разбираемо!

И така, кой е човек, как той идва тук на планетата и защо? Тази информация вече е достъпна за хората. Всичко е много просто. Животът е игра по определени правила, познаването или непознаването на които не освобождава от отговорност. Едно от най-важните правила доскоро беше непознаването на нашия произход. И ако мнозина сега мислят и казват, ако това е едно от най-важните правила, защо да го нарушаваме и да разкриваме произхода си?! Имаме разрешение! Ние хора! И не съм единственият, който го обявява, не съм сам! Вече има много като мен на планетата! Мнозина са още малки, така че не напразно казват, че "устата на детето говори истината!" И така е! Попитайте децата си, много хора помнят всичко и мнозина дойдоха с подобна цел: НЕ ДА ПРОМЕНЯТ, НЕ ДА ДОКАЖАТ, А ДА ПОДКЛЮЧАТ да погледнат на същата ситуация от различен ъгъл, да подходят към нея от различен ъгъл, да разширят съзнанието си и доверете се на Божествеността на Вселената! Наистина е така, има някои неща, върху които човек не винаги има влияние. Но дори те могат и трябва да бъдат контролирани, ако сте в хармония с Вселената. Ние сме част от божествения план, ние сме част от Бог. В процеса на раждане се формира човек, който се състои от божествен принцип (това е божествената ДНК, която може да се активира при висока вибрация) и дуалност. Божествеността в нас е заложена от нашия АЗ, част от нашия Висш Божествен Аз е в нас от раждането! С тази част са свързани всичките ни положителни емоции, доброта, любов, милосърдие, уважение, дълбока вяра, доверие и пр. При раждането на нас, Висшите Същества, произлезли от Божествените Висши Същества, ни е дадена втората страна на монетата. - това е нашата двойственост, човечност. Всички наши негативни качества, нашата тъмна страна, която ни тласка към гняв, измама, недоволство, раздразнение и други не много приятни чувства. С това подравняване, плюс с определени кармични зависимости, ние започваме да живеем на земята. При всичко това, в процеса на раждане се анулира нашето знание за нашето превъзходство, нашата Божественост! Правилото на играта е, че Божествената същност се ражда в ограничено тяло, с привидно ограничени способности, тялото ни не е вечно, като истинските ние, умът ни е ограничен във възприятието, не като нашия истински, ние изглежда не да имам телепатия, а не като нашата истинска аз!!! За нашата божественост нашето човешко съзнание не трябва да знае нищо. Но подсъзнанието ни диктува и винаги ни е диктувало обратното. Интуитивно усещаме потенциала си, но виждаме и чувстваме само ограниченост и увяхване! Следователно почти всички хора не се обичат безусловно, измъчват се и се мразят за своите комплекси и недостатъци. Поради това подравняване човек от ранна детска възраст е недоволен от положението си. От ранна детска възраст човешките чувства могат да вземат връх и тогава само повишената работа върху себе си може да върне онази чистота и любов, които идват от раждането и идват от нашия EJ, с който винаги поддържаме връзка. Точно това е играта, целта на играта е да приемете вашата човечност, да балансирате човечеството и божествеността, да можете да контролирате човешките си качества. В първоначалното незнание и последващото познание, човек преминава през много уроци, изпращайки енергия на различни нива. Присъщо на човек е повече човечност и чувствата, свързани с това, човек вибрира на по-ниски нива. Човек умее да контролира човешките си чувства, внася светлина, позитив и любов във вътрешния и заобикалящия го свят, превъзхожда Божествеността и вибрациите вече са други, по-високи и по-чисти! Такъв човек е по-близо до своята истина, по-близо до своя произход, до своята Божественост! Обработената енергия от човека е необходима на Вселената и нейните обитатели, тъй като служи като двигател в развитието!

Следователно няма нито правилно, нито грешно мнение, има модел и последствия!

Нека има светлина и любов в живота ви!

Наталия Лихт

Източник: ESPAVO

сайт " "
сайт "

Излишно е да казвам важността на концепцията същност, oШs…a, за това какво огромно място заема в богословската мисъл на светите отци, колко разнообразни са техните значения и приложение на тази дума. Отворете речника на гръцката патристика на проф. Lampe - тази дума и нейните производни са дадени в 16 колони с цитати от гръцката светоотеческа литература, а 11 колони са заети от самата дума oШs ... a със своите теологични, христологични, тринитарни, общи, духовни и дори материални подраздели. И това само за периода от първите осем века на гръцката патристика! Наистина, ако вземем предвид писанията на апологетите (например Атинагор), свещеномъченик Ириней, духовното богословие на Климент Александрийски или Ориген, защитата на Пмосия от св. Атанасий или антиевномианската полемика на кападокийците , мистичното богословие на Дионисий Ареопагит, христологичните спорове на монофизитите и монотелитите, духовността на Евагрий и Макарий, св. Максим Изповедник, иконоборската криза и отговорът на православието към нея, Фотий и Филиокве, да не говорим за св. Григорий Палама, който принадлежи към по-късна епоха от св. Симеон, то навсякъде откриваме, че проблемът за oШs…a и неговите проявления, един парадокс на трансцендентния Бог и обожението на човека заема изключително голямо място в опита на Светия отци и в техните размишления върху тайната на християнството. Съвсем естествено е нещо подобно да се разкрива и при св. Симеон Нови Богослов, у когото това е изразено с присъщата му самобитност. Следвайки светите отци, в частност св. Василий и св. Григорий Нисийски, св. Симеон със същата дума oШs…a обозначава същността на Бога и същността на тварните неща и винаги противопоставя тварните същности на Бога Творец. И така, използвайки тази дума в множествено число - aѓ oШs…ai, той има предвид ангели, когато казва, че Бог е „над умствените същности, защото те са Негово творение“ . Но това е светоотеческа терминология, особено характерна за св. Григорий Назиански и св. Дионисий Ареопагит, където те говорят за ангели. Свети Симеон също започва да говори за същността на видимите творения, за да подчертае, както св. Василий, неговата непознаваемост за човешкия ум: „Ако би могъл да познаеш височините на небесата“, пише той в писмо до Стефан. на Никомедия, „или да определи каква е същността на слънцето, луните, звездите“. Въпреки това, по-често терминът oШs…a се прилага към създанието като такова, към сътворения човек и неговата душа, като този термин е придружен от прилагателни създадено, земен, човеки така нататък. „О, какво е това нещо, скрито от цялата сътворена същност? Каква душевна светлина, невидима за никого? - възкликва св. Симеон, противопоставяйки всичко сътворено на умствената светлина. На друго място той противопоставя сътвореното на Божествения огън: „Защото Ти очистваш осквернените души, Ти осветяваш ума и прегръщаш земната и материалната същност“. Създаденото същество не е в състояние да знае тайни, тъй като „те са неизразими по своята същност, напълно неизразими, забранени за хората, непонятни за ангелите и неизвестни на никое друго създадено същество“. Тук понятието „създадена същност“ обхваща хора и ангели. Тя също е прикрепена към душата и тялото и въпреки сътворената си природа, тази същност, подобно на сухи дърва и трева, може да се запали от Божествения огън: „Странно чудо: плътта ми, говоря за същността на душата си , да, да, и моето тяло - участва в Божествената слава и е осветено от сиянието на Божествения лъч. „Когато огънят е влязъл в контакт с образувание като храсти, как може да не го изгори, унищожи и причини неизбежно страдание?“ . Или: “Пламъкът, който достигна небесата и ме разгоря с особена сила, все пак не изгори същността ми в утробата като трева, но ето! превърна всичко в пламъци. Но онтологичната пропаст между Бога и всяка земна същност не е премахната: „Защото Бог е несътворен, а ние всички сме сътворени.<…>Той е Духът над всеки дух като Създател на всички духове и техен Господ, но ние сме плътта, взета от пръстта, земната същност (geиdhj oШs…a)” . И още: „Кажете ми, възможно ли е да сравним сянка и истинска вещ или дух на слуга и роб с Духа на Господа, Всемогъщия и Бог, Който утвърждава и укрепва всяка сътворена същност (ktistѕn oШs…an)” . И така, можем да заключим, че св. Симеон има израз същност, oШs…a, обозначаваща сътворения свят (ангели и човек, душа и тяло), коренно се различава от Божествената същност (за нея ще стане дума по-долу), - различава се по това, че е сътворена за разлика от Бога Творец, по това, че то - земно и не е в състояние да обхване с ума не само Бога, но и същността на другите създания, но в същото време е в състояние да възприеме Божествения огън и да го запали, без да умре. Може да се каже също, че в тези случаи понятието oШs…a придобива специфичен смисъл за св. Симеон, който почти съвпада с обектите, които той обозначава в най-дълбокия им смисъл. По същия начин св. Симеон никога не разглежда тварната същност спекулативно, а винаги във връзка с Бога и със собствения си духовен живот.

В настоящото ни изследване за св. Симеон ще говорим главно за нетварната същност на Бога, за Неговата душа. Без да се опитва да му даде богословска или философска дефиниция, смятайки го за напълно невъзможно, св. Симеон настоява, че е смелост да го изследваме, особено от страна на онези, които нямат Светия Дух в себе си: „Изненадан съм “, пише той в своите “Богословски слова”, - като повечето хора, които още не са имали време да се родят от Бога и да станат Негови деца, без никакъв страх започват да богословстват и разсъждават за Бога. И затова, ако чуя някои от тях да философстват за неща Божествени и непознаваеми, да теологизират в непречистено състояние, да обясняват Божиите истини и това, което се отнася до самия Бог ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn), без да притежавам духа на разума, аз треперя в ума си и като че ли губя нервите си просто от факта, че мисля и виждам как Божественото е непонятно за никого, а ние, без да знаем какво е под краката ни , не познавайки себе си, ние бързаме да философстваме без страх от Бога и с наглост за това, което ни е недостъпно, и правим всичко това, без да имаме Духа, който осветява тази област и ни я разкрива: ние грешим със самото фактът, че говорим за Бог. Не е лесно човек да опознае дори себе си и малко хора успяват в това по истински философски начин.<…>Нещо повече, напълно противоречи на разума и здравия разум да се изследва природата и същността на Бог. И след това продължава: „Хей ти! Защо, вместо да подредите нещата в себе си, изследвате това, което се отнася до Бога и Божествените неща? Първо трябва да преминете от смъртта към живота – това е задължително условие, за да привлечете Духа в себе си и в Неговата светлина да възвестявате това, което принадлежи на Бога, доколкото е възможно и доколкото сме просветени от Бога. Тези места са много важни за разбирането на това, което може да се нарече епистемология на св. Симеон. Както виждаме, за него познаването на земните неща и дори на самия себе си вече е много относително, що се отнася до познаването на същността на Бога, самото желание да се изследва е абсурдно. Най-важното от всичко е, че цялото „богословие“, тоест знанието за „Божиите истини и неща, свързани с Бога“ – традиционният термин за качествата и действията на Бог – предполага святост и просветление и е съизмеримо с тях в границите достъпни за човека. Цялата тази аргументация е много „в духа на св. Василий”, с единствената разлика, че св. Симеон по-подробно от св. Василий разкрива възможността за мистично познание.

За това, че за общуването с Бога е необходима благодатта, св. Симеон, изхождайки от обратното, казва в песнопението: „Как може душата, пълна с тръни, страсти и грях, да понесе природата на този непоносим пламък? Как ще съдържа същност, която не може да се съдържа никъде? Как, бидейки тъмнина, ще се слее с непревземаема светлина и няма да изчезне от Неговото присъствие?” . Както виждаме, дори и при наличието на светлина Божествената същност остава абсолютнонепоносимо. Свети Симеон го нарича „скрита същност” (krupt¾ oÙs…a): „О, непорочна природа, скрита същност, човеколюбие, непознато за повечето хора, милосърдие, невидимо за онези, които живеят безразсъдно, същността е неизменна, неразделна, три- свят.” Въпреки това монах Симеон го сравнява с нематериалния и Божествен огън: „Слушайте – възкликва той, – вие, които сте съгрешили като мен пред Бога, борете се и се борете в добри дела, за да приемете и задържите субстанцията на невеществения огън“, аз каза “субстанция”, насочвайки ви към същността на Бога - да запалите умствената лампа на душата, да станете слънца, греещи в света. И веднъж той дори отъждествява същността на Бог с любовта: „Защото любовта“, казва той, „не е име, тя е същността на Бог“.

В същото време терминът oШs…a не удовлетворява св. Симеон, когато започва да говори за Бога. Следвайки апофатичната линия на св. Кирил Александрийски, Дионисий Ареопагит, св. Максим Изповедник и св. Йоан Дамаскин, той заявява в някои текстове, че Бог е над всяка същност, и предпочита да Го нарича „свръхсъщностен” ( ШperoЪsioj) . Монах Симеон си задава въпроса дали е възможно да наречем Бог същност: „Ако Ти наистина си напълно необясним, невидим, непревземаем, непонятен и безплътен, неосезаем и напълно неуловим, Спасителю, тогава как смеем да Ти даваме име, как смеем да те наричаме поне някакво същество? Наистина, в Тебе, Боже мой, няма нищо сътворено.” И той твърди, че Бог е трансцендентен на всяка същност: „Божествената и нетварна свръхсъщностна природа се нарича свръхсъщностна, защото е над същността на всички творения, но е същностна и над всяка същност, битие (™nupÒstatoj ) и по природа несравнимо със създадената ипостас. Как да наречем неописуем ипостас? . Същата идея за пълната трансцендентност на Бога по отношение на всяко създание е изразена в следните редове: „Ти изцяло изпълваш всичко и изцяло извън всичко; Ти си над всичко, Господи, над всяка същност, над самата природа, над всички векове, над всяка светлина, Спасителю!” . Забележете, че тук, както и по-горе, св. Симеон се обръща към свръхсъщностния Бог като към Спасител. Това е парадоксът на християнството, който стои в центъра на неговата духовност и е коренно различен от мистиката на Плотин. Изразът на този парадокс е Въплъщението: „Ти самият свръхсъщностен, несътворен преди това, Ти прие плът и стана видим за мен като създаден“.

Тази „свръхсъщностна същност” е тройна и св. Симеон говори надълго и нашироко за нейната троична страна: „Отец е светлина, Син е светлина, Свети Дух е светлина.<…>Трите всъщност са една и съща светлина, една, неделима<…>Бог е цял неделим в Своята природа и в Своята същност, наистина над всяка същност.<…>Той целият се разглежда като проста светлина<…>три – една същност, едно Божество”. На друго място той посочва неизменността на тройната същност: „О, Троице, Създателю на вселената, о, мой единствен Бог, Чието естество е неописуемо, Чиято слава е непонятна, делата са необясними, същността е неизменна.“ Понякога монах Симеон с думата „свръхсъщностен” обозначава неизразимата и непонятна природа на троичните отношения: „Що се отнася до несъществуващото битие (ўnupЈrktou ШpЈrxewj) на Бога, раждане без зачатие, неипостасна ипостас, трансцендентално съществуване (Шperous…ou oÙsièsewj) и не знам какво още<…>тогава е абсолютно невъзможно да се заявят, изразят и разберат свойствата на свръхсъщностната Божествена природа и човешкият ум не е в състояние да ги схване.

„Същността” на св. Симеон има и христологичен смисъл, където, в съответствие с догматите на Халкидонския събор, той говори за две природи и две същности (oШs ... ai) на Христос в една ипостас: „Аз Аз съм един Бог и съвършен човек”, казва Христос за Себе Си в химни, – цял, превъзходен, плът, душа, ум и ум, изцяло Бог, човек и Бог в Моите две същности, както и в Моите две природи, в Моите две енергии, в Моите две воли в една ипостас. Едновременно Бог и човек, Аз съм Един от Троицата. На друго място св. Симеон насърчава грешниците да се покаят, „за да станат като че ли богове, съдържащи в себе си цялата Божия слава в две същности, в две природи, в две енергии и в две воли“. Следователно обожението трябва да бъде пълно обединение на нашите две същности, душата и тялото, с двете същности на Христос: „и аз самият ставам бог<…>душата и тялото са<…>едно от две образувания. И така, онези, които са едно и две, тъй като се причастяват от Христос и пият кръвта Му, те, съединени с две същности, както и с двете природи на моя Бог, стават бог чрез участието си.

Настоявайки, както виждаме, за скритата и неизменна природа на Божествената същност, св. Симеон говори същевременно и за нейните проявления. Преди всичко за светлината на нейната слава: „Ти блесна, Ти се яви като светлина на славата, като непревземаема светлина на Твоята същност, Спасителю, и просвети помрачената душа.“ Той прави разлика между същност и Божествена сила: „Аз му вдъхнах душа не от Моята същност, а от Моята сила („scЪj)” . Но единството на същността е непоклатимо: „Бог на всички, почитан в Троицата на ипостасите и единството на същността“. Много по-често св. Симеон говори за „енергиите” (™nљrgeiai) на Божествената същност, използвайки термин, станал класически след св. Василий Велики и дори по-рано, тъй като вече е използван от апологета Атинагор, но св. Григорий Палама става известен. И така, св. Симеон казва, че тези енергии (или действия - преводът не е в състояние да изрази цялото многообразие от смислови нюанси, които се съдържат в този термин) - са непознаваеми: „Как да изследваме природата на Твореца от всякакъв вид? Какво ще кажете за Неговите енергии? Как предлагаш да ги обясня? . Вярно, тук св. Симеон говори не за същността, а за естеството на Бога, но на друго място той отъждествява и двете понятия: „Те не са разделени и не са разделени в Тебе, но Твоето естество е Твоята същност, а Твоята същност е Твоята природа”. Същевременно в най-възвишените си видения св. Симеон разграничава същността и енергиите на Бога: „Дай ми да видя Лицето Ти, Словото, и да се наслаждавам на Твоята неизразима красота, да съзерцавам и да се отдавам на видението за Тебе. На едно неизразимо и невидимо видение, ужасно видение, позволете ми да разкажа поне не за неговата същност, а за неговите енергии ( t¦j ™nerge…aj aШtБj, oШ tѕn oШs…an)” . За точност казваме, че тук се прави разлика между същността и енергиите на Божественото видение, а не между същността и енергиите на самия Бог, но това несъответствие, очевидно, не е толкова важно, тъй като става въпрос за съзерцавайки самото Слово. Невъзможността да се види същността св. Симеон обяснява с това, че Бог стои по-високо от същността. Той възприема отражението на Божествената слава като проста светлина, с която влиза в единство: „Защото Ти си над природата, целият Ти си над всяка същност, Ти си мой Бог и Създател, но ние виждаме отражението на Твоята Божествена слава: това е проста светлина, приятна светлина; като светлина отваря, като светлина, мисля, обединява всичко с нас, всичко в неговата цялост, с Твоите слуги, светлина, духовно съзерцавана в далечината, внезапно придобита в нас.

В „Нравствени слова” св. Симеон отива още по-далеч. Така, говорейки за тайнството на Възкресението и твърдейки, че това тайнство е било реализирано във всеки свят човек от минали времена и продължава да се извършва до наши дни, той заявява: „Като получим Духа на нашия Господ и Бог, ние станете участници в неговата Божественост и Неговата същност ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); и вкусвайки Неговото Пречисто Тяло, сиреч Божествените тайни, ние наистина се съединяваме и сродяваме с Него напълно. Причастието на Божествената същност тук се свързва с Евхаристията и дара на Светия Дух. Това твърдение на монах Симеон обаче е само парафраза на думите „причастници на Божественото естество” от Второто послание на апостол Петър, но в следващите редове монах Симеон донякъде ограничава обхвата си, показвайки, че ние сме говорейки за подобие с Бога по благодат: „Дошли веднъж в такова състояние, ние ставаме като Бога по благодат<…>възстановени в първоначалното си състояние, с обновена душа, станали непорочни и живи като възкръснали от мъртвите, тоест виждаме Този, Който благоволи да стане като нас, и Той вижда нас, на които беше дадено да станем като Него, вижда как виждат от разстояние лицето на приятел, с когото разговарят, към когото се обръщат и чийто глас се чува. Така в никакъв случай не се има предвид същностна идентификация с Бога, а общуване „отдалеч“ (makrTqen), макар и истинско и обхващащо цялото ни същество.

Преди да продължим изучаването на Божествената същност от св. Симеон, трябва да разгледаме използването на тази дума от него във формата kat’ oШs…an (по същност) и tН oШs… (чрез същност – дателен падеж). Терминът "по същество" се прилага предимно във връзка със Светата Троица и по смисъл се доближава до "имащ същата същност", "автентичен", "истински". Така за Отец се казва: „Той е нероден по същество“. Това означава, че ипостасното свойство на Отца не е „придружаващо“, а принадлежи на самото Му същество. И за да обозначи истинското равенство на Сина с Отца, св. Симеон казва: „Той е Бог, равен на Отца и по същност, и по природа, и по сила, и по образ (kat¦ morfsn) наистина и във вид (kat' „dљan ) и във времето никога не се отделя от Отца.” Обърнете внимание, че тук се прави разлика между „по същество“ и „по авторитет“ и т.н. И ето как той говори за истинското Божество на Светия Дух: „Той е всезнаещ, Той е вездесъщ, защото Той е Бог по същество“. Или така: „Как можеш да бъдеш сияние и да ме видиш като светлина и да запалиш материята, като си по същество нематериален?“ . На този въпрос на св. Симеон Христос отговаря: „Аз съм по природа неописуем, безграничен, съвършен, непревземаем, невидим за никого, безплътен, неосезаем, неизменен по същество (tѕn oШs…an)” . С такъв набор от основни апофатични атрибути св. Симеон показва величието на тайнството на християнството, когато същият този невидим и неизменен Бог „става видим”, изгаря душата ни и се съединява с нейната същност. Неговата абсолютна трансцендентност отново се доказва от тези термини: Божественият Огън е „неуловим, несътворен, невидим, безначален и нематериален.<…>Той е отвъд всички материални и нематериални творения, видими и невидими.<…>Той е извън всички тези творения по природа, по същност, а също и по сила. На друго място св. Симеон казва, че творческата природа на Бога, или Неговата Премъдрост, е извън всичко и в същото време „по същество” присъства навсякъде: „Създателят на целия свят, Божествената природа и Премъдрост е не е част от всички неща и не може ли да бъде, когато не е едно от нещата, а причината за всички неща?), присъства навсякъде и във всичко и изобщо напълно изпълва всичко със себе си в същността, в природата и в ипостас” . Свети Симеон обяснява този парадокс на Бога, невидим „по същество” и видим от светците, използвайки противопоставянето на слънцето и лъчите: същества. Ние виждаме лъч - слънцето, самият той, по-скоро заслепява, и ние хващаме лъча му за вас. И накрая, душата, като създадена по Божия образ, също притежава свойствата си „по същество”: „И моята душа е Негов образ. Имайки ум и слово, то ги носи в себе си по същност неразривно и неразделно и по този начин е единосъщно. Изразът „по същество” се прилага тук еднакво както към Света Троица, така и към душата като Неин образ, като в същото време принципната разлика между нетварния първообраз и Неговото тварно подобие не е засенчена по никакъв начин. Въпреки това, много древни отци са действали точно по същия начин, когато са обяснявали тайната на Светата Троица. В случая св. Симеон се интересува не от догмата за Светата Троица сама по себе си, а от разкриването на Божия образ в душата от Светия Дух.

Изразът (tН oШs…v) „по същество” или „по същество” (творителен или дателен падеж) често се среща там, където св. Симеон подчертава, че Бог е напълно невидим и недостъпен, но въпреки това той парадоксално се съединява с нас: „Нека Ти си невидим за тях по Твоята същност, недостъпен по природа, за мен Ти си видим и напълно смесен с мен по същността на Твоята природа; защото те не са отделени в Тебе и не са разрязани по никакъв начин, но природата е Твоята същност, а същността е природа. Същностното единение с Бога поставя човека над ангелите, а монах Симеон поставя в основата на това евхаристийното общение: себе си като висш безтелесен, син Божи, тъй като си казал това не на ангелите, а на нас, наричайки боговете: Казах: вие сте богове и синовете на Всевишния сте всички вие (Псалм 81:6)”. В този текст св. Симеон говори най-категорично за общение с Божествената същност в тайнството Евхаристия. На други места, както ще видим, св. Симеон, стремейки се да се изрази по-точно и като богослов, значително стеснява това твърдение. Така, въпреки че твърди, че Бог е с нас по същност, той се чуди дали този термин действително се отнася за Бога, тъй като Той е отвъд същността: както някои твърдят, и не само по воля и сила, както мнозина мислят, но и по същност , ако човек се осмели да говори и мисли за същината в Тебе, Единия Безсмъртен, Свръхсъщностен!<…>как смеем да те наричаме същност и каква и каква!” . Очевидно е, че тук св. Симеон прави разлика между присъствие по същност и присъствие по енергия и отхвърля присъствието само по енергия, както и само по същност. На друго място св. Симеон говори за такова единство на Божествения огън със самата същност на душата, че двете стават едно:<…>и, не знам как да кажа, двете стават едно, душата с Създателя и в душата - Създателят. Това неизразимо единство, сливане без сливане, което трудно може да характеризира св. Симеон, се простира и върху тялото: „Странно чудо: плът моя, говоря за същността на душата си, да, да, и на тялото си. - участва в Божествената слава и е осветен от сиянието на Божествения лъч ”. Тук става дума за участието на тялото в Божията слава.

Пред лицето на всички тези неописуеми реалности и въпреки това, стремейки се да обясни тайната с богословски термини, св. Симеон говори за своето недоумение по следния начин: видимо, великолепие Ти си извън зрението, Ти превъзхождаш всичко<…>Есенция свръхесенциална, непозната дори на ангелите. Ние знаем, че Ти съществуваш благодарение на Твоите енергии.<…>защото си се нарекъл истински съществуващ Бог (Изх. 3:14), наричаме го същност, наричаме го ипостас, защото несъществуващото няма нито същност, нито ипостас. Затова смело Те наричаме Същностен (™noЪsion), казваме, че Ти си ипостасен, Ти, Когото никой никога не е виждал, Троичният Бог, Единното безначално Начало. Иначе как ще смеем да Те наричаме същност или да прославяме в Теб три отделни Ипостаси?” . И след това продължава, подчертавайки непознаваемостта на Бога: „И как може едно създание да мисли образа на Твоето същество? Или раждането на твоя Син, Бог и Слово? Или шествието на Твоя Божествен Дух, за да познаеш Твоето единство и разделение, за да разбереш и достоверно да разбереш формата на Твоята същност (oШs…aj soа tХ eЌdoj). Никой никога не е виждал това, което казах тук за Теб. Невъзможно е някой друг да стане Бог по природа и да може да изследва Твоята природа, същността, формата и образа (morf "n), както и ипостаса, защото само Ти самият в Себе Си - Триединният Бог<…>Но Ти самата каква си по същество и каква, или как си родила веднъж и завинаги раждай<…>познава Всезнаещия и Всепроникващия, защото Той е Бог по същество<…>И никой от ангелите никога не е виждал, никой от хората никога не е знаел за Твоето съществуване (Ипарсин), защото Ти си несътворен”.

И в първото песнопение, където монах Симеон говори надълго и нашироко за своето мистично преживяване и безсилието си да го изрази с думи, той директно заявява, че става дума за видение не по същество, а в участие: „Какво страшно тайнство се извършва в мен? - пита се най-напред той, - словото е безсилно да го изрази, ръката - да опише<…>И ако това, което става сега в мен, блудния син, е неизразимо и неизразимо, тогава, кажете ми, може ли Дарителят и Причината за това да има нужда от похвала и прослава от наша страна?<…>Тук езикът ми изтръпва и умът ми вижда какво става, но не може да обясни: гледа и иска да каже, но не намира думи, защото гледа невидимото, което няма форма, просто, несъставено от нищо, безкраен по размер. Въпреки това св. Симеон се опитва да разбере: „Умът не вижда началото, не вижда края, не забелязва никаква среда, как ще разкаже за това, което е видял? Изглежда, мисля, едно цяло-цяло, но не по същество, а по участие ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)” . Желаейки да направи тази визия за общението по-разбираема, св. Симеон използва аналогия с материалния огън: „Тук запалваш огън от огъня и вземаш огъня като цяло, и той остава неделим и пак не изчезва, макар че пренесеният огън се отделя от първия и преминава в много светилници.защото е материален огън. И този огън е духовен, неделим, напълно неделим, ненасекомо не се пренася и не се разделя на много огньове, но дори и ненасекомо той пребъдва в мен. Следва описание на мистичното откровение на Божеството: „То възниква в мен, вътре в моето нещастно сърце, като слънцето или като диска на слънцето, изглежда сферично, подобно на светлина, защото е като пламък . Не знам, пак ще повторя какво да кажа за това и исках да замълча (ех, само ако можех!)” .

В Химн 50 общуването с Бога, не по същество, а в общението, се разглежда като знак за Православието: ), чрез съзерцание и дори чрез участие (metous…v) с Моя Отец и Божествения Дух, и Аз ясно почивам в тях<…>Ако в знанието, дейността и съзерцанието Бог напълно стана човек, тогава аз напълно станах бог чрез общуване, станах бог в чувство и в знание (™n a "sq" sei kaˆ gnèsei) не по същество, а в участие, това е как трябва да се мисли православно ”. Трудно е да бъда по-категоричен: каквито и да са твърденията му на други места, тук св. Симеон твърди, че обожението се извършва не по същност, а по участие. И това твърдение е от особено значение, тъй като св. Симеон го прави критерий за православието. Въпреки това в същия химн, продължавайки своята изповед и мистико-богословски размисли, св. Симеон признава, че Божествената нематериална същност е видима вътре в нас и ни прониква наскрізь: „И тогава, т.е. след като последвахте Христос пътят на Неговите заповеди и страдания, - вие ще видите най-ярката светлина, която се е появила в напълно просветения въздух на душата, по един нематериален начин вие ще видите ясно нематериална същност, цялата наистина проникваща през всичко. Между тези два пасажа няма фундаментално противоречие, защото същността (oШs…a) се разпространява в душата под формата на светлина, тоест като проявление, а не такава, каквато е сама по себе си, или „по същество“, както би казал св. Симеон. Този термин има особено дълбоко значение за него.

Сега, в заключение на нашето изследване, трябва да анализираме термина, произлизащ от oШs…a, наречието oШsiwdîj „по същество“. То е много характерно за св. Симеон, особено в неговите Богословски и нравствени слова, където се среща много често. Най-общо може да се каже, че с наречието oШsiwdîj св. Симеон се стреми да изрази факта на единството на Бога с човека и начина, по който то се осъществява. Така той го използва, за да определи нашето участие в Божественото като плод на Въплъщението, което от своя страна е проява на Божествената любов: по същество да ни даде участие в Неговата божественост ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oЩsiwdоj №m‹n) и, като ни направи духовни и напълно непорочни, ни издигне до небето.” На друго място св. Симеон говори за Божествения огън, който изгаря цялата ни душа и изгаря страстите ни като сухи дърва: „Когато всичко това се унищожи окончателно и остане само същността на душата, освободена от страстите, тогава Божественото и нематериалният Огън е същностно обединен с него, и той се запалва, прозира и като пещ участва в този осезаем Огън. Ето как тялото се превръща в горящ въглен чрез участие (kat¦ mšqexin) в Божествената и неизразима светлина.” Слово по съществов тези текстове той обозначава истинско и дълбоко участие на същността на нашата душа в Божественото, участие, което преобразява цялото ни естество, както свидетелства за това самият св. Симеон: „Това е участие и участие в Неговата Божественост ( metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) образуват нашия съюз с Бог.“ Тази тайна е велика, тя учудва св. Симеон: „Как Бог е извън всичко по Своята същност, естество, сила и слава, и как Той навсякъде и във всичко, а особено в Своите светии, обитава и изгражда обител в тях съзнателно. и по същество (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj ) Напълно свръхсъщностен ли е?“ . Това съзнателно обитаване на Бога и Неговото видение са истинско единение с Бога: „Веднага щом те са същностно съединени – казва св. Симеон – със самия Бог и са достойни да Го видят и да бъдат съпричастни с Него, те вече не се привличат към себе си или чрез образа на Неговите творения, или сянката на видимите неща<…>Тъй като тяхната мисъл обитава предимно свръхсетивни реалности, сякаш потопени в тях, облечени в блясъка на Божествената природа, техните чувства вече не са насочени, както преди, към обекти от видимия свят. Тук единството (oШsiwdîj) е свързано с факта, че човек е обгърнат от светлината на Божествената природа.

Редица текстове казват, че „по същество“ Светият Дух е този, който основно работи в нас. Така в инвектива срещу онези, „които не познават сладостта и красотата на пълното пречистване”, монах Симеон заявява: „те не вярват и се убеждават, че е невъзможно човек да се очисти напълно от страстите и по същество (Уlon oЩsiwdîj) да приеме Утешителя в себе си”. Може да се каже, че словото по съществотук означава пълно и съзнателно обитаване на Духа. На други места присъствието на Духа по „същностен начин“ се отъждествява с Неговата енергия и това предполага, че няма въпрос за пребиваване „по същност“: ипостасно видимо в мен като светлина и тази светлина е несравнима с нищо и напълно необяснимо. Но на друго място се подчертава, че Светият Дух е добър сам по себе си и следователно всички благословения, дадени от Него, са по същество дарени: „Не е нужно, казва той в една молитва към Светия Дух, „да вземеш отвън това, което ни даваш, защото Ти сам си точно това (aШtХ ™ke‹no ШpЈrcon), което може да бъде само добро; онези, в които Ти живееш, притежават в себе си всички добри неща по същество.” Тук истината и пълнотата на даровете на Светия Дух, както и реалността на тяхното притежание, излизат на преден план. Понякога единството със Светия Дух се разглежда в контекста на триединството по аналогия с тристранната структура на личността: „О, чудо! - възкликва св. Симеон, - човек се съединява с Бога и духовно, и телесно, защото душата е неотделима от ума, а тялото от душата, но в същностното единство (tН oЩsiwdîj ˜nèsei) човек по благодат, също става тринитарен (trisupТstatoj) и единствен бог според положението."

В същото време именно Въплъщението остава в основата на единството на Бога с човека. Именно това прави възможен този съюз в Светия Дух, така че преди идването на Христос Бог не е бил съединен с човека „по същество“. Следвайки стъпките на св. Григорий Назианзин, св. Симеон заявява в своите песнопения, че преди въплъщението Бог „говореше чрез Божествения Си Дух и вършеше чудеса със Своите сили, но „по същество“ никога не се съедини с нас до Христос и моя Бог стана мъж.. Наистина, като прие плътта, Той даде Светия Си Дух и чрез Него се съединява по същество с всички верни и това единство става неразривно. То се е състояло най-напред в лоното на Дева Мария, Богородица, от която се е въплътил и родил Богочовекът Иисус Христос и всички вярващи са съучастници в него чрез Светия Дух. Божествената ипостас се съединява с човешката същност. Бог, пише св. Симеон, „приел от Пресвета Богородица и Приснодева Мария одушевената плът<…>съединил я със Своята неразбираема и недостъпна Божественост; или по-скоро с нашата същност (oШs…a) Той същностно (oшsiwdîj) свързва цялата ипостас на Своята Божественост; смесвайки първото с последното, човешкото със Своето собствено, Той го построи като свят храм за Себе Си; без промени и трансформации, самият Създател на Адам стана съвършен човек. Свети Симеон изразява реалността на това ипостасно единство в Дева Мария със същото наречие oŜsiwdîj: „Мария, Богородица, първа чува благата вест от ангела; Тя се доверява на Божието Провидение<…>и се съгласява<…>И тогава Тя първа прие в Себе Си по същество Божието Слово, което наистина изкупи Нейната душа от предишното осъждане на вечна смърт. „В момента на Благовещението Тя „по същество” приема Божия Дух, така че както от реброто на Адам произлиза жената и от нея всички смъртни хора, така и Богочовекът Христос да се роди от женска плът. , и чрез Него всички хора станаха безсмъртни. И той заключава: „Следователно Божието Слово прие плът от Пречистата Богородица (¡gnÁj QeotÒkou), а в замяна даде не плът, а основния образ на Светия Дух.“ Както виждаме, в тези дискусии за Боговъплъщението св. Симеон с една и съща дума oЩsiwdоj обозначава както реалността на единението в Христос на Божественото с човешкото, така и пълнотата на слизането на Светия Дух върху Дева Мария. , както и реалността на раждането на Словото в нас, макар и с фундаменталната разлика, че това не е плътско раждане, като Въплъщението на Словото: „В действителност, казва преподобният, ние Го приемаме не телесно, както Дева Богородица Го прие, но духовно и същностно; в сърцата си имаме Онзи, Когото Пречистата Дева зачена.” Тук думата oШsiwdîj подчертава самоличността на Христос, роден в плътта на Дева Мария и духовно заченат в нас. Автентичността на това, че Христос наистина се е образувал в нас, се проявява, според св. Симеон, в осъзнаването на това и в това се различава от илюзорните видения. Преподобният дава обяснителен пример: „Светлината на светилника се отразява в огледалото; присъствието на Христос не е като подобен образ, лишен от собствена основа (ўnupostЈtJ ); Христос се разкрива в битие и същност ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), в безформена форма, във форма без видимост, видима невидима и разбираема непонятно как. Непознаваемостта и дори недостъпността на Бога са парадоксално подчертани от монах Симеон едновременно с участието в Него по „същностен начин“.

Където става въпрос за Евхаристията, св. Симеон на същия диалект по съществообозначава тайнството на причастяването ни с Тялото и Кръвта Господни. „Ти ме направи достоен“, пише той, „да държа и участвам по същество от Твоята Плът и да пия Твоята Пресвета Кръв.“ Св. Симеон явно иска да разкрие истината за евхаристийното общение тук, както и в следващия пасаж, където също настоява за автентичността и реалността на нашето обожение, дадено ни в Евхаристията: „Аз съм човек по природа, “, казва той, „но Бог по благодат. Виждате ли за каква благодат говоря? За единението с Него чувствено и умствено, същностно и духовно. Вече ви говорих за умственото единство по различни начини и по различни начини, но „чувствено“ наричам единство в тайнствата (musthr ... wn), тъй като съм бил очистен чрез покаяние и потоци от сълзи, приобщен към обожественото Тяло (Simatoj teqewmšnou) като Бог, аз самият ставам бог чрез неописуема връзка. Вижте какво тайнство се извършва: душа и тяло<…>общение с Христос и пиене на Неговата кръв<…>стават бог чрез участие и се наричат ​​с името на Този, към когото са станали съпричастни по същество (oШsiwdîj metšscon)"

Мария НАПРИЕНКО
поет. Роден през 1985 г. в Новосибирск. Завършил Литературния институт. А. М. Горки. Публикуван в "Младост", "Литературна всекидневна", "Ден на литературата", "Хрещатик", "Произход", "Растеж", стихосбирка "И отново, като по законите на магията, се раждат стихове .. .".Автор и изпълнител на песни, автор на поетични преводи от италиански. Живее в Санкт Петербург.

божествена същност

Тази година Йосиф Александрович Бродски щеше да навърши 75 години. Уникална е съдбата на поета, както и творчеството му. Отчасти затова искам да се обърна към темата за Бога в поезията на Бродски, към отношението на поета към Божествения принцип и към религията, към възприятието на поета за Бога и към таланта на поета, който в много от своите стихотворения действа като проводник на вярата.
Дори без да вземем предвид отговора на Бродски на процеса срещу него през 1964 г., базиран само на неговите произведения, можем да заключим, че писателят е бил вярващ. Ако вземем предвид казаното от него на процеса, тогава Бродски не само вярваше, той знаеше, че съществуват по-висши сили и смяташе Бог за самата сила, която се ръководи и чрез която той изпълнява своето призвание, т.е. той пише .
В работата си, в разсъжденията за Бог, Бродски е доста прост, но също така е уверен в използването на религиозни термини. През по-голямата част от творчеството си поетът носи философски размисли за всичко, до което Всемогъщият може да се докосне.
Поетът не само говори директно за Божественото присъствие още в ранните си стихове, но и говори за него доста често, говори с любов и благоговение.

Този храм ги заобикаляше като замръзнала гора.
От очите на хората и от погледа на небето
върховете бяха скрити, след като успяха да се разпространят,
тази сутрин Мария, пророчицата, по-голямата.

(„Представянето“, март 1972 г.)

Бродски вижда Божествената същност във всички хора, очевидно намеквайки, че всеки от нас е поне посредник, диригент в изпълнението на плановете на Вселената. Всеки сам управлява живота си и по този начин е подобен на Бога. Тази гледна точка не е нищо ново за нас сега. Но индивидуалността и новаторството на езика на Бродски прави добре познатите постулати по нов литературен, поетичен начин и този език не спестява твърдост и прямота в представянето на основните знания, придобити от поета.

Всеки е гол пред Бога,
жалко, голо и нещастно.
Във всяка музика - Бах.
Във всеки от нас е Бог.

(„Стихове под епиграфа“, 1958 г.)

Докато действията на човек не започнат да отговарят на нормите на духовните ценности, човек няма да стане пълноценен и самодостатъчен, той няма да бъде на правилното ниво на развитие и съответно няма да може постоянно да бъде в състояние на радост, а ще носи чувство на срам и собствената си незначителност. И затова вярата е не просто необходима – тя е необходима на всеки изпратен в материалния свят. И именно вярата е основният критерий за благоприличие.

... а ние самите едва ли сме богове в миниатюра.
Затова се радваме, че сме незначителни. Дали
височина и така нататък. пренебрегвайте гладкостта на кожата.
Тялото се връща в космоса, независимо как въртите педалите.
И ние сме нещастни, явно от същото.

("Римски елегии", 1981)

Идеята, че Бог е изпълнен с всичко съществуващо, поетът ще пренесе през целия си творчески живот. Рисувайки и римувайки знаци на времето, сливайки се с това време, изпадайки в поетична лудост от собственото си вдъхновение, Бродски приема всички предложени житейски обстоятелства. Той е в състояние да се разтвори в тях, за да се слее с Бога, за да му стане още по-отдаден и с това да заслужи богоподобие.

И около стаята като шаман кръжи,
Вият се като топка
върху себе си своята празнота, така че душата
знаеше нещо, което Бог знае.

(„Колко съм газил, вижда се по петата…“, 1980–1987)

Бог е не само във всеки човек, но и във всичко, което го заобикаля: Бог е във всяко нещо, във всяко събитие, във всеки природен феномен, във всеки звук - той прониква и подхранва всичко.

В селото Бог не живее в ъглите,
както си мислят присмехулниците, но навсякъде.

Селото тук е мястото, където по дефиниция има по-отворено и чисто пространство, обитавано от хора, които единствени имат съзнание и разум, чрез които имат възможност да оценят и да благодарят на даденото.
Самото пространство на селото и неговите жители са много по-малко разглезени от жителите на града от съвременната цивилизация, информационното съдържание и други атрибути на набиращия скорост световен прогрес. И затова всичко на село е много по-близо до Бога. Божията святост засяга всичко, което заобикаля и среща човека. Бог е честен и справедлив. И всички са равни и еднакво обичани за него.

Той освещава покрива и съдовете
и честно разделя вратата наполовина.

Бродски не приписва нищо ново на Бога, но със своите стихове той подчертава значението и силата на вярата, укрепва тази вяра и, макар и не нарочно, я разпространява.
Бродски поставя атеизма пред факта за съществуването на Бог, независимо какво име Бог се приписва от религиите. Дори това да са само законите на физиката, енергията и нейната обратимост.
За Бродски, човек, живеещ в реален, осезаем свят, използващ материални ценности, способен да съзерцава и, освен това, да се наслаждава преди всичко на природните явления, първичната красота на битието, човек, независимо от религията или религиозното движение той може би не може да отрече някакво общо начало, първоначалната сила на всичко това.

Възможността да видите всичко
слушайки есенната свирка,
единствената като цяло благодат,
на разположение в селото на атеист.

(„В селото Бог не живее в ъглите ...“, 1964 г.)

Говорейки за Бог като цяло, Бродски все пак се опира именно на християнския мироглед.

През студения сезон, в района,
по-свикнал с топлината,
отколкото на студено, на равна повърхност,
повече от планина
бебе е родено в пещера, за да спаси света;
креда веднага щом пустинята може да зимува отмъщение.

Но религиозната конкретизация не променя същността на отношението, разбирането и представянето на вярата на Бродски. Бог за него е всичко, което е наоколо, това е целият безкраен свят с всичките му компоненти и причинно-следствени връзки. Бог не е само във всичко, за което се сетите. Бог е всичко.
През годините Бродски написва няколко коледни стихотворения. Както каза самият поет, той обичаше да се отдаде на писането на стихове за Коледа, съвпадащи с големия празник.

Димът беше като свещ. Огънят се изви.
И сенките станаха по-къси
после изведнъж по-дълго. Никой наоколо не знаеше
че от тази нощ ще започне сметката на живота.

("Коледа", януари 1964 г.)

В някои редове с тази тема открито има много ирония, остър и особен авторски хумор, който може да изглежда неуместен за вярващ, но, от друга страна, ако тези поетични характеристики носят ярка подигравка, тогава точно към онези, които не разбират, неразбрани или неискрени по отношение на вярата, религиозните си възгледи, християнските символи, концепциятагрях и истинско знание за греховността.

Вали сняг; не пушете, а тръбете
покривни тръби. Всички лица са като петна.
Ирод пие. Жените крият децата.
Кой идва - никой не знае:
ние не познаваме знаци и сърца
може изведнъж да не разпознае извънземното.

Темата за Бога и човека и тяхното сравнение служи като лайтмотив на много от произведенията на Бродски, не само конкретно засягащи Всевишния или религията. Самият език на стиховете на поета първоначално е насочен някъде във вечността и този език a priori съдържа дълбочината и значението на всичко, което се случва.
Често Бродски абсолютно съзнателно се съгласява да страда, сякаш иска да засили чувствата и болката си, като пише поезия, където искрено се радва на настоящия момент, защото може би знае, че може да бъде още по-лошо, още по-трудно или не Колкото и банално да звучи, сигурен съм, че всички промени са само към по-добро.

Но докато устата ми се напълни с глина,
само благодарност ще струи от него.

Смирението, което не може да се нарече другояче освен християнско, многократно се чува в поезията на Бродски. Приемете поредицата от събития в живота, вижте духовния опит във всичко, позволете на Господ да заповядва и - благодарете Му ...

Наведи се, ще прошепна нещо в ухото ти: Аз
Благодаря ти за всичко...

("Римски елегии", 1981)

Бродски се отнасяше към поезията като към Божието провидение. Именно чрез човек, надарен с речеви способности, Бог носи истината в света, в тази „глухоняма Вселена“.

Страница и огън, зърно и воденични камъни,
оси с връх и пресечена коса -
Бог пази всичко; особено думите
прошката и любовта като твой собствен глас.

И тъкмо в устата на поета тази истина придобива своя съвършен вид по красота, артистичност и духовност. Стиховете имат туптящо сърце, пулсиращи нерви, светла и неопетнена душа – чрез езика, чрез поетическата реч те позволяват на Вселената и човека да влязат в диалог, да се опознаят, разберат и открият.

Тогава животът е един, те са от смъртни устни
звук по-отчетлив, отколкото от свръхестествена памучна вата.

(„На стогодишнината на Анна Ахматова“, юли 1989 г.)

Откровение и истинска изповед в духа на Бродски е стихотворението му „Разговор с небесния” (1970). Това е основното и аргументирано доказателство за безусловната вяра на поета, който чрез поезията намира смисъл в душевните терзания. Това е вярата на поета, измъчен от своето майсторство, чието саморазвитие не е в състояние да спре или задуши, но което в крайна сметка създава поетичния свят на ново интелектуално ниво. Това е поет, който неволно и доброволно действа едновременно с Господа, независимо какви въпроси и каквито и рани да остават отворени.
Поетът се разкайва за греховете си на земята и, изтощен от неумолимия си дар, освен който не е знаел нищо в себе си, се обръща към Всевишния с молба да вземе обратно този дар.

... имате своя дар
Връщам се - нито заровен, нито пиян;
и ако душата имаше профил,
щяхте да видите
че тя
просто отливка от жалък подарък,
че нямаше нищо повече
което заедно с него е адресирано до вас.

(„Разговор с небесен“, март-април 1970 г.)

В това стихотворение вярата непрекъснато се подлага на изпитание. Тук тя не намира диалог с Бог, не чува отговорите му, хвърля се от една крайност в друга, но въпреки това не поставя под въпрос съществуването на Бог и неговата сила.
Нито изгнанието, нито тормозът, нито тъгата, нито горчивината, нито самотата, нито чувството, че е изоставен от Бога, породиха съмнението на Бродски, че Бог съществува. И вярата в него се оказва за Бродски по-висока от изповедните ритуали и по-висока от реалността, която доминира в съзнанието.
Поетът не се подвизава пред Бога, той е безпощаден във формулирането на мисли, но, толкова често повдигайки темата за неизбежността на смъртта в поезията си, той запазва знанието, че всичко се контролира отгоре и след като напусне земното въплъщение , „Божието царство“ очаква всички.

И моята сянка, блокираща светлината,
там, зад гърба му, той отива в царството Божие.

(„Моята свещ, хвърляща слаба светлина…“, 1965 г.)

Разкайвайки се за своята греховност, убеждавайки се в унинието, укорявайки се за това, Бродски вижда само Господ като мярка за всичко. Вижда го през деня, през нощта, в огън, в сняг, в болка, в сънища, през пролетта... Но той просто не може да се добере до него, не може да говори с него - той няма право да направи това поради своето несъвършенство, което е нелечимо. Той обича своя Бог, въпреки че се измъчва от безсилието си.

…И вече
не на висока сричка,
нито към космоса, нито към Бога
не пробивай душата.

("Март", 1965 г.)

Поетът засяга и въпроса за самотата на Бога. Господ се явява на Бродски като скитник във Вселената, във вечността, в безвремието. И този скитник търси земен подслон в човешки образ. Този скитник се нуждае от любов и разбиране на ближния, както всеки човек има нужда от това. И колко болезнено трябва да бъде за този скитник от осъзнаването и усещането за обща самота, причинена може би само от нежеланието да се намерим.

Представете си Господа в Човешкия Син
за първи път се разпознава на огромен
далечина в тъмното: бездомник в бездомник.

(„Представете си, да запалите кибрит онази вечер в пещера...“, 1989)

Бродски се извинява за това. Ето за това се чувства виновен. Неговата самота и копнеж се оказват непреодолими нито от реалността, нито от обществото, нито от поезията. Но той обвинява само себе си за това. Той просто не намери начин да намери пълно щастие в дара да живее ... И, погребан след смъртта по волята на обстоятелствата в протестантската част на венецианското гробище, докато е още съвсем млад, Бродски разговаря с Бога, както е обичайно в евангелската религия, искане на прошка, без посредници и - един на един...

... в ухото на Бог,
затворен за шума на деня,
прошепнете само четири срички:
- Съжалявам.

(„Литовски дивертисмент“, Томас Венцлова, 1971 г.)

« ПТъй като Натанаил и Тома напълно споделяха възгледите на Родан относно евангелието на царството, оставаше само един въпрос за обсъждане - доктрината за божествеността на Исус, която едва наскоро беше провъзгласена открито. Натанаил и Тома излагат съвместно своите възгледи относно божествената природа на Учителя и следното е съкратено и систематично резюме на тяхното учение:

1. Исус разпозна своята божественост и ние му вярваме. Много прекрасни неща, които се случиха във връзка с неговото служение, могат да бъдат разбрани само чрез вяра, че той е едновременно Божият Син и Човешкият Син.

2. Неговият живот, изживян с нас, служи като идеал на човешкото приятелство; само божествено същество може да бъде такъв приятел на хората. Не познаваме друг такъв човек, който да бъде толкова истински безкористен като него. Той е приятел дори на грешниците; не се страхува да обича враговете си. Той е изцяло отдаден на нас. Въпреки че не се колебае да ни порицае, за всички е ясно, че наистина ни обича. Колкото повече го опознавате, толкова повече започвате да го обичате. Неговата непоклатима преданост побеждава. През всичките тези години не разбрахме мисията му, но той си остана истински приятел. Без да прибягва до ласкателство, той наистина се отнася еднакво сърдечно към всеки от нас; той остава неизменно чувствителен и отзивчив. Винаги е живял един живот с нас и е споделял всичко. Живеем в щастлива общност; имаме всичко общо. Не вярваме, че такъв безупречен живот може да се живее в толкова трудни условия, като си само човек.

3. Имаме доверие в божествеността на Исус, защото той винаги постъпва правилно; той не прави грешки. Неговата мъдрост е необикновена; неговото благочестие е възвишено. Ден след ден той живее в съвършена хармония с волята на Отца. Той никога не се разкайва за зли дела, защото не нарушава нито един от законите на Отца. Той се моли за нас и с нас, но никога не ни моли да се молим за него. Вярваме в неговата абсолютна безгрешност. Не смятаме, че някой, бидейки само човек, би могъл да води такъв живот. Той твърди, че живее перфектен живот и ние признаваме, че това наистина е така. Нашето благочестие идва от покаянието, неговото от праведността. Той дори твърди, че прощава грехове и всъщност лекува хората. Никой, бидейки само човек, със здрав ум не би искал опрощение на греховете, защото това е божествен прерогатив. И ни се струва, че Исус е толкова съвършен и праведен от момента, в който го срещнахме за първи път. Ние растем в благодат и познание за истината, но нашият Учител демонстрира присъщата зрялост на праведността от самото начало. Всички хора, добри и зли, виждат в Исус тези качества на добродетелта. И въпреки това неговата набожност никога не е натрапчива или показна. Той е колкото кротък, толкова и безстрашен. Струва ни се, че той одобрява вярата ни в неговата божественост. Или е това, за което се представя, или е най-големият лицемер и измамник, който светът е виждал. Ние сме убедени, че той е този, за когото се представя.

4. Уникалността на неговия характер и перфектното владеене на собствените му емоции ни убеждават, че той съчетава човешкото и божественото. Сцени на човешка нужда винаги отекват в сърцето му; страданието никога не го оставя безразличен. Физическото страдание, душевното или духовното страдание събуждат у него съчувствие. Той незабавно вижда и великодушно признава присъствието на вяра или друга благодат в своите човешки братя. Той е толкова справедлив и честен - и в същото време толкова милостив и съпричастен. Той е тъжен поради духовното упорство на хората и се радва, когато те се съгласяват да видят светлината на истината.

5. Струва ни се, че той познава мислите на хората и разбира желанията на сърцата им. И той винаги съчувства на нашия неспокоен дух. Струва ни се, че той притежава всички човешки емоции, но тези емоции радват със своето величие. Той има голяма любов към добродетелта и също толкова силна омраза към греха. Той има свръхчовешко съзнание за присъствието на Божественото. Той се моли като човек, но се държи като Бог. Струва ни се, че той знае всичко предварително. И сега той не се страхува да говори за смъртта си - мистериозен намек за бъдещата му слава. Като мил, той в същото време притежава смелост и смелост. Винаги изпълнява дълга си без колебание.

6. Постоянно сме изумени от неговите феноменални свръхчовешки знания. Почти всеки ден има някакво събитие, което още веднъж потвърждава: Учителят знае какво се случва извън непосредственото му присъствие. Явно и той знае какво си мислят другарите. Той със сигурност общува с небесни личности; той безспорно живее на най-високо духовно ниво, далеч превъзхождащо останалите от нас. Изглежда, че всичко е достъпно за неговото уникално разбиране. Задава ни въпроси, за да провокира разговор, а не за да получи информация.

7. Напоследък Учителят потвърждава своя свръхчовешки произход без колебание. От деня, в който бяхме ръкоположени за апостоли, той никога не отрече, че идва от небесния Отец. Той говори с увереността на божествен учител. Той решително опровергава съвременните религиозни учения и провъзгласява ново евангелие, уверен в своята легитимност. Отличава се с убедителност, увереност и безспорност. Йоан Кръстител, като чу Исус, също заяви, че той е Божият син. Изглежда, че си е самодостатъчен. Той не търси подкрепа от народа; не го интересува какво мислят хората. Той е смел - и в същото време напълно лишен от гордост.

8. Той постоянно говори за Бог като за неизменен спътник във всичко, което прави. Той прави добро навсякъде, защото ни се струва, че Бог е в него. Той твърди абсолютно невероятни неща за себе си и своята мисия на земята; подобни твърдения биха били абсурдни, ако той не беше божествено същество. Веднъж той заяви: „Дори преди да има Авраам, аз съм“. Той съвсем определено заяви своята божественост; той твърди, че е в съгласие с Бог. Той практически изчерпва възможностите на езика, повтаряйки твърденията си за интимната връзка с небесния Баща. Той дори има смелостта да твърди, че той и Отец са от една и съща същност. Казва, че всеки, който го е видял, е видял Отца. И той казва и прави всички тези грандиозни неща с чисто детска непосредственост. Той говори за връзката си с Отец точно толкова, колкото говори за връзката си с нас. Струва ни се, че той познава Бог съвършено; той говори за връзката с него съвсем непринудено.

9. Струва ни се, че в своите молитви той общува директно със своя Отец. Чухме само няколко от неговите молитви, но малкото, което случайно чухме, свидетелства, че той говори с Бога, така да се каже, лице в лице. Той сякаш познава и бъдещето, и миналото.

10. Той просто не би могъл да бъде всичко това и да прави всички тези необикновени неща, ако беше просто човек. Знаем, че е мъж, сигурни сме в това, но сме почти толкова сигурни в неговата божественост. Ние вярваме в неговата божественост. Ние сме убедени, че той е Човешкият Син и Божият Син.

След като приключиха разговорите си с Родан, Натанаил и Тома побързаха за Йерусалим, за да се присъединят към останалите апостоли, пристигайки там в петък същата седмица. Тази среща изигра важна роля в живота и на тримата вярващи, а останалите апостоли научиха много, когато Натанаил и Тома им разказаха за своите впечатления.

Родан се завръща в Александрия, където дълги години преподава философия в школата на Меганта. Впоследствие той става видна фигура в кралството. До края на дните си той остава твърдо вярващ и в разгара на преследванията умира в Гърция заедно с други.

чрез Ronna German

Скъпи майстори, дъхът на Създателя е горивото на съществуването, а вие сте пламъкът, който го подхранва. Важно е да разберете, че развивате вашата лична Слънчева светлина, която е отражение на вашата собствена Божествена същност.

Интелектуалният мисловен процес на човек трябва да се развива, излизайки отвъд границите на езиковите ограничения. Огромно количество информация чака вдъхновението на хората. За да получите мъдростта на Божествения план за епохата на Водолея, който сега се излъчва от нашия Бог Баща/Майка чрез Дванадесетте галактически лъча и космическото съзнание, вие трябва да развиете своите интуитивни способности. Мъдростта не идва отвън. Мъдрост във вашия собствен свещен ум и свещено сърце. Вие трябва да разберете и разберете това, защото то няма да слезе в миазмите на земните планове и няма да ви търси.

Духовната зрялост не е несъзнателно преживяване. Трябва да развиете самоподдържаща се Божественост, чрез която непрекъснато вдишвате обилния праничен дъх на живота/адамантитни частици от същността на Създателя, получавайки духовна храна от реката на живота през осмата чакра, вашата звезда на душата. Мощният Дъх на Безкрайността отваря пътищата, водещи към многоизмерните нива на съзнанието на Създателя. Трябва да разширите вътрешното си виждане, като постепенно промените начина, по който мислите и възприемате. Духът на Създателя не може да бъде изолиран. Духът пронизва всичко по един или друг начин. Трябва да разширите съзнанието си, за да прегърнете необятността на Вселената.

Наистина ли сте готови да приемете факта, че сърдечният център на нашия Бог Баща/Майка е фокусът и основата на всички религии? Това не е догма, суеверие, правила и ограничения, а любов, сила и съвършенство, водещи до способността да създаваме и притежаваме светове на красота, баланс и хармония. Когато Божественият ум и сърце се проявят във вас, вие ставате Аспект на Колективния Месия. Това е творческата реализация на вашата съдба.

Вие сте Искрата на Твореца - проявеният Божествен ръб на съзнанието - Неподвижната точка във Вселената. Вие или правите света, в който живеете, по-добър, или помагате за замърсяването му. Колко ярък и горещ е вашият Свещен пламък? Свети ли силно, топли ли сърцата на другите? Или е толкова слаб пламък, че не е достатъчен дори да стопли собственото ти сърце? „Безсърдечност” – този термин не е подходящ за истинските Носители на Божествената Светлина. Можете да пътувате из сенчестите земи с тези, които са помогнали за създаването им, или можете да вървите във възторг в пламъка на Божествената светлина.

Всички вие сте запознати с Дванадесетте лъча на Божественото съзнание, които в момента се стремите да интегрирате и утвърдите като свои. Има обаче един много важен аспект от Вселената, който все още е скрит от масите. Всички проявления на Онмуниверсума се състоят от организираната енергия на сърдечния център на Върховния Създател. Съществува Ядро на Космическото Съзнание на Великия Създател, съдържащо част от Пълния спектър на Същността на Върховния Създател.

Бог Отец/Майка на тази вселена е надарен с някои от характеристиките, качествата и добродетелите на Създателя. Това е основният източник на Съзнанието на Създателя в тази вселена, напълно балансирано, уравновесено и хармонично. Преди Божествените лъчи на нашия Бог Отец/Майка да бъдат изпратени в голямата празнота, безброй мощни лъчи на Върховния Създател бяха изпратени в космическата празнота. Тези Лъчи на Създателя са се превърнали в огромни пространства от пространството, притежаващи различна плътност на Светлината и паметови клетки на съзнанието на времето, както и съдържащи Божествени схеми на безкрайните възможности на материалния свят. Има мембрани от Светлина, които създават бариери, които разделят всяка Под-вселена. Тези бариери от светлина не могат да бъдат проникнати или пресечени без специално Божествено разрешение, докато вашата лична Песен на душата не резонира с перфектните честоти на Светлината в хармония с това конкретно ниво на Божествено съзнание.

Някои от тези велики Лъчи на Създателя са много по-големи от други, те са разделени от много тънки мембрани от Светлина, съдържащи кодирането на клетките на времето в пирамидите на Светлината. Във всяко енергийно поле и всяко измерение на Вселената има пирамиди от Светлина/живот. Светлината на Създателя се излива от съкровищницата на светлината на пирамидата, за да бъде използвана от Елохим и Създателите на форми в новите творчески проекти на нашия Бог Отец/Майка. Всяка звезда в галактиката е център на енергийни вибрации. Освен това всеки човек функционира като жива звезда, способна да приема и предава хармонични вибрационни честоти в съответствие със своето ниво на съзнание. Както вече знаете, тези честоти се наричат ​​вашата песен на душата. Вие сте точка от Светлина, ярка Божествена Искра. Тази вселена е съставена от една гигантска Soul Star Song.

От Сърдечния център на Същността на нашия Бог Баща/Майка се проявява Същността на Синовете/Дъщерите на Съ-Създателите. Тези удивителни Същества са намалено пречупване на силата и величието на Божествените родители, точно както нашият Баща/Майка Бог е намалено пречупване на Върховния Създател.

От Същността на Първичния център на Космическото съзнание (споменат по-горе) във Вселената като цяло са създадени определен брой Подвселени, притежаващи женски и мъжки характеристики, добродетели и качества на Божествената Светлина в перфектен баланс и баланс. Въпреки това, когато по-голямата част от подвселените са били създадени, преобладаващите сили на творческия процес са били приписвани или на мъжките, или на женските атрибути на Съзнанието на Създателя. В половината от Божествените проекти (планове) за Подвселените, качествата на Баща/Син на Божествената воля, сили и намерения бяха подчертани върху умствените външни фокусирани качества на Създателя, докато качествата на майката/дъщерята като състрадание, грижа, интуиция , вътрешните фокусирани качества станаха подкрепящи.

Има равен брой подвселени, в които качествата и добродетелите на Майката/Дъщерята играят водеща роля, докато качествата на Бащата/Сина играят второстепенна роля. Не ви ли казахме, че тази вселена може да се нарече вселена на голямо и уникално разнообразие? Създаден е като университет, за да образова вас, Звездните деца на Омниверса. Всъщност, огромното разнообразие и величина на Творението е създадено, за да може Създателят да изпита безграничните вариации на СЕБЕ СИ.

Тази Под-вселена, по време на нейното създаване, е била преди всичко всеобхватно преживяване на Баща/Син. Нашата Божествена Майка и красивите качества на Богинята винаги присъстваха, но не в пълното проявление на нейната сила и Същност. Време е аспектите Майка/Дъщеря и Баща/Син Създател да се върнат към равностойно партньорство. Това е удивителен еволюционен процес, който в момента протича в тази вселена и във всички нейни творения.

Вие, търсачите на Пътя, трябва да бъдете посветени в Пирамидалните функции на Светлината, преди да можете да преминете към следващото ниво на развитие – следващата клетка на съзнанието. Създадено от хора е само малка част от много по-голям и грандиозен творчески процес. Ето защо ние наблягаме толкова много върху създаването на вашата лична Пирамида от светлина в петото измерение. Затова ви дадохме много подробни инструкции относно различните пирамиди на Светлината, достъпни за вас, и тяхната важна роля в процеса на възнесение.

Наричате се Звездни деца, защото се връщате към самоусъвършенстването, започвате създаването на Кристалните семена на кодовете на паметта на живота, нов еволюционен процес за следващата приближаваща Златна галактика. Този процес е част от Колелото в рамките на Творческия процес, който ще ви разкрием в бъдеще. Междувременно ви молим да проучите това, което ви разкрихме, и да се опитате да видите цялостния план, който създадохме в ума ви, и да разберете следващата фаза на удивителните космически събития, разгръщащи се пред очите ви.

Мои смели, ние знаем колко болка, неудобство и страх съществуват по време на тези ускорени процеси, водещи до големи промени, които се случват в целия свят в този момент. Знайте, че заедно ще преодолеем всички несгоди. Нашата мисия е да отворим пътя за всяка скъпа Душа, която изрази желание да се върне към хармонията. Знайте, че всеки от вас има значение. Когато имате съмнения, имате нужда от вдъхновение или сила, влезте във вашата Пирамида на Светлината и ние ще ви дадем смелост, ще ви вдъхновим и надъхаме. Когато се почувствате сами или необичани, потопете се в Свещеното си сърце и ние ще ви чакаме там, за да ви изпълним с лъчезарната любов на нашия Бог Майка/Баща.

Аз съм Архангел Михаил.

Въпрос: „Някои хора изглежда идват в този живот с очевиден дар: способност да лекуват, психически способности и т.н. Как може обикновеният човек да знае какъв дар има, какво може да предложи на човечеството, ако не вижда нищо в себе си освен силно желание да бъде от полза заедно с други Работници на Светлината?

Отговорът на Рона: „Скъпи сърца, малко хора знаят за своя творчески или духовен дар от раждането. Може да има интерес или желание за учене или подобряване на определени способности; въпреки това всеки, когото познавам, е трябвало да преживее много аспекти от живота и също да премине през много изпитания, за да развие постепенно своите таланти с течение на времето. Въпреки че имах някои духовни преживявания през живота си, нямах силно желание да преследвам духовна мъдрост, докато не навърших петдесетте. Дарбите постепенно се проявяват, докато се стремите да балансирате и хармонизирате многото аспекти на вашето Същество. Фасетът на вашия Висш Аз винаги чака да се свърже с вас или да живее във вашето Свещено сърце и с всяко изтегляне на вашето Душевно Аз, повече дарби, способности и мъдрост ще бъдат достъпни за вас.

Необходими са упорит труд и отдаденост; но мога да ви уверя, че усилията си заслужават. Ние сме на Земята, за да бъдем съ-творци с нашия Бог Баща/Майка. Дарбите на Духа са достъпни за всеки от нас, но трябва да работим и да се обърнем навътре, за да ги намерим.