Семейни традиции и ритуали на руския народ. Семейни ритуали и обичаи

Семейните ритуали и традиции са във всяко семейство. И ако си мислите, че ги нямате, дълбоко се лъжете. Например ежедневникът "Добро утро!" или пожеланието за лека нощ може спокойно да се нарече традиция. И ако имате правило, например, да се събирате с баба и дядо всяка Коледа или Великден или, както в нашето семейство, традиционно пържите скара на 1 и 9 май, тогава това е истинска семейна традиция.

Защо са необходими семейните ритуали? Какво могат да дадат на децата? Съгласете се, че наскоро понятието „семейство“ има малко по-различно значение от преди. Много двойки смятат, че основната задача на семейството е да ражда деца, да ги храни, облича, да им дава нормално образование (между другото, не всеки мисли за образование, за съжаление). Но истинското семейство не е просто да живееш под един покрив и да изпълняваш задълженията на родителите. Истинското семейство, както се казва в една популярна дефиниция, е „сдружение на хора, основани на брак или кръвна връзка и свързани с общ живот, взаимна морална отговорност и взаимопомощ“.

Просто казано, това не са просто роднини, живеещи заедно под един покрив, това са хора, които си помагат и се обичат, подкрепят, радват се и скърбят заедно . Те са заедно, но същевременно уважават мнението и интересите на другия. И определено имат нещо повече, което ги обединява в едно. И това не е печат в паспорта. Именно това „нещо” са семейните ритуали (традиции).

В паметта ви със сигурност има топли спомени от детството, в които украсявате коледната елха с цялото семейство или се събирате като голямо семейство, за да отпразнувате някои значими събития заедно с баби, дядовци, чичовци и лели. Такива спомени винаги стоплят душата, защото са ярки и приятни. И ние с вас трябва да се погрижим нашите деца, когато пораснат и станат възрастни, да си спомнят детството със същата топлина и любов. .

Защо са необходими семейните ритуали?

Какъв е смисълът на тези традиции? Какво могат да дадат на децата? Колко важни са те за пълноценното развитие на детето? Нека се опитаме да разберем тази тема. Според мен семейните традиции трябва да бъдат във всяко семейство.

В нашето семейство има няколко задължителни традиции, които винаги спазваме:

  • Празнуване на новата година изключително у дома.
  • За рождения ден на всеки член на семейството пека любимата му торта.
  • В Деня на победата винаги отиваме на парада, поздравяваме ветераните и след това пържим барбекю у дома.
  • На празниците даваме подаръци на всички членове на семейството.
  • За нова година и за домашни любимци.
  • Отскоро имаме друга традиция : Отпразнувайте 1 септември и последния разговор в края на учебната година с любимите ястия на нашето дете.

Освен това има много ежедневни ритуали, които са толкова тясно интегрирани в живота ни, че ги приемаме за даденост. Например целуване при среща или сбогуване, обаждане на баба и дядо вечерта, пожелание на всички добър ден сутринта, вечеря с цялото семейство, преди лягане никой не си ляга, докато не пожелае лека нощ на останалите и не се целуне и т.н. Всъщност има много от тях. Но основният въпрос е дали тези ритуали наистина имат значение и влияят ли на състоянието на семейството и неговите членове? Психолозите уверяват, че да, семейните традиции са необходими и много важни, особено за децата. .

защото:

  1. Те допринасят за хармоничното развитие на детето. . Защото традициите са редовно повторение на едни и същи действия и следователно постоянство. За децата такава стабилност на действията е много важна, благодарение на нея детето в крайна сметка престава да се страхува от неразбираемия и плашещ околния голям свят. И наистина, защо да се страхувате, ако всичко е стабилно и разбираемо, и най-важното, родителите са наблизо? В допълнение, семейните ритуали помагат на детето да види в родителите не само строги наставници и възпитатели, но и приятели, с които можете да се забавлявате.
  2. Възрастните се нуждаят от семейни ритуали, за да почувстват единство със семейството. Те укрепват връзките и ги сближават. В крайна сметка най-често в такива съвместни моменти възрастен се отпуска и изпитва най-положителните емоции.
  3. Културно обогатяване на семейството . Традицията не се превръща в комбинация от индивидуални личности, а в пълноценна единица на обществото, наречена „семейство“, и това е важно не само за самото семейство, но и за културното наследство на цялото общество.

От гореизложеното заключението се налага: семейните ритуали са необходими и много важни. Както се оказа, не само за деца, но и за възрастни. Ако вашето семейство все още няма традиции, тогава трябва да помислите за създаването им.

Общи и специални семейни ритуали

Предлагам на вашето внимание най-популярните (общи) традиции, които повечето семейства имат:

  • Честване на семейни празници (рождени дни, сватбени дни и други празници, специфични за вашето семейство).
  • Разпределение на домакинските задължения (почистване, миене, подреждане и поставяне на нещата на местата им и т.н.), такава традиция ще приучи детето към ред и ще го научи да се грижи за другите.
  • Съвместни игри с деца с участието на възрастни (е, може ли да има нещо по-сплотяващо от това да се забавлявате заедно?!), подобни игри сближават детето много с родителите и правят връзката им силна и доверителна.
  • Семейна вечеря (закуска, обяд - няма значение, основното е, че поне веднъж на ден всички членове на семейството се събират на една маса).
  • семеен съвет по които се обсъждат важни въпроси или спорни (конфликтни) ситуации, правят се планове, планира се семейният бюджет (важно е децата да бъдат включени в такава дискусия, за да се научат на отговорност).
  • Традицията "морков и тояга". . Всяко семейство трябва да има свои собствени правила за това какво може и какво не може да се прави и как да накаже някой, който наруши тези правила. Трябва също така да се предвиди насърчаване за спазване на правилата. Някои родители насърчават детето с пари, други - с ходене на кино или разходка. Основното нещо е да не прекалявате, така че прекомерните изисквания да не карат детето да се ядосва и завижда.
  • Традиции за поздрав и сбогуване (Вече писах за тях по-горе, използвайки примера на моето семейство).
  • Дни за възпоменание на мъртвите роднини и приятели.
  • Съвместни културни прояви (посещения на цирк, кино, театър, съвместен отдих и пътуване).

В допълнение към тези традиции има и специални традиции, които са присъщи на определено семейство. Например, през уикендите, изпратете на пикник (по всяко време на годината) или гледайте филм заедно в неделя вечер и други.

Семейните ритуали могат условно да се разделят на две групи: такива, които са се развили самостоятелно и такива, които са съзнателно създадени от всяко семейство. Предлагам ви да се запознаете с такива създадени необичайни традиции, може би някои от тях ще ви харесат и в крайна сметка ще станат вашата семейна традиция.

Така:

  • Съвместен нощен риболов за всички членове на семейството, включително майка и момичета, ако има такива.
  • Вечерна разходка преди лягане за цялото семейство. Страхотна традиция, струва ми се, особено през зимата. Трябва да предложите на семейството си.
  • Съвместно готвене Неделен обяд или вечеря.
  • футболен ден (или друг спорт). Цялото семейство се облича спортно, взема спортно оборудване и отива до най-близката спортна площадка, за да играе футбол (волейбол, тенис, бадминтон и др.).
  • Мисия за рожденика . И няма никакво значение дали е дете или дядо, на сутринта рожденикът получава картичка, на която търси улики, водещи до неговия подарък (на мен лично много ми допада тази идея, ще си взема бележка и ще предложа на семейството ми).
  • Семейно пътуване до морето през зимата . Повярвайте ми, пикник на чист зимен въздух близо до морето, а след това нощувка в зимна палатка ще даде незабравимо изживяване и ще обедини семейството.
  • Нарисувайте пощенски картички един за друг . Без причина, просто така, от сърце. Или, като извинение, провинил член на семейството може да изтегли карта и да напише на човека, когото е обидил: „Съжалявам, сгреших. Много те обичам".
  • приказка за лека нощ . Това не означава, че майката чете приказка на детето преди лягане, а всички членове на семейството четат последователно, дори и на нощна лампа, така че атмосферата да е по-приказна и загадъчна.
  • Празнувайте новата година всяка година на различни места . Ако финансите позволяват, тогава можете да започнете традиция за срещи в различни градове и държави, ако не, тогава е достатъчно просто да смените местата си, например на градски площад или на покрива на висока сграда, или в асансьор. Кой има въображение тук?
  • Имайте творчески съботни вечери . Цялото семейство се събира и се редува да чете поезия или да разказва различни истории, или да измисля една голяма история всички заедно, ред по ред. Можете също така да организирате домашно представление.
  • Говорим мили думи . Всеки път преди хранене всички членове на семейството казват приятни думи или комплименти един на друг.
  • Празник във влака . Някои семейства имат традиция да празнуват всички семейни празници във влака.

Как да създадете собствена семейна традиция?

За да създадете своя специална семейна традиция, вие се нуждаете само от две неща: вашето желание и съгласието на всички домакинства с него.

Принципът на създаване на нова традиция изглежда така:

  • Измислете традиция . Опитайте се да включите всички членове на семейството в тази дейност, така че бързо ще намерите точно това, което ви трябва.
  • Вдъхнете живот, изпробвайте идеята си на практика . Основното нещо е да го наситите с положително, тогава с голяма вероятност всеки ще приеме тази традиция и ще очаква с нетърпение нейното повторение.
  • Не прилагайте много различни ежедневни ритуали наведнъж . За да пусне корени вашият ритуал и да бъде приет от семейството, трябва да мине известно време. Не бива да превръщате цялото ежедневие в ритуал - оставете място за приятни изненади и изненади!
  • Поправете ритуала . Повторете го няколко пъти, така че да се запомни и да започне да се спазва от всички членове на домакинството. Но не го превръщайте в абсурд, ако сте измислили например ежедневна вечерна разходка, а навън има виелица и минус 20, тогава е по-добре да откажете разходка (особено ако има малки деца в семейството). За да не се появи по-късно традицията да се лекува цялото семейство☺.

Понякога се случва в новосъздадено семейство съпрузите да имат различни представи за семейните ритуали. Например, в семейството на булката е било обичайно всички празници да се празнуват в семейния кръг, а в семейството на младоженеца празниците се празнуват в тесен семеен кръг, и то не всички. Какво да направите в този случай? Отговорът е прост - търсете компромис. Спокойно обсъдете възникналия проблем и измислете нова (собствена) традиция, която да е подходяща и за двамата съпрузи.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Семейни и битови традиции и ритуали в Русия

Въведение

Желанието на хората да отпразнуват ярко, тържествено и цветно ключовите събития от живота си се дължи на традицията на тези събития под формата на празници и ритуали.

обред- набор от конвенционално символични действия, установени сред хората, изразяващи определено магическо значение, свързани с празнуваните събития от живота.

Персонализиран- традиционно установени правила на социално поведение. Това е обичайно („обикновено“) да се прави в тази или онази ситуация, сред едни или онези хора.

Ритуал- последователността на действията по време на церемонията.

Церемония- това е същото като ритуала, но е характерно за особено значими тържествени поводи.

Традиция- социално явление, което се предава от поколение на поколение, обхващащо сферите на бита, семейството, морала, религията.

Понастоящем обредът играе все по-важна роля в духовния живот на хората. Те са необходими на съвременния човек, т.к.

· Създаване на условия за вътресемейно и вътресемейно общуване, опознаване, съвместно прекарване на времето;

Създайте атмосфера на забавление, радост, спокойствие;

Придават социална значимост на събитията от личния живот на човека;

Допринасят за формирането на личността;

· Възпитава човек;

· Дават възможност за реализация;

· Формиране на мироглед;

Помощ за облекчаване на психологическия стрес, организиране на свободното време;

· Допринасят за получаване на положителни емоции и др.

Ритуалите могат да бъдат разделени на определени видове. Те включват:

· Граждански церемонии (посвещаване в студенти, сбогуване с армията…)

Труд (посвещаване в професията, сбогом на пенсия, годишнина ...)

Семейство и домакинство (раждане, кръщене ...)

· Календар (Великден, Коледа…)

Семейните празници и обреди са свързани с кръговрата на човешкия живот; отразяват живота на човек от раждането до смъртта, традиционния живот и семейните традиции.

Много учени смятат, че някога земеделските и семейните ритуали са били едно цяло, имащо една обща задача - да се постигне благополучие в семейството, добра реколта. Неслучайно голямо сходство се наблюдава в календарните и сватбените песни със заклинателен характер.

В същото време ограничаването до най-ярките събития в личния живот на човек, а не постоянно повтарящи се дати поради смяната на сезоните, и съответно други функции и друго съдържание позволяват да се отделят семейните празници и ритуали в отделна група.

Сред руското старожилско население (особено сред селяните, които рано са получили земята във владение, а след това в собственост), големите (неразделени) семейства са били често срещано явление в миналото. Заедно живеели и управлявали не само родители, деца и внуци, но и няколко братя, можело да има и сестра със своя съпруг-примак, осиротели племенници и други роднини. Често семейството обединява до 20 и повече души. Главата на семейния екип беше бащата или по-големият брат (магистрала, старейшина), мениджър сред жените и авторитет сред мъжете беше неговата съпруга. Вътрешносемейният живот се определя от патриархалните основи. Самата църква предписва на жените безпрекословно подчинение на съпрузите си. Снахата очакваше тежка ежедневна работа в семейния живот, от тях очакваха смирение и послушание. В същото време всички членове на семейството участваха в изпълнението на домакинските задължения, най-трудното поле, горско стопанство и строителна работа лежаха на мъжете. Децата също бяха въвлечени в семейните дела.

След премахването на крепостничеството и придобиването на земя се наблюдава тенденция за разпадане на големи семейства. Заселници от последните десетилетия на XIX век. рядко се осмелявали да се движат в големи количества. В същото време пребиваването на най-големия син с родителите си остава семейна традиция навсякъде. Семействата от 7-9 души бяха често срещани.

1. сватбени церемонии

Времето на формиране на сватбената церемония се счита за XIII-XIV век. В същото време в някои регионални традиции се усеща предхристиянски произход в структурата и някои детайли на обреда, има елементи на магия.

Основните компоненти на церемонията:

· Сватовство

· Булки

Ръкостискане (годеж)

· Моминско/Моминско парти

сватбен влак

· Сватбен откуп

сватба

ходене

сватбено тържество

Първоначално обредите символизират прехода на момиче от рода на баща си към рода на съпруга си. Това води до преминаване под закрилата на мъжките духове. Такъв преход беше подобен на смърт по свой начин и раждане по друг вид. Например, вой- това е същото като оплакването на мъртвите. На моминско партиходене на баня - измиване на мъртвите. Булката често се води на църква за ръце, което символизира липсата на сила, безжизнеността. Младата жена сама напуска църквата. Младоженецът въвежда булката на ръце в къщата, за да измами брауна, да го принуди да приеме момичето като новороден член на семейството, който не е влязъл в къщата, а се е озовал в къщата. Когато булката беше ухажвана, те обличаха червен сарафан и казваха: „Вие имате стока - ние имаме търговец“.

Сватосване

Сватове обикновено били роднините на младоженеца – бащата, братът и др., по-рядко – майката, въпреки че сватът не можел да бъде роднина. Сватовството беше предшествано от определено споразумение между родителите на булката и младоженеца. Сватовникът, влизайки в къщата на булката, извършва някои ритуални действия, които определят неговата роля. Например в провинция Симбирск сватовникът седи под майката, във Вологодска област той трябваше да дрънка клапата на печката и т.н. Често сватовникът не говори директно за целта на пристигането си, но рецитира някакъв ритуален текст. По същия начин му отговориха и родителите на булката. Това беше направено, за да се защити обредът от действията на злите духове. Текстът може да бъде така: Вие имате цвете, а ние имаме градина. Възможно ли е да пресадим това цвете в нашата градина?

Млада гъска търси гъска. В къщата ви дебне ли гъска? - Имаме гъска, но е още млада.

Родителите на булката трябваше да откажат за първи път, дори и да се радваха на сватбата. Наложило се сватовникът да ги убеждава. След сватосването родителите давали отговор на сватовника. Съгласието на момичето не се изискваше (ако го поискаха, това беше формалност), понякога дори сватосването можеше да стане в отсъствието на момичето.

Смотрини

Няколко дни след сватовството родителите на булката (или роднини, ако булката е сираче) идвали в къщата на младоженеца, за да огледат домакинството му. Тази част от сватбата беше по-„утилитарна“ от всички останали и не включваше специални церемонии.

От младоженеца се изискваше да гарантира просперитета на бъдещата си съпруга. Затова родителите й разгледаха много внимателно фермата. Основните изисквания за икономиката бяха изобилието от добитък и хляб, дрехи, съдове. Често след оглед на домакинството родителите на булката отказвали младоженеца.

Обявяване на решението за сватбата. Ръкостискане (годеж)

Ако след проверка на домакинството на младоженеца родителите на булката не му отказаха, беше определен ден за публично обявяване на решението за сватбата. В различните традиции този обред се е наричал по различен начин („годеж“, „ръкостискане“, „заручини“, „запоруки“ - от думите „удряй ръце“, „конспирация“, „пий“, „пей“ - от думата „ пеят“, „прокламация“, „сводове“ и много други имена), но във всяка традиция от този ден започва същинската сватба, а момата и момъкът стават „булка и младоженец“. След публичното обявяване само изключителни обстоятелства биха могли да разстроят сватбата (като бягството на булката).

Обикновено "заговорът" се извършва около две седмици след сватовството в къщата на булката. На него обикновено присъстваха роднини и приятели на семейството, селяни, тъй като денят на „заверата“ се определяше след оглед на домакинството на младоженеца, а няколко дни преди самата „завера“ тази новина се разнесе из селото. На "конспирацията" трябваше да почерпи гостите.

Обещанието за женитба често беше подкрепено с депозити и обещания. Отказът от годеж се смяташе за непочтен акт, който трябваше да донесе както небесно, така и земно наказание на виновния, под формата на възстановяване на разходи, подаръци, плащане за безчестие, а понякога дори наказателно наказание.

Обявяването на годежа обикновено ставаше на масата. Бащата на момичето обяви годежа на гостите. След речта му младите излязоха при гостите. Родителите първи благословиха двойката, след това гостите поднесоха своите поздравления, след което празникът продължи. След годежа родителите на булката и младоженеца се уговаряли за деня на сватбата, кой ще бъде младоженецът и т.н. Младоженецът давал на булката първия си подарък - често пръстен, като символ на силна любов. Булката, приемайки го, даде съгласието си да стане негова съпруга.

Църковният възглед в древна Рус се адаптира към народния: той освещава годежа, който често се извършва много преди брака, с благословията на църквата и признава неговата неразривност; но църквата виждала решаващия момент при сключването на брак в сватбата.

На север церемонията по поръчване на булката беше един от най-драматичните от всички обреди на сватбения цикъл. Дори булката да се радваше, че се омъжи, тя трябваше да се оплаква. Освен това булката извършвала редица ритуални действия. И така, тя трябваше да загаси свещта пред иконите. Понякога булката се криеше, бягаше от къщи. Когато се опитаха да я заведат при баща й, тя се бореше. Шаферките трябвало да я хванат и да я заведат при баща й. След това се извършваше ключовото действие за целия ден - „обесването” на булката. Бащата покриваше лицето на булката с кърпа. След това булката спря да бяга. Мястото на "окачване" варира (на различни места в хижата или извън хижата). След обесването булката започнала да се оплаква. Младоженецът и сватовникът, без да дочакат края на оплакванията, си тръгнаха.

Подготовка за сватбения ден. Витие

Следващият период в някои традиции се наричаше „седмица“ (въпреки че не е задължително да продължава седмица, понякога до две седмици). По това време се подготвяше зестрата. В северните традиции булката непрекъснато се оплакваше. В южните всяка вечер младоженецът и приятелите идваха в къщата на булката (това се наричаше "сбирки", "вечери" и т.н.), пееха и танцуваха. На "седмицата" младоженецът трябваше да дойде с подаръци. В северната традиция всички действия през "седмицата" са придружени от оплакванията на булката, включително пристигането на младоженеца.

Зестра

Булката, с помощта на приятелите си, трябваше да подготви голяма сума зестра за сватбата. По принцип зестрата беше направена от булката със собствените си ръце по-рано. Зестрата обикновено включваше легло (перина, възглавница, одеяло) и подаръци за младоженеца и роднини: ризи, шалове, колани, шарени кърпи.

Ритуали в навечерието на сватбения ден

В навечерието и сутринта на сватбения ден булката трябваше да извърши редица ритуални действия. Техният набор не е фиксиран (например в някои региони булката трябваше да посети гробището), но има задължителни обреди, присъщи на повечето регионални традиции.

Влизане на булката баняможе да се проведе както в навечерието на сватбения ден, така и на самия сватбен ден сутринта. Обикновено булката не ходеше на банята сама, с приятелки или с родителите си. Ходенето на баня било съпроводено както със специални стихове и песни, така и с редица обредни действия, на някои от които се придавало магическо значение. И така, във Вологодска област лечител отиде в банята с булката, която събра потта й в специален флакон, а на сватбеното пиршество се изля в бирата на младоженеца.

моминско парти

Моминското парти е среща между булката и нейните приятелки преди сватбата. Това беше последната им среща преди сватбата, затова имаше ритуално сбогуване на булката с нейните приятели. На моминското парти се състоя вторият ключов момент от цялата сватбена церемония (след „обесването“) - разплитане на моминска плитка.Плитката се разплиташе от шаферките. Разплитането на плитката символизира края на предишния живот на момичето. В много традиции разплитането на плитката е придружено от "сбогом на червената красота". "Червена красавица" - панделка или панделки, вплетени в плитка на момиче.

Моминското парти е съпроводено с стихчета и специални песни. Често равносметката на булката звучи едновременно с песента, която пеят шаферките. В същото време има контраст между притчата и песента - притчата звучи много драматично, докато е придружена от весела песен на приятелки.

сватбена церемония сватбено ръкостискане

2. Първи сватбен ден

В първия ден на сватбата обикновено се случва: пристигането на младоженеца, тръгване към венчилото, предаване на зестрата, пристигането на младите в дома на младоженеца, благословия, сватбено тържество.

Схема на церемонията: сутринта на първия ден, баня и среща на приятелки, след това пристигането на младоженеца, „довеждане до масите“ (довеждане на булката до гостите и младоженеца), лечение на гостите. В същото време основното е „изходът пред масите“, тъй като тук се извършват редица магически действия, булката е най-елегантно облечена. През нощта всички остават в къщата на булката, а булката и младоженецът трябва да пренощуват в една стая. Това означава, че истинската сватба вече се е състояла. На другия ден има сватба и угощение при младоженеца.

Дружка

Дружка (или Дружко) е един от най-важните участници в обреда. Дружка до известна степен ръководи ритуалните действия. Приятелят трябва много добре да познава ритуала, например в кой момент трябва да се произнесат сватбените присъди и т.н. Често приятелят бива ритуално хулен и мъмрен и той трябва да може да отговори адекватно на подобни шеги по негов адрес. Младоженецът е почти пасивна фигура, в деня на сватбата той не казва ритуални думи.

Обикновено гаджето е роднина на младоженеца (брат) или близък приятел. Неговият атрибут е бродирана кърпа (или две кърпи), вързана през рамо. В някои традиции може да има не едно гадже, а двама или дори трима. Едно от тях обаче доминира над останалите.

Пристигане на младоженеца

Според някои традиции сутринта на сватбения ден младоженецът трябва да посети къщата на булката и да провери дали тя е готова за пристигането на младоженеца. Булката трябва вече да е в сватбени дрехи до пристигането на шаферката и да седи в червения ъгъл.

Младоженецът с приятеля си, приятели и роднини се гримират сватбен влак.Докато влакът се придвижва към дома на булката, участниците в него (дресьорите) пеят специални „дресарски” песни.

Пристигането на младоженеца беше придружено от един или повече откупи. В повечето регионални традиции това е откупът на входа на къщата. Откупва се порта, врата и пр. Откупва се както самият младоженец, така и негов приятел.

Елементите на магическите действия в тази част от обреда са особено важни. Метенето на пътища е обичайно. Това се прави, за да не хвърлят под краката на младите предмет, който може да се повреди (коса, камък и др.). Конкретният път, който трябва да бъде пометен, се различава в различните традиции. Това може да е пътят пред дома на булката, по който ще минава влакът на младоженеца, може да е подът на стаята, по който ще минават младите преди тръгването за венчило, пътят към къщата на младоженеца след сватбата. корона и др. Дружка и други гости внимателно наблюдаваха, така че никой да не наруши чистотата на пътя (например, няма да тичат през пътя към сватбения влак); за подобно нарушение извършителят може да получи жесток побой. От езически времена е запазен обичаят да се прави принос на местния магьосник или лечител (ако има такъв), за да не навредят на сватбения влак. В същото време магьосникът може нарочно да дойде във влака и да стои там, докато не получи достатъчен подарък.

Съществен детайл от обреда, съхранен и в градски условия, е прекият откуп на булката.Булката може да се откупи както от шаферките, така и от родителите. Понякога имаше ритуална измама на младоженеца. Булката беше заведена при него, покрита с шал. За първи път можеха да изведат не истинска булка, а друга жена или дори старица. В този случай младоженецът или трябваше да отиде да търси булката, или да я откупи отново.

Сватба

Преди да отидат на църква, родителите на булката благославяха младите с икона и хляб. Преди сватбата булката се разплиташе с момичешка плитка, а след като младите се ожениха, за нея бяха сплетени две „женски“ плитки и косата й беше внимателно покрита с женска шапка (войн).

Пристигане в къщата на младоженеца

След сватбата младоженецът отвежда булката в дома си. Тук родителите трябва да ги благословят. Има и съчетание на християнски елементи с езически. В много традиции булката и младоженецът бяха облечени в кожено палто. Кожата на животното изпълнява функцията на талисман. Задължителен в обреда на благославянето под една или друга форма е хлябът. Обикновено по време на благословията той е до иконата. Според някои традиции и младоженецът, и булката трябва да отхапят от хляба. На този хляб се приписвало и магическо действие. В някои региони след това се дава на крава, за да даде повече потомство.

сватбено тържество

След сватбата булката никога не се оплаква. От този момент започва радостната и весела част от церемонията. След това младите отиват в къщата на булката за дарове. След това младоженецът води булката в дома си. Вече трябва да има готова обилна почерпка за гостите. Сватбеното пиршество започва.

По време на празника се пеят хвалебствени песни. Освен булката и младоженеца те извикаха родителите и гаджето си. Празникът може да продължи два или три дни. На втория ден е задължително всички да се преместят в къщата на булката, угощението продължава там. Ако пируват три дни, на третия пак се връщат при младоженеца.

„Полагане“ и „събуждане“ на младите

Вечерта (или през нощта) се извършвало „полагането на младите” – сватовникът или постеля приготвял брачното легло, което младоженецът трябвало да откупи. Празникът по това време често продължаваше. На следващата сутрин (понякога само няколко часа по-късно) приятел, сватовник или свекърва „събуждаха“ младите. Често след „събуждането“ на гостите се показвали знаци за „честта“ (моминството) на булката – риза или чаршаф със следи от кръв. На други места младоженецът засвидетелствал девствеността на булката, като изяждал яйце, палачинка или баница от средата или от ръба или отговарял на ритуални въпроси като „Леда ли разчупи или калта гази?“. Ако булката се окажеше „нечестна“, родителите й можеха да бъдат осмивани, яка беше окачена на врата й, портите бяха намазани с катран и др.

3. Втори сватбен ден

На втория ден от сватбата булката обикновено извършвала някои обредни действия. Един от най-разпространените обреди е „търсене на яр“. Тази церемония се състои в това, че „Ярочка“ (т.е. овцата, булката) се крие някъде в къщата и „овчарят“ (един от нейните роднини или всички гости) трябва да я намери.

Също така беше обичайно „младата жена“ да носи вода с две гребла на ярем, хвърляйки боклук, пари, зърно в стаята - младата съпруга трябваше внимателно да помете пода, който беше проверен от гостите.

Важно е пристигането на младоженеца при тъщата. Този обред има много различни имена в различни региони („хлибини“, „яйшня“ и др.). Състои се в това, че свекървата даде на младоженеца готвена храна (палачинки, бъркани яйца и др.). Чинията беше покрита с шал. Зетят трябваше да я откупи, като сложи пари на (или уви в) кърпа.

В някои региони, на втория ден от сватбата, родителите на булката, които останаха целомъдрени, изпратиха на родителите на младоженеца бутилка вино, към която завързаха плодове от калина и житни класове. Калина е наричана "красавицата" на булката (нейното целомъдрие). Ако булката беше „нечестна“, сватбарите премахваха сватбената украса под формата на калина: пускаха плодове от хляба, премахваха клони от стените на къщата на родителите на булката и вместо тях забиваха борова клонка.

сватбени песни

Сватбените песни съпътстват всички етапи на сватбата, от заговора до последните обреди на втория ден. Да изпъкнеш сбогомпесни, които очертават края на предбрачния живот; величествен, извършвани по време на обредни празници и служещи за общностно консолидиране на новата структура на обществото; канелапесни; песни, коментиранехода на ритуала.

Защитни обреди

· За да заблудят тъмните сили по време на сватовството, те промениха пътя, караха по заобиколни пътища.

· Звънът на камбаните, който придружаваше сватбения влак по целия път до църквата, се смяташе за защита от зли духове.

· За да завъртят главата на нечистия и да го пратят в ада, младите са обикаляли около стълб или дърво.

· За да може браунито да приеме младите в ново семейство, е необходимо булката да бъде въведена в къщата на ръце, без да пристъпва прага.

· От щети и зли духове бяха спасени чрез въздържане от произнасяне на думи и от ядене.

· За големи семейства и богатство младите хора бяха обсипани със зърно или хмел, облечени в кожено палто, изветрено от козина.

· За укрепване на връзката между младите хора, те смесват вина от чаши на млади хора, опъват конци от къщата на булката до къщата на младоженеца, връзват ръцете на булката и младоженеца с кърпа или кърпа.

4. Раждане и кръщене

В древни времена в Русия се е вярвало, че всичко, което се случва с човек - било то раждане, смърт или болест - е подвластно на тъмен, нечист, задгробен, зъл свят. Раждането и смъртта на човек особено плашеха суеверните хора. Те вярвали, че роден човек, тоест човек, който току-що е дошъл от зъл свят, може да донесе със себе си опасност за вече живите. В тази връзка имаше много ритуали, с помощта на които новороденото и майка му бяха пречистени от зли духове.

Нашите предци искрено са вярвали, че не само детето е носител на зли духове, но и майка му е опасност за живите, тъй като тя служи като проводник между световете: явния свят и друг, нечист свят. Чрез тялото на жената едно дете идва на земния свят. Но заедно с детето в земния свят могат да проникнат и зли духове. Така се извършвали ритуали не само на бебето, но и на майка му. Тези обреди се наричаха "почистване", тоест те очистваха от тъмната сила. Имаше два вида ритуали: църковни и народни.

Църковните ритуали за пречистване включват четене на молитви по време на раждане, поръсване със светена вода в стаята, където лежи родилката. Дори и в наше време такива очистващи обреди могат да бъдат намерени в някои села. По правило молитвите се четат от свещеници, които се придържат към старата вяра.

Ритуали на раждане

В деня на раждането при родилката идват акушерка (жена, която ще ражда и изпълнява задълженията на акушер-гинеколог и медицинска сестра), близки приятели и роднини. Колкото и да е странно, но дори тези хора се смятат за опасни за хората, тъй като са присъствали на "греховното събитие" - раждането на бебе. Тоест те биха могли да бъдат обитавани от зъл дух, дошъл на земята по време на раждане. Веднага след приключване на всички процедури, след като бебето напусне утробата на майката, собственикът на къщата кани свещеник, който поръсва къщата, стаята на детето със светена вода, чете очистващи молитви за майката, детето и отделно за жените които са присъствали по време на раждането.

След като прочетат молитвите, майката и бащата на детето трябва да дадат име на детето си (задължително в същия ден). След това се назначава ден, в който бебето ще бъде кръстено. Това приключва ролята на свещеника за известно време. С това първият етап от прочистването завършва. Едва след това всички обитатели на къщата можеха да дишат спокойно и да не се тревожат за бъдещето си.

Следва вторият етап прочистванебебе и майка. Състои се в измиване на майката и детето във ваната. В някои селища на Русия е обичайно да се ражда точно в банята, където майката и детето се държат няколко дни. На други места жената раждала в къщата, а след това тя и детето били пренасяни в банята, където минавали първите дни от живота на бебето. И в православието, и в езичеството жената се смяташе за „нечиста“ и къде, ако не в банята, може да се измие нечистотата? Във всеки случай майката и детето се озоваха в банята няколко часа след раждането, където акушерката извърши ритуала на пречистването.

Винаги се започва с дете. Преди да измие тялото на бебето, акушерката излива обилно камъните с вода, така че парата да изпълни цялата парна баня. Това беше необходимо, за да може тялото да стане меко. Друго поверие на нашите предци: плодът винаги е твърд като кост или камък, дори когато бебето излезе от утробата, той остава твърд. Парата беше необходима, за да омекне. След това новороденото се поставяше на метла за баня и започваше да се "масажира" (популярно наричано "разтягане"). Акушерката омесвала ръцете и краката, главата, ушите и носа на детето, като вярвала, че по този начин ще придаде желаната форма на тялото и ще коригира вродените дефекти. Такъв масаж подобрява кръвообращението, помага на ставите да придобият гъвкавост и еластичност на кожата.

При разтягане акушерката хващаше дясната ръка на детето и го придърпваше към левия крак и, обратно, лявата ръка към десния крак. Факт е, че нашите предци са вярвали, че в тъмния свят всичко е обърнато с главата надолу, където дясното е ляво, където горната част е дъното. Следователно и новороденото, като дошло от оня свят, е с главата надолу. Акушерката "завъртя" детето, както подобава в земния живот.

Майката на бебето получи не по-малко внимание. Пристигайки в банята, акушерката налива водка (или друга алкохолна напитка) на жената и я оставя да лежи, докато извърши церемонията с детето. Тогава започна възстановяването на тялото на майката. Смятало се, че раждащата жена се е родила отново. Това се обяснява с факта, че тялото й претърпя силни промени (стомахът нарасна, гърдите се увеличиха), тоест беше унищожено, следователно жената умираше. След известно време тялото се нормализира, този процес се счита за раждане на майката. Ролята на акушерката е да ускори процеса на "раждането" на жената и да пречисти новороденото. Ритуалът за баня се повтаря всеки ден в продължение на една седмица.

Последният обред, в който участва акушерката, беше обредът на опасване на бебето в навечерието на четиридесетия ден: акушерката напомняше на родилката за необходимостта да приеме очистваща молитва и извършваше обреда на опасване. Поясът, с който завързвала детето, се смятал както за магически амулет срещу зли сили, така и за знак за дълголетие и здраве.

Обредът на пречистването е последван от църквата обред на кръщението. Некръстено дете предизвикваше страх у хората, беше забранено да го целуват, да говорят с него, да му слагат неща (детето винаги беше в пелени). В някои села в Русия дори било забранено на майката да го нарича по име. Бебето се смяташе за безполово създание, не беше класирано сред семейството, в което се роди.

Родителите внимателно избираха кръстници за детето си, тъй като те се смятаха за духовни наставници. Най-често роднините стават кръстници, тъй като няма да откажат кръщелник, винаги ще се грижат за него, ще го възпитават и възпитават. Кръстник (или кръстница) могат да станат деца от шест години и възрастни хора, но се дава предимство на хора на същата възраст като техните родители. Беше невъзможно да се откаже ролята на кръстник, това се смяташе за кръвно престъпление за родителите.

Малко преди тайнството детето беше в ръцете на акушерката, която го предаде на кръстника. Кумата подготви купела за церемонията. Водата се излива в шрифта директно от кладенеца, в никакъв случай не се нагрява и не се добавя топла вода. Смятало се, че спускайки детето в ледена вода (дори през зимата), те му дават по-голяма устойчивост на болести. Ако по време на кръщенето свещите в ръцете на роднините димят и горят силно, се смята, че детето ще боледува често или скоро ще умре, но ако пламъкът е ярък, ще има дълъг живот.

След приключване на обреда свещеникът предава бебето на кръстниците: ако е момче, тогава на кръстницата, ако е момиче, тогава на кръстника, който носи детето в къщата. След това бебето стана пълноправен член на семейството. На следващия ден след кръщенето роднини, приятели и роднини дойдоха в къщата на родителите. Устройваха гощавка, първите наздравици винаги се произнасяха за здравето на детето, родителите му и родилката-акушерка.

Език (обредът на първата тонзура на дете)- честване на годишнина от раждането на детето. На тази годишнина винаги се канеха кръстници. В средата на стаята на пода се разстила кожух с вълна нагоре (в знак на амулети - символ на благополучие), върху него се слага момче, бащата хвърля пари върху кожуха, за да животът на детето е богат и щастлив. Приемният баща подстригва кръщелника си малко на кръст. Днес при този специфичен ритуал на детето често се изрязва кръст символично от четири страни, косата се подстригва малко отпред, отзад и от двете страни над ушите, което трябва да пази детето от зли сили от всички страни.

Момическият тип тонзура е обред на сплитане, тържествено тъкане на първите плитки на кръст. За този ритуал родителите поканиха кумата, която след извършване на обреда получиха подарък. Обичаят е оцелял и до днес: на рождения ден на детето майката пече пай. Избирането на най-голямото от тях и поставянето му на главата на детето символично го издърпва за ушите, казвайки, че догодина е пораснало не по-малко от височината на питата.

5. Ден Ангел

Според църковния устав името на детето трябваше да бъде дадено на осмия ден след раждането му, но църквата не се придържаше стриктно към това правило. Случвало се е името да се избира както преди раждането, така и в деня на самото раждане.

Наименуването беше дадено на свещеника. Той избира име според календара в съответствие с почитането на един или друг православен светец, съвпадащ с деня на кръщението на детето или близо до този ден. Назовавайки името, свещеникът донесе детето до иконата на Божията майка и го издигна на кръст пред иконата, сякаш поверявайки новия християнин на нейната закрила. Беше позволено сами да изберат името и родителите.

Именните дни са не само денят на конкретен човек, но и денят на светеца, в чиято чест е кръстен този човек. Ангелът пазител е невидим дух, назначен от Бога на всеки човек от момента на кръщението. Този Ангел Пазител е невидимо с поверения му християнин през целия му земен живот.

Православният християнин трябваше да познава живота на светеца, на когото е кръстен, да празнува ежегодно именния си ден, да следва праведния живот на своя светец. Дълго време в Русия имаше обичай да се дава освен християнското име и езическо. Смятало се, че християнското име осигурява покровителството на ангел. Но за да преминат атаките на вредни духове, така да се каже, върху друг, човек често става по-известен под езическо име, отколкото под християнско. Често самите родители, особено в онези семейства, където децата често умираха, дадоха на детето обидни, дразнещи прякори, грозни имена, така че това име да изплаши злите духове. За да изберат щастливо име, те се чудеха: разпознаха името насън или извикаха детето - какво име беше дадено.

На сутринта рожденикът или рожденичката изпратиха торти за рожден ден на гостите; благородството на човека, на когото е била изпратена питата, се е измервала с размера на изпратената пита. Тортата послужи като своеобразна покана за имен ден. Този, който донесе питата, ги сложи на масата и каза: „Рожденикът заповяда да се поклони на питата и поиска хляб за ядене“. Сладките баници обикновено се изпращаха на кумовете и майките в знак на особено уважение.

На трапезите на рожденика поканените пяха много години, а след празненството царят на рожденика от своя страна дари гостите. След угощението гостите танцуваха, играха карти, пяха.

6. домакинство

Прекрачвайки прага на нов дом, човек сякаш навлиза в нов живот. Дали този живот ще бъде проспериращ зависи от спазването на много признаци от новите заселници. Смята се, че ако извършите необходимите ритуали при нанасяне, животът в новата къща ще се развие щастливо. По традиция най-възрастният в семейството не само започва строежа, но и пръв прекрачва прага на нова къща.

Ако в семейството имаше стари хора, тогава най-старият от тях стана тази жертва за боговете. Старецът влезе в къщата преди всички. Защото езичниците вярвали: който влезе пръв в къщата, пръв ще отиде в царството на мъртвите.

Тогава езичеството е заменено от християнството и обичаите също се променят. Първа в къщата влезе котката. защо е тя Смятало се, че този звяр е познат на всички зли духове. И в новопостроена къща злите духове могат да живеят, така че трябва да пуснете някой, който не се страхува от тях и на когото няма да направят нищо. И тъй като котката е свързана с тях, тогава тя няма от какво да се страхува. Те също вярваха, че котката винаги намира най-добрия ъгъл в къщата. Където котката легна, тогава собственикът и домакинята подредиха мястото си за спане или поставиха детско креватче.

Не само котка беше допусната в новата къща. Петелът е трябвало да прекара първата нощ в построеното жилище. Хората се страхуваха да бъдат първите, които нощуват в къщата - страхуваха се от зли духове. Но петелът просто я прогони с пеенето си сутринта. Но тогава го чакаше незавидна съдба - от петел беше приготвено желе, което беше сервирано на празничната трапеза.

И все пак котката и петелът не бяха най-добрите защитници от зли духове. Най-важният пазител на къщата се смяташе, разбира се, за брауни. Премествайки се от старата къща, хората го повикаха със себе си. Дори примамени с различни лакомства. Например каша. Вечерта се приготвяше в пещта на къщата, която щяха да напуснат. Специално за браунито се слагаше малко каша в купа, за да го омилостивят, да го повика по този начин в нов дом. Самите стопани не яли сготвената каша, а я пазели до следващия ден. Те седнаха да ядат само в новата къща. Преди сядане на трапезата в къщата се внасяли икона и питка. Иконата беше поставена в така наречения червен ъгъл.

Ако собствениците искаха браунито да се премести от стария им дом в нов, те просто взеха метла със себе си. Смятало се, че тогава браунито определено ще дойде на ново място. Оставянето на метла е лоша поличба. В края на краищата с тази метла жената усърдно измита всички боклуци от старата къща, които след това изгори и разпръсна на вятъра. Това беше направено така, че никой да не разваля оставените отломки или пепел. По-късно метлата отново трябваше да бъде полезна на домакинята. Тя им помете нова колиба. Едва след това старата метла беше изгорена.

Славяните са отредили специално място на новата питка на масата - в центъра. Пищна питка, украсена с плодове от офика или калина, лежеше върху червени и зелени кърпи. В крайна сметка червеното е символ на благополучие, а зеленото е дълголетие.

Гостите трябва да носят хляб със себе си. Или малка баничка. Това е необходимо, така че всички в новата къща винаги да са пълни и богати.

7. Руский православен погребален обред

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява пред Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат непокаяни, защото в задгробния живот греховете ще станат тежко, болезнено бреме. Покоят на душата на починалия зависи от правилното изпълнение на погребалния ритуал и затова е изключително важно да се знаят и спазват най-малките детайли на погребалния ритуал.

причастие

Необходимо е да поканите свещеник при тежко болен човек, който да го изповяда и да вземе причастие, да извърши тайнството миропомазване над него. В тайнството изповед (от думата да се изповядам, т.е. да разкажа на друг за себе си) каещият се получава опрощение на греховете чрез разрешителната молитва на свещеник, който е получил благодатта от Христос да прощава греховете на земята, така че те може да бъде простено на небето. Умиращ човек, който вече не говори езика и не може да изповяда, свещеникът може да освободи от грехове (опрощаване на греховете), ако самият болен нареди да извика изповедник. В тайнството Причастие човек, под вид на хляб и вино, приема Светите Тайни - Тялото и Кръвта Христови, като по този начин става Христов причастник. Светите Тайни се наричат ​​Свети Дарове - защото Те са безценен Божествен Дар на Спасителя Христос за хората. Болните се причастяват по всяко време - свещеникът внася в къщата резервни Дарове, които се съхраняват в църквата.

Помазване

Елеосвещение (първоначално извършвано от събрание на свещеници), или елеосвещение, е тайнство, при което чрез седмократно помазване с осветено миро (олио) Божията благодат слиза върху болен човек, изцелявайки неговите телесни и духовни недъзи. Ако свещеникът успя да помаже умиращия поне веднъж, тайнството миропомазване се счита за завършено.

В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид кара човек да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, който напуска този свят, могат сами да прочетат отпадък над него - в Молитвеника тази колекция от песни-молитви се нарича „Канонът на молитвата, когато душата е отделена от тялото“. Канонът завършва с молитва от свещеника (свещеника), прочетена за изхода на душата, за нейното освобождаване от всички връзки, освобождаване от всякаква клетва, за опрощение на греховете и мир в обиталите на светиите. Тази молитва трябва да се чете само от свещеник.

погребение

Нито един народ не е оставил телата на своите мъртви без грижи - законът за погребението и съответните обреди са били свещени за всички. Обредите, извършвани от православната църква над починалия християнин, имат дълбок смисъл и значение, тъй като се основават на откровенията на светата вяра (т.е. открита, завещана от самия Господ), известна от апостолите - ученици и последователи на Исус Христос.

Погребалните ритуали на православната църква носят утеха, служат като символи, които изразяват идеята за общо възкресение и бъдещ безсмъртен живот. Същността на православната погребална обредност се крие в гледната точка на Църквата за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и смъртта като сън, след събуждането от който идва вечен живот. ще дойде.

Помен за мъртвите

Поменът се извършва на третия, деветия и четиридесетия ден, тъй като в определеното време душата на починалия се явява пред Господа. Първите три дни след смъртта душата броди по земята, посещавайки места, където починалият е извършил грехове или праведни дела. От третия до деветия ден душата се скита сред рая. От деветия до четиридесетия ден тя е в ада, наблюдавайки мъките на грешниците. На четиридесетия ден окончателно се решава въпросът за определяне местонахождението на душата в задгробния живот.

Поменът на починалите се извършва и на годишнината от смъртта, в дните на земното раждане и на именните дни. Църквата е установила специални дни за възпоменание - вселенски панихиди:

Събота преди Месна седмица (Месна събота), две седмици преди Великия пост - празнува се като възпоменание на всички починали от внезапна смърт - по време на наводнения, земетресения, войни;

Троица събота - на четиридесетия ден след Великден - за всички християни;

Димитровска събота (денят на Дмитрий Солунски) - седмица преди 8 ноември, установена от Дмитрий Донской в ​​памет на загиналите на Куликовското поле;

Втора, трета и четвърта събота на Великия пост;

Радоница (вторник от Томина седмица), когато за първи път след Великден се посещават гробищата, където се носят боядисани яйца и където се съобщава на мъртвите вестта за Възкресението Христово.

С указ на Екатерина II от 1769 г. (времето на войната с турците и поляците) общоруското възпоменание на всички загинали войници се извършва в деня на обезглавяването на Йоан Кръстител (11 септември). Каноничните атрибути на погребалния празник са: кутя, палачинки, желе, мляко.

Литература

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4.https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. Л. И. Брудная, З. М. Гуревич "Енциклопедия на ритуалите и обичаите", Санкт Петербург: "Респекс", 1997 г.;

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

    Обреди, обичаи, традиции и ритуали като синтетична форма на култура. Връзка между ритуали и ценностни ориентации. Описание на древните сватбени церемонии, често срещани в Русия, тяхното специфично място в съвременния свят. Руски празнични ритуали.

    резюме, добавено на 28.06.2010 г

    Традиции за празнуване на Коледа в Русия, Масленица и Купала. Сватбени традиции: сватовство, годеж, моминско парти, сватба, среща на младоженците. Характеристики на националната руска кухня. Влиянието на християнството върху обичаите и традициите на руския народ.

    резюме, добавено на 03.02.2015 г

    Семейните обичаи и обреди като неделима част от културата и бита на етноса. Характеристики на башкирската сватбена церемония: подготовка на цената на булката, зестра, годеж, сватовство. Раждане на дете, празник на люлката. Погребални и поменални традиции; влиянието на исляма.

    резюме, добавено на 17.12.2010 г

    Произходът на различията в брачните ритуали сред различните групи буряти. Сговорът и сватосването като основни предсватбени обреди. Характеристики на моминско парти в Бурятия. Същността на предсватбените и сватбените церемонии. Провеждане на обреда на поклонение на булката.

    резюме, добавено на 09/06/2009

    Характеристики на сватбените церемонии в Русия. Изследване на ролята и образа на сватовник въз основа на летописни източници и произведения на руската литература от 19 век (Н. В. Гогол "Женитба", Н. В. Лесков "Воин момиче"). Традиции и знаци, придружаващи булката на булката.

    резюме, добавено на 02/08/2012

    Възгледи и обичаи на различни народи относно брачните церемонии. Етнографска картина на обичаите и обредите, свързани със сватбените обреди, вярвания, символи и алегории. Гласови сватбени оплаквания, сватбени знаци и предпазни мерки, облекло на младоженците.

    резюме, добавено на 21.07.2010 г

    Народните обичаи и обреди са съществена част от духовната култура на народа, отразявайки мирогледа му в различни периоди от историческото развитие. Обреди от зимния цикъл в съвременния обществен живот. Значими моменти от земеделския календар.

    резюме, добавено на 06/07/2011

    Сватбена поезия и ритуали в провинция Олонец. Традиционна сватба на Заонежие. Предсватбени церемонии: сватовство, ръкостискане, предсватбена седмица, посещение на гробището от булката. Посещение на булката с роднини и младоженеца. Сватбен ден и след сватбата.

    курсова работа, добавена на 01/10/2011

    Системата на традиционния семеен фолклор на жителите на Кубан. Съвременни церемонии и празници; историческа и генетична връзка на календарния и необреден фолклор. Народна фразеология, значението на амулети, пародии, шеги; жертви.

    курсова работа, добавена на 25.03.2012 г

    Характеристики на живота на Азовско море. Почит към хляба, спазване на правилата за неговата употреба и приготвяне. Основи на украинската женска носия, значението на цвета. Традиционен мъжки костюм. Особено облекло на гръцкото население от района. Религиозни обреди и обичаи.

Руският народ е представител на източнославянската етническа група, коренното население на Русия (110 милиона души - 80% от населението на Руската федерация), най-голямата етническа група в Европа. Руската диаспора наброява около 30 милиона души и е съсредоточена в държави като Украйна, Казахстан, Беларус, в страните от бившия СССР, в САЩ и страните от ЕС. В резултат на социологически изследвания беше установено, че 75% от руското население на Русия са последователи на православието, а значителна част от населението не се идентифицира с определена религия. Националният език на руския народ е руският.

Всяка страна и нейните хора имат свое собствено значение в съвременния свят, концепциите за народната култура и историята на нацията, тяхното формиране и развитие са много важни. Всяка нация и нейната култура са уникални по свой собствен начин, цветът и оригиналността на всяка нация не трябва да се губят или да се разтварят в асимилация с други нации, по-младото поколение винаги трябва да помни кои са в действителност. За Русия, която е многонационална сила и дом на 190 народа, въпросът за националната култура е доста остър, поради факта, че през последните години нейното заличаване е особено забележимо на фона на културите на други националности.

Културата и битът на руския народ

(руска народна носия)

Първите асоциации, които възникват с понятието "руски народ", са, разбира се, широчината на душата и силата на духа. Но националната култура се формира от хората, именно тези черти на характера оказват огромно влияние върху нейното формиране и развитие.

Една от отличителните черти на руския народ винаги е била и е простотата, в старите времена славянските къщи и имущество много често са били ограбвани и напълно унищожавани, оттук и опростеното отношение към ежедневието. И разбира се, тези изпитания, които сполетяха многострадалния руски народ, само смекчиха характера му, направиха го по-силен и го научиха да излиза от всякакви житейски ситуации с високо вдигната глава.

Добротата може да се нарече още една от чертите, които преобладават в характера на руския етнос. Целият свят е добре запознат с концепцията за руското гостоприемство, когато "те ще се хранят и пият, и ще сложат в леглото". Уникалната комбинация от такива качества като сърдечност, милосърдие, състрадание, щедрост, толерантност и отново простота, много рядко срещана в други народи по света, всичко това се проявява напълно в самата широта на руската душа.

Трудолюбието е друга от основните черти на руския характер, въпреки че много историци в изследването на руския народ отбелязват както нейната любов към работата и огромния й потенциал, така и нейната мързел, както и пълната липса на инициатива (спомнете си Обломов в романа на Гончаров) . Но все пак ефективността и издръжливостта на руския народ е неоспорим факт, срещу който е трудно да се спори. И колкото и учените от цял ​​свят да искат да разберат „мистериозната руска душа“, едва ли някой от тях може да го направи, защото тя е толкова уникална и многолика, че нейната „жар“ завинаги ще остане тайна за всички .

Традиции и обичаи на руския народ

(руска трапеза)

Народните традиции и обичаи са уникална връзка, своеобразен „мост на времената“, свързващ далечното минало с настоящето. Някои от тях се коренят в езическото минало на руския народ, дори преди кръщението на Русия, малко по малко тяхното свещено значение е изгубено и забравено, но основните моменти са запазени и все още се спазват. В селата и градовете руските традиции и обичаи се почитат и помнят в по-голяма степен, отколкото в градовете, което е свързано с по-изолирания начин на живот на градските жители.

Голям брой ритуали и традиции са свързани със семейния живот (това включва сватовство, сватбени тържества и кръщене на деца). Провеждането на древни церемонии и ритуали гарантира успешен и щастлив живот в бъдеще, здравето на потомците и общото благополучие на семейството.

(Цветна снимка на руско семейство в началото на 20 век)

От древни времена славянските семейства се отличават с голям брой членове на семейството (до 20 души), възрастни деца, които вече са се оженили, остават да живеят в собствения си дом, бащата или по-големият брат е главата на семейството, всички те трябваше да се подчиняват и безусловно да изпълняват всичките им заповеди. Обикновено сватбените тържества се провеждаха или през есента, след прибиране на реколтата, или през зимата след празника Богоявление (19 януари). Тогава първата седмица след Великден, т. нар. "Червен хълм", се смяташе за много подходящо време за сватба. Самата сватба беше предшествана от церемония по сватосване, когато родителите на младоженеца дойдоха в семейството на булката заедно с кръстниците му, ако родителите се съгласиха да дадат дъщеря си в брак, тогава се проведе булката (запознаване на бъдещите младоженци), след това там беше обред на заговор и ръкостискане (родителите решават въпросите за зестрата и датата на сватбените тържества).

Ритуалът на кръщението в Рус също беше интересен и уникален, детето трябваше да бъде кръстено веднага след раждането, за това бяха избрани кръстници, които ще отговарят за живота и благополучието на кръстника през целия му живот. На една годинка бебето се обличаше отвътре в кожух и се стригаше, като се изрязваше кръст на темето, така че нечистите сили да не могат да проникнат през главата му и да нямат власт над него. Всяка Бъдни вечер (6 януари) малко пораснал кръщелник трябва да носи кутя (пшенична каша с мед и мак) на кръстниците си, а те от своя страна да го даряват със сладкиши.

Традиционни празници на руския народ

Русия е наистина уникална държава, където, наред с високо развитата култура на съвременния свят, те внимателно почитат древните традиции на своите деди и прадядовци, които датират от векове и пазят паметта не само на православните обети и канони, но но и най-древните езически обреди и тайнства. И до днес се празнуват езически празници, хората се вслушват в знаците и вековните традиции, помнят и разказват на децата и внуците си древни традиции и легенди.

Основни национални празници:

  • Коледа 7 януари
  • Коледа 6 - 9 януари
  • Кръщение 19 януари
  • Палачинкова седмица от 20 до 26 февруари
  • Прошка неделя ( преди Великия пост)
  • Цветница ( неделята преди Великден)
  • Великден ( първата неделя след пълнолунието, което настъпва не по-рано от деня на условното пролетно равноденствие на 21 март)
  • Червен хълм ( първата неделя след Великден)
  • Троица ( Неделя Петдесетница - 50-ия ден след Великден)
  • Иван Купала 7 юли
  • Ден на Петър и Феврония 8 юли
  • Илин ден 2 август
  • Меден Спас 14 август
  • Ябълков Спас 19 август
  • Трети (Хлебен) Спас 29 август
  • Денят на воала 14 октомври

Има поверие, че в нощта на Иван Купала (от 6 срещу 7 юли) веднъж годишно в гората цъфти папрат и който го намери, ще спечели несметно богатство. Вечер край реки и езера се палят големи огньове, хора, облечени в празнични стари руски одежди, водят хороводи, пеят ритуални песни, прескачат огъня и пускат венци по течението, надявайки се да намерят своята сродна душа.

Масленицата е традиционен празник на руския народ, празнуван през седмицата преди Великия пост. Преди много време Масленицата по-скоро не беше празник, а обред, когато се почиташе паметта на починалите предци, умилостивяваха се с палачинки, молеха се за плодородна година и се посвещаваше на зимата чрез изгаряне на сламено чучело. Времето минаваше и руският народ, жадуващ за забавление и положителни емоции в студения и скучен сезон, превърна тъжния празник в по-весел и смел празник, който започна да символизира радостта от предстоящия край на зимата и пристигането на дългоочаквана топлина. Значението се е променило, но традицията за печене на палачинки е останала, появили са се вълнуващи зимни забавления: пързаляне с шейни и шейни, теглени от коне, изгорено е сламеното чучело на Зимата, през цялата седмица на Масленицата роднина отиде на палачинки или при майката -закон или до снаха, навсякъде имаше атмосфера на празник и забавление, различни театрални и куклени представления се провеждаха по улиците с участието на Петрушка и други фолклорни герои. Едно от най-колоритните и опасни забавления на Масленица беше провеждането на юмручни боеве, в тях участваше мъжкото население, за което беше чест да участват в своеобразен „военен бизнес“, тествайки тяхната смелост, смелост и сръчност.

Коледа и Великден се считат за особено почитани християнски празници сред руския народ.

Коледа е не само светъл празник на Православието, но и символизира възраждането и връщането към живота, традициите и обичаите на този празник, изпълнен с доброта и човечност, високи морални идеали и тържеството на духа над светските грижи, в съвременния светът се отваря отново за обществото и се преосмисля от него. Денят преди Коледа (6 януари) се нарича Бъдни вечер, защото основното ястие на празничната трапеза, която трябва да се състои от 12 ястия, е специална каша "сочиво", състояща се от варени зърнени храни, поляти с мед, поръсени с мак и ядки. Можете да седнете на масата едва след като на небето се появи първата звезда, Коледа (7 януари) е семеен празник, когато всички се събраха на една маса, ядоха празнична храна и си дадоха подаръци. 12 дни след празника (до 19 януари) се наричат ​​Коледа, по-рано по това време момичетата в Рус провеждат различни събирания с гадания и ритуали за привличане на ухажори.

Светлият Великден отдавна се смята за голям празник в Русия, който хората свързват с деня на общото равенство, прошката и милостта. В навечерието на празника на Великден руските жени обикновено пекат козунаци (празничен богат великденски хляб) и Великден, почистват и украсяват домовете си, млади хора и деца боядисват яйца, които според древната легенда символизират капките кръв на Исус Христос разпнат на кръста. В деня на Великден елегантно облечените хора, които се срещат, казват „Христос Воскресе!”, отговарят „Воистина Воскресе!”, След това следва тройна целувка и размяна на празнични великденски яйца.

Въведение……………………………………………………………..………………...3

Глава 1

1.1. Раждане на дете……………………………………………………………………..4

1.2. Кръщение………………………………………………………………………………9

1.3. Ден на ангела………………………………………………………………..……..12

1.4. Сватба…………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Сватовство……………………………………………………………..………16

1.4.2. Изгледи…………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Ръкостискане. Обявяване на решението за сватбата………………………….…….17

1.4.4. Подготовка за сватбения ден. Витие………………………………...…..18

1.4.5. Обреди в навечерието на сватбения ден…………………………………………….19

1.4.6. Първи сватбен ден…………………………………………………………..20

1.4.7. Вторият ден от сватбата………………………………………………………….23

1.5. Домакинство……………………………………………………………………………23

1.6. Руски православен погребален обред……………………………………..25

1.6.1. Причастие……………………………………………………………………….26

1.6.2. Миропомазване……………………………………………………………………26

1.6.3. Погребение……………………………………………………………………..27

1.6.4. Помен за мъртвите…………………………………………………..……….27

Глава 2. Православни празници и ритуали

2.1. Коледа…………………………………………………………….28

2.1.1. Коледна публикация……………………………………………………...30

2.2. Масленица…………………………………………………………………………..31

2.3. Великден………………………………………………………………………..…….33

Заключение………………………………………………………………………………38

Списък на използваната литература……………………………………………….40

Въведение

Страната ни е богата на традиции и празници. Векове наред руският народ свято почита и пази своите традиции, предавайки ги от поколение на поколение. И днес, след десетки и дори стотици години, много обичаи все още не са загубили интерес за нас. Така например на Масленица, както преди сто години, изгарят чучело, пекат палачинки и организират забавни игри. И на народни фестивали и в наши дни градовете продължават да играят сцени от древни руски ритуали. И това е разбираемо, защото тези традиции са част от богатата история на руския народ и трябва да знаете историята на вашата страна.

Всяка нация има свои собствени възгледи и обичаи за провеждането на ритуали. Обредът е народна игра, пълна с таен смисъл, изпълнена с голяма сила, систематично повтаряна, интересна като цяло, тъй като най-добре илюстрира съдържанието на народното съзнание. Тук старото се слива с новото, религиозното с народното, а тъжното с веселото.

Националната култура е националната памет на народа, това, което отличава този народ от другите, предпазва човек от обезличаване, позволява му да почувства връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота.

В моята тестова работа бих искал да говоря за основните национални обичаи и ритуали на руския народ, които са се развили през вековете.

Глава 1

1.1. Раждане на дете

Грижата за дете започва много преди да се роди. От незапомнени времена славяните се опитват да защитят бъдещите майки от всякакви опасности.
Ако съпругът го нямаше, младата жена се съветваше да се препаше с неговия пояс и да се покрие с нещо от дрехите му през нощта, така че „силата“ на съпруга да пази и защитава жена му.

В последния месец преди раждането на бременната жена не се препоръчвало да излиза от двора, а от къщата, за да могат винаги да й се притекат на помощ брауничката и свещеният огън на огнището.

За защита на бременна жена имаше специална молитва, която трябваше да се чете през нощта, така че грешните дела, извършени (дори случайно) през деня, да не засегнат раждащото се дете. Защитни амулети и амулети със заклинания и молитви бяха окачени на леглото на родилката и бебето.

Бременната жена трябвало да спазва редица забрани, например да избягва да гледа всичко грозно, за да има красиво дете; не галете котки, кучета, прасета - в противен случай детето може да се роди нямо или да не говори дълго време; да не присъства при клането на животни - бебето ще има "роднина" и т.н.

По време на бременност жената в никакъв случай не можеше да работи на църковни празници - нарушаването на тази забрана от бременна жена, както вярваха, неизбежно би имало ефект върху новороденото.

Бременната жена трябва да е консумирала повече мляко, тогава, според легендата, кожата на бебето ще бъде бяла, като мляко; тя трябва да яде червени плодове (червени боровинки, боровинки), така че бебето да е румено.

Особено значение се отделя на определянето на пола на детето. Материалното благосъстояние на едно селско семейство зависеше от това дали се е родило момче или момиче: с раждането на момче те очакваха помощник, нов собственик, раждането на момиче често водеше до намаляване на материалното благополучие- битие - имала нужда от зестра.

Често селските жени обикновено обръщат малко внимание на бременността и работят до началото на раждането.

В съответствие с вярванията за „нечистотата“ на бременна жена и родилки, за да не „оскверни“ жилищна сграда, тя дори през зимата отиде да роди далеч от жилище - в баня, плевня, плевня.

Или в началото на раждането всички хора в къщата се сбогуваха с родилката и отиваха в друга хижа или друго място, без да казват на външни хора за случващото се (смятало се, че раждането е толкова по-трудно, колкото повече хората знаят за тях).

Съпругът й и извиканата акушерка останаха с майката. Акушерката и съпругът се опитаха да облекчат страданията на родилката.

Акушерката не можела да откаже на молба да дойде при раждаща жена: нейният отказ се считал за непростим грях, който можел да доведе до незабавно наказание.

Селяните рядко се обръщат към акушерки, които се появяват в селата през втората половина на 19 век. Селянските жени предпочитаха акушерките, тъй като веднага можеха да говорят херния. И акушерки; в по-голямата част от момичетата те биха могли да прокълнат бебето, казаха сред хората, освен това използването на акушерски инструменти се смяташе за грях.

Акушерките при необходимост можели да кръщават новородени. Не всяка жена би могла да стане акушерка. Селската баба винаги е възрастна жена с безупречно поведение, не се вижда в изневяра на съпруга си. На някои места се смяташе, че само вдовиците могат да се намесят. Те избягваха да канят бездетни жени или такива, чиито собствени или осиновени от нея деца умираха.

Когато родилката се възстанови достатъчно и бабата намери за възможно да си тръгне, ставаше пречистването на всички присъстващи и участващи в раждането. Палеха свещ пред иконите, молеха се и след това с вода, в която сложиха хмел, яйце и овес, се измиваха и измиваха бебето.

Обикновено майката и бабата изливаха вода, в която различни предмети, носещи определен семантичен товар, се изсипваха три пъти върху ръцете си и искаха взаимно прошка. След това акушерката можела да отиде да приеме следващото дете.

Обредът на пречистване или измиване на ръцете задължително завършваше с факта, че родилката даваше на акушерката подарък (сапун и кърпа). През втората половина на 19-ти и особено в края на 19-ти - началото на 20-ти век, подаръкът се допълва с малка сума пари.Акушерката се хранеше с най-добрата храна, чай със захар.

Акушерката вареше или поне поднасяше така наречената бабина каша. Обредите с Бабина каша задължително включват събиране на пари (продажба на каша).
Основната парична награда акушерката получавала именно „за качамак” от присъстващите гости и домашни (родилката, която дори и да е присъствала на кръщенето, не е участвала в събирането на парите).

Имаше един ден в годината, когато се правеше празник специално за акушерките - "бабини", или "бебешка каша". Това е вторият ден от Коледа - 26 декември по стар стил.

Последният обред, в който участва акушерката, беше обредът на опасване на бебето в навечерието на четиридесетия ден: акушерката напомняше на родилката за необходимостта да приеме очистваща молитва и извършваше обреда на опасване. Поясът, с който завързвала детето, се смятал както за магически амулет срещу зли сили, така и за знак за дълголетие и здраве.

Играта на баба създава определена връзка между нея и детето, което тя от този момент нарича свой внук, а той я нарича баба. Всяка година такива баби носят подарък за рождения ден на детето, те са поканени на всички основни събития в живота на нейния "внук" - както на сватбата, така и на сбогуването с армията.

След раждането майката е отведена в банята. Каквото и да е раждането, акушерките приготвяли „вода от уроки” в банята. За това се използваше речна вода, бабата специално ходеше след нея с чиста кофа и винаги я гребваше по течението на реката. Връщайки се от реката в банята и произнасяйки Иисусовата молитва, акушерката потапя дясната си ръка в кофа и като загребва там с шепа вода, я спуска по ръката си през лакътя в приготвените туи, шепнейки: „Точно както водата не се задържа на лакътя, така че на Божия слуга (име ) не се хващайте за уроци или награди. В същото време тя продължаваше да брои до девет с отказ - не едно, не две, не три и т.н. По този начин тя загребва вода за един лакът три пъти.

С молитва бабата пуснала в тази вода три нажежени въглена. След това с шепа на дясната ръка през лакътя на лявата тя изля тази вода три пъти върху външния камък на нагревателя, след това три пъти върху скобата на вратата, като държеше туите, така че разлятата вода отново да потече в нея. В същото време бабата казваше всеки път: „Както водата не се задържа на камък (или скоба), така и не се дръжте на Божия слуга (име), нито уроци, нито награди!“

След това водата се смяташе за толкова силно омагьосана, че нито един магьосник не можеше да унищожи лечебната й сила.

Тогава бабата слагала родилката с лице на изток - само да можеше да стои, иначе я слагала на прага на банята и три пъти поръсвала лицето й с наклеветната вода, като казвала: „Както водата не се задържа на лицето. , така че на Божия слуга (име) не се дръжте за уроци или награди! След като изля останалата вода от туса върху главата на майката, бабата събра водата, която падаше от главата, в дясната шепа и я поръси върху печката изпод левия си крак.

Съпругът често крещеше и стенеше вместо жена си, отклонявайки злите сили от родилката.
При трудно раждане се използва цял набор от магически средства за подпомагане на родилка. Смятало се е например, че всяка изолация предотвратява раждането, затова са прибягвали до действия, които символизират или имитират прекъсването на изолацията: развързват всички възли на дрехите на родилката и съпруга й, отключват всички ключалки в къща, неусукани плитки и др.

Използвали са и трикратно обикаляне от родилката на масата, по ъглите на която са изсипани купчини сол.

Когато една жена трябваше да страда по време на раждане в продължение на два или три дни, те помолиха свещеника да отслужи молебен на женските светии, „постановители“, помощници по време на раждане - великомъченица Екатерина, Пресвета Богородица на Федоров или Тримата Ръце, или Успение на Пресвета Богородица. На места взимали църковен пояс от свещеник, за да превържат с него родилка.

Когато се ражда дете, пъпната връв на момчето се реже на дръжка на брадва или стрела, за да израсне като ловец и занаятчия, на момиче - на вретено, за да израсне като ръкоделие. Завързвали пъпа с ленен конец, изтъкан с косите на майката и бащата. След успешното завършване на раждането акушерката заравя мястото на детето в някой ъгъл на колибата. След това тя измива новороденото с гореща вода, в която обикновено се поставят сребърни монети, като пожелава на бебето богатство в бъдеще.

Понякога акушерката коригираше главата на детето. Смятало се, че тя може да го направи пълничък или дълголик.

След това бабата се занимаваше с родилката: пареше я в банята или в пещта, разтриваше стомаха й и изцеждаше гърдите й, за да премахне първото лошо мляко.

За да е спокойно детето, след раждането го увивали в портовете на баща му или при повиването използвали дебели конци, т. нар. верти, и ги покривали отгоре със зелена кърпа.

Като цяло коланът като амулет, магически атрибут играе голяма роля в езичеството. Това е отразено в много по-късни религии. Поясът символично разделя човешкото тяло на две половини – земна и небесна, нечиста и чиста и изпълнява функцията на защита от зли сили. Същата защитна роля играеше и коланът, с който кръстницата завързваше детето след шест седмици от датата на раждането му. Смятало се, че неопасаното дете може да умре.

Така съвременният обичай новороденото, завито в одеяло, да се връзва при изписване от болницата с панделка - синьо (светло синьо) момче и червено (розово) момиче - има своето обяснение. Кралският дом на Романови имаше обичай да награждава новородено момче с ордена на Св. Андрей Първозвани (син пояс) и момиче с ордена на Св. Екатерина (червен пояс).

Ризата на бащата служеше като първа пелена за сина, майката за дъщерята: Като цяло всички първи действия с бебето (къпане, хранене, подстригване) бяха заобиколени от ритуали.

На четиридесетия ден майка с новородено, според правилата на църквата, влезе в храма: майката изслуша очистваща молитва и бебето беше църковено, тоест въведено в общността на вярващите.

В първите следродилни дни жени – роднини, съседки, предимно в репродуктивна възраст – идвали на гости на родилката и носели различни храни на семейството й – хляб, питки, баници, кравайчета.

По-късно, особено в градовете, този обичай се трансформира в даряване на пари на новородено „за зъбче“, „за измиване на краката“. Той е оцелял и до днес, по-често под формата на подаръци за новородено от роднини и приятели под формата на играчки, детски дрехи и др.

1.2. Кръщение

В желанието си да въведат новороденото в християнската вяра, родителите го занесли в църквата, където свещеникът го кръстил, спускайки го в купел с вода. В същото време името му беше наречено.

Страхувайки се от въздействието на зли духове (вяра в злото око и др.), Хората се стремяха да кръстят детето възможно най-скоро. Имаше много разкази сред селяните за нещастната съдба на душите на деца, които умряха некръстени и в резултат на това нямаха мир. Беше възможно да ги успокоите само като дадете име. И те погребваха такива деца на кръстопът, където можеха да бъдат „кръстени“ от минувачите.

Преди да тръгне към църквата, за да извърши обреда на кръщението, акушерката извърши поредица от магически действия върху детето: изкъпа го в корито, пълно с течаща вода, придружавайки измиването с изричане на заговори. След това обличаше детето в разкроена бащина или майчина риза (според пола на бебето) и като го носеше на бащата за благословия, предаваше детето на кръстника, ако е момче, или на кръстника, ако е момче. момиче.

За обреда по кръщене бяха поканени кръстници. Поканата на получателите е направена от бащата на новороденото.

Главните герои при кръщението са кръстници или кръстници (тоест тези, които приемат дете от купела), сред хората те се наричаха кръстник и кръстник.

Сред хората получателите се считат за втори родител на детето, негови настойници и покровители. Често избирали някой от роднините – възрастни, уважавани и заможни. Поканата за кумуване се смяташе за чест, а отказът от непотизма се оценяваше като грях. Семействата, в които често умирали деца, канели за кръстници първия срещнат, вярвайки, че щастието му ще премине върху новороденото.

Понякога получателите поемат много значителни разходи. Кръстникът купи кръст, разплати се със свещеника, кръстникът трябваше да донесе на детето риза и няколко аршина чинц или платно, както и кърпа, с която свещеникът да избърше ръцете си, след като детето се потопи в купела. След шест седмици кръстникът донесе на детето пояс.

Главната роля на кръщенето не беше на бащата на новороденото, който се държаше изолиран, а на кръстника, кръстника. За много народи осиновяването е наследствено дело, а кръстникът остава постоянен човек, тоест той кръщава всички деца от дадено семейство.

В руските сватбени церемонии в различни местности засаденият баща, който обикновено беше кръстник на младоженеца, се наричаше приятел или чичо, което той често беше. Като сватовник понякога играеше по-голяма роля от собствения си баща при избора на булка.

Обичаят на непотизма дълго време не беше признат от православната църква. До края на 15 век участието на кръстници в църковната церемония е забранено. Възприятието породи връзки, подобни на роднинските - непотизъм. Кавгата с кръстници се смяташе за специален грях, жените се страхуваха да се появят боси или голи коси пред своя кръстник. От друга страна, те обикновено се отнасяха снизходително към близките отношения между кръстника и кръстника, съжителството им не се смяташе за специален грях. Естествено, такава народна практика беше осъдена от православната църква като противоречаща на религиозния морал. Но народният обичай беше устойчиво запазен, така че църквата направи отстъпки и позволи да участва в църковния обред на кръщението отначало един кръстник - кръстникът. И много по-късно тя въвежда кръстницата в обреда на кръщенето, първоначално само за момичета. Полът на получателя трябваше да съвпада с пола на кръщаваното дете.

На осмия ден след раждането или по-рано - ако бебето е слабо - се кръщаваше.

При момче кръстникът (кръстникът или кумът) трябва да е православен, а при момиче - православна кръстница.

След кръщението се извършва тайнството Миропомазване. Ако в тайнството на кръщението човек се ражда за нов живот - духовен, то в тайнството миропомазване той получава благодат, която укрепва силата на кръстения човек за преминаването на този нов живот.

При връщане от църквата след обреда на кръщението в едно селско семейство се извършва друг обред, вече с езически характер. Това е обред за въвеждане на детето в семейното огнище. Бебето беше поставено на пейка под изображението върху кожух от овча кожа, като символ на богатство, понякога на печката или донесено до челото (външния отвор) на печката, което се смяташе за жилището на браунито - собственик на къщата и те се обърнаха към браунито с молба да вземе новороденото в къщата.

След кръщенето бащата и майката се поздравявали за сина или дъщерята, кумовете за кръщелника или кръщелницата, акушерката за новия си внук или внучка и т.н. Кума и кума бяха настанени на масата и се почерпиха със закуски и чай, приготвени за тях, а героят на празника беше усукан и положен на майката върху кожено палто, разстлано с вълна, като по този начин му пожела богатство. Когато се кръщаваше новородено вкъщи, бащата гощаваше свещеника, заедно с кръстника и кумата с вечеря.

Междувременно собственикът на къщата покани, които смяташе за необходими, от своите роднини и приятели „на бебето за хляб, сол, каша“.

Православният ритуал на кръщението беше не само обред на въвеждане на новородено в православната вяра, но и официален акт за регистриране на дете.

Един от първите градове, където се появи ритуалът за именуване, беше Ленинград. През 1965 г. в Ленинград е открит Дворецът на бебетата, специално проектиран за тази церемония.

Под мелодията на песента на Дунаевски „Летете, гълъби” участниците в празника влязоха в ритуалната зала. След това водещият говори за факта, че Ленинградският градски съвет на депутатите на трудещите се е поверил да регистрира нов гражданин на СССР в Ленинград в съответствие със Закона на Руската федерация за семейството и брака. В чест на новия гражданин бе изпълнен националният химн.

В края на ритуала близки и приятели поздравиха родителите, подариха им подаръци на песента „Вечно да грее слънце“.

1.3. Ден Ангел

Според църковния устав името на детето трябваше да бъде дадено на осмия ден след раждането му, но църквата не се придържаше стриктно към това правило. Случвало се е името да се избира както преди раждането, така и в деня на самото раждане.

Наименуването беше дадено на свещеника. Той избира име според календара в съответствие с почитането на един или друг православен светец, съвпадащ с деня на кръщението на детето или близо до този ден. Назовавайки името, свещеникът донесе детето до иконата на Божията майка и го издигна на кръст пред иконата, сякаш поверявайки новия християнин на нейната закрила.

Именните дни са не само денят на конкретен човек, но и денят на светеца, в чиято чест е кръстен този човек.

Ангелът пазител е невидим дух, назначен от Бога на всеки човек от момента на кръщението. Този Ангел Пазител е невидимо с поверения му християнин през целия му земен живот.

Името на светеца осигурява на човек неговото покровителство, православният християнин трябваше да знае живота на светеца, в чиято чест е кръстен, ежегодно да празнува деня на неговия имен ден, да следва праведния живот на своя светец. Беше позволено сами да изберат името и родителите.

Много народи вярваха в магическата връзка на човек с неговото име. Дълго време в Русия имаше обичай да се дава освен християнското име и езическо.

Смятало се, че християнското име осигурява покровителството на ангел. Но за да преминат атаките на вредни духове, така да се каже, върху друг, човек често става по-известен под езическо име, отколкото под християнско. Често самите родители, особено в онези семейства, където децата често умираха, дадоха на детето обидни, дразнещи прякори, грозни имена, така че това име да изплаши злите духове.

За да изберат щастливо име, те се чудеха: разпознаха името насън или извикаха детето - какво име беше дадено.

С помощта на името се смяташе, че е възможно да се прехвърлят положителните черти на характера на други хора на новороденото. Затова на децата се дават имена на починали по-възрастни роднини. Досега, според традицията, от поколение на поколение е обичайно момчетата да се наричат ​​на дядовци, а момичетата на баби.

Духовното раждане сред християните винаги се е смятало за по-значимо от телесното. Затова по-рано рожденият ден остана невидим, мнозина дори забравиха за него, но денят на ангела или именният ден празнуваха всички, които имаха финансови възможности.

На сутринта рожденикът или рожденичката изпратиха торти за рожден ден на гостите; благородството на човека, на когото е била изпратена питата, се е измервала с размера на изпратената пита. Тортата послужи като своеобразна покана за имен ден. Този, който донесе питата, ги сложи на масата и каза: „Рожденикът заповяда да се поклони на питата и поиска хляб за ядене“. Сладките баници обикновено се изпращаха на кумовете и майките в знак на особено уважение. В някои провинции на Централна Русия вместо пайове на роднини бяха изпратени така наречените рожденици - големи кифли без пълнеж, пълнени със стафиди отгоре. Във всяка къща се носеше по една такава питка.

Събирайки се на празничната трапеза, гостите донесоха подаръци на героя на повода; духовниците благославяха рождениците с образи, а светските даряваха разфасовки, чаши или пари.

Царете имали свои правила за празнуване на именните дни. И така, в деня на именния си ден, суверенът, напускайки храма от литургия, самият той раздаде торти за рожден ден. Така направи и царицата на именните си дни. Възрастните принцове раздаваха пайове за себе си, а от името на принцесата или младия принц царят раздаваше пайове. Ако боляринът или околничият беше рожден ден, тогава той дойде с пайове при царя; царят приел пайове и попитал рожденика за здравето му, след което рожденикът се представил на кралицата и също й донесъл пайове.

В деня на ангела подаръците бяха донесени на царя непременно. Всички търговци трябваше да направят подаръци на царя, които бяха изпратени в държавния двор и продадени от държавния двор. Често се случваше търговецът да купи в държавния двор същото нещо, което веднъж беше подарил на царя, а сега го предложи на суверена за втори път.

На трапезите на рожденика поканените пяха много години, а след празненството царят на рожденика от своя страна дари гостите. След угощението гостите танцуваха, играха карти, пяха.

1.4. Сватба

Руската сватбена церемония е един от най-важните семейни ритуали.

Сватбеният обред се състои от много елементи, сред които: обредни песни, песнопения, задължителни ритуални действия на булката, гаджето и други участници.

Руската сватбена церемония е много различна в различните региони. И така, в северната част на Русия „музикалната“ част се състои почти изцяло от притчи, а на юг - почти изцяло от весели песни, ролята на притчата там е по-формална. В същото време обредът винаги е не произволен набор от песни и ритуални действия, а система, която е много хармонично организирана.

Времето на формиране на сватбената церемония се счита за XIII - XIV век. В същото време в някои регионални традиции се усеща предхристиянски произход в структурата и някои детайли на обреда, има елементи на магия.

При цялата променливост на обреда, общата му структура остава непроменена, включително следните основни компоненти:

* Сватовство

* Смотрини

* ръкостискане

* Моминско / Ергенско парти

* Следва тайнството венчавка

* Ходене

* Сватбено тържество

Първоначално обредите символизират прехода на момиче от рода на баща си към рода на съпруга си. Това води до преминаване под закрилата на мъжките духове. Такъв преход беше подобен на смърт по свой начин и раждане по друг вид. Например, плачът е същият като оплакването на мъртвите. На моминско парти пътуването до банята е измиване на мъртвите. Булката често се води на църква за ръце, което символизира липсата на сила, безжизнеността. Младата жена сама напуска църквата. Младоженецът въвежда булката на ръце в къщата, за да измами брауна, да го принуди да приеме момичето като новороден член на семейството, който не е влязъл в къщата, а се е озовал в къщата. Когато се ухажваха булката, обличаха червен сарафан и казваха: „Твоята стока е търговец“, което означаваше, че момичето е „търговец“, а мъжът е „търговец“.

1.4.1. Сватосване

Сватове обикновено били роднините на младоженеца – бащата, братът и др., по-рядко – майката, въпреки че сватът не можел да бъде роднина. Сватовството беше предшествано от определено споразумение между родителите на булката и младоженеца.

Сватовникът, влизайки в къщата на булката, извършва някои ритуални действия, които определят неговата роля. Например в провинция Симбирск сватовникът седи под майката, във Вологодска област клапата на печката трябваше да дрънка и т.н.

Често сватовникът не говори директно за целта на пристигането си, а рецитира някакъв ритуален текст. По същия начин му отговориха и родителите на булката. Това беше направено, за да се защити обредът от действията на злите духове.

Родителите на булката трябваше да откажат за първи път, дори и да се радваха на сватбата. Наложило се сватовникът да ги убеждава.

1.4.2. Смотрини

Няколко дни след сватовството родителите на булката (или роднини, ако булката е сираче) идвали в къщата на младоженеца, за да огледат домакинството му. Тази част от сватбата беше по-„утилитарна“ от всички останали и не включваше специални церемонии.

От младоженеца се изискваше да гарантира просперитета на бъдещата си съпруга. Затова родителите й разгледаха много внимателно фермата. Основните изисквания за икономиката бяха изобилието от добитък и хляб, дрехи, съдове. Често след оглед на домакинството родителите на булката отказвали младоженеца.

След сватосването родителите давали отговор на сватовника. Съгласието на момичето не се изискваше (ако го поискаха, това беше формалност), понякога дори сватосването можеше да стане в отсъствието на момичето.

1.4.3. Ръкостискане. Обявяване на решението за сватба

Ако след проверка на домакинството на младоженеца родителите на булката не му отказаха, беше определен ден за публично обявяване на решението за сватбата. В различните традиции този обред се е наричал по различен начин („сводове“, „сговор“, „преяждане“, „изпяване“ - от думата „пея“, „заручини“, „запоруки“ - от думите „удар по ръцете“ “, „прокламация“, „сводове“ и много други имена), но във всяка традиция от този ден започва същинската сватба. След публичното обявяване само изключителни обстоятелства биха могли да разстроят сватбата (като бягството на булката).

Обикновено "сговорът" се случва около две седмици след сватовството.

„Заверата” ставала в къщата на булката. За него обикновено се събирали повечето селяни, тъй като денят на "заверата" се определял след оглед на домакинството на младоженеца, а няколко дни преди самата "завера" тази новина се разнесла из селото.

На "конспирацията" трябваше да почерпи гостите. Родителите на булката и младоженеца трябвало да се разберат за деня на сватбата, кой ще бъде гаджето и т.н.

Особености в северните традиции. На север този обред обикновено се нарича "zaporuki", "zaruchiny". На тази церемония присъстват младоженецът и сватовникът.

На север церемонията по поръчване на булката беше един от най-драматичните от всички обреди на сватбения цикъл. Дори булката да се радваше, че се омъжи, тя трябваше да се оплаква. Освен това булката извършвала редица ритуални действия. И така, тя трябваше да загаси свещта пред иконите. Понякога булката се криеше, бягаше от къщи. Когато се опитаха да я заведат при баща й, тя се бореше. Шаферките трябвало да я хванат и да я заведат при баща й.

След това се извършваше ключовото действие за целия ден - "обесването" на булката. Бащата покриваше лицето на булката с кърпа. След това булката спря да бяга. Мястото на "окачване" варира (на различни места в хижата или извън хижата).

1.4.4. Подготовка за сватбения ден. Витие

Следващият период в някои традиции се наричаше „седмица“ (въпреки че не е задължително да продължава седмица, понякога до две седмици). По това време се подготвяше зестрата. В северните традиции булката непрекъснато се оплакваше. На юг всяка вечер младоженецът и приятелите идваха в къщата на булката (това се наричаше "сбирки", "вечери" и т.н.), пееха и танцуваха.

На "седмицата" младоженецът трябваше да дойде с подаръци. В северната традиция всички действия през "седмицата" са придружени от оплакванията на булката, включително пристигането на младоженеца.

Зестра. Булката, с помощта на приятелите си, трябваше да подготви голяма сума зестра за сватбата. По принцип зестрата беше направена от булката със собствените си ръце по-рано.

Зестрата обикновено включваше легло (перина, възглавница, одеяло) и подаръци за младоженеца и роднини: ризи, шалове, колани, шарени кърпи.

1.4.5. Ритуали в навечерието на сватбения ден

В навечерието и сутринта на сватбения ден булката трябваше да извърши редица ритуални действия. Техният набор не е фиксиран (например в някои региони булката трябваше да посети гробището), но има задължителни обреди, присъщи на повечето регионални традиции.

Баня. Булката, която отива на баня, е незаменим атрибут на повечето регионални традиции. Тази церемония може да се проведе както в навечерието на сватбения ден, така и на самия сватбен ден сутринта.

Обикновено булката не ходеше на банята сама, с приятелки или с родителите си.

Ходенето на баня било съпроводено както със специални стихове и песни, така и с редица обредни действия, на някои от които се придавало магическо значение. И така, във Вологодска област лечител отиде в банята с булката, която събра потта й в специален флакон, а на сватбеното пиршество се изля в бирата на младоженеца.

Моминско парти. Моминското парти е среща между булката и нейните приятелки преди сватбата. Това беше последната им среща преди сватбата, затова имаше ритуално сбогуване на булката с нейните приятели.

На моминското парти се състоя вторият ключов момент от цялата сватбена церемония (след „обесването“) - разплитането на плитката на момичето. Плитката се разплиташе от шаферките. Разплитането на плитката символизира края на предишния живот на момичето. В много традиции разплитането на плитката е придружено от "сбогом на червената красота". "Червена красавица" - панделка или панделки, вплетени в плитка на момиче.

Моминското парти е съпроводено с стихчета и специални песни. Често равносметката на булката звучи едновременно с песента, която пеят шаферките. В същото време има контраст между притчата и песента - притчата звучи много драматично, докато е придружена от весела песен на приятелки.

1.4.6. Първи сватбен ден

В първия ден на сватбата обикновено се случва: пристигането на младоженеца, тръгване към венчилото, предаване на зестрата, пристигането на младите в дома на младоженеца, благословия, сватбено тържество.

В някои северни традиции обаче влиянието на по-архаична, очевидно предхристиянска схема на обреда е силно повлияна. И така, в района на Вологода схемата на церемонията е следната: сутринта на първия ден, баня и среща на приятелки, след това пристигането на младоженеца, „довеждане до масите“ (довеждане на булката до гостите и младоженеца), лечение на гостите. В същото време основното е „изходът пред масите“, тъй като тук се извършват редица магически действия, булката е най-елегантно облечена. През нощта всички остават в къщата на булката, а булката и младоженецът трябва да пренощуват в една стая. Това означава, че истинската сватба вече се е състояла. На другия ден има сватба и угощение при младоженеца.

Дружка. Дружка (или Дружко) е един от най-важните участници в обреда. Въпреки че всички участници в обреда го познават добре (тъй като това не е представление, а церемония), приятелят до известна степен ръководи ритуалните действия.

Приятелят трябва много добре да познава ритуала, например в кой момент трябва да се произнесат сватбените присъди и т.н. Често приятелят бива ритуално хулен и мъмрен и той трябва да може да отговори адекватно на подобни шеги по негов адрес. Младоженецът е почти пасивна фигура, в деня на сватбата той не казва ритуални думи.

Обикновено гаджето е роднина на младоженеца (брат) или близък приятел. Неговият атрибут е бродирана кърпа (или две кърпи), вързана през рамо.

В някои традиции може да има не едно гадже, а двама или дори трима. Едно от тях обаче доминира над останалите.

Пристигане на младоженеца или откуп. Според някои традиции сутринта на сватбения ден младоженецът трябва да посети къщата на булката и да провери дали тя е готова за пристигането на младоженеца. Булката трябва вече да е в сватбени дрехи до пристигането на шаферката и да седи в червения ъгъл.

Младоженецът с приятеля си, приятели и роднини съставят сватбения влак. Докато влакът се придвижва към дома на булката, участниците в него (дресьорите) пеят специални „дресарски” песни.

Пристигането на младоженеца беше придружено от един или повече откупи. В повечето регионални традиции това е откупът на входа на къщата. Откупва се порта, врата и пр. Откупва се както самият младоженец, така и негов приятел.

Елементите на магическите действия в тази част от обреда са особено важни. Метенето на пътища е обичайно. Това се прави, за да не хвърлят под краката на младите предмет, който може да се повреди (коса, камък и др.). Конкретният път, който трябва да бъде пометен, се различава в различните традиции. Това може да е пътят пред дома на булката, по който ще минава влакът на младоженеца, може да е подът на стаята, по който ще минават младите преди тръгването за венчило, пътят към къщата на младоженеца след сватбата. корона и др.

Съществен детайл от обреда, който се е запазил в градски условия, е директният откуп на булката. Булката може да се откупи както от шаферките, така и от родителите.

Понякога имаше ритуална измама на младоженеца. Булката беше заведена при него, покрита с шал. За първи път можеха да изведат не истинска булка, а друга жена или дори старица. В този случай младоженецът или трябваше да отиде да търси булката, или да я откупи отново.

Сватба. Преди да отидат на църква, родителите на булката благославяха младите с икона и хляб. Преди сватбата булката се разплиташе с момичешка плитка, а след като младите се ожениха, за нея бяха сплетени две „женски“ плитки и косата й беше внимателно покрита с женска шапка (войн). Понякога това се случваше вече на сватбено пиршество, но сред староверците те сплитаха две плитки и обличаха воин или между годежа и сватбата, или дори преди годежа.

Пристигане в къщата на младоженеца. След сватбата младоженецът отвежда булката в дома си. Тук родителите трябва да ги благословят. Има и съчетание на християнски елементи с езически. В много традиции булката и младоженецът бяха облечени в кожено палто. Кожата на животното изпълнява функцията на талисман. Задължителен в обреда на благославянето под една или друга форма е хлябът. Обикновено по време на благословията той е до иконата. Според някои традиции и младоженецът, и булката трябва да отхапят от хляба. На този хляб се приписвало и магическо действие. В някои региони след това се дава на крава, за да даде повече потомство.

Сватбено тържество. След сватбата булката никога не се оплаква. От този момент започва радостната и весела част от обреда, след което младите отиват в къщата на булката за дарове.

След това младоженецът води булката в дома си. Вече трябва да има готова обилна почерпка за гостите. Сватбеното пиршество започва.

По време на празника се пеят хвалебствени песни. Освен булката и младоженеца те извикаха родителите и гаджето си.

Празникът може да продължи два или три дни. На втория ден е задължително всички да се преместят в къщата на булката, угощението продължава там. Ако пируват три дни, на третия пак се връщат при младоженеца.

„Полагане“ и „събуждане“ на младите . Вечерта (или през нощта) се извършваше „полагането на младите“ - сватовникът или постеля приготвяха брачното легло, което младоженецът трябваше да откупи. Празникът по това време често продължаваше. На следващата сутрин (понякога само след няколко часа) приятел, сватовник или свекърва „събуждали” младите. Често след „събуждането“ на гостите се показвала „честта“ на булката – риза или чаршаф със следи от кръв. На други места младоженецът засвидетелства "честта" на булката, като яде от средата или от ръба на бъркано яйце, палачинка или пай или отговаряйки на ритуални въпроси като "Леда разчупи ли, пръстта ли потъпка?" Ако булката се окажеше „нечестна“, родителите й можеха да бъдат осмивани, яка беше окачена на врата й, портите бяха намазани с катран и др.

1.4.7. Втори сватбен ден

На втория ден от сватбата булката обикновено извършвала някои обредни действия. Един от най-често срещаните обреди е „търсенето на ярочка“.

Тази церемония се състои в това, че „Ярочка“ (т.е. овцата, булката) се крие някъде в къщата и „овчарят“ (един от нейните роднини или всички гости) трябва да я намери.

Също така беше обичайно „младата жена“ да носи вода с две гребла на ярем, хвърляйки боклук, пари, зърно в стаята - младата съпруга трябваше внимателно да помете пода, който беше проверен от гостите.

Важно е пристигането на младоженеца при тъщата. Този обред има много различни имена в различни региони („хлибини“, „яйшня“ и др.). Състои се в това, че свекървата даде на младоженеца готвена храна (палачинки, бъркани яйца и др.). Чинията беше покрита с шал. Зетят трябваше да я откупи, като сложи пари на (или уви в) кърпа.

1.5. домакинство

Прекрачвайки прага на нов дом, човек сякаш навлиза в нов живот. Дали този живот ще бъде проспериращ зависи от спазването на много признаци от новите заселници. Смята се, че ако извършите необходимите ритуали при нанасяне, животът в новата къща ще се развие щастливо.

В старите времена всички строителни проекти са започвали по един и същи начин. Най-възрастният в семейството пръв започва да строи къща: там, където ще бъде основата на жилището, той изсипва зърна и поставя върху тях камък или дънер.

Когато строителството приключваше, на билото на покрива беше окачен венец, изтъкан от най-прости цветя и клони от бреза или смърч. Съседите, виждайки такъв венец, разбраха: скоро идва празникът на домакинството.

По традиция най-възрастният в семейството не само започва строежа, но и пръв прекрачва прага на нова къща.

В езическите времена хората не са започвали живота си в новопостроена къща, без да са получили божествена благословия за това. За да получиш благословия от боговете, е било необходимо да ги умилостивиш. И както знаете, езическите богове могат да бъдат умилостивени само чрез жертвоприношение. Ако в семейството имаше стари хора, тогава най-старият от тях стана тази жертва за боговете. Старецът влезе в къщата преди всички. Защото езичниците вярвали: който влезе пръв в къщата, пръв ще отиде в царството на мъртвите.

Тогава езичеството е заменено от християнството и обичаите също се променят. Първа в къщата влезе котката. защо е тя Смятало се, че този звяр е познат на всички зли духове. И в новопостроена къща злите духове могат да живеят, така че трябва да пуснете някой, който не се страхува от тях и на когото няма да направят нищо. И тъй като котката е свързана с тях, тогава тя няма от какво да се страхува. Те също вярваха, че котката винаги намира най-добрия ъгъл в къщата. Където котката легна, тогава собственикът и домакинята подредиха мястото си за спане или поставиха детско креватче.

Не само котка беше допусната в новата къща. Петелът е трябвало да прекара първата нощ в построеното жилище. Хората се страхуваха да бъдат първите, които нощуват в къщата - страхуваха се от зли духове. Но петелът просто я прогони с пеенето си сутринта. Но тогава го чакаше незавидна съдба - от петел беше приготвено желе, което беше сервирано на празничната трапеза.

И все пак котката и петелът не бяха най-добрите защитници от зли духове. Най-важният пазител на къщата се смяташе, разбира се, за брауни. Премествайки се от старата къща, хората го повикаха със себе си. Дори примамени с различни лакомства. Например каша. Вечерта се приготвяше в пещта на къщата, която щяха да напуснат. Специално за браунито се слагаше малко каша в купа, за да го омилостивят, да го повика по този начин в нов дом. Самите стопани не яли сготвената каша, а я пазели до следващия ден. Те седнаха да ядат само в новата къща. Преди сядане на трапезата в къщата се внасяли икона и питка. Иконата беше поставена в така наречения червен ъгъл.

Ако собствениците искаха браунито да се премести от стария им дом в нов, те просто взеха метла със себе си. Смятало се, че тогава браунито определено ще дойде на ново място. Оставянето на метла е лоша поличба. В края на краищата с тази метла жената усърдно измита всички боклуци от старата къща, които след това изгори и разпръсна на вятъра. Това беше направено така, че никой да не разваля оставените отломки или пепел. По-късно метлата отново трябваше да бъде полезна на домакинята. Тя им помете нова колиба. Едва след това старата метла беше изгорена.

Сега преместването в нова къща се празнува по следния начин: първо организират празник за най-близките, а след това за всички познати, съседи и роднини. Може би единствената построена селска къща няма да бъде най-доброто място за празнуване. Въпреки това, ако не организирате парти за домакинство, браунито може да се обиди и да ви напусне.

Ако не беше възможно да поставите нещата в ред преди партито за новодомци и също не беше възможно да поставите шикозна маса, не се притеснявайте. Лакомствата за домакинство могат да бъдат най-простите. Най-важното - не забравяйте за хляба. Именно той на празничната трапеза ще се превърне в символ на богатство и бъдещ щастлив живот в нов дом.

Славяните са отредили специално място на новоселския хляб на масата - в центъра. Пищна питка, украсена с плодове от офика или калина, лежеше върху червени и зелени кърпи. В крайна сметка червеното е символ на благополучие, а зеленото е дълголетие.

Гостите трябва да носят хляб със себе си. Или малка баничка. Това е необходимо, така че всички в новата къща винаги да са пълни и богати.

1.6. Руски православен погребален ритуал

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява пред Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат непокаяни, защото в задгробния живот греховете ще станат тежко, болезнено бреме. Покоят на душата на починалия зависи от правилното изпълнение на погребалния ритуал и затова е изключително важно да се знаят и спазват най-малките детайли на погребалния ритуал.

1.6.1. причастие

Необходимо е да поканите свещеник при тежко болен човек, който да го изповяда и да вземе причастие, да извърши тайнството миропомазване над него.

В тайнството изповед (от думата да се изповядам, т.е. да разкажа на друг за себе си) каещият се получава опрощение на греховете чрез разрешителната молитва на свещеник, който е получил благодатта от Христос да прощава греховете на земята, така че те може да бъде простено на небето. Умиращ човек, който вече не говори езика и не може да изповяда, свещеникът може да освободи от грехове (опрощаване на греховете), ако самият болен нареди да извика изповедник.

В тайнството Причастие човек, под вид на хляб и вино, приема Светите Тайни - Тялото и Кръвта Христови, като по този начин става Христов причастник. Светите Тайни се наричат ​​Свети Дарове - защото Те са безценен Божествен Дар на Спасителя Христос за хората. Болните се причастяват по всяко време - свещеникът внася в къщата резервни Дарове, които се съхраняват в църквата.

1.6.2. Помазване

Елеосвещение (първоначално извършвано от събрание на свещеници), или елеосвещение, е тайнство, при което чрез седмократно помазване с осветено миро (олио) Божията благодат слиза върху болен човек, изцелявайки неговите телесни и духовни недъзи. Ако свещеникът успя да помаже умиращия поне веднъж, тайнството миропомазване се счита за завършено.

В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх, отмъщение. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид кара човек да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, който напуска този свят, могат сами да прочетат отпадък над него - в Молитвеника тази колекция от песни-молитви се нарича „Канонът на молитвата, когато душата е отделена от тялото“. Канонът завършва с молитва от свещеника/свещеника), която се произнася (чете) за изход на душата, за нейното освобождаване от всички окови, освобождаване от всякаква клетва, за опрощаване на греховете и мир в жилищата на светци. Предполага се, че тази молитва се чете само от свещеника, така че ако канонът е прочетен от миряните, молитвата се пропуска.

1.6.3. погребение

Нито един народ не е оставил телата на своите мъртви без грижи - законът за погребението и съответните обреди са били свещени за всички. Трогателните обреди, извършвани от православната църква над починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо нито на ума, нито на сърцето. Напротив, те имат дълбок смисъл и смисъл, тъй като се основават на откровенията на светата вяра (тоест те са открити, завещани от самия Господ), известни от апостолите - ученици и последователи на Исус Христос. Погребалните ритуали на православната църква носят утеха, служат като символи, които изразяват идеята за общо възкресение и бъдещ безсмъртен живот. Същността на православната погребална обредност се крие в гледната точка на Църквата за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и смъртта като сън, след събуждането от който идва вечен живот. ще дойде.

1.6.4.Помен за мъртвите

Поменът се извършва на третия, деветия и четиридесетия ден, тъй като в определеното време душата на починалия се явява пред Господа. Първите три дни след смъртта душата броди по земята, посещавайки места, където починалият е извършил грехове или праведни дела. От третия до деветия ден душата се скита сред рая. От деветия до четиридесетия ден тя е в ада, наблюдавайки мъките на грешниците. На четиридесетия ден окончателно се решава въпросът за определяне местонахождението на душата в задгробния живот.

Поменът на починалите се извършва и на годишнината от смъртта, в дните на земното раждане и на именните дни. Църквата е установила специални дни за възпоменание - вселенски панихиди:

Събота преди Месна седмица (Месна събота), две седмици преди Великия пост - празнува се като възпоменание на всички починали от внезапна смърт - по време на наводнения, земетресения, войни;

Троица събота - на четиридесетия ден след Великден - за всички християни;

Димитровска събота (денят на Дмитрий Солунски) - седмица преди 8 ноември, установена от Дмитрий Донской в ​​памет на загиналите на Куликовското поле;

Втора, трета и четвърта събота на Великия пост;

Радоница (вторник от Томина седмица), когато за първи път след Великден се посещават гробищата, където се носят боядисани яйца и където се съобщава на мъртвите вестта за Възкресението Христово.

С указ на Екатерина II от 1769 г. (времето на войната с турците и поляците) общоруското възпоменание на всички загинали войници се извършва в деня на обезглавяването на Йоан Кръстител (11 септември).

Каноничните атрибути на погребалния празник са: кутя, палачинки, желе, мляко.

2.1. Рождество Христово

Коледа е не само светъл празник на православието.
Коледа е завърнал се, прероден празник. традициите на това
празник, изпълнен с неподправена човечност и доброта, висок
моралните идеали сега се откриват и разбират отново.

Преди Коледа в къщата се извършваше общо почистване, поставяше се и се украсяваше коледна елха и се подготвяше коледната трапеза. Цялата седмица беше празнична. На децата бяха раздадени подаръци.

На първия ден от Рождество Христово селяните трябваше да отслужат литургията, след това да нарушат поста и едва след това започнаха да празнуват.

Стигайки под прозорците на къщата, първо изпяха тропара и кондака за празника, а след това гроздето; междувременно звездата се въртеше непрекъснато в кръг. След като изпяха гроздето, собственикът и домакинята бяха поздравени за празника и накрая възкликнаха за слава на Бога, като по този начин поискаха храна. Тогава собственикът позволи на един от богомолците да влезе в къщата му и му даде пари.

Кукерите обикаляха от къща на къща. Устройвали се гадания и други забавления, които били заклеймявани от светските и духовните власти. Всички се издокараха - млади и стари, мъже и жени. Те се обличаха като войник, селянин, циганин, любовница, кочияш и др.

„Коледни песни“ наричаха бисквитки, които се пекоха под формата на фигури на животни и птици - „крави“, „отива“ и др. Най-големият „коледник” се отнасял в плевнята и оставал там до Богоявление. На Богоявление я натрошавали в светена вода и хранели добитъка, за да не боледува, да е плодовит, да познава къщата. Коми-пермяците държали хляба "козулка" до кръщението в светилище, а след това с него давали и животни, които изобразявали тази или онази "козулка".

Останалите „коледари” бяха присъдени на кукери и коледари, дошли в дома с песните си.

На Коледа е обичайно да се готвят и ядат домашни птици: патица, гъска, пиле, пуйка. Този обичай има много древен произход. Птицата се смятала за символ на живота. Да изядеш птица означава да удължиш живота.

Празникът Коледа идва в Русия заедно с християнството през 10 век и се слива тук с древния славянски зимен празник - Коледа или коледни песни.

Славянското коледно време беше многодневен празник. Те започнаха в края на декември и продължиха през първата седмица на януари. По-късно коледното време, светите дни, започнаха да се наричат ​​12 дни празнуване от Рождество Христово до Богоявление. Първата седмица се наричаше Коледа, а втората - страшни вечери.

Коледните празници започнаха с чистота. Хората почистваха къщите си, миеха се, изхвърляха или изгаряха стари вещи, прогонваха злите духове с огън и дим, пръскаха добитъка с вода.

По време на Коледа е било забранено да се карат, да се кълнат, да се говори за смърт и да се извършват осъдителни действия. Всички бяха длъжни да си правят само приятно.

Паралелно с това бяха организирани игри, коледуване, ходене на кукери, гадания, коледни базари – търгове, базари.

2.1.1. Коледен пост

Установяването на Рождественския пост, както и други многодневни пости,
се отнася до древните времена на християнството.

Рождественският пост (също Великият пост, Филиповият пост, на филиповски език) е православен четиридесетдневен пост, установен в чест на Рождество Христово, един от четирите многодневни поста в църковната година. Служи като подготовка за празника на Рождество Христово.

Празнува се от 15 (28) ноември до 24 декември (6 януари) включително и завършва с празника Рождество Христово. Заговорът (навечерието на поста) - 14 (27) ноември - пада в деня на паметта на свети апостол Филип, затова постът се нарича още Филипов. Ако заклинанието падне на еднодневни пости - сряда или петък - тогава се премества на 13 (26) ноември.

Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и още няколко дни за други. В катедралата от 1166 г., която беше в
Константинополският патриарх Лука и византийският император Мануил всички християни трябвало да постят четиридесет дни преди големия празник Рождество Христово.

2.2. Палачинкова седмица

Масленица - първо древен славянски езически многодневен празник за "изпращане на зимата", който отбелязва прехода към пролетната селскостопанска работа. Църквата е включила Масленица сред своите празници, които предхождат Великия пост. В древността този празник се е състоял от различни ритуални действия от магически и религиозен характер, които след това са се превърнали в традиционни народни обичаи и ритуали.

В езически времена празнуването на Масленица е било съобразено с деня на пролетното равноденствие (22 март). Християнската църква напусна основния празник на пролетта, за да не противоречи на традициите на руския народ, но измести любимия празник на хората за изпращане на зимата във времето, за да не противоречи на Великия пост. Следователно, след кръщението на Русия, Масленица се празнува в последната седмица преди Великия пост, седем седмици преди Великден.

Името „Масленица“ възниква, защото тази седмица, според православния обичай, месото вече е изключено от храната и все още могат да се консумират млечни продукти. Да ходиш свободно преди седемте седмици на поста, строг във всяко отношение - такъв беше духът на този празник. Но той също така усвои много древните традиции на празненствата, които някога са били празнувани на прага на зимата и пролетта.

Масленица е палаво и весело сбогуване със зимата и среща с пролетта, която носи възраждане на природата и слънчева топлина. От незапомнени времена хората са възприемали пролетта като начало на нов живот и са почитали Слънцето, което дава живот и сила на всичко живо. В чест на слънцето отначало пекоха безквасни питки, а когато се научиха да готвят квасено тесто, започнаха да пекат палачинки.

Древните смятали палачинката за символ на слънцето, тъй като тя също като слънцето е жълта, кръгла и гореща и вярвали, че заедно с палачинката изяждат частица от нейната топлина и сила.

С въвеждането на християнството се променя и обредът на празнуването. Масленица е получила името си от църковния календар, защото през този период от време - последната седмица преди Великия пост, е разрешено да се ядат масло, млечни продукти и риба, иначе тази седмица в православната църква се нарича сирна. Дните на Масленицата се променят в зависимост от това кога започва Великият пост.

Всеки ден от Задушния вторник има свое име.

понеделник- среща. До този ден се завършваха планини, люлки, кабини. Тези, които бяха по-богати, започнаха да пекат палачинки. Първата палачинка беше дадена на бедните в памет на мъртвите.

вторник- игри. Сутринта младите хора бяха поканени да карат надолу по планините и да ядат палачинки. Те се обадиха на роднини и приятели: „Имаме готови планини и палачинки са изпечени - моля, благоволете“.

сряда- гастрономи. На този ден зетят дойде „при тъщата за палачинки“. Освен зетя, тъщата поканила и други гости.

четвъртък- широк обхват. От този ден нататък Масленица се разгърна в цялата си ширина. Хората се отдадоха на всякакви забавления: ледени планини, сепарета, люлки, конна езда, карнавали, юмручни битки, шумни веселби.

петък- свекърви вечери. Зетьовете поканиха свекървите си на гости, почерпиха ги с палачинки.

Събота- снахски събирания. Младите снахи поканиха снахите си на гости. Прясно омъжената снаха трябваше да направи подарък на снаха си.

Последен ден на Масленица- Прошка неделя. В църквите на вечерната служба се извършва обредът на прошка (ректорът иска прошка от други духовници и енориаши). Тогава всички вярващи, като се покланят един на друг, молят за прошка и в отговор на молбата казват „Бог ще прости“. Тържествено изгориха "чучелото на Масленица"

В православната църква се смята, че смисълът на Сирната седмица е помирение със съседите, опрощаване на обидите, подготовка за Великия пост - време, което трябва да се посвети на добро общуване със съседи, роднини, приятели и правене на добро. В храмовете започват великопостните служби. В сряда и петък Божествената литургия не се отслужва, чете се постната молитва на св. Ефрем Сирин.

В последния ден от седмицата на Масленица се провежда ритуалът по изпращане на Масленица, който в различни провинции на Русия се състои както в изгаряне на чучело на Масленица, така и в символичното му погребение.

Изгарянето на чучело е традиционно за северните, централните и волжките провинции. Чучелото на Масленица се носеше от участниците в масленския влак (понякога в него имаше няколкостотин коня). Традиционната погребална храна (палачинки, яйца, питки) се хвърляше в огън с горящо чучело.

2.3. Великден

Великден (Възкресение Христово) е основният празник от православния календар, установен в памет на Възкресението на Исус Христос.

Великден няма фиксирана дата, а се изчислява по лунния календар. Празникът започва в първата неделя след пълнолуние след пролетното равноденствие. Ако пълнолунието се пада в събота или неделя, тогава Великден се празнува в следващата неделя. Обикновено празникът се пада във времето от 22 март/4 април до 25 април/8 май.

Денят на Възкресението на Исус Христос е получил името си от еврейския празник Пасха, посветен на изхода на израилтяните от Египет и тяхното освобождение от робство. Заемането на името на еврейския празник се обяснява с факта, че всички трагични събития от земния живот на Исус Христос са се случили преди еврейската Пасха, а Неговото Възкресение се е състояло в нощта на Великден.

В православната традиция Великден се смята за "цар на дните", "празник на всички празници, триумф на всички тържества". В цяла Русия Великден се празнуваше като ден на голяма радост. Основното събитие на фестивала беше тържествена служба в храма. Великденската служба започна в нощта на събота срещу неделя. Първата част от него беше наречена Midnight Office. Той се провежда в памет на нощната молитва на Исус Христос в Гетсиманската градина, която предшества предаването му в ръцете на фарисеите. След прочитането на молитвите и песнопения свещеникът в съслужение с клира пренесе от средата на храма в олтара плащеницата, която остана там до Възнесение Господне. В полунощ се чу камбанен звън (благовест), всички свещи и кандила бяха запалени едновременно, свещениците в светли одежди, с кръст, кандила и тамян, напуснаха олтара и заедно с всички присъстващи в църква, изпя надписа: „Възкресение Твое, Христе Спасителю, пеят ангелите на небето и ни удостои на земята да Те прославяме с чисто сърце“, а след това под звука на камбаните започна шествието около църквата. След връщането си в храма свещеникът изпя тропара на празника: „Христос воскресе от мъртвите, със смърт смъртта потъпка“. След това се отвориха царските двери, което символизира отварянето от Христос на небесните порти, затворени за хората след грехопадението на Адам и Ева, и започна утренята. Пеел се канонът: „Воскресение е ден, да бъдем човеци просветени...”, а след това се прогласявала вечната победа на Христос над смъртта и ада: „Къде е твоето жило, смърт? Къде е твоята, по дяволите, победа? Христос възкръсна, а ти падна. Христос възкръсна и животът живее. Христос възкръсна и мъртвите не са един в гроба. След утренята започна празнична литургия, в края на която беше осветен артос - специален хляб, изобразяващ кръст и венец от тръни.

Елегантната украса на храма, много запалени восъчни свещи, ярки одежди на свещеници, миризма на тамян, радостни звънове на камбани, празнични песнопения, тържествено шествие, възгласи на "Христос Воскресе!" - всичко това предизвика радост у вярващите, чувство за участие в чудо. След края на службата енориашите се поздравиха за светлия празник, целунаха се три пъти и произнесоха думите, които апостолите си казаха, когато научиха за Възкресението на Исус Христос: „Христос Воскресе! - "Воистину Воскресе!", Разменени яйца, боядисани в червено.

На празника Великден започва разговяването след дългия Велики пост. По правило това беше семейна трапеза, на която не се появяваха гости. На маса, покрита с бяла покривка, се слагат боядисани яйца, козунак - питка от богато тесто и Великден (пасха) - сладко ястие от извара със стафиди, осветено в църквата на Велика събота. Червеното яйце в гледната точка на православния човек символизира света, оцветен с кръвта на Исус Христос и чрез това прероден за нов живот. Кулич беше свързан с тялото на Господа, към което вярващите трябва да се причастят. В народното съзнание християнското разбиране за великденската храна се комбинира с езическите представи за яйцето като символ на прераждане и обновление, знак за плодородие и жизненост и за хляба като живо същество и дори въплъщение на Бог. Аналог на великденската торта беше хлябът, който се печеше през пролетта преди началото на селскостопанската работа и се използваше за извършване на селскостопански и пасторални обреди, както и сватбен хляб, който според легендата можеше да осигури на семейна двойка многобройно потомство. Първото ястие по време на пасхалната трапеза било яйце, което се нарязвало на парчета според броя на седящите на масата. След това всеки получи козунак и лъжица великденски извара. След това на трапезата се слагаше останалата празнична храна, приготвена от домакинята, и започваше веселата гощавка.

В народната традиция Великден се е чествал като празник на обновлението и възраждането на живота. Това се дължи не само на християнската идея за Възкресението Христово и перспективата за вечен живот, свързана с него, но и на широкото съществуване сред хората на езически представи за пролетното пробуждане на природата след зимен сън-смърт , за смъртта на старото и началото на новото време. Според широко разпространените вярвания всеки човек трябвало да посрещне Великден духовно и физически обновен, подготвен за него през дългите Велики пости. Преди Великден се смяташе за необходимо да се подредят нещата в къщата и на улицата: измийте подовете, таваните, стените, пейките, варосайте печките, подновете кутията с икони, поправете оградите, подредете кладенците, премахнете боклуците останали след зимата. Освен това е трябвало да се направят нови дрехи за всички членове на семейството и да се измият във ваната. На Великден човек трябваше да отхвърли всички лоши, нечисти мисли, да забрави злото и обидата, да не греши, да не влиза в брачни отношения, които се възприемаха като грях.

Има много различни поверия, свързани с празника Великден. Според народните вярвания денят на Великден е толкова чист и свят, че дяволите и демоните с великденската блага вест падат под земята, а виковете и стенанията им, породени от гнева срещу Възкресението на Исус Христос, се чуват по време на Великденското бдение и целия първи ден на Великден. Селяните вярвали, че на този ден става видимо нещо, което не бихте видели в други дни, и е позволено да поискате от Бог това, което наистина искате. Смятало се, че по време на Великденската служба, ако обърнете свещта с пламъка надолу, можете да видите магьосника: той ще стои с гръб към олтара и на главата му ще се виждат рога. И ако стоите на вратата с извара, ще бъде лесно да идентифицирате вещица, която минава и маха с малката си опашка.

Великден се свързваше с руснаците с чудотворното изпълнение на желаното. Смятало се, че на този ден можете да си осигурите успех в бизнеса за цялата година. Ако например човек се прибере пръв след Великденската служба, тогава цялата година ще бъде успешна за него. Ако старец се среше на Пасха, ще има толкова внуци, колкото косми има на главата му. Ако по време на литургията едно момиче шепне на Бога: „Дайте ми добър младоженец, в ботуши и с галоши, не на крава, а на кон“, тогава младоженецът ще бъде сгоден в близко бъдеще, комарджии, според легендата може да поиска от Бог постоянен късмет в картите: за това беше необходимо да вземете асо пика със себе си в църквата - „вино и, когато свещеникът каже „Христос Възкресе!“ за първи път, отговорете „Картите са тук!“, вторият път - „Камшик тук!“, И третият път - „Асата са тук!“. Късметът няма да напусне богохулника, докато не се покае за постъпката си. Те вярвали, че крадецът също ще има късмет, ако открадне нещо от молещите се по време на утреня и не бъде хванат в кражба.

Идеята за възкресението от мъртвите е в основата на идеята, че в нощта на Великден душите на мъртвите идват на земята. Ако желаете, хората, които копнеят за смъртта на своите близки, могат да ги видят в църквата на Великденската служба, да изслушат техните молби и оплаквания. След литургията руските селяни, въпреки забраните на свещениците, отидоха на гробището, за да се кръстят с мъртвите.

Продължението на Великденския ден беше Великденската (светла) седмица, която продължи осем дни, до неделя Фомин включително.

Заключение

В руския начин на живот имаше комбинация от крайности, смесица от простота и примитивна свежест на девствените хора с азиатска женственост и византийска релаксация. Когато благороден човек, облечен целият в злато и перли, ядеше със сребро и караше да се сервират десетки ястия наведнъж, селските бедняци при чести неурожаи ядяха хляб от слама или от киноа, корени и кора от дървета. Когато благородните жени и момичета дори не се грижиха за домакинството и, осъдени на бездействие, само за да убият досадната скука, се заеха с бродирането на църковни одежди, селските жени работеха два пъти повече от съпрузите си. От една страна, достойнството на всяка значима личност беше бездействие, женственост, неподвижност; от друга страна, руският народ учудва чужденците със своето търпение, твърдост, безразличие към всяко лишаване от удобства в живота. От детството руснаците са били научени да издържат на глад и студ. Децата се отбиват на два месеца и се хранят с груба храна; децата тичаха само по ризи без шапки, боси в снега в лют студ. Постите привикваха хората към груба и оскъдна храна, състояща се от корени и лоша риба; живеейки в тесни помещения и дим, с пилета и телета, руският обикновен човек получи силен, безчувствен характер.

Но колкото и противоположен да изглежда начинът на живот на благородния и простия, природата и на двамата беше една и съща: нека само щастието благоприятства бедния простак и той веднага ще си осигури неподвижност и тежест; от друга страна, благороден и богат, ако обстоятелствата го принудят, лесно ще свикне със суров живот и работа.

Обичаите на руския народ съчетават благочестие и суеверие, церемониалност в отношенията с обществото и грубост, жестокост към близките. Руският характер, формиран под влиянието на културите на съседните народи, абсорбира много от техните традиции и обичаи, някои от които дори си противоречат. Сливайки се заедно, тези качества направиха руската култура специална, невероятна, за разлика от всички останали.

Списък на използваната литература

един.. Г. Самитдинова, З. А. Шарипова, Я. Т. Нагаева "Роден Башкортостан", издателство: Башкортостан Уфа, 1993 г.;

2. Л. И. Брудная, З. М. Гуревич "Енциклопедия на ритуалите и обичаите", Санкт Петербург: "Респекс", 1997 г.;

3. Н.П.Степанов "Народни празници в Света Рус", М .: Руска рядкост, 1992 г.; 4. Авторски колектив "Руски народни празници, ритуали и обичаи", Издател: Нов диск, 2005 г. - Електронна книга; Интернет ресурси:

5. М. Забилин "руски хора. Неговите обичаи, ритуали, легенди, суеверия и поезия”, М.: Издание на книжаря М. Березин - интернет версията на книгата е предоставена от сайта Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Сайт за културата на народите на Башкортостан; 7. http://ru.wikipedia.org/ – Уикипедия е безплатна енциклопедия.

Традициите са не само това, което отличава един народ от друг, но и това, което може да обедини голямо разнообразие от хора. Семейните традиции на руския народ са най-интересната част от историята и културата на руската държава, която ни запознава с опита на нашите предци.

Нека започнем с факта, че семейните традиции на Русия никога не са се справяли без науката за генеалогията: беше жалко да не се знае родословието, а най-обидният прякор се смяташе за „Иван, който не помни родството“. Съставяйки подробна генеалогия, вашето родословно дърво беше неразделна част от традициите на всяко семейство. Когато се появиха камерите, хората започнаха да съставят и след това да съхраняват семейни албуми. Този обичай успешно достигна до наши дни - вероятно повечето от тях имат стари албуми със снимки на роднини, скъпи на сърцето им, може би вече починали. Между другото, да почетете паметта на вашите роднини, да почетете онези, които са напуснали този свят, също принадлежат към оригиналните руски традиции, както и постоянната грижа за възрастните родители.

Прехвърлянето на неща, принадлежащи на далечни (и не толкова) предци на техните потомци, също може да се нарече дългогодишна руска традиция. Например кутията на прабаба или часовникът на прадядо са семейни реликви, които се съхраняват в продължение на много години в уединен ъгъл на къщата ... Историята на нещата става не само собственост на едно семейство, но и историята на народа и цялата Родина като цяло.
Съществува и прекрасен обичай детето да се кръсти на някой от членовете на семейството (има т. нар. „фамилни имена“). В допълнение, нашата уникална традиция е присвояването на бащино име. Когато бебето се роди, то веднага получава част от името на клана според „прякора“ на баща си. Бащиното име отличава човек от съименника, хвърля светлина върху родството (син-баща) и изразява уважение. Да наречеш някого по бащино име означава да бъдеш учтив с него. Името може да се даде и по църковни книги, календари, в чест на светеца, който се почита на рождения ден на детето.

Но семейните традиции, примери за които практически не се срещат в момента, са стари професионални династии (тоест, когато всички членове на семейството са се занимавали с един вид дейност). Известни са цели династии потомствени пекари, сладкари, военни, обущари, дърводелци, свещеници, художници.

И, разбира се, най-обичаните са семейните празници, защото традициите на стария руски празник са все още силни в нас. В Русе те се подготвяха предварително за приемане на гости, като внимателно почистваха не само къщата, но и двора. Всички идващи гости бяха посрещани с хляб и сол, след което домакинята излезе, поклони се на всички до кръста, а гостите й отговориха по същия начин. След това всички седнаха на обща маса, пееха песни в унисон, а домакините почерпиха всички с техните ястия (качамак, зелева чорба, риба, дивеч, риба, горски плодове, мед) ... Заслужава да се отбележи, че покривки, кърпи и съдовете, съхранявани в сандъци, са използвани за подреждане на масата и бюфетите за специални поводи. Любопитно е, че много съвременни домакини спазват някои обичаи от древни времена ...
Автор: Римма Соколова


Горна част