Враг на всички благословии 5 буквена кръстословица. Любов към благата на светския живот

Светското е враг на човека. Знайте, че любовта към благословиите на светския живот (дуня) се осъжда във всички разкрити шериати (божествени закони), защото тя е основата на всеки грях и причината за всеки смут. Затова рабът на Аллах трябва да се откаже от красотите на преходния живот, освобождавайки сърцето си от желанието и любовта към високо положение в обществото. Наистина любовта към високото положение е по-вредна за човека от любовта към богатството. И наличието на двете качества в човек показва любовта му към благата на светския живот, които са враг на човека.

За да обясним цялото презрение и воня на този мимолетен свят, е достатъчно да дадем следния пример. Когато Всемогъщият Аллах доведе пророка Адам (мир на праха му) и съпругата му Хава от рая на земята, те, престанали да миришат рая, загубиха съзнание от вонята на този смъртен свят. Те останаха в това безсъзнателно състояние четиридесет дни.

Съобщава се също, че когато Всемогъщият Аллах създал този свят, той се обърнал към него:„О, смъртен свят, служи на този, който служи на Мен, и превърне онези, които ще служат на твоите благословии, в свои слуги!“

Когато говорим за благословиите на този свят, имаме предвид това богатство, собственост, храна, реч и сън. А ти, о мюриде, внимавай да не заеме сърцето ти някоя от преходните прелести и удоволствия. И знайтесветските блага са като коса, която расте в сърцето:ако дори един косъм поникне в сърцето на човека, той веднага ще умре. Ето защо, по волята на Всевишния Аллах, човешката коса расте на повърхността на кожата, а не обратното. Това е мъдростта, че вярващите влизат в Рая без косми по телата и лицата си, с оцветени като антимон очи и с еднакви сърца, без да таят завист и омраза един към друг. И ако по тялото им растеше коса, това би довело до смърт, защото в онзи свят хората са физически и духовно като сърцата и за тях няма покривало или преграда от Господа.

Знайте колко мюрид ще обича удоволствията на светския живот, колко ще бъде мразен от Аллах. В края на краищата всичко, което ви отвлича от Аллах, се отнася до светския живот (дуня), а всичко, което допринася за вашето обръщане към Всемогъщия Аллах, се отнася до вечния живот (ахира).

В хадиса на Пророка (мир и благословия да бъде на праха му) се казва:Наистина, Аллах не е създал създание, което да Му е по-омразно от света на смъртните.Аллах никога не го погледна(Като нещо ценно за Него – Ред.)след създаването му.

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) също каза:"Проклет да е този преминаващ свят и всичко в него, освен споменаването на Аллах и всичко, което води до това."

Светската любов и поклонението са несъвместими

Имам Абул-Хасан ал-Шазали (нека душата му е свята) каза: „Слугата на Аллах няма да може да постигне приближаване до Всевишния Аллах, докато в сърцето му има склонност към нещо от този и отвъдния свят . Приближаването до Всемогъщия може да бъде възнаградено само от искрен слуга на Аллах в поклонение. Останалите ще останат с онова, към което са склонили сърцата им от този и от онзи свят, и няма да се издигнат над това.

Също така от Абул-Хасан Али ибн ал-Мазин (нека душата му е свята) се предава: „Ако хвалите много човек, като в същото време му приписвате високо ниво на сиддик (праведният от най-висока степен) , Всевишният Аллах пак няма да му обърне внимание, докато в сърцето на този роб има поне малко любов към светския живот. Кълна се в Аллах, по пътя на познаването на Всевишния онези пътници, които са изпитали сладост в душите си от каквото и да е материално богатство, са умрели.

Имам ал-Шазали (нека душата му е свята) каза:Поклонението на Аллах, съчетано с чувство на любов към светския живот, е само безпокойство, безпокойство за сърцето и умора за тялото, става като тяло без дух. (ръх). Същността на аскетизма и откъсването от светските блага е в липсата на любов към тях, а не в лишаването от каквото и да е имущество. Наистина, затова Пратеника на Аллах (мир и благословения да са на него) не ни е забранил да се занимаваме с търговия или какъвто и да е занаят.

Земни благословии: цитати за земни благословии от източници на духовна литература и писания.

Честта, удоволствията и богатствата на света не са нищо друго освен суета и смърт на душата... (Св. Никодим Светогорец).

Няма нищо по-добро в света от това да нямаш нищо от благата на този свят и да не желаеш нищо излишно, освен необходимото за тялото (Св. Симеон Нови Богослов0).

[Земните] блага на този свят са пречки, които не ни позволяват да обичаме Бога и да Му угаждаме (Св. Симеон Нови Богослов).

Доставяйте блаженство не в обилна храна, не във весело пеене, не в богатство, което тече отвсякъде, а в малко задоволство, в това да нямате недостиг на необходимото: първото прави душата робиня, а последното - царица (Св. Исидор Пелусиот).

Когато [Бог] види, че не искаме земните (блага), тогава ни позволява да ги използваме, защото тогава ги притежаваме като свободни и като хора, а не като деца (св. Йоан Златоуст).

Тези, които казват, че са получили всичко в настоящето, напълно се лишават от всичко в бъдещето (св. Йоан Златоуст).

Дим и прах – такива са всички човешки блага... (Св. Йоан Златоуст).

Да не обичаме прелестите на този свят, които, като се превърнаха в тежко бреме за кораба на душата, го потопиха (св. Йоан Златоуст).

Ако вземеш тук, тогава, без съмнение, ще получиш тленното, а ако чакаш бъдещото време, тогава Господ ще ти даде нетленното и безсмъртното (св. Йоан Златоуст).

Който презира земните блага, вече намира награда за себе си в това, че е свободен от безпокойство, омраза, клевета, измама и завист (св. Йоан Златоуст).

Ако се приковаш към земята, докато ти се предлагат небесни блага, то помисли каква обида е това за Дарителя им (св. Йоан Златоуст).

Чрез привързаността към временните блага ние се лишаваме от бъдещи и не можем да се наслаждаваме безукорно на настоящите (св. Йоан Златоуст).

Особено тези са ... роби на всичко, които са заобиколени от големи блага и всеки ден се страхуват от самите сенки. От тук идват измамата, клеветата, силната завист и хиляди други злини (св. Йоан Златоуст).

Тези, които се надяват на благата на живота, не са по-добри от птица, която, надявайки се на пустинята, става лесно забележима за всеки (св. Йоан Златоуст).

Да не се учудваме от благата на настоящето, за да се учудваме от бъдещето, или по-добре да се учудваме от бъдещето, за да не се учудваме от настоящето (Св. Йоан Златоуст).

Когато ние, притежавайки блага, не усещаме това, тогава Бог ги изтръгва от ръцете ни, така че това, което не направи притежанието, го направи лишението (св. Йоан Златоуст).

Търсете благата на бъдещето - и ще получите истинските; не търсете видимото – и непременно ще ги получите (св. Йоан Златоуст).

Невъзможно е за този, който е привързан към настоящето, да храни в себе си любов към ... неописуеми благословии [бъдещи и истински]: в него пристрастяването към настоящето помрачава ума, точно както някаква нечистота затваря телесните очи и го прави не му позволявай да види това, което е необходимо (св. Йоан Златоуст).

Този, Който обеща неизразими благословения в бъдещето на хората, които прекарват този живот в добродетел, не дава ли Той все повече временни благословения, особено ако, стремейки се към първото, ние желаем второто по-малко? (Св. Йоан Златоуст).

Какво в света [това] ви се струва най-благословено и най-желано? Разбира се, ще кажете, власт, богатство, слава сред хората. Но какво по-жалко от това, в сравнение със свободата на християните? (Св. Йоан Златоуст).

В реалния живот няма добро, освен само добродетелта (св. Йоан Златоуст).

... [Тъй като] много хора предпочитаха чувствените блага пред духовните блага, тогава [Бог] определи преходност и краткотрайност на тези блага, за да ги отвлече от настоящето, да обвърже хората със силна любов към бъдещи благословии (Св. Йоан Златоуст).

Слава и власт ... почестите и властта са еднодневни и краткотрайни, хората, които ги притежават, умират по-рано; с една дума, виждаме, че [те] загиват всеки ден, както и телата (човешки) (св. Йоан Златоуст).

Богатство, слава, власт, [плътска] любов и всичко това поради причината и е приятно, че прекомерно обичаме живота си и, така да се каже, сме приковани към истинския живот (Св. Йоан Златоуст).

За това [Господ] ни е дал много тук, така че, озарени от благата на това място, ние твърдо се надяваме и на онези там (св. Йоан Златоуст).

Човеколюбивият ни Господ, като види, че не ни е грижа за настоящите блага, и ни ги дава с щедрост, и подготвя насладата от бъдещи блага (св. Йоан Златоуст).

Тук всичко е нищожен прах и дим за онези, които са предпочели небесния живот (Св. Григорий Богослов).

Съберете съкровище за вечния век и сегашният век обеднява още преди своя край (Св. Григорий Богослов).

Махни се от мен с тях [земните благословии]! Те не са мои спътници, защото аз бързам отсега нататък към друг живот и всички тези местни блага ще загинат или сега, или заедно с непостоянния ход на света (св. Григорий Богослов).

Изкачи се на височината и ще видиш, че всичко земно е ниско и незначително; и ако слезете от високо, ще се удивите на малката варосана къща (Св. Ефрем Сирин).

Нищо не е вечно на този свят. Защо се измъчваме, като служим на света? Всичките му благословения са сънлив сън, цялото му богатство за нас е една сянка (Св. Ефрем Сирин).

Благословенията на живота са като сън, а богатството има само призрачен блясък, неверен и краткотраен (Св. Антоний Велики).

Който се труди за тленното, прилича на лозе, което отглежда дънери, листа и лозя, но не дава вино, което да носи радост и да е достойно за царски складове (Св. Василий Велики).

Всички удоволствия на този живот са подложени на превратности тук и подготвят само веществото за вечен огън, а самите те скоро преминават ... (Св. Василий Велики).

Отдалечаването от Бога не остава незабелязано за нашия духовен живот. То отслабва душата ни, прави я неспособна за религиозни пориви, превръща се във всеки момент – когато се привържем към някое земно благо – пречка, макар и много тънка и незабележима за нас, между нас и Бога.

Чрез пристрастието към земното - дори и най-малкото, според което душата се е отдалечила - Сатана влиза в нашата душа и прави добродетелите опустошени и внушава в душата всякакви греховни помисли. И колкото по-нататък продължава тази низходяща склонност в християнина, толкова повече човек се заплита в своята земност, толкова по-трудно му е да чуе всичко духовно, както посочи самият наш Спасител: Затова им говоря с притчи, защото, като гледат, не виждат, и като слушат, не чуват, и не разбират; и над тях се сбъдва пророчеството на Исая, което казва: чуйте с ушите си - и няма да разберете, и ще погледнете с очите си - и няма да видите, защото сърцето на тези хора е закоравяло и те чуват с затруднения с ушите им и те затварят очите си ... но няма да се обърнат, за да ги излекувам(Матей 13:13-15)...

За всичко това прекрасно говори вечнопаметният протойерей отец Йоан Кронщадски, който е живял в един свят сред хората и е знаел как земните блага привличат християнина.

„Гнусният враг (Сатана), - отбелязва отец Йоан, - се опитва да унищожи любовта с любов: любовта към Бога и ближния - любовта към света, неговите мимолетни благословения, любовта към богатството, почестите, удоволствията, различни игри. Затова нека по всякакъв начин да гасим в себе си любовта към този свят и да разпалваме любовта към Бога и ближния чрез саможертва.”

„Нашето сърце – пише отец Йоан на друго място в своя дневник – е просто, единствено и затова не може да работи за двама господари – Бог и мамон, тоест богатство: това означава, че е невъзможно искрено да се служи на Господа и в същото време има пристрастяване към земните неща, защото се отнася до мамона. Всичко земно, ако се привържем към него със сърцето си, го отдалечава и от Бога, и от Богородица, и всички светии - от всичко духовно, небесно и вечно, те ни отвръщат и ни привързват към земното, тленното , временни, а също и от любов към отблъскване на съседите.

Освен всичко казано, трябва да се каже също, че духът на привързаност към земните неща, щадливост и жалост към земните неща е духът на дявола, а самият дявол внушава в човека чрез привързаността му към земното неща: той често влиза в сърцата ни като нагъл завоевател чрез мигновено пристрастяване към земните неща, неотхвърлени веднага, помрачавайки, потискайки, умъртвявайки духа ни и правейки го неспособен за каквото и да е Божие дело, заразявайки го с гордост, богохулство, ропот, презрение на святото и ближния, съпротива, униние, отчаяние, злоба.

Следователно сегашната жестокост и морално разпуснатост и богохулство на много бивши добри (...) хора стават психологически разбираеми. Земните благословения ги отклониха от Бога, Сатана завладя душите им и засади в тях зли семена на омраза и завист, богохулство и други зли дела.

Наистина, човек трябва да има дълбока мъдрост, постоянна духовна предпазливост, да бъде трезв и бдителен, да има сърце, пламнало от любов към Бога и ближния, за да не се тревожи за земните блага: богатство, власт, наука и всяко земно благополучие. Затова други християни, бидейки богати и благородни на този свят, се отказаха от всичките си земни предимства и станаха бедни и безславни, страхувайки се, че земните блага ще ги лишат от главната им радост - Христос Спасителя, за да не погуби душите им, носени далеч от земните блага. Сякаш в сърцата им прозвучаха думите на Спасителя: Каква е ползата от човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си?(Матей 16:26)

... Земният живот за православния християнин не е празник на весели земни удоволствия, а подвиг, борба за изпълване на Царството Божие. Царството небесно се взема със сила и тези, които използват сила, го вземат със сила(Матей 11:12).

Такъв и такъв живот, изпълнен с работа върху себе си, чиято цел е изкореняването на страстите: блудство, себелюбие, завист, лакомия, мързел и изпълване на душата с дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов - такъв живот се нарича аскетизъм или духовен аскетизъм.

Ясно е, че всеки православен християнин, не само монах, но и мирянин, трябва да бъде именно аскет, аскет, ако не иска да чуе страшния глас Божий: Никога не съм те познавал; махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие(Матей 7:23)

Светски блага

благодат (ни'мат)те наричат ​​удобства, красив и щастлив живот и всичко, с което светският живот е известен. Множественото число на тази дума е думата "стока". Добро е и всичко, с което Аллах е дарил своите раби, като зрение, слух и т.н.Газали също включваше сред ползите и удоволствията, всичко хубаво и полезно. В същото време той казва, че щастието на вечния живот се нарича истинско добро, а всички други благословии са относителни.

И както се казва в стиха:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

"... Ако се опитате да преброите благоволението на Аллах, тогава няма да можете да ги преброите ...".

Има много блага за човека, измежду тези, които Аллах му е позволено. Именно поради тази причина пророкът Дауд е казал: „Как мога да изброя всичките ти благословии, защото всичко, което притежавам, е добро.“ Газали, от друга страна, преброявайки шестнадесет отделни глави, отнасящи се до светските блага, завършва с думите, че нито едно от благата не може да се сравни с доброто на здравето.

Рагиб ал-Исфахани (умрял 503/1108) разделя всички благословии и щастие на две разновидности, като посочва, че първата група включва безкрайните благословии на вечния живот, а втората включва всички светски благословии, които са склонни да се променят и свършват. Той също така отбелязва, че всяко добро, което не води до щастие в следващия живот, е измама, изпитание и дори наказание, което като мираж изглежда на човек в пустинята на този светски живот, което също се споменава в Светия Коран:

„Животът в този свят [с неговия разцвет и избледняване] е като водата, която изляхме от небето и която след това беше погълната от растенията на земята, които са храна за хора и животни. Когато земята беше покрита с превръзка [билки и зърнени култури] и украсена и нейните обитатели си въобразяваха, че те са тези, които имат власт над нея, [внезапно] през нощта или през деня Нашата заповед идва и Нашата Воля вече е пожъната [ жътва], сякаш изобщо не съществуваше. Така обясняваме знаменията на хората, които мислят.”

Рагиб ал-Исфахани също казва, че всеки в този живот се опитва да получи това, което смята за щастие за себе си, като полага всички усилия за това. Но това, което хората смятат за щастие, всъщност не е такова и вярват и се надяват на лъжата, както се казва в стиха: но когато се приближи, нищо не печели. Но намира Аллах близо до себе си, който иска от него пълно възмездие. Наистина Аллах бърза да плати.

Този стих показва, че само когато човек използва правилно предимствата на този живот, тоест според целта си, те ще му дадат истинско щастие и радост. И за да постигне благата и щастието на вечния живот, човек трябва добре да разбере как трябва да използва тези блага, без да противоречи или да противоречи на шериата.

Всемогъщият Аллах, наричайки живота на човека най-голямото благословение, говори за това в Свещения Коран по следния начин: „Как [смеете] да не вярвате в Аллах? Ти беше мъртъв и Той те направи жив. Тогава Той ще те убие [отново], ще те съживи отново и тогава ще бъдеш върнат при Него.”

Друга от благословиите, с които Аллах е дарил човека, е вярата ислям. Чрез тези две благословии човек сближава сърцата дори на двама воюващи помежду си, спасявайки и двамата от блатото на невежеството и огъня на Ада. В Свещения Коран ислямската религия се нарича основната и последна от благословиите, с които Аллах е дарил човек: „... Днес завърших [изпращам] вашата религия към вас, завърших Моята милост и одобрих за вас исляма като религия …». Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллам) каза, че човек може да счита само „Рая и избавлението от наказанието на Ада“ като основно щастие и благо за себе си и често питаше в молитвите си: „О, Господи, моля Те да ми дадеш изцяло от Твоите блага,“ „Ние се покланяме само на Теб. Всички благословии принадлежат на вас, "Цялата доброта, превъзходство, слава и чест принадлежат на Теб, о, Аллах,"посочване какво означава добро в живота на човека. Отдавайки хвала на Аллах и давайки пример на всички хора в това, той каза: „Нека бъде вечна хвала на Аллах, който ни храни и ни дава вода, и ни дава от Своите благословии.“Той също така каза, че има две стоки, чиято стойност хората не разбират напълно. Това е здраве и свободно време. И халифът Умар каза, че както Пратеникът на Аллах, така и неговото изпращане към хората сами по себе си са благословията на Аллах за човечеството.

И тъй като „благословенията на Аллах са толкова много, че е невъзможно да бъдат изброени“, в тази глава няма да говорим за всяко от благословиите, защото това е тема, която изисква отделно изучаване. Нашата цел е да разгледаме основните предимства на светския живот, които са споменати в Свещения Коран и Суната, както и как зухд (аскетичен мироглед) гледа на тях и как човек трябва да се държи правилно, когато се занимава с предимствата на този живот. Затова тук ще разгледаме само имуществото, потомството и това, което най-много привлича човек от благата на света - това са жените, храната, напитките и облеклото.

1. Имущество (материални ценности)

Тук ще се опитаме да поговорим за имуществото, което е най-ценното нещо, което човек може да има от светските блага, като изброим някои от тях.

Думата "собственост" лексикално означава всичко, което човек може да притежава, което може да притежава. Човешката природа има склонност да притежава нещо, така че собствеността се нарича по този начин. Наистина, Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) каза: "Душата на човека е най-склонна към притежанията."

Ибн ал-Атир (умрял 606/1209) каза, че собствеността може да бъде злато и сребро, но в някои случаи може да бъде всяка друга собственост. Сред арабите камилите били наричани собственост, защото били най-ценната и най-продаваема стока.

Думата "собственост", спомената в Свещения Коран под различни форми 95 пъти, означава всичко, което човек може да притежава в този живот, без да се брои неговото потомство.

Цялата вселена и по-специално земята са създадени за човека и затова той трябва да ги използва. Поради тази причина собствеността в Свещения Коран в много случаи се нарича "добра". Добро е всичко, което е чисто, красиво и добро. В някои случаи собствеността се нарича "добра", което показва, че въпреки факта, че понякога може да служи на злото, по своята същност тя носи само добро и добро.

Пратеникът на Аллах забранява "разхищаването и развалянето на имущество". Това също показва, че собствеността не е само средство – тя съдържа добро. Пратеникът на Аллах винаги е настоявал хората да ценят имуществото си. И така, един ден, когато минавали покрай мъртва овца, той наредил на сахаба да свали кожата от нея и след като я щави, да я използва. Сахаба бяха изненадани, защото беше мъртъв. На което Пророкът отговорил: "Само месото му е забранено за консумация."

Той също каза: "Който е бил убит, докато е защитавал имуществото си, е мъченик" посочвайки, че имотът наистина има своята стойност. Е, фактът, че собствеността също се нарича "държава" в Корана, не оставя съмнение, че тя носи добро в себе си.

Също така е забележително, че в много хадиси светският живот с неговите предимства се нарича собственост. Така Пратеникът на Аллах веднъж каза: „Животът е сладък и готов за употреба. Затова не се съмнявайте, че Аллах ще ви даде възможност да го управлявате, да видите как ще действате ... "посочвайки, че това, което е светско, е собственост.

Хюсеин бин Мохамед ат-Тиби (умрял 743/1342 г.) каза, че Пророкът (саллаллаху алейхи ва саллям) е заменил думата светски живот с думата собственост, обяснявайки, че най-важният актив и чар на светския живот е именно собствеността и цитиран като доказателство за тези думи от стиха:

„Богатството и синовете са украшението на живота в този свят, но праведните дела, [чиито плодове] са вечни, вашият Господ ще оцени повече и е по-добре да възлагате надежди на тях.”

Да, и животът, за който в повечето случаи Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) говори в своите хадиси, е собственост, притежания и благополучие. Наистина, Пратеникът на Аллах каза веднъж „Кълна се във Всемогъщия, не се страхувам за вашата бедност, страхувам се, че светското ще се разпростре пред вас, както беше с онези, които бяха преди вас“посочвайки това.

„О, синове на Адам! Обличайте дрехите си навсякъде, където правите поклони. Яжте и пийте, но не прекалявайте, защото Аллах не обича арогантните.” , същият стих показва, че имуществото трябва да се използва за някаква добра цел, а не само за храна и напитки. Целта при използването на всякакви благословии от този живот е да се постигне щастие във вечния живот. Наистина, това, което Аллах изисква, е търсенето на благата на вечния живот с това, което Той е дарил на човека, като същевременно не забравя неговия дял в светския живот. Затова смело можем да кажем, че собствеността е средство, чрез което човек се изпитва по пътя си към вечния живот. Наистина, Коранът посочва това:

„Знай, че имуществото ти и децата ти са изпитание за теб и че Аллах е подготвил голяма награда за [вярващите].”

Това се доказва и от факта, че вярващите, които са били принудени да се преместят в Медина, е трябвало да напуснат имуществото си, за което са говорили неведнъж с братята си от Медина. Тогава се спуснаха стиховете от Свещения Коран, които показват, че както имуществото, така и дори потомството са само изпитание за този живот.

Elmalily, тълкуване на думите „Вашето имущество и вашето потомство са само изпитание за вас“,казва: „Имотът и потомството, отвличайки ви от всичко, което Аллах е заповядал, често ви карат да вършите греховни неща и затова всичко това е изпитание за вас. Въпреки че най-ценната награда несъмнено е при Аллах. И затова човек не трябва да разменя любовта към своя Господ за любов към своето благополучие и потомство, забравяйки за Неговото хваление и възпоменание. Така както е невъзможно той, грижейки се за имуществото и децата си, да изостава от поклонението на Аллах, да стои далеч от него.

Трябва да се отбележи, че Аллах дарява някои от Своите раби с повече имоти от други, а някои напълно ги лишава. Това говори за същото изпитание, на което човек се подлага в този живот. Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) каза за това: „Всеки народ е подложен на своето изпитание. Моята общност ще бъде изпитана във всичко, което се отнася до собствеността.“Както и: „В деня на Страшния съд човек няма да мръдне от мястото си, докато не отговори на четири въпроса.“и посочи сред тях въпроса как човек е натрупал богатството си в този живот и как се е разпоредил с него. Това също показва, че собствеността не е нищо друго освен тест.

В неговите изявления виждаме, че не самата собственост се нарича пагубна, а алчността на човек преди нея. И така, той веднъж каза: „Вредата, която двойка вълци може да причини, когато попаднат в стадо овце, е несравнима с вредата, която страстта към собствеността, желанието му за положение и слава причинява на религиозността на човека.“Тук виждаме, че не държавата е осъдена, а алчността на човек за иманярство.

Пророкът (с.а.с.) също каза: „Да бъде проклет слугата на златото, среброто, коприната и лукса. Той се радва само когато го види. Ако всичко това не се случи, той показва недоволство от Волята на Аллах.посочвайки окаяното състояние на онези, които са алчни за светското. Камий Мирас, тълкуващ думите "роб на злато, сребро и луксозни дрехи",назовава онези, които, загубили свободата си от материални неща и лукс, се привързаха към тях, отдалечавайки се от благотворителността, от обществената подкрепа и помощ.

Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям), както се предава от Анас бин Малик (радийаллаху анху) (умрял 93/711), веднъж каза молитва: „О, Аллах, увеличи имуществото и потомството на това дете, възвърни всичко, с което си го надарил.“което показва, че собствеността сама по себе си не може да бъде вредна.

Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) забранява проклинането на нечия собственост. Съобщава се, че в битката при Бадр един от асхабите проклина животно, което се движеше твърде бавно. Тогава Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям), принуждавайки го да слезе от животното, казал: „Сега не оставайте сред нас на животно, което е прокълнато. И нека никой от вас не проклина душите си, не проклинайте децата си и животните си.

Човешката природа е склонна към иманярство. Имотът също е това, което той най-много желае. Така Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) веднъж каза: "Сърцето дори на един възрастен човек никога няма да напусне любовта към две неща: към собствеността и към самия живот."В друг хадис се казва, че той е посочил голямо богатство и дълъг живот. Той също каза: „Ако човек има две долини, пълни с богатство, той ще пожелае трета. И само земята ще го насити. Аллах остава опрощаващ на всички, които се покаят.”посочвайки в последното изречение, че безкрайните светски желания са греховност, която трябва да бъде изоставена чрез покаяние.

Той каза още, че човек, ако има някакъв материален интерес от това, може да пренебрегне дори големи команди и говори за тези, които пропускат нощната молитва-иша в джамията: „Ако някой от тях знаеше, че тук ще намери дебел кокал с месо, със сигурност щеше да дойде.

Пратеникът на Аллах също каза, че въпреки факта, че светските блага са сладки и достъпни, те няма да донесат удовлетворение на този, който е алчен за тях и желае повече, докато този, който знае мярката и правилно подхожда към всичко, което животът предоставя, ще получи и нейните благословии.

От всичко казано е очевидно, че злото не идва от собствеността и дори доброто не се крие в нея - всичко зависи от това как човек се държи към него. Стойността на собствеността се определя от това как човек придобива благословиите на вечния живот чрез нея, тоест тя е ценна само като средство. Пророкът (с.а.с.) каза: „Човек може да изпитва завист само към две категории хора. Един от тях е този, който умело жертва това, с което Аллах го е надарил от имота. Другият е този, когото Аллах е надарил със знание и мъдрост, и той постъпва в съответствие с тях и учи на това другите.

Едно много странно изявление по този въпрос принадлежи на Суфян ал-Саури (умрял 161/778): „Лекарят на тази общност (винаги) ще бъде този, който знае, и нейното лекарство винаги ще бъде собственост.“ От неговото имущество само това, което той е успял да изпрати във вечния живот, ще остане за човек, като върши добри дела чрез него.

Човек, който наистина обича притежанията си, ще направи всичко, за да ги вземе със себе си във вечния живот или да ги превърне в средство за тази добра цел. Следователно жертването на имущество по пътя на Аллах е добро дело. Всички обаче сме свидетели на факта, че в повечето случаи човек не намира правилното приложение на своето благополучие. В крайна сметка, намирайки се в ръцете на човек, той остава тест за него и често става причина за неговото падение, разврат и възмущение. Собствеността винаги е имала способността да освобождава човек, отваряйки му врати към чувството за безнаказаност. И затова човек не трябва да завижда на това, че човек има голямо състояние, а на това какви дела създава чрез него.

И ето Абу Зар ал-Гифари (умрял 32/653), който казва: „Има много, които са богати материално, но това не им носи никаква полза. Освен тези, които го даряват там и за това. Въпреки че не са много."Пратеникът на Аллах посочи, че всяка собственост може да стане средство за постигане както на добро, така и на грех. Има две възможности за това защо имуществото или богатството на човек може да се превърне в изкушение за човек. Първо, защото той няма да го пожертва поради своята алчност или скъперничество, и второ, действайки, напротив, много разточително, той ще го похарчи както пожелае за грешни неща. И в двата случая собствеността остава тест.

Трябва също така да се каже, че добротата на всяко имущество или неговата пагубност също зависи от намеренията на неговия собственик. Наистина, Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) каза за човек, който отглежда кон: „Ако човек държи кон, който държи, за да води джихад по пътя на Аллах, и го остави да пасе на една от ливадите, тогава всяко стръкче трева, изядено от този кон, се записва за него в книгата на дела като благо. Ако конят избяга, тогава за всяка следа, оставена от копитото му, ще се пише добро дело и на неговия собственик. И каквото и да се случи с коня, който собственикът отглежда, за да го използва по пътя на Аллах, е само добро за него. Ако човек държи кон, за да се движи по него, и в същото време не се нуждае от никого, тогава за този, който не забравя за Аллах в същото време и не започва да натоварва на животното това, което е отвъд силата му, защото този кон се превърна в лекарство за личната му бедност. Но ако човек държи кон, за да се хвали с него или да го използва срещу исляма, тогава както неговият кон, така и поддържането му са само грях.

Пратеника на Аллах също каза, че не е добре човек да не дава милостиня от това, което остава от необходимото му имущество, и че никой няма да чуе укор, ако остави в ръцете си толкова имот, колкото му е необходимо.

Начело на много добри дела в исляма е дарението по пътя на Аллах от това, което е излишно. И именно тази благословия е много по-важна и трудна за изпълнение от много други видове поклонение, защото чрез това човек се отваря в обществото и преодолява себе си. И дори ако тази характеристика присъства във всички видове поклонение, то в такова поклонение като плащането на зекят върху имоти и милостиня, което служи като средство за възстановяване на баланса в обществото, то е още по-голямо.

За това какво е милостинята, Пратеникът на Аллах каза: „Някои от вас, донасяйки със собствените си ръце, дават всички пари за милостиня, след което седят и чакат да им се помогне. Докато най-добрата милостиня е тази, която не оставя собственика си в нужда.Но трябва да се помни, че ислямът не насърчава човек да натрупва голямо количество имущество, да го задържа и да не го харчи там, където има нужда от него. Те са споменати в Свещения Коран:

„Призовавайки онези, които се отвърнаха [от покорството на Аллах] и се отвърнаха [от истината], които направиха [състояние] и се погрижиха за него,”

"... И за онези, които трупат злато и сребро и не ги харчат за каузата на Аллах, издигнете [Мохамед, който ги очаква] болезнено наказание."

В други стихове Аллах казва, че никога и никога не подкрепя онези, които са скъперници и алчни, не жертват имуществото си в името на исляма и не се разделят с него и това няма да им донесе никаква полза.

Куртуби (починал 671/1273 г.) отбелязва, че придобиването, спестяването и разходването на каквото и да е имущество, за да защити и осигури нуждите на себе си и семейството си, да осигури сигурност от неприятности и трудности, да помогне на своите близки, братя и да снабдяването на бедните с необходимите неща са благотворителни дела и дори поклонение. За да докаже думите си, той цитира твърденията на много благочестиви предшественици, които, за да се предупредят от беди и нещастия и да помогнат на бедните, също се занимават със спестявания. Ползите от богатството, което се използва за правилната цел, не могат да бъдат изчислени.

Едно от тези предимства е разположението на сърцата на някои хора към исляма. Умелото използване на средства или неутрализира вредата, която немюсюлманинът може да нанесе на исляма, или го насърчава да приеме тази вяра. И така, Анас бин Малик (радийаллаху анху) казва, че по времето на Пратеника на Аллах и четиримата праведни халифи е имало хора, които са приели исляма, като са искали само да придобият материално богатство. Впоследствие те, пропити с любов към исляма, станаха най-ревностните последователи на тази религия, без да искат нищо друго освен да й служат.

Например Сафван бин Умая (умрял 41/661) се бори срещу вярващите на страната на политеистите. При раздаването на трофеите, получени от мюсюлманите в битката при Хунайн, Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) дал немислимо количество злато и сребро на онези, които не искал да вижда като врагове. Сред тях беше Сафван бин Умая, който по-късно каза: „Въпреки факта, че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) беше най-мразеният човек за мен, в деня на битката при Хунайн той ми даде толкова много, че след това той стана най-близкият и дори човекът, когото обичам най-много.

Трябва също така да се каже: каквото е степента на човека пред неговия Господ, такова е отношението му към собствеността. Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че има четири категории хора. Най-високата степен от тях се заема от човек, когото Аллах е надарил с богатство и знание и който от своя страна се отнася към това вярно и съвестно, изпълнявайки всичко, което му е поверено. И в продължение на хадиса се казва, че най-ниската степен в живота се заема от този, на когото Аллах не е дал нито знание, нито имущество. И той харчи това, което животът му дава, по свое усмотрение, без да знае нищо за това, което Аллах иска, нито за това, което Той забрани.

От хадиса става ясно, че знанието, подобно на собствеността, е благословия от благословиите на Аллах. Именно чрез него човек може да знае - как трябва да се отнася към собствеността, да прецени - какво е животът и неговите блага. С други думи, собствеността, дори и добра по своята същност, може да стане и причина за престъпления и греховност, ако не се използва по предназначение.

Друго зло, което собствеността може да крие в себе си е, че прави човека горд и арогантен. Ибн Аббас (радийаллаху анху), говорейки за факта, че думата "Такасур" в сурата "Ат-Такасур" означава "хвалство и съперничество в броя на децата и имуществото", цитира аята:

„Знайте, че животът на този свят е само игра и забавление, самохвалство и самохвалство между вас, състезание за повече имоти и деца ...“

На всички трябва да е ясно, че нито броят на потомството, нито количеството на имуществото трябва да бъдат повод за високомерие, а напротив, са благословия, която изисква възхвала на Аллах. В крайна сметка, често, четейки сура Ат-Такасур, Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) каза: „Какъв глупав човек. Не спира да повтаря: „Моя собственост! Моето богатство! ”, но имаш ли, о, сине на Адам, някаква друга собственост освен храната, която си ял, водата, която си го получил в следващия си живот?

Собствеността, която принадлежи изцяло на Аллах, изисква тя да бъде придобита в съответствие с това, което Той е наредил, както и да се изразходва, както Той желае. И тъй като собствеността, бидейки украса на светския живот, която повече от всичко друго отвлича вниманието на човека от това, от което се нуждае в този и в следващия живот, Свещеният Коран казва:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

„О, вие, които вярвате! Нека нито вашият имот, нито вашите деца не ви отвличат от споменаването на Аллах. А тези, които настояват за това – те са жертви на щети.

Нафс никога не знае мярката, винаги иска повече. Въпреки че състоянието само по себе си не е нещо лошо, както вече казахме за него, неправилното е непознаването на мярката, желанието и любовта към луксозен и комфортен живот. Защото това може да доведе до пренебрежение и несериозно отношение към някои от наставленията на Аллах, до нежелание за жертвоприношение, когато Аллах заповядва, поради страх от обедняване. Вярващият, от друга страна, винаги трябва да помни, че желанието му да печели и придобива доброта и просперитет, заедно с всичко, което успее да придобие, с всички украшения на светския живот, е обречено да изчезне. А вечни са само добрите дела, които той прави, за да получи благоволението на Аллах.

В заключение нека кажем, че винаги трябва да се имат предвид айятите от Свещения Коран и хадисите на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), които говорят за светските блага като за нещо, от което трябва да се пазим. Това няма да позволи на вярващия да се привърже към светското, да загуби предпазливост и чувствителност. Тоест вярващите трябва да имат просперитет, но не трябва да стават негови роби.

Ибн Манзур, Lisanul-Arab, параграф "n'am".

Вижте Ихя, 4/106.

Ибрахим 14/34.

Ханад бин Сари, Китабуз-Зухд, 2/400; Абу Нуаим, Хилия, 5/36.

Вижте Ихя, 4/105.

Юнус 10/24.

Ан-Нур 24/39.

Вижте Tafsilun Nashatain, стр. 128-130.

Ал-Бакара 2/28. Elmalyli, давайки тълкуване на този стих „Насочи ни към правия път, пътя на онези, които си облагодетелствал“(Ал-Фатиха, 1 / 5-6), казва, че най-голямата благословия е това, което води към истинския път и познанието за него. Той казва, че „пътят, който води до добри неща“ е най-великото от всички добри неща. Защото познаването на пътя, канона или метода, водещ до ползите, допринася за използването им не еднократно, а многократно. Защото има голяма разлика между това да поискаш от друг десет лири и да знаеш печелившо място, което всеки път може да донесе същата сума. И затова да помолиш Всевишния: „О, Аллах, дай ми това и това“ означава да не искаш почти нищо. И дори да Го молим да даде всички благословии също е незначително. В крайна сметка, ако на тази молба се отговори, това няма да означава, че човек има тази благословия. Но ако човек помоли „дай ми пътя към такова и такова добро и ме утвърди на него“ и ако му се отговори, тогава човекът ще може да притежава това благо и да го използва не веднъж, а толкова, колкото иска. (Виж Хак Дини, I, 130)

Вижте Али Имран 3/103.

Ал-Майда 5/3.

Виж Тирмизи, Даават, 93.

Тирмизи, Даават, 93.

Абу Дауд, Витр, 25.

Мюсюлманин, Масаджид, 139.

Мувата, Сифатун-Наби, 34.

Виж Бухари, Рикак, 1; Тирмизи, Зухд, 1; Ибн Маджа, Зухд, 15.

Виж Бухари, Магази, 8.

Вижте Ибрахим 14/34; ан-Нахл 16/18.

Ибн Манзур, Лисанул-Араб, точка "mvl".

Majalla дава следната дефиниция на собствеността: „Имотът е всичко, което е полезно в живота на човек, може да се натрупва и следователно може да бъде както движимо, така и недвижимо“ (виж Berki, Majalle с тълкуване, гл. 126). Хайретдин Караман казва, че собствеността има две характеристики: така „само това, към което човек може да бъде склонен и проявява интерес, може да се нарече собственост. Следователно това, към което човек няма интерес и склонност, не може да се нарече негова собственост ”(виж ​​Ислямското право в сравнения, III, 12).

Насаи, Никах, 40.

Вижте Ан-Нихая, 4/373.

Виж M. Abdulbaki, al-Mujam, стр. 682-683.

Вижте Ал-Мулк 67/15; ал-Хадж 22/65.

Виж Ал-Бакара 2/57, 172, 267; ал-А'раф 7/32.