Ruske narodne tradicije i običaji. Priprema za dan vjenčanja

Kalendar. U svakodnevnom životu ruskog naroda, paganski praznici i rituali očuvani su vekovima, čuvajući tradiciju drevnih kultova plodnosti i štovanja predaka. Neki od njih su danas poznati. U narodnom poljoprivrednom kalendaru, paganski praznici su zamršeno isprepleteni s kršćanskim.

Bozicno vrijeme. Zimski praznik Rođenja Hristovog spojio se sa paganskim božićnim vremenom. U božićno vrijeme ljudi su se oblačili u karnevalske kostime, životinjske kože i maske, želeći prevariti zle duhove, koji, prema legendi, u ovo vrijeme dolaze na "ovaj svijet" i stiču posebnu moć. Uz buku i zabavu ljudi su otjerali zle duhove od sebe, pa je praznik bio veseo, nepromišljen, uz pjesmu i zabavu.

Božićno gatanje je trebalo da predvidi buduću žetvu i potomstvo stoke. Ali najviše od svega, devojke su se pitale o budućem braku. Bilo je na desetine različitih načina proricanja. Na primjer, noću su djevojke "plijevile snijeg". Polako su izašli kroz kapiju, okrenuli se u pravcu iz kojeg je duvao vetar i bacili sneg na nju. Ako je snijeg padao brzo i uz glasan zvuk, onda je to nagovještavalo skori brak s mladim momkom. Ako je snijeg pao dosadan i nakrivljen, onda bi mladoženja trebao biti gluh i star. Bacajući snijeg na stolnjak, djevojke su govorile: „Polje, polje bijeli snijeg nasred polja. Lezi, laj, psiću, saznaj zaručnika. Tada su djevojke slušale gdje i kojim glasom psi laju. Promukli lavež - bit će suženi starac, glasan i zvonak - bit će mladi. U kom pravcu se čuje lavež, mladoženja će se pojaviti s te strane.

Istovremeno su se obavljali magijski obredi koji su trebali osigurati plodnost. Momci su išli od kuće do kuće sa rukavicama punim žita i "sijali" ga. U isto vrijeme pjevale su se pjesme koje su veličale domaćine. Djeci su darivali pite i slatkiše.

Nedelja palačinki. Maslenica, koja je i danas poznata, vrlo je drevni, paganski praznik. U davna vremena, Maslenica je bila povezana sa sjećanjem na pretke: otuda i običaj jedenja palačinki - zadušnice. Ujedno nas je pokladni utorak podsjetio na dolazak proljeća. Spaljivanje slamnate figurice, koja predstavlja zimu, bilo je praćeno zabavom i nadmetanjem.

U proleće, kada se priroda probudila i trebalo je voditi računa o budućoj žetvi, u selima su organizovane „jarilinske svečanosti“. U to vrijeme bilo je dozvoljeno pijanstvo i bezobzirna zabava. Devojke su pevale:

Jarilo je vukao po svijetu, Rodio je polje života, Rađao je djecu ljudima. A gdje je nogom - Tu je živi šok. A gde ne gleda - Tamo će uvo uvenuti.

Pod uticajem hrišćanstva, umesto Yarile, počeli su da poštuju sv. Julije (George), koja se smatrala i zaštitnicom žetve i plodnosti stoke.

Na Sedmicu sirene, koja se slavila zajedno sa hrišćanskim Trojstvom početkom ljeta, klanjali su se vodi i biljkama. Devojke su plele vence i bacale ih u vodu. U selo je donesena okićena breza ispod koje je upriličena poslastica.

Ivan Kupala. Ljetni praznik Ivana Kupale (Rođenje Ivana Krstitelja) bio je jedan od najveselijih i bezobzirnijih. U noći uoči Ivanova mladići i djevojke pleli su sebi vijence, ložili vatru u šumi i igrali kolo. Preskačući vatru, činilo se da se žrtvuju bogovima. Evo kako je o tome pisala stara hronika:

„Uoči rođenja Jovana Krstitelja, obični ljudi, momci i devojke, okupljaju se uveče i pletu sebi vence od jestivog bilja ili korenja, zalažu vatru, pored nje stavljaju zelenu granu i držeći se za ruke , ples oko vatre, pjevanje pjesama. A onda preskaču vatru, žrtvuju se demonu Kupali. Kad prođe noć, onda uz veliki plač odu do rijeke, umiju se vodom.

Vjerovalo se da na Ivanov dan priroda otkriva sve svoje životvorne snage. U ponoć na trenutak procvjeta paprat; osoba koja je pronašla cvijet paprati postala je sveznajuća: mogla je vidjeti blago skriveno pod zemljom, razumjeti jezike životinja i biljaka.

Iljinov dan. U avgustu su slavili Perunov (Iljinov) dan. U davna vremena, to je bio tmuran praznik, na koji nisu pjevali vesele pjesme, nisu plesali, već su prinosili žrtve strašnom bogu. Ovog dana ljudi su očekivali grmljavinu i kišu. Prema narodnom vjerovanju, od ovog dana voda u rijekama postaje hladnija, zabranjeno je kupanje. Rekli su: "Ilja je došao, pusti led."

Kada je berba završila, ruski seljaci su se donedavno sjećali boga Velesa i žrtvovali mu posljednje klasove žetve.

Rites. Mnoge legende slavenske antike sačuvane su u svakodnevnim znacima vezanim za kuću i mrtve. Nakon smrti, oči su prekrivene bakrenim srebrom: stari Sloveni su vjerovali da će mrtav otvorenih očiju paziti da neko drugi bude odvučen na onaj svijet. Često možete čuti vrlo staru poslovicu: „Mrtvi se ne govore loše“. Zašto je, zapravo, nemoguće govoriti loše o mrtvima? Prema idejama Slovena, duše mrtvih su bile nevidljivo prisutne kod kuće i mogle su se čak mešati u poslove živih. Slušajući loše stvari o sebi, mogli su se naljutiti i osvetiti onome ko je to rekao, nabacujući mu bolest ili ugovarajući neku nevolju.

Carina. Preko praga nije običaj da se pozdravljaju ili opraštaju, jer se moć kolača, čuvara mira i topline porodičnog ognjišta, proteže samo do kućnih vrata, a izvan praga vladaju tuđinske sile koje može ometati prijateljske želje i izazvati svađu. Uobičajeno je da svadba prva provuče mačku kroz prag u novi stan. Sloveni su mačku smatrali životinjom posvećenom kolaču, često je ona personificirala i vlasnika kuće, a po ponašanju u novom stanu procjenjivali su kakav će biti život.

Konačno, mnogi i danas zakucavaju potkovu preko vrata kuće - "za sreću", ne znajući da time kuću prenose pod zaštitu Dažboga-Sunca i njegovih konja, koji su, prema Slovenima, bili trebalo bi da donese sreću kući.

Veza vremena. Ovakvih svedočanstava o očuvanoj starini ima mnogo. Oni su naša neraskidiva veza sa našim precima. Iz dubine vremena oni nastavljaju da žive sa nama i na svoj način nas štite od zlih i neprijateljskih sila. Slavenska mitologija je, ušavši u rusku epsku i bajku, postala sastavni dio kulture i hranila kreativnost našeg naroda. Za nas je važno da ne izgubimo krvno naslijeđe. Iz "dubinske tradicije antike" možete crpiti mudrost i duhovnu snagu.

Marina Katakova
Sažetak lekcije "Običaji i tradicija ruskog naroda" (pripremna grupa)

Target. Pobudite interesovanje dece za Ruske tradicije. Učvrstiti znanja djece o nazivu zemlje u kojoj žive, o njenom načinu života, nekim istorijskim događajima, kulturi. Podižite interesovanje za zavičaj, njegovu prošlost, naučite da vidite lepotu narodni rituali, mudrost tradicije razvijati osjećaj ponosa na svoje ljude i njihovu prošlost. Podići interes za lokalnu kulturu običaji i tradicija ruskog naroda

Napredak lekcije

1. Pozdrav. Zdravo momci. Danas želim da razgovaram sa vama o našoj zemlji. Kako se zove država u kojoj živimo? (Rusija)

Vožnja preko mora - okeana,

Potrebno je preletjeti cijelu zemlju:

U svijetu postoje različite zemlje

Ali takav kao naš se ne može naći.

Naše svetle vode su duboke.

Zemljište je široko i slobodno.

I fabrike tutnje bez prestanka,

A polja su bučna, cvjetaju.

Svaki dan je kao neočekivani poklon

Svaki dan je dobar i lijep.

Vožnja preko mora, okeana,

Ali nećete naći bogatiju zemlju.

Rusija je veoma velika i lepa zemlja. U Rusiji ima puno šuma, u kojima ima mnogo različitih životinja, raste mnogo bobica i gljiva. Kroz cijelu zemlju protiču mnoge rijeke. Jedna od najvećih rijeka je Volga. A u rijekama ima mnogo različitih riba. U Rusiji ima mnogo planina. U planinama se kopaju različiti minerali - ugalj, dijamanti, željezna ruda. Da, naša zemlja je veoma lepa i bogata. Nastala je veoma davno, ima drevnu i zanimljivu istoriju. Naša zemlja - Rusija - veoma je bogata mudrošću tradicije i lijepih običaja. Danas ćemo krenuti na putovanje u prošlost.

2. Slušamo. Spremite se da čujete priču

O Rusiji i o nama.

Rusija je drvena - ivice su skupe,

Ovdje dugo vremena Rusi žive,

Oni slave svoje domove,

Razdolnye Pevaju se ruske pesme.

Nekada su u Rusiji postojale mnoge kneževine. Prinčevi su se međusobno borili i jedni drugima otimali zemlje. Moskovski knez Jurij dobio je nadimak Dolgoruki jer je pripojio druge zemlje svojoj kneževini. Ali kada su strani neprijatelji napali Rusiju, svi knezovi su se ujedinili u borbi protiv njih. A onda su odlučili da se zauvek ujedine, izabrali su glavnog princa za sebe, počeo je da se zove kralj. I Rusija je postala velika i jaka država.

U Rusiji su ljudi davno gradili svoje nastambe od trupaca. Takve kuće se zovu kolibe. I sve u kolibi je bilo od drvo: i pod, i strop, i namještaj, pa čak i posuđe (slide show). Ljudi, znate li poslovice i poslovice o kolibi, kući?

Biti gost je dobro, ali je bolje biti kod kuće.

Koliba nije crvena od uglova, nego je koliba crvena od pita.

Bez gospodara kuća je siroče.

Živjeti kod kuće - tugovati zbog svega.

U rodnoj kući i kaša je gušća.

Peć je u stara vremena bila veoma važna u kući. Hrana se kuvala u peći, pekao se hleb. Zagrejala je kolibu. Brinula se i o maloj djeci. Trčeći kroz duboki snijeg, grijali su noge na peći. Peći su danas veoma retke. (slide show).

Svi ga imaju ljudi imaju svoje tradicije. Tradicija nije ruska riječ, sa latinskog se prevodi kao prenos, tj. tradicija je to koji se prenosi sa generacije na generaciju. Tradicija je porodica. Koja vrsta Da li imate tradiciju u svojoj porodici?? Na primjer, skoro sve porodice imaju tradicija proslavite rođendan članova porodice i dajte poklone na ovaj dan. (Odgovori djece.) Svakoj osobi je dato ime kada se rodi. Često se dijete zove po baki ili djedu. Kako se slavio imendan u Rusiji u stara vremena? Ranije, ako je dijete rođeno na rođendan sveca, tada mu je dato ime. Vjerovalo se da ako je ime djeteta dobro odabrano, onda će dijete biti sretno.

U stara vremena je bilo ruski običaj, zajedno su provodili zimske večeri, dogovarali druženja. Žene i devojke su uveče šile, vezle, prele i pevale pesme. Ko sjedi za kolovratom, ko vaja jela od gline, melje druge kašike i zdjele, pa izvlače pjesmu, pa se šale. Ovako su obavili svoj posao. (slide show).

Uostalom, kažu unutra ljudi: "Iz dosade uzmite stvari u svoje ruke", a koje poslovice i izreke o radu znate?

-"Vješte ruke ne poznaju dosadu"

- "Bez rada nema dobra",

- "Posao majstora se plaši",

- "Ne možete izvući ribu iz ribnjaka bez truda",

- "Kakav je spin, takva je majica na njemu"

Dosadan dan do večeri, ako nema šta da se radi.

Živjeti bez posla je samo dimiti nebo.

Rusi ljudi su u stara vremena voljeli sastajati se sa gostima.

Dobro došli dragi gosti! Zabava i veselje vama! Hajde, osećate se kao kod kuće! Za svakog imamo mjesto i riječ. Da li vam je udobno dragi gosti. Da li svi vide, da li svi čuju, ima li dovoljno prostora za sve? U gužvi, ali ne i ljuti. Hajde da sjednemo jedan pored drugog i dobro razgovaramo.

Rusi ljudi uvek poznat po svojim pesmama. I takođe Rusi ljudi napisao veoma zanimljive priče. Znate li zašto se zovu ove bajke folk? Oni su izmišljeni Rusi ljudi. Prenosili su se sa baka na unuke, sa roditelja na djecu. Da, momci, u porodici nije bilo knjiga, pa su se maloj deci uveče pričale bajke. (Djeca prilaze izložbi knjiga Ruske narodne priče, nazovite ih herojima).

U Rusiji je u svako doba bilo mnogo zanatlija. Uživala je dobra reputacija ljudi su dobri majstori. O majstoru koji se nije plašio nikakvog posla, govorio: "Handyman", "Majstor - zlatne ruke". I diveći se dobro obavljenom poslu, rekli su Dakle: “Nije skupo kao crveno zlato, ali skupo kao dobra izrada”. Kako talentovano Rusi ljudi! Od običnog trupca, majstori su mogli izrezati kutiju u kojoj su bili pohranjeni sitni predmeti. Čak će se napraviti i komoda u koju je odlagana odjeća. I šta ruski koliba bez škripavih podnih dasaka, bez raznobojnih ćilima koji su tkani na drvenom razboju ili pleteni vlastitim rukama. (slide show).

Naši preci su oduvijek slavili praznike, ali ih nisu slavili kao sada. Obično svi praznici počinjali su svečanim bogosluženjem u crkvi, a nastavljali se na ulici, u polju, na travnjacima. Uz muziku, ili čak i bez nje, plesali su kolo, pjevali, plesali, započinjali šaljive igre. Ljudi su se obukli u najbolju svečanu odjeću. Pripremljena su ukusna jela. Prosjaci i sirotinja dobijali su poklone, hranili ih besplatno. Svuda se čula praznična zvonjava zvona.

U jesen su momci u Rusiji proslavili iznenađujuće lijep praznik, praznik planinskog pepela, i proslavili ga 23. septembra, na dan svetih Petra i Pavla. Rowan se smatrao amajlijom drveta. Bila je posađena na kapiji i kapiji. U jesen su se četke od vrane otkidale i vješale pod krov kuće. Rowan perle štitile su djecu od zlog oka i kvarenja. (slide show).

Najveći i omiljeni praznik bio je Uskrs. Ovaj praznik se oduvijek obilježavao svečano i veselo. I slavili su to cijelu sedmicu.

Hristos vaskrse!

Svuda zuji blagoslov

Iz svih crkava ljudi obaraju,

Zora već gleda sa neba...

Hristos vaskrse! Hristos vaskrse!

Blagovest - dobre vesti! Na Uskršnju noć svi su išli u crkvu, samo su stari ljudi i mala djeca ostali kod kuće. Za vrijeme uskršnje službe uvijek čitaju takve riječi: „Neka se bogati i siromašni raduju jedni drugima. Neka se vrijedni i lijeni zabavljaju. Neka niko ne plače, jer Bog je ljudima dao oproštenje.” (slide show).

U Rusiji su se voljela sva godišnja doba. Ali posebno čekanje jeseni. Obožavali su ovo doba godine jer su glavni radovi na njivama, baštama i baštama završeni. Ubrana je bogata žetva, stavljena u kante. A ako je žetva bogata, duša seljaka je mirna, ne boji se duge, oštre zime, možete se opustiti i zabaviti. Prvi jesenji praznik koji se slavi u Rusiji je Uspenije. (slide show).

Bio je posvećen susretima jeseni, kraju žetve i početku bajskog ljeta! Velika Gospojina proslavljena je 28. avgusta. Ljudi su jedni drugima čestitali kraj žetve, zahvaljivali Bogu što su uspjeli na vrijeme i bez gubitaka ubrati bogatu žetvu. Na poljima je nekoliko klasova posebno ostavljeno nesabijeno, vezano lijepom vrpcom i osuđeno.

Daj Bože da sledećeg leta bude dobra žetva.

Hlebe, odrasti!

Vreme je za let!

Do novog proleća

Do novog ljeta

Do novog hleba!

Ovim obredom nadali su se da će zemlji vratiti produktivnu moć, a posljednji skinut snop bio je posebna čast. Stavili su ga u prednji ugao, ispod ikone, pored hleba, soli, nisko mu se klanjali!

Uzgajan usev dobijan je po teškoj ceni, u njega je uloženo mnogo ljudske snage! Seljaci su radili od zore do mraka, ne štedeći ni sebe ni svoje vreme, jer znao: Zemlja će te napojiti, zemlja će te nahraniti, samo ti je ne sažaljevaš.

Dana 14. oktobra proslavljen je praznik Pokrova Presvete Bogorodice. Ovo je veoma poštovan praznik u Rusiji. Uostalom, Majka Božja se smatra zaštitnicom zemlje ruski, naš zagovornik i pomagač. Na Pokrov je često padao snijeg, pa govorio: Pokrovom su pokušali da izoluju kolibu. Tog dana u selu su se igrale svadbe. Seljani izlaze da se dive mladima, mladoženji i nevesti. Vagoni svadbenog voza su praznično uklonjeni, zvona veselo zvone pod lukom, poletni konji, samo ih dotaknite - galopiraju! Ceremonija vjenčanja u Rusiji je veoma zanimljiva. U središtu je bila mlada. Prvu polovinu venčanja morala je da plače, tuguje, opraštajući se od prijatelja, od roditelja, od života slobodne devojke. Postepeno su tužne, oproštajne pjesme zamijenjene veselim, veličanstvenim pjesmama. Na Pokrov u selima svirala je usna harmonika do jutra, a momci i devojke išli su u gomili ulicom i pevali vesele, smele pesme.

14. oktobra počeli su jesenji pokrovski vašari, veseli, obilni, vedri. Ovdje se moglo vidjeti sve što je zemlja zahvalila ljudima za njihov težak, mukotrpan rad. Postojala je živa trgovina povrćem, voćem, hljebom, medom i drugom robom. Pokazali su svoje vještine zanatlije

Barkers: Hej? poštena gospodo!

Posjetite nas ovdje!

Kako imamo kontejnere - barove,

Sve vrste robe...

dođi, dođi...

Vidi, vidi. (Djeca uzimaju iz proizvoda folk- primijenjene umjetnosti, unaprijed pripremila vaspitačica.) Recite nam šta ste kupili na sajmu. (Dječje priče o igrački Dymkovo, proizvodima Khokhloma, slikarstvu Gorodetsa, itd.) I kakva je zabava vladala na sajmu! Ovdje su se vozili na vrtuljcima, plesali kolo, pokušavali pokazati svoju snagu, junaštvo, domišljatost, igrali smiješne igre. Sajam su čekali svi, i mladi i stari. Svi su htjeli da dobiju poklon ili poklon sa sajma. (slide show).

buffoon: Požurite svi na vašar, požurite. Dođite bez oklevanja. Ulaznice nisu potrebne, poklonite dobro raspoloženje. Doneo sam mnogo raznih roba, dodji i kupi. Kome je zviždaljka, kome kašika, kome kapica, a kome pita?

Pažnja! Pažnja! svečanosti!

Požuri iskreno ljudi Pokladni utorak poziva sve!

Neka svi ovde otpevaju pesmu

I za to će dobiti sušilicu ili slatku pitu,

Dođi brzo, prijatelju!

Hajde, ne stidi se.

Poslužite se slatkišima

Tu je tradicije koji su nastali veoma davno i opstali do danas. Maslenica je jedan od najomiljenijih praznika Rusi ljudi. Od davnina postoji u Rusiji običaj- Recite zbogom zimi i dočekajte proljeće. Palačinke se peku na poklad - ovo je glavno svečano jelo. Palačinke se obilno preliju uljem. Palačinka od maslaca je simbol sunca, dobre žetve, zdravih ljudi. Na karnevalu Rusi su se zabavljali: igrali su se, pjevali pjesme i igrali kolo, ugovarali tuče, na praznicima su muškarci voljeli odmjeriti svoju junačku snagu. Nijedan odmor u Rusiji nije bio potpun bez kola. Okrugli ples znači kretanje u krugu, lancu, osmicama ili drugim figurama uz pjesmu, a ponekad i scensku akciju. (slide show).

Maslenica je jedan od najomiljenijih praznika Rusi ljudi. Ovo je najstariji praznik ispraćaja zime i susreta sunca i proljeća. To traje čitavu sedmicu. Svaki dan ove sedmice je poseban.

Ponedjeljak - Maslenica. Peku palačinke koje liče na sunce.

utorak - "Zabava". Gradili su tobogane, tvrđave, kačili ljuljaške, pravili punjenu Maslenicu.

srijeda - "gurman". Definitivno sam uživao u palačinkama.

četvrtak - "Široki Maslenica". Sva hrana je palačinke. Pečene šarene palačinke (sa šargarepom, cveklom i koprivom, sa heljdinim brašnom).

petak - "Svekrvo veče". Porodica je išla na palačinke kod bake.

subota - "Zolovkina okupljanja"- išli u posetu tetkama i ujacima.

nedjelja - "Nedjelja oproštenja". Ljudi na ovaj dan pitaju jedni druge

Naša zemlja ima tradicija na praznik 8. mart darivati ​​žene cvijećem i poklonima, u svim zemljama postoji tradicija doček Nove godine u 12 sati uveče.

I postoji tradicije povezano sa pripremanjem raznih jela - tradicionalna nacionalna kuhinja. Razno naroda Svakako pojedite neko svoje nacionalno jelo. Nacionalna kuhinja zavisi od toga šta se u njoj uzgaja ili: druga zemlja. Na primjer, pirinač se uzgaja u Kini i Japanu i stoga se od riže pripremaju mnoga jela. A šta se uzgaja u Rusiji? (Pšenica, raž, razno povrće). U Rusiji se mnoga jela prave od brašna. Na primjer, poznati kalači peku se samo u Rusiji. (Hlebni proizvodi na ekranu). Koja mi jela možete reći od brašna koje vaše majke često prave? (Palačinke, palačinke, pite).

A u Rusiji jako vole supu od kupusa. Od čega se pravi supa od kupusa? (Krompir, kupus, luk, šargarepa). Da biste skuhali supu od kupusa, svakako su vam potrebni kupus i ostalo povrće. At Rusi ljudi postoji izreka "Schi i kaša su naša hrana".

Pa šta još vole da kuvaju u Rusiji? (kaša). A od čega možete kuhati kašu? (Od raznih žitarica - proso, griz, heljda, ovsena kaša).

U Rusiji je često veoma hladno zimi, a vruće leti. Koji ruski Da li piće gasi žeđ? (kvas). Prave ga i od hleba. Ali zimi se na vašarima prodavao vrući sbiten - ovo je napitak od meda, koji se odlično zagrijavao tokom mraza.

3. Razgovaramo.

Mnogo smo pričali o talentima Rusi ljudi. U čemu se pojavio?

Šta Rusi su znali kako da rade dobro? (Napravite igračke od gline, komponujte zanimljive pjesme, vrlo zanimljive bajke, itd.)

Ljudi, zašto se Rusija zove drvena? (Nekada davno u Rusiji ljudi su gradili svoje nastambe od balvana).

Koji su se praznici slavili u Rusiji?

Šta je blagoslov?

- Ljudi, šta znate o ovom prazniku Pokrova Presvete Bogorodice? (Na Pokrov je često padao snijeg, dakle govorio: “Jesen prije podne, a zima poslije podne!”, igrali svadbe)

Koji se praznik slavi Rusi ljudi u kasnu zimu i rano proleće? Šta je ovo tradicija? (Praznik Maslenica. Ovo je najstariji praznik ispraćaja zime i susreta sunca i proljeća).

Kako su počeli praznici u Rusiji?

Šta su ljudi radili na praznicima?

Kako su se ljudi dotjerali?

Kakvo ste jelo spremali?

Koja dobra djela ste pokušali učiniti?

Šta tradicija?

Folk igre su se sačuvale i došle do naših dana, uklopile najbolje nacionalne tradicije. Za sve folk igre koje karakteriše ljubav ruski osoba zabavna i odvažna. Igre su naše djetinjstvo, prenosile su se s generacije na generaciju. Znamo igre kao što su "zamke", "Zvoni, prsten, izađi na trem!" Momci, dozvolite mi da provjerim ako znate Ruske narodne igre. Sada ću pogoditi zagonetke:

ne vidim ništa,

Čak i njegov nos.

Zavoj na mom licu

Postoji takva igra

To se zove (zhmurki)

Dugo sam sjedio u travi

Ne izlazim ni zbog čega.

Neka pogledaju, ako ne lenjost,

Na minut, na ceo dan (sakrij i traži)

Gori, gori sjajno

Da ne izlazim.

Ostani na dnu

Pogledaj polje

Pogledaj u nebo

Ptice lete

Zvona zvone (gorionici)

4. Generaliziramo. Ljudi, danas smo pričali o našoj zemlji, o talentima Rusi ljudi, sjetio se nekih tradicije. A da bi naša zemlja ostala velika, treba da negujemo svoju kulturu, posmatramo običaji i tradicija koje smo naslijedili od naših predaka.

Oni ne biraju svoje porodice.

Počinje da vidi i diše

Oni dobijaju domovinu u svetu

Nepromenljivi, kao otac i majka.

Domovino, domovino, drage zemlje,

Polje različka, slavujeva pjesma.

Nežnost, radost ona sija,

Otadžbina, samo je jedna domovina na zemlji.

Volim te, moja Rusijo, zbog jasne svetlosti tvojih ociju,

5. Igramo se. I takođe u ljudi su rekli: "Završen posao - hodaj hrabro", "Zbog vremena - zabavan sat!" Hajde da napravimo pauzu i igramo igru Ruska narodna igra"Zlatna vrata". Djeca postaju parovi u krugu, okrenuti jedno prema drugom, spajaju se i podižu ruke kao ogrlicu. Dvoje ljudi trči u krug između par djece. Djeca koja stoje u parovima izgovaraju riječi.

zlatna vrata

nedostajem

Ići ću sam

I povešću svoje prijatelje

Prvi put se opraštam

Drugi put je zabranjeno

I treći put te nećemo pustiti."

Parovi spuštaju ruke i ko bude uhvaćen na kapiji, uradi nešto, isplati se (pjesma, zagonetka u stihu, ples).

6. Stvaramo, crtamo, radujemo se. Slikanje silueta narodne igračke.

7. Zbogom. Danas smo, momci, pričali o našoj zemlji, o talentima Rusi ljudi, o različitim Ruske tradicije. Ruski narod ima mnogo tradicija. Razgovaraj sa roditeljima, saznaj od njih šta još Ruske tradicije koje pamte. Pitajte svoje roditelje koje su igre igrali kao djeca i koje su atribute imali za te igre. Ako vam se svidjelo i bilo je zanimljivo, onda postavite siluete tamo narodne igračke gde je sunce, ako vam se nije svidelo, gde je onda oblak.

Dorofejev Vasilij

Izveštaj predstavlja ruske tradicije i rituale.

Skinuti:

Pregled:

Izvještaj na temu:

"Ruske tradicije Rusije"

Pripremio učenik 2 "A" razreda

Dorofejev Vasilij

Moskva 2014

Ruske tradicije - Rusija

Rusija je zaista jedinstvena zemlja koja, uz visoko razvijenu modernu kulturu, brižljivo čuva tradicije svog naroda, duboko ukorijenjene ne samo u pravoslavlje, već čak i u paganizam. Rusi i dalje slave paganske praznike, vjeruju u brojne narodne predznake i legende.

Kršćanstvo je Rusima dalo tako divne praznike kao što su Uskrs, Božić iobred krštenja i poganstvo - Maslenica i Ivan Kupala.

Uskrs u Rusiji

Uskrs je svetli praznik vaskrsenja Hristovog. Ovaj praznik je u Rusiju došao iz Vizantije zajedno sa krštenjem krajem 10. veka. Od tada se ovaj hrišćanski praznik naširoko, lepo i svečano proslavlja širom Rusije.

Uoči Uskrsa u svim crkvama se održavaju cjelonoćna bdjenja i ophod oko crkve. Do tada su se u svim kućama već pekla tradicionalna praznična peciva - uskršnji kolači, koji simbolizuju Hristovo telo, a jaja su bila farbana. I odmah ujutru vjernici odlaze kućama sa osvježenjem, dajući prijatelju obojena jaja uz govorenje: "Hristos vaskrse!" - "Zaista uskrsnuo!". Ovaj običaj pozdravljanja, čestitanja, praćenog zagrljajem i poljupcem, zvao se "krštenje". Praznik hrišćanskog Uskrsa traje sedam dana i zove se Velika sedmica ili sedmica.

Uskrs - Ovo je dan obilnog osvježenja. Nakon posta, na ovaj dan se na trpezu stavljaju razna ukusna jela. A među njima prvo mjesto zauzimaju ritualna jela. A, prije svega, to su Uskrs, uskršnji kolači i šarena jaja.

Jaje, koje se tradicionalno farbalo u crvene boje i njene nijanse, od 12. veka postalo je obavezan atribut i simbol hrišćanskog Uskrsa. A uskršnji kolač se uvijek pekao od kvasnog tijesta, visok i okrugao. Vrh torte ukrašen je likom krsta. Vjeruje se da ako uskršnji hljeb bude uspješan, onda će u porodici sve biti u redu. Prilikom jela, uskršnji kolač se ne reže po dužini, već popreko, tako da vrh ostane netaknut da prekrije ostatak uskršnjeg kolača.

I, naravno, po starom ruskom običaju, na ove uskršnje dane slali su se i dijelili darovi siromašnima i potrebitima, rodbini i potpuno nepoznatim ljudima u ubožnicama, sirotištu, bolnicama i zatvorima. Nisu ostali uskraćeni ni jadni lutalice – uostalom, narod je govorio da „od Uskrsa do Vaznesenja Hristos luta zemljom sa apostolima, doživljavajući milost i dobrotu svakoga“.

Božić u Rusiji: Advent, Badnje veče, Božićno vrijeme, krštenje

Božić je proslava rođenja Isusa Krista, spasitelja svijeta, čijim dolaskom su ljudi stekli nadu u milost, dobrotu, istinu i vječni život. Pravoslavna crkva slavi Rođenje Hristovo po julijanskom kalendaru 7. januara, za razliku od zapadnih crkava koje ga slave 25. decembra po gregorijanskom kalendaru.

Ivana Kupale u Rusiji. Ruski obredi Kupala

Od davnina su svi narodi svijeta slavili praznik vrhunca ljeta krajem juna. U Rusiji je takav praznik Ivan Kupala. U noći sa 23. na 24. jun svi su slavili ovaj mistični, tajanstveni, ali istovremeno divlji i veseli praznik, pun obrednih radnji, pravila i zabrana, pjesama, rečenica, svih vrsta znakova, gatanja, legendi, vjerovanja.

Još u vrijeme paganstva, stari Rusi su imali božanstvo Kupalo, koje je oličavalo ljetnu plodnost. Njemu u čast, uveče su pevali pesme i skakali preko vatre. Ova obredna akcija pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući paganske i kršćanske tradicije. Božanstvo Kupala počelo se zvati Ivan nakon krštenja Rusije, kada ga je zamijenio niko drugi do Ivan Krstitelj (tačnije, njegova popularna slika), koji je krstio samog Krista i čiji se Božić slavio 24.

Obredi Kupala

Na ovaj dan ljudi su se opasivali zavojima od cvijeća, stavljali vijence od bilja na glavu. Vodili su kolo, pjevali pjesme, palili vatre, u čiju sredinu su stavljali motku na kojoj je bio pričvršćen zapaljeni točak - simbol sunca.

Na dan Ivana Kupale djevojke su uvijale vijence od bilja, a uveče su ih puštale u vodu, gledajući kako i gdje plivaju. Ako vijenac tone, to znači da se zaručnik razljubio i da se ne može udati za njega.

Na Ivanjdan je bio običaj da svakoga koga sretnete polite prljavom vodom. Vjerovalo se da što čovjek češće trči da pliva, to će mu duša biti čistija. Kupanje se propisivalo u zoru: tada je kupanje imalo ljekovitu moć.

U noći kupanja palile su se vatre za čišćenje. Plesali su oko njih, skakali preko njih, ko bude uspešniji i viši biće srećniji. Na kupalskim lomačama majke su palile košulje uzete od bolesne djece kako bi i same bolesti izgorjele zajedno s ovim platnom. Mladi ljudi, preskačući vatru, priređuju bučne zabavne igre, tuče i trke. Sigurno su igrali u gorionicima.

Narod je vjerovao da sve čudesno i ljekovito bilje cvjeta upravo u noći Ivana Kupale. Stoga, upućeni i iskusni ljudi, a posebno seoski iscjelitelji i iscjelitelji, ni u kom slučaju nisu propustili Ivanovu noć i cijelu godinu sakupljali ljekovito korijenje i bilje.

Kružile su glasine da u ponoć na Kupalu cvjetaju paprati. Prekrasan vatreni cvijet može srećniku ukazati na lokaciju svih blaga, ma koliko duboko zakopano. Oko ponoći na širokom lišću paprati pojavljuje se pupoljak, koji se diže sve više i više, zatim tetura, prevrće se i počinje „skakati“. Tačno u ponoć pucketa se zreo pupoljak i iz njega se pojavljuje vatrenocrveni cvijet. Čovjek ga ne može slomiti, ali ako ga vidi, ispunit će mu se sve želje.

S danom Ivana Kupale ljudi su povezivali ideje o čudima. U noći na Kupalu nije se moglo spavati, jer su svi zli duhovi oživjeli i postali aktivni: vještice, vukodlaki, vukovi, sirene... Vjerovalo se da i vještice slave svoj praznik na Ivana Kupala, trudeći se koliko god moguće nanijeti zlo ljudima.

Obredi poklada u Rusiji

Možda se najzabavniji odmor u Rusiji može nazvati Maslenica. Ovaj praznik se smatra odjekom pretkršćanskih vremena, kada su Sloveni još bili pagani.

U stara vremena Maslenica se smatrala praznikom za pomen mrtvih. Tako da je zapaljena poklada njena sahrana, a palačinke su uspomena. Ali vrijeme je prolazilo, a ruski narod, pohlepan za zabavu i opuštanje, tužan odmor pretvorio je u odvažnu Maslenicu. Ali tradicija pečenja palačinki ostala je - okrugla, žuta i vruća kao sunce, a tome su se dodali konji i saonice sa ledenih planina, tuče šakama, svekrva. Maslenički rituali su veoma neobični i zanimljivi, jer spajaju završetak perioda zimskih prazničnih rituala i otvaranje novog, prolećnog perioda praznika i obreda, što je trebalo da doprinese bogatoj žetvi.

Maslenica se slavi cijelu sedmicu prije posta. Štaviše, svaki dan u sedmici Maslenice bio je posvećen posebnim ritualima.

Ruske tradicije. Od nastanka do danas

Rusija je zemlja sa dugom istorijom. Štaviše, ova se istorija ogleda ne samo u zvaničnim analima i hronikama, već iu narodnoj kulturi - u tradicijama Rusije, koje su se oblikovale i ukorijenile tokom dugog vremena.

Tradicije Rusije, po kojima je ova zemlja sada poznata i ponosna, mešovitog su porekla. Neki od njih potiču iz drevnih paganskih vremena, kada su se stanovnici Rusije klanjali silama prirode i vjerovali u svoje jedinstvo sa svojom zavičajnom zemljom, drugi dio potiču iz kršćanskih obreda i običaja, a treći su postali svojevrsna "legura" paganske i hrišćanske kulture.

Tradicije Rusije, koje potiču iz pretkršćanskih vremena, uključuju praznik Maslenicu, a hrišćanske - Uskrs.

Ali Božić u Rusiji postepeno je izgubio svoje istinski religiozno značenje, jer je bio “pomiješan” sa tipičnom paganskom zabavom - pjesmama u noći sa 6. na 7. januar, kada mladi odlaze kući, pjevaju ritualne pjesme i mole za poslastice od vlasnika. Nažalost (ili možda, naprotiv, na sreću), nisu svi običaji i rituali koji su bili u upotrebi među našim precima do danas preživjeli. Neke tradicije moderne Rusije nikako se ne uklapaju, pa su ostale samo u istorijskoj

hronike i memoari starinaca. Međutim, neki od običaja i tradicije Rusije prošli su kroz stoljeća i popularni su i danas.

Zanimljivi običaji Rusije:

Nedelja palačinki

Priča o običajima i tradiciji Rusije može se nastaviti jako dugo. Neki običaji Rusije su već potonuli u zaborav i mogu se obnoviti samo prema opisima u literaturi ili memoarima starinaca, drugi su još na snazi, pa im se možete diviti „uživo“.

Možda je jedan od najupečatljivijih i najpopularnijih običaja Rusije, koji nam je došao iz paganskih vremena, Maslenica. Ispraćaj zime i doček proljeća u Rusiji od davnina se odvijao u velikim razmjerima. I u selima i u gradovima cele nedelje su se spremale svečane poslastice, pekle su se rumene i mirisne palačinke. Za zabavu javnosti priređivane su saonice sa planina, šake. Apoteoza praznične sedmice došla je u nedjelju,

kada su ljudi spalili lik Maslenice i tako se odvezli

dosadna zima i dozivanje proleća što pre.U savremenom svetu

Maslenica se više ne slavi kao nekada. kako god

tradicija ovog praznika koji prethodi Velikom postu i dalje se poštuje. Teško je naći kuću u kojoj

Maslenjicune bi ispekla palačinke i lik od slame

- i dalje zapaljene u gradovima tokom svečanosti. Jednom riječju,

Maslenica je ostala jedan od onih ruskih običaja koji se ne boje ni godina ni istorijskih promjena.

Kultura i tradicija Rusije. ruski karakter

Bez sumnje, kultura i tradicija Rusije imaju ogroman utjecaj na karakter

ljudi koji žive u zemlji. Rusi, kao i svaki drugi narod, imaju svoje posebnosti, poznate u cijelom svijetu, a jedna od glavnih nacionalnih karakternih osobina je rusko gostoprimstvo. Od davnina se doček gostiju smatra jednom od glavnih kulturnih tradicija Rusije. I mada susret sa hlebom- so je prošlost, Rusi, kao i ranije, pokazuju veliko gostoprimstvo i ljubaznost prema gostima.Još jedna karakterna osobina koja vrlo jasno karakteriše kulturu i tradiciju Rusije je ljubav prema svojoj domovini.

Domovina za Ruse nije apstraktan pojam, već specifično mjesto gdje je osoba rođena i odrasla. Ako se u Evropi selidba iz jedne zemlje u drugu smatra uobičajenom pojavom, onda je to u Rusiji gotovo jednako izdaji, čak i ako je razlog za promjenu mjesta boravka bio sasvim valjan.

Uvod………………………………………………………………………..………3

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta…………………………………………………………………..4

1.2. Krštenje………………………………………………………………………………….…9

1.3. Dan anđela…………………………………………………………………………………..……..12

1.4. Vjenčanje……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Matchmaking……………………………………………………………………..………16

1.4.2. Pregledi………………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju………………………………….17

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye…………………………………………………………..18

1.4.5. Obredi uoči dana vjenčanja…………………………………………….19

1.4.6. Prvi dan vjenčanja…………………………………………………………………………..20

1.4.7. Drugi dan vjenčanja…………………………………………………………………….23

1.5. Kućno domaćinstvo……………………………………………………………………………………23

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane………………………………………………..25

1.6.1. Pričest……………………………………………………………………………………….26

1.6.2. Pomazanje………………………………………………………………………………………26

1.6.3. Sahrana…………………………………………………………………..27

1.6.4. Sjećanje na mrtve…………………………………………………………..……….27

Poglavlje 2. Pravoslavni praznici i obredi

2.1. Božić……………………………………………………………………….28

2.1.1. Božićni post………………………………………………………………………..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………………..31

2.3. Uskrs…………………………………………………………………………………..…….33

Zaključak………………………………………………………………………………………38

Spisak korištene literature………………………………………………………….40

Uvod

Naša zemlja je bogata tradicijama i praznicima. Vekovima je ruski narod sveto poštovao i čuvao svoje tradicije, prenoseći ih s generacije na generaciju. I danas, nakon desetina, pa i stotina godina, mnogi običaji još uvijek nisu izgubili interesovanje za nas. Tako, na primjer, na Maslenicu, kao i prije stotinu godina, spaljuju lik, peku palačinke i priređuju šaljive igre. A na narodnim festivalima i ovih dana gradovi nastavljaju da igraju scene iz drevnih ruskih rituala. I to je razumljivo, jer su ove tradicije dio bogate istorije ruskog naroda, a vi morate znati istoriju svoje zemlje.

Svaki narod ima svoje stavove i običaje o vođenju rituala. Obred je narodna igra puna tajnog značenja, puna velike snage, sistematski ponavljana, zanimljiva uopšte, jer najbolje ilustruje sadržaj narodne svesti. Ovdje se stapa staro s novim, religiozno s narodnim, a tužno sa veselim.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

U svom testnom radu želio bih da govorim o glavnim nacionalnim običajima i ritualima ruskog naroda koji su se razvijali vekovima.

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta

Briga o djetetu počela je mnogo prije njegovog rođenja. Od pamtivijeka, Sloveni su pokušavali zaštititi buduće majke od svih vrsta opasnosti.
Ako muža nije bilo, mladoj ženi je savjetovano da se opaše njegovim pojasom i noću pokrije nečim od njegove odjeće, kako bi “snaga” muža čuvala i štitila njegovu ženu.

Posljednjih mjesec dana prije porođaja trudnici se nije preporučivalo da izlazi iz dvorišta, već iz kuće, kako bi joj kolačić i sveta vatra ognjišta uvijek pritekli u pomoć.

Da bi se zaštitila trudnica, postojala je posebna molitva koja se morala čitati noću, kako grešna djela učinjena (čak i slučajno) tokom dana ne bi uticala na dijete koje se rodi. Zaštitne amajlije i amajlije sa zagonetkama i molitvama obješene su na krevet trudnice i bebe.

Trudnica se morala pridržavati niza zabrana, na primjer, da ne gleda sve ružno kako bi imala lijepo dijete; ne mazite mačke, pse, svinje - inače se dijete može roditi glupo ili neće dugo govoriti; ne biti prisutan na klanju životinja - beba će imati "rođaka" itd.

Tokom trudnoće žena ni u kom slučaju nije mogla raditi na crkvene praznike - kršenje ove zabrane od strane trudnice, kako su vjerovali, neminovno bi se odrazilo na novorođenče.

Trudnica je trebala konzumirati više mlijeka, tada će, prema legendi, bebina koža biti bijela, poput mlijeka; mora jesti crveno bobice (brusnice, brusnice) da beba bude rumenkasta.

Poseban značaj je pridavan određivanju pola djeteta. Materijalno blagostanje seljačke porodice zavisilo je od toga da li se rodio dečak ili devojčica: rođenjem dečaka očekivali su pomoćnika, novog vlasnika, rođenje devojčice često je dovodilo do smanjenja materijalnog dobra. budući da joj je bio potreban miraz.

Često su seljanke uglavnom malo obraćale pažnju na trudnoću i radile su do početka porođaja.

U skladu sa vjerovanjima o „nečistoći“ trudnice i porođajne žene, kako ne bi „oskvrnila“ stambeni objekat, čak je i zimi odlazila na porođaj daleko od stanovanja - u kupatilo, štalu, šupa.

Bilo na početku porođaja, svi ljudi u kući su se oprostili od porodilje i otišli u drugu kolibu ili na drugo mjesto, ne govoreći strancima o tome šta se dešava (vjerovalo se da je porođaj teži što više ljudi zna o njima).

Uz majku su ostali njen muž i pozvana babica. Babica i muž su pokušali da ublaže patnje porodilja.

Babica nije mogla odbiti zahtjev da dođe porođajnici: njeno odbijanje se smatralo neoprostivim grijehom koji bi mogao dovesti do hitne kazne.

Seljaci su se retko obraćali babicama koje su se pojavljivale u selima u drugoj polovini 19. veka. Seljanke su preferirale babice, jer su odmah mogle progovoriti o kili. I babice; kod većine devojaka mogle su da nasrnu na bebu, rekli su u narodu, osim toga, korišćenje akušerskih instrumenata smatralo se grehom.

Babice su, po potrebi, mogle krstiti novorođenčad. Nije svaka žena mogla postati babica. Seoska baka je uvijek starija žena besprijekornog ponašanja, a ne u nevjeri prema mužu. Na nekim mjestima se vjerovalo da samo udovice mogu intervenirati. Izbjegavali su da pozovu žene bez djece ili one čija su njihova djeca ili djeca koje je ona usvojila umirala.

Kada se porodilja dovoljno oporavi i baka nađe da je moguće da ode, došlo je do pročišćenja svih prisutnih i bilo kakvog učešća u porođaju. Zapalili su svijeću ispred ikona, pomolili se, a zatim se vodom u koju su stavili hmelj, jaje i zob, umili i oprali bebu.

Obično su majka i baka sipali vodu u koju su se razni predmeti koji su nosili određeno semantičko opterećenje sipali tri puta na ruke jedno drugom i tražili obostrani oprost. Nakon toga, babica je mogla otići da primi sljedeće dijete.

Obred očišćenja, odnosno pranja ruku, nužno je završavao činjenicom da je porodilja dala babici poklon (sapun i ručnik). U drugoj polovini 19., a posebno krajem 19. - početkom 20. vijeka, dar je dopunjen malim novcem, a babica je hranjena najboljom hranom, čajem sa šećerom.

Primalja je kuvala ili bar poslužila takozvanu babinu kašu. Ceremonije uz Babinu kašu su obavezno uključivale i prikupljanje novca (prodaju kaše).
Glavnu novčanu nagradu babica je dobila upravo „za kašu“ od prisutnih gostiju i ukućana (porodilje, koja i da je bila na krštenju nije učestvovala u prikupljanju novca).

Bio je jedan dan u godini kada se posebno održavao praznik za babice, "babiny", ili "dječija kaša". Ovo je drugi dan Božića - 26. decembar, po starom stilu.

Posljednji obred u kojem je babica učestvovala bio je obred opasivanja bebe uoči četrdesetog dana: babica je podsjećala porodilju na potrebu da prihvati molitvu čišćenja i obavila obred opasivanja. Pojas kojim je vezala dijete smatran je i magičnom amajlijom protiv zlih sila i znakom dugovječnosti i zdravlja.

Ulogom bake stvara se određeni odnos između nje i djeteta, kojeg ona od tog trenutka zove svojim unukom, a on njenom bakom. Svake godine takve bake donose djetetu rođendanski poklon, pozivaju se na sve glavne događaje u životu njenog "unuka" - i na vjenčanje i na ispraćaj od vojske.

Nakon porođaja, majka je odvedena u kupatilo. Bez obzira na porođaj, babice su u kupatilu pripremale „vodu sa časova“. Za to je korištena riječna voda, baka je posebno išla za njom sa čistom kantom i uvijek je grabila uz rijeku. Vraćajući se od rijeke do kupatila i izgovarajući Isusovu molitvu, babica je uronila desnu ruku u kantu i, zagrabivši tu šaku vode, spustila je niz ruku kroz lakat u pripremljene tuese, šapćući: „Kao što voda se ne drži za lakat, tako da se na slugu Božjem (ime) ne drži lekcija ili nagrada.” Istovremeno je brojala do devet uz poricanje - ni jedan, ni dva, ni tri, itd. Na taj način je tri puta zahvatila vodu po lakat.

Uz molitvu, baka je spustila tri usijana uglja u ovu vodu. Zatim je sa šakom desne ruke kroz lakat lijeve tri puta polila ovu vodu na vanjski kamen grijalice, zatim tri puta na nosač vrata, držeći tues tako da je prolivena voda ponovo otišla u njega. Pritom bi baka svaki put govorila: „Kao što voda ne drži kamen (ili zagradu), tako se ne drži za slugu Božijeg (ime), ni pouke ni nagrade!“

Nakon toga, voda se smatrala tako jako začaranom da ni jedan čarobnjak nije mogao uništiti njenu iscjeliteljsku moć.

Onda je baba stavila puerperal licem na istok - da je samo mogla stajati, inače je stavila na prag kade i poškropila joj lice tri puta oklevetanom vodom u ustima govoreći: „Kao što voda ne drži na licu, pa na slugu božjeg (ime) nemoj se držati lekcija ili nagrada! Nakon što je preostalu vodu iz tuesa izlila na majčinu glavu, baka je vodu koja je padala sa glave sakupila u desnu šaku i poprskala grijač ispod njene lijeve noge.

Muž je često vrištao i stenjao umjesto svoje žene, odvraćajući zle sile od trudnice.
Kod teškog porođaja koristio se čitav niz magičnih sredstava za pomoć porodilji. Vjerovalo se, na primjer, da svaka izolacija sprječava porođaj, pa su pribjegavali radnjama koje su simbolizirale ili oponašale razbijanje izolacije: razvezivali su sve čvorove na odjeći porodilje i njenog muža, otključavali sve brave u kući. kućica, raspletene pletenice itd.

Koristili su i trostruki krug porađalice za stolom, na čije su uglove sipali hrpe soli.

Kada je žena morala da pati na porođaju dva ili tri dana, tražili su od sveštenika da služi moleben sveticama "dekretima", pomoćnicama tokom porođaja - Velikomučenici Katarini, Presvetoj Bogorodici Fedorovskoj ili Trojeručici. , ili Uspenije Presvete Bogorodice. Ponegdje je od svećenika uzet crkveni pojas da se njime veže porodilja.

Kada se dijete rodilo, dječaku se pupčana vrpca sekla na dršku sjekire ili strijelu da bi odrastao kao lovac i zanatlija, kod djevojčice - na vreteno da bi odrastao kao šiljenica. Pupak su vezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. Nakon uspješno završenog porođaja, babica je djetetovo mjesto zakopala u neki kut kolibe. Zatim je novorođenče oprala zagrijanom vodom, u koju su se obično stavljali srebrnjaci, poželjevši bebi bogatstvo u budućnosti.

Ponekad je babica ispravljala djetetovu glavu. Vjerovalo se da ga ona može učiniti bucmastim ili dugim licem.

Potom se baka bavila porodiljom: kuhala ju je na pari u kupatilu ili u pećnici, držala joj stomak i stiskala grudi da bi uklonila prvo loše mlijeko.

Da bi dijete bilo mirno, po rođenju su ga umotavali u očeve luke ili su pri povijanju koristili debele niti, tzv. verti, i pokrivali ih odozgo zelenom tkaninom.

Općenito, pojas kao amajlija, magični atribut igrao je veliku ulogu u paganizmu. To se odrazilo u mnogim kasnijim religijama. Pojas simbolično dijeli ljudsko tijelo na dvije polovine - zemaljsku i nebesku, nečistu i čistu, i obavlja funkciju zaštite od zlih sila. Istu zaštitnu ulogu imao je i pojas kojim je kuma vezala dijete nakon šest sedmica od dana rođenja. Vjerovalo se da dijete bez pojasa može umrijeti.

Tako i savremeni običaj vezivanja novorođenčeta, povijenog u ćebe, pri otpuštanju iz bolnice trakom - plavog (svetloplavog) dečaka i crvene (ružičaste) devojčice - ima objašnjenje. Kraljevska kuća Romanovih imala je običaj da novorođenog dječaka odlikuju Ordenom Svetog Andreja Prvozvanog (plavi pojas), a djevojčicu Ordenom Svete Katarine (crveni pojas).

Očeva košulja služila je kao prva pelena za sina, majčina za ćerku: Generalno, sve prve radnje sa bebom (kupanje, hranjenje, šišanje) bile su okružene ritualima.

Četrdesetog dana majka sa novorođenčetom, prema crkvenim pravilima, ulazila je u hram: majka je slušala očišćenu molitvu, a beba je ocrkvenjena, odnosno uvedena u zajednicu vjernika.

U prvim postporođajnim danima žene - rodbine, komšije, uglavnom u fertilnoj dobi - dolazile su u posjetu porodilji i donosile njenoj porodici raznu hranu - hljeb, kiflice, pite, kolače.

Kasnije se, posebno u gradovima, ovaj običaj transformisao u nuđenje novca novorođenčetu „za zub“, „za pranje nogu“. Zadržao se do danas, češće u vidu poklona novorođenčetu od rodbine i prijatelja u vidu igračaka, dečije odeće itd.

1.2. Krštenje

Želeći da novorođenče uvedu u hrišćansku veru, roditelji su ga odneli u crkvu, gde ga je sveštenik krstio, spustivši ga u izvor vode. Istovremeno je prozvano i njegovo ime.

Bojeći se utjecaja zlih duhova (vjera u urokljiv pogled i sl.), ljudi su nastojali da što prije krste dijete. Brojne su priče među seljacima o nesretnoj sudbini duša djece koja su umrla nekrštena i zbog toga nisu imala mira. Njih je bilo moguće smiriti samo davanjem imena. I takvu djecu su sahranjivali na raskrsnici, gdje su ih prolaznici mogli “krstiti”.

Prije odlaska u crkvu da obavi obred krštenja, babica je nad djetetom izvela niz magijskih radnji: okupala ga je u koritu napunjenom tekućom vodom, prateći abdest izgovaranjem zavjera. Zatim je obukla dete u krojenu očinsku ili majčinu košulju (po polu bebe) i, donevši je ocu na blagoslov, predala dete kumu ako je dečak, ili kumu ako je bilo djevojka.

Na obred krštenja pozivani su kumovi. Poziv primaocima uputio je otac novorođenčeta.

Glavni likovi na krštenju su kumovi ili kumovi (odnosno oni koji prihvate dijete iz fontane), u narodu su se zvali kum i kum.

U narodu su primaoci smatrani drugim roditeljima djeteta, njegovim starateljima i pokroviteljima. Često su birali nekog od rođaka - odraslih, poštovanih i bogatih. Poziv da bude kum smatran je čašću, a odbijanje nepotizma ocijenjeno je grijehom. One porodice u kojima su djeca često umirala pozivale su prvoga koga sretnu za kumove, vjerujući da će njegova sreća preći na novorođenče.

Primaoci su ponekad snosili veoma značajne troškove. Kum je kupio krst, platio je sa sveštenikom, kum je morao djetetu donijeti košulju i nekoliko aršina od caliko ili platna, kao i ručnik kojim je sveštenik mogao da obriše ruke nakon što je dijete uronjeno u fontanu. Posle šest nedelja, kum je doneo detetu kaiš.

Glavna uloga na krštenju nije pripala ocu novorođenčeta, koji se izolovao, već kumu, kumu. Za mnoge narode usvojenje je bilo nasljedna stvar, a kum je ostao stalna osoba, odnosno krstio je svu djecu date porodice.

U ruskim svadbenim obredima na raznim lokalitetima, zasađenog oca, koji je obično bio kum mladoženji, nazivali su prijateljem ili ujakom, što je često bio. Kao provodadžija, ponekad je igrao veću ulogu od sopstvenog oca u izboru neveste.

Običaj nepotizma pravoslavna crkva dugo nije priznavala. Do kraja 15. vijeka bilo je zabranjeno učešće kumova u crkvenom obredu. Percepcija je dovela do odnosa sličnih srodstvu – nepotizmu. Svađa sa kumovima smatrala se posebnim grehom, žene su se plašile da se pojave bosonoge ili golokose pred kumom. S druge strane, obično su se snishodljivo odnosili prema bliskom odnosu između kuma i kuma, njihov zajednički život se nije smatrao posebnim grijehom. Naravno, ovakvu narodnu praksu pravoslavna crkva je osudila kao suprotnu vjerskom moralu. Ali narodni običaj se stalno očuvao, pa je crkva napravila ustupke i dozvolila da u crkvenom obredu krštenja sudjeluje u početku jedan kum - kum. A mnogo kasnije, uvela je kumu u obred krštenja, u početku samo za djevojčice. Pol primaoca je morao da odgovara polu deteta koje se krsti.

Osmog dana nakon rođenja ili ranije - ako je beba slaba - obavljeno je krštenje.

Kod dječaka, kum (kum, ili kum) mora biti pravoslavac, a kod djevojčice - pravoslavna kuma.

Nakon krštenja vrši se sakrament krizme. Ako se u sakramentu krštenja čovjek rađa za novi život - duhovni, onda u sakramentu krštenja prima milost koja jača snagu krštenika za prolazak ovog novog života.

Po povratku iz crkve nakon obreda krštenja, u jednoj seljačkoj porodici obavljen je još jedan obred, već paganske prirode. Ovo je obred uvođenja djeteta u porodično ognjište. Bebu su stavljali na klupu ispod slike na ovčijem kaputu, kao simbol bogatstva, ponekad na peć ili donosili na čelo (vanjsku rupu) peći, koja se smatrala prebivalištem kolačića - vlasnika kući, a oni su se obratili kolaču sa molbom da novorođenče unese u kuću.

Nakon krštenja ocu i majci čestitali su sina ili kćer, kumovima kumče ili kumče, babici novopečenog unuka ili unuke itd. Kuma i kuma su sedeli za stolom i počastili se grickalicama i čajem koji su im pripremljeni, a junak priredbe je upleten i položen majci na bundu prostrtu vunom, poželevši mu time bogatstvo. Kada se novorođenče krstilo kod kuće, otac je počastio sveštenika, zajedno sa kumom i kumom, večerom.

U međuvremenu, vlasnik kuće je pozvao, koje je smatrao potrebnim, od svoje rodbine i prijatelja „do bebe na hleb, so, kašu“.

Pravoslavni obred krštenja nije bio samo obred uvođenja novorođenčeta u pravoslavnu vjeru, već i službeni čin registracije djeteta.

Jedan od prvih gradova u kojem se pojavio ritual imenovanja bio je Lenjingrad. Godine 1965. u Lenjingradu je otvorena Palača beba, posebno dizajnirana za ovu ceremoniju.

Uz melodiju pesme Dunajevskog "Letite, golubovi", učesnici praznika su ušli u ritualnu salu. Zatim je voditelj govorio o činjenici da je Lenjingradsko Gradsko vijeće poslanika radnog naroda povjerilo registraciju novog državljanina SSSR-a u Lenjingradu u skladu sa Zakonom Ruske Federacije o porodici i braku. U čast novog građanina otpjevana je državna himna.

Na kraju obreda rođaci i prijatelji čestitali su roditeljima, poklonili ih uz pjesmu „Neka uvijek bude sunce“.

1.3. Day Angel

Prema crkvenoj povelji, ime djetetu moralo se dati osmog dana po rođenju, ali se crkva nije striktno pridržavala ovog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije rođenja i na sam dan rođenja.

Ime je dobio sveštenik. Odabrao je ime prema kalendaru u skladu s poštovanjem jednog ili drugog pravoslavnog sveca, koji se poklapa s danom krštenja djeteta ili blizu današnjeg dana. Imenujući ime, sveštenik je priveo dete ikoni Majke Božje i podigao ga unakrst ispred ikone, kao da je poverio novog hrišćanina njenoj zaštiti.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca u čiju čast je ta osoba imenovana.

Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo Čuvar je nevidljiv sa Kršćaninom koji mu je poveren tokom njegovog zemaljskog života.

Ime sveca obezbeđuje čoveku njegovo pokroviteljstvo, pravoslavni hrišćanin je morao da poznaje život svetitelja u čiju čast je nazvan, da svake godine slavi njegov imendan, da sledi pravedni život svog sveca. Bilo je dozvoljeno da sami biraju ime i roditelje.

Mnogi su narodi vjerovali u magičnu vezu osobe s njegovim imenom. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, pored kršćanskog imena, daje i pagansko.

Vjerovalo se da kršćansko ime pruža pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postala poznatija pod paganskim nego pod kršćanskim imenom. Često su i sami roditelji, posebno u onim porodicama u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena kako bi ovo ime otjeralo zle duhove.

Da bi izabrali srećno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili su dozivali dete - na koje je ime odgovorilo.

Uz pomoć imena vjerovalo se da je moguće prenijeti pozitivne karakterne osobine drugih ljudi na novorođenče. Zbog toga su djeca dobivala imena preminulih starijih rođaka. Do sada je, prema tradiciji, iz generacije u generaciju uobičajeno dječacima davati imena u čast djedova, a djevojčice u čast bake.

Duhovno rođenje među kršćanima se uvijek smatralo značajnijim od tjelesnog. Stoga je ranije rođendan ostao nevidljiv, mnogi su ga i zaboravili, ali dan anđela, odnosno imendan, slavili su svi koji su bili finansijski sposobni.

Ujutro je slavljenik ili slavljenica gostima slao rođendanske torte; plemenitost osobe kojoj je pita poslana mjerila se veličinom poslate pite. Torta je poslužila kao svojevrsna pozivnica za imendan. Onaj koji je donosio pite stavio ih je na sto i rekao: "Rođendan je naredio da se poklone pitama i zatražio hleb za jelo." Slatke pite obično su se slale kumovima i majkama u znak posebnog poštovanja. U nekim provincijama centralne Rusije, umjesto pita, rođacima su slani takozvani rođendanski ljudi - velike lepinje bez punjenja, punjene suvim grožđem. U svaku kuću je donesen po jedan takav kolač.

Približavajući se za svečanim stolom, gosti su donosili poklone junaku prilike; sveštenstvo je slavlje blagosiljalo slikama, dok je svetovno darivalo komade materije, pehare ili novac.

Kraljevi su imali svoja pravila za proslavljanje imendana. Dakle, na dan svog imendana, vladar je, napuštajući hram sa mise, sam podijelio rođendanske torte. Kraljica je isto radila na svoje imendane. Odrasli prinčevi dijelili su pite za sebe, a u ime princeze ili mladog princa, kralj je dijelio pite. Ako je bojar ili okolni bio rođendanski dječak, onda je došao s pitama caru; car je prihvatio pite i pitao slavljenika o njegovom zdravlju, zatim se slavljenik predstavio kraljici i doneo joj pite.

Na dan anđela, darovi su donošeni kralju bez greške. Svi trgovci morali su davati darove caru, koji su slani u državno dvorište i prodavani iz državnog dvorišta. Često se dešavalo da trgovac u državnom dvorištu kupi istu stvar koju je jednom poklonio kralju, a sada je po drugi put ponudio vladaru.

Za rođendanskim stolovima uzvanici su pjevali dugi niz godina, a nakon slavlja, rođendanski kralj je sa svoje strane uručio goste. Nakon gozbe gosti su igrali, kartali, pjevali.

1.4. Vjenčanje

Ruska svadbena ceremonija jedan je od najvažnijih porodičnih rituala.

Svadbeni obred se sastoji od mnogo elemenata, među kojima su: obredne pjesme, napjevi, obavezne ritualne radnje mlade, momka i drugih učesnika.

Ruska svadbena ceremonija je veoma različita u različitim regionima. Dakle, na sjeveru Rusije, "muzički" dio se gotovo u potpunosti sastoji od parabola, a na jugu - gotovo u potpunosti od veselih pjesama, uloga parabole tamo je formalnija. Pritom, obred uvijek nije proizvoljan skup pjesama i obrednih radnji, već sistem koji je vrlo skladno organiziran.

Vremenom formiranja svadbenog obreda smatra se XIII - XIV vek. Istovremeno, u nekim regionalnim tradicijama, u strukturi i pojedinim detaljima obreda osjeća se pretkršćansko porijeklo, ima elemenata magije.

Uz svu varijabilnost obreda, njegova opća struktura ostaje nepromijenjena, uključujući sljedeće glavne komponente:

* Matchmaking

* Smotriny

* rukovanje

* Momačko / Momačko veče

* Nakon toga slijedi sakrament vjenčanja

* Hodanje

* Vjenčanje

Obredi su prvobitno simbolizovali prelazak devojke iz klana njenog oca u klan njenog muža. To podrazumijeva prelazak pod zaštitu muških duhova. Takav prijelaz bio je sličan smrti na svoj način i rođenju na drugu vrstu. Na primjer, naricanje je isto što i jadikovanje za mrtvima. Na djevojačkoj večeri, odlazak u kupatilo je pranje mrtvih. Mladu u crkvu često vode za ruke, što simbolizuje nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama napušta crkvu. Mladoženja na rukama unosi mladu u kuću kako bi prevario kolačića, da bi ga natjerao da prihvati djevojčicu kao novorođenu ukućanu koja nije ušla u kuću, već je završila u kući. Prilikom udvaranja mlade obukli su crvenu haljinu i rekli: "Tvoja roba je trgovac", što je značilo da je djevojka "trgovac", a muškarac "trgovac".

1.4.1. Matchmaking

Svadba je obično bila rođaci mladoženjine - otac, brat i sl., rjeđe - majka, iako provod nije mogao biti srodnik. Sklapanju provoda prethodio je određeni dogovor između roditelja mladenke i mladoženje.

Svadbar je, ušavši u kuću mladenke, izveo neke ritualne radnje koje su odredile njegovu ulogu. Na primjer, u provinciji Simbirsk, provodadžija sjedi ispod majke, u provinciji Vologda je trebala zveckati klapna peći itd.

Često provodadžija nije direktno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitovao neki ritualni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova.

Mladini roditelji su prvi put morali odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Svatko ih je morao nagovoriti.

1.4.2. Smotriny

Nekoliko dana nakon svadbe, mladini roditelji (ili rođaci, ako je mlada siroče) došli su u mladoženjinu kuću da pogledaju njegovo domaćinstvo. Ovaj dio vjenčanja bio je „utilitarniji“ od svih ostalih i nije uključivao posebne ceremonije.

Od mladoženja se tražilo da garantuje prosperitet svoje buduće žene. Stoga su njeni roditelji vrlo pažljivo pregledali farmu. Glavni zahtjevi za privredu bili su obilje stoke i hljeba, odjeće, posuđa. Često su mladini roditelji, nakon pregleda domaćinstva, odbili mladoženju.

Nakon provoda, roditelji su šibičaru dali odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako se traži, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo održati u odsustvu djevojke.

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju

Ako nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva roditelji mlade ne odbiju, određen je dan za javno objavljivanje odluke o vjenčanju. U različitim tradicijama ovaj se obred nazivao drugačije („svodovi“, „zavera“, „pijanje“, „pevati“ - od reči „pevati“, „zaručiny“, „zaporuky“ - od reči „udar po rukama“ “, “proglas”, “svodovi” i mnoga druga imena), ali u bilo kojoj tradiciji, od ovog dana je počelo stvarno vjenčanje. Nakon javnog oglašavanja vjenčanje su mogle poremetiti samo izuzetne okolnosti (kao što je bijeg mlade).

Obično se "dogovor" dešava oko dvije sedmice nakon sklapanja provoda.

"Zavera" se odigrala u kući mlade. Na nju se obično okupljala većina seljana, pošto se dan „zavere” određivao obilaskom mladoženjinog domaćinstva, a nekoliko dana pre same „zavere” ova vest se proširila selom.

Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste. Roditelji mlade i mladoženje morali su da se dogovore o danu venčanja, ko će biti dečko itd.

Karakteristike u sjevernim tradicijama. Na sjeveru se ovaj obred obično naziva "zaporuki", "zaruchiny". Na ovoj ceremoniji prisustvuju mladoženja i provodadžija.

Na sjeveru, ceremonija narudžbe mladenke bila je jedan od najdramatičnijih obreda svadbenog ciklusa. Čak i ako je mlada bila srećna što se udala, trebalo je da jadikuje. Osim toga, mlada je izvodila niz ritualnih radnji. Dakle, morala je ugasiti svijeću ispred ikona. Ponekad se mlada skrivala, bježala od kuće. Kada su je pokušali odvesti do oca, borila se. Deveruše su je trebale uhvatiti i odvesti ocu.

Nakon toga je obavljena ključna radnja cijelog dana - "obješanje" mladenke. Otac je pokrio nevestino lice maramicom. Nakon toga, mlada je prestala da bježi. Mjesto "vješanja" varira (na različitim mjestima u kolibi ili izvan kolibe).

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye

Sljedeći period u nekim tradicijama zvao se "sedmica" (iako nije nužno trajala sedmicu, ponekad i do dvije sedmice). U to vrijeme pripremao se miraz. U sjevernim tradicijama, mlada je stalno jadikovala. U južnim je svako veče dolazio mladoženja i prijatelji u kuću mlade (to se zvalo "druženja", "večeri" itd.), pjevali su i igrali.

U "sedmici" mladoženja je trebalo da dođe sa poklonima. U severnjačkoj tradiciji, sve radnje tokom "sedmice" praćene su jadikovkama mlade, uključujući i dolazak mladoženje.

Miraz. Mlada je uz pomoć svojih drugarica morala pripremiti veliku količinu miraza za vjenčanje. Uglavnom, miraz je mladenka ranije napravila vlastitim rukama.

Miraz je obično uključivao krevet (perjanicu, jastuk, ćebe) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojaseve, peškire sa šarama.

1.4.5. Rituali uoči dana vjenčanja

Uoči i ujutro na dan vjenčanja, mlada je morala obaviti niz ritualnih radnji. Njihov skup nije fiksiran (na primjer, u nekim regijama mlada je morala posjetiti groblje), ali postoje obavezni obredi svojstveni većini regionalnih tradicija.

Bath. Odlazak mladenke u kupatilo je neizostavan atribut većine regionalnih tradicija. Ova ceremonija se mogla održati kako uoči dana vjenčanja, tako i na sam dan vjenčanja ujutro.

Mlada obično nije išla u kupatilo sama, sa prijateljima ili roditeljima.

Odlazak u kupanje bio je praćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Dakle, u regiji Vologda, iscjelitelj je otišao u kupatilo sa mladom, koji je skupljao njen znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi je izliven u pivo mladoženje.

Hen-party. Momačka večer je susret mladenke i njenih prijatelja prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mlade od njenih prijatelja.

Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni momenat cijele svadbene ceremonije (nakon "vješanja") - raspletenje djevojačke pletenice. Pletenicu su rasplele djeveruše. Rasplet pletenice simbolizira kraj prijašnjeg života djevojke. U mnogim tradicijama, rasplet pletenice prati "oproštaj od crvene ljepote". "Crvena ljepotica" - traka ili trake utkane u djevojačku pletenicu.

Momačko veče popraćeno je rimama i posebnim pjesmama. Često računanje mlade zvuči istovremeno sa pjesmom koju pjevaju djeveruše. Istovremeno, postoji kontrast između parabole i pesme - parabola zvuči veoma dramatično, dok je prati vesela pesma devojaka.

1.4.6. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se dešava: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Međutim, u nekim sjevernim tradicijama snažno je utjecao utjecaj arhaičnije, naizgled pretkršćanske sheme obreda. Dakle, u Vologdskoj oblasti shema ceremonije je sljedeća: ujutro prvog dana, kupanje i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženja, „dovođenje za stolove“ (dovođenje mladenke do gosti i mladoženja), počastiti goste. Istovremeno, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mlada je najelegantnije odjevena. Noću svi borave u kući mlade, a svatovi bi trebali prenoćiti u istoj prostoriji. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Druzhka. Druzhka (ili Druzhko) je jedan od najvažnijih učesnika ceremonije. Iako ga svi učesnici obreda dobro poznaju (pošto se ne radi o nastupu, već o ceremoniji), prijatelj u određenoj mjeri upravlja ritualnim radnjama.

Prijatelj mora veoma dobro da poznaje ritual, na primer, u kom trenutku treba da se izgovaraju svadbene rečenice itd. Često se prijatelj ritualno huli i grdi i mora biti u stanju da adekvatno odgovori na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko rođak mladoženje (brata) ili bliski prijatelj. Njegov atribut je izvezeni peškir (ili dva peškira) vezan preko ramena.

U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad ostalima.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. Prema nekim tradicijama, ujutru na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti kuću mladenke i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženja. Mlada bi do dolaska djeveruše već trebala biti u vjenčanici i sjediti u crvenom uglu.

Mladoženja sa svojim dečkom, prijateljima i rođacima čine svadbeni voz. Dok se voz kretao prema nevestinoj kući, njegovi učesnici (treneri) pevali su posebne „trenerske“ pesme.

Mladoženjin dolazak bio je praćen jednom ili više otkupnina. U većini regionalnih tradicija, ovo je otkupnina za ulaz u kuću. Mogu se otkupiti kapija, vrata itd. I sam mladoženja i njegov prijatelj mogu otkupiti.

Posebno su važni elementi magijskih radnji u ovom dijelu obreda. Čišćenje puteva je široko rasprostranjeno. To se radi kako pod noge mladih ne bi bacili predmet koji bi se mogao oštetiti (kosa, kamen itd.). Konkretan put koji treba preći razlikuje se između tradicija. Ovo može biti put ispred mladenčine kuće, kojim će ići mladoženjin voz, može biti pod sobe, po kojoj će mladi ići prije odlaska na krunu, put do mladoženjine kuće nakon kruna itd.

Bitan detalj obreda, koji je sačuvan u urbanim uslovima, jeste direktna otkupnina neveste. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja.

Ponekad je postojala ritualna obmana mladoženja. Mladu su odveli k njemu, pokrivenu maramom. Po prvi put su mogli izvući ne pravu mladu, već drugu ženu ili čak staricu. U ovom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili je ponovo otkupiti.

Vjenčanje. Prije odlaska u crkvu, mladini roditelji su blagosiljali mlade ikonom i hljebom. Mlada je prije vjenčanja raspletena djevojačkom pletenicom, a nakon vjenčanja mladih ispletene su joj dvije „ženske“ pletenice i kosa pažljivo pokrivena ženskim oglavljem (ratničkim). Ponekad se to događalo već na svadbenoj gozbi, ali su kod Starih vjernika pleli dvije pletenice i obukli ratnika ili između vjere i vjenčanja, ili čak prije vjere.

Dolazak u mladoženjinu kuću. Nakon vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Postoji i kombinacija kršćanskih elemenata s paganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja nosili su bundu. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično, prilikom blagoslova, on je pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i nevjesta bi trebali odgrizati kruh. Ovom hlebu se pripisivalo i magično dejstvo. U nekim krajevima se njime hranila krava kako bi dala više potomaka.

Vjenčanje. Nakon vjenčanja, mlada nikad ne jadikuje. Od tog trenutka počinje radosni i veseli dio obreda, a potom mladi odlaze kod mladenke po darove.

Tada mladoženja dovodi mladu svojoj kući. Već bi trebalo da bude gotova obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Za vreme praznika pevaju se pesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su svoje roditelje i dečka.

Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugog dana obavezno se svi presele u mladenkinu ​​kuću, tu se gozba nastavlja. Ako se piruju tri dana, trećeg se ponovo vraćaju mladoženji.

"Polaganje" i "buđenje" mladih . Uveče (ili noću) vršilo se „polaganje mladih“ - provodadžija ili postelja pripremali su bračnu postelju, koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedećeg jutra (ponekad samo nekoliko sati kasnije) mlade je „probudila“ prijateljica, provodadžija ili svekrva. Često se, nakon „buđenja“, gostima ukazala „čast“ mladenke - košulja ili plahta sa tragovima krvi. Na drugim mjestima, mladoženja je svjedočila o "časti" mlade, jedući sa sredine ili sa ivice kajgane, palačinke ili pite, ili odgovarajući na ritualna pitanja tipa "Jesi li razbio led ili zgazio zemlju?" Ako se mlada ispostavi da je "nepoštena", njeni roditelji su mogli biti ismijani, ogrlica joj se objesila oko vrata, kapije su bile premazane katranom itd.

1.4.7. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je „potraga za jarkom“.

Ova ceremonija se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženja kod svekrve. Ovaj obred ima mnogo različitih imena u različitim regijama („khlibins“, „yayshnya“ itd.). Sastoji se u tome da je svekrva dala mladoženju kuvanu hranu (palačinke, kajganu, itd.). Ploča je bila prekrivena šalom. Zet ju je morao otkupiti tako što je stavio novac na (ili umotao) maramicu.

1.5. housewarming

Prešavši prag novog doma, čini se da osoba ulazi u novi život. Da li će ovaj život biti prosperitetan zavisi od poštovanja mnogih znakova od strane novih doseljenika. Vjeruje se da će se život u novoj kući sretno razvijati ako izvršite potrebne rituale kada se uselite.

Nekada su svi građevinski projekti počinjali na isti način. Najstariji u porodici je prvi počeo da gradi kuću: tamo gde bi bio temelj stana, sipao je žitarice, i na njih stavljao kamen ili balvan.

Kada se gradnja bližila kraju, na sljemen krova vješao se vijenac ispleten od najjednostavnijih cvjetova i grana breze ili smreke. Susjedi, vidjevši takav vijenac, shvatili su: uskoro će doći praznik domaćinstva.

Po tradiciji, najstariji u porodici ne samo da je započeo gradnju, već je bio i prvi koji je prešao prag nove kuće.

U pagansko doba ljudi nisu započinjali život u novoizgrađenoj kući, a da za to nisu dobili božanski blagoslov. Da bi dobili blagoslov od bogova, bilo ih je potrebno pomiriti. A, kao što znate, paganski bogovi mogli su se pomiriti samo žrtvovanjem. Ako je u porodici bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ta žrtva bogova. Starac je ušao u kuću prije svih ostalih. Jer pagani su vjerovali: ko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Tada je paganstvo zamijenjeno kršćanstvom, a promijenili su se i običaji. Mačka je prva ušla u kuću. Zašto je ona? Vjerovalo se da je ova zvijer poznata svim zlim duhovima. A u novosagrađenoj kući mogu da žive zli duhovi, pa treba pustiti nekoga ko ih se ne boji i kome neće ništa. A pošto je mačka povezana s njima, onda se nema čega bojati. Također su vjerovali da mačka uvijek pronađe najbolji kutak u kući. Tamo gdje je mačka legla, vlasnik i domaćica su uredili svoje mjesto za spavanje ili postavili krevetić.

U novu kuću nije bila dozvoljena samo mačka. Petao je trebalo da provede prvu noć u izgrađenom stanu. Ljudi su se bojali da prvi prenoće u kući - bojali su se zlih duhova. Ali petao ju je samo jutrom svojim pevanjem oterao. Ali tada ga je čekala nezavidna sudbina - od pijetla je pripremljen žele, koji je poslužen za svečanom trpezom.

Pa ipak, mačka i pijetao nisu bili najbolji branioci od zlih duhova. Najvažnijim čuvarom kuće smatrao se, naravno, kolačić. Seleći se iz stare kuće, ljudi su ga zvali sa sobom. Čak i namamljeni različitim poslasticama. Na primjer, kaša. Pripremalo se uveče u pećnici kuće iz koje su hteli da izađu. Malo kašice je stavljeno u činiju posebno za kolačića, da bi ga umilostivili, da ga na ovaj način pozovu u novi dom. Sami vlasnici kuvanu kašu nisu jeli, već su je čuvali do sledećeg dana. Sjeli su da jedu samo u novoj kući. Prije sjedanja za sto, u kuću se unosila ikona i pogača. Ikona je postavljena u takozvani crveni ugao.

Ako su vlasnici željeli da se kolačić preseli iz njihovog starog doma u novi, sa sobom su jednostavno ponijeli metlu. Vjerovalo se da će tada kolačić sigurno doći na novo mjesto. Ostavljanje metle je loš znak. Na kraju krajeva, ovom metlom žena je marljivo pometla svo smeće iz stare kuće, koje je potom spalila i razbacala po vjetru. To je učinjeno kako niko ne bi pokvario ostatke ili pepeo. Metla je kasnije opet bila korisna domaćici. Pomela im je novu kolibu. Tek nakon toga je stara metla spaljena.

Sada se useljenje u novu kuću slavi na sljedeći način: prvo organiziraju odmor za najbliže, a zatim za sve poznanike, komšije i rodbinu. Možda jedina izgrađena seoska kuća neće biti najbolje mjesto za proslavu. Međutim, ako ne organizujete proslavu domaćina, kolačić se može uvrijediti i ostaviti vas.

Ako nije bilo moguće dovesti stvari u red prije proslave, a nije bilo moguće ni postaviti šik stol, ne brinite. Poslastice za domaćinstvo mogu biti najjednostavnije. Ono što je najvažnije, ne zaboravite na veknu. Upravo će on na svečanom stolu postati simbol bogatstva i budućeg sretnog života u novom domu.

Slaveni su vekni za domaćinstvo na stolu davali posebno mesto - u sredini. Na crvenim i zelenim peškirima ležala je raskošna pogača ukrašena bobicama rovin ili viburnuma. Na kraju krajeva, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju donijeti kruh sa sobom. Ili mala pita. To je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svake osobe; nakon smrti duša, odvojena od tijela, pojavljuje se pred Božjim sudom. Vjernici u Krista ne žele umrijeti nepokajani, jer će u zagrobnom životu grijesi postati težak, bolan teret. Od pravilne provedbe pogrebnog obreda ovisi pokoj duše pokojnika, te je stoga izuzetno važno znati i promatrati najsitnije detalje pogrebnog rituala.

1.6.1. pričest

Teško bolesnom je potrebno pozvati sveštenika, koji će ga ispovjediti i pričestiti, obaviti sakrament pomazanja.

U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti se, tj. pričati o sebi drugome), pokajniku se daje oproštenje grijeha dopuštenom molitvom svećenika koji je primio milost od Krista da oprosti grijehe na zemlji kako bi mogao biti oprošteno na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik se može riješiti grijeha (da oprosti grijehe), ako je sam bolesnik naredio da pozove ispovjednika.

U sakramentu pričešća čovjek pod vidom kruha i vina prima Svete Tajne - Tijelo i Krv Hristovu, čime postaje pričesnik Hristov. Svete Tajne se zovu Sveti Darovi - jer su neprocenjivi Božanski Dar Spasitelja Hrista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba – sveštenik u kuću unosi rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

1.6.2. Unction

Pomazanje (izvorno koje je vršio skup svećenika), ili pomazanje, je sakrament u kojem sedmostrukim pomazanjem posvećenim uljem (biljnim uljem) silazi Božja milost na bolesnika, iscjeljujući njegove tjelesne i duhovne slabosti. Ako je svećenik barem jednom uspio pomazati umiruće, sakrament pomazanja smatra se završenim.

U samom trenutku smrti osoba doživljava bolan osjećaj straha, osvete. Napuštajući tijelo, duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom koji joj je dat u svetom krštenju, već i sa demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi umilostivili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu i sami da pročitaju osipanje nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitva zove "Kanon molitve kada se duša odvaja od tijela". Kanon se završava molitvom sveštenika/sveštenika) izgovorenom (pročitanom) za izlazak duše, za njeno oslobađanje od svih okova, oslobađanje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u obitavanjima svetih. Ovu molitvu treba da čita samo sveštenik, pa ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.

1.6.3. sahrana

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o sahrani i obredi koji su mu odgovarali bili su sveti za sve. Dirljivi obredi koje Pravoslavna crkva izvodi nad mrtvim hrišćaninom nisu samo svečane ceremonije, često izmišljene ljudskom taštinom i ne govore ništa ni umu ni srcu. Naprotiv, oni imaju duboko značenje i značaj, budući da su zasnovani na otkrivenjima svete vjere (odnosno, otvoreni su, zavještani od samog Gospodina), poznatih od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg vaskrsenja i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog obreda sahrane je u crkvenom viđenju tela kao hrama duše osvećene blagodaću, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, po buđenju iz kojeg se večni život će doći.

1.6.4. Sjećanje na mrtve

Komemoracija se vrši trećeg, devetog i četrdesetog dana, jer se u naznačeno vrijeme duša pokojnika pojavljuje pred Gospodom. Prva tri dana nakon smrti, duša luta zemljom, posjećujući mjesta na kojima je pokojnik počinio grijehe ili pravedna djela. Od trećeg do devetog dana duša luta među rajem. Od devetog do četrdesetog dana, ona je u paklu, gledajući muke grešnika. Četrdesetog dana konačno je riješeno pitanje određivanja gdje se nalazi duša u zagrobnom životu.

Komemoracija umrlih vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije mesne nedjelje (Meat-fare Saturday), dvije sedmice prije posta - obilježava se kao spomen na sve umrle od iznenadne smrti - za vrijeme poplava, zemljotresa, ratova;

Trojica subota – četrdeseti dan po Uskrsu – za sve hrišćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Soluna) - nedelju dana pre 8. novembra, koju je ustanovio Dmitrij Donskoj u znak sećanja na poginule na Kulikovom polju;

Druga, treća i četvrta subota Velikog posta;

Radonica (utorak u Tominu sedmicu) kada se po prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja, gdje posjetioci nose obojena jaja i gdje mrtvima saopštavaju vijest o vaskrsenju Hristovom.

Dekretom Katarine II iz 1769. godine (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruski pomen svih poginulih vojnika vrši se na dan odsijecanja glave Jovana Krstitelja (11. septembra).

Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

2.1. Rođenje

Božić nije samo svetli praznik pravoslavlja.
Božić je praznik vraćen, preporođen. tradicije ovoga
praznik ispunjen istinskom humanošću i dobrotom, visoko
moralni ideali se sada ponovo otkrivaju i shvataju.

Prije Božića u kući je obavljeno generalno čišćenje, postavljena i kićena jelka, te pripreme za božićnu trpezu. Cijela sedmica je bila praznična. Djeca su dobila poklone.

Na prvi dan Rođenja Hristovog, seljaci su morali da brane liturgiju, pa prekinu post, a tek nakon toga počeli su da slave.

Došavši pod prozore kuće, najpre su pevali tropar i kondak za praznik, a potom i grožđe; u međuvremenu se zvezda neprestano vrtela u krug. Otpjevavši grožđe, vlasniku i domaćici čestitali su praznik, a na kraju su uzvikivali u slavu Božju, tražeći hranu. Tada je vlasnik dozvolio jednom od vjernika da uđe u njegovu kuću i dao mu novac.

Kukači su išli od kuće do kuće. Priređivane su gatanje i druge zabave, koje su svjetovne i duhovne vlasti osudile. Svi su bili dotjerani - mladi i stari, muškarci i žene. Obukli su se kao vojnik, seljak, ciganin, gospodarica, kočijaš itd.

Koladi su se zvali kolačići, koji su se pekli u obliku figura životinja i ptica - "krave", "ikre" itd. Najveća "koleda" odnesena je u štalu i tamo ostavljena do Bogojavljenja. Na Bogojavljenje su je izmrvili u svetu vodu i nahranili stoku da se ne razbolje, rode, poznaju kuću. Komi-Permjaci su držali hljebne "kozulke" do krštenja u svetilištu, a zatim su ih hranili i životinjama, koje je prikazivala ova ili ona "kozulka".

Ostatak "koleda" nagrađen je kumrima i kolednicima koji su dolazili u kuću zbog svojih pjesama.

Za Božić je običaj da se kuva i jede živina: patka, guska, piletina, ćuretina. Ovaj običaj je vrlo drevnog porijekla. Ptica se smatrala simbolom života. Jesti pticu znači produžiti život.

Božićni praznik je u Rusiju došao zajedno sa hrišćanstvom u 10. veku i ovde se spojio sa drevnim slovenskim zimskim praznikom - Božićnim vremenom, ili pesmama.

Slavenski Božić je bio višednevni praznik. Počele su krajem decembra i nastavile se tokom prve sedmice januara. Kasnije se božićno vrijeme, sveti dani, počelo nazivati ​​12 dana slavlja od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja. Prva sedmica se zvala Božićno vrijeme, a druga - strašne večeri.

Božićni praznici počeli su čistoćom. Ljudi su čistili svoje kuće, prali se, bacali ili palili stare stvari, tjerajući zle duhove vatrom i dimom, posipali stoku vodom.

Za vrijeme Božića bilo je zabranjeno svađati se, psovati, spominjati smrt i činiti zamjerljiva djela. Svi su bili dužni da jedni drugima čine samo prijatno.

Istovremeno su se priređivale igre, kolendavanje, šetanje kukala, gatanja, božićni sajmovi - aukcije, bazari.

2.1.1. Božićni post

Ustanovljavanje krsnog posta, kao i drugih višednevnih postova,
odnosi se na antičko doba kršćanstva.

Krsni post (takođe Veliki post, Filipov post, u narodnom govoru Filippovka) je pravoslavni četrdesetodnevni post ustanovljen u čast Rođenja Hristovog, jedan od četiri višednevna posta u crkvenoj godini. Služi kao priprema za proslavu Rođenja Hristovog.

Održava se od 15. (28.) novembra do zaključno 24. decembra (6. januara) i završava se praznikom Rođenja Hristovog. Zavera (predvečerje posta) - 14 (27) novembra - pada na dan sećanja na svetog apostola Filipa, pa se post naziva i Filipov. Ako čarolija pada na jednodnevne postove - srijeda ili petak - onda se pomiče na 13. novembar (26.).

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na katedrali iz 1166. godine, koja je bila u
Patrijarha carigradskog Luke i vizantijskog cara Manuela, svi hrišćani su trebali postiti četrdeset dana pred veliki praznik Rođenja Hristovog.

2.2. Nedelja palačinki

Maslenica - isprva drevni slovenski paganski višednevni praznik "ispraćaja zime", koji je označavao prelazak na proljetne poljoprivredne radove. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje praznike koji prethode Velikom postu. U davna vremena ovaj praznik se sastojao od raznih ritualnih radnji magijske i religiozne prirode, koje su se potom pretvorile u tradicionalne narodne običaje i obrede.

U pagansko doba, proslava Maslenice bila je tempirana tako da se poklopi sa danom proljetne ravnodnevnice (22. marta). Hrišćanska crkva je napustila glavnu proslavu proljeća, kako ne bi bila u sukobu s tradicijama ruskog naroda, ali je narodu omiljeni praznik ispraćaja zime pomjerila na vrijeme kako ne bi bila u suprotnosti sa Velikim postom. Stoga se nakon krštenja Rusije Maslenica slavi posljednje sedmice prije posta, sedam sedmica prije Uskrsa.

Naziv Maslenica je nastao jer je ove sedmice, po pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz ishrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati. Prošetajte do mile volje pred sedam sedmica posta, koje su po svemu stroge - takav je bio duh ovog praznika. Ali on je također upijao vrlo drevne tradicije svečanosti koje su se nekada slavile na rubu zime i proljeća.

Maslenica je nestašan i veseo ispraćaj zime i susret proljeća, koji donosi oživljavanje prirode i sunčevu toplinu. Od pamtivijeka ljudi su proljeće doživljavali kao početak novog života i poštovali sunce koje daje život i snagu svemu živom. U čast sunca, isprva su pekli beskvasne kolače, a kada su naučili da kuvaju dizano testo, počeli su da peku palačinke.

Stari su palačinku smatrali simbolom sunca, jer je, kao i sunce, žuta, okrugla i vruća, te su vjerovali da zajedno s palačinkom pojedu komadić njene topline i moći.

Uvođenjem kršćanstva promijenio se i obred slavlja. Maslenica je dobila ime po crkvenom kalendaru, jer je u ovom periodu - posljednje sedmice prije posta, dozvoljeno jesti puter, mliječne proizvode i ribu, inače se ova sedmica u pravoslavnoj crkvi naziva sirom. Dani poklada se mijenjaju ovisno o tome kada počinje post.

Svaki dan pokladnog utorka ima svoje ime.

ponedjeljak- sastanak. Do danas su bile završene planine, ljuljaške, separe. Oni koji su bili bogatiji počeli su da peku palačinke. Prvu palačinku davali su siromašnima u spomen na mrtve.

utorak- igre. Ujutro su mladi bili pozvani da jašu niz planine i jedu palačinke. Pozvali su rodbinu i prijatelje: „Imamo planine spremne, a palačinke su pečene – molim vas za blagostanje.”

srijeda- gurmani. Na današnji dan je zet dolazio "kod svekrve na palačinke". Pored zeta, svekrva je pozvala i druge goste.

četvrtak- širok raspon. Od tog dana Maslenica se odvija u punoj širini. Ljudi su se prepuštali svakojakim zabavama: ledenim planinama, separeima, ljuljaškama, jahanju, karnevalima, tučnjavi pesnicama, bučnim zabavama.

petak- svekrve večeri. Zetovi su pozvali svekrve u goste, počastili ih palačinkama.

Subota- druženja snaja. Mlade snahe pozvale su svoje snahe u posetu. Novopečena snaja je morala da pokloni svoju snaju.

Poslednji dan Maslenice- Nedelja oproštaja. U crkvama se na večernjoj službi vrši obred oproštaja (rektor traži oprost od ostalog sveštenstva i parohijana). Tada svi vjernici, klanjajući se jedni drugima, mole za oprost i na molbu kažu „Bog će oprostiti“. Svečano spaljena "slika Maslenice"

U pravoslavnoj crkvi se vjeruje da je značenje Sedmice sira pomirenje sa komšijama, opraštanje uvreda, priprema za Veliki post – vrijeme koje treba posvetiti dobroj komunikaciji sa komšijama, rođacima, prijateljima i činjenju dobra. Velikoposne službe počinju u crkvama. U srijedu i petak se ne služi Liturgija, čita se velikoposna molitva svetog Jefrema Sirina.

Posljednjeg dana sedmice Maslenice odvijao se ritual ispraćaja Maslenice, koji se u različitim provincijama Rusije sastojao od spaljivanja lik Maslenice i njene simbolične sahrane.

Spaljivanje lika bilo je tradicionalno za sjeverne, centralne i Volške provincije. Lik Maslenice nosili su učesnici masleničkog vlaka (ponekad je u njemu bilo i nekoliko stotina konja). Tradicionalna pogrebna hrana (palačinke, jaja, kolači) bacana je u vatru sa gorućim likom.

2.3. Uskrs

Vaskrs (Vaskrsenje Hristovo) je glavni praznik pravoslavnog kalendara, ustanovljen u znak sećanja na Vaskrsenje Isusa Hrista.

Uskrs nema fiksni datum, već se računa po lunarnom kalendaru. Proslava počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice. Ako pun mjesec pada u subotu ili nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje. Obično praznik pada u periodu od 22. marta/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

Dan Vaskrsenja Isusa Hrista dobio je ime po jevrejskom prazniku Pashe, posvećenom izlasku Izraelaca iz Egipta i njihovom oslobođenju iz ropstva. Pozajmljivanje imena jevrejskog praznika objašnjava se činjenicom da su se svi tragični događaji zemaljskog života Isusa Krista dogodili prije jevrejske Pashe, a njegovo vaskrsenje dogodilo se u noći Uskrsa.

U pravoslavnoj tradiciji Uskrs se smatra "kraljem dana", "praznikom svih praznika, trijumfom svih slavlja". Širom Rusije Uskrs se slavio kao dan velike radosti. Glavni događaj festivala bila je svečana bogosluženja u hramu. Uskršnja služba počela je u noći sa subote na nedjelju. Prvi dio zvao se Ponoćni ured. Održan je u spomen na noćnu molitvu Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, koja je prethodila njegovoj izdaji u ruke farizeja. Nakon čitanja molitava i pojanja, sveštenik je sa sveštenstvom uneo u oltar plaštanicu sa sredine hrama, koja je tu ostala do Vaznesenja. U ponoć se začula zvonjava (blagovest), upaljene su sve svijeće i kandilo u isto vrijeme, sveštenici u svijetlim odeždama, sa krstom, kandilama i tamjanom napustili su oltar i zajedno sa svima prisutnima u crkvi , otpevao je suplice: „Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pevaju na nebu, i udostoji nas na zemlji da te čistim srcem slavimo“, a zatim je, uz zvuk zvona, počeo ophod oko crkve. Po povratku u hram, sveštenik je otpevao tropar praznika: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi“. Tada su se otvorila kraljevska vrata, što je simboliziralo otvaranje nebeskih vrata od strane Krista, zatvorenih za ljude nakon pada Adama i Eve, i počela je jutrenja. Otpjevan je kanon: „Dan je Vaskrsenja, budimo prosvijećeni ljudi...“, a zatim je oglašena vječna pobjeda Hristova nad smrću i paklom: „Gdje je tvoj žalac, smrti? Gdje je tvoja, dovraga, pobjeda? Hristos je uskrsnuo, a ti si pao. Hristos vaskrse i život živi. Hristos vaskrse, i mrtvih nije jedan u grobu. Nakon Jutrenja počela je praznična liturgija, na čijem kraju je osvijetljen artos - poseban hljeb s prikazom krsta i trnovog vijenca.

Elegantna dekoracija hrama, puno upaljenih voštanih svijeća, svijetle svešteničke odežde, miris tamjana, radosna zvonjava zvona, praznična pjevanja, svečana povorka, uzvici „Hristos vaskrse!” - sve je to kod vjernika izazivalo radost, osjećaj uključenosti u čudo. Po završetku bogosluženja, parohijani su jedni drugima čestitali svetli praznik, tri puta se poljubili i izgovorili reči koje su apostoli govorili jedni drugima kada su saznali za Vaskrsenje Isusa Hrista: „Hristos Voskrese!“ - "Uistinu uskrsnuo!", razmijenjena jaja, ofarbana u crveno.

Na praznik Vaskrsa počelo je kršenje posta nakon dugog Velikog posta. U pravilu je to bio porodični obrok na kojem se gosti nisu pojavljivali. Na stol prekriven bijelim stolnjakom stavili su farbana jaja, uskršnji kolač - visoki kruh od bogatog tijesta i Uskrs (paskha) - slatko jelo od svježeg sira sa suvim grožđem, osvećeno u crkvi na Veliku subotu. Crveno jaje u viđenju pravoslavca simboliziralo je svijet, umrljan krvlju Isusa Krista i kroz to preporođen u novi život. Kulič je bio povezan sa tijelom Gospodnjim, u koje bi vjernici trebali pričestiti. U narodnoj svijesti, kršćansko poimanje uskršnje hrane bilo je spojeno s paganskim idejama o jajetu kao simbolu ponovnog rađanja i obnove, znaku plodnosti i vitalnosti, te o kruhu kao živom biću, pa čak i inkarnaciji Boga. analog uskršnjeg kolača bio je hleb koji se pekao u proleće pre početka poljoprivrednih radova i koristio za proizvodnju poljoprivrednih i stočarskih obreda, kao i svadbena pogača, koja je, prema legendi, mogla da pruži bračnom paru brojne potomstvo. Prvo jelo tokom pashalnog obroka bilo je jaje, koje se seklo na komade prema broju ljudi koji su sedeli za stolom. Nakon toga svi su dobili po komad uskršnjeg kolača i kašičicu uskršnje skute. Zatim je na trpezu stavljen ostatak svečane hrane koju je pripremila domaćica i počela je radosna gozba.

U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao praznik obnove i ponovnog rađanja života. To je bilo zbog ne samo kršćanske ideje o Kristovom uskrsnuću i izgledima za vječni život povezan s njim, već i raširenom postojanju među ljudima paganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna-smrti. , o smrti starog i početku novog vremena. Prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba je morala dočekati Uskrs duhovno i fizički obnovljena, pripremljena za to tokom dugog Velikog posta. Prije Uskrsa smatralo se da je potrebno urediti stvari u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, izbjeliti peći, obnoviti kutiju ikona, popraviti ograde, dovesti u red bunare, ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti novu odjeću za sve članove porodice i oprati se u kadi. Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i ljutnju, a ne grijeh, ne stupiti u bračne odnose, koji su doživljavani kao grijeh.

Mnogo je različitih vjerovanja vezanih za Uskrs. Uskrs je, prema narodnim predstavama, toliko čist i svet da đavoli i demoni sa uskrsnom radosnom viješću padaju niz zemlju, a njihovi vapaji i jecaji, izazvani gnjevom na Vaskrsenje Isusa Krista, mogu se čuti za vrijeme Vaskršnjeg bdjenja i cijeli prvi dan Uskrsa. Seljaci su vjerovali da se na ovaj dan vidi nešto što drugim danima ne biste vidjeli i dopušteno je od Boga tražiti ono što zaista želite. Vjerovalo se da za vrijeme uskršnje službe, ako okrenete svijeću sa plamenom dolje, možete vidjeti čarobnjaka: on će stajati leđima okrenut oltaru, a na njegovoj glavi će se vidjeti rogovi. A ako stojite na vratima sa svježim sirom, lako ćete prepoznati vješticu koja prolazi i maše svojim repićem.

Uskrs se kod Rusa povezivao sa čudesnim ispunjenjem željenog. Vjerovalo se da na ovaj dan možete osigurati uspjeh u poslovanju za cijelu godinu. Ako, na primjer, osoba prvi dođe kući nakon uskršnje službe, tada će mu cijela godina biti uspješna. Ako se starac na Pashu češlja, imaće onoliko unučadi koliko ima vlasi na glavi. Ako tokom liturgije djevojka šapatom šapatom šapće Bogu: „Daj mi dobrog mladoženju, u čizmama i s galošama, ne na kravi, nego na konju“, tada će mladoženja biti angažiran u bliskoj budućnosti, kockari, prema legendi, mogao je tražiti od Boga stalnu sreću u kartama: za to je bilo potrebno ponijeti pikovog asa sa sobom u crkvu - "vino i, kada svećenik kaže "Hristos vaskrse!", odgovorite “Karte su ovdje!”, Drugi put - “Biči ovdje!”, I treći put - “Asovi su ovdje!”. Sreća neće napustiti bogohulnika dok se ne pokaje za svoje djelo. Vjerovali su da bi i lopov bio srećan ako ukrade nešto od molitelja za vrijeme jutrenja i ne bude uhvaćen u krađi.

Ideja o uskrsnuću iz mrtvih bila je osnova ideje da u uskršnjoj noći duše mrtvih dolaze na zemlju. Po želji, ljudi koji čeznu za smrću svojih najmilijih mogu ih vidjeti u crkvi na Uskršnjoj službi, saslušati njihove molbe i žalbe. Nakon liturgije, ruski seljaci su, uprkos zabrani sveštenika, otišli na groblje da se krste sa mrtvima.

Nastavak Vaskršnjeg dana bila je Vaskršnja (svetla) sedmica, koja je trajala osam dana, sve do Fominove nedelje.

Zaključak

U ruskom načinu života postojala je kombinacija ekstrema, mješavina jednostavnosti i primitivne svježine djevičanskog naroda sa azijskom ženstvenošću i vizantijskom opuštenošću. Kada je plemenita osoba obukla sve u zlato i bisere, jela srebro i terala da se posluže na desetine jela odjednom, seoska sirotinja je, za vreme čestih propadanja useva, jela hleb od slame ili od kinoe, korenja i kore drveta. Kada se plemkinje i djevojke nisu bavile ni kućnim poslovima i, osuđene na nerad, samo da bi ubile dosadnu dosadu, hvatale se za vez crkvenog odeždi, seljanke su radile duplo više od svojih muževa. S jedne strane, dostojanstvo svake značajne osobe bilo je neaktivnost, ženstvenost, nepokretnost; s druge strane, ruski narod je strance oduševljavao svojim strpljenjem, čvrstinom i ravnodušnošću prema bilo kakvom uskraćivanju udobnosti u životu. Ruse su od detinjstva učili da trpe glad i hladnoću. Djeca su bila odbijena sa dva mjeseca i hranjena su grubom hranom; djeca su trčala samo u košuljama bez šešira, bosa po snijegu po velikoj hladnoći. Postovi su navikli narod na grubu i oskudnu hranu, koja se sastojala od korijena i loše ribe; živeći u skučenim prostorijama i dimu, sa pilićima i teladima, ruski običan čovek dobio je snažnu, neosetljivu prirodu.

Ali koliko god izgledao suprotan način života plemenitog i prostog, priroda je i jednog i drugog bila ista: neka samo sreća pogoduje siromašnom prostaklu, i on će odmah sebi urediti nepokretnost i težinu; s druge strane, plemenit i bogat, ako ga okolnosti primoraju, lako će se naviknuti na surov život i rad.

Običaji ruskog naroda kombinirali su pobožnost i praznovjerje, ceremoniju u odnosima s društvom i grubost, okrutnost prema voljenima. Ruski karakter, formiran pod utjecajem kultura susjednih naroda, apsorbirao je mnoge njihove tradicije i običaje, od kojih su neki čak bili u suprotnosti jedni s drugima. Spajanjem, ovi kvaliteti su rusku kulturu učinili posebnom, zadivljujućom, za razliku od svih ostalih.

Spisak korišćene literature

jedan.. G. Samitdinova, Z. A. Šaripova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", izdavačka kuća: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija rituala i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Narodni praznici u Svetoj Rusiji", M.: Ruska rijetkost, 1992; 4. Autorski tim "Ruski narodni praznici, obredi i običaji", Izdavač: Novi disk, 2005 - E-knjiga; Internet resursi:

5. M. Zabylin „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, sujeverja i poezija”, M.: Izdanje knjižara M. Berezina – Internet verziju knjige obezbeđuje sajt Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Sajt o kulturi naroda Baškortostana; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je besplatna enciklopedija.

Rusija pažljivo čuva drevne Ruse, čija je starost već više od 7-10 stoljeća. Sačuvane su najstarije pravoslavne tradicije i paganski obredi. Uz sve to, živ je i folklor, predstavljen pjesmicama, izrekama, bajkama i poslovicama.

Običaji i tradicija ruske porodice

Otac se od pamtivijeka smatrao glavom porodice, on je bio najcjenjeniji i najpoštovaniji član porodice, kojem su se svi trebali pokoravati. Međutim, preuzeo je i sve najteže poslove, bilo da se radi o čuvanju stoke ili oranju zemlje. Nikada se nije dešavalo da muškarac u kući radi lak, ženski posao, ali nije ni sjedio besposlen - svi su radili, i to mnogo.

Od djetinjstva je mlađa generacija navikavana na rad i odgovornost. Po pravilu, u porodici je bilo dosta djece, a stariji su uvijek čuvali mlađe, a ponekad ih i odgajali. Oduvijek je bio običaj da se odaju počasti starijima: i odraslima i starijima.

Trebalo je da se odmori i zabavi samo na praznicima, kojih je bilo relativno malo. Ostalo vrijeme svi su bili zauzeti poslom: djevojke su prele, muškarci i momci su radili težak posao, a majke su čuvale kuću i djecu. Općenito je prihvaćeno da su život i običaji ruskog naroda došli do nas upravo iz seljačkog okruženja, budući da je evropska kultura previše utjecala na plemstvo i plemstvo.

Ruski rituali i običaji

Mnogi ruski nacionalni običaji došli su do nas ne iz kršćanstva, već iz paganstva, međutim, oba se jednako poštuju. Ako govorimo o tradicionalnim praznicima, onda bi oni trebali uključivati ​​sljedeće:

Osim ovih, postoji još mnogo ruskih običaja vezanih za ritualne radnje, bilo da je riječ o sahrani, krštenju djeteta itd. Kultura Rusije je jaka upravo poštovanjem običaja i sposobnošću da ih očuva, noseći ih kroz vekove.