Dom › Moda i lepota › Zanimljiv običaj tatarskog naroda. Kultura, tradicija i život tatarskog naroda

Zanimljiv običaj tatarskog naroda. Kultura, tradicija i život tatarskog naroda

Khasyanova Raffia

Skinuti:

Pregled:

Kreativni rad na modulu

"Osnove islamske kulture"

Tradicije

Tatari

Tradicije tatarskog naroda.

Zašto sam odabrao ovu temu istraživanja? Ja sam Tatar po nacionalnosti.

Svaki narod ima svoje karakteristične osobine - tradicije. Tradicije svakog naroda su određeni običaji, rituali, društvene navike i mnogo više svojstveno svakom narodu. Došli su iz dubina naših predaka i prenosili su se s koljena na koljeno. To je tradicija koja razlikuje jedan narod od drugog! Ja sam Tatar i nisam ravnodušan prema istoriji i kulturi svog naroda. Stoga sam odlučio da proučavam običaje, tradiciju i život Tatara na primjeru svoje porodice. U svom istraživačkom radu opisat ću ceremoniju vjenčanja, imenovanje („isem kushu”) praznika Uraza Bayram, Sabantuy. Reći ću vam o narodnoj nošnji i tradicionalnim tatarskim jelima.

Počeću sa rođenja, ali ne moje, već moje porodice, pošto su se moji roditelji vjenčali. Karakteristično je da se vjenčanje ("nikah") održavalo u kući mlade. Vjenčanje je počelo vjerskim obredom, pozvan je mula, on je pročitao molitvu. Svadbi je prisustvovala sva bliža rodbina, starija generacija, kako sa strane mladoženje, tako i sa strane mlade. Za stolom su mami i tati prvo ponudili da probaju koru hljeba, namazanu puterom i medom, da život bude mekan i sladak, poput meda.

Nakon gozbe, mladoženjina strana davala je darove, plaćala kalym za mladu. Nakon zakonske registracije braka, obavljen je obred “kilen tošeru” (puštali su mladu). Mladoženjina majka (moja baka) je položila jastuk ispred svoje snahe (moje majke), mlada žena treba da stane na njega i uđe u kuću.

Kad sam se rodio, po tradiciji je bila proslava. Održana je ceremonija imenovanja (“isem kushu”) koja je održana uz poziv mule i počasnih starješina. Predan sam muli na jastuku i dok je čitao odlomke iz Kurana, nekoliko puta je glasno izgovorio moje ime. Ceremonija imenovanja završava se poslasticom od pepela.

Vjerski praznicinazvana riječju Gaet.Uraza Gaete - praznik posta Kurban Gaete - praznik žrtvovanja) I svi narodni, nereligijski praznici se na tatarskom zovu Bairam.

Uraza - posto su oduvijek držale moje prabake i pradjede, sada moji baka i djed poste, moji roditelji obično poste sedmicu dana. Post je potpuna apstinencija u toku dana od jela, pića, udisanja duvanskog dima, konzumiranja alkohola tokom jednog meseca. Post uči dobronamjernosti, saosjećanju, razumijevanju.

70 dana nakon Uraz gaete, Kurban gaete (žrtvovanja) ili obred darivanja pred umrlim precima. Žrtvuju se ovca ili krava. Odaberite tako da noge i rogovi ne budu ozlijeđeni.

Na ove praznike se uvijek okupljamo sa cijelom porodicom za stolom, pripremamo poslastice, pozivamo goste.

A sada ću vam reći o najzabavnijem i najomiljenijem tatarskom prazniku -

Ovo je Sabantuy. Doslovno, "Sabantuy" znači "Praznik oranja" (saban - plug i tuy - praznik) Sada se Sabantuy održava u junu, nakon sjetve. Sabantuy počinje ujutro. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu, velikoj livadi. Ovo je veoma lijep i ljubazan odmor. Na Sabantuyu ima puno zabave. Svake godine posjećujem ovaj festival i mogu nabrojati neka od tradicionalnih takmičenja koja se tamo održavaju: 1. Nacionalni rvački kureš. Borba se odvija po određenim pravilima: protivnici omotaju široke pojaseve jedan oko drugog, zadatak je objesiti protivnika na pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik kureša, apsolutni batyr, za nagradu dobija živog ovna i sa njim na ramenima pravi počasni krug. Istina, u posljednje vrijeme ovna često zamjenjuju nekom drugom vrijednom nagradom - televizorom, frižiderom, veš mašinom, pa čak i automobilom. 2. Trke konja. Zanimljiva stvar: nagrađuje se ne samo pobjednik, već i onaj koji je došao posljednji 3. Trčanje sa kašikom u ustima. Ali kašika nije prazna, u njoj se nalazi sirovo jaje, s kojim morate prvi trčati do cilja. 4. Još jedno takmičenje u kojem su učestvovali moji prijatelji bilo je „razbij lonac“: učesnicima se vežu oči. Daju dugi štap u ruke i kažu im da s njim razbiju lonac.. 5. Penjući se na vrlo visok glatki stub, prirodno na vrhu, čeka nas nagrada

Svi učesnici su nagrađeni suvenirima, a pobjednici nagradama. Sama organizacija Sabantuja sadrži princip: „Ne vrijeđaj, ne vrijeđaj, ne ponižavaj nijednu osobu. Niko ne treba da ode teška srca, sa ljutnjom."

I na ovaj praznik se organizuju koncerti na kojima se čuju tatarske nacionalne i moderne pesme. Izvode ih profesionalni umjetnici i umjetnici amateri.

A kakva je zabava bez hrane! Tamo možete kušati nacionalna jela (bišbarmak, čak-čak, byališ) i mnoge druge ukusne stvari.

Tradicionalna tatarska nošnjau svoj svojoj ljepoti, veličini i ženstvenosti je najvredniji spomenik narodne umjetnosti. Oslikava umjetnost krojenja, raznovrsnost veza, nakita i kožnih mozaika.
Kao i kod mnogih naroda, osnova tatarske nošnje je obična, prostrana košulja tunike kroja. Često su haljine bile sašivene sa skupljenim porubom i ukrašene širokim talasima, volanima ili resama. Košulje se po pravilu nisu nosile zasebno. Preko haljine uvijek se nosila ljuljačka odjeća u obliku kamisola, sašivenih od teških svilenih ili somotskih tkanina i ukrašenih trakama.
Zbog ukrasa koji se skidaju, nošnja je poprimila svečani i plemenitiji izgled. Bio je popularan elegantan bib, koji je odozgo pokrivao izrez haljine. Uz zaobljenu stranu naprsnika prišivena je ukrasna pletenica na koju su bili pričvršćeni novčići i broševi. Bogat izgled tatarskoj nošnji dao je baldrik, također ukrašen raznim broševima i plaketama.

Kao cipele, Tatari su bili naširoko nosiliichig (chitek) . Galoše su bile svakodnevne cipele. Cipele su se smatrale cipelama. Ženske cipele su bile s uzorkom, često sa štiklama. Cipele s oštrim, blago podignutim vrhom smatrale su se tradicionalnim. Zimi su se nosile čizme, kratke i visoke.

Među muškim šeširima posebno mjesto zauzimao jelubanje

Glavna frizura za glavu za žene bio kalfak . Muslimanke su isplele kosu u dvije pletenice koje su im se spuštale niz leđa. Prekrivači su tipičniji za starije žene. Bili su različitog oblika: trouglasti, kvadratni, u obliku ručnika. Preko pokrivača su se nosili cilindri, čvrsto ih držeći na glavi. To su bili različiti zavoji, šalovi i kape.Među muslimanskim svećenstvom nosili su i Tatariturbani .

Tatarska kuhinja

Kulinarska tradicija Tatara evoluirala je više od jednog stoljeća. Na sastav proizvoda prvenstveno su uticali prirodni uslovi i, ne manje važno, način života. Do danas u tatarskoj kuhinji postoji širok izbor receptura za pečenje od beskvasnog, kvasnog, bogatog, kiselog, slatkog tijesta. Takva tatarska jela kao kystyby (čebureci), belish, vak belish, echpochmak(kurnik), peremyach (belyashi), gubadia (pita), baursak, chak-chak izuzetno ukusna i poznata ne samo Tatarima. Čak-čak je ponos tatarske nacionalne kuhinje. Služi se kao posebna poslastica na svadbama, svečanim prijemima..

Zaključak

Tokom istraživanja i proučavanja tradicije tatarskog naroda, naučio sam mnogo. Pobliže sam upoznao kulturu i običaje svog naroda. Naučio sam o raznim praznicima i ritualima. Učestvovao na okružnom sajmu „Naše porijeklo“ u nominaciji „Nošnja. Poreklo stila“ i naučio kako da kuva tradicionalna jela. A sve to zahvaljujući mojoj porodici, njihovim pričama, poštivanju tradicije, želji da sačuvam i prenesem s generacije na generaciju dragocjeno iskustvo i znanje o tatarskoj kulturi.

Bez sumnje, naša hipoteza je dokazana. Sada, poznavajući tradiciju i običaje svog naroda, drugačije gledam na ljude koji žive pored mene, na ljude drugih nacionalnosti. Shvatio sam da je svaka kultura jedinstvena i da je potrebno poštovati sve narode koji žive pored nas.

U budućnosti bih želio da nastavim proučavati višestruku kulturu svog naroda, dotičući se drugih aspekata njegovog postojanja.

Učenik 8. razreda MOU „Srednja škola br.2

r.p. Novye Burasy, Saratovska oblast"

Polyakova Alena

Tatari (samoime - Tatar. Tatari, tatar, pl. Tatarlar, tatarlar) - turski narod koji živi u središnjim regijama evropskog dijela Rusije, u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, Kazahstanu, Centralnoj Aziji, Xinjiang, Afganistan i Daleki istok.

Broj u Rusiji je 5310,6 hiljada ljudi (popis 2010.) - 3,72% stanovništva Rusije. Oni su drugi najveći narod u Ruskoj Federaciji nakon Rusa. Podijeljeni su u tri glavne etno-teritorijalne grupe: Volga-Ural, sibirski i astrahanski Tatari, ponekad se razlikuju i poljsko-litvanski Tatari. Tatari čine više od polovine stanovništva Republike Tatarstan (53,15% prema popisu iz 2010. godine). Tatarski jezik pripada podgrupi kipčaka turske grupe altajske porodice jezika i podijeljen je na tri dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazan-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Vjerujući Tatari (sa izuzetkom male grupe - Kryashens, koji ispovijedaju pravoslavlje) su sunitski muslimani.

U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su složene po svom istorijskom poreklu i funkcijama. Jedan od najupečatljivijih i najupečatljivijih fenomena ove vrste su narodni običaji i tradicija. Da bi se razumelo njihovo poreklo, potrebno je, pre svega, proučiti istoriju naroda, njegovu kulturu, doći u dodir sa njegovim životom i načinom života, pokušati razumeti njegovu dušu i karakter. Bilo koji običaji i tradicija u osnovi odražavaju život određene grupe ljudi, a nastaju kao rezultat empirijskog i duhovnog znanja o okolnoj stvarnosti. Drugim riječima, običaji i tradicija su oni vrijedni biseri u okeanu života ljudi koje su vekovima skupljali kao rezultat praktičnog i duhovnog poimanja stvarnosti. Koju god tradiciju ili običaj da uzmemo, nakon ispitivanja njegovih korijena, po pravilu dolazimo do zaključka da je životno opravdan i da se iza forme, koja nam se ponekad čini pretencioznom i arhaičnom, krije živo racionalno jezgro. Običaji i tradicija svakog naroda su njegov „miraz“ kada se pridruži ogromnoj porodici čovječanstva koja živi na planeti Zemlji. Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

bayram

Svaki narod ima svoje tradicije i običaje, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika. Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Vjerski muslimanski praznici se nazivaju riječju gaet (ajet) (Uraza gaete - praznik posta i Korban gaete - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici zovu se na tatarskom bayram. Šta znači "prolećna lepota", "prolećno slavlje".

saban oste- proljeće, početak proljeća; peęn өste proljeće ljeto i zima-jesen ciklusa.

Poput mnogih drugih naroda, obredi i praznici tatarskog naroda uvelike su ovisili o poljoprivrednom ciklusu. Čak su i nazivi godišnjih doba bili označeni konceptom povezanim s određenim djelom: saban oste- proljeće, početak proljeća; peęn өste- ljeto, vrijeme košenja. Etnograf R. G. Urazmanova, na osnovu obimnog etnografskog materijala, dijeli obrede Tatara u dvije nejednake grupe: proljeće ljeto i zima-jesen ciklusa.

proljetno-ljetni ciklus

proljetno-ljetni ciklus
Svečanosti i praznici koji se održavaju prije sjetve. Sabantuy
Obredi povezani s početkom sjetve.
Poslije sjetve održavaju se svečanosti i praznici. Jien.

Jesensko-zimski ciklus

Jesensko-zimski ciklus
Za razliku od proljeća i ljeta, nema jasnu podjelu, jer nije vezan za narodni kalendar, već za poljoprivredni život. R. G. Urazmanova ističe sljedeće karakteristike ove sezone:
Upomoć. Pomoć u obavljanju posebno teškog posla. To je bilo posebno vidljivo pri preradi zaklanih gusaka - kaz omase gdje su ljudi bili pozvani, čak i ako to nije bilo potrebno.
Bozicno vrijeme. Period zimskog solsticija. Nardugan.
Pronađen je svuda u regiji Volge, među Tatarima je bio uobičajen među Kryashensima i Misharima. Proricanje je bilo poseban element ovih praznika.
1. januara. Nova godina. Ovaj praznik se javljao samo sporadično.
Nedelja palačinki. Jedan od najčešćih praznika među Krjašenima.

U muslimanskom društvu, brak, praćen rođenjem djece, je vjerska obaveza, a celibat je žalosno stanje. Kur'an dozvoljava vjerniku da ima četiri žene u isto vrijeme. U suri Kurana, koja se zove "Žene", kaže se: "Udajte se za one koji su vam dragi, žene - i dvije, i tri, i četiri. A ako se bojite da nećete biti fer, onda na jednom...”. Društveno-ekonomske potrebe su u prvom planu šerijatskih pravnih normi koje se odnose na brak i porodične odnose.

Žena mora:

Živite u kući muža;

Poslušajte njegova naređenja, ako nisu nepromišljena;

Ne pojavljivati se bez opravdanog razloga na javnim mjestima;

Bez dozvole muža, žena nema pravo da stječe imovinu niti unajmljuje slugu. Treba napomenuti da neposlušna žena ne može tvrditi da je muž izdržava sve dok se ne pokori njegovoj volji. Ako žena ne ispuni ove zahtjeve, muž se može razvesti od nje i odbiti je izdržavati. Muž ima pravo neposlušnoj ženi lišiti slobode i, nakon ohrabrivanja, podvrgnuti je laganoj tjelesnoj kazni.

Muž mora:

Odrasla supruga održavati u skladu sa njegovim i njenim stanjem, a u slučaju nejednakosti uslova - prema prosječnoj računici. Muž izdržava ženu u trajnom braku, nakon razvoda na zahtjev muža, u slučaju razvoda ako je žena trudna. Odsustvo muža iz kuće u periodu od 6 mjeseci i odbijanje da izdržava suprugu u istom periodu su osnov za razvod braka.

Ako muž ima više žena, onda je dužan svakoj od njih dati zaseban prenoćište, koje ima svoj poseban izlaz u avliju, i, ako je moguće, svoju imovinu ravnomjerno podijeliti među njima, tretirajući ih jednako u drugim poštuje.

U slučaju odbijanja muža od bračne vanbračne zajednice, žena se može obratiti narodnom sudiji, koji, međutim, postupa prema supružnicima samo opomenom.

Muž je dužan da dozvoli svojoj ženi da jednom sedmično posjećuje roditelje, djeci iz prethodnog braka da ih posjećuju dovoljno često, kao i da joj dozvoli da posjećuje i prima svoje rođake koji su u srodstvu.

Muž ne podliježe kazni (ni građanskoj ni krivičnoj) zbog nepoštivanja bračne vjernosti, osim u slučaju držanja paganske konkubine u istoj kući sa svojom ženom. Ovo se može posmatrati kao vređanje religioznih osećanja žene, što predstavlja čin "okrutnosti", u širem smislu te reči, koji opravdava ženu da ne želi da živi sa svojim mužem i daje joj pravo da zahteva izdržavanje od njega, uprkos odbijanju da živi sa njim.

Muž se treba dobro ponašati prema svojoj ženi i prema njoj se ponašati onako kako to običaji zahtijevaju.

Muž je dužan da svojoj ženi kupi raznu odjeću za ljeto i zimu, za nošenje danju i noću, kao i svu neophodnu posteljinu, ćebe, jastuke, tepihe itd.

Narodni praznici

Proljeće je vrijeme buđenja prirode, vrijeme obnove i očekivanja. Dobro proljeće znači biti dobra žetva, a samim tim i uspješan život.

Boz carau

Kao iu kulturama i tradicijama svih naroda, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga se prva "proljeća" (bejrem) vezuje za snošenje leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu - "gledati led", boz ozatma - ispracanje leda, zin kitu - snošenje leda. Svi stanovnici sela izašli su da gledaju kako led pluta na obali rijeke. Omladina se oblačila, svirala harmoniku. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama.

Još jedna od tradicija, kada su u rano proleće deca odlazila kući u svoje selo da skupljaju žitarice, puter, jaja. Od hrane koju su skupljali na ulici uz pomoć starijih kuvara, deca su kuvala kašu u velikom kazanu i jela je.

Kyzyl yomorka

Nešto kasnije došao je dan sakupljanja farbanih jaja. Domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvaru od ljuske luka i u odvaru od lista breze i pečenih lepinja i pereca.

Ujutro su djeca počela da šetaju po kućama, unosili čips u kuću i razbacali ih po podu - tako da "dvorište nije bilo prazno" i uzvikivali takve pjesme, napjeve, na primjer, "Kyt- kytyyk, kyt-kytyyk, jesu li djed i baka kod kuće? Hoće li ti dati jaje? Neka imate mnogo kokošaka, neka ih petlovi gaze. Ako ne daš jaje, ispred tvoje kuće je jezero, tamo ćeš se udaviti!

Sabantuy

Možda najmasovniji i najpopularniji praznik sada uključuje narodne fešte, razne rituale i igre. Bukvalno, "sabantuy" znači "Praznik oranja" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljećnih poljskih radova u aprilu, sada se Sabantuj slavi u junu - nakon sjetve.

Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, vrpce su utkane u grive konja, zvona vješaju o luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi. Na Sabantuyu ima puno zabave. Glavna stvar je nacionalno rvanje - kuresh. Za osvajanje je potrebna snaga, lukavstvo i spretnost. Postoje stroga pravila: protivnici omotaju široke pojaseve jedan oko drugog - pojaseve, zadatak je objesiti protivnika za pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik (batyr) kao nagradu dobiva živog ovna (prema tradiciji, ali sada se češće zamjenjuju drugim vrijednim poklonima). Možete učestvovati i pokazati svoju snagu, spretnost, hrabrost ne samo u rvanju kureša.

Kao što znate, Tatari su poznati po svom gostoprimstvu. Tatari čak kažu da je "negostoljubiva osoba inferiorna osoba". Ali ovo je daleko od jedinog obilježja Tatara vrijednog spomena. Osim poštovanja prema gostima, Tatari su vrlo pristojni, etični i emotivni u svojim dijalozima, a tatarska kultura je bogata ne samo običajima i tradicijom, već i posebnim jelima domaće kuhinje.

Tatarski govorni bonton

Tatarski govorni bonton karakteriše poštovanje sagovornika, takt, pozitivnost i emocionalnost zbog brojnih ubacivanja u govor.

U osnovi, Tatari se pozdravljaju riječju " Isyanmesez!“, što odgovara ruskom “Zdravo”. Ako želite zvučati manje banalno, možete reći " Hyaerle irtya/kon/kich”(Dobro jutro / poslijepodne / veče), ali obično se ove riječi koriste u službenoj sferi komunikacije. Postoje i jednostavniji, neformalni načini da se pozdravite: Syalam!" (Bok!), " Saums?"(Jeste li zdravi?)" Nihal" (Kako si?).

Zanimljivo je da je tokom pozdravljanja običaj da se Tatari rukuju sa obe ruke. Pozdravljanje jednom rukom, posebno sa starijim ljudima, znak je nepoštovanja.

Kada se poziva na domaće ljude, Tatari koriste, moglo bi se reći, "srodne riječi": " apa" (sestra), " život" (ujak), " baldyz"(snaja). Upotreba takvih riječi je karakteristika tatarskog govora.

Razgovor među Tatarima se odvija sedeći za stolom. Domaćin počasti gosta čajem, iskazujući poštovanje prema sagovorniku. Nakon kratkog, prijateljskog razgovora, gost saopštava svrhu posete i prelazi na posao. Na kraju dijaloga, gost se zahvaljuje domaćinu na poslasticama i želi dobrobit, riječima “Syegyzga ryakhmyat” (hvala na vašoj poslastici) ili “hormyategezgya ryakhmyat” (hvala na poštovanju).

Opraštajući se, Tatari kažu: khush» (« khushigyz"") - zbogom (zbogom), " sau bul» (« sau bulygyz”) - budi zdrav (budi zdrav).

Uzimajući u obzir navedene primjere tatarskog govora, možemo zaključiti da je ponašanje tatarskog govora emocionalno, dobro vaspitano i pristojno prema sagovorniku.

Etiketa tatarskog naroda

Osim prijateljskih dijaloga, u njihovim čestitkama osjeća se i bonton Tatara: „ beyaryam belyan"(Sretan praznik)," Tugan konen belyan" (sretan rođendan), " Yana je pojela Belyan" (Sretna Nova godina).

Večeru, tatarski narod želi jedni drugima" ukusna hrana", kao ekvivalent "prijatan apetit" na ruskom: " ashlargyz tyamle bulsyn(neka vam hrana bude ukusna).

Tatari su posebno etični na svadbi, želeći mladencima srećno venčanje (“ tuylarygyz kotlovi bulsyn”), jesti med (“ ashaganyn bulsyn"") i ulje za piće (" Chumergyanen May Bulsyn»)

Ali čak i ljubazni Tatari imaju svoje "zle" želje: "kulyn korygyry" (neka ti ruka osuši), "suksyn će šutnuti" (proklet da si).

Tatarski ugostiteljski bonton

Gostoljubivost je jedna od glavnih osobina tatarskog naroda. Tatari su gostoljubivi jer:

oni kazu " ryahmyat toshkere, maktap yorisen ikyan"(neka si blagoslovljen) ljudima koji su viđeni u vrijeme večere;
Od Tatara se traži da sjednu za sto s riječima " utyrygyz, ashtan oly tugelsezder bit"(Sedi, nisi iznad hrane), a dok jedeš kažu" avyz itegez"(ukus)" lifeshegez"(imati vremena);
njihovi zahtjevi su prilično ekspresivni, na primjer: " idya, kittek"(hajde idemo)," barabyz!" (idemo na!);
sagovornika se može pozdraviti klimanjem glave i podizanjem ruku: Tatari to i dalje rade s poštovanjem;
Tatari se zahvaljuju na pozivu riječima " režati" (Hvala), " bik telap(voljno);
prema starijoj generaciji se odnosi sa velikim poštovanjem.

Kulturno naslijeđe i porodične vrijednosti

Općenito, prava vrijednost za Tatare je odgoj dobrih osobina kod djece - moralnih i moralnih. Tatarski očevi odgajaju svoje sinove, navikavajući ih na rad, a majke više vremena posvećuju kćerkama, učeći ih o održavanju domaćinstva.

U obraćanju svojim najmilijima, Tatari ne štede na emocijama, govoreći „ kaderlem" (Moj dragi), akkoshym"moj labude" zhankisyagem”(čestica moje duše), Tatari toliko cijene svoju porodicu.

U tatarskoj porodici otac je glava porodice. Njegovo mišljenje se uvijek sluša, odgovoran je za dobrobit porodice. Majka je takođe važna u porodici, ona je voljeni član porodice. Tatarsku djecu od malih nogu uče da budu dobro vaspitani, da poštuju starije i da ne vrijeđaju bespomoćne.

Djevojčice u tatarskom domu uče se više od dječaka, jer su pripremljene za budući život sa supružnikom. Već od djetinjstva ih uče da budu ekonomični, skromni i popustljivi.

Tatarski običaji su vrlo raznoliki: od godišnje sjetve usjeva do obreda prilikom rođenja djece.

Na primjer, tokom vjenčanja obavlja se posebna ceremonija - nikah. Tokom nikaha potrebno je obaviti nekoliko zadataka da bi brak postao punovažan.

Na rođendan djeteta novorođenčetu dolaze gosti i sa. Pored njih dolazi i islamski svećenik - mula, koji tjera zle duhove od djeteta.

Sjedeći položaji također se mogu pripisati tatarskim tradicijama: muškarci sjede sa objema podignutim nogama, a žene savijaju jednu nogu ispod sebe, a drugu pritiskaju na prsa. Drugačije sedenje smatra se pomalo nepristojnim.

Za vrijeme praznika postoji i običaj. Ova tradicija nalaže da hranu prvo uzmu najstariji, a potom mlađi posežu za hranom.

Tatari nisu samo gostoljubivi, pristojni i vaspitani ljudi. Pokušali smo da proširimo ove asocijacije pokazujući da tatarski narod takođe ima smisao za humor, emotivnost i etiku. Poštuje tradiciju, voli svoju porodicu i poštuje bliske ljude. Nije iznenađujuće što su Tatari srećan narod!

Rusija je multinacionalna zemlja, u njoj živi više od stotinu naroda. Većina njih su autohtoni narodi i narodnosti kojima je Rusija glavno ili čak jedino stanište.

Osnova svake nacionalnosti je narodna kultura. Poznavanje osnova narodnog života, obreda, tradicije, književnosti i umjetnosti pomaže u gajenju interesa i poštovanja prema zavičajnoj kulturi drugih naroda i jedan je od vidova obrazovanja ljudske kulture uopće. Proučavajući nacionalnu književnost dolazimo u dodir sa svjetonazorom ljudi različitih nacija i njihovim vrednosnim stavom.

Rusi i Tatari žive zajedno na Kasimovskoj zemlji već skoro šest vekova, zbog čega je naš kraj poznat po svetloj istoriji mirnog suživota ovih naroda, potpuno različitih po poreklu, veri i običajima. Nije ni čudo što je naš poznati pjesnik Jevgenij Markin naglasio da „Kasimov nije spomenik jarmu, već bratstvu Rusa i Tatara“.

Trenutno u okrugu Kasimovsky i gradu živi oko dvije hiljade Tatara. Muslimanske organizacije su aktivne u gradu Kasimov i Kasimovskom okrugu. I Rusi i Tatari imaju svoje praznike i običaje, koji datiraju vekovima.

1. Ruski praznici, tradicija i običaji.

Kršćanstvo je Rusima dalo divne praznike kao što su Uskrs, Božić, Maslenica.

1.1. Rođenje

7. januara cijeli pravoslavni svijet slavi Božić. Na današnji dan, u malom gradu Vitlejemu, dogodio se događaj bez presedana - na svijet je rođen Božansko dijete, Sin Božji Isus Krist. Došavši na zemlju, Hristos nije dočekao čast, plemenitost i bogatstvo. Nije imao ni kolevku, kao i sva deca, nije bilo skloništa - Rođen je van grada, u pećini i smešten u jasle gde su stavljali hranu za životinje. Prvi gosti božanske bebe nisu bili kraljevi i plemići, već jednostavni pastiri, kojima je anđeo najavio Rođenje Hristovo: „Veliku vam radost objavljujem koja će biti za sve ljude: jer vam se sada rodio Spasitelj u gradu Davidovu, koji je Hristos Gospod! I evo vam znaka: naći ćete Bebu u pelenama, kako leži u jaslama.

Pastiri su prvi požurili da se poklone novorođenom Spasitelju. U to vrijeme, s darovima Kralju svijeta, došli su mudraci sa istoka. Čekali su da veliki Kralj svijeta uskoro dođe na zemlju, a divna zvijezda im je pokazala put do Jerusalima.

Magovi su doneli Djetetu darove: zlato, tamjan i smirnu. Ovi darovi su imali duboko značenje: zlato se donosilo kao počast kralju, tamjan kao Bogu, a smirna kao osobi koja će umrijeti (mirisno ulje). Za pravoslavni narod ovo je postao veliki praznik.

Rođenjem Hristovim završava se četrdesetodnevni adventski post uoči praznika, poštuje se strogi post. Nakon Božića dolazi vrijeme Božića – svetih dana ili 12 dana tokom kojih se praznik slavi.

Po nastupu Božića ljudi nisu spavali, već su išli od kuće do kuće, pjevali pjesme (obredne pjesme), za koje su se gosti častili raznim poslasticama. Sada je ovaj običaj još uvijek očuvan, u starim danima koristili su ih kraljevi i plemići, koji su se obično oblačili u karnevalske kostime. Siromašni su, s druge strane, izvrnuli odjeću naopačke i navukli životinjske maske. U pjesmi su posebno voljela učestvovati djeca, koja su se za pjesme uvijek častila slatkišima. I sada se ova ceremonija nastavlja, djeca idu od kuće do kuće i slave Isusa Krista.

1.2. Krštenje

Pravoslavni narod ima jedan od sakramenata - obred krštenja.

To znači prihvatiti osobu u krilo kršćanske crkve. Nakon krštenja kažu: “Postao je Božji čovjek”, odnosno pridružio se vjeri. U pravoslavnoj crkvi beba se tri puta umače u vodu. U Rusiji je uobičajeno pozvati rodbinu i prijatelje na krštenje, postaviti svečani sto.

Osim toga, u Rusiji se na krštenju odojčeta biraju kum i majka, koji se kasnije nazivaju "kum" i "kum", a koji su pozvani da pomognu djetetu u cijelom njegovom budućem životu u svim poteškoćama, i najvažnije, moliti se za njega. Vremenom se ovaj obred nije promijenio: ljudi i dalje idu u crkvu, gdje svećenik izgovara molitvu suglasnosti, blagosilja vodu, oblači bebu u krsnu košulju, predstavlja naprsni krst, obavlja sakramente mirizma i krštenja.

1.3. Nedelja palačinki

U stara vremena Maslenica se smatrala praznikom sjećanja na mrtve. Tako da je spaljivanje poklade njena sahrana, a palačinke su uspomena.

Ali vrijeme je prolazilo, a ruski narod je tužan praznik pretvorio u odvažnu Maslenicu. Ali tradicija pečenja palačinki ostala je - okrugla, žuta i vruća kao sunce, a tome su se dodali konji i saonice sa ledenih planina, tuče šakama, svekrva. Maslenički rituali su veoma neobični i zanimljivi, jer spajaju završetak perioda zimskih prazničnih rituala i otvaranje novog, prolećnog perioda praznika i obreda, što je trebalo da doprinese bogatoj žetvi.

1.4. Uskrs

A jedan od glavnih pravoslavnih praznika, naravno, je Uskrs.

Tokom proslave Uskrsa, Rusi se prisjećaju života, smrti i vaskrsenja Isusa Krista. U kućama domaćica peku uskršnje kolače (slatki kruh) i farbaju jaja. Jaje, koje se tradicionalno farbalo u crvene boje i njene nijanse, od 12. veka postalo je obavezan atribut i simbol hrišćanskog Uskrsa. A uskršnji kolač se uvijek pekao od kvasnog tijesta okruglog oblika, koje, prema legendi, simbolizira Hristov pokrov, koji, prema legendi, ima isti okrugli oblik. Za vreme jela uskršnji kolač se ne reže po dužini, već popreko, a vrh ostane netaknut kako bi se njime prekrio ostatak slatkog jela.

Ujutro, nakon što su u svim crkvama održane svečane službe i litije oko crkava, narod se okuplja otići kod rodbine ili prijatelja da poklone uskršnji kolač ili obojeno jaje. Pokloni se poklanjaju riječima: "Hristos vaskrse!", na što primalac mora odgovoriti: "Vaistinu vaskrse!" a zauzvrat dajte ili uskršnji kolač ili farbano jaje. Ovaj običaj se zove "kristifikacija".

1.5. svadbene ceremonije

Od davnina, rusko vjenčanje je jedan od najsjajnijih i najjedinstvenijih rituala ruske kulture.

U Rusiji je bio običaj da se mladi udaju u ranoj mladosti, počevši od 12 godina. U isto vrijeme, redom je bilo da se mlada i mladoženja nisu dovoljno poznavali prije vjenčanja, a često se nikada nisu ni vidjeli. Odluku za mladića doneli su roditelji, a o "svojoj sudbini" je obavešten tek neposredno pre samog venčanja. Ali u nekim dijelovima zemlje nije sve bilo tako strogo za potencijalnog mladoženju (na primjer, na našim prostorima). Momak koji je pogledao mladu trebao bi, prije svega, o tome reći svom ocu. Ako je od njega dobio odobrenje, tada su u djevojčinu kuću poslana dva provodadžija s kruhom.

Generalno, vjenčanja su u prosjeku trajala 3 dana. Ponekad su trajali i po nedelju dana. Ali svakom vjenčanju, naravno, prethodila je takozvana "zavjera" i "parovanje". Bilo je slučajeva da su roditelji buduće mlade inicirali vjenčanje. U mladoženjinu kuću su poslali blisku osobu, a on je bio provodadžija. Ako je dobio pristanak, budući rođaci su pristupili sklapanju provoda na uobičajen način.

Ponekad su mladini roditelji pribjegavali trikovima: ako im kćerka nije bila posebno lijepa i dobra, zamijenili su je slugom za vrijeme mlade. Mladoženja nije imao pravo da vidi svoju mladu prije vjenčanja, pa kada se prijevara ipak otkrije, brak je mogao biti raskinut. Međutim, to se dešavalo vrlo rijetko.

Obično su odlazili u kuću mlade da se udvaraju rođacima. Roditeljima mladenke uručeni su razni pokloni. Prema tradiciji, otac mlade neko vrijeme nije morao pristati da da svoju kćer. No, nakon rezultata zavjere, na kraju ju je blagoslovio za vjenčanje. Dogovor između porodica je tekao ovako: prije potpisivanja papira o detaljima predstojeće proslave, roditelji su sjedili jedan naspram drugog i neko vrijeme ćutali. Ugovor je također precizirao miraz koji se daje zajedno sa nevjestom. Obično su se sastojale od nevjestinih stvari, raznih sitnica za kuću, a ako je blagostanje dozvoljavalo, onda novac, ljudi i nešto nekretnina. U slučaju da je mlada došla iz siromašne porodice, onda
od mladoženja se tražilo da nevestinim roditeljima da određenu svotu novca kako bi stvorio izgled miraza.

Uoči vjenčanja, u kućama mladenke i mladoženja priređeno je momačko i momačko veče. Na momačkoj večeri otac ili brat mladoženje zvali su brojne prijatelje. Kao "pozvani" išli su od kuće do kuće sa poklonima i pozivali na momačko veče.

Na djevojačkoj večeri mlada se spremala za predstojeće vjenčanje: djeveruše su pričale zle duhove. Često je nevjesta jadikovala, opraštajući se od svoje porodice i djevojčinog dijela, plašeći se nepoznate budućnosti u stranoj porodici. Ponekad su djeveruše pjevale horske pjesme.

Nakon svih priprema za vjenčanje, uslijedila je svadbena ceremonija. Mladi su sa sobom imali hljebno vino koje im je svećenik davao tri puta da piju. Dalje, prema jednoj tradiciji, mladi nisu žurili za sto, već su otišli kući - svi su večerali kod kuće. Dobivši posljednji blagoslov roditelja, mladoženja je otišao do mlade. Tada su počele svadbene igre. Da bi dobio mladu, mladoženja je platio otkup, nakon čega je djevojku nekoliko puta bičevao kako bi od sada slušala svog muža. Od tog trenutka veselje se preselilo u mladoženjinu kuću.

Po drugoj tradiciji, prvog dana slavlja svadbena večera se održavala u kući mlade. Mladi ljudi nisu morali da jedu i piju praktično ništa. Drugog dana svadba se preselila u mladoženjinu kuću. Trećeg dana mlada se pohvalila svojim kuharskim umijećem i počastila goste svojim pitama.

Postojalo je vjerovanje da nečiste sile nanose štetu kući u kojoj se slavi vjenčanje. Dakle, prve noći mladenci nikada nisu spavali u samoj kući. Obično su za to koristili senik.

Ovako se odigrala stara ruska svadba. Neke tradicije su preživjele do danas, te se u različitim varijacijama uspješno koriste do danas.

2.Tatarski praznici, tradicija i običaji.

2.1. Mawlid

Mevlid je proslava rođendana proroka Muhameda. Održava se 12. dana trećeg mjeseca muslimanskog lunarnog kalendara.

U nekim muslimanskim zemljama slavi se prilično raskošno i tokom cijelog mjeseca: po gradovima se kače plakati sa stihovima iz Časnog Kur'ana, ljudi se okupljaju u džamijama, pjevaju se vjerski napjevi (našidi), čitaju propovijedi o životu proroka Muhameda. , itd.

Mevlid se naziva i okupljanjem muslimana, gdje oni koji se okupljaju rade isto kao na praznik, ali takvi sastanci nisu tempirani na određeni datum. Kod nekih naroda koji tradicionalno ispovijedaju islam, također je običaj da se sastanci povodom vjenčanja, rođenja djeteta i sl. sazivaju mevlidi.

Po prvi put, Mevlid se počeo slaviti u 12. vijeku po uputama Muzaffaud-dina ibn Zainud-dina, vladara sirijskog naselja Irbil. Za prvog mevlida okupio je poznate učenjake i sufije koji su dobro poznavali hadis.
Mevlid se sastoji od čitanja dova i riječi sjećanja na Allaha, hvale Poslaniku, pjesničkih narativa i predavanja o njegovom životu i rođenju. Na Mevlidu je običaj da se izrazi radost zbog dolaska Muhammeda, koga muslimani smatraju posljednjim Allahovim poslanikom, na ovaj svijet i da se na tome zahvali Uzvišenom, obrati se Allahu molitvama, podijeli milostinju siromasima i pobožno postupa. međusobne razgovore.

2.2. Kurban-bajram

Nakon završetka svetog mjeseca Ramazana dolazi jedan od dva velika islamska praznika, koji se naziva praznik prekida posta, Ramazanski bajram. Praznik prekida posta za muslimana je prije svega ispraćaj od blagoslovljenih dana mjeseca ramazana, kada je svakom muslimanu pružena prilika da duhovno raste, smiri strasti postom, veću želju za bogobojaznošću i pomoć onima kojima je potrebna.

U Uraza bajramu muslimani se upućuju da se prepuste prazničnom raspoloženju, jedući hranu i piće, ali je nemoguće postiti na ovaj blagoslovljeni dan. Na današnji dan muslimani iz cijelog svijeta, nakon uzimanja abdesta, oblače se u svečanu odjeću i hrle u džamiju na zajedničku molitvu.

Nakon toga vjernici razmjenjuju čestitke, odlaze u posjetu ili ih pozivaju na svečanu trpezu. Praznik je obilježen i izuzetno važnim zahtjevom vjere: na ovaj dan muslimani uplaćuju obavezne priloge potrebitima, zvane zekat ul-fitr. Također je na ovaj dan običaj obilaziti roditelje, starce i bolesne, obilaziti mezarje, komemorirati mrtve, čitati odlomke iz Časnog Kur'ana nad grobovima i moliti Uzvišenog da im olakša nevolje.

2.3. svadbene ceremonije

Glavno vjenčanje među tatarskim narodom održava se u kući mladenke.
Mladoženjini roditelji su posebni gosti, sa sobom donose kalym i poslastice. Sve se to isporučuje u prekrasnoj škrinji i na posebnim kolicima. Zajedno sa mladoženjinim roditeljima dolaze i njegovi rođaci: braća i sestre, tetke i stričevi. Vjenčanje je počelo vjerskim brakom. Pozvani mula je upisao u matičnu knjigu uslove sklapanja braka, veličinu kalima.

Svadbena gozba je počela vađenjem meda i putera. Gosti su se sami poslužili i stavili novac na posuđe, koji je prebačen mladom paru. Nakon serviranja mesa, na stol su iznesene poslastice koje je mladoženja donio. Vjenčanje u kući mlade trajalo je dva-tri dana. Trećeg dana dogovoren je oproštajni obrok; Glavna poslastica tog dana bile su knedle i prosena kaša.

Vjenčanje u mladoženjinoj kući dogovoreno je kasnije. Kada se mlada žena preselila u kuću svog muža, ne samo rođaci, već i komšije su se okupile da upoznaju mladence. Svi su htjeli pogledati mladu suprugu i ocijeniti na svoj način: da li je pametna, lijepa, velikodušna? Mlade su zasipali hmeljem, grožđicama, kovanicama, a među Kasimovskim Tatarima pirinčem i brašnom.

Postojao je običaj oblačenja kod kuće, kada su se na dan dolaska mlade žene s kuće skidale zavjese i zidni platneni ukrasi i kačili novi sa njenog miraza. Sve je bilo popraćeno šaljivim šalama, a za svaku stvar su uspjeli dobiti otkupninu. Postojala je i ceremonija prenošenja živih bića na mladu ženu, obično je to bila ovca ili junica. Mlada supruga je zauzvrat roditeljima svog muža poklonila izvezeni peškir.

Ušavši ženu u kuću, dali su joj uzdu u ruke, a ona ju je držala sve dok svekar nije objavio da poklonjena živa bića postaju vlasništvo mlade žene. Tada su mladi sjeli za sto, a mladoj ženi je ponuđeno da pojede koru hljeba namazanu puterom i medom, kako bi ona bila ugodna i ugodna u kući svog muža, a njen život bio mekan kao puter i slatko kao med. Popila je par šoljica čaja, nakon čega su joj ruke umočene u brašno kako ne bi upoznala siromaštvo i nedostatak ičega. Ovako se odvijala ceremonija susreta sa ženom u kući muža.

2.4. Izgradnja kuće

Veoma važan događaj u jednoj tatarskoj porodici je izgradnja sopstvene kuće. Tradicionalno, porodična kuća ne bi trebala biti prevelika, kao štala, ali ni premala.

Prilikom gradnje kuće nije uobičajeno žuriti: prema drevnim običajima, jedan red opeke ili kamena treba podići u jednom danu i ne smije se rezati više od jedne krune drvenog okvira. Nova kuća obično je ukrašena rezbarenim platnima i vijencima. Prema tatarskim običajima, zabranjeno je držati psa u kući, kao izuzetak, dozvoljeno je imati ga da čuva kuću ili lovi. Na ulazu u kuću ne možete zakoračiti na prag - to zabranjuje drevni običaj. Kuća treba da ima sobu za goste ili posebnu gostinsku kuću.

2.5. Rađanje djece

Glavni lik u ovom obredu je posebno pozvana babica. Kada se dijete rodilo, kupala ga je u posebno pripremljenoj vodi.

U ovu vodu se obavezno dodavala so i pao je srebrnjak, koji je nakon kupanja otišao babici. Dijete je tada umotano u očevu čistu košulju kako bi novorođenče bilo voljeno od roditelja.

Uz prikladne molitve, babica je mazala usta bebi medom ili uljem i poželjela mu dobrobit i sreću u životu.

Najčasniji gost na dan rođenja bila je majka porodilje. Za prvenca je donijela dječiji miraz: ćebe, jastuk, pelene i poslastice. Na sedmi rođendan dijete je dobilo ime.

2.6. Sabantuy

Kasimov sabantuj se svake godine slavi 12. juna na Dan Rusije i
postao višenacionalni praznik zajedništva svih naroda. Pametno
okićeni Majdan okuplja ljude svih uzrasta i profesija, nacija,
vjerovanja.

Domaćini praznika dočekuju goste na tatarskom i ruskom jeziku
jezici, čuju se tatarske i ruske pjesme, održavaju se zabavna takmičenja,
zasnovan na tatarskom i ruskom narodnom folkloru.

Sabantuy je svijetao i originalan praznik tatarskog naroda - sakupio je sve
najbolje iz daleke prošlosti i sadašnjosti, čuvajući svoju tradiciju,
rituali. I obogatio se na račun novih modernih sportova i postao
još zanimljivije i šarenije. Mladi posebno vole sportska takmičenja: hodanje na štulama, hvatanje pijetla, borba sa vrećama na balvan,
potezanje konopa, dizanje utega od dvije funte, trčanje s jarmovima,
tradicionalno nacionalno rvanje kureš, povlačenje štapa itd.

Na našim prostorima takmičenja se tradicionalno održavaju između dvije ekipe: s. Podlipki i selo Ahmatovo. Na osnovu rezultata takmičenja određuje se najjača ekipa. I na kraju takmičenja bira se batyr - ovo je drznik, heroj, miljenik naroda. Dobija glavnu nagradu - ovna, koji je simbol Sabantuja. Posebna pažnja posvećena je tržnim centrima u kojima gosti praznika mogu probati jela tatarske nacionalne kuhinje.

Stalno komuniciramo sa predstavnicima različitih nacija, percipiramo njihovu kulturu, jer u Samarskoj regiji živi više od 150 nacionalnosti. A druga najveća etnička grupa u Samarskoj regiji su Tatari (126.124 ljudi, što je 4,1% ukupnog stanovništva). Znate li nešto o njihovoj tradiciji i običajima?

Istorijski gledano, veliku ulogu u ritualnom životu Tatara Samarske Volge zauzimao je muslimanski vjerski kalendar. A najznačajniji praznik u ovom kalendaru je Uraza-Bajram, povezan sa završetkom 30-dnevnog muslimanskog posta, tokom kojeg se suzdržavaju od jela i pića od izlaska do zalaska sunca. Termini posta, kao i datumi samog praznika su mobilni i svake godine dolaze (po gregorijanskom kalendaru) 11 dana ranije.

Mnogi od nas su čuli za tako poznati tatarski praznik kao što je Sabantuy, koji nije imao tačan kalendarski datum i dan u sedmici, ali se slavio u zavisnosti od spremnosti zemlje za sjetvu. U početku je svrha svečanih obreda bila smirivanje duhova plodnosti, doprinoseći dobroj žetvi. Ali s vremenom su magični obredi izgubili svoje značenje, a Sabantuy se pretvorio u zabavan narodni praznik, koji je označio početak rada na terenu. Nije bilo uobičajeno pozivati goste iz drugih sela u Sabantuy - postepeno su se vozili sami, zbog čega su odmor se otezao nekoliko dana. Priprema za praznik počinjala je unaprijed i sastojala se u čišćenju kuće, dvorišta i ulice, kao iu pripremi odgovarajućeg posuđa. Za proslavu su našli mejdan - ravne udubine, proplanke okružene drvećem i
grm u kojem su se održavala sportska takmičenja: kereš - rvanje na šapama, čiji je pobjednik dobio jedan od najboljih peškira; trčanje na kratke udaljenosti (do 1-2 km) sa ciljem na mejdanu; utrke na 5-8 km sa ciljem također na Majdanu. Učešće na potonjem bilo je prestižno, pa svi koji su mogli izložiti konje. Jahači su bili tinejdžeri od 8-12 godina. Svi učesnici trka su nagrađeni: pobjednik je dobio i jedan od najboljih peškira, vlasnik pobjedničkog konja - šaban, drljaču. Čak i zadnji konj koji je stigao bio je vezan peškirom, posebno dogovorenim od donatora, kao "utješna" nagrada. Obavezni element Sabantuja bile su večernje omladinske igre. Bili su raspoređeni ili na mejdanu, ili na tradicionalnim igralištima - na livadama ili proplancima.

Važnu ulogu imaju i porodične ceremonije, u kojima vjenčanje zauzima centralno mjesto. Glavna svadbena ceremonija je nikah tui, koja se održavala u kući mlade. Mladoženjini roditelji sa 3-5 parova gostiju donijeli su kalym i osvježenje. Vjenčanje je počelo vjerskom ceremonijom vjenčanja nikah (keben). Mula je zapisao uslove svog zatočeništva, a zatim zatražio pristanak mladih za brak. Njegov otac je bio odgovoran za mladoženju, dva svjedoka za mladu (u to vrijeme bila je skrivena iza zavjese), nakon čega je mula čitao odlomke iz Kurana. Potom je, uklanjanjem meda i putera, počela gozba. U određenom redoslijedu gosti su se počastili obaveznim svadbenim jelima. U mladenkinoj kući svadba se igrala 2-3 dana, nakon čega se nastavilo kod rodbine.

Posebno mjesto u porodičnim ritualima Tatara zauzimaju pogrebni i spomen-obredi. Prema tradiciji, stariji se unaprijed pripremaju za smrt. Svaka žena prikuplja za sebe i svog muža stvari neophodne za sahranu, materijal za pokrivanje - kefenlek i peškire, kao i stvari za podelu u vidu poklona - sadaka: krojeve tkanina, košulje, marame, peškire itd. Sahranu nastoje izvršiti što prije, po pravilu dan nakon smrti.

Naravno, u modernom svijetu postoji zamagljivanje tradicionalnih nacionalnih obilježja, ali općenito, Samarski Tatari zadržavaju svoj jezik i kulturne karakteristike koje su karakteristične za njihovu etničku grupu.

Materijal su pripremili studenti Škole međunacionalnog novinarstva u Samari

Tekst: Rufiya Kutlyaeva

Fotografija: Rufiya Kutlyaeva, Valeria Kutsenko

Popularno u kategoriji: