Ovisnost kao duhovna kriza Kao što srna čezne za potocima vode, tako i moja duša čezne za Tobom, Bože! Psalmi Kada osjetimo kako nova snaga ulazi u nas, kada uživamo u duševnom miru, kada otkrijemo da smo u stanju da se uspješno suočimo sa životom,

Ovisnost i duhovna kriza Postoji dvostruka veza između duhovne krize i hemijske ovisnosti koju smo pronašli u našim neformalnim zapažanjima; nadamo se da će naše misli pomoći daljem razumijevanju problema ovisnosti i duhovne krize.

Duhovna kriza i moderna globalna kriza Jedini đavo na svijetu je u našem vlastitom srcu. Bitka se tamo mora dobiti. Mahatma Gandhi Ako je pravednost u srcu, onda će postojati i dobar karakter. Ako postoji dobar lik, biće ga

Dodatak 3 Profesionalci za duhovnu krizu i mentalno zdravlje Kada smo pisali Pomamnu potragu za sobom, pokušali smo da je učinimo razumljivom širokom krugu čitalaca. U ovom dodatku želimo dodati neke informacije koje bi mogle

Duhovna kriza i moderna nauka Mnogim stručnjacima, čak i ako su generalno naklonjeni transpersonalnoj psihologiji i konceptu duhovne krize, je teško pomiriti ove koncepte sa svojim tradicionalnim obrazovanjem. sistem mišljenja koji

Kriza Ispostavilo se da dugo nisam imala prave prijatelje. Stari prijatelji su negdje nestali, a novi se nisu pojavili. Postojao je "krug komunikacije". Ali komunikacija u ovom krugu svedena je na niz rituala i "pečata". Nije bilo istinskog interesovanja ljudi jedni za druge. Nije bilo razumijevanja - i

Šta je Duh Haosa, Bože, konačno, šta je Haos? Između nas tzv. parfem (oznaku su izmislili ljudi), to je tzv. bogovi (oznaku su izmislili ljudi), odnosno dio Haosa koji nosi koherentni naboj valovitih oscilacija na frekvenciji Haosa. „U fizici

Šta je zdravlje, a šta bolest Sada kada ste već naučili da osjećate svijet energija, kontrolišete svoje centralne energetske tokove, uspostavite ispravnu razmjenu energije sa Kosmosom i Zemljom, imate pravo da brinete o svom tijelu, donoseći u harmoniju i ravnotežu

Mislim da je to mnogima poznato kada se bavite duhovnim razvojem, svojom transformacijom, resetujete svoje stare programe i suočite se sa takvim osećajem kao da umirete... Umrećete ne u telu, već u ličnosti. Ovo stanje se može okarakterisati apatijom, beznađem, izdizanjem na površinu unutrašnjih blokova, beznađem, besmislenošću postojanja uopšte. Sve će izgledati nepotrebno. Minor. Besmisleno. Malo je snaga, neće biti želja...

Ali nemojte se plašiti takvih uslova. Savjetujem vam da ih gledate. U ovom trenutku, nešto istinitije u nama mora isplivati ​​na površinu. Stanje sukoba između starih stavova u nama i ovog unutrašnjeg "novog" je osjećaj umiranja. Ovo je promjena nivoa svijesti – kada uđete u novi, viši nivo.

Zato, prije svega, neka ovo stanje bude, ne bježite od njega, ne trošite svoju dragocjenu energiju na bijeg. U ovom stanju je samo za ono što je potrebno: meditaciju, tišinu, san, hranu. Pokušajte, ako radite, minimizirati krug kontakata - obično u takvom trenutku ne želite ni razgovarati, glupost i besmislenost razgovora i diskusija postaju posebno jasno čujni. Izuzetno boli uho ljudska nesavršenost – i tuđa i njegova. Stoga, što se više budete predavali ovom stanju, to će lakše proći i brže će vam doći svijest o nečem važnom i novom za vas. Besmislenost, apatija pokazuju nam oslobođenje od iluzija, od starih navika, od svega smeća koje je živjelo u našim glavama. Neka ovo smeće izađe.

Već sam naučio da čujem približavanje ovog stanja koje dolazi periodično i eliminišem sve što mi može skrenuti pažnju u nepotrebnom pravcu, minimiziram razgovore, ostavljam sebi vreme tišine, odlazim u nerad ako treba da radim i radim stvari , kao da ih ne radim... Jesam, ali u isto vrijeme nemam fiksacije na njih. Istovremeno - pijte više vode, nemojte jesti, misleći da imate bluz i da možete priuštiti ukusno. Ne sažaljevajte se, eliminirajte ono što vas tjera da gubite energiju i zadržite samo ono što pomaže svijesti. Ovu državu treba predati. I da uradi ono što zahtevaju unutrašnje promene - da plače, da kuka, skupljajući se u klupko, da sedi ćutke, zureći u zid. Slušajte svoju intuiciju i postupajte prema njoj. Ne treba se ponašati na osnovu „mora“, „mora“, „svi tamo žive normalno, ali ti...“. To je upravo ono što će ubiti svijest i dovesti vas u bluz, ili još gore, depresiju. Ni u kom slučaju ne napuštajte praksu molitve, meditacije i pročišćenja. Slušajte sebe – šta tačno vaša duša traži. Možda traži da otvori neku knjigu ili da ugasi svjetla i pleše, ili satima sjedi na klupi, gledajući prirodu ili automobile u prolazu. Budite fleksibilni da čujete svoj put. Nemojte paničariti od ovog stanja, nemojte misliti da ste izgubljeni. Gledajte sve. I tada ćete moći čuti pravu poruku duše koja, izdižući se na površinu, označava dolazak nove faze, iskustva, razvoja.

Mnogi odustaju u različitim fazama i uranjaju u svoju uobičajenu vrevu, a ima i onih koji se „duhovnošću“ bave dugi niz godina, ali pritom nije došlo do značajnih promjena u njihovim životima. Neki od njih mogu davati elokventne citate iz svetih spisa, raspravljati o raznim filozofskim strujanjima, držati dugačke govore o ovim temama. Ali njihovi umovi su puni samo raznih mentalnih koncepata. Znanje je istovremeno dodatni teret ako ga ne koristimo u vlastitom životu. Kao što samo pričanje o uzimanju lijeka neće izliječiti fizičku bolest, čitanje i slušanje znanja je beskorisno osim ako se ne gleda unutra i ne primjenjuje ga u svakom trenutku života.

Neki koriste duhovne prakse i znanje kao način da pobjegnu od svakodnevnih problema i pronađu izgovor za sve. Ako znanje i stanje ne povećavaju vaše majstorstvo u životu, ne daju snagu da savladate sve peripetije sudbine, onda znajte da vaš cilj nije postignut i morate to naučiti prepoznati.

Pošto imati znanje ne znači stjecati mudrost, a mnogi se nakon dugog „duhovnog razvoja“ od neukih budala pretvaraju u intelektualne budale.

Jedini kriterijum koji vam omogućava da procenite da li je znanje i vaše stanje korišćeno za predviđenu svrhu jeste postepeno smanjenje patnje u svakodnevnom životu čoveka, kada sve dublje doživljava mir, radost i ljubav...

duhovna kriza

duhovna kriza- jedna od vrsta lične krize, izražena u iskustvu gubitka egzistencijalne osnove postojanja, koja nastaje kao odgovor na emocionalnu reakciju na individualno značajan događaj ili pojavu i praćena je narušavanjem procesa traženja sveto. Proživljavanje duhovne krize od strane pojedinca dovodi do izgradnje novog sistema životnih smjernica zasnovanih na stečenom subjektivnom iskustvu. Duhovna kriza se manifestuje u konfliktnim stanjima izazvanim strahom od smrti, usamljenosti, slobode, besmisla, krivice, odgovornosti, nezadovoljstva i patnje.

Većina psihologa se bavi kriznom psihologijom, kako domaćih (K. A. Abulhanova-Slavskaya, L. I. Antsyferova, R. A. Akhmerov, V. F. Vasilyuk, S. L. Rubinstein, itd.), tako i stranih (R. Assagioli, T. i E. Yeomans, K. i S. Grof, D. Tyarst, K. G. Jung, J. Jacobson i drugi), krizu smatraju preduvjetom za najvažnije lične promjene, koje mogu biti i pozitivne (konstruktivne, kreativne, integrirajuće) i negativne (destruktivne, destruktivne, razdvajajuće) .

Definicije

U naučnoj zajednici ne postoji jednoznačna definicija pojma „duhovna kriza“, pa ga predstavnici različitih oblasti psihologije koriste u različitim značenjima, a koriste i termine koji su bliski po značenju da opisuju određene aspekte ovog fenomena: „psiho- duhovna kriza", "transpersonalna duhovna kriza", "egzistencijalna kriza" .

Koncept duhovne krize, koji su razvili predstavnici transpersonalne psihologije Christina Grof i Stanislav Grof, stekao je najveću slavu u svijetu. Transpersonalna psihologija govori o duhovnoj krizi kao o izuzetnom stanju duha, koje dostiže psihotične razmjere, i to stanje upoređuje sa onim stanjima koja su opisana u mističnim tradicijama cijelog svijeta.

Međutim, neki istraživači smatraju da je takvo shvatanje duhovne krize ograničeno, jer brojni radovi (A. G. Ambrumova, V. V. Kozlov, I. Yalom, itd.) pružaju dokaze da je iskustvo transformacije unutrašnjeg sveta moguće čak i u nedostatku bilo kakvog mističnog iskustva.

Istraživanje duhovnih kriza u transpersonalnoj psihologiji

Sve do sredine 70-ih. U 20. veku psihijatrijom je dominiralo gledište da su duhovna ili mistična iskustva dokaz mentalne bolesti. Međutim, ovo gledište je kritikovano od strane mnogih poznatih psihijatara. Konkretno, R. D. Laing je tvrdio da brojni mentalni problemi mogu biti manifestacija transcendentalnog iskustva koje ima duhovne i iscjeljujuće aspekte. Arthur J. Deikman je predložio termin "mistična psihoza" da se odnosi na psihotične manifestacije koje su, na više načina, bliske mističnom iskustvu.

U psihologiji, počevši od rada R. Assagiolija i C. G. Junga, ideja da mnoge epizode neobičnog stanja svijesti (izvanredne emocionalne i fizičke senzacije, vizije, izvanredni misaoni procesi, itd.) ne treba nužno smatrati simptomima bolesti u medicinskom smislu. Oni se mogu posmatrati kao manifestacije evolucije svijesti opisane u različitim mističnim učenjima svijeta.

Kao rezultat svojih praktičnih aktivnosti, jedan od osnivača transpersonalne psihologije, Stanislav Grof, uvjerio se da mnoga stanja koja psihijatrija smatra manifestacijom mentalne bolesti nepoznatog porijekla zapravo odražavaju proces samoizlječenja duha i tijela. . Zajedno sa Christinom Grof, 1980. godine uveo je pojam "duhovne krize" ("spiritualna kriza" , također "spiritual emergency") kako bi označio stanje koje ima sve kvalitete psihopatološkog poremećaja i istovremeno ima duhovne dimenzije i je potencijalno sposoban da pojedinca podigne na viši nivo.nivo postojanja. Ovaj koncept je detaljno opisao Grofs u Olujnoj potrazi za sobom: Vodič za lični rast kroz transformacionu krizu (1990). Duhovna kriza je, po njihovom mišljenju, usko povezana sa "duhovnim samootkrivanjem" ("spiritual emergence") - kretanjem pojedinca na prošireni, ispunjeniji način postojanja, uključujući povećanje nivoa emocionalnog i psihosomatskog zdravlje, povećanje stepena slobode izbora i osećaj dublje povezanosti sa drugim ljudima, prirodom i celim kosmosom. Grofsov koncept duhovne krize, koji je dobio široku podršku psihologa i psihijatara, uključuje otkrića iz mnogih disciplina, uključujući kliničku i eksperimentalnu psihijatriju, moderno istraživanje svijesti, empirijsku psihoterapiju, antropološka dostignuća, parapsihologiju, tanatologiju, komparativnu religiju i mitologiju.

Godine 1980. Christina Grof je osnovala Spiritual Emergency Network (SEN), organizaciju posvećenu pomoći ljudima u vremenima duhovne krize povezujući ih sa profesionalnim psihijatrima i psiholozima. Ogranci ove mreže trenutno postoje u mnogim zemljama.

Godine 1991., Spiritual Care Network je predložila Američkom udruženju psihijatara novu dijagnostičku kategoriju koja bi poboljšala kvalitet dijagnoze u slučajevima koji uključuju religiju i/ili duhovnost. Ovaj prijedlog je prihvaćen, a dijagnostička kategorija Religijski ili duhovni problemi uključena je u DSM-IV Dijagnostički i statistički priručnik za mentalne poremećaje. Ova činjenica je svjedočila o važnoj i zakasneloj promjeni stava psihologa i psihijatara prema ulozi koju religija i duhovnost imaju u ljudskom životu. Znakovi priznanja transpersonalne paradigme duhovne krize od strane profesionalne psihijatrijske zajednice u Velikoj Britaniji bili su stvaranje interesne grupe za duhovnost i psihijatriju na Kraljevskom koledžu psihijatara 1999. (engleski) ruski i stvaranje ogranka Spiritual Crisis Network.

Darlene B. Viggiano i Stanley Krippner, u članku objavljenom 2010. godine, detaljno su analizirali utjecaj modela koji su Christina i Stanislav Grof stvorili da opisuju duhovnu krizu na američki medicinski establišment. Kao rezultat studije, autori su došli do zaključka da se Grof model pokazao prilično održivim, ali znatno ispred svog vremena. Prema podacima koje su dali, broj stranica koje je AltaVista pretraživač izdao na upit "duhovna kriza" ("spiritual emergency") bio je 120.000, od čega se 109.000 pojavilo u prošloj godini. Na Google-u je broj video zapisa za isti upit bio 28. Međutim, na Američkom psihološkom udruženju PsycNET, broj članaka vraćenih za ovaj upit bio je samo 30, a na American Library of Medicine PubMed samo 2. Od ovoga, Viggiano i Krippner su zaključili da naučna i medicinska zajednica u SAD-u ne ide u korak sa promjenjivim zahtjevima javnosti.

vidi takođe

Linkovi

Bilješke

Wikimedia Foundation. 2010 .

Pogledajte šta je "Duhovna kriza" u drugim rječnicima:

duhovna kriza Etnopsihološki rječnik

DUHOVNA KRIZA- kriza društvenih ideala i vrijednosti koji čine moralnu srž kulture i daju kulturnom sistemu kvalitet organskog integriteta, autentičnosti. Krizu prati intenziviranje etnosocijalnih procesa urušavanja i dezintegracije, moralnih… Enciklopedijski rečnik psihologije i pedagogije

- (od grčkog krisis odluka, prekretnica, ishod) 1) oštra, nagla promena nečega, teško prelazno stanje (npr. duhovna kriza); akutne poteškoće s nečim (na primjer, s proizvodnjom ili prodajom robe); teška situacija; 2)… … Političke nauke. Rječnik.

- (od grčkog krisis odluka, prekretnica, ishod), ..1) oštra, oštra promjena u nečemu, teško prijelazno stanje (npr. duhovna kriza) 2)] Akutna poteškoća s nečim (npr. proizvodnja ili prodaja robe); teska situacija... Veliki enciklopedijski rječnik

ALI; m. [grč. krizna odluka, prekretnica, egzodus] 1. Nagla promjena, nagla promjena; teško prelazno stanje (usp. lizu). Ekonomska k. k. hiperprodukcija. Industrijska, poljoprivredna k. K. snaga. Politička k. Vlada k. ... ... enciklopedijski rječnik

kriza- a, m. 1) Oštar oštar prelom u l., teško prelazno stanje. duhovna kriza. Doživite kreativnu krizu. Kriza tokom bolesti. A daleko na severu... U Rusiji su umrli Lav Tolstoj, Vrubel, Vera Komissarževskaja, objavili su simbolisti... Popularni rečnik ruskog jezika

- “KRIZA EVROPSKIH NAUKA I TRANSCENDENTALNE FENOMENOLOGIJE” (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) posljednje, nedovršeno djelo E. ... Philosophical Encyclopedia

- (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) je posljednje, nedovršeno djelo E. Husserla. Povod za njegovu pojavu bili su izvještaji, sa velikim ... ... Philosophical Encyclopedia

Kriza duhovnosti u društvu nije nešto apstraktno i ne može se shematizirati kroz niz osobina i znakova kao što su „pad morala“, degeneracija društvenih institucija ili gubitak religioznosti.

Procjena suštine i značenja duhovne krize uvijek je specifična i zavisi od subjektivnog razumijevanja suštine duhovnosti, od njegovih pogleda na prirodu odnosa čovjeka prema duhovnoj stvarnosti.

Za istraživača koji sferu duhovnosti ograničava na javnu svijest, nedostatak duhovnosti će neminovno izgledati kao kombinacija raznih nepovoljnih tendencija i stanja javne svijesti, kao što su: jačanje nihilističkih, šovinističkih i rasističkih osjećaja, pad prestiža znanje, dominacija masovne kulture i sl.; individualni nedostatak duhovnosti manifestira se u ovom slučaju kao zaraza pojedinih ljudi – u većoj ili manjoj mjeri – ovim proizvodima koji su društvene prirode. Kriza duhovnosti ovim pristupom lokalizirana je u sociokulturnoj zoni i posljedica je propadanja uspostavljenih centara duhovnog iskustva. U tom sociokulturnom kontekstu filozofija života i egzistencijalizam razvili su problem krize evropske duhovnosti. Budući da je polazište svake kulture prepoznavanje viših nadindividualnih ciljeva, značenja i vrijednosti bića, gubitak ovih potonjih od strane moderne kulture prirodno je doveo do nihilizma, koji konceptualno izražava i konsolidira krizu duhovnosti.

Čak su i starogrčki filozofi otkrili da kulturna, politička i društvena sfera ne mogu obezbijediti prostor za razvoj najviših duhovnih sposobnosti čovjeka; za to su potrebne najviše vrijednosti: istina kao dobro, Bog kao prvi princip, vjera u apsolutnu suštinu stvari i slično. I sve dok su te vrijednosti neodvojive od svakodnevnog života, nikakve posebne mane u društvenom i kulturnom životu ne mogu uzrokovati krizu duhovnosti i nihilistička raspoloženja koja je izražavaju. Krizu duhovnosti, dakle, generira složen uzrok, koji uključuje tri momenta: teološki, koji se očituje u gubitku religioznog osjećaja, metafizički, povezan s devalvacijom apsolutnih vrijednosti, i kulturni, izražen u opštoj dezorganizaciji života i gubitak smislenih životnih orijentacija od strane osobe.

Paradoks situacije u kojoj se nalazi savremeni čovjek leži u činjenici da duhovna kriza nastaje i razvija se u pozadini naglog poboljšanja životnih uslova ljudi. Razlog za ovo poboljšanje je tehnizacija svih aspekata društvenog života, kao i „progresivno obrazovanje ljudi“; prvi dovodi do rasta svih oblika otuđenja i demoralizacije društva, drugi - do patološke vezanosti osobe za kulturno okruženje idealno prilagođeno za zadovoljenje njegovih želja i potreba, koje rastu, istiskujući ciljeve i zamjenjujući značenja.

Međutim, ne kao suštinski samodovoljno biće, čovjek je bio prevaren svojom funkcionalnom samodovoljnošću i, zatvorivši se u sebe, ogradio se od Duha, od njegovog životvornog izvora. Kriza duhovnosti je, dakle, rezultat katastrofalnog gubitka duhovnih iskustava, umrtvljenja duha, što se tako doslovno odražava izrazom "duhovnost". U pozadini praktičnog odsustva živog duhovnog iskustva, prelijevanje informacija čovjeka i društva izgleda posebno depresivno.

Koliko god to paradoksalno izgledalo, razvoj kreativnih snaga osobe u konačnici dovodi do nedostatka duhovnosti, kada one prestaju biti podržane duhovnim, moralnim principom i, kao rezultat, postaju same sebi svrhom u njegovom životu. U ranim epohama, uprkos ograničenosti kreativnog ljudskog potencijala, duhovni princip je ispunjavao živote izabranih najvišim značenjem i djelovao kao organizirajuća i uređujuća osnova za sve ostale. Preduslovi za gubitak integrativne funkcije ljudske egzistencije od strane duha razvili su se u Novom dobu, kada je, nakon srednjeg veka, „čovek krenuo putem autonomije raznih sfera stvaralačke ljudske delatnosti... U vekovima moderne istorija...sve sfere kulture i društvenog života počele su da žive i razvijaju se samo po svom zakonu, ne potčinjavajući se nikakvom duhovnom centru...Politika, ekonomija, nauka, tehnika, nacionalnost itd. ne žele da znaju ništa moralni zakon, svaki duhovni princip koji je viši od njihove sfere. Glavno i pogubno u sudbini evropskog čoveka bilo je to što autonomija raznih sfera njegovog delovanja nije bila autonomija samog čoveka kao integralnog bića... Čovek je sve više postajao rob autonomnih sfera; nisu podložni ljudskom duhu” ​​2 . U ovoj situaciji, odvojeni i parcijalni – politički sistemi, ekonomija, tehnologija, oblici društvene podjele rada – kao faktori u organizaciji i racionalizaciji društvenog života počinju tražiti totalitet i integritet. Međutim, potpuna racionalizacija svijeta ispostavila se kao mit, a individualna svijest je, iscrpivši mentalna sredstva u pokušaju da „razočara“ svijet, došla do zaključka o apsurdnosti i besmislenosti bića. Duhovnost, dakle, ima dublje korijene od moralne korupcije, političke reakcije ili ekonomskog i kulturnog pada. Štaviše, njeni temelji postavljeni su upravo u epohama najvećeg procvata kulture.

Ako se duhovnost shvati kao konjugacija osobe s Duhom, morat ćemo priznati da, zbog krajnje oskudice živog duhovnog iskustva, modernu osobu karakterizira nerazvijenost individualnog duha, u kojoj je sve to koncentrisan na intelektualnu aktivnost, jer je samo to dovoljno za njegovu snagu. U moralnom smislu, ova nerazvijenost se izražava u poistovjećivanju sebe isključivo sa vanjskom osobom, usko usmjerenom na društvenu sredinu i ograničavajući se na njene norme i vrijednosti, jer ne prepoznaje druge vrijednosti. Njegova savjest može biti izoštrena, bolno osjetljiva na situacije povezane s društvenim životom, odnosno sa ovom svjetovnom egzistencijom osobe, ali nije u stanju da iza njih vidi nikakav duhovni smisao.

Takva osoba je moralna u smislu koji I. Kant unosi u ovaj koncept, u ​​čijem konceptu se moral shvata kao pokornost opštem univerzalnom zakonu. Provodeći kantovski koncept "moralnog čovjeka" do njegovog logičnog kraja, K. Popper i F. Hayek su naknadno jednostavno zamijenili moralni koncept savjesti socio-etičkim konceptom "pravde".

U međuvremenu, prava duhovnost nije moralna kategorija, već moralna. Obraća se unutrašnjim, subjektivnim osjećajima i iskustvima osobe. Ne uzdižući moralna načela u zakon, ona se u rješavanju moralnih i smislenih problema oslanja na duhovno iskustvo spoznaje Boga, uspona ka Bogu, a kao apsolutne smjernice oslanja se na duhovno iskustvo ljudi koji su dostigli najviši oblik duhovnosti – svetost, stanje u kojem je unutrašnja, duhovna osoba potpuno potčinjena vanjskom – društvenom, zemaljskom čovjeku. Budući da je takvo iskustvo uvijek konkretno, za razliku od apstraktnog moralnog principa, ono se ne može koristiti za opravdavanje svega i svačega. Duhovna osoba u svojoj težnji za Duhom vidi i zna duhom, često suprotno običnoj logici i uobičajenim idejama. Njegova savest se lako pomiruje sa spoljašnjom, društvenom ili ličnom, nepravdom, spoljašnje vrline (za razliku od misli) za nju nisu mnogo značajne; on oštro reaguje upravo na ono u čemu spoljašnji čovek uopšte nema udela, na primer, na prvobitni greh, dok sa stanovišta spoljašnjeg čoveka nema ništa apsurdnije od ove ideje.

Rješenje pitanja o suštini bilo koje pojave moguće je samo ako se proučavaju njeni razvijeni oblici. Viši oblici su ključ za analizu nižih, a ne obrnuto. Beskorisno je, na primjer, pokušavati izvući zaključke o strukturi čovjeka na osnovu proučavanja viših primata, kao što je beskorisno proučavati fenomen tjelesnosti na primjeru anđeoskog postojanja samo na osnovu toga što anđeli, kao što su stvoreni entiteti, imaju rafiniranu (u poređenju sa ljudskom) telesnost. A ako mi, znajući da je somatizam bila suštinska karakteristika antičkog pogleda na svet, da je u antičkom grčkom mišljenju telesnost uzdignuta na najviši princip i rezultirala doslovnim, skulpturalnim dizajnom, odjednom zanemarujemo ovu činjenicu i okrećemo se angelologiji za svrha proučavanja fenomena tjelesnosti, koji se bavi tjelesnošću kao relativnim svojstvom koje doslovno nestaje iz naše ljudske dimenzije - možemo li očekivati ​​da iza ovog fenomena vidimo nešto značajno?

Isti je slučaj i sa duhovnošću, kada odbijamo proučavanje njenih viših rafiniranih oblika i ostajemo u svijetu ljudske svijesti – individualne i društvene. Da li se duhovnost nekako manifestuje na ovom nivou? Svakako, pošto je svest duh. Ali subjektivni duh je minimum duha, a duhovnost je ovde nestabilna, nestaje, neprestano preti da deprecira i zapravo deprecira, ako joj se ne „obezbedi“ apsolutna duhovna vrednost.

Da bi doktrina duhovnosti bila plodna, mora biti ukorijenjena na odgovarajućem tlu. Ovo tlo je religiozna svijest. Bez ovog izvora, ove podrške, o duhovnosti se može reći samo najbanalnije. Samo religiozna svest zna šta je duh; Nereligijska svijest poznaje samo sebe kao duh – svijest kao mentalnu aktivnost, kao sposobnost da operiše kolektivnim i individualnim misaonim formama. U pitanju otkrivanja intelektualnih, moralnih i estetskih aspekata ljudskog duha, racionalno znanje je učinilo mnogo, ova dostignuća su neosporna, a mi smo ih pokušali prikazati. Ali u isto vrijeme, nadamo se, uspjeli smo identificirati ograničenja intelektualizma u proučavanju duhovnosti, jer je ova druga živa samo u uvjetima religiozne vjere, čiji gubitak neminovno vodi u nedostatak duhovnosti.

Evropski proces sekularizacije, koji se sastojao u oslobađanju raznih oblasti duhovnog života od crkvenog uticaja, bio je vrlo dvosmislen po svojim posledicama. Izolacija i autonomizacija duhovnih stvaralačkih snaga bila je istovremeno i njihovo odvajanje od moći duha kao moralnog principa, koji je postavio temelj oholosti ljudskog intelekta. Ponos razuma nije u njegovim tvrdnjama da proširi svoju sferu djelovanja (ove tvrdnje su opravdane i primjerene), već u činjenici da se istinski, najviši ciljevi ljudskog postojanja - svetost, "obožavanje", stapanje s Bogom - zamjenjuju. privatnim, trenutnim ciljevima; u tome što um želi da se od sredstva pretvori u cilj. Granica iza koje se znanje pretvara u sofisticiranost i aroganciju postavlja temelj za degradaciju duhovnosti.

Apel na problem duhovnosti otvara nove aspekte odnosa misticizma i scijentizma. Nauka, uz svu svoju djelotvornost, nije u stanju ugasiti čovjekovu strast za spoznajom tajni bića i sebe. Svest o ovoj okolnosti dovela je u 20. veku do prekida postojećih svetonazorskih stavova i pokušaja da se prevaziđe tradicionalno sučeljavanje naučnog i nenaučnog, pa i religioznog znanja. S tim u vezi, potrebno je izreći upozorenje protiv propagande širokog svjetonazorskog pluralizma koja se u posljednje vrijeme odvija, pozivajući na priznavanje istog statusa za nauku, s jedne strane, i paranauku, okultna i religijska učenja, s druge strane. Ovi apeli ne izgledaju uvjerljivo: eliminacija demarkacijske linije između nauke i religije, nauke i misticizma predstavlja stvarnu prijetnju kulturi, jer će sinkretički oblik koji je nastao kao rezultat takve mješavine uništiti i nauku i religiju, koje će dovesti do daljeg pada religioznosti, zbog čega nedostatak duhovnosti može postati nepovratan.