Drevni arijevski praznici u decembru. Staroslovenski magijski obredni i obredni kalendar

Nova godina

Jedini slovenski praznik koji se slavi na državnom nivou u slovenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je kroz sela, šaljući jake mrazeve. Seljani, želeći da se zaštite od hladnoće, stavljali su na prozor poklone: ​​palačinke, žele, kolače, kutju. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli poklone. To je postalo sasvim nedavno, sredinom 19. veka. Inače, u ukrašavanju božićnog drvca postoji duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenim biljkama. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, donosimo darove našim precima. Takav je stari običaj. Novogodišnji porodični odmor. Na ovaj dan je bolje posjetiti rodbinu. Za vrijeme proslave Nove godine čarani su za cijelu narednu godinu i istovremeno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim ritualima: 12 „staraca“ koji vode ritual, 12 snopova po kojima se nagađa o budućoj žetvi u početnoj godini, voda iz 12 bunara za gatanje; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove). Svečani ciklus novogodišnjih rituala počeo je sjećanjima na prošlost (pjevanjem drevnih epova), a završavao se gatanjem o budućnosti. Bio je kraj Božića, čuveno „Bogojavljensko veče“, koje se smatralo najzgodnijim za preispitivanje sudbine. Za januarske čarolije i proricanje sudbine vezane uz pjesme uz pjevanje, bile su potrebne posebne posude za svetu vodu, u koju se umočio zlatni prsten. Ideja vode je naglašena masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Poljoprivredna magija karakter ova proricanja su dovoljno razjašnjena radovima V. I. Čičerova; jedna od glavnih opservacijskih pjesama bila je “slava kruhu”. Voda i zlato su obavezni atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slovenima davali žetvu.

Dan Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilja Muromets je bio iz sela Karačarova, u blizini grada Muroma. U to vrijeme ovdje su živjeli Ugrofinski narodi, pleme Murom (poznato je da se mnogi lokalni Ugrofinski narodi još uvijek drže vjere svojih predaka, a njihovi susjedi - Livadski Mari - nikada nisu bili kršćani, zadržali su sveštenstvo). Za činjenicu da je Ilja Muromets bio iz plemena Murom, takođe kaže ime- iskrivljeno finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog ratnik i kovač, kovač. Međutim, u ovom selu su mogli da žive i starosedeoci Belogorja-Kavkaza, Karačajevci. Ilja Muromets, koji je živeo u 12. veku, zbog svoje ogromne snage, zbog svojih vojnih podviga, bio je poštovan i kod Slovena i od Ugro-Finskih naroda kao inkarnacija Gromovnik (od Finaca - Ilmarinen, kod Slovena vedska vjera - Perun, ili Ilma, kod kršćana - prorok Ilija). U ruskim epovima o Ilji Murometsu, slika heroja spojila se sa likom Peruna. U suštini, ovi epovi su u potpunosti sačuvali tekstove drevnih pjesama o Perunu. Rođeni na današnji dan, ljudi kojima je povjereno da vode pošten i pošten sud. "Ako je prvi dan u godini veseo (srećan), onda će i godina biti takva (i obrnuto)." Na ovaj dan se pogađa: očisti 12 glavica luka od gornje ljuskice, svaki luk posipa sa hrpom soli i stavi na šporet preko noći. Na kojoj sijalici se sol pokvasi tokom noći, takav mjesec će biti kišovit. Ili su iz lukovica izvadili 12 šoljica, sipali so u njih i stavili na prozor u novogodišnjoj noći. Bez obzira da li je sol mokra ili ne, taj mjesec će biti mokar, kišovit ili suv. Ruska pravoslavna crkva na današnji dan obilježava i spomen Svetog Ilije Muromeckog, čije mošti počivaju u katakombama Kijevo-Pečerske lavre. Prema Kalnofojskom, monahu Kijevo-pečerske lavre, koji je živeo u 17. veku, Ilja Muromec je živeo 450 godina pre njega, odnosno u 12. veku.

Turisti

Turitsy su posvećeni turu, jednoj od najstarijih životinja cijenjenih među Slovenima, koja posjeduje magične moći. Turneja utjelovljuje uniju Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog klana. Velesov i Makošijev sin, Tur, kao i grčki Pan, štiti pastire, guslare i bufane, hrabru hrabrost, igre, igre i zabavu, kao i gajeve i šumske životinje. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, a u šumama tajge kao los. Na ovaj dan gataju za cijelu narednu godinu, jer se praznik zatvara zimsko božićno vrijeme. 12. dan Božića odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine se odvija uveče, sa početkom mraka. Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna. Snijeg koji je večeras sakupljen, bačen u bunar, može sačuvati vodu za cijelu godinu. Sloveni su u prazniku Ture videli najstariji obred mladalačkih inicijacija u ljude, kada je, inkarniran kao vuk, mladost morao je pokazati lovačke sposobnosti i vojničku hrabrost i popuniti svoju prvu rundu. Drevni Sloveni su se ugledali na ove strašne životinje koje se nisu brinule o sebi kako bi zaštitile stado. Pokušavali su naučiti mlađu generaciju da napada i brani, da pokažu snalažljivost i izdržljivost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost da se ujedine kako bi odbili neprijatelje, zaštitili slabe i pronašli slabu tačku u neprijatelju. Dugi niz godina, ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Pehari i rogovi izrađivali su se od turi rogova, koji su u vojnim pohodima pozivano trubili, a od posebno velikih rogova izrađivali su se čak i lukovi. Ali Turitsy je i praznik pastira, u ovo vrijeme zajednica poziva pastira za sljedeću sezonu, dogovara se s njim oko posla, povjeravajući mu dragocjeno stado dugo vremena. Pastir, sluga Velesov, stavlja na zajedničku trpezu opojna pića, a zajednica - hranu, i slavi njihov dosluh praznikom. Od ovog trenutka pastir se brine o stadu, a tura mu pomaže u tome, štiteći mlade junice i krave koje se pripremaju za teljenje u februaru od raznih nedaća i bolesti.

Babi porridge

Na dan Babi Kaša, koji se slavi 8. januara, bio je običaj da se odaju počast babicama. Donijeli su velikodušne poklone i poslastice. Došli su sa djecom da ih bake blagoslove. Posebno se na ovaj dan, budućim majkama i mladim djevojkama preporučivalo da odu bakama. Kasnije je pravoslavna crkva počela da slavi praznik Sabornog hrama Presvete Bogorodice na ovaj dan. Babica je dalja rodbina u selu. Ni jedna domovina nije mogla bez babice. Porodici je pomagala baka. A bila je, kako se govorilo, s rukama. Poznavajući starinske običaje, baka je znala svoj posao. U mukama porodilje, poplavila je kupatilo, izvukla trudnicu na sunce. Babkanie - mahanje - uljepšala se ljubazna riječ, dobro bilje, dobre molitve. Pušeći porodilju, odnosno paleći baklju od breze i paleći pelin travom smilja, baka je brinula o lakim domovinama. A takođe, u ne tako davna vremena, majka je uveče okupljala decu i učila ih da slave Božić, posipaju žitom - za dugi vek, za sreću, za blagostanje. Lako je bilo kao ljuštiti kruške dati parče kolača u praznično vrijeme, razmaziti djecu brusnicama na medu. Ali majka je znala: „Nema u svakoj kući pogaču ispečenu, pa čak i da cijela porodica ima u izobilju.“ I tako su djeca morala zaslužiti poslasticu, da okuse cijeli svijet djece podjednako i sitosti i slatkiša. "Daj mi kravu, maslac glavu, džigericu na ognjištu, zlatnu kravu!" A u dječiji sanduk iz svake kuće nosili su i krupne ženske i mladenke svečane kolače, koji svojim izgledom liče na stoku. A klinci su nagovarali: „Ti, domaćice, daj! Ti, dušo, hajde! Daj ga - nemoj ga slomiti! Prekini malo - biće Jermoška. Ako odvojite koru, biće Andryushka. I dajte sredinu - da bude vjenčanje! I tako je dječja kutija bila teška. A hvalitelji su u gomili trčali do nečijeg grijanog kupatila, dijelili poslasticu među sobom. Bilo je to veselo vrijeme igre, zabave. Djeca su se upoznala i djetinjasto obradovala prisjećajući se ovog divnog zimskog vremena. Gledali su i znakove: ako je ovaj dan vedar, onda će biti dobra žetva prosa. Kaša u rerni će porumeniti - do snega. Ako ujutru sjenice škripe, noću se može očekivati ​​mraz. Ali neprekidni krik vrana i čavki obećava snježne padavine i mećave.

Dan otmice

Na današnji dan se prisjećaju kako je Veles u doba Kupale oteo Divu-Dodolu, Perunovu ženu. Prilikom vjenčanja Peruna i Dive, Velesa je Diva odbacila i zbacila s neba. Međutim, kasnije je on, bog ljubavne strasti, uspio zavesti boginju groma, kćer Dyya. Iz njihove veze rođen je bog proljeća Yarilo. Također na Dan otmica, sjećaju se kako je, u eri Lade, Koschey ukrao svoju ženu Marenu od Dazhdboga (Boga ljeta i sreće). Iz veze između Koshcheija i Marene kasnije je rođena Snježna kraljica, kao i mnoge demone. Dazhdbog je krenuo u potragu za svojom ženom. Tražit će je cijelu zimu, pa će mrazevi postajati sve jači i jači, a mećave će pomesti sve okolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Zver Indrik, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dije (Noćno nebo), brat Guštera i njegovog protivnika. Intra je bog izvora, bunara, zmija i oblaka. Veza sa elementima vode ukazuje na njegovu navi prirodu (Navi u istočnoslavenskoj mitologiji je duh smrti, kao i mrtvaca). Noću su čarobnjaci govorili cijevima kuća kroz koje je Nav ulazio u kuće. Intra je stanovnik tamnice, a u predanjima Slovena se kaže ovako: „Kako je Sunce na nebu, tako je Intra u Naviju“. U indijskim Vedama, Intra je demon i zmijski kralj. Na ovo posljednje ukazuje činjenica da Interiju naseljavaju zmije, a sama Intra je muž zmije Paraskeve. Prema našim Vedama, Zmiulan je pobjednik koze-Pana (Vijevog sina), zapravo, njegov rođak (pošto su Dyy i Viy braća). U djelima Intre ima i hrabrosti i niskosti, i poštenih pobjeda, i okrutnosti. Uprkos činjenici da je muž demona zmije, bori se na istoj strani sa Perunom. Najviše je blizak ljudima iz "Vojnog Triglava" (Perun-Intra-Volkh). Ako je Perun čista "vojna istina", Volkh je čarobnjaštvo, okrutnost i mračni bijes, onda je Intra Svjetlost i Tama, borba suprotnosti. Intra, jahanje jednoroga, zaštitnik je ratnika, simbol koji personificira vojnu hrabrost i hrabrost. Sensitive Intra, čujte naš poziv! Poslušajte naše pjesme! O, znamo te, vatreni biku! Porazite neprijatelja, moćna Intra! Slomite moć plemena Vieva!

Prosinets

Prosinec je naziv januara, slavi se blagoslovom vode. Slavite danas Nebesku Svargi - Vojsku svih Bogova. "Sjaj" znači uskrsnuće Sunca. Prosinec pada usred zime - veruje se da hladnoća počinje da jenjava, a sunčeva toplota se vraća u zemlje Slovena po nalogu bogova. Na današnji dan vedski hramovi pamte kako je u davna vremena Krišen davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tokom Velike glacijacije. Zatim je prolio magičnu Surju iz nebeske Svarge na Zemlju. Surya je med fermentisan na bilju! Surya je takođe Crveno sunce! Surya - Vede jasno razumijevanje! Surya je otisak Uzvišenog Svevišnjeg! Surya je istina Boga Krishnya! Mlijeko i mliječni proizvodi su tog dana morali biti prisutni na stolu. Surija izlivena na zemlju na ovaj dan čini sve vode ljekovitim, pa se vjernici kupaju u osvećenim vodama. U godišnjem krugu Perunovih svečanosti ovaj dan odgovara i pobjedi Peruna nad Zvijeri-skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u rijeci mlijeka. Na ovaj dan su se Sloveni kupali u hladnoj riječnoj vodi i priređivali grandiozne gozbe, na kojima su svakako morali biti prisutni mlijeko i mliječni proizvodi.

Dan poslastica s kolačićima - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dan počastinja kolačića. Brownie - pekar, džoker, štitnik od cvrčaka. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali sa kolačem ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući uho muzikom: Djed-komšija! Jedite kašu, ali čuvajte našu kolibu! Ako djed-komšija Kudesu ostane bez poklona, ​​onda će se od dobrog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestokog duha. Nakon večere, lonac kaše ostavlja se iza šporeta, obložen užarenim ugljevljem, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada kolač dolazi na večeru. Na današnji dan se poštuju i sam Veles i njegova vojska. Govori o poreklu Velesa, nebeskih ratnika Velesa. Velesichove obično poštuju Velesova deca, Svarožiči, koji su slušali Velesa, vođu nebeskih vojski. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom ... Ali među njima ima onih koji su se s neba spustili na Zemlju i nastanili se među ljudima: to su drevni junaci: Volotomani, asilki, duhovi predaka, kao i duhovi šuma, polja , vode i planine. Oni od njih koji su ušli u šumu postali su goblini, neki u vodu - vodu, neki u polju - polje, a neki u kuću - kolači. Brownie je dobar duh. Obično je revan vlasnik, pomaže prijateljskoj porodici. Ponekad je nestašan, nestašan, ako mu se nešto ne sviđa. On plaši one koji ne vode računa o domaćinstvu i stoci. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom, ostavljajući je na panju. Hrani se i kaže: Gospodaru-oče, uzmi našu kašu! I jedite pite - čuvajte našu kuću! U nekim krajevima praznik se slavi 10. februara.

Dan Djeda Mraza i Snjeguljice

Dan mraza i Snjeguljice je drevni paganski praznik. Ovih dana obično se pričaju bajke i legende o Djedu Mrazu i Snjeguljici. O tome kako Snjeguljica, po Božijem hiru ljubav Lelya se zaljubila u muškarca i stoga, s dolaskom proljeća, nije letjela na sjever. Ali čim "jasan zrak sunca preseče jutarnju maglu i padne na Snjeguljicu", ona se topi. Na današnji dan Sloveni su poštovali neprijatelja Peruna - Frost - hipostazu Velesa. Možemo reći da je Mraz zimska hipostaza Velesa, kao što je Jar (sin Velesa i Dive) proljeće. Frost je bio oženjen Snježnom kraljicom, kćerkom Marije i Koshcheija. Frost i Snježna kraljica imali su prekrasnu kćer - Snjeguljicu. Dan Djeda Mraza i Snjeguljice bio je simboličan kraj zime, nakon čega je iza ugla uslijedila široka i velikodušna Maslenica.

Gromnitsa

Gromnica je jedini dan zimi kada se može desiti grmljavina - možete čuti grmljavinu i videti munje. Zato Srbi ovaj praznik nazivaju „Svetlo“. Dan je posvećen Perunovoj ženi Dodoli-Malanici (Munja) - boginji munje i hranjenju djece. Oluja sa grmljavinom usred zime podseća nas da čak i usred najstrašnijih nepogoda može da se pojavi tračak svetlosti - kao sjajna munja usred jake zime. Uvijek ima nade. Sloveni su počastili Malanjicu jer im ona daje nadu u rano proljeće. „O Dodola-Dodoljuška, Perunica svijetla! Vaš muž je u kampanji, Vlada je u ratu; Diva je u šumi, krov je na nebu. Siđi na Slovene sa revnosnom Munjom! Imamo dosta hljeba - Siđi nam s neba! Imamo dosta soli - Nemojte nam uskratiti udio! Spusti se glasno, Spusti se radosno, Spusti se lijepo - Do poštenih ljudi čudesno! Dodola je slavna, Dala nadu! Vrijeme na Gromnici je prognoziralo vrijeme. Kakvo je vreme na ovaj dan - takav je ceo februar. Vedar, sunčan dan doneo je rano proleće. Na padinama Gromnice - verujte u rano proleće, ako se mećava razvedri - vreme će biti mećava još dugo, do kraja meseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan - sredina zime. Sva priroda je još u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovin, svirajući na svojoj čarobnoj luli, šeta i luta po gradovima i selima, ne dajući ljudima da se rastuže. Marena-zima je ljuta na Velesa, puštajući na njega jak mraz, a na stoku „gravlju smrt“, ali nikako ga ne može savladati. Na današnji dan seljani poškropiju stoku vodom, govoreći: „Velese, bože stoke! Dajte sreću glatkim junicama, Debelim bikovima, Da odu iz dvorišta - igraju se, A odu s polja - skaču. Mlade žene na ovaj dan piju jak med da "krave budu ljubazne", a zatim tuku svoje muževe dnom (daskom za predenje lana) da "volovi budu poslušni". Na ovaj dan se po potrebi unosi kravlji puter. Nakon začeća, žene izvode ritual oranja kako bi otjerale „kravu smrt“. Za to se odabire vješalica koja svim kućama najavljuje: "Vrijeme je da smirimo brzu kravu!". Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Tada vješalica naređuje muškom polu - "ne napuštajte kolibu radi velike nesreće." Veles je zaštitnik stoke i pastira. Vješalica s povikom - „Aj! Ai! - udari u tiganj i napusti selo. Iza nje su žene sa kleštima, metlama, srpovima i toljagama. Vješal, zbacivši košulju, s bijesom izgovara zakletvu na "kravu smrt". Vješalica se stavlja na kragnu, podiže se plug i upreže. Zatim se, uz tri puta upaljene baklje, selo (hram) preorava brazdom „krst vode“. Žene prate vješalicu na metli ne nose ništa osim košulja s raspuštenom kosom. Teško onome ko u povorci naiđe, bilo da je to životinja ili osoba. One koji se sretnu tuku motkama bez milosti, pod pretpostavkom da je u njegovom liku skrivena “krava smrt”. U davna vremena, oni koji su naišli bili su tučeni na smrt. Sada je teško povjerovati da su žene za koje se sumnjalo da su zle namjere bile vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim zakopane u zemlju ili udavljene. Na kraju povorke odigrala se ritualna bitka između Velesa i Marene. Na ohrabrujući poklič publike: „Veles, otkini rog od zime!“, Mumeri, obučeni od Velesa (turijska maska, koža, koplje), obaraju „rog sa Marene“. Tada počinje gozba na kojoj je bilo zabranjeno jesti goveđe meso, uz veselje.

Svijećnice

Svijećnica služi kao granica između zime i proljeća, zbog čega se i sam naziv praznika Svijećnice u narodu objašnjava susretom zime sa proljećem: na Svijećnicu je zima srela proljeće; u predstavljanju sunca za ljeto, zima se pretvorila u mraz. Obični ljudi zapadnoruskog regiona sa Sretenskim svećama na praznik Svijećnice imaju običaj da jedni drugima zapale kosu unakrst, smatrajući to veoma korisnim kod glavobolje. U zemljoradničkom životu, prema stanju vremena na blagdan Svijećnice, seljani sude o nadolazećem proljeću i ljetu, posebno o vremenu, o žetvi. Proljeće je ocijenjeno na sljedeći način:

Kakvo je vrijeme na Mitingu, takvo će i proljeće. Ako na Sretenju nastupi otopljenje, rano toplo proljeće, ako se studen obavija, hladno proljeće; snijeg koji je pao tog dana - do dugog i kišovitog proljeća. Ako na Sretenje nosi sneg preko puta, proleće je kasno i hladno. Na ovaj dan se govorilo: sunce za ljeto - zima za mraz. I još: na proleće će biti snega - kvasca. Ako snježna mećava pomete cestu, proljeće je kasno i hladno; ako je toplo - rano i toplo. Na svijećnicu ujutro snijeg je žetva ranog kruha; ako u podne - srednje; ako uveče - kasno. Na Svjećnicu, žetva pšenice. Od ime praznik Vavedenja u našem narodu, posljednji zimski mrazevi i prva proljetna otopljenja zovu se Svijećnica. Na Svjećnicu se hrane (hrane) ptice rasplodne: kokošima se daje zob da bolje žure, a jaja su veća i ukusnija. Od tog dana se stoku moglo tjerati iz štale u ogradu - radi grijanja i grijanja počelo se pripremati i sjeme za sjetvu, čistiti ga, zarađivati, provjeravati klijavost. Bijele voćke. Seljaci su obično na ovaj dan vršili obračun zaliha hljeba, sijena, slame i druge hrane: da li su stali na pola, a ako ne, prilagođavali su hranilice, a sami su stezali pojas. Na današnji dan u selima su se održavale svečanosti. Palačinke se peku na Svijećnicu, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. Na dan Sretenja naši stari preci su obožavali Sunce: sveštenici Sunca su obavljali obrede susreta i pozdravljanja svetila, pozivajući na toplinu. A kada je Sunce bilo u zenitu, spalili su lutku od slame - takozvanu Yerzovku. Ova lutka je personificirala Duha Vatre i boga Ljubavi. Bila je ukrašena poklonima i prilozima - cvijećem, prekrasnim trakama, svečanom odjećom, a ljudi su joj se obraćali sa zahtjevima za dobrobit i blagostanje. Vjerovalo se da Erzovka svojim spaljivanjem uništava hladnoću, donosi toplo ljeto i dobru žetvu. U međuvremenu, lutka je nošena na motki, ljubavnici su joj se obraćali za pomoć u ljubavi i sa zahtjevima za sreću u kući. Palačinke se peku na Svijećnicu, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. To je zahtevalo njegov povratak. U Kostromskoj guberniji, seljanke su pekle pecive i hranile stoku tim pecivom da bi zaštitile životinje od bolesti. Na ovaj dan palile su se lomače, ljudi se zabavljali ritualnim plesovima. Nemoguće je biti dosadno na Susretu - bog ljubavi ne prihvata tugu, već sa radošću odgovara na radostan susret.

Pochinki

Počinki je jedan od praznika slovenskog kalendara koji se slavio na dan nakon Svijećnice. Uz izreku „Leti spremajte sanke, a zimi kola“, vlasnici su odmah posle Svijećnice, rano ujutru, počeli da popravljaju poljoprivrednu opremu, nazvavši ovaj februarski dan „Popravkom“. Prilikom uređenja Počinkija, seljaci su se sjećali: što prije počnete da se bavite poljoprivredom, više ćete zadovoljiti proljeće. Nije u redu da pravi vlasnik odgađa popravke do pravih toplih dana. Otvarajući šupe, seljaci su razmišljali: kakav posao treba da preduzmemo unapred? Radili su zajedno, sa cijelom porodicom, nalazeći izvodljiv posao i male i stare: "U Počinkiju djed ustaje malo prije zore - popravlja ljetnu ormu i stogodišnji plug." Popravljena zaprega okačena je na vidnom mestu ne bez ponosa - kažu, spremni smo za oranje i setvu. A domaćice u to vrijeme nisu sjedile besposlene: kuhale su, prale, sređivale stvari u škrinjama. Postoji pogrešno mišljenje, a posebno se spominje u Počinkiju, da Brownie uznemirava konje noću i može ih otjerati u smrt. Braun je pomoćnik dobrom vlasniku, a nikako neprijatelj, inače zašto bi se kolačić iz stare kuće prenosio u novu kuću u lopatici sa ugljem iz stare peći. Brownie - talisman za kuću, a ne zli duh!

Troyan Winter

Zimski Trojan je važan datum za stare Slovene. Naši preci su ovaj dan smatrali danom Vojne slave, kada su mnogi ruski vojnici pali od rimskih vojnika u Podunavlju, kod Trojanskog dola (etimologija naziva do sada nije razjašnjena). Najvjerovatnije je Troyan Val bio odbrambeni nasip, ali je možda na ovom mjestu podignuta mala ispostava. Ti ratnici su se borili ne polažući oružje i ne pokazujući leđa. Ovaj praznik je poznat i pod nazivima "Stribogovi unuci", "pomen palim u Trojanovom valu". Nažalost, danas nije mnogo razjašnjeno iz istorije herojskog čina na Trojanskom zidu, uključujući tačan datum (oko 101. godine nove ere) i druge detalje. Ova epizoda u istoriji Drevne Rusije jasno je spomenuta u Velesovoj knjizi i pohvaljena u Priči o Igorovom pohodu:

“Tada su nam Rimljani zavidjeli i skovali zlo protiv nas – došli su sa svojim vagonima i gvozdenim oklopima i udarili nas, pa su se zbog toga dugo borili protiv njih i izbacili ih iz naše zemlje; a Rimljani su nas, vidjevši da snažno branimo svoje živote, napustili ”(Velesova knjiga). „I poginuše na direktnom putu za pogreb, a unuci Stribogovi plešu nad njima, i plaču za njima u jesen, i jadikuju za njima u ledenoj zimi. A divni golubovi kažu da su slavno umrli i ostavili svoje zemlje ne neprijateljima, već svojim sinovima. I tako smo mi njihovi potomci, i nećemo izgubiti zemlju ”(Knjiga Velesa). Drevni slavenski ratnici razmišljali su o svojim potomcima i veličini ruskih zemalja - nisu se bojali smrti, već su ušli u bitku, ne dopuštajući čak ni misli o izdaji, povlačenju ili predaji neprijateljima. Budimo, dakle, i mi dostojni života naših predaka – od davnina je kod Slovena bio običaj da na ovaj dan učine nešto junačko, opasno, korisno za domovinu ili porodicu i spomenu hrabre ratnike za stolom.

Madder Day

Posljednji praznik zlih bogova Navi prije dolaska proljeća je Dan Mara Marene - Velike boginje zime i smrti. Mara-Marena je moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena Koshchei, sestra Živa i Lelya. U narodu su je zvali Kikimora jednooka. Sačuvana je poslovica koja se pamti na današnji dan: „Jarilo je zimu (Marenu!) digao na vile.“ Na današnji dan se prisjećaju i odaju počast boginji koja će voditi narod do Kalinovog mosta. Marenini posjedi, prema drevnim pričama, leže iza rijeke crne ribizle, koja razdvaja Yav i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, kojeg čuva troglava zmija. Narodni znaci za ovaj dan: Ako se na ovaj dan u podne vidi sunce, proljeće će biti rano, ako mećava zahvati, cijela sedmica je mećava. Što više snijega pada, to je veća žetva žitarica. Ako se prozori i okviri znoje na hladnoći, pričekajte zagrijavanje. "Snježne biljke" penju se uz staklo - mraz će se nastaviti, njihovi izdanci savijeni - do odmrzavanja.

Dan sećanja na kneza Igora

Paganski knez Igor (godine života: oko 875-945, godine vladavine: 912-945) bio je sin Rjurika, nakon čije smrti je knez Oleg postao Igorov staratelj. Oleg, pošto je prihvatio vladavinu od Rjurika, dugo je bio regent mladog Igora. 912. godine, nakon smrti kneza Olega, Igor zauzima tron ​​Kijeva sa apsolutnom vlašću. Drevljani, jedno od plemenskih udruženja istočnih Slovena, nakon što su saznali za promjenu vlasti, nisu žurili da odaju počast u riznicu novog vladara. Igor je bio prisiljen natjerati Slovene da plaćaju danak. 914. godine, nakon što je porazio Ugliče i smirio plemena Drevljana, Igor ih je prisilio da plaćaju više danak nego prije. Godine 915., jedan od guvernera kneza Igora preselio se na jug i, nakon trogodišnje opsade, zauzeo grad Peresechen - dobio je drevljanski danak kao nagradu za pobjedu. Tokom svoje vladavine, knez Igor je pozvao mnoge Varjage koji su mu pomogli da upravlja kneževinom i bori se protiv neprijatelja. Ali nešto nije pošlo za rukom u Igorovoj politici prema slovenskim plemenima, jer su Igora brutalno ubili Drevljani. Igor je sahranjen pod visokom humkom u blizini grada Iskorostena. Priča govori da je udovica kneza Igora, kneginja Olga, okrutno osvetila Drevljane za smrt svog muža. Olga ih je obložila najtežim danakom, naredila da istrijebe mnoge ljude i unište starješine. Nakon toga, 945. godine, Iskorosten je po njenom naređenju spaljen. Uz podršku pratnje i bojara kneza Igora, Olga je preuzela vlast Rusijom u svoje ruke, sve dok mali Svjatoslav, sin Igora i Olge, nije dostigao godine vladavine.

Ovsen mali

U davna vremena Sloveni su Novu godinu slavili na prvi dan proljeća - 1. marta, koji po novom stilu pada 14. marta. Proslave su se odvijale naširoko, jer je početak nove godine bio simbol početka novog vremena. Od tog dana bilo je moguće započeti novi ciklus poljskog rada, bavljenje drugim poljoprivrednim poslovima. Ovo je najstarija od pouzdanih i nama poznatih proslava Nove godine. Nakon usvajanja hrišćanstva, ovaj praznik se počeo slaviti kao dan časne mučenice Evdoksije, koja je poprimila lik proleća (Vesenica). Na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji 325. godine odlučeno je da se početak Nove godine odgodi sa 1. marta na 1. septembar.

Dan lopova Gerasima

Ovaj praznik u Rusiji poklopio se s vremenom dolaska topova, pa je stoga dobio tako popularno ime - dan lopova Gerasima. U narodu su govorili: "Top na gori - tako i proljeće u dvorištu", "Vidio sam topa - dočekajte proljeće." Prema ponašanju lopova tog dana, oni su ocjenjivali prirodu proljeća: „Ako lopovi odlete direktno u stara gnijezda, izvor će biti prijateljski, šuplja voda će odjednom pobjeći.“ Ako su topovi stigli ranije od 17. marta, to se smatralo lošim predznakom: predviđali su mršavu i gladnu godinu. Da bi ubrzali nastup vrućine, na Gerasimov dan pekli su ptice od raženog kiselog tijesta - "ropove". O ovom danu postojalo je još jedno vjerovanje: „Gerasim topov će vratiti topa u Rusiju, a kikimoru će istjerati iz svete Rusije. Na Gerasimov dan pekli su ptice - "grove" Kikimora - jednu od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja. Bila je predstavljena kao patuljak ili mala žena. Ako je bila prikazana kao žena, tada je njena glava bila mala, poput naprstka, a tijelo tanko, poput slamke. Izgled joj je bio ružan, odjeća neuredna i neuredna. Ako se prikazuje kao patuljak, onda uvijek s očima različitih boja: jedna za urokljiv pogled, druga za gubu. Ređe, kikimora je bila predstavljena kao devojka sa dugom pletenicom, gola ili u košulji. U starim danima vjerovalo se da ako se kikimora pojavi pred vašim očima, onda biste trebali očekivati ​​nevolje u kući. Ona je bila preteča smrti jednog od članova porodice. Kikimor nije volio i pokušavao ih se riješiti na bilo koji način, što je bilo izuzetno teško. Upravo na Gerasimov dan vjerovalo se da postaju tihi i bezazleni, a onda ih mogu izbaciti iz kuće. Drugih dana ljudi su se branili od kikimora uz pomoć molitava i amajlija. Najbolja amajlija protiv kikimora, da se ne ukorijeni u kući, bio je "pileći bog" - kamen s prirodnom rupom koju je stvorila priroda. Koristili su i vrat razbijenog vrča sa komadom crvenog platna, koji je okačen preko kokošinjca da kikimora ne bi mučila ptice. Kikimora - jedna od varijanti kolača iz starog ruskog verovanja.Boji se klekove kikimore čije su grane bile okačene po celoj kući, posebno pažljivo štiteći solanu solju da noću ne bi prolio soli, koja je u stara vremena bila veoma skupa. A ako je kikimora nervirala hučanje posuđa, onda ju je trebalo oprati vodom prožetom paprati. U kući je bilo imperativ pronaći lutku ili neki strani predmet, uz pomoć kojih su porodici poslali kikimoru. Ovaj predmet je trebalo pažljivo izvaditi iz kuće i baciti, ali ga je najbolje spaliti. Do sada je postojao znak da osoba, ako želi da naudi drugome, ostavlja začarani predmet u svojoj kući, a da bi se uklonila šteta, potrebno je da se riješi ovog predmeta. Prema narodnim vjerovanjima, ako u kući pometete podove metlom od pelina, tada se zli duhovi neće pokrenuti, uključujući i kikimora. Vjerovanje se zasniva na stavu prema pelinu kao jednoj od amajlija. Narod je vjerovao da oštar miris ove biljke odbija zle duhove i zle ljude.

Komoeditsy - Maslenitsa

Sada su mnogi zaboravili, a neki nikad nisu znali da Maslenica nije samo susret proljeća. Možda će se malo ljudi sjetiti pretpostavke da se ranije u Rusiji Maslenica zvala Komoyeditsa, označavajući početak proljetne ravnodnevnice. Prolećna ravnodnevica, koja u savremenom kalendaru pada 20. ili 21. marta, jedan je od četiri glavna praznika u godini u drevnoj paganskoj tradiciji i jedan od najstarijih. Zapravo, ovo je poljoprivredna Nova godina. Osim susreta s proljećem i proslave početka Nove godine, na ovaj dan se poštovao i slovenski medvjeđi bog. Postoji mišljenje da su Sloveni u antičko doba medvjeda zvali Kom (otuda i izreka - "prva palačinka za kom", tj. medvjeda). Zato su seljani u ranim jutarnjim satima, prije doručka, uz pjesmu, igru ​​i šalu, nosili u šumu “palačinke” (palačinke pečene za praznik) Bogu medvjedu i slagali ih na panjeve. A nakon toga počele su gozbe i široke fešte. Čekali su komoeditsu, pažljivo su se pripremali za njega: preplavili su strme padine obale za skijanje, izgradili visoke ledene i snježne planine, tvrđave, gradove. Smatralo se obaveznim odlazak u kupalište prije posljednjih dana praznika kako bi se ispralo sve loše što se dogodilo u protekloj godini. Ovih dana je bilo zabranjeno raditi. Na ledu jezera i rijeka jurišali su snježni gradovi u kojima se pod zaštitom kukala skrivala figura Marene. Tamo su se organizovale i žestoke šake na koje su dotrčavali muškarci različitih godina i iz različitih sela. Borili su se ozbiljno, verujući da će prolivena krv poslužiti kao dobra žrtva za nadolazeću žetvu. Posljednjeg dana svečanih svečanosti uglavnom su se obavljale obredne radnje ispraćanja zime. Spalili su lik Marene naboden na stup, na koji su nametnute “nauze” - stare, izlizane amajlije ili samo stare krpe sa klevetom, kako bi sve loše i zastarjelo spalili na vatri obredne vatre. I odmah nakon praznika počela je teška svakodnevica, ljudi su odvođeni na poljoprivredne radove, koji su se nastavljali tokom tople sezone.

Svrake, Larks

Na Larks se upoređuju dan i noć. Završava zima, počinje proljeće. Ovo je jedan od proljetnih praznika, koji je bio posvećen susretu proljetnog solsticija, koji je bio gotovo glavni događaj u životu naših slovenskih predaka (po starom stilu, padao je na ove datume). Rusi su svuda imali verovanje da na današnji dan iz toplih zemalja leti četrdeset različitih ptica, a prva od njih je ševa. Na Zhavoronki su se obično pekle "šave", u većini slučajeva sa raširenim krilima, kao da lete, i sa čupercima. Ptice su podijeljene djeci, te su uz plač i zvonki smeh potrčale da dozovu ševa, a sa njima i proljeće. Pečene ševe su nabijali na dugačke štapove i trčali s njima na brežuljke, ili su nabijali ptice na motke, na pletene štapove i, zbijeni, iz sve snage vikali: jeli naš kruh! Poslije pečenih ptica, obično su ih jeli, a njihove glave davali su stoci ili davali majkama uz riječi: „Kao ševa, visoko poletješe, da ti je lan visoko. Kakvu glavu ima moja ševa, pa da je lan bio velikoglav. Uz pomoć takvih ptica odabran je porodični sijač na Larks. Da bi se to učinilo, novčić, iver itd. Pečeni su u ševu, a muškarci su, bez obzira na godine, izvlačili pečenu pticu za sebe. Ko je izvukao ždrijeb, razbacao je prve šake zrna u vrijeme početka sjetve.

Otvaranje Svarge - prizivanje proljeća

Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno hleba!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proleće je crveno, po šta si došao?
Ti si na dvonošcu, na drljači...
Proleće je crveno, šta si nam doneo?
donio sam ti tri zemlje:
prva usluga -
Životinja u polju;
Druga usluga -
Sa dvonošcem u polju;
Treće mjesto -
pčele u letu;
Da, čak i milost -
Mir u zdravlje!

Svarga se otvara, a boginja Živa-Proljeće silazi ljudima. Danas Proljeće ne zove i hvali samo čovjek, već i sva živa bića na svijetu, slaveći pobjedu života nad smrću. Na Otvorenju po treći i poslednji put, proleće se zove, kada se Svarge otvori, niko ne radi. Obred prizivanja proljeća bio je povezan s prvim dolaskom ptica i početkom topljenja snijega. S početkom jutra časte se raženim keksima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, pozivajući na proljeće. Glavni, najaktivniji učesnici ceremonije bili su djevojčice i djeca. Na današnji dan žene „prozivaju proso“, pevaju čuvenu pesmu „I mi proso posejasmo, posejaše“. Takođe, svi igraju ritualnu igru ​​„okrugli gorionici“.

Ladodenie

Ovog prolećnog dana uobičajeno je da se peva Majka Priroda, koja se „budi“ posle duge zime. Drugim riječima, ovo je praznik proljeća i topline, koji su naši preci slavili u čast boginje slovenskog panteona Lade, zaštitnice ljubavi i braka. Neki istraživači vjeruju da je Lada jedna od dvije božice u porođaju (postoje slična božanstva u panteonima gotovo svih indoevropskih naroda). U međuvremenu, Mihail Vasiljevič Lomonosov uporedio je Ladu sa Venerom. Praznik Ladodenija tradicionalno je bio praćen posebnim ceremonijama među Slovenima. Svi pjevaju o buđenju prirode. Djevojčice i mladi održavaju prve kolo posvećene boginji Ladi, zaštitnici ljubavi i braka. Žene se penju na krovove kuća, na brda, na visoke plastove sijena i, dižući ruke prema nebu, prizivaju proljeće. Od tijesta se opet prave dizalice. Obično se ove mršave ptice od tijesta postavljaju na visoko mjesto - iznad vrata, poput amajlija, kako bi se uštedio prostor. Postoji vjerovanje vezano za Ladodenie, prema kojem se ptice vraćaju iz Irija, slavenskog raja, pa je stoga uobičajeno oponašati ples ptica - flertovati (zapamtite izraz: zašto se nervirate?). Ovi drevni rituali povezani su sa povratkom solarne sile Života na zemlju.

Brownie buđenje

Mnogi ljudi znaju da prvog aprila nikome ne vjeruju. Odakle je došla ova poslovica? Uostalom, svaka poslovica ima neku osnovu. Da bismo to saznali, moramo zaroniti u prošlost, u njoj se kriju korijeni mnogih izreka i izreka. Istorija naših predaka ima duboke paganske korijene, čije odjeke možemo vidjeti i danas. Sve u istim poslovicama, izrekama, vjerovanjima i znakovima. 1. aprila naši paganski preci proslavili su jedan zanimljiv praznik. Tačnije, čak i ne praznik, već određena prekretnica. Ovaj dan se smatrao Danom buđenja kolačića. Stari Sloveni su vjerovali da je zimi, poput mnogih životinja i duhova, hibernirao i budio se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućne poslove. Brauni je spavao tačno do vremena kada bi proleće u potpunosti nastupilo. A došla je, po pričanju njenih predaka, nikako u martu, nego u aprilu. Tačnije, dolazak proleća obeležen je danom prolećne ravnodnevice, a svi naredni dani do 1. aprila bili su dani susreta proleća. Prvog dana konačno je i neopozivo došlo proljeće, a glavni duh čuvar ognjišta - kolačić - morao se probuditi kako bi u kući doveo red. Kao što znate, kada dugo spavamo, a onda se probudimo na poziv budilice, supružnika ili majke, često smo nezadovoljni ovim. Zevamo i gunđamo zašto smo se probudili tako rano. Mala djeca uglavnom počinju da se ponašaju. A naš kolačić ponekad ima navike djeteta, a nakon duge hibernacije i on se budi ne baš radostan. A onda počinje da se šali, a ponekad i huliganima. Ili će prosuti ostatke brašna iz vreća, pa će pobrkati grive konjima, uplašiti krave, uprljati će platneno rublje... Naravno, naš daleki predak je pokušao da namami nezadovoljnog kolačića. kaša, mlijeko i hljeb... Naravno, naš daleki predak je nezadovoljnog kolačića pokušavao nagovoriti kašom, mlijekom i hljebom, ali, kao što znate, hljeb mora biti praćen spektaklima. Takvi prizori za probuđeni duh bili su rasprostranjene fešte, šale, smeh ljudi u kući, koji su se igrali po ceo dan. Osim toga, da bi kolačića bilo zabavnije, i svima okolo, stanovnici kuće oblače se naopačke, poput samog duha pretka, koji, kao što znate, nosi svoj krzneni prsluk sa šavovima van. Na nogama su svakako trebale da se vijore različite čarape ili cipele, a u razgovoru su se svi trudili da se prevare ili našale kako bi vlasnik-sveštenik kolačić zaboravio da se upravo probudio. Vremenom su zaboravili na susret proleća i nagovaranje kolačića prvog aprila, ali je tradicija šale, igre i obmane na ovaj dan ostala. Neke slovenske zajednice proslavile su Brownie's imendan 30. marta.

Ovaj praznik, tačnije, obred, veoma je star, nastao je u Rusiji tokom perioda dvojne vere. Ponekad se Vodopol naziva Pereplut, Vodjanov dan, Vodjanov imendan ili Nikita Vodopol, ali suština ostaje nepromijenjena - trećeg dana cvatnje (3. aprila), u Rusiji su dočekali buđenje iz hibernacije Vodjanoja, sirene i svih vodenih životinja. Zajedno s dolaskom proljeća i buđenjem prirode, Vodjanoj se budi i iz hibernacije. Tokom duge hladne zime, djed-Vodenjak je postao slab i gladan. Probudivši se, Vodenjak odmah želi da profitira od nečega, a onda odlazi da pogleda okolo i pregleda svoje vodeno kraljevstvo. Na današnji dan, u ponoć, ribari su dolazili na vodu da počaste i umire djeda-Vodnjaka. Kažu da su ribari počastili Vodenjaka, udavili konja i rekli: „Evo ti, dedo, poklona za svadbu: ljubavi, pokloni našoj porodici“. Za ovu priliku od Cigana je kupljen najbezvredniji konj. Kad ga ribari umire dobrim poklonom, konjem, on se ponizi, čuva ribu, mami krupnu ribu iz drugih rijeka k sebi, spašava ribare od oluje i utapanja, ne kida mreže i gluposti. U nekim krajevima ribari daruju Vodjanoja tako što sipaju ulje u rijeku, govoreći: „Evo ti, djede, dar za kuću. Volite i podržavajte našu porodicu." Otprilike od tog vremena, Sloveni su očekivali početak snošenja leda i poplava rijeka. Tom prilikom bio je i znak: kada bi ribari tog dana doneli hranu za vodu, sigurno bi primetili: „Ako se led tog dana ne pomeri, onda će ribolov ove godine biti loš“.

Dan Karne Plakača

Karna (Kara, Karina) je boginja tuge, tuge i tuge, kod starih Slovena dodijeljena joj je uloga boginje žalosti i, moguće, božice pogrebnih obreda. Vjerovalo se da ako ratnik umre daleko od kuće, onda ga boginja Karna prva oplakuje. Nebeska Boginja je zaštitnica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija. U ime Boginje pojavile su se riječi koje su preživjele do danas: inkarnacija, reinkarnacija. Daje pravo svakoj osobi da se riješi grešaka učinjenih u svom životu, nedoličnih djela i ispuni svoju sudbinu, koju je pripremio vrhovni bog Rod. Danas je drugi poziv precima, na dan boginje sahrana, plača, tuge i suza. Priča o Igorovom pohodu kaže:

„O, idi daleko soko, ptico bijelac, do mora! A Igorov hrabri puk nije za pogibija! Za njim zvaću Karna, a Žlja će trčati po ruskoj zemlji, mrmljaću u plamenu ruže. Ruskinje su briznule u plač, izvijajući se: „Mi već ne razumemo svoje slatke puteve, ne mislimo mišlju, ne gledamo u oči, ali ne trebamo ni da potapšamo zlato i srebro!” (O, soko daleko odleti, bije ptice, do mora! I Igorov hrabri puk ne može vaskrsnuti! Karna ga povika, a Želja galopira preko ruske zemlje, sejući vatru iz ognjenog roga. Ruskinje su plakale, govoreći: „Mi već imamo svog dragog Ne možeš ni mišlju shvatiti, ni misliti mišlju, ni očima začarati, ali ne možeš ni zlato i srebro držati u rukama!”). Na stolu noću Karnas ostavlja kutju za mrtve (ovo je pšenična kaša sa grožđicama ili medom), a u dvorištima kuća pale se lomače oko kojih se griju duše predaka. Donesena i treba Karne-Krucina - cvijeće, posebno karanfili. Još od paganskih vremena postoji stara slovenska tradicija da se na grobove nose karanfili - simbol tuge i tuge.

Dan Semargla Semargl (ili Simargl) - Bog vatre.

Semargl (ili Simargl) - Bog vatre. Njegova svrha još uvijek nije u potpunosti razjašnjena. Vjeruje se da je to Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta. Bog vatre pohranjuje sjeme i usjeve i može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Semargl se poštuje onih dana kada se u narodnom kalendaru spominju rituali i znakovi povezani s vatrom i lomačama. 14. april Semargl topi posljednje snijegove. Postoje reference na pojavu Semargla u svjetlosti plamena. Priča se da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarivši čarobnim čekićem u kamen Alatir, izrezao božanske iskre iz kamena. Iskre su blistale, i vatreni bog Semargl se pojavio u njihovom plamenu, sedeći na konju sa zlatnom grivom u srebrnom odijelu. Ali, izgledajući kao tihi i mirni heroj, Semargl je ostavljao sprženi trag kuda god je išla noga njegovog konja. Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, obično ga zamjenjuju alegorijama. Od davnina, Sloveni su pojavu ljudi povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne pušta zlo u svijet. Noću, Semargl stražari sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame Kupačice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, rađaju se djeca u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo.

Navi dan(datum varira od godine do godine)

Navi dan je obred uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom suhe breze), Slaveni započinju ritualne posjete grobovima prinošenjem trebova). Treba je iskonski slovenski izraz koji označava bogosluženje, prinošenje, žrtvovanje, dijeljenje sakramenta ili svetog obreda. Na slovenskom "treba" znači "T" - thea (stvaram), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "stvaram Božjoj duši". Sloveni su svoje rođake sahranjivali u humke, na tim visokim humkama priređivali gozbu, postavljali zahtjeve, pravili libacije. Na ovaj dan u vodu se unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaj, sunce! Daću ti jaje, Kao kokoš u hrastovoj šumi, Odnesi ga u raj, Neka su sve duše srećne. Zahtjevi Slovena su hrana, kućni potrepštini, ali samo oni koji su napravljeni vlastitim rukama. Od hrane i pića - to su: kutya, pite, kalači, palačinke, sirnice, šarena jaja, vino, pivo, predvečerje (vrsta kaše). „Već da Rod i Rožanica jedu hleb i sir i med...“, tj. prema tome su određeni zahtjevi svakog Boga. Ljuska posvećenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će školjka doplivati ​​do zaboravljenih duša mrtvih (onih kojih se dugo ne pamti) do Dana sirene. U noći uoči Navija dana, Navi (stranci, napušteni, sahranjeni bez obreda i uopšte ne sahranjeni mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovo maskiraju u proljetno božićno vrijeme.

Lelnik

Praznik "Lelnik" se obično obeležavao 22. aprila, uoči Đurđevdana (Egorij Vešnji). Ovi dani su zvali i "Crveno brdo", jer je brdo, koje se nalazi u blizini sela, postalo poprište radnje. Tu je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na njega je postavljena najljepša djevojka, koja je igrala ulogu Lyalye (Lely). Desno i lijevo od djevojke na brežuljku, na klupi su stavljeni prinosi. Na jednoj strani je bila vekna hleba, a na drugoj bokal mleka, sira, putera, jaje i pavlaka. Oko klupe su bili položeni vijenci. Djevojke su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su veličale božanstvo kao njegovateljicu i darovateljicu buduće žetve. U toku igranja i pjevanja, sjedenje na klupi mlada žena stavi vence na njene drugarice. Ponekad se nakon praznika na brdu palila vatra (olelija), oko koje se igralo i pjevalo. Za modernu osobu, ime Lely povezuje se s bajkom A.N. Ostrovskog "Snjegurica", gdje je Lel predstavljen kao prelijepi mladić koji svira flautu. U narodnim pjesmama, Lel je ženski lik - Lelya, a glavni učesnici praznika posvećenog njemu bile su djevojke. Značajno je da u obredima posvećenim Lelyi uvijek nije postojao motiv pogreba, koji je prisutan u drugim ljetnim praznicima, na primjer, u Tjednu sirene i Dan Ivana Kupale. U proljetnim ritualima, razne magijske radnje s jajima bile su naširoko korištene u cijelom slovenskom svijetu. Tokom proleća farbala su se jaja - "pisanke", "krašenok" - i igrale se sa njima razne igre. Crkveni uskršnji kalendar umnogome je zamaglio arhaičnu suštinu rituala vezanih za jaja, ali nas sadržaj oslikavanja uskršnjih jaja vodi u duboki arhaizam. Tu su i nebeski jeleni, i slike svijeta, i mnogi drevni simboli života i plodnosti. Etnografski muzeji čuvaju hiljade uskršnjih jaja, koja su najmasovnije nasljeđe paganskih ideja. Jaja, obojena i bijela, imala su važnu ulogu u proljetnim obredima: polazak na prvo oranje obavljao se „sa solju, s kruhom, s bijelim jajetom“; razbijeno je jaje o glavu konja ili orača; jaje i krstić biskvit bili su obavezni dio obreda sjetve. Često su jaja bila zakopana u zemlju, kotrljana preko polja zasijanog pšenicom. Jaja su na Đurđevdan i lelnik polagana pod noge stoke na ispaši, stavljala su se na kapiju štale da bi stoka pregazila; obilazili su stoku sa jajima i davali ih pastiru. Slični praznici postoje kod mnogih naroda Evrope. U Italiji se slavi primavera - dan prvog zelenila, u Grčkoj se od davnina na ovaj dan slavi povratak na zemlju Persefone, ćerke boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Ti spasi stoku, siroče naše, Svu životinju, U polju i iza polja, U šumi i iza šume, U šumi iza planina, Iza širokih dolina, daj stoci trave i vode, I panj i balvan zlom medvjedu! S takvom presudom omladina je rano ujutro obilazila dvorišta na dan kada se, prvi put nakon duge i hladne zime, stoka svečano istjerala na pašnjak, na takozvanu jarilinu rosu. Prije ispaše stoke, vlasnici su mazili životinje po grebenu crvenim ili žuto-zelenim jajetom, koje su potom davali pastiru. Nakon toga, stoka je istjerana sa vrbinom granom u dvorište i hranjena "byashki" - posebnim kruhom. Prije nego što je istjerana iz dvorišta, stoci je postavljen pojas ispod nogu tako da ga je pregazila. To je urađeno da bi stoka znala put kući. Pasli su stoku dok se rosa nije osušila. Zamolili su Yarilu - zaštitnika pastira, čuvara stoke i pastira vuka - da zaštiti stoku od bilo koje grabežljive zvijeri. Pastir zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda "zaobilaznice", nakon čega, uzevši sito u ruke, obilazi stado tri puta soleći (za život) i tri puta protiv soljenja (za smrt). ). Nakon korektno obavljenog obreda, oko stada je podignuta nevidljiva magična ograda koja je štitila "od zmije gmizave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči". Nakon toga, magični krug je zatvoren željeznom bravom. Na današnji dan održana je i važna svečanost - Otvaranje Zemlje, ili na drugi način - Zarod. Na ovaj dan Yarila "otključava" (oplodi) Majku Sir-Zemlju i pušta rosu, nakon čega počinje brzi rast bilja. Orali su oranicu na Jarilu, govorili su: „I lijen plug odlazi za Yarila.” Od tog dana počela su prolećna venčanja. Muškarci i žene jahali su kroz polja, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Veče je završeno opštim veseljem.

rodonitsa

Tridesetog aprila završava se poslednja prolećna hladnoća. U zalasku sunca, otvor se otvara. Na ovaj dan se sjećaju predaka, pozvani su da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi ...". Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, ovsene pahuljice, prosenu kašu, farbana uskršnja jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini se „bore za mrtve“, pokazujući svoju borilačku veštinu. Šarena jaja se kotrljaju sa visoke planine, takmiče se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći se na istoj planini polažu drva za veliku vatru. Posle ponoći počinje praznik - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, boginju života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Žene izvode ritualni ples oko vatre... Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesije (Naviy) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju vesele igre i kolo oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, zovu proljeće. Podsjetimo, pravoslavna crkva slavi Radonicu u utorak druge sedmice nakon Vaskrsa, dan nakon Tomine nedjelje (ili Antipashe).

Živi dan

Prvog maja, u ponoć, počinje prolećni slovenski praznik - Živin dan. Živa (skraćeni oblik imena Zhivena, ili Ziewonia, što znači "davanje života") - boginja života, proljeća, plodnosti, rođenja, zhita-zrna. Ćerka Lade, žena Dažboga. Boginja proljeća i života u svim njegovim manifestacijama. Ona je davalac Životne Snage Porodice, koja sva živa bića zapravo čini živima. Živa je boginja životvornih sila prirode, prolećnih bujica voda, prvih zelenih izdanaka, kao i zaštitnica mladih devojaka i mladih žena. Pod kršćanstvom kult boginje Žive zamijenjen je kultom Paraskeve Pjatnice. Na Živin dan, žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Tako veličaju Živu, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čisteći se od opsesija (Navi snage) nakon duge zime:

Ko skoči visoko, smrt je daleko. Ovdje se započinju vesele igre i oko vatre se igraju kolo: Kolo jari svjetlošću, neka se bori Maru, hvala Yarilo, Yarilo, pokaži snagu! Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, pozivajući na proljeće: Ševa, leti! Umorni smo od zime, pojeli smo mnogo hleba! Ti letiš i donosiš crveno proljeće, vruće ljeto! Cijeli nadolazeći dan prve trave posvećen je odmoru. Na ovaj dan se uveče na obalama reka pale ritualne lomače, kupaju se, čiste se hladnom izvorskom vodom.

Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to su različite verzije imena istog boga. Bog plodnosti i sunčeve svetlosti, životvorna sila. Smatra se rodonačelnikom Slovena (Sloveni, prema tekstu "Priča o pohodu Igorovu" - Božji unuci). Prema slovenskim legendama, Dazhdbog i Živa su zajedno oživjeli svijet nakon Potopa. Lada, Živina majka, udala se za Dažboga i Živu. Tada su zaručeni bogovi rodili Arija, prema legendi, rodonačelnika mnogih slovenskih naroda - Čeha, Hrvata, kijevskih proplanaka. Čast na ovaj dan i Yarilo (Sunce), lice Dazhdboga, oživljavanje prirode. Boga Jara često su uspoređivali sa oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga. Arije je bio poštovan, kao i Jar, inkarnacija Porodice (u drugim tumačenjima - Veles ili Dazhdbog). Na dan Dazhdboga, ljudi su se radovali što je Dazhdbog odbio Marenu i zaručio se za Živaju. To je značilo kraj duge zime, početak proljeća i ljeta. U to vrijeme, Dazhdbog je bio bučno hvaljen u vedskim hramovima i oranicama. „Hvalimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zagovornik od Koljade do Koljade! I zaštitnik voća u poljima. On daje travu našoj stoci po sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u žitnicama. I ne dozvoljava medu da fermentira. On je bog Svetlosti. Hvalite Svarožiča, koji se odriče zime i teče prema ljetu. I pjevamo mu slavu u polju, jer je on naš otac” / Vel. 31/. Dan Daždboga je i vrijeme prvog ispašanja stoke na pašnjake. Jer Dazhdbog je palio vatre i zamolio ga da čuva stoku: Ti, Dazhbozhe hrabri! Spasite stoku, zaštitite je od otmičara! Zaštitite od žestokog medvjeda, spasite od grabežljivog vuka! Vjerovalo se da je na današnji dan bog Veles ukrao od Peruna oblake krave i zatvorio ih u planine Kavkaza. Stoga su Yar, Dazhdbog i Perun tražili da spasu oblake, inače bi sav život na Zemlji umro. Na današnji dan veličaju pobjedu Rainboga nad Velesom.

raspon

Mnogi su čuli da se kraj zime zove Proletje. Na ovaj dan Slaveni obavljaju zaštitne obrede buđenja zemlje, donoseći snagu i zdravlje. Maja Zlatokosa je poznata - Majka svih bogova, dobila je ritual obožavanja u hramu boginje sudbine Makoše. Takođe u njenu čast zapaljena je sveta vatra kojom je obeležen početak leta. Općenito, u Proletyeu je bilo uobičajeno paliti velike vatre kako bi gorele za slavu nadolazećeg ljeta. Postojao je i obred oranja, donošenja zdravlje i srećom, i magično čarobnjaštvo od Trigle (staroslovenske boginje, jedan u tri oblika: stvaranje, očuvanje i uništavanje), pomažući ženi da održi harmoniju u porodici. Praznik Proletja proslavljen je bučno, veselo i popularno. Tradicionalno, na ovaj dan je priređena šašava i hrabra zabava, igre, pjesme i kolo. Igrale su se igre i pjesme uz pratnju slovenskih instrumenata: bubanj, kugikly, lule, frule.

Proljetni Makoshye (Dan Zemlje)

Sveti dan, kada se Majka Sir-Zemlja, probuđena nakon zimskog sna, časti kao „rođendanica“. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja „odmara“, pa se ne može orati, kopati, drljati, u nju se ne mogu zabijati kolci i bacati noževi. Veles i Makoš su posebno počašćeni na ovaj dan - zemaljski zagovornici. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju. Na početku se žito stavlja u brazdu preoranu i toči se pivo, govoreći, okrenuto ka istoku: Majka zemlja sir! Uklonite sve nečiste gmizavce iz ljubavne čarolije, obrta i poletnih djela. Okrećući se prema zapadu, nastavljaju: Sir Mother Earth! Progutajte nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu. Okrećući se podne, kažu: Majka zemlja sir! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite pijesak koji slobodno teče s mećavom. U ponoć se okreću: Majka zemlja sir! Smiri ponoćne vjetrove s oblacima, suzdrži mrazeve mećavama. Nakon svake žalbe, pivo se sipa u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneto. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan obred sa brazdom i žitom, nakon čega se rađaju djeca, ali sada je, zbog promjena morala, obred ograničen na uroke na kardinalnim točkama. Nakon čarolija, magovi, kopajući zemlju prstima i šapućući: „Majko-Sir-Zemljo, reci mi, reci cijelu istinu, pokaži (ime) na (ime), pogađaj o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlja. Ratnici, polažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Majci Sirove Zemlje, obećavajući da će je zaštititi od neprijatelja. Početak se završava veličanjem: Goj, ti si zemljo vlažna, majko zemljo, ti si naša mila majka, sve nas je rodila, nahranila, nahranila i zemljom obdarila. Zbog nas, djece svoje, rodila si napitke I svaku žitaricu napila Polega da otjera demona I pomogne u bolestima. Skinuli su od sebe da ugrabe razne zalihe, zemlje Za naklonost stomaku. Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje se skuplja u vrećice i čuva kao amajlije. Pijana gozba i igre upotpunjuju praznik. Yandex.Direct

Semik (Zeleno božićno vrijeme) (datum varira od godine do godine)

Semik (Zeleno božićno vrijeme) bio je glavna granica između proljeća i ljeta. U narodnom kalendaru, sa usvajanjem hrišćanstva, praznik Trojstva je tempiran na ove dane. U obredima Zelenog Božića dočekano je prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus Zelenog Božića sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, uvijanja vijenaca, kumlenje, sahrane kukavice (Kostroma ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti. Kao i tokom zimskog božićnog vremena - u svim obredima su učestvovali i kumari, koji su prikazivali životinje, đavole i sirene. U pjesmama koje se izvode tokom zelenih božićnih praznika mogu se izdvojiti dvije glavne teme: ljubav i rad. Vjerovalo se da imitacija radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg terenskog rada. Tokom izvođenja pesme „Uspeš, uspeš, lane moj“, devojke su prikazale proces setve lana, plevenja, čišćenja, češljanja i prede. Pjevanje pjesme „Posijali smo proso“ pratili su pokreti u kojima su učesnici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena, obje pjesme pjevale su se na poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se izgubilo obredno značenje i počele su da se pevaju na mestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću unose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tokom cijele godine. Nakon početka žetve, biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tokom praznika pravili su se vijenci, stavljali su se u saksije, gdje su sađene sadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je povezan i običaj "plakanja za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili snop cvijeća. Nakon obavljene prigodne molitve, svi učesnici su otišli na groblje, gdje su grobove ukrasili granama breze i priredili osvježenje. Sjetivši se mrtvih, otišli su kući, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni božićni praznik završen je sahranom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, obredi i rituali često su imali oblik ritualnih sahrana. Kostromu je mogla prikazati lepa devojka ili mlada žena, obučena u belo, sa hrastovim granama u rukama. Izabrana je među učesnicima ceremonije, okružena devojačkim kolom, nakon čega su počeli da se klanjaju, pokazujući znake poštovanja. „Mrtva Kostroma“ je položena na daske, a povorka je krenula do reke, gde je „Kostroma“ razbuđena, a slavlje je završeno kupanjem. Osim toga, ceremonija sahrane Kostrome mogla bi se obaviti sa slamnatim likom. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Verovalo se da će sledeće godine Kostroma ponovo ustati i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Praznik kukavice (datum varira od godine do godine)

Zadnje nedjelje u maju Sloveni slave Kukavicu ili Dan Kumlenije. Glavno obeležje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između devojaka koje još nisu imale decu, radi uzajamne pomoći i podrške. Mladi, uglavnom devojke, okupljali su se na proplanku u šumi, igrali kolo, pevali šaljive pesme o proleću i Živi (kukavica je spona između Žive i devojaka), preskakali obrednu vatru i priredili malu simboličnu gozbu. Na ovaj praznik, jedini put u godini, bilo je moguće napraviti galamu, odnosno vjenčati se dušom sa bilo kojom voljenom osobom. Da biste to učinili, bilo je potrebno poljubiti se kroz brezov vijenac (breza je simbol ljubavi i čistoće među Slavenima) i izgovoriti sljedeće riječi:

Kumis, kumis, rodi se, rodi se, imamo zajednicki zivot za dvoje. Neće nas rastaviti ni radost, ni suze, ni riječ, ni nesreća. Tada je bilo potrebno nešto zamijeniti za pamćenje. U isto vrijeme, djevojka, obučena kao Živa, držala je u rukama lik Kukavice: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi. U različitim dijelovima slavenske Rusije praznik je imao svoje rituale i običaje, ali ideja kumulacije ostala je zajednička svima.

Dan duhova (početak sedmice sirene) (datum varira od godine do godine)

Dan duhova - praznik vile i mađine, zemaljske vlage, počinje odavanjem počasti precima, koji su pozvani da borave u kući, razbacujući svježe grane breze po uglovima kuće. To je i dan sjećanja i komunikacije sa vodenom, livadskom i šumskom mornaricom – svojevrsnim duhovima sirene. Prema legendi, sirene i sirene su one koje su umrle prerano prije nego što postanu punoljetne, ili koje su umrle svojevoljno. Žene obavljaju tajne ceremonije, prepuštajući domaćinstvo muškarcima, ponekad i čitavu sedmicu. A oni koji imaju djecu ostavljaju djeci sirenama u polju ili na granama kod izvora staru odjeću svoje djece, ručnike, posteljinu. Neophodno je umilostiviti duhove sirene da ne gnjave djecu i drugu rodbinu, da doprinesu plodnosti naših polja, livada i šuma, daju im da piju sokove Zemlje. Prema legendi, tokom Sedmice sirena, sirene su se mogle vidjeti u blizini rijeka, u cvjetnim poljima, u gajevima i, naravno, na raskrsnicama i na grobljima. Govorilo se da tokom plesa sirene izvode obred koji se odnosi na zaštitu usjeva. Mogli su i kažnjavati one koji su pokušali da rade na prazniku: pogazili su proklijale klasove, poslali neuspjehe, pljuskove, oluje ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Djevojke, kao i djeca, trebaju se bojati sirene. Vjerovalo se da sirene mogu odvesti dijete u svoj kolo, golicanje ili ples do smrti. Zbog toga je tokom Sedmice sirena deci i devojčicama bilo strogo zabranjeno da izlaze u polje ili na livadu. Ako su tokom Sedmice sirena (sedmicu posle Trojstva već za vreme hrišćanstva) deca umrla ili umrla, rekli su da su ih sirene uzele sebi. Da biste se zaštitili od ljubavne čarolije sirene, morali ste sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i bijeli luk.

Yarilo Wet, Trojan

Trojan (Dan Tribogova) je praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada mlado Yaril-Proljeće zamjenjuje Trisvetli Dazhdbog. Sveti dan posvećen pobedi Boga Trojana nad Crnom Zmijom. U ovo vrijeme, Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svarog-Peruna-Velesa, snažnog u vladavini, Yavi i Navi. Prema legendi, Trojan je bio oličenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili svoje snage u borbi protiv Zmije, potomaka Černoboga, koji je jednom prijetio da uništi cijeli Tremirye. U to vrijeme, od davnina, obilježavali su sjećanje na svoje pretke i stvarali amajlije od zvjerstava koja su počinile sirene i nemirne duše "hipotekarnih" mrtvih (koji su umrli "ne svojom", odnosno neprirodnom smrću). U noći Trojana, djevojke i žene su „orale“ selo kako bi se zaštitile od zlih sila. Narod je govorio: „Od duha dana, ne s jednog neba – toplina dolazi ispod zemlje“, „Duh Sveti će doći – biće u dvorištu, kao na peći“. Prema narodnim vjerovanjima, svi zli duhovi se plaše ovog dana, poput vatre, a neposredno prije izlaska sunca na duhovima, Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze da “slušaju blaga”. Kao i na Yarili Veshny, rosa na ovaj dan se smatra svetom i ljekovitom. Nakon začeća, za mladiće se izvodi obred "Venue" - inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtev. Prije utakmica igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi. Nakon dana Jarila, vruće vrijeme obično traje sedam dana.

Rođenje Vyshnya-Peruna

Skipper Serpent Day (Srpent Day)

Nakon rođenja Peruna, Skiper-Zmija je došla u Rusku zemlju. Zakopao je bebu Peruna u duboki podrum i odveo svoje sestre u Nav: Živim, Marena i Lelja - boginje života, smrti i ljubavi. Sad se ne rasu prah po polju, Ne dižu se magle s mora, Onda iz istočne zemlje, s visokih gora Istrčalo je krdo životinja, Da je krdo životinja zmija. Žestoka Skiper-zvijer je trčala naprijed! "Veda Perun" Tada će Veles, Hors i Stribog osloboditi Peruna, a on će pobijediti Skiper-zvijer. A ovih dana, kada Skiper-zvijer sa svojom vojskom odlazi u rusku zemlju, mnogi vide lutajuće duhove, znakove smrti i nevolje. Odjednom se na poljima pojavljuju čopori miševa i vukovi, oblaci vrana upadaju. A ako prignete uho do zemlje, možete čuti kako sir Majke Zemlje stenje. A drugi vide da vatra juri kroz zimnicu. Nav je posebno jaka, pa su stoga u Rusiji ovih dana čekali neprijateljske invazije. O tome postoje dokazi u istoriji: Otadžbinski rat 1812. (24. juna) i Veliki otadžbinski rat 1941. (22. juna) počeli su u blizini dana Skiper-Snake. Priče o Perunu i Skiperu su na današnji dan pjevali magovi u vedskim hramovima i pozivali vjernike na rijekama i jezerima da se sveti abdesti kako bi se očistili od grijeha. Prema narodnom kalendaru, ovaj dan je padao na period zmijskih vjenčanja. Vjeruje se da u to vrijeme zmije puze i vozom idu na zmijsko vjenčanje. U mnogim naseljima još uvijek postoje “prokleta mjesta”, takozvana “zmijska brda”.

Imena mjeseci:
Lutnja - januar
Komoyed - februar
Taen - Mart
Traven - april
Slušaj - maj
Rosten - jun
Stozhen - jul
Serpen - avgust
Opadanje lišća - septembar
Mokren - oktobar
Studen - novembar
Snežen - decembar

Januar - Prosinec, Krov

Prvi pun mjesec je praznik Khorsa - ognjište
Od 6. januara do 12. januara sedmica praznika duha Mokoš - petak, do 6. januara - praznik Mokoš (do petka - petak 12.). Plesovi duha i prihvatanje novih vještica.
18-19. januara - dani kolača. Ako na ovaj dan vjetar metlom metlom, čekajte mećave na Maslenu.
20. januar - Veles, čistili su stoku (Velesova sedmica). Ako su mrazevi cijele sedmice, onda će biti mraza i prije praznika Božijeg.
25. januara - Perun, Voron Voronovič zalio je Peruna živom vodom - bratov praznik. Ako je sunce sjajno na ovaj dan, tada će proljeće biti crveno.

Februar - Sechen, bokogrey.

5. februar - dan vjetrenjače Stribog.
Tražili su da vjetar prestane.
3-8 februar - Velesovi dani,
u danima poslednjih lova, sve se sprema za majčinstvo, za rađanje proleća, od 3 do 11 sedam hladnih matineja.
Zvijezde prizivaju rađanje stoke.
10. - 14. februara -
praznici Moarena, Moarena je bila počastvovana, ali nisu smeli da idu kući, srce se nije ohladilo od ljutnje i svađe u porodici, dobrota i ljubav su pozvani u porodicu.
15. februar - 22. sastanak (Gromnica),
- Praznik susreta. Proljeće - Lada - met. Proleće se zvalo. Izlili su ljubav iz svojih srca u Božje svjetlo. I što više ljubavi ljudi daju svijetu, to će proljeće doći brže i prijateljskije. Brža Lada će otjerati Moarenu. Svi su po selima išli veselo, svi su jedni drugima čestitali i smješkali se. Bacale su se tmurne grudve snijega.
“A danas imamo sastanak, sastanak,
Zima se sastaje sa prolećem, sastaje se
Proljeće gurnulo zima, gurnulo,
I nož se zavrtio, zavrtio,
zima je otišla plači, plači,
Proleće je otišlo u galopu, u galopu!”
Na putu ima snijega - cijelo proljeće pada kiša.
Prvi petak. Istog dana, Perunovi poštovaoci slave Grobnicu. Oni poštuju Peruna Svarogoviča (Svarožiča). Gromnica je Perunova svijeća. Kuće, štale, štale su bile opasane ovom svijećom, onda su je cijele godine palile po grmljavini, kada bi neko u kući umro ili se rodio. Hrišćani su ovaj praznik zamenili „Sretenjem Gospodnjim“ (1. četvrtak među perunistima).
25. februar-Khorsa,
praznični trgovci - odvažni.
28. februar - Velesov dan.
Probudite dan topli - rodiće se raž, noć zvezdana - žetva za grašak i bobice.

Mart - Protalnik, nema vode u martu, nema trave u aprilu.

1. mart - praznik Stribog, odletio na odmor
Ako je pun mjesec pao na dan Striboga, bit će berba za mliječne pečurke i krastavce. Ako je mjesec pridošlica biti ljetna tuča. Ako duva sjeverni vjetar - Zimnik, onda će ljeto biti hladno. Ako je vjetar u Shelomniku jugozapadni, onda je ljeto vlažno. Ako je popodnevni vjetar južni, onda je ljeto toplo.
9. mart - Svaroži dan -
otkako su topovi stigli, dolazi prijateljsko proljeće. Upoznajte 40 matineja na Svarogov dan.
19-24. mart - frke, išao 7 dana.
Zemlja se budi. Izabrali su najlepšu devojku - Dodolu, obukli je zelenim granama i polili vodom, 2. petak (na jugu, blizu Kijeva). Zemlja se budi. Rasvjeta kapele.
25. mart - Jarilin dan -
ako ovog dana pada kiša - očekujte bogato lice. Grmljavina - do orašastih plodova i gljiva.
Prvi pun mjesec nakon praznika Lade je praznik Velesa
Proljetna ravnodnevica je praznik boginje Swa, praznik vremena. Praznik Rodogosa.

April - Berezen, zemlja umire.

1. april - dan vode,
ako je poplava, da nanošenje leda - puno trave, rano košenje sijena.
1. april - brauni vjenčanja!
3. april - 12. april Svarog,
ako temperatura poraste, izvaditi pčele iz johe.
16. april - Dan Dazhdboga,
ovaj kupus za rasad, da bude okrugao kao sunce.
22. april-Lyalnik (praznik Lyali), (Lyalnik). Cijelu sedmicu slavi se „Crveno brdo“, igra se, dočekuje se rađanje života na Zemlji (3. petak). U istoj sedmici slave se dani svih bogova, prave se amajlije za stoku i govori oružje. Ptice se puštaju iz kaveza, zovu se ševe.
„Hej, ptičice,
ševe,
žuti crvi,
Vi letite do nas
Donesi nam
dobar letac,
ti dovedi Leleku,
Zoveš Yarilku,
lete ševe,
Nosite ljeto na svojim krilima."

Vode kolo, simbol solarnog kretanja, stavljaju amajlije na stoku, stavljaju obezglavljene. Prva nedjelja 22. aprila bio je praznik Rodunica, sada se posebno vezuje za 1. maj.
23 - Velesov dan.
Ako je Veles dan sa toplinom i vodom, onda je zima uz dobro (sa hranom). Kiša, ali vrućina - stočno i dobro. Kohl mraz - kolica rose. Vedro jutro - rana setva, vedro veče sa lošim danom - kasna setva.
25. - 30. april Lelja je otišla u šetnju po zemlji!

Maj - Bloom.

1. maj - Rodunitsy, Rozhenits.
Zapaljeno je 12 vatre. Dan sjećanja na duhove predaka. Prisjetili su se svojih omiljenih pjesama, viceva, jeli, pili, pričali smiješne priče, dogovarali takmičenja (4. petak). Istog dana proslavljen je praznik Peruna. Ako je ljepše, ljepše je i berba hljeba. Nekada je na ovaj dan bio praznik vrbe, lomili su ga, tukli momke koje su sreli - momke, groznice, čireve, neuspehe, oterali loš život od ljudi. Trebalo je otrgnuti vrbinu grančicu od lišća. Ali u stvari, devojke su gledale koji od momaka u isto vreme kako se ponašaju, da li se smeju, da li se ljute. Iako je bilo nemoguće vikati, trebalo je pokazati svoju mladost. Nemoj da se stidiš pred devojkama. Inače, sramota se ne može izbjeći cijelu godinu, oni će se sprdati.
„Bič od vrbe,
Zaliv do suza.
budi zdrav,
Budi sretan
Budi sretan,
Budi lijepa
Brz kao loza
Raste ne lomi
Obožavaj svoju majku i oca!"

Nekada je na ovaj praznik zaklan bik bijele boje. Stoka je puštena u polje. Na poljima su se pojavili vrhovi raži (ozimi usevi), uzdizalo se sazvežđe Plejade, Stožari.
Postavite pčelinju košnicu.
5. maj - Horsa, dan kolačića,
čistili su kolibe i dvorišta, spaljivali svo smeće u vatri.
5. - 11. maja - praznik Jarila,
Yarila je prozvana, posude su stavljene. Odmor mladoženja.
7. maj - praznik zore zarnice - crvene kobile. Horse Festival.
9. maj - dan zmije Skoropea - sisa,
zmije su se probudile i ispuzale da se sunčaju pod prolećnim suncem. Probudio se prvi pun mjesec iz zmijolikog dana noći Velesa, sirene i goblina, sedmica šume. Ako ovog dana bude magla, biće vlažno cijelo ljeto. I izlazak sunca bakar, grimiz - bakarna zmija će poslati gromovito ljeto.
10. maj - Dan Dazhdboga.
Dazhdbog je odbio Moarenu i zaručio se za Dennitsu. Čitaju za ljubav, vezuju se za svoj rodni prag.
14. maj - Dan Stribog,
siver je prošao, vjetrovi su bili hladni, kao chikhonny.
16. maj - Lyalnik,
djeca, male životinje upriličili odmor. Ljalka je došla, donela toplinu.
20. maj-Veles,
Okačili su im zvona oko vrata. Ako je krošnja hrasta s ivicom, zob ćete mjeriti kadom.
29. maj - praznik Peruna, Mokoš
tražili su vodu, ali nije bilo tuče. Kad je padala kiša, pokazivali su mu kose, i oštrili kose i srpove.
30. maj - dan Velesa i Striboga,
počele su se postavljati kupke, kolibe.

Jun - Izjuk, Krstitelj, Solsticij.

4. jun - Yarila,
Upoznali su Yarilu, tražili toplo ljeto, žetvu. Sunce je dočekano u poljima. Ako sunce ujutru jarko izlazi, raž i ječam će biti dobri na poljima. Ako se probila kroz oblake, po tmurnom i kišnom danu, onda je samo konoplja nakaza.
5. jun - Dan Stribog,
ako podnevni vjetar (južni) - do žetve proljetnih usjeva, ako Poberezhnik (sjeverozapadni) - do vlažne jeseni, ako Voskhodnik (istočni) - do modrica.
Prvi pun mjesec iz Yarilinog dana bio je Svivka, sada je postao konkretan datum.
11. jun - Perun, rođenje Peruna.
Festival smrti i ponovnog rođenja.
15. jun - sirene (Vedimova sedmica), Rusalova sedmica, Svyvka -
pleli vijence od grana breze, ispleli našu sudbinu zajedno s njima. Vode se kolo, poslednjeg dana sirene u nedelji idu u crkvenu portu i prekrivaju cvećem grobove najmilijih. Sunce za zimu, ljeto za toplinu.
19-24. juna - Mokosh sedmica,
Uključuje i praznik Kupalo - ljetni solsticij. 24. jun - dan zmije, u čast činjenice da je Perun pobijedio Žezlo, probo ga kopljem i okupao se u sedam svetih voda. Na ovaj dan su se polivali vodom (6. petak). Ali općenito, ovih dana svi slave sve bogove. Prvi pun mjesec od praznika Kupave je Dan tihog sunca. Neophodno je susresti se sa Suncem, crpiti snagu iz prvih zraka. Konus moći. (Rog moći) Prije Kupalova, pitajte djecu od boga kiše, ali nakon toga nije potrebno.
27. jun - Perunov dan,
ako pada kiša, lijevat će sedam sedmica. I Zarnitsa će lomiti kruh.

jul - Červen, Poleten.

4. jul - Veliki Velesov praznik, Velesov rođendan
(mliječna zrelost zrna). Borovnica (borovnica) zrela, srpasta raž.
5. jul Perynya,
zamolili su da ne sipa kišu, uklonili su pljusak, uradili su to za žetvu.
6., 7. jul - praznik Radunja,
skupljali su rosu po livadama, donosili ljepotu, djeca su se snalazila od strahova, bljeska. Zahvalnost je data.
6-15. jul - Mokoshi Rodunits (rosa se skupljala na livadama).
Velike rose, ako su jako mokre, patnja je velika.
12. jul - praznik Veles. Velesov dan stopala. Košenje trave na livadama. Počast Velesu.
14. jula, pobjeda nad zmijom Indrikom.
Oprost svim ljudima ispraznih uvreda. Komemoracija za preminule i poginule ratnike. Živim početak.
15. jul - Yarilin praznik.
Praznik udovice - ponovo se udati. Jutra su hladna.
20. jul - Perun, poglavica.
Žrtve, poštovanje svih poginulih za Rusku zemlju, slavlje budućih i prošlih pobeda Rusa. Cijelu noć gori 8 požara. Leto popodne, jesen uveče.
24. jul je dan Simargla, Rod.
Ako je jutro hladno i kišovito, zima je hladna i hladna. Tražili su da prođe i da mraz ne udari, da tuče tuče.

avgust - Zarev

3. avgust - Dan Stribog, Dan Stribog Vetrogona.
Vihorovi za oštru zimu.
1-7. avgust - Velesova i Jarilin nedelja,
berač gljiva - berač bobica, žitarica i potomaka. Početak zimske sjetve. Prvi pun mjesec od dana Velesa, praznika Horsa, sada je tempiran na 5. avgust.
5. avgust-Khors,
Čiste se kolibe, tjeraju zavidljivi gledaoci, fešta peći i koliba.
19. avgust - Velesov dan,
na kraju žetve, Velesova brada je bila uvijena. Ospozhinki - obzhinki. Horse holiday.
Špicina zvijezda se dizala na nebu.
28. avgust - Mokoshi, Rodunits i Lada.
Med se sakupljao iz košnica. Ako su brusnice zrele, ovas je zrela.

septembar - Ovsen, puno žira za toplu zimu.

Prvi pun mjesec je bio njegov praznik. Sada su napravili 1. septembar i preimenovali praznik zobene kaše u Semin dan. Prvi susret jeseni.
9. septembar - Mokoshi,
Zasuli su glave žitom, zapalili 7 lomača, praznik žetve (9. petak). Fly end.
15. septembar - praznik Svyatogora heroja.
Kupusne večeri.
16. septembar - Lely,
djeca su slavila praznik, gledala se stoka koja se rodila u proljeće, koja će se ostaviti generacijama, a koju treba staviti pod nož ili prodati. Ovce su ošišane. Ako su letjeli ždralovi i rode, tada će mraz pasti na pokrov, a ako ne, onda kasnije.
20. septembar - Noć raspoloženja,
išli su u svete gajeve, u crkvena dvorišta, nagovarali duhove, tražili savjet.
23. septembar - Divos (Divons), - jesenja ravnodnevica.
Prva nedjelja nakon jesenje ravnodnevice je praznik Dazhdbog (oprostili su se). Prvi pun mjesec nakon jesenjeg ekvinocija je noć Wii.
24. septembar - dan Velesovog poskoka,
počeli su kašu, pivo, kuvati med. Odredite pčele za zimu. Mravi su počeli zatvarati kolibe.

Oktobar - Grudi.

Ako je list breze čisto otpao, čekajte laku godinu, a ako nije čist, biće loša zima. Vrbu je rano pokrio mraz - očekuje se dugo proljeće.
4. oktobar - Veles i goblin.
Goblin, voda, sirene padaju u hibernaciju. Duva vjetar Voskhodnik (istočni) - zima će biti hladna. Dan lovaca.
Dolaskom zvijezde Arktur, na nebu je proslavljen praznik Rodunica, Svi njihovi preci su zapamćeni, zahvalni za godinu.
Prvi pun mjesec nakon pojave zvijezde Arktur je Praznik zore, koji je sada tempiran da se poklopi s određenim datumom.
14. oktobar - Jutarnja zora,
počela je da šije veo svome bratu, prišili su udvače za porub. Prah je ležao u prljavštini na putevima.
28-31 oktobar - dani Mokoša,
Praznik žive vatre. Cijela sedmica Mokoša (10. petak). Praznik sreće i sreće. Kao i noć svih duhova Zemlje (glavni praznik su vještice!).
31. i 2. oktobar - noć stihije i djedovske noći,
praznik vatre, vode, vjetra, zemlje. Uspon zvijezde Antares, 7 dana praznika Moarene i njenih 12 kćeri,
Oni su poštovali, stavili su pomen u močvari i u šumama.
Prvi pun mjesec od izlaska zvijezde Antares, praznika Svarožića, praznika zdjele i obilja.

Novembar - Grudi

3-9 novembar - Mokoshina sedmica.
Ako je led na rijeci okovao, onda je zima žestoka, a proljeće prijateljsko.
10. novembar - dan kolačića,
U dvorištu je mraz, kuća drži peć. Festival peći.
Prvi pun mjesec iz Brownie Day je noć Vija i zmije Skoropei. Ako je kiša prošla, pričekajte otopljenje do porodičnih praznika.
15.-11.novembar - Svarog dan,
bacio Božje stvari na zemlju.
28. novembar - Mokoshi spin.

Decembar - Studen

5. decembar - Horsa,
trgovački odmor, i kod kuće. Mrazevi pucaju, čuvajte stoku.
10. decembar - Stribog vjetrenjača.
Ako vjetrovi prekriju stazu - neće biti puta.
11. decembar je praznik dede Karačuna.
Kulebjaki su pekli pite, počastili sve (što više slojeva sa različitim nadjevima u kulebjaku, to bolje), stavljali su pomen mrtvima.
12. decembar - praznik Dazhdbog.
Sunce za ljeto, zima za mraz. Pekli su se fritule i palačinke, tukli su se kokoši i petlovi.
20. - 24. decembar - praznici Yarila (Yaruna).
Sedmica prije Koljade je sedmica Velesa i Vija.
25. decembar - Dazhdboga.
Vedar dan za žetvu, nebo je zvjezdano za veliko potomstvo stoke.
26. decembar - praznik Mokoš (petak 11.), praznik Rod (ponedeljak 1.).
Ako su staze crne do žetve heljde.
Praznik Peruna - bratovljevi pehari. Na prvi pun mjesec iz Koljade slavi se Perunov Ovsen. Obožavatelji Peruna sipaju ječam, zob, heljdu u uglove kuća:
“Perun šeta po Ovsenu - dan,
Nije lijeno nositi žito po kolibama,
Tamo gdje on maše, život raste.
U polju, jezgro - u kući je dobro.
zo decembar-lely

1.01 - 1 Hladno - slavenska Nova godina. Nova godina - Jedini slovenski praznik koji se slavi na državnom nivou u slovenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je kroz sela, šaljući jake mrazeve. Seljani, želeći da se zaštite od hladnoće, stavljali su na prozor poklone: ​​palačinke, žele, kolače, kutju. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli poklone. To je postalo sasvim nedavno, sredinom 19. veka. Inače, u ukrašavanju božićnog drvca postoji duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenim biljkama. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, donosimo darove našim precima.

Takav je stari običaj. Nova godina, kao i Ščedrec, je porodični praznik. Na ovaj dan je bolje posjetiti rodbinu. Za vrijeme proslave Nove godine čarani su za cijelu narednu godinu i istovremeno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim ritualima: 12 „staraca“ koji predvode ritual, 12 snopova po kojima se nagađa o budućoj žetvi u početnoj godini, voda iz 12 bunara za gatanje; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove).

Svečani ciklus novogodišnjih rituala počeo je sjećanjima na prošlost (pjevanjem drevnih epova), a završavao se gatanjem o budućnosti. Bio je kraj Božića, čuveno „Bogojavljensko veče“, koje se smatralo najzgodnijim za preispitivanje sudbine. Za januarske čarolije i proricanje sudbine vezane uz pjesme uz pjevanje, bile su potrebne posebne posude za svetu vodu, u koju se umočio zlatni prsten. Ideja vode je naglašena masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Agrarno-magijska priroda ovih proricanja dovoljno je razjašnjena u radovima V. I. Čičerova; jedna od glavnih opservacijskih pjesama bila je “slava kruhu”. Voda i zlato su obavezni atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slovenima davali žetvu.

1.01 - 6.01 - 1-6 Hladno - Velesovi dani.
Velesovi dani - Volosov dani (poklapa se sa hrišćanskim božićnim vremenom). Sasvim je moguće da molitve Velesu nisu bile ograničene samo na poslednji dan zimskog božićnog vremena, već su počele sa novom godinom i nastavile se svih onih šest dana januara, koji su u znaku „razuzdanih zlih duhova“. Tome u prilog govore i bugarski novogodišnji obredi, u kojima je učestvovalo 12 "staraca" obučenih u maske životinja i stoke i okačenih oko pojasa kravljim zvončićima-botalima. Ove starešine - survakari (ponekad su ih zvali "medvedi") - okupljali su se u noći uoči nove godine iz različitih sela u selo i započinjali svoju dugu i raznoliku akciju, koja se sastojala od obreda inkanata i bitke dve kumarske družine. Među maskama su maske medvjeda i bika.

Drugog januara Bugari su održali posebnu „Festivalu volova“, kada su nekadašnji survakari i koledari čistili tezge i štale. Poslednji dan Božića kod Bugara bio je 7. januar, kada je vođa kolednika počastio svoju četu, koja se pojavila pod maskama; maska ​​medveda je bila obavezna. Po svoj prilici, božićno vrijeme bilo je podijeljeno na dvije polovine: prva (uključujući i doček Nove godine) bila je posvećena budućoj žetvi i gatanju o braku, a druga (počevši od Nove godine) bila je povezana sa stokom i životinjama i predstavljali su "Velesove dane". Velee je mogao djelovati i u obliku medvjeda, "šumskog kralja", i u obliku bika, predstavnika rogatog bogatstva.

Bugarski survakari u kožama, slikovitim životinjskim maskama, sa stočnim zvonima za pojasom i sa jarko crvenim štapićima u rukama prilično primjetno oživljavaju izgled drevnih velesovih svećenika. U božićnim slavenskim obredima ime Velesa se više ne pominje, ali se Tur spominje u pjesmama na Novu godinu i na Maslenicu; po selima se tjerao bik, u maskenbalima su učestvovale rogate maske zvane "turneje". Nije bez vjerovatnoće da je drevni Veles mogao imati dvije životinjske inkarnacije: arhaičniju, lovačku - medvjeda (očuvan na sjeveru) i nešto kasniju, povezanu sa stočarstvom - tura pronađena u južnim slavenskim regijama iz Ukrajine u Dalmaciju. Uvođenje kršćanstva trebalo je nametnuti strogu zabranu imena popularnog slavenskog boga i moglo bi doprinijeti pojavi u božićnim pjesmama takve neoplazme kao što je tour, turitsy. Rusi i Balti (Letonci) poznaju Ovsena kao novogodišnjeg lika. Letonci Usin slave uglavnom na Đurđevdan, u proleće.

Poreklo termina je sporno; možda oh-proljeće (kao oh-leshye, oh-cannon) - prag proljeća. Uprkos kalendarskoj bliskosti „Velesovih dana“ i jeseni, teško da ih je potrebno spajati. Povezanost Velesa sa zimskim praznicima objašnjava ne samo ritualne kolačiće u obliku domaćih životinja, već i oblačenje, oblačenje životinjskih maski na božićne dane, ples u ispaljenim ovčijim mantilima. Stari autori ostavili su živopisne opise božićnih maškara, kada se ljudi „na svojim istim zakonitim katedralama i neki Tura-Sotona... sjećaju drugih lica svoje i svekolike ljudske ljepote (stvorene na sliku i priliku Božju) od strane nekih šalice ili strašila, na diya -Volsky slika u prilogu, zatvori ... ". U drugom učenju, u opštijem obliku, kaže: "...mi sami se menjamo iz čoveka u zveri." Glava porodice u bundi okrenut naopačke, liječeći stoku i dočaravajući im sigurnost uz pomoć sjekire, izgleda kao da je trebao izgledati drevni čarobnjak, svećenik dlakavog boga Volosa.

Na ove zimske praznike posvuda su se pekli svečani kolačići sa prikazom goveda: „krave“, „koze“, „đevreci“, „rogovi“; prevladavaju nazivi vezani za krave. Drevni "bog stoke" zauzimao je istaknuto mjesto u obredima narodnog kalendara. Oblačenje u životinjske maske i izrađene ovčije mantile obavljalo se dva puta godišnje - u zimsko vrijeme Božića i na poklad; oba termina su povezana sa solarnim fazama - zimski solsticij i prolećna ravnodnevica (Malenica se svake godine pomiče sa svog prvobitnog mesta crkvenim kalendarom). Predhrišćanski Maslenica vremenski se poklopila sa arhaičnim komoeditsyjem - praznikom buđenja medvjeda, kada su, kao što je već spomenuto, Bjelorusi plesali ritualni ples u bundama s krznom izvana. Nesumnjiva povezanost Velesa s medvjedom, koju su ustanovili brojni istraživači, omogućuje povezivanje s ovim "bogom stoke" i maskiranjem Maslenice u raznim životinjama. Ispostavilo se da se sam običaj obrednog oblačenja i u vrijeme Božića i za vrijeme poklada čvrsto povezuje s Velesom u njegovoj primarnoj inkarnaciji boga životinja, kompliciranog kasnijim elementima „boga stoke“.

06.01 - 6 Hladno - Zimski Turits
Posvećeno Turu, sinu Velesa i Mokoša, zaštitniku igre, zabave, proricanja, plesa, nasilja i strasti. Na ovaj dan gataju za cijelu narednu godinu, jer se praznik zatvara zimsko božićno vrijeme. 12. dan Božića odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine se odvija uveče, sa početkom mraka. Općenito, brojevi 6 i 12 posvećeni su Velesu, Mokoshi - broju 5. Dakle, oni također pogađaju 5 mrazeva (5.01). Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna (Mokosh je zaštitnica tkanja i rukotvorina). Snijeg prikupljen te večeri, bačen u bunar (Mokoš je zaštitnica svetih bunara i izvora), može sačuvati vodu za cijelu godinu.

18.01 - 18 Hladno - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-zvijer), brat-protivnik Guštera Zmije, bog izvora, bunara, otac životinja, zmija, bog tvorac oblaka. Noću su čarobnjaci od njega govorili lulama (isto je tada učinjeno od zlih vještica), kroz koje je Zmiulan prodro u kuću. U „Kolo Svarož“ (godišnji ciklus) noć Intra-Zmiulana pada nasuprot Perunovom danu. Ostaci mamuta i drugih izumrlih životinja uzeti su kao dokaz postojanja podzemnih krda Intra. Moguće je da je sama slika Intra-Unicorn nastala još u onim danima kada su naši preci lično promatrali živa čudovišta: mamute i vunaste nosoroge. Ova vremena nisu udaljena više od 500 generacija od nas. Štaviše, osoba je živjela u svom okruženju desetinama milenijuma, a to se nije moglo ne odložiti u sjećanje predaka.

28.01 - 28 Hladno - Kudesy
"Kudesami" je bio dan na koji je trebalo staviti poklone za kolače. Ako se to ne učini (tj. ako se ne poštuju preci), kolač se iz dobrog pretvara u poletan. I od tog dana sve se vrti naopačke u dvorištu, nevolje savladavaju porodicu. Za poniznost kolačića, nakon večere, ostavljaju lonac s kašom, prekrivajući ga vrelim ugljem. Kao tačno u ponoć, kolačić izlazi ispod peći i večera. Od tada je bio tih tokom cijele godine.

1.02 - 2 lutnje - Gromnica
2 lutnje (1.02) “Gromnica” je jedini dan zimi kada se može čuti grmljavina i videti munje. Zato ga Srbi zovu „Svjetlo“. Posvećeno Perunovoj ženi Dodoli (Malanici). Za Litvance je ovaj dan posvećen Perkunasu.

11.02 - 12 lutnja - Velesov dan
12 lutnja (11.02). Sredinom zime. Sva priroda je u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovič, svirajući na svojoj magičnoj luli, hoda po gradovima i mjestima, ne dopuštajući ljudima da se osjećaju tužni. Marena-zima je ljuta na Velesa, puštajući na njega jak mraz, a na stoku „gravlju smrt“, ali ne može da savlada. Na ovaj dan seljani poškrope stoku vodom govoreći:

Veles, bog stoke!
Podari sreću glatkim junicama,
Za debele bikove:
Da dođem i igram se iz dvorišta,
I sa polja su hodali i skakali.

Mlade žene na ovaj dan piju jak med da „krave budu ljubazne“, a zatim tuku muževe dnom (daskom za predenje lana) da „volovi budu poslušni“. Početak se završava molitvom Velesu:

Molich Veles, naš otac, neka komonoshch surazhev povuče u nebo, a suri neka dođe k nama i kaže zlato na kolac. To je naše sunce, čak i naš sveti kolačić, a pred blijedim licem, lice vatre kuće.

Na današnji dan je u trebu donesen kravlji puter. Nakon začeća, žene obavljaju obred oranja kako bi otjerale „gravlju smrt“. Za to se bira vješalica, koja najavljuje svim kućama: „Vrijeme je da smirimo polet krave“. Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Tada vješalica naređuje muškom polu "da ne napušta kolibu radi velike nesreće". Vješalica s povikom: “Ai! Ai!” udari u tiganj i napusti selo. Iza nje su žene sa kleštima, metlama, srpovima i toljagama. Vješal, skidajući košulju, s bijesom izgovara zakletvu na "kravu smrt":

Iz dubokog okeana-mora, iz zelenog mora
Dvanaest djevojaka je izašlo, prešetalo dug put
Na strmim visokim planinama, trojici staraca.
Molili su se, tugovali, na uvjeravanje pitali dvanaest djevica:
„Oh, vi starci!
Postavite stolove od bijelog hrasta, položite stolnjake,
Oštriti damast noževe, lagane kotlove,
Ubodi, zareži čvrsto svaki trbuh pod nebom.
I dvanaest djevica dadoše veliki zavjet:
O stomaku, o smrti, o celom ljudskom rodu.
U to vrijeme stari starci postavljaju stolove od bijelog hrasta,
Pokvareni stolnjaci se postavljaju, bodu, čvrsto režu
Svaki život pod nebom.
Na strmoj visokoj planini ključaju užareni kotlovi,
U tim uzavrelim kotlovima gori neugasivom vatrom
Svaki život pod nebom.
Oko uzavrelih kotlova su stari starci,
Stari starci pevaju o stomaku, o smrti, o celom ljudskom rodu.
Stari starci stavljaju veliki zavet na stomak,
Starci obećavaju celom svetu duge stomake,
Kako su starci obukli tu zlu smrt
Veliko prokletstvo, obećavaju stari starci
Večni život za ceo ljudski rod.

Vješalica se stavlja na kragnu, podiže se plug i upreže. Zatim se uz upaljene baklje tri puta ore selo (hram) „međuvodnom“ brazdom. Žene prate vješalicu na metli ne nose ništa osim košulja s raspuštenom kosom. Tokom povorke pjevaju pjesmu:

Smrt, ti si krava smrt!
Gubi se iz našeg sela, iz ćoška, ​​iz dvorišta.
Sveti Veles šeta našim selom
Sa kopljem, sa svijećom, sa vrelim pepelom.
Spalićemo te vatrom, grabljaćemo te žaračem,
Pometemo ga metlom i tucimo ga papom!
Ne idi u naše selo: pazi na naše krave!
Chur, naše krave, crvene, ćelave, sijede,
Bijeli, krivorogi, jednorogi.

Teško onome ko u povorci naiđe, bilo da se radi o životinji ili čovjeku: tuku ga motkama bez milosti, pretpostavljajući da se u njegovom liku krije „kravlja smrt“. Nekada su oni koji su naišli ubijani na smrt. Ostale žene, osumnjičene za zlonamjerne, bile su vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim zakopane u zemlju ili udavljene.

Na kraju povorke - ritualna bitka kod Velesa i Marene. Na ohrabrujući poklič publike: „Veles, otkini rog od zime!“, Mumeri, obučeni u Velesa (turja maska, koža, koplje) obaraju „rog sa Marene“. Tada počinje gozba (zabranjeno je jesti govedinu) i igre.

Nakon praznika počinje Velesovo božićno vrijeme; šest dana tokom kojih se dešavaju neverovatne stvari onima koji su počastili Velesa.

29.02 - Luten 29 - Kashchei Day
Obilježava se jednom u četiri godine.

2.03 - 1 breza - Pozivi
1 breza (2.03) izvode ceremoniju prizivanja proljeća (Boginja Živa). Djevojke, stojeći na visokim mjestima, brežuljcima ili krovovima, gledajući na istok, pjevaju:

Proleće, crveno proleće!
Dođi proljeće, sa radošću,
Sa velikom milošću:
Sa visokim lanom,
Sa dubokim korenom
Sa obiljem hleba.
Proljeće je crveno!

Na šta si došao
po šta si došao?
Na dvonošci, na drljači?

Na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu tortu i, opet okrenuvši se prema istoku, kažu: „Evo ti, majko proleće!“. Od ovog dana počinju da pevaju prolećne obredne prolećne pesme posvećene boginji devojačke ljubavi Lele, zaštitnici zaljubljenih.

10. mart - 9. mart - Svrake
9 breza (10.03) po drugi put počinju zvati proljeće-živim, misleći na Veliku boginju:

Blagoslovljena majko
Oh, Lada majko,
Zovi proleće!
Ispratite zimu!

Vjeruje se da na ovaj dan stižu ševe i pjeskari. Na ovaj dan se od tijesta peku slike ševa, koje se namažu medom, pozlaćuju im glave i krila, a zatim poklanjaju rodbini i djeci.

19.03 - 18. mart - Dan Navi
Praznik Vaskrsenja mrtvih (općenito, s početkom breze, Slaveni počinju ritualne posjete grobovima uz prinošenje trebova). Na ovaj dan u vodu se unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaj, sunce!
Daću ti jaje
Kako će kokoška dunuti u hrastovoj šumi,
Odvedi ga u raj
Neka se sve duše raduju.

Ljuska obasjanog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će školjka doplivati ​​do zaboravljenih duša mrtvih (onih kojih se dugo ne pamti) do Dana sirene. U noći uoči Navijevog dana, Navi (stranci, napušteni, sahranjeni bez obreda i nimalo pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovo maskiraju za proljetno božićno vrijeme.

24. mart - 23. mart - Komoyeditsy (Poslanica)
23. marta (24. marta), kada dan postaje duži od noći, kada se priroda budi, a dete Sunce Khors postaje mladić Yarila (Breza 20.), Sloveni slave Komoyeditsy. Ujutro ljudi hrle u hram, na uzvišenje gde se zemlja osušila. U blizini hrama i na raskrsnici razbacuju žito. To je učinjeno tako da Navi, koji su poprimili oblik četrdeset, jedu žito i ne ometaju odmor.

Na stolove prekrivene stolnjakom stavljaju se kolačići, tople palačinke i pite, žele od zobenih pahuljica, med, kvas i grickalice. Poslastica se deli na pet delova, a peti deo se stavlja na otvoreno mesto kod osvećenog ognja, govoreći:

Naši pošteni roditelji! Evo palačinke za tvoju dušu.

Marenina lutka se svečano nosi u hram na slamnatoj "kobili" (lutka je pletena od slame i oblače je samo žene). Svi stoje pored puta, klanjaju se u struku i zovu Marenu Svarogovnu:

Dođeš u naše široko dvorište, da se voziš po planini,
Uvaljajte u palačinke, zabavite se.
Maslenica - crvena ljepotica, plava pletenica,
Trideset braće sestre, četrdeset baka unuka,
Tri majke ćerka, cvet, bobica, prepelica.

Maslenica odlazi na „sedamdeset i sedam sanki“ u posjet „poštenom Semiku“ (bog Vatre Semargl, njegov sveti broj je 7), koji se „klanja na saonicama, samo u krpicama, bez cipela“ (bog Vatre je nije nimalo hladno na saonicama, onda ima drva za ogrjev). “Pošteni Semik” je zove “u četvrtastu kulu” (kuća ili pogrebna krađa), gdje ona, nakon što leži u “palačinkama” (palačinka je pogrebni obred), gori sedmi dan Božića. Još uvijek sačuvani obred spaljivanja maslenog lika (a gdje su se rijeke otvorile, njegovi ostaci se bacaju u vodu) nije ništa drugo do svečana sahrana boginje smrti uz sve počasti. Nemoguće je ne odati počast boginji, s kojom će se svaki od učesnika jednog dana, barem jednom u životu, morati sresti. Pedantan čitalac takođe može da prebroji broj „rođaka“ Maslenice zajedno sa njom i „cvijećem“, a zatim uporedi sa brojem saonica da bi saznao koliko Slovena još uvek poštuje ... ali, međutim, bolje je ne učinite to, jer „postoje i zabludjeli koji broje bogove, dijeleći tako Svarge. Porodica će ih odbaciti...” VKIII 30/8.

Počinju jedni druge častiti palačinkama. Prva palačinka odnese se u koma1, odnese se u šipražje, pokloni se klinonogom vlasniku šume. Nakon što je početak izvršen.

Zapali vatru. Slaveći bogove i pretke, čitavu slovensku rasu. Soljenje2 vrte kolo, stavljaju maske i hari, da zli duhovi ne prepoznaju. Buffoons pokazuju nastup, pomažu im kolobrodi.

Kako su palačinke izletjele iz dimnjaka tokom pokladne sedmice!
Vi ste palačinke, palačinke, palačinke, vi ste moje palačinke...

I sir, i svježi sir, sve je letjelo ispod praga!
Vi ste palačinke, palačinke, palačinke, vi ste moje palačinke...

Zovu mlade koji su stupili u brak tokom prošle godine. Neoženjene i neoženjene vezuju zavojem ili užetom. Da biste ga uklonili, morate platiti, donoseći poslasticu sa sobom za zajednički stol. Svi su preliveni suryom.

Sveštenica Marene nosi prvu šolju Surya do oltara. Sveštenica Živa izbija ovu čašu, pazeći da ni jedna kap ne padne na oltar, jer će tada opet zahladiti, Marena će se vratiti.

Odlazi, zima je hladna! Dođite, ljeto je vruće! Sa vremenom patnje, sa cvećem, sa travom!

Već prva grudva snijega uleti u strašilo, izazvavši cijeli volej za sobom. "Marena" pada, što bi trebalo da znači njenu "smrt". “Pokojnik” sa svim počastima stavlja se na dženazu, čitajući dženazu dove.

Zatim svečano spaljuju likov Marene, bacajući u vatru smeće, slamu i stare stvari:

Marena preplanula, ceo svet je umoran!

Započinju kolo antisolovanja i ispraćaju goruću zimu pjesmom:

Zbogom, zbogom, Maslenica naša!
Zbogom, zbogom, ali Kurguza!
Nisi otišao u srijedu a ne u petak,
I otišla je za nedelju dana, zabava je završila,
Sa palačinkama, pitama i fritulama,
Uz popijeno pivo i pitu od piletine

Preskaču malu vatru sagrađenu „kolibom“, okreću se prema Semarglu da zapale snijeg, a onda se uvijek umivaju snijegom ili otopljenom vodom. Veruje se da otopljena voda daje lepotu licu. Zatim slave Yarilu, kotrljaju zapaljene točkove s planine u čast žarkog sunca.

Otkotrljali su se niz planinu, vratili se s proljećem!

Od tog dana na suncu mladi Yarilo počinje da bjesni, prži. Sunčevi zraci postaju topliji i sjajniji. Potoci teku snagom i glavnom. Dolazak proljeća je neumoljiv. Međutim, vlasnik šume, po čijem je prastarom imenu nazvan praznik, još uvijek spava u jazbini.

Komoyeditsy se može prevesti kao "praznik jedenja grudvica" (ili "jedenje grudvica"), posebnih palačinki posvećenih ovoj zvijeri. Sličan praznik u staroj Heladi zvao se “comedia” (praznik medvjeda), odakle je i nastala antička komedija. Treba pojasniti da je moderno ime zvijeri alegorijsko („pravo“ ime se ne može izgovarati naglas, da se slučajno ne zove): „medvjed“ je onaj koji zna med. Osim toga, prilično je drevna: ne medvjed, već medvjed. Ali i ovo ime se zadržalo, postavši „stvarno“. Nakon toga, početak je već bio zamijenjen novim alegorijama: medvjed, toptygin, batina, itd. „Kom“ je takođe možda alegorijski: medvjed zbog svoje prividne nespretnosti izgleda kao velika vunena lopta. Možda je iskonsko ime sadržano u nazivu medvjeđe kuće: jazbina - "pivska jazbina".

Počinje obred "Probudite se". Ljudi, naoružani zapaljenim metlama, idu da „probude medveda“. U jami, prekrivenoj mrtvim drvetom, leži kumer, koji prikazuje usnulog medvjeda. Učesnici praznika vode kolo oko jazbine, vičući svom snagom, pokušavajući da probude klupsku nogu, zatim počinju da ga bacaju grane, grudve snijega, granje (metoda primitivnog lova koja je preživjela do danas u oblik obreda). "Medvjed" se ne budi sve dok mu jedna od djevojaka ne sjedne na leđa i skoči na njega. Tada počinje da se budi "medved". Djevojka bježi, otkinuvši komad medvjeđe kože ili medvjeđu "nogu". Kukač ustaje i počinje plesati, oponašajući buđenje medvjeda, zatim odlazi da traži svoj gubitak, oslanjajući se na štaku, pjevajući "medvjeđu" pjesmu:

Škripa, noga, škripa, lažno!
I voda spava, i zemlja spava,
I spavaju po selima, spavaju po selima.
Jedna žena ne spava, već sjedi na koži,
Prede mi krzno, kuva moje meso,
Moja koža je suva.

Uhvativši svog nasilnika, "medved" pokušava da je zadavi u naručju medvedjim stiskom.

Nakon buđenja počinju igre. Prva igra je grad. Djevojke stoje na visokom ograđenom mjestu (grad), naoružane dugim štapovima, i odbijaju napade momaka, nemilosrdno ih tukući. Momci "na konjima" pokušavaju da prodru u grad, da ga zauzmu na juriš. Onaj ko prvi upadne u grad dobija pravo da poljubi sve devojke koje se brane.

Nakon zauzimanja grada, počinje gozba uz planinu, a potom i druge karnevalske zabave: šake, konji, ljuljačke, penjanje na motku za poklon, potok...

"Šake", poput "grada", personificiraju pobjedu proljeća nad zimom, stub Maslenice je zemaljsko oličenje stuba neba, "svjetsko drvo", na kojem se nalazi Iriy, nije lako doći do tamo . „Potok“ je odjek onih davnih vremena, kada je, prema mišljenju stručnjaka, u primitivnom plemenu svaki muškarac bio muž svake žene, a svaka žena žena svakog muškarca. Kao što vidite, bilo je to teško vrijeme. Monah-hroničar, koji nije razumeo takve suptilnosti, pisao je o njemu: „kao stoka kurvi“. (Iako mi se čini da se to nikada nije dogodilo, jer čak i veliki majmuni imaju odvojene porodice u jatu). Nakon milenijuma, red je trijumfovao, običaj se ponovo rađao u ritualnu igru, kojom su započeli prvi prolećni pokušaji da se zaručnik pronađe. Osim toga, “potočić” je imao još jednu svrhu – selekciju mladih ljudi blago rečeno neuobičajenog seksualnog ponašanja, uz naknadno odstrel. Općenito, sve igre koje izgledaju kao obična zabava bile su važna sredstva za rasnu selekciju, obuku ratnika i lovaca. Sada ne vidimo smisao u ljuljanju na ljuljašci, ali prije 352 godine bilo je smisla da je car Aleksej Mihajlovič zabranio takvo ljuljanje.

Duhovi Velikih predaka, nevidljivo prisutni na festivalu, raduju se sa nama. Slovenski rod još nije zamro, kao i pre hiljadama godina, Sloveni dolaze na praznik da ispoštuju običaj. Šta je praznik? Sjećanje čovjeka na sebe kroz bogove i na bogove kroz sebe, očišćenje duše od ispraznih briga i praznog sjećanja. Pod pogledom Neba završava se praznik, stišaju pjesme, vatra se gasi. Reči Velesove knjige zvuče, budi sećanje na pretke u dušama.

“I Nebeski Svarog će reći:
„Idi, sine moj, u tu večnu lepotu!
Tamo ćete vidjeti djeda i baku.
O! Kako će biti srećni da te iznenada vide!
Do danas su lile suze,
I sada mogu da se raduju
O tvom vječnom životu do kraja vremena!”

Na rastanku jedan drugom daju medenjake, govoreći: „Oprostite mi, možda ćete biti krivi za nešto pred sobom.“ Oproštaj je završen poljupcem i dubokim naklonom.

25.03 - 24 breza - Čarolija proljeća (Otvaranje Svarge)
25. marta (tačan datum nije utvrđen. To je oko 3-4 sedmice prije hrišćanskog Uskrsa) obavlja se obred prizivanja proljeća (Boginja Živa).
Ljudi su se radovali što se Uskrs bliži svaki dan, označavajući početak proljeća. Na današnji dan žene su od tijesta pekle figurice ptica sa otvorenim krilima. Kolačići su se zvali "rooks", "lark" ili jednostavno "ptice". Svaki član porodice uzeo je kolačić u ruku, izašao napolje i bacio ga u vazduh. Istovremeno su upućeni pozivi:

Larks, larks!
Pridružite nam se
Donesite nam ljeto toplo!
Umorni smo od zime
Pojeli smo sav kruh
Sva stoka je ubijena.

Neki zazivi sadržavali su pozive životvornim silama prirode:

Proljeće, proljeće crveno
Dođi proljeće, sa radošću,
Sa radošću, sa velikom milošću:
Sa velikim lanom
Sa dubokim korenom
Sa odličnim hlebom.

Na mnogim mjestima kolačići su se pekli u obliku malih krstova. Vjerovalo se da kruciformni kolačići imaju čudesnu moć. Stoga se mrvice koje su preostale na stolu nisu bacale, već sakupljale i čuvale. U proleće, tokom sevau, bacali su se u mrežu - posebno sito iz koje se sijalo žito. Ritualno pečenje hleba trebalo je da podstakne novu žetvu, da snagu zemlji i oraču koji je na njoj radio. Križni oblik pečenja nastao je pod utjecajem kršćanstva, a sam obred sačuvan je od davnina.
Posebna metoda proricanja bila je povezana i sa kolačićima u obliku krsta. U pojedinačne kolačiće stavljali su se sjemenke, ljuskice hmelja ili novčić. Međutim, ponekad su mogli ispeći žohara. Okupljajući se za stolom, svi članovi porodice uzimali su jedan po jedan kolačić i lomili ih u isto vrijeme. Otkriveno zrno značilo je bogatstvo, bubašvaba je značila buduće tračeve, skala hmelja značila je zabavu. Često su se krstovi davali momcima koji su s njima trčali od kuće do kuće i uzvikivali posebne pjesme - povike:

Križevi, križevi, ševe,
Krst se služi i vodom se preliva,
Pola - onda će se sranje prevrnuti,
Kadica mlijeka će se prevrnuti * (* Govin je postio, vrijeme posta, ograničenja u hrani.)

U davna vremena, obred inkantacije izvodili su odrasli, ali s vremenom su djeca postala njegovi glavni sudionici, a inkantacije su ušle u dječji folklor kao samostalan žanr. Djevojke su i dozivale, stojeći na visokim mjestima, brežuljcima ili krovovima, gledajući na istok, pjevaju:
Proleće, crveno proleće!
Dođi proljeće, sa radošću,
Sa velikom milošću:
Sa visokim lanom,
Sa dubokim korenom
Sa obiljem hleba.
Proljeće je crveno!
Šta si upao
po šta si došao?
Na dvonošci, na drljači?

Na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu tortu i, opet okrenuvši se prema istoku, kažu: „Evo ti, majko proleće!“. Od ovog dana počinju da pevaju prolećne obredne prolećne pesme posvećene boginji devojačke ljubavi Lele, zaštitnici zaljubljenih. Kada su igre bile gotove, kolačići su bili pričvršćeni za grane drveća ili sakriveni ispod ograda u šupama ili kućama. Ostaci keksa su jeli ili hranili stoku. Ako bi se nakon poziva proljeća mrazevi nastavili, tada se obavljala posebna ceremonija upućena mrazu. Pekle su mu se kuglice - koloboci. Izbačeni su na ulicu govoreći:

Jack Frost,
Evo ti kruha i zobi,
Sada se skloni s puta - zdravo.

Ponekad su umjesto koloboka skuhali žele od zobenih pahuljica i stavljali ga u zdjelu na rubu polja ili samo na tremu. Tada je Frost pozvan da proba hranu:

Mraz - Mraz, ne diraj mi zob,
Dođi jesti kissel.

Obično, nakon dozivanja proljeća, počinjale su aktivne pripreme za proljećne poljske radove.

24 breza (25.03) Svarga se otvara i proljeće silazi na Zemlju - boginja Živa. U njenu čast ne slave samo ljudi, već i sva živa bića. Na današnji dan ne možete raditi, već samo slaviti proljeće, trijumf života nad smrću. Proljeće se zove po treći put. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza na slobodu, pozivajući proljeće:

Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno hleba!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proleće je crveno, šta si došao?
Ti si na dvonošcu, na drljači...
Proleće je crveno, šta si nam doneo?
donio sam ti tri zemlje:
Prvo mjesto je mala životinja u polju;
Druga zemlja - sa dvonošcem u polju;
Treće mjesto su pčele na raciji;
Da, čak i usluga - svijetu u dobrom zdravlju!

Na današnji dan žene „prozivaju proso“, pevaju čuvenu pesmu „I mi proso posejasmo, posejaše“.
I sejali smo proso, posejali. Oh, uradio-lado, posejao, posejao.
A mi gazimo proso, gazimo, O, did-lado, gazimo, gazimo.
A šta gaziš, gaziš? Oh, did-lado, gazi, gazi.
A mi ćemo joj konje pustiti, pustićemo je, O, did-lado, pustićemo je, pustićemo je.
A mi ćemo konje preuzeti, mi ćemo preuzeti, O, did-lado, mi ćemo preuzeti, mi ćemo preuzeti.
A šta usvajate, usvajate? Oh, did-lado, usvoji, usvoji.
I sa svilenom prilikom, prilika, Oh, did-lado, prilika, prilika.
I konje ćemo otkupiti, otkupit ćemo, O, did-lado, otkupit ćemo, otkupit ćemo.
A šta otkupiš, otkupiš? Oh, did-lado, otkupi, otkupi.
I daćemo sto rubalja, sto rubalja. Oh, did-lado, sto rubalja, sto rubalja.
Ne treba nam sto rubalja, sto rubalja, O, did-lado sto rubalja, sto rubalja.
Šta ti treba, šta ti treba? Oh, did-lado, potrebno je, potrebno je.
I treba nam djevojka, djevojka, Oh, did-lado, djevojka, djevojka.
U našem puku, nema, nema, O, did-lado, nema, nema.
U naš puk stigao, stigao, O, did-lado, stigao, stigao.

1.04 - 1 kvetnya - Dan buđenja Domovoy
Dan buđenja kolačića "Marija-zapali snijeg, igraj gudure."

3.04 - 3 kvetnya - Pereblut
Dan prekida - vlasnik mermena. Noću donose drveće i žrtve vodenim. Nakon toga, vodeni u rijeku u koju je doveden treba, tjera veće i masnije ribe, osim toga, milostiv je prema ribarima, ne kida mrežu. Isti zahtjevi se postavljaju Interloperu u morima i jezerima.

06.04 - 6 sati - Dan buđenja Lešija

07.04. - 7. kvetnya - Dan boginje Karne - Plakačice ("Navještenje").

7-14 april - 7-14 april - Perunova nedelja * (tačan datum je promenljiv)

Perunov sedmica. Obilježavanje ove sedmice vuče korijene iz paganskih, drevnih vremena, kada su nakon proljetne ravnodnevice (22. marta) započinjali obredi posvećeni dolasku proljeća. Sedmica neposredno uz ove proslave zvala se Perun i bila je posvećena ovom bogu. Tokom cijele sedmice, Perunu su bile posvećene žrtve koje su trebale pomoći božanstvu da pobijedi mračne sile zime. Za to su paljene lomače (Perunovske lomače) na uzvišenim mjestima. Nakon što je Perunov prihvatio kršćanstvo, sedmica je organski ušla u godišnji ciklus praznika, a svi rituali su postali vremenski usklađeni sa Uskršnjom sedmicom (koja je, u principu, ista). Od ponedeljka su počeli da čiste, čiste i peru kuće i druge prostorije, pripremajući ih za susret proleća (Uskrs u pravoslavlju). U utorak su pravili "mlijeko iz bačva": uzimali su nježno sjeme konoplje ili lana, mljeli ga u malteru i razblažili vodom. Suspenzija malih kapljica ulja poprimila je bjelkastu nijansu. Vjerovalo se da mlijeko u soku štiti od zlih duhova, štiti od bolesti. Ovim rastvorom su hranjena i goveda, koji su joj omogućili pun život i bogato potomstvo. U srijedu su obavili ritual polivanja stoke "živom vodom". Da bi se dobila takva voda, snijeg se skupljao po gudurama. Kada se otopio u kolibi, u kantu je dodano nekoliko zrna prošlogodišnje "četvrtak soli". Svu stoku su polili vodom, prethodno je oterali u dvorište, a potom poškropili po uglovima štale i kokošinjca. Zatim su pokušali da pomire zle duhove, posebno kolače. Pod ćošak kuće ili na tavan stavljali su hranu i pozivali kolačića da je kuša, izgovarajući rečenicu: "Tuđi kolač, idi kući, a tvoj kolačić idi za stokom, hrani stoku." Na sličan način su pokušali umilostiviti goblina (već u kasnijim vremenima kršćani su prethodno uklonili naprsni križ), otišli su u šumu u mraku. Tamo su, sjedeći na palu brezu ili jasiku, stavili donesenu poslasticu i pozvali goblina: "Kralju šume, kraljice šume, uzmi je za zdravlje, daj mi za voće, za ljude." Zatim su sakupili mrave na zemlji i doveli ih u štalu. Ako je četvrtak padao na mraz, tada su izvodili ritual "hranjenja mraza": skuhali su žele od zobenih pahuljica, sipali ga u zdjelu i stavili na prozor ili iznijeli u dvorište, pozivajući Frosta da proba hranu: "Mraz, mraz, nemoj nam smrzavati zob, jedi žele i zabavi nas." Ponekad su uz mraz bile pozivane i životinje: "Vukovi, medojedi, lisice, kunovi, zečevi, hermelini, dođite k nama da jedemo žele." Da bi zaštitili stoku, izveli su ritual "prozivanja stoke". Za to su vikali u otvoreni dimnjak, redom popisujući svu stoku. Umjesto cijevi, kod kuće bi mogli koristiti prozor. U ovom slučaju komšija ili neko od članova porodice je pokucao na prozor i pitao: "Jesu li krave (ovce) kod kuće?" Domaćica je odmah odgovorila: "Kuće, kuće." U dijalogu su imenovani i svi vrtni i žitni usjevi i kućni pribor. Vremenom je obred izgubio prvobitno značenje i pretvorio se u dječju igru ​​pod nazivom "Ko je kod kuće?" U četvrtak se kupalo grijalo, a stanari kuće oprali. Osim toga, na ovaj dan su odali počast kultu predaka: pripremili su kadu za mrtve i ostavili im sjećanje. Stoga je četvrtak nazvan "čist". U isto vrijeme, kada je peć gorjela, u njoj se spaljivala sol: prstohvat soli se umotavao u snop i stavljao u peć. Kada su završili sa grijanjem, sol je izvađena. "Četvrtak so" se koristio u liječenju pukotina: snop sa četvrtkom soli čuvao se u amajlijama, kasnije u svetištima ili iza ikona.

14.04 - 21.04 - 14-21 sat - Fomina Nedelja
Sedmica sjećanja na mrtve. (utorak ove sedmice - Radunica - sjećanje na rodbinu i prijatelje); (Četvrtak - (opasno) - "Naviy day").

22.04 - 22. proljeće - Lelnik
Lelnik je praznik posvećen boginji devojačke ljubavi - Lele. Naš, slovenski, "Dan žena". Djevojke na ovaj dan biraju najljepšu od njih, ukrašavaju joj glavu vijencem od prvog cvijeća i stavljaju je na klupu od travnjaka. Zatim plešu oko nje i pjevaju pohvalne pjesme.

23.04 - 23. proljeće - Yarilo Veshny
Na današnji dan održava se važna ceremonija - Otključavanje Zemlje. Osim toga, po prvi put nakon zime, stoka se tjera na travu prije zore. Yarilo (kao i Khors) je takođe svetac zaštitnik konja. Rano ujutru mladi su obišli sva dvorišta sa rečenicom:

Spasavas stoku
Naše siroče
cijela zivotinja,
U polju, ali izvan polja,
U šumi, iza šume
U šumi iza planina
Iza širokih dolina
Dajte stoci travu i vodu,
A za zlog medvjeda panj i špil!

Prije ispaše stoke, vlasnici su mazili životinje po grebenu crvenim ili žuto-zelenim jajetom, koje su potom davali pastiru. Nakon toga, stoka je istjerana sa vrbinom granom u dvorište i hranjena "byashki" - posebnim kruhom. Prije nego što je istjerana iz dvorišta, stoci je postavljen pojas ispod nogu tako da ga je pregazila. To je urađeno da bi stoka znala put kući. Oni pasu stoku dok rosa ne popusti. Pastir zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda "zaobilaznice", nakon čega, uzevši sito u ruke, obilazi stado tri puta soleći (za život) i tri puta protiv soljenja (za smrt). ). Nakon pravilno obavljene ceremonije, oko stada je podignuta nevidljiva magična ograda koja je štitila „od zmije gmizave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči“. Nakon toga, magični krug je zatvoren željeznom bravom. Od ovog dana počinju proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jašu poljima, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Od tog dana počeli su da valjaju jaja sa crvenih (lijepih, prvim cvjetovima) planina. Od stabla su napravili poseban oluk, sa okruglim „kapijama“ na kraju. Duž ovog žlijeba valjalo se oslikano farbano jaje. Čiji se dalje kotrlja, taj je pobjednik. Veče je završeno opštim veseljem.

30.04 - 30 Kvetnya - RODONITSA
30. aprila (30. aprila) završavaju se posljednje proljetne hladnoće. U zalasku sunca, otvor se otvara. Na ovaj dan se sjećaju predaka, pozivajući ih da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi...". Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, ovsene pahuljice, prosenu kašu, farbana uskršnja jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini se „bore za mrtve“, pokazujući svoju borilačku veštinu.
Šarena jaja se kotrljaju sa visoke planine, takmiče se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći se na istoj planini polažu drva za veliku vatru.

01.05 - 1. maj - Živin dan
U noći sa 30. aprila (30. aprila) na 1. maj (01.05) počinje praznik - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, boginju života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čisteći se od opsesija (Navi snage) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju vesele igre i kolo oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. Cijeli nadolazeći dan, 1. maj, posvećen je odmoru. Na ovaj dan se uveče na obalama reka pale ritualne lomače, kupaju se, čiste se hladnom izvorskom vodom.

02.05 - 2. maj - Rusal dan
Na današnji dan u Naviju zaboravljene duše će učiti o početku proljeća u svijetu živih. Pukotine na šumskim rijekama ključaju, potoci žubore. Rijeke su žive. Ovo više nisu mutne otopljene vode koje nose smeće nakupljeno preko zime na obalama. Čista hladna voda juri pored obala zelene od svježeg lišća. Sa početkom vrućine, sirene počinju svoje igre u visokim vodama. Dan sirena pada u četvrtak prve sedmice maja.

06.05 - 6. maj - Dan Dazhboga - susret proljeća.

10. maj - 10. maj - Dan planete Zemlje
Na današnji dan Sloveni slave imendan Zemlje. Nemoguće je izvoditi bilo kakav iskop, nemoguće je orati, drljati i zabijati kolčeve u zemlju, jer Zemlja miruje. Na početku se žito stavlja u brazdu preoranu i toči pivo, govoreći, okrenuto ka istoku:
Majka-Sir-Zemlja! Uklonite sve nečiste gmizavce iz ljubavne čarolije, obrta i poletnih djela.

Okrenuvši se prema zapadu, nastavite:
Majka-Sir-Zemlja! Progutajte nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu.
Okrenuvši se na podne, recite:
Majka-Sir-Zemlja! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite pijesak koji slobodno teče s mećavom.

U ponoć poziv:
Majka-Sir-Zemlja! Smiri ponoćne vjetrove s oblacima, suzdrži mrazeve mećavama.

Nakon svake žalbe, pivo se sipa u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneto. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan obred sa brazdom i žitom, nakon čega se rađaju djeca, ali sada je, zbog promjena morala, obred ograničen na uroke na kardinalnim točkama.

Nakon čini, svećenici, kopajući zemlju prstima i šapućući: "Majko-Sir-Zemljo, reci mi, reci cijelu istinu, pokaži (ime)", nagađaju o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlji . Ratnici, polažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Majci-Sirovoj-Zemlji, obećavajući da će je zaštititi od neprijatelja.

Početak se završava veličanjem:

Goy, zemlja je vlažna,
majka zemlja,
Majko nama draga,
Ona je sve nas rodila
negovan, negovan
I dao mi poslasticu.
Za nas, našu decu,
Napitak koji si doneo
I pijte svaku žitaricu
Otjeraj demona
I pomoć kod bolesti.
Skinuli su od sebe
Razne potrebe, zemljište
Za dobrobit želuca.

Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje se skuplja u vrećice i čuva kao amajlije. Pijana gozba i igre upotpunjuju praznik.

20.05 - 30.05 - 20-30. maj - Breast Rosnoe (ROD sedmica)

21. maj - 21. maj - Oleny-Lennichi (izvođenje ceremonije podizanja lana)

4.06 - 5 crva - Dan Yarilin
Na početku crva priroda ugađa oku bujnošću boja. 5 crva (4.06) Yarilo otvara nebo, a zeleno bilje ispunjeno je magičnom moći. Proljeće odlazi, ljeto dolazi. Prije izlaska sunca umivaju se ljekovitom rosom, obilaze polja s kruhom, obasjavaju kuće i kapije. Na današnji dan, Yarilo-Sunce pokazuje svoju snagu. Na početku Vatra gori neobično vruće. Semargl Bog Vatre pomaže svom nebeskom bratu. Nakon dana Jarila, vruće vrijeme obično traje sedam dana. Nakon inicijacije, za mladiće se izvodi obred „Mesto održavanja“, inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtev. Prije utakmica igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi.

14.06 - 15 crva - Striglavov dan

15.06 - 20.06 - 16-21 chernya - Green Svyatki (Dan duhova)
Zeleni Božić (Dan duhova) bio je glavna granica između zime i ljeta. U narodnom kalendaru (sa usvajanjem hrišćanstva) praznik Trojstva je bio tempiran na ove dane. U obredima zelenog Božića dočekano je prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus zelenih božićnih praznika sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, uvijanja vijenaca, kumlenje, sahrane kukavice (kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti.Kao i tokom zimskog božićnog vremena - u svim obredima učestvovali su i kukari, prikazujući životinje, đavole i sirene. U pjesmama koje se izvode u vrijeme zelenog Božića mogu se izdvojiti dvije glavne teme: ljubav i posao. Vjerovalo se da imitacija radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg terenskog rada. Tokom izvođenja pesme - "Uspeš ti, uspe moj lan" devojke su prikazale proces sejanja lana, plevenja, čišćenja, češljanja i prede. Pjevanje pjesme „Mi smo proso sijali“ pratili su pokreti u kojima su učesnici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena, obje pjesme pjevale su se na poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se izgubilo obredno značenje i počele su da se pevaju na mestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću unose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tokom cijele godine. Nakon početka žetve, biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tokom praznika pravili su se vijenci, stavljali su se u saksije, gdje su sađene sadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je povezan i običaj "plakanja za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili snop cvijeća. Nakon obavljene prigodne molitve, svi učesnici su otišli na groblje, gdje su grobove ukrasili granama breze i priredili osvježenje. Sjetivši se mrtvih, otišli su kući, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni božićni praznik završen je sahranom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, ceremonije i rituali često su imali oblik ritualnih sahrana. Kostromu je mogla prikazati lepa devojka ili mlada žena, obučena u belo, sa hrastovim granama u rukama. Izabrana je među učesnicima ceremonije, okružena devojačkim kolom, nakon čega su počeli da se klanjaju, pokazujući znake poštovanja. „Mrtva Kostroma“ je položena na daske, a povorka je krenula do reke, gde je „Kostroma“ razbuđena, a slavlje je završeno kupanjem. Osim toga, ceremonija sahrane Kostrome mogla bi se obaviti sa slamnatim likom. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Verovalo se da će sledeće godine Kostroma ponovo ustati i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

19.06 - 24.06 - 20-25 chernya - Rusal week
Sirene - Važan ciklus obreda povezan je sa "ispraćajem sirena", "amajlom za jaja", "amajlom za sirene". Prema uskršnjem kalendaru, ovo pada od dvadesetog maja do sredine juna i povezuje se s Petrovim postom, koji se uvijek završavao tačno 28. juna, a počinjao u različito vrijeme, u zavisnosti od Trojstva i Pedesetnice. U svakom slučaju, sedmica sirene je došla nakon sedmice. U davna vremena, jaz je mogao biti i veći, jer Stoglav govori o sirenama na Ivanjdan, 24. juna. Glineni kalendar 4. st. također definira posebnu sedmicu neposredno prije Ivana Kupale - 19.-24. lipnja (uključujući i dan Kupala u njemu). Ispraćaj sirena, koje su davale vlagu njivama, obavljeno je u tom važnom trenutku vegetacije, kada je završeno formiranje klasova i na određeno vreme kiše više nisu bile potrebne, moglo se privremeno reći zbogom sirenama. Ispraćaj sirena kao ritual povezuje se s konjima, sa maskenbalom, gdje se jedan od momaka oblači u konja; jašu konje za vrijeme praznika Kupala; ponekad dva čovjeka vode konja u polje. U etnografskim zapisima spominju se stare sirene koje su vodile maskiranog konja. Vjerovalo se da sirene veći dio godine provode na dnu rijeke ili se pojavljuju na tlu tokom takozvane "Sedmice sirena". Stari Sloveni su zabilježili da su sirene plesale okolo na uzvišenim mjestima, hodali su kukari; kroz selo, pjevajući pjesme sirene. Središte praznika bio je obred sahrane ili ispraćaja sirene. Njegovi učesnici birali su najlepšu devojku, ukrašenu brojnim vencima i „vencima“ od zelenila. Zatim je povorka prošla kroz selo, bliže, a do večeri su učesnici „sirenu“ izveli iz sela, najčešće na obalu rijeke. Izvođenjem posebnih pjesama, vijenci i vijenci su skidani sa sirene, bacani u vodu ili u vatru (ako u blizini nije bilo rijeke). Nakon završetka ceremonije svi su se razbježali, a bivša sirena je pokušala sustići i uhvatiti jednog od pratilaca. Ako je nekoga ubila, to se smatralo lošim predznakom, nagovještavajući buduću bolest ili smrt. Prema legendi, tokom Sedmice sirena, sirene su se mogle vidjeti u blizini rijeka, u cvjetnim poljima, u gajevima i, naravno, na raskrsnicama i na grobljima. Govorilo se da tokom plesa sirene izvode obred koji se odnosi na zaštitu usjeva. Mogli su i kažnjavati one koji su pokušali da rade na prazniku: pogazili su proklijale klasove, poslali neuspjehe, pljuskove, oluje ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Djevojke, kao i djeca, trebaju se bojati sirene. Vjerovalo se da sirene mogu odvesti dijete u svoj kolo, golicanje ili ples do smrti. Zbog toga je tokom Sedmice sirena deci i devojčicama bilo strogo zabranjeno da izlaze u polje ili na livadu. Ako su tokom Sedmice sirena (sedmicu posle Trojstva već za vreme hrišćanstva) deca umrla ili umrla, rekli su da su ih sirene uzele sebi. Da bi se zaštitili od njih, bilo je potrebno sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i bijeli luk.

23.06 - 24 crva - Kupalo
Slavi se na 24 crva (23.06). Uveče, kada sunce na zalasku još ne dodirne rub šume, počinje praznik. Sva radnja se odvija na čistini u blizini obale rijeke. Unaprijed je pripremljena lomača s dugačkom motkom u sredini, na koju se montira kupalsko kolo sa šest krakova. Odvojeno grade pogrebnu krađu (za lutku) i mali kupač, kroz koji će zaručnik skočiti. Trebalo bi da gori nedaleko od velikog kupača, ali tako da se može plesati. “Yarila”, lutka od zelenih grana (izrađuju je žene), svečano se izvodi na početak. Stavljaju ga pod brezu isprepletenu vijencima i vrpcama i plešu u okruglom plesu, veličajući Yarilu. Tokom okruglog plesa, lutka "slučajno" pada - umire. Žene hrle u "Yarilu", pokušavajući da "ožive" "pokojnika". Ali sve je uzalud. Yarilo je "umro" i "rodio" Dažboga (mladić Sunce postao je Sunčev muž). Iz pripremljenog pekača, „pogrebna“ povorka ide na polje – sahranjuju „Yarila“. Stigavši ​​do sredine polja, red ljudi se udaljava, pretvarajući se da plače i tuguje za „Yarilom“. Lutka se stavlja na dženazu ispod pogrebnih riječi “ožalošćenih” i nakon “oproštaja” je svečano spaljena. Zatim se učesnici praznika okupljaju kod hrama, redajući se u red. Počinje drugi krug.

Svećenik skuplja običan trebu (hljeb, palačinke, žito, grašak, pite) u rub odijela, a zatim, birajući najveći korovai, prolazi duž redova. Svako treba da dodirne kravu desnom rukom i zaželi želju.

Prije spaljivanja na lomači, treba osveštava sveštenik. Sveštenik otkriva početak:

Slavimo Boga Svemogućeg,
Kao naš predak Molych,
Pevajmo veliku slavu,
slovenačka porodica, otac i deda,
Kie ve Swarze bo sute.
Pjevat ćemo slavu Dazhbe,
Unuci Dazhbov, dragi Božji,
Bozisko je urlao urlajuci,
Kao desna ruka koja drži Sunu,
Pevajmo slavu Svarožiča,
Bozi je slavan, surija je pijan,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Oni piju za sreću božanskih unuka.
Slava!

Svakome se nudi brat sa suryom “za slavu predaka”. Zatim sveštenik čita slavljenje Dažboga. Tokom obreda, obavniki skupljaju amajlije za paljenje „za ljubav“. Sveštenik se okreće ka publici i baca tri palačinke „uzbrdo“ naizmjence na tri strane. Ko ga uhvati imat će sreće u naredna tri mjeseca. Nakon podjele osvijetljenih amajlija, svećenik čita posljednje veličanje:

Vidjeti više
Prvo - obožavajte Triglav! —
se yahom,
I tom vlikowu slava pijanice,
A Svarga je božji dida hvalica,
Kao da nas čekaš
Ovo je Božija značka
I Svesaveznom Rodu - učenicima proročkog,
Yako votetse u ljeto od kryne sva
A zimi se uopšte nećete smrznuti.
A ta voda je pijanica za život.
Živihomsija, do kraja vremena,
Yakozhde sve do njega ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
I bogu Perunevu gromovniku,
I Bogu pre borbe -

Orcexom:

“Živinta je otkrivena,
Ne prestani da se okrećeš!
I kyi us wende stezeou desno
Prije bitke i pred gozbu, Vlika!”
o svi pavšija,
Yakove je idiot, živahna stvar
Po Perunu!
I slava bogu Velesiju,
Gle sto boga Navija i Otkrivenja,
I na to pevamo pesmu,
Kao svjetlo.
I kroz njega vidim svjetlost.
Vidite - i otkrijte život!
A ti ćeš nas spasiti oko Navija -
I pohvalimo to!
Idemo plesati s njim,
Prizivajući našeg Boga,
Kao da si ti naša zemlja
I zvezdani sekač,
A svijet je jeziv.
Hvala bogovima! Slava!
Slava precima! Slava!
Živjela pobjeda! Slava!
Goy!

Krik podižu svi okupljeni, ispruživši desnu ruku u znak pozdrava Suncu. Stariji obilazi redove, sipajući svakom bratu suriju:

— Hvala bogovima!
— Hvala bogovima!

Nakon što donesu treb, obavniki zatvaraju obred.

Oko breze ukrašene vrpcama, djevojke počinju plesati:

Kako su cure hodale?
Blizu Marenočke.
Oko Kupala
Sunce je igralo.
Refren: Polel se kupao,
Kupalo Polel.

Na Kupali, na Kupali
Vrba je stajala.
Na vrbi su gorjele svijeće.
Kap je pala sa te vrbe -
Jezero je postalo
Bog se kupao u jezeru
Sa djecom, sudetenki.
Polel se okupao
Da, pao sam u vodu

Refren: Polel okupan, Polel okupan.

Momci pokušavaju da se jedan po jedan probiju kroz kolo i otkinu drvo. Nakon što se drvo iščupa iz korijena, baca se u rijeku.

Tada čarobnjak zapali besmrtnu vatru trljajući drvo o drvo i predaje zapaljeni žig jednoj od djevojaka. Ona pali ogromnu lomaču od ove marke.

Oko vatre se vrti kolo, a kada se vatra rasplamsa, počinju da pevaju kolo uzastopne pesme (pevač peva stih, a onda ga ostali ponavljaju).

Sada je vatra progutala stub sa točkom, istog trenutka ga spalivši do temelja. Kolo se vrti brže, zvuci frule postaju sve jači... Odjednom, na znak sveštenika, kolo se raspada i počinju igre: „repa“, „konji“, „potočić“. Kada vatra pregori i smiri, počinje izbor suženog.

Djevojke i žene idu na svršavanje. Udaljavajući se od muškaraca, ali ostajući na vidiku, počinju da biraju svoju dragu, raspravljajući sa "tračevima" o njegovim zaslugama i manama. S vremena na vrijeme čuje se ženski smijeh (u toku rasprave o zaslugama drugog mladića), a muškarci čekaju, pitajući se: sreća - nema sreće. Sveštenik hoda između mladih i djevojaka, rješavajući sve nesuglasice i prebacujući pitanja i želje od jedne do druge. Konačno se razgovaralo o svim mladićima i djevojkama i počinje ceremonija izbora zaručnika.

Djevojka udari momka dlanom po ramenu i pobjegne, a on za njim. Uhvativši djevojčicu, dovodi je do malog lomača, preko kojeg skaču, držeći se za "kupaći kostim", lutku na dugačkom štapu. Ako se tokom skoka ruke ne razdvoje, to znači da su se momak i djevojka suzili. Ako se raziđu, onda oboje traže drugi par za skok. Ali, po pravilu, prvi skok je „najistinitiji“. Ako niste sigurni u svoj šarm, bolje je da pri prvom skoku ne pustite „štap za kupanje“. Oni koji još ne skaču pjevaju:

Kupalo Polel,
Polel se okupao,
Da, pao sam u vodu
Kupalo Polel…

Kada svi preskoče vatru ili nađu vjerenicu, čarobnjak pita: „Jesu li svi oprostili uvrede?“ Ako ima uvrijeđenih, sudi javno. Tada čarobnjak pogađa žrijebom. Dok baca čini, on svojim štapom kopa parcele iz zemlje i objavljuje volju bogova.

Ako se bogovi ne odupru, onda svi idu sa zapaljenim žilama do vode, pjevajući:

Kupalo Polel,
Polel se okupao,
Da, pao sam u vodu
Kupalo Polel…

Na obali zaručnici razmjenjuju vijence, nakon čega svaki stavlja svoj vijenac na splav od drva i slame, na sredinu vijenca stavlja upaljenu svijeću i pušta je da pluta po vodi. Marke se gase u vodi. Cijela rijeka je ispunjena lutajućim svjetlima. Nakon toga, zaručnici, držeći se za ruke, posljednji put preskaču Kupalsku vatru i trče do rijeke, gdje se, svlačeći se, goli umivaju u noćnoj vodi. Nakon toga, zapečativši usne poljupcem, razasute po obali, traže ljubav za ljubav, ostajući zajedno do zore, a to nije preljuba, već postoji oduševljena žrtva bogovima, jer nema vlasnika čovjeka među ljudima. Djecu začetu u noći Kupala bogovi su obdarili magičnim moćima. Oni koji nisu našli svoju verenicu, donesu otkup bogovima. Sveštenik neke šalje da spavaju u kolibama, a druge postavlja za čuvara, da bi zaštitio mir i spokoj praznika od neprijatelja. Noću odlaze u šumu da sakupljaju ljekovito bilje, traže cvijet paprati, uz pomoć kojeg se otvaraju blaga. Pogađaju po toku potoka, toku rijeka i žuborenju izvora.

Praznik se završava u zoru. Nakon magične noći, ljudi idu u susret izlazećem Suncu.

Proslava Kupala, dana ljetnog solsticija, ne prestaje već milenijum na slovenskoj zemlji. Sveti običaj se ne prekida. Dokle god je živ običaj, živ je i narod.

12. - 13. jul Lipnja - Izbor žrtve za Peruna.

15.07 - 14 lipa - Dan Striboga
14 lipa dan Stribog - bog vjetrova. Na ovaj dan tjeraju potražnju - razbacuju komade hljeba na sve četiri strane po kući. Zatim se brašno ili pepeo od kostiju žrtvenog pijetla sipa u vjetar sa visokog mjesta. Na ovaj dan je posebno zabranjeno „baciti riječi u vjetar“, iako to nije dobrodošlo ni ostalim danima.

20.07 - 21 lipa - Perunov dan
21 lipa (20.07), 27. dana nakon praznika Kupala, slavi se vojni praznik - Perunov dan. Za praznik se priprema osam dana. Svi prisutni na početku moraju imati oružje (nož, sjekira, a ako postoji dozvola onda nešto prikladnije). Nakon veličanja Peruna, ratnici počinju da osvjetljavaju oružje: na štitove postavljene ispred hrama postavljaju se mačevi, sjekire, kolci, noževi, buzdovani i drugo oštrice. Osam dana ranije bacaju se ždrijebovi (osobine, da se odredi žrtva, i posjekotine, da se odredi njena količina). Ako "žrtva" ispadne, onda se žrtvuje bik, a u nedostatku pijetao (treba biti iste boje, a ne šareni, najbolje je crveno). Na žrtvenoj krvi se govori oružje, sveštenik pomazuje čelo svakog ratnika krvlju, nakon čega se stavljaju crveni zavoji na glavu (oni koji nemaju oheliju). Ako "srebro" ispadne, onda se donosi novac. Ako "bashno" ispadne, onda se donosi hrana. I, konačno, ako “lutalica” ispadne, ratnici ulaze u borbe. Na početku se biraju parovi boraca (na koje će pasti žreb). Sami borci se međusobno dogovaraju oko izbora oružja ili borbe. Vojne amajlije su osvijetljene iznad žrtvene vatre. Pohvale Perunu se izgovaraju: Požešmoti, Bože! Yako se namo deyatseshi sura piti. Smrt, ali u lice grendeša, i toja bejašeša sa tvojom vrećom. Movleno mzgou i sventem shreshchishi oschesy. A anshch nije na tenziji, inače je važan isian, onda je Perownu kod omovlenhomsena. Kao da je srušio greben neoprostivim id-om, onda je idealno, kao što želite. A guša imo prekori i grmi na nas. A onda brzo tvoja snaga na njivama je oko plodna i gram, gdje leži, i ona i ovaj mrak ga pokrivaju, kao da po tvojoj volji hodamo... Az na slavu jutra, slavu renches naimah. I tako vredi, kao da je dobro, i pod vukom našeg blagoslova... Ukoreni su, kao ovca će tešiti... da, imamo sve dane! Da smo virni i do kraja tvoje slave...od oca našeg, da do vođe, i da, savijaj tacose u ove dane... Ti ćeš nahraniti prave ovce. I tacose pevamo slavu i vaše veličanstvo...

Nakon početka počinje ritualna bitka „Peruna“ sa „Velesom“ posvećena pobjedi Peruna nad Velesom (Perun pobjeđuje Velesa i vraća stado nebeskih krava). Na kraju bitke, ratnici nose čamac sa darovima i stavljaju ga na krađu (cjepanice naslagane u bunar za pogrebnu lomaču). Sveštenik, razodeven do pojasa, zapali krađu. Nakon što vatra izgori, ratnici pepelom presipaju grob i započinju sahranu (ritualne bitke na grobu).

Odlazi ratnik... Plačući, plamen krađe, jure za njim,
I, razotkrivajući ponosni logor, mladići skidaju odjeću,
I penju se na humku, gore, gdje su grmljavinski oblaci blizu,
Gdje spava, zaboravljajući na sve, gospodar bitaka - moćni Perun
I tako su se dogovorili... I bitka je u punom jeku, padaju munje i gromovi.
Zemlja bruji, zemlja drhti, poraženi se kotrlja niz strmine,
I štit pada na štit, i na nebu, okružen tamom,
Perun se probudio! I grmljavina! Opčinjen zemaljskom borbom...

Yarisvet (E. Sizov)

Na ovaj dan se održavaju posebno svečane inicijacije u ratnike. Za početak, svećenik ih šalje u Nav, vršeći poseban obred ulaska u svijet mrtvih nad vojnicima. Ispitanici su takoreći ubijeni, a zatim su položeni na zemlju na leđa, zatvorenih očiju. Od sada s njima niko ne sme da razgovara, osim sveštenika koji vode obred. Zatim moraju proći četiri suđenja. Sveštenik podiže subjekta jednog po jednog i vodi ga do "vatrene reke" - platforme od vrelog uglja široke 5-6 koraka. Potrebno ga je savladati ne baš brzim tempom da bi se prešlo na drugu stranu. Morate se uroniti u posebno stanje odvojenosti za vrijeme trajanja ovog testa, kako se ne biste opekli. Ako se bojite, idite polako ili idite vrlo brzo, tada će prvi test biti posljednji. Drugi test se sastoji u tome da ispitanik mora sa povezom preko očiju u tri pokušaja doći do hrasta ili rodnog stuba. Jednostavan test na prvi pogled ispada da nije ništa manje težak. Potrebno je zapamtiti stazu do hrasta, zatim proći ovih 30-40 koraka „iz sjećanja“, određujući sluhom (pjesmom ptica) i dodirom (vjetrom) pravi smjer. Treći test je pronaći najpotrebnije među nekoliko predmeta, riješiti zagonetke (u tri pokušaja). Oni koji ne polože treći test bivaju zatrpani u zemlju, zatrpani travnjakom, gdje leži dok ga drugi ispitanik ne spasi, odustajući od jednog ili dva pokušaja. Ovo je test uzajamne pomoći. I konačno, četvrti test - za lukavost i spretnost. Počinje pravi lov za ispitanikom. Mora pobjeći od potjere na određeno vrijeme, sakriti se u šumi ili visokoj travi, a zatim se kroz lanac stražara probiti do osvijetljenog drveta jabuke (ili hrasta), dodirujući lišće rukom. Tek nakon svih iskušenja može se smatrati pravim ratnikom. Tada sveštenici „vraćaju u život“ podanike da nastave gozbu.

Poslije slave priređuje se slavlje na kojem se klanja pomen svim palim slovenskim ratnicima.

Ritualna hrana: govedina, divljač, piletina, žitarice. Od pića: med, crno vino, pivo, kvas. Nakon Strave, utakmice se nastavljaju do kasno navečer.

Igre počinju osvajanjem "grada". Na ovaj dan više vole vojnička zadovoljstva, ali ne zaboravljaju na ljubavne veze. Magovi savjetuju da noć nakon praznika provedu sa ženom. Loš je onaj ratnik koji pobjeđuje samo nad neprijateljem.

O, moćni Perune,
Bože slovenskih plemena!
Vi ste vaša desna ruka
Uzdrmaš nam san.
Opet borba sa zmijom
Na nebu strmoj -
Vrati nam sećanje
O vašem KIND!

26.07 - 27 Lipnya - Chur
Praznik Čura, boga zaštite, zaštite imovine, zaštitnika granica, ognjišta. Na ovaj dan Churu se donosi sa mlijekom. Na graničnom kamenu se iskopa rupa i u nju se ulije mlijeko. Na praznik Chura ne možete raditi van kuće. Vlasnik mora biti u svom dvorištu, čime se odaje počast Čuru.

Praznik se slavi noću uz lomače, preskakanje preko njih - za sreću, pjesme, tradicionalne igre, šetnju s brezom, gatanje. Djevojke u vodu stavljaju vijence ispletene od livadskog cvijeća, vjeruje se da na taj način možete pronaći svog vjerenika.
Ovaj praznik je kult svetlosti, sunca, svega živog, u ovo vreme leči rosa, lekovita trava, voda čisti.

Semik
Semik (Zelena sedmica, sedmica sirene) je stari ruski ženski ritualni praznik.
Vjerovalo se da se na Semik, odnosno u junu, kada postane toplo, sirene pojavljuju na obalama rijeka, u šumama i šumarcima i ljuljaju se na granama drveća.
Jedan od drevnih običaja vezanih za ovaj praznik je zabrana kupanja u rijeci do kraja juna. To je bilo zbog činjenice da je voda u to vrijeme još bila hladna, bilo je mnogo nezgoda, a postojalo je vjerovanje da sirene dovlače utopljenike na svoje mjesto.
U četvrtak su devojke otišle u šumu da peršu brezu. Odabravši drveće, djevojke su ih uvijale - vezivale su vrhove dvije mlade breze, savijajući ih za zemlju. Od grana su se pleli vijenci. Istovremeno su pjevali pjesme, igrali kolo i jeli hranu koju su nosili sa sobom ispod breza (mora da je bilo kajgane). Prilikom savijanja vijenaca, djevojke su idolizirale. Na granama breze, spojenim u obliku kruga, bio je okačen krst, kroz ovaj venac su se devojke ljubile u parovima, razmenjivale neke stvari (prstenje, marame) i nakon toga su se nazivale kumama. Stručnjaci ovaj običaj objašnjavaju kao relikt drevnih rituala koji su obilježavali pubertet djevojčica i njihovo prihvatanje u posebnu starosnu i polnu grupu.
U Muromu na Semiku žene su pevale posebnu pesmu o Kostromi i organizovale njenu sahranu. Lada je sahranjena u Vladimiru, a Jarilo u Tveru. Ovo je takoreći bio progon i ispraćaj sirena. U Rjazanju se ponedeljak posle Zelene nedelje zvao Videti sirene. Na ovaj dan su se sa raznih strana grada na određeno mjesto sastajale kolo djevojaka i djevojaka uz vesele pjesme i pjevale i igrale oko sat vremena. U središtu svakog takvog plesa stajala je djevojka i držala plišanu životinju s prikazom sirene.

Većina praznika starih Slovena bili su magični rituali (ceremonije) koji su ostvarivali jedinstvo čovjeka i prirode.
Ključni praznici kod starih Slovena bili su oni s kojima su bila povezana godišnja doba (proljeće, ljeto, jesen i zima), odnosno prijelaz iz jednog godišnjeg doba u drugo. U takve dane ljudi su polagali posao ili neku vrstu programa za cijelu narednu astronomsku godinu. Osim toga, ovi dani poslužili su kao uporište za početak žetve ili sjetve usjeva, a počela je i izgradnja važnih objekata.
Drevni slavenski praznici su bili paganski, nakon što se kršćanstvo proširilo na ove zemlje, mnogi od ovih obreda su malo pretvoreni u kršćanske praznike.
Stara plemena Slovena živjela su prema solarnom kalendaru, zbog čega su svi rituali Slavena bili povezani i usmjereni na aktivnost Sunca.

paganski praznici

Glavni paganski slavenski praznici bili su:
- Koljada ili rođenje Sunca, koje se slavi na dan zimskog solsticija;
- Božićno vrijeme - snašlo se nakon 21. decembra;
- Maslenica je služila kao simbol žice zimskog vremena;
- Dan je veliki - dan prolećne ravnodnevice i početka proleća;
- Sedmica sirene - ispraćaj proljeća, održano prije 21. juna;
- Dan Ivana Kupale - ljetni solsticij;
- Indijansko ljeto - ispraćaj ljeta;
- Festival žetve - jesenja ravnodnevica;
A sada je potrebno detaljnije razmotriti svaki od praznika starih Slavena.
Koljada je igrao posebno mjesto.

Kolyada

21. decembar se dugo smatrao danom početka astronomske zime. Nakon 21. decembra rođen je bog Koljada i na njegov dan je organizovan praznik, praćen ritualima. Narod je pevao pesme, slavio božanstva. Stari Sloveni su se radovali što će od 21. decembra Sunce sve duže sijati, na čemu su mu zahvaljivali. Kada je hrišćanstvo postalo državna religija, Božić se slavio na današnji dan. U paganskim krugovima starih Slovena, na ovaj dan je počelo rođenje bogova.
Stari Sloveni su se 21. decembra riješili svega starog, svih ostataka i zaželjeli želje za novu godinu. Tri dana prije zimskog solsticija i tri dana nakon njega smatrali su se posebno energičnim, stoga su na ovaj dan želje imale posebnu snagu, vjerovalo se da će se vjerovatnije ostvariti.

Ostali paganski praznici

Bozicno vrijeme

Božić se slavio odmah nakon zimskog solsticija, ukupno su trajali dvije sedmice. Za vrijeme Božića bilo je uobičajeno pogađati.
Koljada i Svjatki su bili zimski praznici Slovena.

Nedelja palačinki

Ovaj praznik se smatrao ispraćajem zime, a održavao se od 12. marta do 20. marta (nedjelja prije Velikog dana). Tokom sedmice kuvaju se palačinke sa medom i drugim slatkišima.
U paganskoj mitologiji, Maslenica je lik koji simbolizira smrt, kao i hladnu zimu. Nedjelja Maslenice je posljednja, kada zima još uvijek ima vlast nad svijetom. Sile tame se zabavljaju posljednji put.
Dan smo dočekali pjevanjem po brdima i brdima. Sloveni su pravili lik od slame, koji je predstavljao lik Maslenice, zatim je lik Maslenice oblačen u žensku odjeću. Pored ovog strašila, Sloveni su pekli palačinke i zabavljali se, spuštajući se s ovih brda.
Tokom sedmice ljudi su posjećivali goste i provodili večeri za stolom. Za zabavu su priređivali i bogove pesnice, razne inscenacije, klizali po ledu, bacali snježne grudve, išli i zabavljali se po vašarima. Posljednjih dana uz pomoć glinenih zviždaljki ljudi su dozivali proljeće. Ovi zvuci su bili nešto poput pjevih ptica, stizali su s početkom vrućina, odnosno s ranim proljećem.
Djeca su od slame pravila male likove, iako su više ličila na lutke, posljednjih dana su bacana u vatru. Posljednjeg dana spaljena je velika slika Maslenice.

odličan dan

Slavio se 21. marta, u to vrijeme je dan jednak noći - proljetnoj ravnodnevici. 21. marta bilo je uobičajeno plesati kolo, razne igre, hvaliti paganske bogove, na ovaj dan se s planine ili bilo koje visoke tačke u pejzažu lansirao točak zahvaćen plamenom. Smatrao se simbolom Sunca, a plamen je nosio jezice svjetlosti.
Ptice 21. marta bile su od posebnog značaja, jer se verovalo da su duše umrlih ulivene u ptice. Da bi umirili pretke ptica, hranili su ih žitaricama i mrvicama kruha. Pred večer ljudi su se okupljali po brdima i gostili se sa dušama svojih predaka.
Praznik je imao posebnu ulogu za one koji su odlučili da se vere. 21. mart se u antičko doba smatrao najpopularnijim za vjenčanje. Osim toga, čak i sada, ovaj dan je najpopularniji za vezivanje u braku. Ovom prilikom postoji jedna stara ruska poslovica koja glasi: „Ko se oženi na Veliki dan, neće se zauvek razvesti“.
Praznik se zvao i Crveno brdo. Najvjerovatnije je ovo ime nastalo zbog činjenice da su stari Slaveni obavljali obrede isključivo na raznim brdima: brdima, brežuljcima, brdima.
21. marta niko nije radio, ljudi su se odmarali po ceo dan, rad se smatrao grehom. Cijeli dan je trebalo provesti na otvorenom uz veselo društvo.

Mermaid Week

Vjeruje se da je period od 14. do 20. juna bio vrijeme za veselje sila tame, što je značilo gatanje. Nagađali su uglavnom za budućnost i za sužene/sužene. Osim proricanja, stari Sloveni su željeli i molili se prirodnim silama da daju velikodušne darove. Ova sedmica je bila posebno posebna za djevojke, jer je bila najpovoljnija za gatanje o njihovom braku.
Ove sedmice bilo je strogo zabranjeno kupanje u jezerima i rijekama. Čitav razlog je što su ti dani bili posvećeni morskim božanstvima: sirenama i drugim malim bogovima.
Sedmica sirene je proslavljena veselo, uglavnom na obalama rijeka, jezera, ali i u šumskim šumarcima.

Kupalo

21. jun se smatra početkom astronomskog ljeta, pored svega, ovaj dan je najduži u godini, a noć je najkraća. Nakon Kupala dan se skraćuje u korist noći.
Proslavljali su ljetni solsticij prilično veličanstveno, uz mnogo paganskih obreda. Naložili su veliku vatru kroz koju su skakali cijelu noć, oko vatre su se igrale kolo.
Preskakanjem vatre ljudi su se čistili, a osim toga, takav je obred služio kao talisman protiv zlih sila.
Već 21. juna bilo je dozvoljeno kupanje - takvo kupanje imalo je ritualni karakter. Za neudate djevojke, Kupala je bila poseban dan, jer je upravo sada bilo moguće pronaći zaručnika. Cvjetnice su plele vijence i puštale ih da teku duž rijeke. Momak koji je uhvatio vijenac trebao bi postati muž djevojke koja je pustila vijenac.
Dozvoljeno je kupanje u rijekama i jezerima. Vjerovalo se da je kupalska noć magična, u to vrijeme je granica između stvarnog i drugog svijeta bila najtanja. Ljudi su vjerovali da životinje te noći razgovaraju s drugim životinjama, baš kao što biljke razgovaraju s biljkama. Čak su vjerovali da drveće može hodati te noći.
Čarobnjaci na Kupalu pripremaju posebne napitke, uglavnom ljubavne. Biljke u Kupalu bile su posebno jake.

Babino ljeto

Ovaj praznik traje od 14. do 20. septembra. U to vrijeme stari Sloveni su ga želi i prebrojavali, a također su pravili rezerve za narednu godinu.

festival žetve

21. septembar je bio jesenji ekvinocij. Stari Sloveni su na ovaj dan izvodili obrede, palili velike lomače i oko njih vodili takozvane jesenje kolo. Ljudi su dočekali jesen i ispratili toplo ljeto. Dan su proveli veoma veselo, pripremajući ukusna jela. Uglavnom su bile velike pite, značile su dobru žetvu sljedeće godine.
Ljudi su jedni drugima poželjeli sve najbolje i nadali se da će se sve želje ostvariti u novoj godini. Osim toga, Sloveni su obnovili vatru u svojim kolibama: stara je potpuno ugašena, pepeo je izgrabuljen i podignuta nova.

Ostali praznici istočnih Slovena

Gore su opisani solarni praznici, ali osim njih, istočni Sloveni su slavili i druge značajne dane. Bili su posvećeni paganskim bogovima. Ovih dana obavljali su se paganski rituali i ceremonije.
Za takve bogove: Veles, Yarilo, Perun i drugi izvodili su se obredi i rituali.
Istočni Sloveni su uvijek slavili takve praznike na otvorenom. Uglavnom su se Sloveni okupljali po šumama, na travnjacima. Brda, brežuljci i brežuljci smatrani su posebnim mjestima za održavanje takvih praznika.
Obredi su za Slovene služili kao svojevrsno sredstvo za razgovor, komunikaciju, komunikaciju sa umrlim rođacima, precima i sa duhovima prirode.

Tradicionalni slavenski paganski praznici povezani su s prirodom i događajima koji se u njoj odvijaju, u sebi sadrže i kriju duboku svetu suštinu i značenje.

januar (prosinets).

1-6 - Dani za kosu. Inače se zovu dani vukova. Ovih dana moramo se moliti svecu zaštitniku stoke – Bogu kose i stoke. Zaštitite krdo ovih dana od ekscesa vukova, ponesite zahvalnost svojim životinjama što ste nas hranili od pamtivijeka.

3 - Dan sjećanja na legendarnu princezu Olgu. Danas je zdravica u čast velike paganke Olge. Svojim djelima dostojnim sjećanja i slave proslavila je svoje ime kroz vjekove - osvetila je Drevljanima za svog ubijenog muža, rodila Velikog kneza Svjatoslava i ujedinila Rusiju.

6- Turisti. Praznik Jar-Tura, bika koji simbolizuje plodnost i vitalnost. Na ovaj dan ljudi stavljaju maske bikova i plešu. Mladi igraju turske - zabavne igre. Ovog dana završavaju se novogodišnji praznici.

8 - Babi Kashi. Dan babica - babica. U Rusiji je bio običaj da se na ovaj praznik ide kod babica, počasti ih votkom, palačinkama i daruje. Vjerovalo se da ako mlada žena pokloni babici, tada će ona (djevojčica) imati zdravo i snažno dijete.

18 - Dan Intre (gospodara zmija). Intra je, prema slovenskoj mitologiji, bog oblaka, zmija, bunara i izvora. Identificiran sa Naviuom (duhom mrtvih). Noću su vračevi trebali govoriti dimnjacima - cijevima kroz koje je Nav mogao ući u kuću. Intra je stanovnik tamnice, pa je bilo potrebno reći: „Ako je Sunce na nebu, onda je Intra u Naviju“. Intra patronizira ratnike, personificirajući hrabrost, snagu i hrabrost.

21 - Prosinec. Usred zime, vraćanje sunčeve topline zemlji. Blagoslovom vode proslavljen je Prosinec. Sloveni su se kupali u hladnim rezervoarima, postavljali bogate trpeze. Od ostalih namirnica, na stolu su sigurno bili i mliječni proizvodi - mlijeko, svježi sir, kiselo mlijeko, sirevi i drugo.

30 - Dan Djeda Mraza i Snjeguljine zabave. Simboličan kraj zime. Na ovaj dan uobičajeno je pričati priče o Djedu Mrazu i njegovoj kćeri, Snjeguljici.

februar (odjeljak)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie Day. Na najvažnije slavenske praznike, ovog dana treba da prinesete žrtvu kolaču kako biste ga umirili. Lonac s kašom ostavljali su iza šporeta, nakon što su ga zamotali i obložili vrelim ugljevljem kako se hrana ne bi ohladila do dolaska kolačića. “Deda komšija! Posluži se, jedi kašu i spasi našu kolibu od zla! Jedi pite, ali čuvaj gazdinu kuću! Kolačić pomaže porodici, gdje je cijenjen. Ovo je dobar duh, ponekad malo štetan. Naprotiv, ako ne nahranite svog "gospodara", on počinje da bjesni i stvara mnogo problema stanovnicima.

15 - Svijećnice. Granica između zime i proljeća. Ako na Mitingu bude toplije, sačekajte rano proljeće. Naprotiv, hladan dan - do hladnog proleća. Na Svjećnicu su pučani jedni drugima palili kosu na glavi, vjerujući da je to dobar lijek za glavobolju. Kosu treba zapaliti unakrsno, koristeći sveće Sretenskog. Na ovaj dan peku okrugle zlatne palačinke koje simboliziraju sunce, pale vatru, plešu i zabavljaju se.

18 - Zimski Trojan. Dan vojne slave. Na ovaj dan se radi nešto herojsko, bremenito opasnošću, ali za dobrobit domovine ili za porodicu. Sjećaju se palih boraca za stolom.

29 - Dan Kaščeja Černoboga. Kashchei je gospodar Navija (mrtvih), pakla i tame. Bog smrti, uništenja, mržnje i hladnoće. Oličenje svega crnog, ludog i zlog. Svet Slovena je podeljen na dve polovine, dobru i lošu.

mart (suvo). Popularni proljetni paganski praznici kod Slovena

1-Navi dan (korov). Dan mrtvih kod starih Slovena. Danas narod poziva svoje pretke za svečanu trpezu, prinoseći žrtve. Vyunitsy - jedna od četiri molitve precima.

3 - Dan sjećanja na kneza Igora. Paganski knez je u strahu zadržao Vizantiju - centar hrišćanstva, otišao u Carigrad. Varjazi su mu pomogli da se bori protiv neprijatelja i upravlja kneževinom. Njihove okrutne i pohlepne akcije ubile su Igora - ubili su ga Drevljani tokom poliuda.

21 - Maslenica. Danas se slavi proljetna ravnodnevica, kraj zime, drevna Maslenica. Na ovaj dan treba se zabaviti, pirovati, dotjerati. Na Maslenicu se peku palačinke, fritule i prjaze, koje simboliziraju sunce.

24 - Komeditsy. Jedan od najstarijih paganskih praznika. Danas se mole Bogu medvjedu i prinose žrtve Velikoj medenoj zvijeri - medvjedu. Vjeruje se da je ovaj dan bio nastavak Sedmice maslina.

april (berezozol)

7. dan boginje Karne. Drugi dan molitve umrlim precima, dan boginje jadikovki i jadikovki. Na kapijama kuća na ovaj dan bio je običaj paliti lomače i paliti krpe, stare stvari i tako dalje. “... kraj te vatre griju se duše koje prolaze...”. Na stolu treba da bude kutya i voda za mrtve.

22 - Lelin praznik. Lelya je bila jedna od glavnih staroslovenskih boginja. Na ovaj dan se nazdravlja u njenu čast.

maj (trava)

1 - Rodonica. Ovaj dan je dobio ime po bogu Rodu, zaštitniku porodice i svemira. Dan sjećanja i treća molitva precima. Danas mrtvima daju votku, pivo i hranu. Komemoratori pozivaju svoje mrtve za sto - da piju, jedu na sahrani.

20-30 - Orosne grudi. Ovih dana su se žrtvovali Porodici, moleći se za dobru žetvu.

jun (nedjelja) - ljetni paganski praznici Slovena

4 - Dan Jarilina. Dan plodnosti, Yarila - bog Sunca. Na današnji dan Sloveni su priređivali masovne igre i plesove, koje su pratili sladostrasni pokreti tijela i glasan plač.

19-24 - Sedmica sirene. Slave se božanstva rezervoara i rijeka - Sirene. Mnogo gatanja, legendi i legendi vezano je za ovu sedmicu. Uobičajeno je pričati strašne priče i bajke. Vjeruje se da u to vrijeme duhovi utopljenika mogu slobodno letjeti iznad jezera i polja.

24 - Kupala. Ovaj dan se obilježava kao praznik ljetnog solsticija i prinošenja ljudske žrtve gušteru (Yashche) - vlasniku podvodnog svijeta. Običaj je da se noću okupljaju u gomili, zabavljaju, pjevaju pjesme, pogađaju, plešu. U blizini rezervoara se pale lomače, izvode se rituali i Kupala se utapa u rijeci. Žrtva je kasnije zamijenjena lutkom napravljenom od slame.

jul (crv)
3 - Dan paganskog kneza - Velikog Svyatoslava

Knez Svjatoslav je ratovao sa Vizantijom. Prezirao je hrišćanstvo. Zauzevši zemlje od Volge do Dunava (od Hazarske Bele Veže do balkanskih zemalja), odbacio je Pečenege i zaustavio prodor hrišćanstva. Međutim, tokom opsade Carigrada, zbog prisustva hrišćana u vojsci, ne uspeva.

20 - Perunov dan

Ratnici posvećuju oružje, pjevaju pjesme, slaveći Peruna, zaštitnika vitezova. Na ovaj dan se kolje žrtveni bik ili pijetao (perje ptice treba biti jednolično, crveno). Oni obilježavaju pomen slovenskim vojnicima palim u borbi. Piju kvas, pivo, crno vino, jedu govedinu, piletinu, žitarice.

avgust (serpen)
7 - Festival žetve žitarica

Leđa. Žetva i prerada žitarica se privodi kraju. Ljudi slave, posvećuju jabuke, med, žito. Na stolu ne bi trebalo biti jela od govedine.

21 - Dan Striboga - Gospodara vjetrova

Prema legendi, Stribog živi u moru Okiyane, na ostrvu Buyan. Svakog dana stvara sedamdeset i sedam vjetrova, koje duva u različitim smjerovima. Sloveni su bili veoma oprezni prema raznim manifestacijama vazdušnih elemenata. Na primjer, da bi spriječili nastanak tornada, pozivali su Peruna u pomoć, tukli vjetar štapovima, gađali ga noževima i kamenjem. Za vjetrove - djecu Striboga, izmišljena su imena koja odražavaju njihovu suštinu: Ponoćnica, Podnevnica, Siverko, Posvist, Podaga. Da bi smirili Striboga, ljudi su razbacali krpe i sjajne vrpce, žito, žitarice, brašno na vjetru, nadajući se bogatoj žetvi.

septembar (proljeće)
2-dan sjećanja na proročkog Olega

Istorija Rusa Vikinga je tajanstvena i poučna. Čudski magi su predvidjeli njegovu smrt sa svog konja - što se dogodilo nakon što je Olegov konj pao. Proročki Oleg postao je poznat po tome što je uzeo veliku otkupninu od Vizantije, koju je porazio, nakon čega je okačio svoj štit na vrata Carigrada.

8 - Rod i žena na porođaju

Osmog septembra pada praznik u čast porodičnog blagostanja. Počinje veličanjem Lade, Roda i Lelje, nastavlja se do obreda "sahrane muva". Od šargarepe se u dominu stavlja muva, u njenom odsustvu komarac, osa ili žohar, te se u svečanoj atmosferi odnese na pustoš, gdje se zakopava u grob kako bi umrtvila insekta do toplog doba.

Nakon sahrane, vrijeme je za sljedeću ceremoniju - lov na takozvanog "losa". Dvije mlade djevojke obučene kao krave losa bježe u šumu. Momci - lovci bi ih trebali uhvatiti. Jedna „krava losa“ se ostavlja, druga se dovodi u hram, gdje ih grde što su pobjegli i puštaju.

Praznik je upotpunjen rođendanskom tortom (hrana tokom obreda: govedina, zobene pahuljice, bobičasto vino, sir, svježi sir, jaja) i igrama.

Igra počinje kolom oko najstarije žene. U rukama žene je hljeb od ovsene kaše, koji se potom dijeli za liječenje kućnih ljubimaca i ljudi. Nakon završetka slavenskog praznika dolazi indijsko ljeto.

8 - Lada za odmor

Lada i Lelja (njene ćerke) su zamoljene za dozvolu da pozovu praznike koje su slavili Slaveni u proljeće.
Sljedeći put je boginja bila uznemirena zbog početka ljetnih radova u polju.

Ostali obredi bili su posvećeni molitvama za kišu, gozbi mladog zelenila, prvim izdanci i prvim zrelim klasovima. Na crvenom brdu devojčice su igrale igru ​​„I mi proso posejali, posejali“.

Igralo se na brdu zvanom crveno brdo. Podijeljeni u dvije grupe, igrači su pjevali pjesme.

Jedna grupa je pjevala pjesme o sjetvi prosa, druga je izvodila radove o gaženju. Gaženje je značilo mlaćenje hleba.

Često usred ljeta i bliže početku jeseni mladi su pristajali da se vjenčaju, ali se vjenčanje igralo nakon završetka poljskih radova.

Posljednji slavenski praznik povezan s Ladom bio je solsticij. Padao je 8.-9. septembra po starom stilu (22. po novom).

9 - Jesen

Ovo su slavenske žetve posvećene završetku žetve, koja je trebalo da obezbedi porodicu za narednu godinu. Jesen je dočekala obnova vatre. Stari požar je ugašen, a novi miniran udarcima kremena.

Tokom "jeseni" sve aktivnosti su prenošene sa njive u baštu ili u kuću, berba povrća. Na dan Rođenja Majke Presvete Bogorodice upriličena je poslastica za sve članove porodice. Od brašna novog useva se pravila pita, kuvalo se pivo, kome se klala ovca ili ovan. Za vrijeme praznika slavila se Majka-Sir-Zemlja za rođenje hljeba i drugih darova.

14 - Dan vatrenog maga

Praznici Slovena Kod starih Slovena, Vatreni Volkh je hrabri bog rata, muž Lelya, rođen iz veze Majke-Vlage-Zemlje i Indrika zvijeri.

Sazrevši, Volkh je ubio svog oca i stekao moć nad mračnim silama. Njegovi planovi uključivali su osvajanje kraljevstva nebeskog i cijelog svemira. Posjedovao je ne samo nevjerovatnu snagu, već i lukavost.

Volkh se pretvorio u sokola, ušao u rajsku baštu kako bi kljucao zlatne jabuke i tako stekao besmrtnost i vlast nad svijetom. Ali u bašti je slušao Lelyno pevanje i, zaboravivši na sve, postao njen tajni ljubavnik.

Volkh je pripadao podzemlju i nije mogao postati Lelyin muž. Lelyne sestre, ne želeći da Volkh-sokol doleti noću do nje, probušile su prozor iglama. Volkh je povrijedio svoja krila i bio je primoran da se vrati u svoje kraljevstvo.

Uskoro je Lelja krenula u potragu za njim. Nakon što je zgazila tri para gvozdenih cipela, slomila tri štapa od livenog gvožđa i sažvakala tri vekne granitnog kamena, Lelja je pronašla Volha. Izbavila ga je od moći podzemnog svijeta, a strašni bog gladan moći postao je njen muž i zaštitnik nebeskog svijeta.

14 - Zatvaranje Svarge

Zatvaranje Svarge pada na period kada boginja Živa napušta zemlju, a Zima i Mraz dobijaju snagu. U ovo vrijeme, sezona žetve se bliži kraju, ljudi se sa zahvalnošću obraćaju Živi. Ona je ta koja je poslala plodnost na zemlju i nije dala da umre od gladi. Od tog dana duhovi predaka prestaju da silaze na zemlju.

Ptice lete na jug. Sloveni su čvrsto vjerovali da se ptice probijaju u gornji svijet, gdje se susreću s dušama mrtvih. Većina ljudi se okreće pticama i traži od njih da pošalju poruku mrtvima.

21 - Dan Svaroga

Po završetku obreda zatvaranja Svarge (prekid komunikacije između Zemlje i Neba), dolazi Dan Svaroga - Veliki praznik Nebeskog kova. Svijetli bogovi slabe, zemlja je okovana mrazom. Sada Veles brine o Zemlji. Svarog daje ljudima sjekiru i zanate kako bi mogli preživjeti teško vrijeme. Svi zanatlije su posebno počašćeni, kokoši se kolju, a prvi od njih prinose se Svarogu kao žrtvu.

U iznajmljenoj kolibi djevojke se sklapaju bratstvo. Pozivaju momke na zabavu, gdje se mlada smatra gospodaricom kuće. Igre ljubljenja, magične i strašne priče vladaju uveče.

27 – Rodogoshch

Kada se pobere ceo rod, zablista, ali ne i praznici koji su značajni za Slovene, sunce peče, lišće lišće i drveće se priprema za zimski san, Slaveni slave Rodogošć. Za praznik se peče ogromna torta. Nekada je bila jednaka ljudskoj visini, iza nje se krio sveštenik sa pitanjem: "Vidiš li me?"

Na pozitivan odgovor, sveštenik je poželeo da se sledeće godine ubere obilnija berba i da se može ispeći još veći kolač.

Nakon začeća i gatanja za narednu godinu, gozba je počela planinom. Posuđe na stolu bilo je postavljeno na tobogan, koji se postepeno smanjivao.

Na današnji dan mogla se čuti bajka o čudesnom junaku i podzemlju. Značenje priče je svedeno na podsjetnik na približavanje zime i sunce koje je zalazilo.

Da bi se obavio obred pročišćenja s početkom mraka, zapaljena je vatra kroz koju je trebalo skočiti. Uz pjesmu "Yazhe, čak i gazi!" - sveštenici su hodali po užarenom ugljevlju bosih nogu.
Vesele igre poslužile su kao završetak praznika.

oktobar (opadanje lišća)
14 - Poklopac

Uvođenjem hrišćanstva ovaj praznik se slavio u čast Blažene Djevice Marije. U narodu je uobičajeno da se Pokrov smatra danom susreta jeseni sa zimom. Praznik je dobio ime po prvom mrazu, koji je u to vrijeme već potpuno prekrio cijelu zemlju. Kraj terenskog rada i Pokrov su se poklopili. Od tada su počeli da se greju u kolibama i počele su da rade tkalje sa prelama.

Kolačić je toga dana legao na spavanje, a stanovnici kolibe su izveli ritual "Pečenje kutaka". Da bi duh kuće bio pun i topao, pekle su se palačinke. Prva palačinka je bila iscijepana na četiri dijela i nošena kao prinos u sve kutove kolibe. U to vrijeme djevojke su se obratile Ladi sa zahtjevom za brak. I tako je počela djevojačka večer.

28 - Mokoš-petak dan

Makosh (Makosha) - zaštitnica djevojaka i žena, boginja brakova i rađanja, u njenoj podređenosti je zanat - pređa. Odavno joj se obraćaju sa zahtjevom za lakši porođaj i zdravu djecu.

Metal boginje je srebro, kamen je čisti gorski kristal, a životinja je mačka. Kuglica vune, pređe i vretena simbol je boginje. Njene sluge su pauci, tako da je mreža koja je uletjela dobar znak. Amulet - konopac na desnom zglobu, također ima vezu sa Makoshom.

Na dan Mokosh ženama je bilo zabranjeno obavljati kućne poslove, kupati djecu i kupati se. Za neposlušnost, boginja je mogla kazniti - pocijepati platno, zapetljati niti na vretenu i čak poslati bolesti.

novembar (grudi)
25 – Madder

Na dan 25. novembra vrijeme je odvratno: bljuzgavica, prodoran vjetar, hladna kiša sa snijegom. Na ovaj dan se ne progovaraju lječilišta, ne prinose žrtve, ne pali se vatra. Ljudi pokazuju Mareni da je se ne boje. Dolaze u močvaru i gase zapaljene mrlje u vodi.

U hrani se na ovaj dan koriste: repa, šargarepa, palačinke i žele.

decembar (student)
3 - Dan sjećanja na ruskog viteza Svyatogora

U bojarskom humku Gulbishche svoje posljednje utočište našli su slovenski praznici - dan Svyatogore, velikog ruskog junaka Svyatogora. Njegovi podvizi datiraju iz vremena prvih vojnih sukoba sa Pečenezima. Njegov oklop i oružje dostigli su zaista ogromne veličine. Skoro su duplo veći nego inače.

U epu o Ilji Muromecu, junak Svyatogor je opisan živopisno i živopisno. Naravno, njegova veličina u ovom radu je bila preuveličana, ali neosporna je činjenica da je ovaj div zaista hodao našom Zemljom i borio se za nju.

22 – Karačun

Karačun (Černobog) se slavi 22. decembra. Vjeruje se da je ovo najkraći dan u cijeloj godini i jedan od najgorih dana zime. Karačun - božanstvo smrti, zapoveda mraz.

Medvedi štapovi su sluge Karachuna, snježne mećave se pretvaraju u njih, a prema legendi, mećave se pretvaraju u vukove. Vjerovalo se da hladna zima traje koliko god medvjed koji spava u jazbini želi. Kada se medvjed prevrnuo na drugu stranu, prošlo je tačno pola zime.

Koncept "karachun" u smislu smrti među ljudima je živ i danas. Reč "karacit" znači kretati se unazad. Očigledno, "karacun" je tako dobio nadimak jer se činilo da se dan pomera unazad, ustupi mesto noći. Na kraju, u svesti ljudi, Karačun se približio mrazu i postao uobičajeni gospodar zimske hladnoće.

25 – Koljada

U zimsko božićno vrijeme, 25. decembra, slavila se Koljada. praznici starih Slovena Nekada je Koljada bio uticajno božanstvo. Koljada je bila posvećena danima prije Nove godine. U njenu čast priređivane su igre koje su se kasnije pretvorile u božićno vrijeme. Zabrana obožavanja Koljade izašla je 24. decembra 1684. godine.

Uoči Nove godine djeca su izlazila koledajući pod prozore imućnih seljaka. U pjesmama se ponavljalo ime Koljade, veličan je vlasnik kuće, na kraju pjevanja djeca su tražila novac.

Ostaci drevnog praznika očituju se u svetim igrama i proricanju sudbine. Neki obredi su sačuvani u narodu, a danas postaju sve popularniji.

31 - Ščedrec

Poslednjeg dana Nove godine, po starom stilu, slavi se praznik - "Šedrec". Poznat je po rođendanskoj torti i blagodatima. Na stolu su jela od svinjskog mesa, što znači plodnost.

Prije nego što pređu na pitu, ljudi se zabavljaju raskošnim poslasticama. Kukači su prisutni u istoj kompoziciji kao u Kolyadi. Koledari idu u kuće ili na okupljanja ljudi koji pjevaju: „Veliče veče! Dobro veče!"

Koledari mole za poklone gazde kuće, žale se da su, kažu, došli izdaleka i da sada kozu bole noge. Domaćini se smeju, a onda kukači izvode velikodušnost uz komične pretnje. Smatra se da je velika sramota ne dati darove kolednicima, a pohlepnim vlasnicima se šalje „kletva“.

S punom vrećom poklona, ​​kolednici žure kući i pripremaju se za doček svima omiljenog praznika - Nove godine.