Najvažniji praznik u budizmu. Glavni budistički praznici i svečani datumi

Danas možete sresti veliki broj sljedbenika budizma. Ova religija ima mnogo praznika, legendi, običaja.

Budizam je svjetska religija

O budizmu

Budizam se sa sigurnošću može nazvati jednom od prvih religija u istoriji. Ali poređenje budizma sa drugim religijama je prilično teško, jer. O Bogu se ovdje ne govori, jer on nije ovdje. Budizam je više filozofski sistem.

Neke tradicije budizma

Govoreći o budizmu, nemoguće je ne spomenuti zanimljive tradicije ove religije. Na primjer, brak se ovdje tretira drugačije. Nema prinude, ali nema ni izdaje. Budizam daje nekoliko savjeta kako učiniti bračni život sretnim. Dakle, takav savjet daje osnivač budizma: biti vjeran, ne flertovati, hraniti osjećaje isključivo prema svom supružniku. Izvan braka nije dozvoljeno imati seks, i, naravno, divlji život.

Ako osoba ne želi porodične odnose, ne tjeraju ga na to, sve je sasvim dobrovoljno. Ako ljudi ne mogu da žive zajedno, teško im je, onda mogu da se dogovore i raziđu. Ali ako se pridržavate svih Budinih preporuka, takav ishod porodičnog života je izuzetno rijedak. Također, svjetiljka nije savjetovala brak ljudima koji imaju ogromnu razliku u godinama.

Šta je porodični život za budizam?

Za ovu religiju brak i porodični život predstavljaju se kao prilika da se zajedno razvijaju, da u svemu podržavaju voljenu osobu. Takođe, brak je odlična prilika da ne budete usamljeni ako se neko plaši ovog faktora.

Budistički manastiri i način života monaha

Budistički monasi

Sljedbenici obično žive u hramskim zajednicama. U našem shvatanju, iu smislu budizma, monasi su različiti ljudi. U budizmu monasi nisu sveštenici. To su ljudi koji uče u hramu. Oni meditiraju i proučavaju svete tekstove. Po želji, i žena i muškarac mogu postati dio takve zajednice.

Savjet

Doktrina ima nekoliko pravaca, a svaki od njih ima svoja pravila. I ova pravila se moraju poštovati. Neka pravila kažu da nema mesa, neka prestanu sa poljoprivredom. A neki kažu da ne bude učesnik u društvenom životu i politici. A od čega žive monasi, pitate se? Monasi žive od milostinje. Ako osoba odluči slijediti Budu, onda mora slijediti pravila.

Značenja praznika u budizmu

Praznici imaju poseban status u budizmu. Nema bujnih slavlja, kako je kod nas običaj. U ovoj religiji praznik je poseban dan na koji se osoba susreće s puno ograničenja. U budizmu se vjeruje da na praznik sve misli i radnje imaju veliku moć - i nije važno na koje se radnje misli: loše ili dobre. Ako se sve pravilno promatra, posebno na praznicima, tada će se suština učenja mnogo brže shvatiti, a osoba će se približiti apsolutnom.

Čistoća posvuda

Praznik je vrijeme kada treba da postoji čistoća iznutra i izvana. Da biste bili čisti, potrebno je izvoditi određene rituale, ponavljati mantre, svirati muzičke instrumente. Osoba, obavljajući sve potrebne rituale, obnavlja finu strukturu, njegova svijest prolazi kroz pročišćavanje. Na praznik svi idu u hram, prinose žrtvu.

Savjet

Ako je odlučeno da se neki praznik proslavi kod kuće, onda je to normalno. Glavna stvar je da osoba ima ispravan stav i shvati da mu je to prije svega važno.

Praznici

Visakha Puja

Visakha Puja festival

U budizmu postoje različiti praznici: Visakha Puja, na primjer. Ovaj praznik posvećen je osnivaču doktrine. Na ovaj dan se ukrašavaju hramovi, monasi čitaju molitve. Laici slušaju priče o Budi. Odmor traje nedelju dana.

Asalha

Drugi praznik je Asalha. Izmišljen je u čast postizanja prosvjetljenja. Festival se održava u julu u vrijeme punog mjeseca. A ovo je samo dio posebnih vjerskih praznika.

Mystery Tsam

Holiday Mystery Tsam

Ne možete zanemariti praznik koji se zove Mystery Tsam. Praznik se održava svake godine i traje nekoliko dana. Može u bilo koje doba godine, slavi se u manastirima. Bilo je uobičajeno da se priređuju predstave ili ritualni plesovi. Misterija je napravljena u različite svrhe. Na primjer, da uplašimo neprijatelje doktrine, da pokažemo šta je doktrina zapravo.

Bitan!!!

Budizam je bogat praznicima, ne samo religioznim, već i više sekularnim. Na primjer, Nova godina, Kalachakra festival i niz drugih praznika. U budizmu ima puno praznika. Pritom se važnim smatraju ne samo vjerski, već i drugi - svi su vrlo važni i nemaju svečani obim. Svi slave prilično skromno.

zaključak:

Nastava je usmjerena na prosvjetljenje, stoga njeni običaji i tradicija (na primjer, vjenčanja) dovode ljude do toga. Neophodno je živjeti u harmoniji sa sobom i svijetom oko sebe. Ni tokom praznika sljedbenici učenja ne odstupaju od pravila.

Suština budizma VESAK Vesak je uobičajen budistički praznik koji se slavi druge sedmice prvog ljetnog mjeseca. Ovo je isti datum za sve zemlje budističkog svijeta. Na današnji dan u Budinom životu odjednom su se dogodila tri velika događaja: njegovo posljednje zemaljsko rođenje, prosvjetljenje i uranjanje u nirvanu. Od prvog do poslednjeg događaja prošlo je 80 godina, on je postao prosvetljen sa 35 godina, ali se sve to, prema tradicionalnoj biografiji Bude, dogodilo istog dana. Cijelu sedmicu monasi govore o Budinom životu u hramovima, svečane procesije se kreću po hramovima i manastirima, prikazujući pozorišne verzije ova tri događaja iz njegove biografije. U procesijama i hramskim službama učestvuju ne samo monasi, već i laici.

MAITREJIN KRETANJE Sredinom drugog ljetnog mjeseca održava se hramski festival Maitrejinog kruženja. Maitreja je Buda nadolazećeg svetskog perioda. Ovo je naziv u budizmu tog vremenskog perioda koji će doći nakon završetka perioda „vladavine našim svetom od strane Bude Šakjamunija“. Na dan ovog praznika, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, stavlja se pod baldahin na kočiju, u koju je, opet, upregnuta skulpturalna slika zelenog konja. Okružena gomilom vernika, kočija polako obilazi teritoriju manastira, krećući se u pravcu sunca. Gomile vjernika sa obje strane puta kreću se zajedno sa procesijom, povremeno klečeći ispred kipa Maitreje. Jedna grupa monaha vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza nje, čitajući molitve. Usluga traje cijeli dan.

MISTERIJA TsAM (CHAM) Misterija Tsam (Cham) se izvodila svake godine u budističkim manastirima u Tibetu, Nepalu, Mongoliji, Burjatiji i Tuvi. U praksu hramskih rituala tibetanskih škola budizma uveo ga je veliki mag i učitelj Padmasambhava (VIII vek). Čak i unutar iste zemlje, ova misterija bi se mogla izvoditi na različite kalendarske datume - u nekima zimi, u drugima - ljeti, i biti različita po žanru. U nekim slučajevima to je bila plesna pantomima, u drugima je to bila predstava s dijalozima, koja uključuje 4-5 likova, i konačno, mogla bi biti grandiozna pozorišna predstava sa 108 učesnika (108 je sveti broj u budizmu), koji su u kostime i maske, prilično teške (jedna maska ​​je mogla težiti i do 30 kg), glumili su akciju čiji su junaci bili likovi panteona tibetanskog budizma i likovi narodne mitologije (na Tibetu - tibetanski, u Mongolija i Burjatija - tibetanski i mongolski). Izvođenje misterije imalo je nekoliko ciljeva odjednom, a u različitim manastirima naglasak je bio na različitim stvarima: zastrašivanje neprijatelja budizma, demonstriranje trijumfa istinskog učenja nad svim lažnim učenjima, način da se umire zle sile kako bi nadolazeći godina bi bila uspješna, pripremajući osobu za ono što će vidjeti nakon smrti na putu ka novom preporodu. Tsam su izvodili posebno obučeni monasi koji su prošli inicijaciju; nekoliko dana pre praznika trebalo je da provedu nekoliko sati u stanju duboke meditacije. Slučajnih ljudi među glumcima nije moglo biti. Svaki manastir je imao nošnje i maske, pažljivo ih čuvajući od nastupa do predstave. Kada je jedan od njih propao, izvršena je zamjena uz pažljivo poštovanje potrebnih obreda. Među budistima Mongolije i Rusije, poslednje izvođenja Tsama zabeležene su krajem 20-ih godina 20. veka. Tekući procesi oživljavanja budizma u obje zemlje također omogućavaju oživljavanje Tsama, ali to je dug i težak zadatak.

DUINHOR U manastirima sjevernog ogranka budizma, koji spaja karakteristike mahajane i vadžrajane, slave se još dva praznika, nepoznata drugim oblastima budizma: Duinhor i Dzul. Prvi od njih se slavi u maju i vezuje se za početak propovijedanja Kalachakre, jedne od važnih komponenti Vajrayana filozofije. Kalachakra, doslovno "točak vremena", jedan je od najezoteričnijih koncepata u budističkoj tantri. Deseti vijek se smatra vremenom njegovog formiranja, mjesto je mitska zemlja Shambhala. Na praznik se u hramu okupljaju oni koji imaju pristup filozofskim dubinama budizma.

DZUL Dzul je praznik posvećen sjećanju (dan ulaska u nirvanu) na osnivača tibetanske Gelug škole, reformatora i filozofa Tsongkhave. Nazivaju ga i Praznik lampi, jer. na ovaj dan, u sumrak, pale se hiljade uljanica unutar i izvan manastira. U zoru se gase. Monasi čitaju molitve, vjerujući da laici daju prinose hramu novcem, hranom i stvarima. Obilježava se svake godine 25. decembra.

BUDINO SILAŽENJE SA NEBA DODIRA SE NA ZEMLJU Među općim budističkim praznicima je i silazak Bude sa neba Tushita na zemlju. Vrijeme izvođenja: kraj oktobra - novembar. Suština praznika je sledeća. Živeći u obliku bodisatve na nebu Tushita (9. nivo budističkog kosmosa, gdje svi bodisatve žive prije nego što postanu Bude), Shakyamuni Buddha je shvatio da je vrijeme da izvrši posljednji preporod među ljudima na zemlji. Za svoje zemaljske roditelje odabrao je vladara naroda Shakya Shuddhodanu i njegovu ženu Mayu. U obliku bijelog slona (jedna od svetih slika budizma), ušao je na stranu svoje buduće majke i rođen kao princ. Nakon 29 godina srećnog života u palati, krenuo je u potragu za istinom, sa 35 godina je sam otkrio, sedeći pod bodhi drvetom, i postao prosvetljen, tj. Buda, i počeo da propoveda svoja učenja. Budina odluka da dobije posljednje zemaljsko rođenje i svima otvori "put Bude" glavna je ideja ovog praznika.

FESTIVAL U ČAST BUDINOM ZUBU I, konačno, još jedan praznik koji slave samo sljedbenici Theravade - južne i najranije grane budizma - je praznik u čast Budinog zuba. Održava se samo na jednom mestu - na ostrvu Šri Lanka, u gradu Kandi u hramu Dalada Maligava, gde se čuva ova glavna relikvija budizma. Praznik traje dve nedelje (vreme je kraj jula - početak avgusta), obuhvata hramske službe, svečane procesije sa slonovima, od kojih jedan nosi kovčeg sa zubom, povorke muzičara, plesača, pevača. Nekada se učešće vladara Kandijskog kraljevstva smatralo obaveznim, jer. posjedovanje relikvije dalo je pravo da se zauzme tron ​​ove države. Sada iste funkcije obavlja i načelnik lokalne uprave.
Legenda koja je bila osnova praznika je sljedeća. U vrijeme kremacije Budinog zemaljskog tijela, jedan od učesnika izvukao je zub iz pogrebne lomače. Osam vekova se čuvao u Indiji, ali su u 4. veku, u vezi sa međusobnim ratovima koji su počeli u Indiji, odlučili da odnesu zub na sigurno mesto - na ostrvo Šri Lanku. Tamo je u njegovu čast podignut hram koji se, prema lokalnim predanjima, od tada čuva, a svake godine se održava gozba u njegovu čast. Podaci istorijskih hronika su u suprotnosti sa ovom tvrdnjom, a posebno jedna od njih tvrdi da je u 16. veku. Budin zub su zarobili Portugalci, pao je u ruke katoličkih fanatika i javno je spaljen, a taj lažnjak se čuva u Kandyju. Međutim, za bilo koju religiju mit je važniji od istorijske stvarnosti. Stoga, kao i do sada, svake godine krajem jula desetine hiljada ljudi, vjernika i turista dolaze u grad Kandy da pogledaju ovu zadivljujuću relikviju - jedinu materijalnu potvrdu da je Buda nekada živio na zemlji.
Naravno, ovo nije potpuna lista budističkih praznika. Ima ih puno: svaka zemlja i svaki hram imaju svoje, ali oni koji su ovdje navedeni, možda se mogu smatrati najvažnijim.

Prema budističkom kalendaru, 8., 15. i 30. u mjesecu, efekti dobrih i loših djela se povećavaju 100 puta.

Budino učenje nastao sredinom 1. milenijuma pre nove ere u Indiji. Ipak, dugi niz stoljeća budizam se organski manifestirao na teritoriji Rusije. Značajno je uticao na kulturu i običaje Srednje Azije i Sibira, asimilirajući elemente bramanizma, taoizma itd. U burjatsko-mongolskoj kulturi usko je povezan sa šamanizmom čiji su osnovni principi, poput želje za harmonijom sa samim sobom i okolni svijet (priroda), uopće se nije miješao, a, još više, obojili su drevne običaje i kulturu novim svijetlim bojama. Budin život postao je poznat u Drevnoj Rusiji prema tekstu Priče o Varlaamu i Joasafu. Carevič Joasaf, čiji je prototip bio Buda, postao je hrišćanski svetac (njegovu uspomenu Ruska pravoslavna crkva slavi 19. novembra). U XIX - ranom XX vijeku. Rusija je postala jedan od najvećih centara za proučavanje budizma. U to vrijeme objavljeni su izvori i vršena su arheološka iskopavanja budističkih spomenika u srednjoj i centralnoj Aziji. Na teritoriji Ruske Federacije budizam je rasprostranjen u Burjatiji, Tuvi i Kalmikiji (u potonjoj je državna religija). Najšire je zastupljena jedna od klasičnih škola budizma - tibetanska "škola vrline" (gelug, žuti šeširi). Osnivač budizma je prava istorijska ličnost. Siddhartha Gautama je rođen i živio u sjevernoj Indiji. Istraživači vjeruju da su godine njegovog života 566-473. BC. Ostalo ime- Shakyamuni - direktno je vezan za mjesto rođenja i porodične odnose budućeg Bude. Rođen je u državi Shakya, maloj provincijskoj državi kojom dominira klan Shakya. Siddharthin otac bio je rajan - član vladajuće skupštine, koju su činili predstavnici vojne aristokratije. Vrijedi napomenuti da ga kasnija budistička tradicija smatra rajom (kraljem), a Siddhartha princom, ali u zemlji Shakya vlada je građena po republikanskom tipu.

Životni put prosperitetnog Siddharthe Gautame, koji je odrastao u blaženstvu, promijenio se nakon što je tajno napustio palatu, gdje je bio čuvan i zaštićen od "dodatnih informacija", vidio muke bolesnika, ružnoću starosti i izgled nepokretnog leša. Shvatio je da ne postoji ništa trajno i da sreća ne može biti vječna. Siddhartha je odlučio potražiti način da se riješi patnje. Nakon raznih iskustava i potrage za istinom, koja nisu donijela željeni rezultat, utonuo je u stanje duboke koncentracije, sjedeći pod svetim drvetom. Četrdeset devetog dana, Siddharthina svest je postala apsolutno prosvetljena i on je dostigao stanje Bude. Shvatio je da ni u jednoj oblasti kosmosa nije moguće postići stabilnost - večno blaženstvo, jer u prirodi živih bića nema ničeg večnog, a vera u stvarnost "ja" - večne duše, koja stiče novih rađanja tokom vremena, neosnovano je i besmisleno. Takođe je otkrio najviše apsolutno znanje koje eliminiše uzroke patnje, a Buda Šakjamuni je odlučio da ovu istinu prenese živim bićima. Vrijedi napomenuti da sam koncept "Buda" znači "prosvijetljen" i, prema tome, nije ime određenog božanstva. Sama riječ "buda" može se koristiti u množini, a može se pisati i malim slovom. Postoji i koncept "siddhi" - izvanredne sposobnosti budističkih monaha i lama. Ovaj koncept je sjećanje na prvog Budu - Siddharthu.

U centru budizma kao filozofski sistem je doktrina o " četiri plemenite istine ': postoji patnja, njen uzrok, stanje oslobođenja i put do nje. U toku razvoja budizma u njemu se javlja kult Bude i bodisatva („prosvijećenih“, mentora), rituala koji prate poznavanje Darme (Učenja), Sangha (monaške zajednice). Jedna od najvažnijih molitava – dobrih želja, koje su svojevrsni izraz želje da se „utočište“, je: „Namo Buda, Namo Dharma, Namo Sangha“ – „Utječem se Budi, utočište Učenje, Sklanjam se u zajednicu". Danas u Rusiji, u skladu sa zakonom o slobodi savesti i veroispovesti, postoji takozvana tradicionalna ruska sanga. Na čelu ove organizacije je Pandido Khambo Lama Damba Ayushev - član je konfesionalnog vjerskog vijeća pri predsjedniku Ruske Federacije. Ali s obzirom na konfuziju koju je doba ateizma unijelo u administrativnu shemu budističkih manastira i zajednica, mnogi budisti ne priznaju postojeću Sanghu kao istinski tradicionalnu. Zakoni Ruske Federacije dozvoljavaju da se sve tradicionalne budističke zajednice službeno registruju, pa stoga danas postoji dovoljan broj sangha, od kojih su mnoge zaista vjerne istorijskoj tradiciji i kulturi budizma. Budistička filozofija otkriva principe bića (kauzalni odnos koji postoji bez obzira na naše znanje o njemu), a svi njeni napori usmjereni su na to da čovjek živi u ovom svijetu svjesno, u skladu sa prirodom, kosmosom, pojedincima i čovječanstvom kao celinu. Za svako savršeno djelo – i dobro i loše, u potpunosti su odgovorni ljudi, svaki činjenični trenutak koji se čini realnim je neka vrsta sjene prošlih postignuća ili posljedica koje čekaju u budućnosti. Današnji budistički učenjaci često kažu da je era budizma kao religije, ai svih religija općenito, prošlost – budućnost pripada naučnicima i njihovim dostignućima. Ali, na ovaj ili onaj način, ispravan pogled na sebe i svoje postupke, harmoniju sa sobom i svijetom oko sebe – bezazleno postojanje – to su ciljevi svakog budiste. Svečani kulture Budizam.

Osobi sa "zapadnjačkim" načinom razmišljanja, slike zaštitnika i božanstava u zastrašujućim maskama mogu izgledati čudno. Istovremeno, treba shvatiti da, prema istočnjačkoj logici, što je lice branioca strašnije, veća je vjerovatnoća da je branilac u stanju pobijediti zlo ili grijeh. Što se tiče thangka koje prikazuju buddhe i bodhisattve, izuzetno retko postoji tužan izraz lica - najčešće su lica nasmijana i mirna. Razumjeti značenje budističkih praznika trebalo bi i da se odmaknete od uobičajenog stava - "danas je praznik, i zato se moramo radovati i odmarati." Za vrijeme državnih praznika postoje stroga ograničenja u ponašanju ljudi. Čovjek se treba još pažljivije nadzirati, jer se vjeruje da se ovih dana snaga svih djela, fizičkih i mentalnih, povećava 1000 puta. Posljedice počinjenih negativnih radnji se povećavaju 1000 puta, ali isto toliko puta se povećavaju i zasluge dobrih djela. Za vrijeme velikih budističkih praznika čovjek se može najbliže približiti suštini učenja, prirodi i Apsolutu. Proslava svakog datuma je, prije svega, jasno praktična karakter i ima za cilj stvaranje čistog prostora u hramu, u domovima budista, u njihovim dušama i telima. To se postiže izvođenjem rituala, čitanjem mantri, izdvajanjem zvukova iz raznih muzičkih instrumenata, upotrebom simboličkih boja i kultnih predmeta. Sva ritualna praksa ima snagu i svojstvo kvantnog polja efekta na ljude koji učestvuju u prazniku, čisteći i obnavljajući njihovu suptilnu strukturu. U takve dane uobičajeno je posjećivanje hrama, prinošenje ponuda Budama, Učitelju i Zajednici. Međutim, možete postati učesnik proslave dok ste kod kuće. Da biste to učinili, morate imati znanje o unutrašnjem značenju praznika, mentalno se uskladiti s tim i uključiti se na taj način u jedno polje praznika koje pokriva sve one koji ga zanimaju. Rezultati takve interakcije će biti čak i veći od besmislenog i neaktivnog prisustva na ceremoniji. U budističkoj ritualnoj tradiciji usvojen je lunarni kalendar. Zbog činjenice da je lunarni kalendar skoro mjesec dana kraći od solarnog, datumi praznika se po pravilu pomiču u roku od jednog i po do dva mjeseca, a računaju se unaprijed pomoću astroloških tablica. U nekim budističkim zemljama postoje odstupanja u sistemima obračuna. Takođe, u budističkoj tradiciji, prvi mjesec u godini je prvi mjesec proljeća. Većina praznika pada na pun mjesec (15. dan lunarnog mjeseca).

Veliki budistički praznici su:

• Sagaalgan - Nova godina
• Duinhor Khural - Kalachakra Festival
• Donchod-khural - Rođendan, Prosvetljenje i Parinirvana Bude Šakjamunija
• Maidari Khural - Maitrejina cirkulacija
• Lhabab duisen - Budin silazak sa neba Tushita
• Zula Khural - Dan Nirvane Bude Tsongkape.

Također zapaženo Rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Istovremeno, ovaj praznik je fiksiran - Dalaj Lama je rođen 6. jula. U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - dani Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog, odnosno tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno poštovanje nekih božanstava, na primjer, Balzhinim - vlasnik sjaja i sreće, ili Lusa - vlasnik vode. Za svaki dan kalendara astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješan završetak parnice. Takođe ne treba zaboraviti da gotovo svi narodi koji ispovijedaju budizam imaju takve događaje kao što su prelazak iz jedne starosne grupe u drugu, izgradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugo u rang praznika i posebnih rituala.

Datumi praznika za 2015.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Predmet: Budistički praznici

Asalha Puja Vjerski budistički praznik, početak budističkog posta. (često na Tajlandu, Burmi i Šri Lanki). Njegova proslava pada na jul, odnosno na pun mesec osmog lunarnog meseca (u 2013. pada 24. jula). ovaj praznik je budistički dan znanja. To je ujedno i godišnjica dana kada je Buda održao Prvu propovijed svojim petoro učenika u Deer Parku prije više od dvije i po hiljade godina u Benaresu. U jednoj od najpoznatijih i najstarijih budističkih sutri, Dharmavarshana Sutra, kaže se da je Buda pročitao propovijed na punom mjesecu osmog lunarnog mjeseca, tokom koje je svojim učenicima rekao o postojanju četiri plemenite istine. koji otkrivaju suštinu budističkog učenja:

1) da je život patnja,

2) uzrok patnje je vezanost,

3) međutim, izbavljenje je moguće od patnje,

4) za ovo je dovoljno slijediti pravi Put.

Reči koje je izgovorio bile su ispunjene velikom smislenom snagom i značenjem. Kratkoća njegovih izreka, poput ogledala, odražavala je suštinu ponašanja ljudi, zbog čega su oni, ne znajući, bili u neznanju i patnji. Tada, prije više od 2500 godina, koristeći samo nekoliko sažetih izraza, Buda je bio u stanju da iznese ono što, u stvari, još uvijek može poslužiti kao zvijezda vodilja za svakoga ko želi da shvati glavnu stvar - "zašto je sve tako?" . Tokom godina, Budine riječi su se pretvorile u moćnu religiju sa milionima sljedbenika, a zvijezda vodilja koju je ostavio u bilješkama svojih učenika, pod teretom tumačenja, pretvorila se u prst koji pokazuje na nju. Praznik Asaha Puja je tradicija okretanja poreklu, prošlosti, riječima koje je Buda izgovorio prije mnogo godina, njegovom dubokom saosećanju i želji da pomogne onima koji još ne znaju. Budizam, rođen iz riječi prosvijetljene osobe, do danas služi kao oslonac na životnom putu za milione tragalaca.

Kako je danas među budistima uobičajeno da se slavi ovaj dan sticanja znanja? Naravno, šareno, svijetlo i što je najvažnije - ukusno. Na ovaj dan u manastirima se služe svečane službe, a monasi čitaju propovedi. Hramovi gradova su osvetljeni jarkim svetlima.

Na ovaj dan je obavezno prinositi monasima prinose. Ali ne novac! Najbolji poklon za budističkog monaha je hrana. Najtradicionalnija "poklon jela" Dana znanja su pirinač i voće.Za monahe su ovi pokloni posebno relevantni, s obzirom da sutradan nakon Asalha Puje počinje pustinjački period, koji pada na kišnu sezonu.

Tradicija posta u budizmu tokom godišnje tromjesečne kišne sezone, nazvana "Phansa" na Tajlandu, datira iz ranih budističkih vremena u staroj Indiji. Monasi, prosjaci i mudraci su tokom ova tri mjeseca živjeli u stalnim nastambama. Pokušali su izbjeći nepotrebna putovanja u vrijeme kada je usjev tek počeo nicati, a mogli su slučajno oštetiti mlade biljke. Poštujući popularno vjerovanje, Buda je odlučio da i njegovi sljedbenici treba da poštuju ovu drevnu tradiciju i žive u grupama u stalnim domovima.

Budistički post pokriva veći dio kišne sezone i traje tri lunarna mjeseca. Na Tajlandu budistički monasi ostaju u jednom hramu i ne prelaze u drugi dok se post ne završi. vjerski praznik budizam duhovni

Proslava početka budističkog posta počinje ceremonijom uručenja svijeća monasima. Predstavnici raznih institucija, poput škola i univerziteta, uključujući javne i privatne organizacije, okupljaju se u šarenoj povorci sa svijećama koje vode do hrama gdje će im biti dodijeljene nagrade.

Neki sljedbenici budizma početak posta smatraju vremenom za donošenje ozbiljnih odluka ili ograničenja, kao što je suzdržavanje od pušenja, pridržavanje pet pravila (Pančašila) tokom tri mjeseca kišne sezone.

Na Tajlandu je prvi dan posvećen donacijama koje vjernici daju hramovima. Budisti koji su došli u hram slušaju propovijedi. Mnogi će pustiti ptice, ribe i razne životinje u divljinu. Svi budisti pokušavaju da provedu ovaj dan duhovno.

Noću počinje Tian Wen ceremonija koja se održava u svim budističkim hramovima. Monasi obilaze hram tri puta, držeći u rukama upaljene svijeće, cvijeće i mirisne štapiće.

Ceremonija odavanja počasti Tri dragulja počinje u Pattayi. Na teritoriji budističkog hrama Točak Darme na Sukumvitu formira se svečana povorka monaha. Tri dragulja, njihove tri esencije su fizički predstavljene ljudima na ovaj dan - na jednoj platformi je velika zlatna statua Bude, suština same filozofije budizma, na drugoj platformi velika žuta sveća ukrašena cvećem, esencija znanja, svesti i znanja o svetu, na sledećim platformama koje predstavljaju različite hramove, starije monahe, u dubokoj meditaciji - suštinu Čoveka u ovom svetu. Pored njega su mladi monasi, prskaju vodu, hvala na prinosu.

Festival svijeća održava se u provinciji Isan. Ova drevna ceremonija takođe simbolizuje početak kišne sezone i odlazak monaha u povlačenje (tajlandski). Ovdje je posebno zgodan. Prvog dana festivala vjernici hodaju sa svijećama u svim hramovima Tajlanda.

Istovremeno se vrši prevođenje u monahe i iskušenike za početnike, posebno dječake školskog uzrasta. Sve značajnije ceremonije odvijaju se pod vodstvom uvaženih monaha igumana koji „vode“ ljude u molitvama i bogosluženjima. Ljudi koji se bave izvođenjem rituala, slijedeći općeprihvaćena pravila ponašanja i pjevajući svete mantre, meditiraju o njihovom dubokom značenju.

Po tradiciji se u blizini manastira organizuju sajmovi, održavaju kulturne manifestacije, takmičenja i razne priredbe.

U Indoneziji se festival slavi u hramu Meddut u blizini Borodubura.

Vesak (drugi nazivi - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - budistički praznik u čast rođenja, prosvjetljenja i smrti (ulaska u parinirvanu) Gautame Bude. Ovaj praznik pripada tradiciji Theravade (jedna od tradicija ranog budizma, tzv. "malo vozilo"), gdje se svi ovi događaji odvijaju istog dana. Široko rasprostranjen u južnoj Aziji. Na dan Vesaka prije dva i po milenijuma 623. godine prije Krista rodio se Buda. Istog dana, Buda je postigao prosvetljenje, a istog dana je Buda napustio ovaj svet u 80. godini.

Praznik pada na dan punog mjeseca drugog mjeseca starog indijskog kalendara. Indijski naziv za mjesec je Vaishakha, što na singalskom znači vesak. Tako je praznik dobio ime po nazivu mjeseca.

Fokus praznika je prosvetljenje Gautame Bude, koje označava prekretnicu u spoznaji istine. Na ovaj dan uobičajeno je ukrašavanje lokalnih hramova i paljenje lampiona u sumrak, što simbolizira prosvjetljenje koje dolazi na ovaj svijet. Lampioni za Vesak izrađeni su od papira na laganom drvenom okviru. Na teritoriji hramova oko Bodhi stabala i stupa uobičajeno je postavljanje uljanih lampi. Ljudi šalju razglednice svojim prijateljima, koje obično prikazuju nezaboravne događaje iz Budinog života.

Laici također posjećuju lokalne hramove i manastire, slušaju daršane i meditiraju cijelu noć, odnosno okreću se obredu. U tajlandskoj tradiciji, običaj je da se manastir obiđe tri puta, u čast Bude, darme i sanghe (tri dragulja). Primjena uputa ovih dana provodi se s većom rigoroznošću, što ponekad dovodi do zabrane bavljenja poljoprivredom i drugim aktivnostima koje mogu naštetiti živim bićima. U dane praznika, dana se podstiče i u znak milosti. Laici, po pravilu, donose bogatu trpezu u manastir ili hram kako bi potvrdili da ne zaboravljaju na svoju dužnost prema monaškoj zajednici (sangha). Ponude naglašavaju važnost sanghe za laike. To je i prilika da se zasluži poštovanje drugih. U Burmi, za razliku od Šri Lanke, ovaj praznik se ne smatra festivalom svjetlosti, ali običaj zalijevanja Bodhi drveta u lokalnom manastiru ili hramu odgovara njegovoj važnosti.

Pristalice budizma na ovaj dan se upućuju da se posebno trude da se suzdrže od ubijanja bilo koje vrste - čak ni poljoprivreda nije dozvoljena, jer to može uzrokovati smrt nekih insekata. Budistima se navodi da jedu isključivo vegetarijansku hranu tokom dana. U nekim zemljama, odlukom vlade, sve prodavnice alkohola i mesnih prerađevina zatvorene su dva dana - pre i posle Vesaka. Na ovaj dan je uobičajeno pustiti životinje koje čame u zatočeništvu na slobodu - u pravilu su to ptice ili insekti - što ljudi rade sa zadovoljstvom. Na ovaj dan, osim toga, običaj je da se neki zatvorenici puste iz zatvora.

Tokom proslave Vesaka, budisti nose belu odeću, kao da obećavaju sebi da će se truditi da se pridržavaju svih zapovesti sledeće godine.

Pristalice doktrine razgovaraju sa monasima i slušaju njihova uputstva.

Proslava Vesaka takođe sugeriše da budisti treba da ulože posebne napore kako bi pomogli nastradalima - starima, invalidima i bolesnima. Na ovaj dan budisti dijele poklone i doniraju novac i stvari raznim dobrotvornim institucijama.

Vesak je vrijeme velike radosti, koja ne dolazi od udovoljavanja nečijim apetitima, već od fokusiranja na korisne aktivnosti za društvo, kao što su ukrašavanje hramova, kreiranje slika scena iz života Bude ili pripremanje hrane i pića za sljedbenike učenja i laika koji posjećuju hram.

Kathin praznik

Praznik Kathin je veoma popularan među mnogim istočnim narodima.

Proslava ovog datuma se održava na dan punog mjeseca u oktobru, završavajući vrijeme waso. S tim u vezi, laici poklanjaju monasima, kojima su pomagali tri mjeseca, posebnu odjeću (kathina-chivara), koja je dar Sanghe poznatom bhikhuu, čije se ime izgovara tokom proslave Kathin festivala. U ovom trenutku laici mogu ponovo izraziti svoju velikodušnost, zahvalnost za učenje koje su primili od Sanghe u obliku darova, što prethodi vremenu početka putovanja. A danas se zove ovako: kathina-dana. Dan Sanghe se razlikuje od druga dva velika praznika jer nije povezan ni sa jednim posebnim događajem u Budinom životu. Umjesto toga, podsjeća nas na godišnji događaj u životu rane sanghe.

Kathin (Bun Kathin) je jedna od glavnih budističkih proslava, jer omogućava vjernicima da kroz razne donacije akumuliraju vjerske "zasluge" i time steknu viši društveni status. Laoski izraz kathin, kao i Khon-tai i Kmeri, označava poseban drveni okvir kojim se kroji monaška odjeća. Ako je u drevnim vremenima član sanghe bio dužan da sam napravi svoju haljinu, kasnije su to radili laici, pa je budističko sveštenstvo posebno naklonjeno ovom prazniku.

Kathin festival se najčešće održava naizmjenično u samostanima gradova ili ruralnih sredina jednog od dana u periodu počevši od 1. dana opadajućeg mjeseca 11. mjeseca pa do punog mjeseca 12. mjeseca u godini. . Nekada je u gradovima ovaj praznik često organizovala neka imućna porodica, koja je dobijala materijalnu podršku od rodbine i prijatelja, koji su shodno tome sa njima delili „veliku zaslugu“ stečenu u ovom slučaju, koji je, kao što znate, oduvek igrao značajnu ulogu u životu Laosa. U selima u danima Bun Kathin, svi laici su učestvovali; često su davali poklone monasima susednog sela, a svaki manastir je mogao da računa samo na jednu Katinu tokom godine.

Obično su pokloni bili namijenjeni budističkoj zajednici, koju je činilo najmanje pet monaha, koji su zajedno proveli sva tri mjeseca budističkog posta. Dobivši donacije, sangha ih je podijelila među članovima zajednice, koji su bili u obavezi da nastave svoj boravak u manastiru kao monasi naredna četiri mjeseca (najmanje). Vjeruje se da manastir takve darove prima samo jednom godišnje, a svaka donacija uključuje osam stvari neophodnih monahu: odjeća, kugla, britva, komad tkanine za pojas, kišobran od sunca, razni pribor. za ličnu upotrebu, dozvoljeno od strane dešnjačke sange. Ali često, zbog nedostatka sredstava od strane župljana, darovi su ograničeni na cigarete, betel, sapun; samo monaško ruho ostaje nepromenjeno na spisku darovanih darova.

Vrijeme praznika Kathin obično se najavljuje unaprijed. Organizator praznika o tome obaveštava ne samo monahe kojima će darivati ​​poklone, već i na vratima hrama okači oglas sa naznakom datuma i imena, kako bi na taj način povećao prestiž u očima drugi, au isto vrijeme u nadi u budući prosperitetni preporod.

Kathin festival obično traje dva dana. Prvog dana donator poziva monahe u svoj dom. Dođu, sjednu za obredni obrok, a zatim pročitaju molitvu zahvalnosti. U popodnevnim satima, svečana procesija ide do hrama radi uručenja priloga. Na čelu povorke su najugledniji i najpoštovaniji ljudi, koji u rukama drže posebne zdjele na kojima leže monaške haljine; njih prati ostatak stranke. Šarena povorka je praćena plesom, zvukom muzičkih instrumenata.

Prije ulaska u manastir, povorka ga obiđe tri puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Nakon odgovarajućeg poziva, monasi se pojavljuju, sjedaju okrenuti prema učesnicima proslave. Organizator ceremonije prilazi opatu, kleči pred članovima sanghe i, nastavljajući da drži ritualne prinose u rukama - cvijeće, svijeće i mirisne štapiće, traži blagoslov, ponavljajući ga zajedno sa monasima, a zatim izgovara ritualne riječi, na koje monasi odgovaraju: "Sathu!" ("Neka bude tako!"). Na kraju, primivši poklone, monasi blagosiljaju sve učesnike praznika. Povodom Bun Kathin-a uobičajeno je organizirati razne zabave koje traju do kasno u noć: pjevanje, ples, pozorišne predstave. Što se tiče naknadnog obreda prenošenja darova od strane članova zajednice nekom od sveštenstva, ona se može obaviti odmah nakon što ih uruče laici. U Laosu se to zove upalok ("dozvola"). U toku nje, nakon nabrajanja svih blagoslova i njihove korespondencije sa Budinim učenjem, izgovara se ime monaha kome se darovi trebaju predati. Ponuda se ponavlja dva puta, a ako nema prigovora, svi predmeti se daju tom monahu, koji ih sa zahvalnošću prihvata.U Burmi postoji tradicionalna ceremonija koja posebno otežava prinošenje. Svake godine laici – bolje rečeno laikinje – zadaju sebi cilj da se ogrtači izrađuju od početka do kraja dan prije ceremonije. Sjede cijelu noć i predu pamučne konce, zatim tkaju tkaninu od niti, seku tkaninu na trake, šivaju ih i na kraju boje gotove haljine za ceremoniju, sve za dvadeset četiri sata. Ovaj podvig oni izvode kao znak obožavanja pred potpuno angažovanim članovima sanghe.

Činjenica da postoje monasi i laici koji su potpuno i delimično uključeni članovi sanghe pokazuje da sangha nije jednostavan, homogen skup. Zapravo, po svojoj prirodi, sangha se sastoji od pojedinaca sa različitim nivoima predanosti i duhovnih dostignuća. Na primjer, može se podijeliti na društveni, vjerski i duhovni nivo.

macha sangha

Na društvenom nivou, postoji maha-sangha, velika skupština, tako nazvana jer je ogromne veličine. Sastoji se od svih onih koji, sa bilo kojim stepenom iskrenosti, traže Utočište u Tri dragulja i slijede manje-više etičke propise. Ovo je skup ljudi koji prihvataju duhovne principe ili istine budizma, bez obzira na njihov način života, da li su monasi ili laici, da li su napustili svijet ili ostali u svijetu na mnogo načina pa čak i ostali „od ovoga svijeta " na mnogo načina. Tako se maha sangha sastoji od potpuno angažovanih i delimično angažovanih članova sanghe, pa čak i onih koji su nominalno budisti. Ovo je najopsežniji nivo sanghe.

Bhikshu bhikšuni sangha

onda, na vjerskom nivou postoji bhikšu-bhikkhuni-sangha. Reč "sangha" se ponekad podrazumeva da se odnosi isključivo na zajednicu potpuno angažovanih članova, što obično znači zajednicu monaha ili časnih sestara. Oznake "monah" i "monahinja" nesumnjivo se odnose na mnoge potpuno uključene članove sanghe kroz budističku istoriju. Teško nam je zamisliti koliko ih je postojalo u drevnim budističkim manastirima. Sve do nedavno, na Tibetu, manastir sa pet stotina monaha smatran je malim. Shodno tome, ogroman broj bhikkhua je živio u manastirima. Međutim, bhikšu sangha nikada nije bila čisto monaški red. Ako ćemo koristiti riječ "monah" u kontekstu budizma, trebamo imati na umu da će ova riječ imati šire značenje od engleske "monah".

Danas postoje dva glavna ogranka monaških zajednica: ogranak Theravada u Šri Lanki, Burmi, Tajlandu, Kambodži, Laosu i ogranak Sarvastivada u Tibetu, Kini, Vijetnamu i Koreji. Između ove dvije velike tradicije, malo je razlika u načinu života i pravilima kojih se monasi pridržavaju. Međutim, vrijedno je napomenuti da tibetanske lame ne treba miješati s bhikkhuima. "Lama" jednostavno znači duhovni učitelj; lama je ponekad monah, ali to nije potrebno, posebno u školama Nyingma i Kagyu. Japan je vrlo poseban slučaj, jer je tradicija bhikkhu inicijacije, koja se tamo pojavila, kasnije izgubljena i zamijenjena inicijacijom u bodhisattvu.

Postoje i redovi časnih sestara, bhikkhuni. U mnogim dijelovima budističkog svijeta ova tradicija je izumrla prije nego što je mogla biti prenesena na Tibet, tako da ni theravada budizam ni tibetanski budizam trenutno nemaju tradiciju ženskog monaštva. Ali bhikkhuni svećenici se još uvijek održavaju u Vijetnamu, Kini i Tajvanu (sada se mnogo raspravlja o tome da je poželjno oživjeti tradiciju bhikkhunija zaređenja u širem smislu, a ova kontroverza djelomično dotiče tradicionalnu podređenost časnih sestara monasima). Časne sestre slijede otprilike ista pravila kao monasi, i daju im se (ili bi im se barem trebalo odati) iste počasti kao monasi.

Činjenica da je osoba bhikkhu ili bhikkhuni, bilo da živi u manastiru, da je lutalica, pustinjak ili neka vrsta lokalnog svećenika, sama po sebi nije znak posebne dubine u Odlasku za utočištem. Ono što ujedinjuje sve članove monaške sanghe je poseban skup etičkih uputstava. Ovo je sangha u religioznom smislu – grupa ljudi, da tako kažemo, odvojenih od sveta i ujedinjenih u religioznu zajednicu sa zajedničkim načinom života i posebno sa zajedničkim pravilima.

Novajlije poštuju samo deset propisa, ili trideset dva u nekim tradicijama, ali kada dobiju upasampadu, potpuno prihvatanje u zajednicu, moraju slijediti stotinu i pedeset propisa, au nekim dijelovima budističkog svijeta ovih sto pedeset propisa. se zaista posmatraju. Mnoga od ovih pravila više nisu relevantna, budući da su razvijena u posebnim okolnostima života lutajućih monaha u sjevernoj Indiji prije dvije i po hiljade godina, i automatski su odbačena u kasnijim vremenima.

Četiri najvažnija pravila poznata su kao paradžike. "Parajika" znači "poraz". Kršeći jedno od ovih pravila, osoba je zauvijek isključena iz zajednice i morat će čekati sljedeći život da joj se pridruži. Prvi paradžika je da ne treba namjerno oduzimati život drugom ljudskom biću. Drugo pravilo je da ne možete uzeti ono što vam nije dato, nešto od takve vrijednosti da prisvajanje ove stvari može dovesti do pravne odgovornosti. Treće pravilo je suzdržavanje od bilo kakvog oblika seksualnih odnosa.

Ove tri paradžike su prilično jasne, ali četvrto pravilo treba malo više objašnjenja. Ona leži u činjenici da je nemoguće lažno tvrditi bilo kakva duhovna dostignuća. Zapadnjaci ne moraju da pitaju drugu osobu da li je dostigla prosvetljenje ili je iskusila samadhi. Ali na Istoku se smatra nepristojnim razgovarati o bilo kakvom ličnom postignuću sa drugim ljudima, osim možda sa svojim najbližim prijateljima i sopstvenim učiteljima.

Razlog tome ilustruje odlomak iz Pali kanona u kojem veliki govori o Budinom učeniku Šariputri, koji je upravo proveo cijelo veče u šumi meditirajući. Kada se vrati uveče, susreće Anandu, koja kaže: „Tvoje lice je danas obasjano divnom svetlošću. Šta si uradio?" Šariputra odgovara: „Meditirao sam u šumi, ali dok sam meditirao, misao da meditiram nije mi pala na pamet.”18 Ovdje on ističe da jednom kada se takva misao javi, vi zapravo više ne meditirate, jer niste napredovali dalje od nivoa ličnog ja, subjektivnog ja. U određenom smislu, meditirate samo kada nema nikog drugog da to uradi, kada se to jednostavno desi, da tako kažem.

Moggallana komentariše ovo uz malu igru ​​riječi. „To kažu pravi ljudi“, kaže on. “Oni govore suštinu ili pravo značenje stvari (attha na pali), ali se ne predstavljaju (atta).” Naprotiv, većina nas, bilo da olako meditiramo ili pokazujemo malo velikodušnosti, uvijek umiješa sebe u to. Naša dostignuća se odmah smanje kada pomislimo: „Uspeo sam“ ili „Imam takvo iskustvo“.

Ostala pravila su sekundarna u odnosu na ova četiri glavna, u smislu da ako ih neko prekrši, može se iskupiti za svoj prekršaj pokajanjem za ova kršenja svojim kolegama monasima. Stoga, čak i ako je osoba pustinjak, ne treba potpuno prekinuti veze sa većom sanghom. Možda će morati da joj se redovno javlja kako bi osetio očevo oko na sebi.

Budistički monasi i časne sestre imaju različite dužnosti. Njihova prva dužnost je proučavanje i prakticiranje Darme: okupljaju se prvenstveno da prakticiraju meditaciju. Drugo, trebalo bi da daju dobar primjer laicima. Treće, oni moraju propovijedati i podučavati. Četvrto, oni imaju odgovornost da zaštite lokalnu zajednicu od štetnih psihičkih uticaja. U kulturama u kojima se podrazumeva da smo okruženi okultnim silama, tradicionalno se veruje da dok su neke od tih sila blagotvorne, druge su zle, i da su monasi kroz strogi način života, meditacije i blagoslove u stanju da ih proteraju. štetne sile i spriječiti ih da naškode običnim ljudima. Na zapadu nema velike potrebe za ovakvim službama, ali na istoku je to veoma važna funkcija monaha.

Konačno, monasi bi trebali davati laičke savjete. Ali na Istoku, ako nešto krene po zlu – deca su vam u nevolji ili imate problema sa novcem, problemima sa alkoholom ili komšijama, mužem ili ženom – uobičajeno je da se obratite monahu sa svojim problemom i pitate ga za savet. S obzirom na to da oni sami nemaju takvih problema, bez djece, žena ili novca, od monaha se može očekivati ​​objektivniji pogled na situaciju, pogled vanjskog posmatrača na podiju, koji gleda fudbalsku utakmicu. bolji od bilo kog igrača na terenu.

Naučnik Edward Conze je jednom rekao da bez monaške zajednice budizam ne bi imao okosnicu. Definitivno se može reći da nije bilo ljudi koji su bili potpuno uključeni, muškaraca i žena koji su bili potpuno posvećeni budističkoj praksi, nije bilo ničega što bi omogućilo stvaranje sanghe. U Britaniji su se prvi monasi pojavili prije osnivanja budističkih grupa. Jedan od prvih u engleskoj monaškoj sanghi bio je Allan Bennett, koji je zaređen kao Ananda Maitreja u Burmi 1902. i vratio se u Englesku 1908. godine. Od tada je, međutim, na Zapadu, stabilna i brza podjela između monaha kao potpuno angažiranih članova i laika kao djelomično angažiranih članova uvelike je uništena, a daljnja pažnja prema sanghi otišla je izvan svake razlike u načinu života. Ova duhovna zajednica kao takva je arya sangha.

Arya sangha

Riječ "Arija" se prvobitno koristila u odnosu na grupu plemena koja su napala Indiju sa sjeveroistoka. Označavajući viši status od pokorenih plemena, riječ "Arya" je počela značiti "plemeniti" u širem smislu, a zatim je, postepeno, poprimila duhovno značenje i tako značila i "sveta". Prema tome, arya sangha je zajednica plemenitih ili svetaca, onih koji su došli u kontakt sa onostranim, onih koji imaju znanje o istinskoj stvarnosti stvari.

Budući da uključuje laike kao i monahe, može se reći da Arya Sangha čini duhovnu hijerarhiju, za razliku od čisto religiozne hijerarhije budizma. Ne može se okarakterisati u okviru bilo kakve formalne sheme ili javne, organizacione strukture – ona predstavlja posrednu kariku u hijerarhiji između Buda i neprosvijećenog čovječanstva. Njegovi članovi nisu nužno povezani jedni s drugima na fizičkom nivou – oni mogu živjeti ne samo na različitim mjestima, već iu različitim vremenima – ali ih spajaju ona transcendentna iskustva ili dostignuća koja su im zajednička, nadilazeći prostor i vrijeme. To jest, osnovna karakteristika je kvaliteta mudrosti ili uvida.

Budistički put se često dijeli na tri glavna elementa: etiku, meditaciju i mudrost. Sve to treba razvijati istovremeno, ali vrhunac je mudrost, jer se etika i meditacija mogu razvijati bez mudrosti, dok se mudrost može razviti samo na osnovu etike i meditacije. Zauzvrat, razvoj mudrosti (prajna) je također podijeljen na tri komponente21. Prvi nivo je mudrost koja teče iz sluha - srutamayi prajna. Termin se prvobitno odnosio na usmeno učenje karakteristično za predpismeno društvo, ali treba da uključi svako znanje i razumijevanje stečeno iz knjiga, kao i iz razgovora i predavanja. Uči se o prirodi stvarnosti, ili čak o prirodi prodiranja u prirodu stvarnosti. Na ovom nivou, cilj je steći jasno konceptualno razumijevanje o tome šta stvari zaista jesu.

Drugi nivo mudrosti je mudrost koja se stječe kroz vlastitu refleksiju i refleksiju (cintamayi prajna). Kada čujete ili pročitate nešto o pravoj prirodi stvari, u svom umu prelazite na ono što ste čuli, i tako počinjete ozbiljno razmišljati o tome i - s vremenom - razvijate vlastiti uvid. Na taj način stičete dublje razumevanje.

Treći nivo mudrosti postiže se meditacijom (bhavanamayi prajna). Ova mudrost je daleko iznad svakog intelektualnog razumijevanja. Ono se ne stiče refleksijom, u njemu nema ničeg konceptualnog. U stvari, tek kada je um savršeno miran, prava mudrost može početi da se javlja u obliku bljeska direktnog uvida. U koncentrisanom stanju uma koje je rezultat meditacije, istina ili stvarnost mogu bljesnuti direktno u um bez posredovanja ideja, misli ili čak senzacija o toj stvarnosti ili istini.

Arya Sangha se sastoji samo od onih koji su iskusili ovaj treći nivo mudrosti. Međutim, u duhovnom životu ništa se ne pojavljuje odmah. Svako majstorstvo, bilo u moralnosti, meditaciji ili mudrosti, stječe se postepeno. Kakve god udare i trzaje ponekad doživljavamo u duhovnom životu, pravi napredak je spor i sistematičan. Isto je i sa iskustvom prodiranja, a samim tim i promocije kao člana arya sanghe, jer čak i među ovim uzvišenim društvom postoje nivoi postignuća. Možda ćete ih doživjeti kao ništa više od malog uvida ako je vaša meditacija preslaba da podrži nešto moćnije. Ali ako je vaša koncentracija u meditaciji jača, bljesak uvida, kada se pojavi, može biti toliko blistav da obasjava dubine stvarnosti. Prema različitim stupnjevima intenziteta prodiranja razlikuju se različite vrste arija pudgala (svetaca ili plemića).

Ali kako se ovi različiti stupnjevi penetracije mogu izmjeriti? Tradicionalno postoje dva načina: subjektivni i objektivni. Sa subjektivne tačke gledišta, penetracija se mjeri brojem "okova" koje razbije. Ovaj pristup ćemo istražiti na početku sljedećeg poglavlja. Sa objektivne tačke gledišta, mjeri se prema broju preporođaja koji su ostali da žive za ono što je steklo ovaj nivo penetracije. Upravo ovaj sistem mjerenja se koristi za definiranje Sanghe u Tiratana Vandana, hvalospjevu Tri dragulja koje recituju budisti širom svijeta. U trećem dijelu ovog teksta, Sangha je okarakterisana kao "napreduje sa srećom", "napreduje ravno", "napreduje metodično" i "ispravno napreduje"22. Dalje se proglašava da se Sangha sastoji od ljudi na četiri različita nivoa duhovnog razvoja. Svaki od ovih nivoa ima svoje ime:

1. Ulaznik u potok ili srotapanna je onaj koji se više ne mora boriti sa strujom, da tako kažem. On ili ona više neće pasti s puta duhovnog napretka, a kaže se da će takva osoba postići potpuno prosvjetljenje u najviše sedam ponovnih rođenja.

2. Jednom se vrati (sakrdagamin) - onaj koji će steći Oslobođenje u još jednom životu.

3. Nepovratnik (anagamin) - onaj koji se uopšte ne mora vraćati u ljudsku dimenziju. On će se ponovo roditi u takozvanim "čistim prebivalištima" (šuddhavasa), na vrhuncu dimenzije čistog oblika, rupadhatu. Tamo će pronaći nirvanu.

4. Arhat (što znači jednostavno "vrijedan poštovanja") je onaj koji je već postigao cilj.

Ove čisto duhovne varijante čine arya sanghu. Ali Buda je takođe opisao arya sanghu u šarenijim izrazima. Upoređujući monašku zajednicu sa velikim okeanom, rekao je da, kao što se u ogromnom okeanu nalaze sve vrste divovskih stvorenja, tako i sangha ima svoje duhovne divove23. Ova dubokomorska stvorenja, da tako kažem, čine arya sanghu.

Nesumnjivo je da je za veće sanghe korisno da se redovno druže sa ovim divovima, a to je moralo biti ono što je Buda predvideo kada je dao instrukcije sanghi da se okupljaju u velikom broju i redovno. Ako ste navikli da živite i radite u maloj lokalnoj budističkoj zajednici, dobro je da s vremena na vreme dobijete osećaj za opseg sanghe kao celine i da svoj život i rad sagledate u mnogo širem kontekstu. Ako ste navikli da budete velika riba u malom ribnjaku, dobro je da se s vremena na vreme osećate kao papalina u ogromnom okeanu. Ponekad čak dobijete uvid u to šta znači biti pravi džin, mada, naravno, nije uvek lako reći ko je mala riba, a ko kit u sanghi.

Hijerarhija bodhisattve

Spiritual hijerarhija unutar arya sanghe opisana je u Pali kanonu, zbirci zapisa Budinog učenja. Pali kanon je prihvaćen u svim školama, a u Theravada školama u Šri Lanki, Burmi i Tajlandu smatra se da čini cjelokupnu budističku kanonsku literaturu. Ostatak budističkih spisa zajednički se naziva mahajana budizam, koji se ponekad naziva i "napredni" budizam. Uobičajena je na Tibetu, Kini, Japanu, Koreji, Vijetnamu i nizu drugih azijskih zemalja, a danas i na Zapadu. "Mahajana" znači "veliki put", a one škole koje nisu prihvatile mahajanske spise nazvane su - iako ne same po sebi, naravno - Hinayana ili "mali put".

Ideja arya sanghe je jedna od osnovnih ideja i vjerovanja zajedničkih svim različitim školama. Ali Mahayana ovoj osnovnoj klasifikaciji dodaje još jednu hijerarhiju. Ovo je hijerarhija Bodhisattvi, onih koji ne teže svom, individualnom oslobođenju od patnje, već Bodisatva idealu – Prosvetljenju, ne samo za sebe, već za dobrobit svih živih bića25.

Što se tiče arya sanghe, postoje četiri nivoa bodhisattvi - prema broju nivoa njihovog razvoja (poznatih kao bhumi) koje su prošli.

1. Bodhisattva početnik (adikarmika bodhisattva) - onaj koji je sa svom iskrenošću prihvatio ideal bodisatve, ali još nije dostigao prvi stupanj puta ili bilo koji stepen transcendentalnog prodora.

2. Bodisatve "na putu" su oni koji napreduju kroz nivoe od prvog do šestog bhumija.

3. Nepovratne bodhisattve su oni koji su dostigli sedmi bhumi (od deset). Na isti način na koji Ulasci u Potoke ne mogu pasti u niže sfere postojanja, nepovratne bodisatve ne mogu se okrenuti traženju cilja individualnog Prosvjetljenja - manjeg postignuća, sa mahajanske tačke gledišta - oni se neprestano kreću ka Prosvjetljenju za dobrobit sva živa bića.

4. Dharmakaya Bodhisattve. Ovo je pomalo težak koncept za shvatiti, jer ima veze sa onim što se može pripisati personifikovanim aspektima samog Buda. Kao što se bela može podeliti na sedam boja spektra koji se vidi u dugi, tako i čisto belo svetlo Prosvetljenja može se podeliti na različite boje, da tako kažem, na različite aspekte prosvetljenog uma: ljubav, mudrost, slobodu, znanje i tako dalje.. Ako je Buda personifikacija samog Prosvjetljenja, dharmakaya bodhisattve su personifikacije pojedinačnih aspekata tog Prosvjetljenja.

Dve hijerarhije arya-sanghe i četiri nivoa bodhisattva puta se nesumnjivo preklapaju u određenoj meri: u nekim mahajanskim tekstovima, "ulasci u struju" se nazivaju hinayana bodhisattvama.

Dakle, sangha je duhovna zajednica koja postoji na različitim nivoima, od društvenog i religioznog do najvišeg duhovnog nivoa. I idete u Utočište u Sanghi, pridružujući mu se na nivou za koji ste sposobni. Prije svega, možete se pridružiti maha sanghi tako što ćete biti član budističke zajednice u čisto formalnom, vanjskom smislu. Drugo, možete mu se pridružiti na religioznom nivou, nivou veće odanosti, primanjem inicijacije. U Theravadin tradiciji, zaređenje znači postati monah, ali u Mahayani, bodhisattva zaređenje u principu postoji i za monahe i za laike, iako se u praksi ispostavilo da se riječ "sangha" često koristi samo u odnosu na monahe. U zajednici koju sam osnovao postoji samo jedna inicijacija, bez obzira na stil života ili spol. Treće, možete se pridružiti sanghi na nivou arya sanghe ili bodhisattva sanghe zbog svojih duhovnih dostignuća. Hajdemo naprijed i vidjeti šta takvo postignuće zapravo podrazumijeva.

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Sastav budističkog kanona. Četiri plemenite istine. Plemeniti pojedinci. Suština budističkog učenja. Buddhist Literature. Budistička religijska doktrina. Oslobođenje od patnje. Vjerovanje u stvarnost dobre i loše karme.

sažetak, dodan 21.05.2003


Četiri plemenite istine kao jedno od osnovnih učenja budizma, koje slijede sve njegove škole. Dukkha je istina o patnji. Samudaya - istina o poreklu i uzrocima patnje. Nirodha i Marga. Plemeniti osmostruki put (Arya Ashtanga Marga).

prezentacija, dodano 15.03.2015


Osnivač budizma je Siddhartha Gautama. Četiri plemenite istine budizma. Put koji vodi ka prestanku patnje. Pet nivoa ispoljavanja zakona kauzalnosti. Zakon karme, tjelesnih i duhovnih grijeha. Osmostruki put duhovnog pročišćenja.

prezentacija, dodano 06.02.2011


Analiza svetog pisma u budizmu, Četiri plemenite istine kao njegove osnovne ideje. Praznici koje slave muslimani. Osnovni prikazi skandinavske mitologije. Obilježja pravoslavne crkve, simbol vjere i sakramenata. Simbolika budističkog hrama.

test, dodano 09.12.2012


Budizam je prva svjetska religija. Karma i samsara, četiri plemenite istine. Doktrina duše, dharma. Centralni problem budističkog učenja je živo biće i njegovo oslobođenje. Budizam u Rusiji, fenomen Daši-Doržo Itigelov.

sažetak, dodan 26.04.2010


Budistički smjerovi i škole. Buda. Četiri plemenite istine. Budizam je ogromna i složena tema, pa se treba suzdržati od generalizacija zasnovanih na proučavanju bilo kojeg njegovog dijela.

sažetak, dodan 03.03.2005


Religijska i filozofska doktrina koja je nastala u Indiji, jednoj od tri glavne religije Kine. Istorija budizma u Indiji. Život osnivača budizma, Siddharthe ili Gautama Buddhe. Filozofski temelji budizma: Dharma, četiri plemenite istine.

sažetak, dodan 17.02.2011


Osnivač budizma - religiozne i filozofske doktrine (dharme) o duhovnom buđenju, koja je nastala oko 6. veka pre nove ere. u staroj Indiji, njegova razlika od drugih učenja i vjerovanja. Četiri plemenite Budine istine. Sankt Peterburg budistički hram.

prezentacija, dodano 12.10.2014


Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Mitologija budizma. Budizam i etika budizma. Kada i gdje je nastao budizam? Pravi Buda i Legendarni Buda. Budino učenje. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

sažetak, dodan 28.02.2004


Karakteristike pravoslavnih praznika godišnjeg kruga, koji se dele na Gospodnje praznike, Bogorodicu (u znak sećanja na događaje njenog života: ulazak u hram, Veliku Gospojinu), praznike u čast "bestelesnih sila" i praznike svetaca. Značenje ikona u pravoslavlju.

Glavni budistički praznici su:

Sagaalgan- Nova godina

Duinhor Khural- Festival klačakra

Donchod-khural- Rođendan, Prosvetljenje i Parinirvana Bude Šakjamunija

Maidari Khural- Maitrejin ciklus

Lhabab duisen- silazak Bude sa neba Tushita

Zula Khural- Dan nirvane Bude Tsongkape.

Slavi se i rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Istovremeno, ovaj praznik je fiksiran - Dalaj Lama je rođen 6. jula.

U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - dani Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog, odnosno tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno poštovanje nekih božanstava, na primjer, Balzhinim - vlasnik sjaja i sreće, ili Lusa - vlasnik vode. Za svaki dan kalendara astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješan završetak parnice. Takođe ne treba zaboraviti da gotovo svi narodi koji ispovijedaju budizam imaju takve događaje kao što su prelazak iz jedne starosne grupe u drugu, izgradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugo u rang praznika i posebnih rituala.

Sagaalgan

U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine pada u različitim godinama između kraja januara i sredine marta, na prvi prolećni mladi mesec po lunarnom kalendaru.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tabelama. Zbog razlika u astrološkim proračunima u različitim zemljama, ovi datumi se možda neće poklapati.

Tradicionalno, u novogodišnjoj noći, najpoštovanije i najpoštovanije lame daju astrološke prognoze za ljude u zemlji za narednu godinu.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tablicama

Tri dana prije praznika u hramovima se obavlja posebna molitva posvećena dharmapalama – deset božanstava zaštitnika Učenja. Najveće poštovanje među njima ima boginja Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), koja se smatra zaštitnicom glavnog grada Tibeta, Lhase. Posebna molitva (Baldan Lhamo) se obavlja u njenu čast na dan koji neposredno prethodi Novoj godini.

Da biste dobili blagoslov boginje, preporučuje se da ne spavate cijelu noć do 6 ujutro, i ili prisustvujete molitvi u hramu, ili čitate mantre i vježbate kod kuće. Za one koji ne spavaju i obraćaju joj se za pomoć, Balden Lhamo će joj pružiti pokroviteljstvo i pomoć u rješavanju složenih problema.

Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tokom dana i noći. Molitva se završava u 6 ujutro. Župnik svima želi srećnu Novu godinu.

Kod kuće se postavlja svečani stol na kojem mora biti prisutna bijela hrana (mlijeko, pavlaka, svježi sir, puter).

Prvog dana u godini ne možete ići u posetu, morate je provesti sa porodicom. Odlazak u posjetu, obilazak rodbine počeće od drugog dana, a može se nastaviti do kraja mjeseca. Cijeli mjesec se smatra praznikom. Bijeli mjesec je najpovoljnije vrijeme za obrede pročišćenja.

Pred početak Nove godine u svim domovima održava se poseban obred očišćenja - Gutor, tokom kojeg se iz kuće i života "izbacuju" svi neuspjesi i sve loše stvari koje su se nakupile u prethodnoj godini. svake osobe. Izvodi ga lama pozvan u kuću uz učešće svih članova porodice. Po završetku svečane trpeze, ostaci jela, zajedno sa novčićima, krpama, svijećom i hadakom (posebna marama koja se gostima poklanja prilikom pozdrava u znak poštovanja) stavljaju se u veliku zdjelu, gdje se postavljaju i humanoidnu figuru izlivenu od tijesta i obojenu crvenom bojom (torma). Zajedno, ovo služi kao "otkupnina" koja bi trebala natjerati zlo i nesreću da napuste kuću. Uveče, uz svjetlost fenjera, ljudi nose ove predmete u pustoš kraj puta i bacaju ih, okrećući se zlu uz riječi: „Gubi se odavde!“. Nakon toga se brzo vraćaju ne osvrćući se (prema vjerovanju, ako se čovjek okrene, onda se zlo može vratiti s njim).

Na dane Nove godine obavlja se ceremonija lansiranja „konja vjetra sreće“. Konj vjetra sreće je simbol koji pokazuje stanje dobrobiti osobe. Slika „konja vjetra sreće“, posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće kako bi sigurno lepršala na vjetru. Vjeruje se da "konj vjetra sreće" služi kao moćna zaštita od nesreće i bolesti, privlačeći pažnju i pozivajući u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želju za zdravljem, srećom i blagostanjem u novoj godini svim živim bićima.

Kalachakra festival (Duinhor Khural)

Proslava Duinhora je povezana sa početkom Buddhe propovedanja Kalachakra Tantre, koja je osnova filozofije Vajrayane. Kalachakra doslovno znači "točak vremena" i jedan je od najezoteričnijih pojmova u budističkoj tantri.

Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kao i svakog drugog budističkog učenja, jeste postizanje stanja Prosvetljenja (stanja Bude), unutrašnje realizacije.

Razlika između Kalachakra Tantre je u tome što se, prateći njen složeni set psihofizičkih vježbi, može postići prosvjetljenje ne u dugom periodu mnogih ponovnih rađanja, već u jednom životu. Poseban značaj u ovom učenju pridaje se prakticiranju mantre. U učenjima Kalachakra Tantre razvijen je koncept Adibuddhe - primarnog izvora bića, personificiranog u obliku Kalachakre s 24 ruke i njegove prajne (sanskritska prajna - transcendentalna mudrost i božanska intuicija), personificirajući stapanje Vremena. i Praznina.

Prema legendi, asketa Tsilupa počeo je širiti Kalachakra Tantru u Indiji 965. godine, koji je ovo učenje donio iz legendarne zemlje Shambhala, gdje se ono čuvalo još od vremena kada ga je Buda propovijedao kralju ove zemlje. , Suchandra.

Duinhor-khural se slavi tri dana, od 14. do 16. dana trećeg mjeseca lunarnog kalendara (april-maj), dok glavna proslava pada na 15. lunarni dan.

Kalachakra - božanstvo meditacije

Na dane praznika u manastirima se održavaju svečane molitve (khurali) uz čitanje rasprave Kalachakra-laghu-tantra-raja. Karakterističan element ovih molitvi je to što monasi tokom svog držanja oblače posebne pokrivače za glavu i koriste svete predmete koji simboliziraju elemente učenja Kalachakra Tantre. Poseban značaj pridaje se čitanju mantri na dane praznika. Također je vrijedno napomenuti da se spremnici (slike) Kalachakra yidama smatraju najjačim pomagačima onima kojima je potrebna mentalna i fizička snaga - zdravlje.

Donchod Khural: Rođendan, prosvjetljenje i Budina nirvana

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ovaj uobičajeni budistički praznik slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca lunarnog kalendara, pada krajem maja - početkom juna po gregorijanskom kalendaru. Indijski naziv ovog mjeseca na sanskritu - vishakha, pali vesak - također se zadržao za ovaj praznik. Posvećena je trima najvažnijim događajima u životu Bude Šakjamunija: njegovom rođenju (Jayanti), prosvjetljenju (Bodhi) i odlasku u nirvanu (Parinirvana). Od prvog do posljednjeg događaja prošlo je 80 godina. Buda je postao prosvetljen sa 35 godina. Budući da većina budističkih škola vjeruje da su se ovi događaji zbili istog dana u godini, u njihovu sećanju se uspostavlja jedna proslava.

Dončod se smatra najvažnijim od svih budističkih praznika i traje nedelju dana. U ovo vrijeme u svim manastirima se održavaju svečane molitve, ugovaraju se procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni cvjetnim vijencima i papirnim lampionima, koji simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Budinim učenjem. Na teritoriji hramova (oko svetih stabala i stupa) postavljaju se uljanice. Monasi čitavu noć čitaju molitve i pričaju vjernicima priče iz života Bude i njegovih učenika (daršana).

Laici takođe meditiraju u hramu i slušaju uputstva monaha tokom cele noći, naglašavajući na taj način svoju odanost Budinom učenju (Dharmi). S posebnom pažnjom u dane praznika poštuje se zabrana poljoprivrednih radova i drugih aktivnosti koje mogu naštetiti živim bićima. Po završetku praznične molitve, laici priređuju obilnu trpezu za članove monaške zajednice i uručuju im poklone, koji svjedoče o njihovoj odanosti Budinoj uputi – da poštuju monašku zajednicu (Sangha) kao jedno. od tri dragulja.

Uoči praznika vjernici svojim prijateljima i rođacima šalju čestitke na kojima su, po pravilu, prikazani nezaboravni događaji iz Budinog života.

Cirkulacija Maitreje (Maidari Khural)

Praznik je posvećen dolasku na Zemlju Maitreje, Bude nadolazećeg svetskog perioda. Ovo je naziv u budizmu tog vremenskog perioda koji će doći nakon završetka perioda „vladavine našim svetom Bude Šakjamunija“.

Prema učenju Mahayane, Maitreja Buda boravi na nebu Tushita, propovijedajući Učenje (Dharmu) tamošnjim bogovima i čekajući vrijeme kada će moći da se spusti na zemlju. Ovo vrijeme će doći kada očekivani životni vijek ljudi na Zemlji dostigne 84.000 godina, a svijetom će vladati čakravartin - pravedni budistički vladar. Prema Mahayana sutrama, Šakjamuni Buda je takođe inkarniran u Tushita nebu pre nego što je ponovo rođen na Zemlji. Odlučivši da izvrši svoje posljednje ponovno rođenje u ljudskom svijetu i već se spustivši s nebesa Tushite, Šakjamuni je stavio svoju krunu na glavu Bude Maitreje.

Maidari Khural je jedan od najsvečanijih praznika, zbog kojeg veliki broj ljudi dolazi u manastire. Na ovaj dan, nakon svečane molitve, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, stavlja se pod baldahin na kočiju, u koju je upregnuta skulpturalna slika konja ili slona. Kočija, okružena vernicima, polako obilazi teritoriju manastira, krećući se u pravcu sunca.

Jedna grupa monaha vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza nje, čitajući molitve. Ova povorka se kreće cijeli dan duž vanjskog zida, dugo se zaustavljajući na svakom svom skretanju kako bi pročitala molitve i popila čaj. Odatle potiče i naziv praznika – „Maitrejin krug“. Proslava se završava svečanom poslasticom i uručenjem poklona članovima monaške zajednice.

Za razliku od drugih Buda, Maitreja se obično prikazuje kako sjedi na tronu spuštenih nogu. Njegovi karakteristični atributi su zlatna boja kože, stupa, vaza s pićem besmrtnosti (amrita) i točak Darme. Kult Maitreje posebno je popularan u centralnoj Aziji, a tamo mnogi manastiri imaju njegove divovske statue. Njegovo ime se često spominje u komentarima budističke literature.

Lhabab Duisen. Spuštanje Bude sa neba Tushita na Zemlju

Prema legendi, pre svoje poslednje zemaljske inkarnacije, Buda Šakjamuni je bio na nebu Tushita (tib. Ganden, bukvalno "Vrt radosti"). Tushita je četvrto nebo na kojem borave sve bodhisattve prije nego što postanu bude. Da biste se reinkarnirali na ovom nebu, potrebno je razviti Četiri neizmjerna stanja probuđenog uma – Svetu Ljubav, Saosjećanje, Radost i Mirnost. Ovo je raj brižnih bića, čak i ako još uvijek imaju senzualne želje.

Vjeruje se da je Shakyamuni Buddha ponovo rođen na ovom svijetu kao Učitelj po imenu Shvetaketu i propovijedao Učenje (Dharmu) nebesnicima i svojoj majci.

Živeći kao bodhisattva u carstvu srećnih nebeskih tela, Buda Šakjamuni je shvatio da treba da izvrši poslednji preporod među ljudima na zemlji u dobro poznatoj slici princa Sidarthe Gautame. Silazeći sa nebesa Tushite u svijet ljudi, Shakyamuni je položio svoju krunu na glavu Budućeg Bude Maitreje, koji trenutno propovijeda Učenje tamošnjim bogovima i čeka vrijeme kada će moći da siđe na zemlju.

U međuvremenu, Buda je, stekavši zemaljsko rođenje, nakon 29 godina srećnog života u palati, krenuo u potragu za istinom, sa 35 godina ju je otkrio za sebe, sedeći pod bodhi drvetom, postao prosvetljen, tj. , Buda, i počeo da propoveda Doktrinu.

Odluka Bude da doživi posljednji zemaljski preporod i otvori "put Bude" svima je glavna ideja ovog praznika.

U nekim zemljama proslave Lhabab Duisena traju skoro cijeli mjesec. Unutar i oko hramova se pale lampe i održavaju molitve (khurali) kojima se završavaju svečane procesije i procesije.

U Theravada budizmu, Festival svjetla označava kraj monaškog povlačenja tokom kišne sezone (Vassa) i obilježava Budin silazak sa nebesa Trayastrinsa.

Obredi i ceremonije održavaju se u svim hramovima i manastirima posvećenim ovom prazniku, kao i izlasku iz monaške zajednice (Sangha) onih koji su u nju ušli tokom kišne sezone. U noći punog mjeseca gradski trgovi, ulice, kuće, hramovi i stupe osvijetljeni su zapaljenim svijećama, uljanicama i električnim sijalicama. U nekim manastirima, uz zvuke duvačkih instrumenata, statue Bude se skidaju sa visokih postolja i, u pratnji povorke monaha, nose se ulicama, simbolizujući ovom akcijom silazak Bude na Zemlju.

Praznik se završava ceremonijom katine (skt. "odjeća") - darivanja odjeće članovima Sanghe, koja se održava u svim manastirima. U mnogim oblastima, pokloni se daju pripadnicima Sanghe jedan po jedan, sa žutim zastavama istaknutim u manastirima kako bi se naznačilo da drže čitanje svetih tekstova koje prati ceremoniju katine. Neki laici učestvuju u nekoliko ceremonija katine u nastojanju da na ovaj način steknu što više zasluga.

Karakterističan element ovog praznika je prinošenje duhovima rijeka (Gospodaru vode): upaljene svijeće se stavljaju na posebne poslužavnike, stavljaju se novčići i hrana, a zatim se ti tacni spuštaju rijekom. Ovu ponudu prati svečana povorka uz vatromet, bubnjeve i gongove. Lama Tsongkhava je cijenjen u Tibetu kao drugi Buda, a njegova dva glavna djela - "Lamrim" (posvećen opštem putu Mahayane) i "Nagrim" (posvećen putu Tajne Mantre) - u potpunosti pokrivaju duhovnu praksu budizma. Prema legendi, sam Lama Tsongkhava je na kraju svog zemaljskog života zamolio buduće studente da ne budu tužni što ga nisu lično upoznali, već da pročitaju dva spomenuta djela, što bi bilo ekvivalentno ličnom susretu.

Gelug škola (“škola vrline” na tib.) koju je stvorio Bogdo Tszonghava postala je jedna od najutjecajnijih i najpopularnijih škola na Tibetu. Direktor škole, koji je i iguman njenog glavnog manastira (Galdan), nosi titulu gyalwa („pobjednik“ - tib.) i smatra se inkarnacijom bodisatve Avalokiteshvare. Od sredine 17. veka, škola Gelug se uspostavila u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi i Kini kao dvorska budistička škola carskog dvora.

Na Dan sjećanja na Tsongkhapu, uobičajeno je jesti posebnu kašu, koja se kuha od komada tijesta. Sa nastupom mraka, u hramovima i manastirima i oko njih pale se hiljade uljanica („zula“, otuda i naziv praznika). U znak sećanja na velikog Učitelja, lampe gore do zore, a ako zamislite budističke manastire i hramove ove noći odozgo, oni će izgledati kao divan, svetao i topao apel nebesnicima svih vremena.

Na dane proslave Zula Khurala, povoljno je činiti sve vrste čestitih djela: dati zavjete (uključujući zavjet šutnje kao znak poštovanja prema Budi), prinositi tri dragulja, postiti, prinositi se hramova i manastira.