Svadbena ceremonija i ritualna poezija. Rusko venčanje

Tema usmenog narodnog stvaralaštva u ruskoj književnosti izuzetno je raznolika, postoje brojni žanrovi i vrste folklora. Svi su se formirali postepeno, kao rezultat života i stvaralačke aktivnosti naroda, manifestovanog tokom nekoliko stotina godina. Trenutno u književnosti postoje specifične vrste folklora. Usmena narodna umjetnost je onaj jedinstveni sloj znanja na osnovu kojeg su izgrađene hiljade klasičnih djela.

Tumačenje pojma

Folklor je usmena narodna umjetnost, obdarena idejnom dubinom, visokoumjetničkim kvalitetima, obuhvata sve poetske, prozne žanrove, običaje i tradiciju, praćena verbalnim umjetničkim stvaralaštvom. Folklorni žanrovi se klasificiraju na različite načine, ali u osnovi postoji nekoliko žanrovskih grupa:

1. Radničke pjesme - nastale u procesu rada, na primjer, sjetva, oranje, košenje sijena. To su razni vapaji, signali, melodije, reči na rastanku, pesme.
2. Kalendarski folklor - zavjere, znaci.
3. Svadbeni folklor.
4. Pogrebne jadikovke, računi za regrutaciju.
5. Izvanobredni folklor su mali folklorni žanrovi, poslovice, basne, znamenja i izreke.
6. Usmena proza ​​- legende, bylički i prošle priče.
7. Dječji folklor - tučak, pjesmice, uspavanke.
8. Epska pjesma (herojska) - epovi, pjesme, pjesme (istorijske, vojne, duhovne).
9. Umjetničko stvaralaštvo - magične, svakodnevne priče i priče o životinjama, balade, romanse, pjesmice.
10. Folklorno pozorište - raek, jaslice, prerušavanje, predstave sa lutkama.

Razmotrite najčešće vrste folklora detaljnije.

radne pesme

Ovo je žanr pjesme, čija je posebna karakteristika obavezna pratnja procesa rada. Radničke pesme su način organizovanja kolektivnog, društvenog rada, postavljanja ritma jednostavnom melodijom i tekstom. Na primjer: "Vau, hajde da se privučemo malo bliže da bude zabavnije." Takve pjesme su pomagale da se započne i završe posao, okupi radnički odred i duhovni pomagači u teškom fizičkom radu naroda.

Kalendarski folklor

Ova vrsta usmenog narodnog stvaralaštva pripada obrednim tradicijama kalendarskog ciklusa. Život seljaka koji radi na zemlji neraskidivo je povezan sa vremenskim prilikama. Zbog toga se pojavio ogroman broj obreda koji su se izvodili za privlačenje sreće, blagostanja, velikog potomstva stoke, uspješne poljoprivrede itd. Najcjenjeniji praznici kalendara bili su Božić, Maslenica, Uskrs, Bogojavljenje i Trojstvo. Svaku proslavu pratile su pjesme, napjevi, zagonetki i ritualne radnje. Prisjetimo se poznatog običaja pjevanja pjesama Koljadi u noći uoči Božića: „Hladnoća nije problem, Koljada kuca u kuću. Božić dolazi u kuću, donosi mnogo radosti.

svadbeni folklor

Svako posebno mjesto imalo je svoje vrste folklora, ali uglavnom su to bile jadikovke, rečenice i pjesme. Svadbeni folklor uključuje žanrove pjesama koje su pratile tri glavne ceremonije: provod, ispraćaj roditelja od mlade i svadbeno slavlje. Na primjer: "Vaš proizvod, naš trgovac, je samo čudo!" Ritual predaje mlade mladoženji bio je veoma šarolik i uvek je bio praćen dugim i kratkim veselim pesmama. Na samoj svadbi pjesme nisu prestajale, oplakivale su momački život, željele ljubav i porodično blagostanje.

Neobredni folklor (mali žanrovi)

Ova grupa usmenog narodnog stvaralaštva obuhvata sve vrste malih žanrova folklora. Međutim, ova klasifikacija je dvosmislena. Na primjer, mnoge vrste pripadaju dječjem folkloru, kao što su tučak, uspavanke, zagonetke, pjesmice, zadirkivanja itd. Istovremeno, neki istraživači sve folklorne žanrove dijele u dvije grupe: kalendarsko-obredne i neobredne.

Razmotrite najpopularnije vrste malih žanrova folklora.

Poslovica je ritmički izraz, mudra izreka koja nosi generalizovanu misao i ima zaključak.

Znakovi - kratki stih ili izraz koji govori o onim znakovima koji će pomoći u predviđanju prirodnih pojava, vremena.

Izreka je fraza, često sa humorističnom pristrasnošću, koja osvetljava životni fenomen, situaciju.

Rečenica je mali stih-apel na prirodne pojave, živa bića, okolne objekte.

Zgovornica je mala fraza, često rimovana, s riječima koje je teško izgovoriti, dizajnirana da poboljša dikciju.

usmena proza

Usmena proza ​​uključuje sljedeće vrste ruskog folklora.

Legende - priča o istorijskim događajima u narodnom prepričavanju. Heroji legendi su ratnici, kraljevi, prinčevi itd.

Legende - mitovi, epske priče o herojskim djelima, ljudima, opijenim počastima i slavom, po pravilu, ovaj žanr je obdaren patosom.

Bylichki - kratke priče koje govore o susretu junaka s nekom vrstom "zlih duhova", stvarnim slučajevima iz života pripovjedača ili njegovih prijatelja.

Byvalschiny - sažetak onoga što se zaista dogodilo jednom i sa nekim, dok narator nije svjedok

Dječiji folklor

Ovaj žanr je predstavljen raznim oblicima - poetskim, pesničkim. Vrste dječjeg folklora - koje su pratile dijete od rođenja do njegovog odrastanja.

Pestles su kratke pjesmice ili pjesme koje prate prve dane novorođenčeta. Uz njih su dojili, njegovali djecu, na primjer: "Slavuj pjeva, pjeva, lijepo, ali lijepo."

Pjesme za dječje pjesme su male melodične pjesmice dizajnirane da se igraju s djecom.

Podushki,

Rotok - govornik,

ručke - drške,

Noge za hodanje.

Pozivi - poetski, pjesma apeluje na prirodu, životinje. Na primjer: "Ljeto je crveno, dođi, donesi tople dane."

Šala je kratka bajka koja se peva detetu, kratka priča o svetu oko njega.

Uspavanke su kratke pjesmice koje roditelji pjevaju djetetu noću kako bi ga uspavljivali.

Zagonetka - poetske ili prozne rečenice koje zahtijevaju rješenje.

Druge vrste dječjeg folklora su brojanje pjesmica, zadirkivanja i bajke. Izuzetno su popularni i danas.

Epska pjesma

Herojski ep prikazuje najstarije vrste folklora, govori o događajima koji su se jednom dogodili u obliku pjesme.

Bylina je stara pjesma ispričana u svečanom, ali bez žurbe. Slavi heroje i govori o njihovim herojskim djelima za dobrobit države, ruske otadžbine. o Dobrinu Nikitiču, Volgi Buslaivaiču i drugima.

Istorijske pjesme su svojevrsna transformacija epskog žanra, gdje je stil izlaganja manje elokventan, ali je očuvan poetski oblik pripovijedanja. Na primjer, "Pjesma proročkog Olega".

Umjetnička kreativnost

Ova grupa obuhvata epske i pesničke žanrove nastale u duhu narodne umetnosti.

Bajka je kratka ili duga epska pripovijest, jedan od najčešćih žanrova usmene narodne umjetnosti o izmišljenim događajima, junacima. Sve je to folklor, vrste bajki u njemu su sljedeće: magične, svakodnevne i odražavaju one ideje o svijetu, dobru, zlu, životu, smrti, prirodi koje su postojale među ljudima. Na primjer, dobro uvijek pobjeđuje zlo, a na svijetu postoje divna mitska bića.

Balade su poetske pesme, žanr pesme i muzičkog stvaralaštva.

Anegdote su posebna vrsta epske naracije o komičnim situacijama u životu ljudi. Prvobitno nisu postojali u obliku u kojem ih poznajemo. To su bile priče potpunog smisla.

Fikcija je kratka priča o nemogućim, nevjerovatnim događajima, nešto što je bilo fikcija od početka do kraja.

Častuška je mala pjesma, obično katren šaljivog sadržaja, koja govori o događajima, usputnim situacijama.

folklorno pozorište

Ulične predstave bile su vrlo česte u narodu, zapleti za njih bili su različitih žanrova, ali najčešće dramske prirode.

Jaslice - svojevrsno dramsko djelo namijenjeno uličnom pozorištu lutaka.

Rayok je svojevrsno pozorište slika, uređaji u obliku kutije sa promjenjivim šarama, a priče koje se pripovijedaju istovremeno odražavaju usmene forme folklora.

Prikazana klasifikacija je najčešća među istraživačima. Međutim, treba shvatiti da se vrste ruskog folklora međusobno nadopunjuju, a ponekad se ne uklapaju u općeprihvaćenu klasifikaciju. Stoga se pri proučavanju problematike najčešće koristi pojednostavljena verzija, gdje se razlikuju samo 2 grupe žanrova - obredni i neobredni folklor.

Ruski svadbeni ritual, istorija nastanka.
Za osnovu savremeni ruski obred venčanja su uzeta kao ustaljena tradicija u devetnaestom i prvoj četvrtini dvadesetog veka. Konačno se uobličio, pretpostavlja se, sredinom četrnaestog veka na osnovu sveslovenskog svadbenog obreda. Pisani materijali ovog perioda sadrže kratak opis vjenčanja koristeći riječi koje su našim ušima poznate: „mladoženja“, „vjenčanje“, „mlada“, „svadba“, „provodadžije“. Tu su i sačuvane stare minijature i crteži koji prikazuju svadbene gozbe i svadbene svečanosti. U šesnaestom stoljeću, sudeći prema opisu kneževskih vjenčanja, formira se nomenklatura svadbenih obreda i određuju njihove funkcije, nastaje posebna svadbena odjeća, pribor, hrana, svadbeni folklor.

U selima Vladimirske provincije mlada je jadikovala o svom slobodnom životu, sedeći sa devojkama na klupi u blizini svoje kuće. Sve žene u selu potrčale su na njene jadikovke. U Jaroslavskoj guberniji, mlada i njeni prijatelji zavijali su usred sela, u kući svojih rođaka, u kolibi u kojoj su se okupljali. Finale momačke večeri bio je takozvani ispraćaj od "djevičanske ljepote", održan uoči vjenčanja u kući mladenke u prisustvu roditelja, sestara, braće i prijatelja. Gotovo u cijeloj Rusiji simbol djevojaštva bila je "pletenica - djevojačka ljepota". Proveden je ritual ispraćaja mladenke sa kosom: prvo se pletena pletenica, mlada je prodavana, a zatim ponovo raspletena. Pleli su ga tako da bi ga kasnije bilo teško rasplesti: pleli su vrpce, gajtane, pletenice, zabijali igle, pa čak i šivali koncem. Sve je to bilo praćeno tužnim pjesmama djevojaka i jadikovkama nevjeste. Nakon pletenja pletenice, mladine prijateljice ili brat nevjeste cenjkali su se sa mladoženjinim dečkom tražeći cijenu za mladu. Nakon što su primile otkupninu, djevojke su rasplele pletenicu pjevajući pjesme.Stara svadbena pjesma, izvedena na djevojačkoj večeri, kaže:

Lei-polja, Volga-reka,
Volga-reka, strme obale!
Čuvaj se, dragi oče,
Ti si tvoja Fedosya-duša!
Danas Fedosya-soul ima devojačko veče,
Petrovna sutra ima naporan dan:
Oni će odvesti dušu Fedosju na sud Božiji,
Na sud Božiji, na zlatnu krunu,
Strašno je stajati, strašno je stajati na sudu Božijem!
Sa suda, sa suda Božijeg - do tuđeg sveštenika,
Tudjem ocu, nedomacem.
Boli sud božije glave,
Pod zlatnom krunom, noge se lome!

Raspuštena kosa pokazivala je mladenkinu ​​spremnost za brak, simbolizirala je prvi korak ka bračnom životu. Trake od pletenice prijateljice bile su podijeljene među sobom. U severnim provincijama evropske Rusije, u oblastima Srednje i Gornje Volge, u Sibiru, na Altaju, za oproštaj od „devinske lepotice“, mlada je u društvu svojih prijatelja posetila kupatilo. Deveruše su zagrejale kupku rano ujutru, prateći ovaj proces posebnim pesmama. Zatim su uzeli mladu za ruku, koja je sedela u prednjem uglu kolibe, i uveli je u kupatilo. Na čelu ove povorke bio je mladoženjin prijatelj, koji je čitao kletve zlih duhova, mahao bičem i posipao mladu žitom. Proces pranja u kadi bio je prilično dugotrajan, mladu su lebdjeli s brezovom metlom, sa vrpcama, sipali su kvas, pivo na štednjak, posipali ga žitom. Sve je to bilo praćeno pjevanjem i jadikovkama.

Molodechnik.
Molodečnik je simbolizovao mladoženjin oproštaj od samačkog života i održavao se u mladoženjinoj kući poslednjeg dana pred venčanje, ili rano ujutro na dan venčanja. Prisustvovali su mladoženjini roditelji, rođaci i prijatelji. Skupljala se hrana za prisutne, pjevale svadbene pjesme. Nakon toga mladoženjini rođaci, ili on sam, otišli su do mlade s darovima. Ovaj obred nije bio vrlo čest, pronađen je samo u nekim selima evropske Rusije.

Vjenčani voz.
Ova tradicija je odlazak mladenke i mladoženja u crkvu na vjenčanje. Rano ujutru u mladoženjinoj kući na dan svadbe prijatelji, jedna ili dvije djevojke, kumovi mladoženji, rani svat (bliža rodbina mladoženji) koji je učestvovao u izradi i pečenju pogače ( njene dužnosti uključivale su posipanje voza žitom), pomoćnik provodadžije, ujak ili kum koji je pratio mladoženju do krune, bojari su mladoženjini prijatelji i rođaci. U različitim regionima Rusije sastav svadbenog voza može varirati. Mladoženjini roditelji, po tradiciji, nisu bili prisutni na svadbi. Spremali su se za susret mladenaca i samu svadbu. Za mladu su se putnici zimi vozili u sankama, u jesen na koševima, kolima i kolima. Konji su se vrlo pažljivo pripremali za ovaj događaj: hranili su ih zobom, čistili, očešljali repove i grive. Za svadbu su bili ukrašeni vrpcama, uprtačima zvončićima, zvončićima, a sanke su bile prekrivene ćilimima i jastucima.

Svadbeni voz u Moskvi (XVII vek). 1901. Ulje. Andrey Ryabushkin.

On je bio na čelu voza prijatelja, dok je do mlade odabrao ugodan put, tako da je "život mladog para protekao glatko, bez svađa". Na putu do mlade, seljani su sreli voz i na svaki mogući način blokirali put: zaključali su ulazne kapije, razvukli užad. Kao otkupninu, prijatelj je ponudio vino, slatkiše, voće, orahe i medenjake. U kući mlade, njene djeveruše su dočekale voz, zatvorile kapije i pjevale pjesme o mladoženji i njegovoj pratnji, kao o ljubavnicima koji su došli po svoju djevojku. Druzhka je predvodila povorku, mašući bičem, kao da čisti put od zlih duhova. Zatim je ušao u razgovor sa svojim djevojkama, koje su, nakon dobrog otkupa, pustili goste u kuću. Tada su u nekim ruskim selima mladoženja i prijatelj počeli da traže skrivenu nevestu, au drugim - da je otkupe od starijeg brata. Sve je to bilo praćeno podrugljivim pjesmama koje su djevojke pjevale mladoženji i putnicima. Ritualna radnja je izražena u želji da se mlada spasi od neizbežne simboličke smrti koju je brak, prema mitološkim idejama, obećavao.

Zatim su putnici bili pozvani za sto i počastili ih se. Mlada i mladoženja su trebali sjediti na rubu stola i ne dirati hranu. Vjerovalo se da je prije sakramenta vjenčanja potrebno moralno očistiti sebe, odreći se "tjelesnih" zadovoljstava, uključujući hranu. Takođe, mlada i mladoženja nisu smjeli jesti zajedno sa oženjenim i oženjenim rođacima, to je bilo moguće tek nakon bračne noći. Nakon poslastica, otac mlade predao je ćerku mladoženji uz riječi da će je zauvijek prepustiti na raspolaganje njenom mužu.

Mlada i mladoženja su išli u crkvu u različitim vagonima: mlada u pratnji svaške, a mladoženja - sa hiljadu (glavni vođa). Za svadbeni voz bili su povezani putnici sa strane mlade: mašinovođa koji je vozio konje, kumovi i najbliži rođaci. Na čelu je, kao i ranije, jahao prijatelj, u pratnji prijatelja na konju, zatim mladoženjina kola, pa mlada, a za njima sva ostala rodbina. Na svadbi nisu bili ni mladini roditelji. Svadbeni voz je brzo dovezao do crkve, glasno zvoneći, obavještavajući sve o svom približavanju. Tokom putovanja, mlada i mladoženja izvodili su neobične magične radnje: mlada je, napustivši svoje rodno selo, otvorila lice, pazila na kuće koje se povlače i bacila maramicu u koju su „sakupljene sve njene tuge“, mladoženja je povremeno zaustavljao voz kako bi se raspitao o državnoj nevjesti, da li joj se nešto dogodilo tokom opasnog putovanja. U isto vrijeme, prijatelj je čitavo putovanje čitao molitvu-zavjeru.

Vjenčanje.
Vjenčanje je bilo obred vjenčanja u pravoslavnoj crkvi, koji je bio kombinovan sa zakonskim upisom u parohijske matične knjige. Obred je u crkvi obavio sveštenik i uključivao je zaruke, u kojima su se svatovi dogovorili i razmijenili prstenje, te vjenčanje, odnosno polaganje bračnih kruna na glave, što je simboliziralo nametanje slave. od Boga.

Tokom vjenčanja čitane su molitve u svrhu Božijeg blagoslova bračnog para. Sveštenik je dao uputstva. U kršćanskoj tradiciji vjenčanje je djelovalo kao neka vrsta sakramenta, simbolizirajući sjedinjenje muškarca i žene u neuništivu božansku zajednicu koja je postojala i nakon smrti.

Ceremonija vjenčanja povezivala je niz ritualnih i magijskih radnji koje su pružale zaštitu od zlih sila, sretan brak, zdravo potomstvo, ekonomsko blagostanje i dugovječnost. Vjerovalo se da su upravo u ovom trenutku mladi ranjiviji, prema tadašnjim zamislima seljana, čarobnjaci su ih mogli pretvoriti u kamen, životinje, ostaviti bez potomstva u braku. Da bi se to zaštitilo, svadbeni voz nije trebao stati, nakon vjenčanja, pripravnici se nisu mogli osvrnuti. Zvona zvona pričvršćena za vagone smatrala se svojevrsnom zaštitom od mračnih sila. Za talisman, pribadače su bile pričvršćene na odjeću mladenke, ponekad mladoženja, zabodene igle, sipano laneno sjeme ili proso, stavljen bijeli luk u džep itd.

Neke ritualne radnje bile su usmjerene na sprječavanje preljuba mladih. Na primjer, bilo je zabranjeno stajati ili prolaziti između mladih. Verovalo se da je tokom obreda venčanja moguće obezbediti zdravlje mladih, za šta su se, u trenutku kada je sveštenik kružio parom oko govornice, tiho izgovarale posebne zavere.

Kako bi osigurali ekonomsko blagostanje buduće porodice, prije nego što su mladi pristupili crkvi, prostirali su pred sobom novo bijelo platno, bacali im novac pod noge, obasipali ih žitom, a za vrijeme vjenčanja mlada se skrivala. hljeba u njedrima, sipala joj so u cipele, pričvrstila komad vune na odjeću. Verovalo se da predmeti u rukama mlade i mladoženja tokom svadbene ceremonije imaju magična svojstva. Na primjer, vosak od svadbenih svijeća i voda sa blagoslovljene ikone korišteni su u liječenju beba, svadbena košulja je korištena za ublažavanje bolova kod žene tokom porođaja. U nekim selima gazda kuće prvog dana sjetve oblači svadbenu košulju kako bi osigurao dobru jesenju žetvu. Vjenčani prsten se koristio u proricanju u vrijeme Božića. Nakon venčanja, mladenci u severnim provincijama evropske Rusije i u mnogim selima Sibira i Altaja otišli su u roditeljsku kuću na svadbenu gozbu. Tu je na kraju gozbe održana i njihova bračna noć.

"Dolazak čarobnjaka na seljačku svadbu." V. Maksimov, 1875

A u nekim južnim ruskim selima, nakon vjenčanja, svi su se vraćali svojim kućama, ali uveče je mladoženja došao kod mlade, i tu je održana njihova bračna noć. Svadbena gozba je počela tek nakon što je objavljeno da su mladi postali muž i žena. Ako je par živio bez vjenčanja, nisu bili priznati kao muž i žena, a njihova djeca su se smatrala vanbračnom. U međuvremenu, prema popularnim shvatanjima, jedno venčanje nije bilo dovoljno da se brak prizna. Bilo je potrebno izvršiti utvrđene ritualne radnje, prema tradiciji.

Prinčev sto.
Prinčev sto (svadbeni ili crveni sto) - svadbena gozba, koja se održavala nakon vjenčanja u kući mladoženjinih roditelja. Po tradiciji, stolovi su postavljeni uz podne daske i klupe sa slovom "G", a samo u pojedinim dijelovima - preko podnih dasaka. Po tradiciji, gosti su sedeli po određenom redosledu, postavljani su i gledaoci – „gazeri“, služena jela i piće, pevala se pesma. Mlada i mladoženja su se zvali samo “mladi princ” i “mlada princeza”, sjedili su u prednjem uglu kolibe. Gosti su sjedali po srodstvu: što su rođaci bili bliži, to su bili bliži nevjesti ili mladoženji. Na svadbu su obično pozivani momci, komšije, devojke sa sela, ali nisu sedeli za stolom, već su se ponašali kao gledaoci. Svadbeni stolovi bili su prekriveni bijelim stolnjacima. U početku su na stolovima (sredina) bili postavljeni kruh i pite. Uz ivicu stola, u skladu sa svakim mjestom gosta, stavljena je kriška raženog kruha, a na vrhu je postavljena duguljasta pita. Pred mladence su stavljene dvije hljebe, koje su bile položene jedna na drugu i prekrivene maramom. Čim su gosti zauzeli svoja mjesta, piće i hrana su posluženi. Jela su se smenjivala sa pićem, a broj jela je morao biti paran (simbol sreće i sreće).

Početak svadbene gozbe je ceremonija otvaranja "mlade princeze". Nakon vjenčanja, supruga koja je održana ušla je u kuću, a lice joj je bilo prekriveno maramom. Mladoženjin otac je obično u rukama držao koricu hleba ili pite i njome podigao mladenkinu ​​maramicu, nakon čega je uzimao u ruke i tri puta kružio oko glava mladenaca uz uzvike prisutnih. Ova ceremonija je delovala kao poznanstvo mladoženjine rodbine sa novim članom porodice. Mlada i mladoženja tokom svadbene gozbe nisu ništa jeli i pili, to je bilo zabranjeno. U znak zabrane, činija ispred njih bila je prazna, a kašike su bile vezane crvenom trakom i stavljene drškama prema sredini stola, a posuđe je bilo okrenuto naopako.

"Svadba u bojarskoj porodici 17. vijeka". Makovski K. E. 1883.

Završetak svadbenog stola bio je odlazak mladih u posebnu prostoriju, gdje im je služena večera. U nekim lokalitetima, mlada žena je nakon večere bila "umotana" ili stavljena na žensku kapu za glavu. Drugi dio svadbene gozbe bila je planinska trpeza, na kojoj su bili "mladi princ" i "mlada princeza" u ženskom oglavlju i elegantnoj odjeći. U tom trenutku su došli roditelji i rođaci svatova i seli za isti sto sa rođacima i roditeljima mladoženje. Planinska trpeza se izražavala u darivanju mladoženjine rodbine, od bliže do najudaljenije. Poklon je stavljen na posebno jelo, mlada žena je prišla rodbini svog muža i nisko se naklonila. Uzimajući poklon, stavio je poklon na jelo: medenjake, slatkiše, novac. Za vrijeme planinske trpeze “mlada princeza” je prvi put nazvala svog svekra tatom, a svekrvu majkom. Nakon toga, mladi su učestvovali u zajedničkom obroku. Međutim, služila su im se određena jela: kaša, jaja, med, puter, hljeb, pite, mlijeko. Istovremeno, mladi su pili mlijeko iz jedne čaše, jeli jednom kašičicom i iz jedne šolje, jeli hljeb iz jednog komada. Time je potvrđeno jedinstvo mladih, njihova neraskidiva veza. Na kraju brdske trpeze upriličen je obred podjele pogače.

Završetak kneževske trpeze bio je odlazak mladih na mjesto bračne noći, uz pjevanje gostiju. Gozbe su se održavale i drugog i trećeg dana, ali u malo drugačijem obliku. Njihova suština bila je simbolično upoznavanje muževe rodbine sa novim članom porodice i podjela poklona.

Bračna noć.
Bračna noć (podrum) - fizički i zakonski brak sklapan je u roditeljskoj kući mladoženjine. U južnim ruskim provincijama, nakon vjenčanja, mladenci su se vraćali svaki u svoj dom, ona je bila ispraćena do kuće nevjestinih roditelja do glavne svadbene gozbe. U rashladnoj prostoriji (gajbi, ormanu, sjeniku, kupatilu, rjeđe štali ili tornju), najčešće se postavljao krevet za mladence, a koristio se krevet iz nevjestinog miraza. Uz pomoć raznih naprava sagrađena je visoka bračna postelja: na daske su stavljene vreće brašna, zatim snopovi raži, par dušeka od sijena, rjeđe perjanica i mnogo jastuka. Sve je to bilo pokriveno bijelim vezenim čaršavom do poda i prekrasnim pokrivačem.

Krevet su postavljali svatovi, kao i majka ili sestra mladoženje. Nakon toga, ispod kreveta su stavljeni žarač, nekoliko trupaca, tava, a zatim su obišli krevet s granom planinskog pepela ili kleke. Grana se kasnije zabila u zid. Vjerovali su da će sve to mladence zaštititi od zlih sila, a vreće brašna i raženi snopovi osigurati njihovo dobro. Trupci su bili simbol buduće djece: što ih je više u bračnoj postelji, to će biti više djece u porodici.

Mladence su pratili prijatelji, provodadžije, rjeđe svi prisutni na gozbi uz smijeh, galamu, šalu, erotske upute, pjesmu. Po predanju, prijatelj je prvi ušao u sobu sa bračnim krevetom i nekoliko puta tukao krevet bičem kako bi otjerao zle duhove. Ponegde u Rusiji bio je rasprostranjen i običaj po kojem je prijatelj plaćao otkup kreatorima kreveta (onima koji su nameštali krevet). Vrata sobe bila su zaključana izvana i postavljena izvan kaveza ili, po našem mišljenju, stražara koji je mladence čuvao od zlih duhova i lutanja gostiju. Ostavljeni sami, mladenci su, prije spavanja, trebali jesti hljeb i piletinu kako bi osigurali suglasan bračni život, bogatstvo i zdravo potomstvo. Mladež je trebalo da pokaže poniznost i poniznost tako što je skidao čizme svog muža. Ovaj drevni obred spominje se u Priči o prošlim godinama. Mladenac je, s druge strane, demonstrirao svoju poziciju vlasnika porodice, primoravajući mladu da od njega traži dozvolu da legne s njim u krevet. Tokom bračne noći, mladi par je nekoliko puta posetio dečko i interesovao se da li je došlo do seksualnog kontakta. Po običaju, koji je bio uobičajen u gotovo svim krajevima Rusije, ako se sve dobro završi, prijatelj je o tome obavijestio goste, ali su nakon toga mladi ili izvedeni u goste ili ih nisu uznemiravali do jutra. Nakon ovakvih vesti, gosti su pevali erotske pjesmice, koje su govorile o tome šta se dogodilo između mladih.

Sljedećeg jutra, oni koji su mlade ispratili do kreveta došli su da ih probude, kako bi provjerili djevojčinu predbračnu čednost. Mogli su se probuditi na različite načine: kucali su na vrata, vrištali, zvonili, razbijali lonce o prag, vukli ćebe, polivali ih vodom. Obavještavanje roditelja, gostiju i cijelog sela o čednosti ili nedostatku nje kod nevjeste odvijalo se kroz ritualne i igre radnje. Na primjer, u selima Permske pokrajine, ako je mladenka bila djevica, u kući mladenaca visili su ručnici i stolnjaci sa crvenim vezovima, a njihov dečko je konje vezivao za lukove na putu do nevjestinih roditelja. U Vladimirskoj provinciji, svadbeni čaršav, okačen u prednjem uglu kolibe, govorio je o poštenju neveste. U pojedinim selima gosti, predvođeni provodadžijom i prijateljem, uz viku, zvonjavu i galamu, vozili su se po selu i mahali mladenčevom košuljom.

Ako se ispostavilo da je mlada žena izgubila nevinost prije udaje, tada su joj roditelji stavili okovratnik oko vrata, a ocu su služili pivo u rupavoj čaši. I provodadžija je bila ponižena. Obavezna nevinost neveste, a u nekim selima i mladoženje pre braka, proizilazila je iz seljačkih shvatanja da se pretvaranje devojke u ženu, a momka u muškarca moglo dogoditi samo u toku određenih obreda i samo ako se posmatra u određenom nizu. Kršenje reda smatralo se kršenjem toka života, zadiranjem u njegove temelje.

Verovalo se i da će devojka koja je izgubila nevinost pre udaje ostati nerotkinja, rano postati udovica ili ostaviti muža udovcem, a porodica će tonuti u gladi i siromaštvu.

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je „potraga za jarkom“.

Ova ceremonija se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženja kod svekrve. Ovaj obred ima mnogo različitih imena u različitim regijama („khlibins“, „yayshnya“ itd.). Sastoji se u tome da je svekrva dala mladoženju kuvanu hranu (palačinke, kajganu, itd.). Ploča je bila prekrivena šalom. Zet ju je morao otkupiti tako što je stavio novac na (ili umotao) maramicu.

Twisting young.
Uvijanje mladih bilo je i svadbena ceremonija, u kojoj je mlada djevojci mijenjala frizuru i pokrivalo za glavu za žensku. Obred se održavao neposredno posle venčanja na crkvenom tremu ili u porti crkve, u mladoženjinoj kući ispred kneževskog stola, usred svadbene gozbe, posle bračne noći. Na ovoj ceremoniji su uvek bili mladoženja, njegovi roditelji, prijatelji i provodadžije. Sve je to bilo propraćeno pjevanjem. Umjesto jedne pletenice, dvije su pletene i položene oko glave, nakon čega su prekrivene kokošnikom.

U ruskim selima na Altaju, uvijanje je vršeno nakon dolaska s krune. Mladu su stavljali u ćošak, pokrivali maramama sa svake strane, tkali su dvije pletenice, stavljali oko glave, stavljali samšur i maramu. Potom su mladu ženu pokazali mladoženji i zamolili oboje da se pogledaju u jedno ogledalo kako bi "živjeli zajedno". Pjesme koje su svaški pjevali prilikom mijenjanja frizure i frizure zvučale su različito u različitim područjima, ali suština je bila ista: afirmacija djevojke u novom statusu.

Khlebiny.
Khlebiny (izvodi, odljevi) zaokružuje slijed svadbenih ceremonija. Ovo je gozba koja je priređena za mlade u kući roditelja mlade žene. Njeni roditelji su unapred pripremili poslastice za njihov dolazak. Svekrva je zeta počastila palačinkama ili kajganom, a on je pokazao svoj odnos prema njoj. Ako je odgrizao palačinku ili jeo kajganu s ruba, tada je njena kćerka zadržala nevinost prije braka, i on je zahvalan na tome, ali ako je zet odgrizao palačinku ili jeo kajganu iz sredine, tada se mlada žena pokazala "nepoštenom", odnosno nije sačuvala čednost prije braka. Tada joj se požalio na loš odgoj svoje kćeri. Potom su mladi otišli kućama. Uz uspješan ishod, gozba u roditeljskom domu mlade žene je nastavljena.

Zaštitni obredi

• Kako bi prevarili mračne sile tokom svadbe, promijenili su put, vozeći se zaobilaznim putevima.
• Zvona zvona, koja je pratila svadbeni voz sve do crkve, smatrala se zaštitom od zlih duhova.
• Da bi nečistom okrenuli glavu i poslali ga u pakao, mlade su vodili oko stuba ili drveta.
• Da bi kolačić primio mlade u novu porodicu, trebalo je mladu uvesti u kuću na rukama, a da ne kroči na prag.
• Od kvarenja i zlih duhova spašavali su se uzdržavanjem od izgovaranja riječi i jela.
• Za velike porodice i bogatstvo, mlade su zasipali žitom ili hmeljem, navlačili im krznenim krznom.
• Da bi ojačali međusobnu vezu mladih, miješali su vino iz čaša mladih, razvlačili niti od mladenke do mladoženjine kuće, vezivali ruke mladoženji i nevjesti maramicom ili ručnikom.

Poslovice i izreke

• Brak i smrt su sestre.
• Nije strašno udati se, strašno je započeti taj posao (strašno je započeti guzicu).
• Strašno je vidjeti: izdržati - zaljubiti se.
• Neka Bog pomogne neoženjenima, a ljubavnica će pomoći oženjenima.
• Bolesno je živjeti bez drage, ali je bolesnije s onim koga ne voliš.
• Ne kupujte konja od sveštenika, ne uzimajte ćerku od udovice!
• Oženiti se ne znači obući cipelu.
• Dobar brak navikava na kuću, mršav izopštava.
• Ne daj Bože s kim se vjenčati, s tim i završiti.
• Mlada se rodi, a mladoženja sjede na konja (konja se stavljaju tri do sedam godina).
• Djevojke sjede - tuga je mikano; Oženjen dao - dva puta stigao.
• Udata na brzinu i na duge muke.
• Stari muž ima mladu ženu - tuđi interes.
• Muškarac, ako je bar malo pretenciozniji od đavola, zgodan je muškarac.
• Mnogo udvarača, ali nema verenika.
• Jedna nije dobra, druga ne izgleda, pogledaj se kakva je?
• Ne tražite lepotu, tražite dobrotu.
• Ne pij vodu sa lica, znala bih da ispečem pite.
• Ne uzimajte bogatu ženu, uzmite neotvorenu!
• Uzmite prvu kćer - po ocu, po majci, a drugu - po sestri!
• Biraj kravu po rogovima, a djevojku po rođenju (vidi po spolu)!
• Biti na svadbi i ne biti pijan je grijeh.
• Ugasite svadbene svijeće odjednom da živite zajedno i umrete zajedno.
• Vino je gorko, ne pije se (ili: kiselo, a mladi treba da se slade, ljube).
• Djevojka, nakon dogovora, ne izlazi na ulicu i u crkvu.
• Kiša mladima je sreća.
• Mladoženja je opasana pletenim pojasom ispod krune (čvorovi su zaštićeni od oštećenja).
• Ako je ulica raskalašna, budi raskalašna svadba.
• Mladi ne jedu do svadbe. Do krune mršavih, nakon soljenja.
• Monah na svadbi je zlokoban za mlade.
• Bacanje vereničkog prstena ispod krune nije dobar život.
• Oni se brinu o svadbenoj svijeći i pale je kako bi pomogli pri prvom porodu.
• Otišao sam djevojkama oprati lepinje, ohladiti (kupka prije vjenčanja).
• Nema vjenčanja bez diva (bez zezancije ili bez čuda).

1. Ruske svadbene ceremonije

2.Smotryny

4. Ceremonija vjenčanja ruskog naroda. Uparivanje i rukovanje

UDMURTSKI INSTITUT ZA ISTORIJU, JEZIK I KNJIŽEVNOST

URALNOG Ogranka RUSKE AKADEMIJE NAUKA

Kao rukopis

Votintseva Olga Nikolaevna

VJENČANI FOLKLOR SREDNJE I DONJE VYCHEGDA

(FUNKCIONALNA DEFINICIJA MUZIČKIH I POETSKIH ŽANROVA)

Specijalitet 10.01.09. - folklor

Izhevsk 2002

Rad je obavljen na Odsjeku za folklor i istoriju knjige Državnog univerziteta Syktyvkar

Naučni direktor: doktor filoloških nauka, profesor A.N. Vlasov

Zvanični protivnici: doktor filoloških nauka, profesor T.A. Zolotova kandidat filoloških nauka, vanredni profesor M.A. Vavilov

Vodeća organizacija: Državni univerzitet Pomor. M.V. Lomonosov sati na sastanku

Odbrana će se održati "_^_" u maju 2002. godine na Vijeću za disertaciju K 004.020.01 na Udmurtskom institutu za istoriju, jezik i književnost Uralskog ogranka Ruske akademije nauka na adresi: 426004, Izhevsk, ul. . Lomonosov, d.

Disertacija se nalazi u biblioteci UdIIYAL UB RAS ****- 2002.

Naučni sekretar Vijeća za disertaciju, E.B. Belova, kandidat filoloških nauka.

njima. N I / YuBACHVSKvGO ^ shskogs -or vMi "swiH 0-734122 - / Relevantnost teme Među brojnim problemima koje moderna folkloristika istražuje, i dalje je aktualan problem istorijskog života narodne umjetnosti. Unatoč prilično velikom broju radova posvećenih ruskom vjenčanju u različitim lokalnim područjima Rusije, postoji mnogo "praznih mjesta" u proučavanju lokalnih tradicija, koje omogućavaju sveobuhvatno rekreiranje ruske svadbene ceremonije u njenom povijesnom razvoju. Analiza muzičkog i poetskog folklora ponuđena u ovom radu doprinosi popunjavanju mnogih praznina u ruskoj nauci u proučavanju žanrovske kompozicije svadbenog obrednog folklora.

Predmet studija u ovom djelu je svadbeni muzički i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda (okruzi Lensky i Kotlassky regije Arkhangelsk). Srednju i donju Vychegodu naseljavaju ugrofinska plemena od davnina. U 14. veku narodi Perma, proterani Novgorodcima, počeli su da se povlače na istok. "Permski Finci" koji su ostali na Vychegdi postali su rusifikovani. Tradicija koja se razmatra je "na granici" sa kulturom finsko-ugarskih naroda.

Na prijelazu iz XV u XVI vijek. na sjeveru su se počele formirati županije koje se sastoje od grada i njemu podređenih opština. Dakle, u 16. veku, u slivu reka Sukhona, Južna i gornji tok reke Severne Dvine, formiran je okrug Veliki Ustjug, iz kojeg se kasnije izdvojio Solvyčegodski, koji je ranije uključivao zemlje koje sada pripadaju regije Lensky i Kotlas. Početkom 17. stoljeća u slivu rijeke Vychegda formiran je okrug Yarensky. Od 1796. godine, okrug Solvychegodsk i Yarensk su dio Vologdske gubernije. Proširenje okruga Solvychegodsk odvija se 1922. godine, kada je Yarenski okrug u autonomnoj oblasti Komi ukinut i pet njegovih volosti je postalo dio Solvychegodsk okruga pokrajine Sjeverna Dvina. Sljedeća administrativno-teritorijalna podjela dogodila se 1937. godine, kada su zemlje sa središtem u gradovima Solvychegodsk i Yarensk ušle u sastav Kotlaskog i Lenskog okruga.

Dugo postojanje Solvyčegodskog i Jarenskog vojezda kao dijela iste provincije uzrokovalo je pojavu zajedničkih uočljivih i pjesmičkih tekstova u njihovoj tradicionalnoj kulturi.

Značajne za formiranje kulturne slike regiona pratilo je i formiranje gradova-posada. Kultura ove regije je Novgorod i Rostov, koji su odmah na svom putu naselili mjesta uz obale velikih rijeka. Jedna od njih bila je Dvina sa svojom pritokom Vychegda.

Pod uticajem Novgoroda, u zemljama Vychegda se razvio novi tip kulture, gradski (građanski), koji je dugo postojao zajedno sa tradicionalnom kulturom uopšte i folklorom. Posebno mjesto u novoj kulturi zauzimaju arhitektura i književnost. Pojava i postojanje naselja naselja i distribucija svadbenog folklora u regiji Nizhnevychegodsk. Jedan od faktora očuvanja tradicije u Solvičegodsku i njegovoj okolini je migracija stanovništva u ovu regiju iz obližnjih područja:

Vilegodskog i Luzskog, što značajno utiče na žanrovsku kompoziciju i teme izvedenih tekstova.

funkcionalna analiza žanrova svadbenog muzičkog i poetskog folklora srednjeg i donjeg Vychegda je odsutna. Ovo određuje relevantnost rada. Njegova naučna novina leži u činjenici da se po prvi put analizira folklorna tradicija Vychegda, koja uključuje dvije mikrolokalne tradicije.

prostorne granice u kojima postoje tradicije Srednjeg Vičegodska i Donjeg Vičegodska, određivanje žanrovske kompozicije tekstova svadbenog muzičkog i poetskog folklora ovih krajeva i stepena njihove transformacije tokom vremena.

Ciljevi studije su:

1. Opis funkcija djela svadbenog muzičkog i poetskog folklora u obredu;

2. Analiza poetike zapaženih i pesničkih tekstova;

3. Poređenje zapisa svadbenog muzičkog i poetskog folklora srednjeg i donjeg Vychegda u različitim vremenima;

vjenčanja s tekstovima iz drugih tradicija.

Metodologija Klasifikacije tradicionalne za ruski folklor ne pokrivaju čitav niz poetskih činjenica svadbenog folklora na razmatranom području. Za proučavanje istorijskog kretanja regionalne tradicije i njenog sadašnjeg stanja, u radu su implementirani dijahronijski i sinhroni pristupi analizi folklorne građe, koji omogućavaju praćenje transformacije tradicije tokom vremena.

Najvažnija metoda koja se koristi u analizi svadbenih tekstova su tekstovi koji su raspoređeni i unutar jednog regiona i javljaju se na poetskom nivou: fabulativnom, figurativnom i formulativnom.

Metoda mapiranja pojašnjava granice tradicija koje se razmatraju.

Izvori rada Prikupljanje folklora na području srednjeg i donjeg Vychegda počelo je u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. Tokom ovog perioda pojavile su se masovne naučno-popularne publikacije „Živa antika“ i „Etnografski pregled“, u kojima su radovi o srednjem i donjem Vičegodskom venčanju N.G. Ordin, N. Ivanitsky. Važan izvor za dijahronijsko proučavanje svadbenog muzičko-poetskog folklora je: članak N.N. Arueva „Seljačke svadbe u predrevolucionarno doba u blizini grada Solvičegodska“, objavljeno u petom broju časopisa „Bilješke Društva Sjeverne Dvine za proučavanje lokalne teritorije“ (1928).

Pored objavljene folklorne i etnografske građe, po prvi put za analizu svadbenog folklora predstavljene su i rukom pisane sveske dopisnika Etnografskog biroa kneza V.N. Tenishev, pohranjen u Državnom etnografskom muzeju.

Zanimanje za folklor srednje i donje Vychegde, koje je poraslo posljednjih desetljeća, dovelo je do početka aktivnog sakupljanja i istraživanja. U 60-70-im godinama. organizovane su ekspedicije folklorista Komisije za muzikologiju i folklor Saveza kompozitora Rusije u srednju i donju Vičegdu. Sljedeća faza u proučavanju folklorne tradicije regije bila je ekspedicija filologa-folklorista Moskovskog državnog univerziteta.

M.V. Lomonosov. Proučavanje folklora Kotlasskog i Lenskog okruga Arhangelske regije složene prirode provedeno je 80-ih godina.

zaposlenici problematične naučne laboratorije za folklorna i arheografska istraživanja Syktyvkar State University. 90-ih godina. Aktivne sakupljačke aktivnosti u regiji srednjeg i donjeg Vychegda vodili su stručnjaci iz Odsjeka za narodnu kulturu Solvychegodskog istorijsko-umjetničkog muzeja. Autor je aktivno učestvovao u ekspedicijama koje je organizovao muzej. Ovi materijali su postali glavni izvori istraživanja. U radu sa neobjavljenim materijalom iz navedenih folklornih arhiva identifikovano je i uvedeno u naučni opticaj više od 250 zapisa svadbenih pesničkih tekstova i 150 etnografskih izveštaja.

Praktični značaj Rad se sastoji u korištenju njegovih glavnih odredbi i izvorne baze aplikacije za proučavanje drugih lokalnih folklornih tradicija. Od momenta fiksiranja i obrade terenskog materijala, rezultati studije su uključeni u pedagošku praksu. Razvijeni su autorski programi i specijalni kursevi, uvedeni u obrazovni proces Koryazhma filijale Državnog univerziteta Pomor: "Svadbeni muzički i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda", "Nizhnevychegodsk pesnički folklor".

Odobravanje. Odvojene odredbe ovog rada predstavljene su kao izvještaji na regionalnim i sveruskim konferencijama:

„Čitanja u Carskom selu“ (Sankt Peterburg, april 2001), „Februarska čitanja“ (Siktivkar, februar 2002). Članci na temu istraživanja objavljeni su u regionalnim i centralnim publikacijama.

Glavni sadržaj rada

Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka i dodatka.

smatrati izvan ritualnog kompleksa. S njim je povezana semantički i struktura obreda i njegov poetski sadržaj. Funkcionalno-poetička analiza liturgijskih i pjesničkih tekstova srednjeg i donjeg Vychegda omogućava razjašnjavanje svadbenog folklora koji je dostupan u ruskom folkloru na proučavanom području, a redoslijed kojim se slijedi u obredu odredit će strukturu ovog rad.

srednjeg i donjeg Vychegda, u kojem se formirala jedinstvena provjerljivost folklornog materijala s kraja 19. - početka 20. stoljeća, uočene su glavne faze sakupljačkog rada na tom području koje je obavljeno 90-ih godina, potkrijepljena je relevantnost teme. , golovi i zadataka U radu su identificirani glavni metodološki pristupi problemima identificiranja lokalnih specifičnosti svadbenih žanrova u srednjoj i donjoj Vychegdi:

Žanrovska kompozicija srednjeg i donjeg vychegodskog vjenčanja, koja se može smatrati varijantom sjevernoruske svadbene ceremonije, predstavljena je „tužaljkama“ (18 zapleta), „pjeva“ (zapleta), „pjesmama“ (28 zapleta) i “uvećanja” (22 parcele).

U poglavlju se razmatra struktura svadbenog obreda srednjeg i donjeg Vychegda i daju karakteristike njegovog pjesničkog sadržaja.

karakteristično je prisustvo sledećih radnji: izbor mlade, provod, devojačko veče, bela kupka, svadba, svadba, svadba u mladoženjinoj kući, crveni sto, svekrve palačinke. Sastav ritualnih radnji srednjeg Vychegodskog vjenčanja, gdje nema izbora nevjeste, donekle se razlikuje od ove strukture. Istovremeno, period izrade miraza za nevjestu, u kojem su aktivno učestvovali njeni prijatelji, naziva se štitom, koji je duži nego na donjoj Vychegdi. Uključuje i posljednju zabavu u zaručnikovoj kući. Nizhnevychegodsk djevojačko veče, prema uputama izvođača, bilo je veče u kući mladenke uoči provodadžisanja.

Različita aktuelizacija obreda šitnika i momačke večeri postala je razlog različitog stepena zastupljenosti dela istih žanrova u proučavanim tradicijama. Ako je tradicija jadikovke bila razvijenija na donjoj Vychegdi, onda na srednjoj - tugovanje. Motiv mladenke koja šije darove tipičan je samo za srednjovičegodske pjesme zbog posebnog značaja obreda štita u tradiciji okruga Lenski.

Brak u srednjoj i donjoj Vychegdi karakterizira drugačiji sklop i funkcije svadbenih obreda, što značajno utječe na zaplet i poetsku strukturu „pjesama“ i „uveličanja“. Funkcija "donator".

mladoženja je nastupao, prema sjećanju doušnika, samo u selima i selima srednje Vychegde. U okrugu Lensky nema obreda vjenčanja Podvoisky i prekrivača, koji su posebno cijenjeni na donjoj Vychegdi, zbog prisustva u njihovom obredu hvalnih pjesama u čast kuhara i pivara, koje se ne izvode u Kotlaskom. okruga, koji je pripremao pite, pivo i odlagao ih na svadbi. Ovu funkciju u svadbi kotlaskog kraja obavljao je Podvoisky. Običaj pokrivanja mladenke maramom za vrijeme svadbe nije bio raširen u srednjoj Vychegdi. Stoga se pokrivač i njegove funkcije ne spominju u izvještajima izvođača srednje Vychegde. Informatori na donjoj Vychegdi ukazuju na funkcioniranje ovog ranga u obredu.

Drugo poglavlje posvećena proučavanju muzičkih i poetskih žanrova srednjeg i donjeg Vychegodskaya vjenčanja i sastoji se od tri paragrafa.

U prvom pasusu drugog poglavlja žanr tužbalice razmatra se u kontekstu obreda.

Lamentacija, koja je tipična uglavnom za donju Vychegdu, usko je povezana s obredom, što se odražava u temi jadikovke. Srednji i donji Vychegodsk svadbene jadikovke su uglavnom kolektivne forme: mlada je zajedno sa svojim prijateljima učestvovala u njihovoj izvedbi. Pojava samostalnih jadikovki zabilježenih u jednom broju objašnjava se tradicijom samostalne sahrane i spomen-plakanja koja se razvila na tom području. Ako su kolektivne lamentacije postojane, onda solo karakteriše veći stepen improvizacije, zbog jednokratne prirode njihovog izvođenja.

Solvychegodsk i okolina, gdje je jedan od glavnih faktora u očuvanju tradicije bila migracija stanovništva u ovu regiju iz okruga Luzsky i Vilegodsky. Tužaljke, snimljene u naznačenom području, bile su u širokoj upotrebi u Luzu. Među svim okruzima koji su susjedni Srednevychegodskom, samo je u Luzskom prvi put izvedena jadikovka na udvaranju. Na donjoj Vychegdi počele su zvučati jadikovke na djevojačkoj večeri, na što ukazuju etnografski izvještaji izvođača i materijali iz fonda knjige. V.N. Tenisheva. Snimljeno 60-ih i 90-ih godina. U 20. veku „plakanjem“ se nazivaju dve tužbalice, od kojih se jedna izvodi solo („Oh, tetka moja“), a druga se izvodi kolektivno („Ne moli se Bogu, ne klanjaj se“). . Hodočašće je okarakterisano kolektivnim jadikovkom "Kao onih godina s ocem".

Glavni motivi tekstova ove tematske grupe su motivi nespremnosti mlade da ode na drugu stranu („O, tetka moja“), prevara roditelja koji je obećao „da neće dati drugoj strani“ (“ Ne moli se Bogu, ne klanjaj se“), priprema mlade za svadbu („Kao one godine kod oca“). Centralna slika svih jadikovki provodadžija je slika oca nevjeste, koji odlučuje oženiti svoju kćer, blagosilja je i neaktivan je. Ne djeluje kao subjekt, već kao objekt radnje.

Lamentacija "Bogu se ne moli, ne klanjaj" ima dvostruku funkcionalnu zatvorenost. U kasnijim zapisima iz 90-ih, nastalim u Solvičegodskom s/s, ova lamentacija, pored navedenih motiva, sadrži i drugi dio opisa mladoženjinog domaćinstva i njegovih kvaliteta kao domaćina. U ovom slučaju, izvođači dosljedno pripisuju jadikovku trenutku kada se mlada obuče u kugu prije vjenčanja, nakon što su rođaci mladenke pregledali mladoženjinu kuću.

Momačka večer u Nižnjevičegodsku bila je prvi čin vjenčanja, tokom kojeg su počele zvučati jadikovke. Glavna tema lamentacije ovog obrednog perioda, „Otišao sam s tobom, devojke“, je „život slobodne devojke“ i sećanje mlade na nju. Atributi “slobodnog života” u jadikovku su “nošenje grimizne vrpce”, “odlazak na utakmicu”. U prikazanoj jednotematskoj lamentaciji s kraja 19. vijeka, ona je detaljnije razrađena po formulama koje nisu koristili roditelji, „mudri komšije“. U sadašnjoj fazi postojanja tradicije dolazi do značajnog pojednostavljenja ranije popularne za jadikovke teme „djevojačke volje“ zbog skraćivanja niza poetskih formula. Istovremeno, motivi za tvorbu zapleta koji komentiraju glavne obredne radnje ostaju nepromijenjeni.

lamentacije „Blagoslovi, Gospode, idi u toplinu kupatila“, „Idi brate“, „Ti si brat, ti si moj brat“, „Lukava mala glava“.

Glavni motivi ove grupe jadikovki su motivi "žalosti", "mladinog puta na drugu stranu", "spremanje banje od strane nevjeste", "dim (čežnja)". Jadikovka „Blagoslovi, Gospode, idi u toplo kupatilo“ označava početak nevestinog puta na stranu stranu. Sa zahtjevom za grijanje kupke, mladenka se najčešće okreće regiji Nizhnevychegodsk, funkcija drvosječe je fiksna. Prijatelji se ponašaju kao potpaljivači kupatila. U tekstu tužbalica na istu temu iz arhive knjižnog fonda. V.N. Tenishev sadrži detaljniji komentar budućeg rituala i opis stanja nevjeste u vrijeme njegovog izvođenja. Lamentacija uključuje i pribor za kupanje („sapun, voda, ogrjev“) i svadbeni pribor („bijeli pokrovi“, „zlatne krune“), što ukazuje da se faza vjenčanja mladenke tumačila kao početak smrti. Transformacija lamentacija ove tematske grupe u gornju grupu. Međutim, u ovom slučaju moglo bi doći do skraćivanja tematski važnih motiva zbog gubitka sakralnog značenja slika-atributa vjenčanja. Ako Nizhne-Vychegodsk lament „Idi, brate, idi u šumu po vreću“ funkcionalno pripisuju izvođači obredu kupanja, onda Srednji Vičegodski jadikov „Ti si moj brat, ti si moj brat“, prema prema uputama doušnika, u više navrata izvršeno tokom Šitnika. Obe lamentacije upućene su nevestinom bratu, čiji je cilj da "zagreje kupatilo". Međutim, u radnji Srednjeg Vychegoda, zbog drugačije prirode funkcionisanja, razvijaju se novi poetski motivi, fiksirani u sledećim formulama, koje su stabilne za niz Šitnikovih tekstova: „Dođi u moju sobu / Prestani da pričaš sa mojim ocem- otac i draga majka.” U srednjoj Vychegodsk tradiciji, obred bijele kupke bio je manje razvijen nego u tradiciji Nizhnevychegodsk (Kotlassky i okrug Vilegodsky koji se graniči s njim).

Lamentacija "Luka glava" simbolizira završetak nevjestinog puta na drugu stranu. Ova jadikovka kombinuje motive „žalosti“, „počasti mladenkine prijateljice vinom“ i „davanja ljepote“, čime se semantički priprema uvod u ritual jadikovki sa središnjom slikom kose-ljepotice. Ove jadikovke počele su da se ispunjavaju dok je mlada davala "lepotu" prijateljima i opremala je za krunu. U ovu grupu spadaju lamentacije: „Oduzet ću svoju ljepotu“, „Razpletena, djevojko, moja svijetla kosa pletenica“, „Ti pucaj, djevojko, moja djevojačka ljepota“, u kojima je aktivnost mlade minimalna. Mlada sama ne izvodi radnje sa kosom, već o tome pita svoje prijatelje. U tematski sličnim jadikovkama V.N. Teniševa tema odvajanja ljepote od nevjeste detaljnije je razrađena, koristeći niz formula koje nisu predstavljene u modernim tekstovima („nestašna kosa i ljepota (trake)“. U istom ritualnom periodu, jadikovka „Ja ne Ne tražim te oče, da ne sjediš” izvedena je. , a ne baština” sa centralnim motivom mladenke molbe ocu da je blagoslovi.

Na donjoj Vychegdi, solo jadikovke "O, da, nadživio sam svoju dragu majku", "Ti si moj dragi prijatelj", uzdižući se na pogrebnu himnu, na što ukazuje njihov leksički sadržaj ("nadživio" , "umro").

Glavni motivi ovih jadikovki su motivi "zastarjelih"

mladenke u roditeljskom domu i rastanak sa prijateljima. Ako se u nižnjevičegodskim jadikovkama ove grupe aktuelizuju trenuci "kljucanja" rođaka koji su učestvovali u ispraćaju neveste, onda se u solo jadikovkama srednjeg Vychegoda tema bezbrižnog, slobodnog života neveste u devojaštvu i sjećanje na nju u poređenju sa onim što je čeka u stranoj porodici je centralno ( lamentacije “Skuhao si, oče, puno popijenog piva”, “Hvala oče, skuvao si popijeno pivo”). Ove tužaljke imaju trodijelnu strukturu, za razliku od tužaljki Nižnjevičegodskog, koje predstavljaju obraćanje mladenke ocu i prijateljima. Prvi dio sadrži mladenčin izraz zahvalnosti za pripremljeno vjenčanje, prvenstveno za skuvano pivo, što je tradicionalno za svadbenu poeziju srednje Vičegde, drugi je izraz mladenke molbe roditeljima da se oproste od nje u kug, a treći (u nizu varijanti i drugi) - opis strane porodice.

Ako su donje jadikovke Vičegodskog, koje se uglavnom izvode kolektivno, zabilježene u većem obimu tekstova i imaju funkciju kljucanja nevjeste u vezi s posebnom aktualizacijom ritualnih radnji kupanja i djevojačke večeri, onda su tužbalice Srednjeg Vychegodskog, koje imaju solo prirodu, pojačavaju funkciju komentiranja ažuriranih obreda štita i pripreme mladenke za brak.

U drugom pasusu drugog poglavlja disertacije razmatraju se žanrovsko-funkcionalne karakteristike „pjevanja“. Zajedničkost sadržaja ove grupe pjesama, njihove funkcije u obredu, poetskog sistema i izvedbe ukazuju na njihovo postojanje kao posebne žanrovske sorte muzičko-poetskog folklora. Pjevačke pjesme su pjesme elegične prirode, koje se izvode na početku svadbe. U formalnom smislu, bili su blizu plakanja. Na srednjoj Vychegdi, jadikovke, zamjenjujući jadikovke, obavljale su funkcije komentiranja obreda i kljucanja nevjeste, koje su karakteristične za jadikovanje. Mlada je oplakivala svoje prošlo stanje, život u roditeljskom domu, čiji su atributi bile slike „svijetlosmeđe pletenice“, „roditeljske kuće“, „djevojke“, koje su stvarale zaplet u pjesmama ovog žanra. Zajednički arsenal tradicionalnih poetskih formula bio je karakterističan za pjevanje i jadikovke.

Među napjevima se mogu razlikovati dvije podžanrovske grupe. Pjesme prve grupe sadrže formule sa oslabljenom komentatorskom i usmjeravajućom funkcijom rituala. Radnje koje izvodi mlada su lišene ritualnih specifičnosti. Tačnost formula koje fiksiraju karakteristiku jadikovki izostaje u tužbalicama ove grupe. Pjesme druge grupe karakterizira prisustvo u njihovoj strukturi ne zasebnih poetskih formula, već čitavih snopova formula pjevanja, karakterističnih po tome kako se kompozicija formule odlikuje obrednim specifičnostima svojstvenim žalosnim motivima. Napjeve obje grupe karakterizira prisustvo otvorenog zapleta, što omogućava uključivanje žalosnih formula u drugi dio pjesme. Istovremeno, prvi dio pjesme karakteriše veći stepen stabilnosti.

Hvalospjevi imaju zajedničku dvodijelnu kompoziciju: opis početne obredne situacije u prvom dijelu i monolog-samokarakterizaciju nevjeste, koja uključuje pjevane motive, u drugom dijelu.

U prvu grupu spadaju pesme koje se izvode tokom pripreme mlade za krunu (raspletanje pletenice) sa centralnom slikom lepote („Ti si trača-draga“, „Ne staj, riđo“), opreme mlade za provodadžisanje („Sunce je visoko izašlo“) i direktno udvaranje („Pio moj dragi otac“). Početkom 20. vijeka, radnja pjesme "Vi ste tračevi-dragi", izvedena na srednjoj Vychegdi, izgrađena je kao apel mladenke svojim "djevojkama" sa zahtjevom da "dođu i sjednu"

(„okupi se u jedan krug“), „ne udaj se“ i „zalij planinu u krug“ da „zaručnik ne svrati“. U ovoj verziji pjesme, drugi dio sadrži poetske formule oproštaja mlade s kosom, tradicionalne za _lamente:

"Odmotati kos mladoženje." Formule koje opisuju ritualnu situaciju ceremonijal-usmjeravaju tok ritualne funkcije. Poetska formula, "Devojka će izgubiti svoju lepotu." U ovom slučaju dominira cool funkcija, koja služi za stvaranje određenog raspoloženja u predsvadbenom dijelu ceremonije. Izuzetno su generalizovane poetske formule oproštaja neveste sa kosom-lepotom u napjevima „Ne stani, bobice orovnice“, snimljenim u Lenskom okrugu. Plakanje nad pletenicom kao dio monologa mladenkine samokarakteristike, karakteristično za jadikovanje, u ovom tekstu izostaje. Djevojke nastoje izazvati suze kod mlade u kući njenih roditelja s još jednom svrhom neritualne prirode, koja nije karakteristična za jadikovanje:

„Plačeš kod oca, mile majke / Pa plačeš kod tuđeg stranca / Iza borovih stubova / Iza smrekove kore / Da ljudi ne vide / Da, nisu rekli dragom prijatelju.

Pjesničke formule „napojiti mladu na piće“, „poslati je na posao u roditeljski dom“ sažete su u napjevima „Popio rodnog oca“.

Motiv „prelaska mladenke na drugu stranu“ u napjevima „Sunce se visoko uzdiglo“, koji je takođe karakterističan za jadikovanje, takođe nije razrađen u tekstu sa obrednog gledišta.

Transformacija pjesama ove unutaržanrovske grupe nastaje zbog skraćivanja poetskih formula jadikovke u drugom dijelu teksta. Drugi dio pjesme (“Ti ste tračevi-dragi”) 90-ih godina. predstavlja mladićev odgovor na djevojčin apel prijateljima sa zahtjevom da joj postave prepreku na putu. To je bio razlog slabljenja elegijske funkcije pjesme i, shodno tome, razvoja njene funkcionalne polisemije. Pjesmu informatori više ne karakterišu kao pjevanje.

Dakle, mogu se naznačiti dva glavna načina transformacije himni prve unutaržanrovske grupe: prvo, to je deformacija zajedničkih formula elegične pjesme i jadikovke zbog improvizacijske prirode drugog dijela teksta i, drugo, razvoj novih motiva razigrane prirode. U pjesmi “Na obali stajala kapela” uvrštene su poetske formule karakteristične za ovaj tekst s kraja 19. stoljeća.

(publikacija M. Protopopova u "Živoj antici" za 1903, rukopisi arhive kneza V. N. Tenisheva), u beleškama iz 90-ih. nedostaje. Mladoženjin apel mladenki "dobrodošli u topli par" je skraćen.

Pjesme druge grupe izvode se uglavnom u periodu oproštaja mlade od rodbine u kutu i pletenja pletenice prije vjenčanja. To uključuje sljedeće zaplete: „Izgledam li kao kula“, „Jesi li brza rijeka“, „Ti si mila majka, ne idi na čašu vina“, „Šetam planinom Siyanskaya“. Pjesma "Izgledam li kao kula" pripada samo folklornoj tradiciji Srednje Vychegodskaya. Funkcionalno je tempiran na trenutak ispraćaja mladenke u kutu sa rodbinom.

Poetske formule mladenkine potrage za rodom-plemenom, karakteristične za prvi dio pjesme, osnova su za uvođenje žalosnih formula u njen drugi dio, a to su apel mladenke mrtvoj majci sa zahtjevom da „ustane iz grob“ i „dođi njenoj dragoj kćeri u kut, po zavjesu“ s ciljem „blagoslova“ i „oproštaja“. U ovom slučaju se mijenja funkcionalni tajming pjesme. Već ga informatori karakterišu kao „pevanje siročeta” i primer je sinhrone difuzne promene u funkciji pesama „i u obredu. Druga verzija ove pesme sadrži poetske formule koje su karakteristične i za lamentacija perioda momačke večeri: „Da, mislite, cure, za mene / ja ću se radovati u divljini / Neka se ljudi dive.“ U ovom slučaju, pjesma je dodijeljena činu djevojačke večeri.

Transformacija ovih hvalospjeva vrši se gubitkom žalosnih formula u drugom dijelu pjesme i uvođenjem igranog završetka u tekst: „Od svih odstupiš / Na jednog se nasloniš / Na dobro dobra kolega.” Pesma u ovom slučaju više nema oznaku "pevanje". Plač nevjeste nad plavom pletenicom je zaplet koji stvara motiv pjevanja “Vi djevojke, golubinje sjemenke”. Do početka 90-ih. mijenja se priroda improvizacija u drugom dijelu teksta, što značajno utiče na njegovu strukturu, imperativ (koji se odnosi na pletenicu) zamjenjuje se deskriptivnošću. Nekoliko verzija pjesme sadrži opis postupaka mlade s pletenicom prije udaje: „Ustao sam rano ujutru za tebe / legao sam kasno uveče / počešao sam glavu skupim češljem za ribu / Sve razne vrpce sam uplela u pletenicu / Sve razne raznobojne / Raznobojne, nemačke.

Ove poetske formule dobijaju u pjesmi generalizovan karakter: u tekstu nema naznaka o pletenju djevojaka, o daru ljepote nevjesti. Motivi parabole „podrasle trave“, „nezrele bobice“, koji karakterišu mladu, su u osnovi razvoja i prilagođavanja poetskoj strukturi svadbene poezije.

Kako se tradicija razvija, druga grupa napjeva postaje mala zbog skraćivanja, deformacije ili zamjene poetskih formula, gubitka simboličkog značenja slika, što nastaje kao rezultat dijahronijskih promjena u tekstu. Promjene u obrednoj semantici lirike napjeva postaju povod za razvoj funkcionalne polisemije pjesama koje se izvode u periodu “prije svadbe” i “početka svadbe”.

polifunkcionalne i zapravo veličanstvene pjesme.

Problem funkcionalne definicije svadbenih pesama u regionu Srednje i Nižnjevičjegodske postaje relevantniji kada se analizira grupa „pesme“ koje, za razliku od napeva koje su jedinstveno vezane za period pred venčanje, izvođači ((razbacani) obred, pojačavajući isti zaplet često i nakon prvog i, u isto vrijeme, nakon drugog dana vjenčanja. Raspodjela tekstova sa istim motivima radnje kod informatora u različite funkcionalne grupe posljedica je, prije svega, različitih stepena značaja jednog obrednog čina u različitim regionima i, drugo, na njihovu multifunkcionalnost.

Udvaranje je bilo praćeno izvođenjem pjesama, u kojima je, za razliku od opevaniZ, pojačana funkcija veličanstvenosti. “Pesme” provodadžisanja i komentarisale su ono što se dešavalo i prozvale glavne likove rituala, pre svega mladu i mladoženju. Stoga ih istraživači s pravom nazivaju polifunkcionalnim.

Polifunkcionalne pjesme počele su zvučati od trenutka kada je mladoženja stigao u kuću mlade. Među polifunkcionalnim pjesmama mogu se izdvojiti tri unutaržanrovske grupe. Pjesme prve grupe su dvodijelne kompozicije: prvi dio pjesme komentariše ritualne radnje udvaranja, a drugi proslavljanje osoba koje su direktno uključene u njih. Drugi dio pjesme sadrži pohvalne formule. Ovoj grupi pripadaju sledeće pesme: „Ni od vetra, ni od vihora“, „Kad sam bio beba“, „Ni juče, ni treći dan“, „Voda se prospe po lokvama“, „Ima ribizle na livadama”. Transformacija pjesama ove grupe odvija se uglavnom zbog skraćivanja deskriptivnih elemenata sadržanih u drugom dijelu pjesme. Ove promjene su dijahrone. Dakle, u najranijoj poznatoj verziji pjesme „Ne od vjetra, ne od vihora“, predstavljene u materijalima N.N. Aruev, veličanje mladoženja je veliki drugi dio pjesme, koji je u modernim snimcima 80-90-ih. nije sačuvana. Pjesničke formule "zlato - srebro", koje ukazuju na bogatstvo i plemenitost uveličanog, slične su onima koje se koriste u uvećanju do hiljaditi.

Međutim, uprkos činjenici da je uvećanje važan strukturni i smisleni element teksta, pjesma naknadno ne preuzima funkciju uveličavanja zbog komentatorske funkcije pojačane u tekstu, koja postaje glavna kako se pjesma vremenom transformira. . Ovo u velikoj mjeri objašnjava funkcionalnu polisemiju "pjesme"

ovu grupu. Ista vrsta promjena utjecala je na jedinstvenu, karakterističnu samo za donju Vychegdu, radnju pjesme "Kad sam bio mali".

Tema provodadžisanja bila je relevantna za pjesme ove žanrovske grupe, što se odrazilo na radnju pjesme „Ne jučer, ne treći dan“. Na njenu funkcionalnu zatvorenost u ovaj ritualni čin ukazuje ukorijenjeni motiv tuđinske strane, koja stvara radnju. Drugi dio pjesme je veličanje mladoženje kroz opis njegove bogate kuće.

Pjesma „Voda se po lokvama razlije“, komentarišući obred mladoženjinog dolaska u kuću mladenke, sadrži veličanje mlade u ime provodadžija kao odgovor na odbijanje mladenkine majke da ih pusti u kuću. . Glorifikacija nevjeste, koja se „nije udala bez premca“, sadržana je u pjesmi „Na livadama ima ribizla“, uobičajenoj u regiji Srednevychegodsk.

Drugu grupu pesama čine tekstovi u kojima nema elemenata uvećanja. Izvođač samo ukazuje na osobu kojoj se obraća sa zahtjevom ritualne prirode ili koja vrši radnju koja prethodi obredu, što doprinosi jačanju elegijske funkcije u pjesmi. To je razlog za pojavu u pjesmama kako se tradicija razvija poetskim formulama pjevanja, što je tipično uglavnom za regiju Nizhnevychegodsk. Tako u pjesmi „Odlaze provodadžije od kuće“, drugi dio je nevjestin plač o zaostajanju za roditeljskim domom: „Odlaze provodadžije od kuće / Da, ostave me na miru / Da, niko neće tugovati za mnom / Jedna će majka žaljenje / Da, čak će i otac tugovati.

Naznake pozivanog nalaze se u polifunkcionalnim pjesmama “Kaznili smo te, Marija”, “Bravo, izgubio je talijanski krst”.

Međutim, svadbene "pjesme" srednjeg i donjeg Vychegda nisu samo kombinirale funkcije komentara i hvale, već su uključivale i poetske formule niza samih hvalnih pjesama. Ove pjesme čine treću unutaržanrovsku grupu polifunkcionalnih tekstova. To uključuje sljedeće zaplete: „Na ulici pada kiša“, „Bijeli labud je zaostao“. U jednoj od verzija pjesme "Na ulici, kiše će padati"

koriste se poetske formule “srebrno prstenje”, “zlatno prstenje”, koje su karakteristične i za uvećanje “Svi su gosti dobri za stolom” sa tradicionalnim završetkom.

Upoređujući verzije pjesama ove grupe, ispostavlja se da je pohvalna funkcija izraženija u tekstovima uobičajenim u tradiciji Srednje Vychegodskaya. Transformacija pjesme, pretvarajući je u pjesme Nizhnevychegoda, događa se zbog slabljenja funkcije pohvale i gubitka opisnog elementa.

U polifunkcionalnim pjesmama izvođenim u prijeratnom periodu koriste se poetske formule koje su karakteristične za pohvale jedne osobe, izvedene u folklornoj tradiciji Srednje i Donje Vičegode, polifunkcionalne pjesme predratnog dijela nisu implementirane. Tema "povezivanja mladih" još nije razvijena na tekstualnom nivou.

Većinu navedenih polifunkcionalnih pjesama karakterizira funkcionalna višeznačnost. Prvenstveno je okarakterisan kao "soko" (sa centralnom slikom sokola). U srednjovičegodskoj tradiciji informatori su ih pripisivali ritualnom trenutku dolaska mladih s krune, jer, za razliku od zapleta sličnih njima, koji su rasprostranjeni u drugim tradicijama, u ovim pjesmama („Ti si soko i sin sokola”, „O, vi ste sokolovi, sokoli”), glavni motiv za formiranje zapleta je motiv hvatanja labuda - „crvene devojke” i nasilnog dovođenja u mladoženjinu kuću, što je fiksirano. u nizu formula koje su stabilne za ovu fabulu: „uhvatili su bijelog labuda na vodi ih na drugi dan vjenčanja. U koincidenciji pjesme “Oj ne leti sokole, nego uz planinu” sa centralnom slikom sokola do obreda štita, pored navedenog, novi motiv “šivenja muhe” razvija u njemu.

Slična po semantici slici sokola koji odvodi mladu je i slika mladoženjinog konja, koja je centralna u pesmi „U šumi vlažnoj muzim ječam“, koja je postojala u velikom broju varijanti kako u srednjem, tako iu srednjem veku. Nizhnevychegodsk regioni. Slika mladoženjinog konja važna je za uparene glorifikacije, funkcionalno fiksirane od strane izvođača za drugi dan vjenčanja.

Zapravo veličanstvene pjesme, čije je izvođenje u polifunkcionalnim obilježeno prisustvom u njima pojačane funkcije uveličavanja, koja dominira nad komentarisanjem toka obredne radnje. Srednji i donji Vychegodsk valuacije su predstavljene sa dvije grupe, koje smo identifikovali nakon I.M. Kolesnitskaya: upareno i opisno.

(„Pošalji našu harfu“, „Zbog šume su polja čista“), provodadžije („Knčevi provodadžije“, „Sjednite, bojari, na klupu“, „Svahinja se vozila iz novog grada ”), kuvari („Hvala, kuvari“), pivar („Hvala, pivaru“), hiljaditi („Hiljadu, došao si ovamo“), svi gosti za stolom Rekli su, Grigorij je bogat“) , mladoženja ("Mi smo ti, oženjeni redovi Aleksandra, zovemo", "Od kutija uz klupu svi bojari sjede").

Opisna uvećanja, predstavljena u manjem broju opcija u odnosu na uparene, informatori su tempirali tako da se poklope sa prvim danom vjenčanja, na koji se još nisu obavile konačne vjeredbe mladenaca. Istovremeno, velika je bila veličanstvenost osoba koje su prošle fazu odvajanja od prethodnog stanja (mlada i mladoženja), i onih koji su direktno vezani za ovaj obred (hiljaditi, razvijaju temu regrutacije mladih). Poetski stihovi sadržani u njima ukazuju na to da opisna uvećanja pripadaju udvaranju. , fiksirajući one ceremonije u koje je uključena osoba koja se veliča (mladoženja, proširio u regiji Nizhnevychegodsk uvećanje „Pošaljite naš apel djevojci: „Dajte krpe, niske naklone.” O pripadnosti veličanstvenosti provodadžiju provodadžiju “Sjednite, bojari, na klupu” , “Knezovi provodadžije - turice” ukazuje na prisustvo u njima postojanog motiva sjedenja “bojara” na klupi" prilikom njihovog dolaska u kuću mlade na provod i statičniji opis honorara provodadžije za svadbu kroz navođenje elemenata odeće koju je ona pripremila i radnji koje se za to izvode. u posebno Srednevičegodskom okrugu, gdje je predsvadbeni obred kuvanja piva bio posebno značajan i samim tim poetski dopunjen od strane izvođača.

Opisni naslovi funkcioniraju u više tekstova na području srednjeg Vychegda zbog boljeg očuvanja tradicije na ovom području. Važnu ulogu u funkcionalnom određenju ovih iskaza odigrali su brojni istraživači pohvalnih pjesama, posebno Yu.G.

Kruglova da nemaju jasnu funkcionalnu zatvorenost zbog nejasnog izraza njihovog ritualnog značaja, po našem mišljenju, nije nesporno.

U parnim uvećanjima, koja su rasprostranjena uglavnom na donjoj Vychegdi, ističe se nekoliko motiva koji tvore zaplet.

Tradicionalan za radnju tekstova „Glava Aleksandra Ivanoviča se češlja“, „Bilo je u Kini, u gradu“ bio je motiv „mlade koja češlja mladoženjinu kosu“, uvijanja mladoženjinih kovrdža od strane devojke, što ukazuje na završetak. ženidbene radnje, konačni prelazak nevjeste u status udate žene. Ove pesme su pevane u fazi konačnog spajanja mlade sa mladoženjinom kućom i poetski beleže formiranje bračnog para.

Drugi važan zapletni motiv uparenih veličanja je motiv „mladoženja koji napoji mladu“, koji se realizuje u pesmama Nižnjevičegodskog „Kao u gornjoj sobi na stolu“ i „Zdela svih lita“. Njegovo magijsko značenje i ritualna semantika posebno dolazi do izražaja u uvećanju „Kao u gornjoj sobi na stolu“. Ispijanje čaše meda od strane mlade trebalo bi da kulminira rođenjem njenog sina. Tako je motiv mladoženja koji mladenki daje vodu (med) semantički i funkcionalno sličan motivu „češljanja“.

Treći važan poetski motiv hvalospjeva drugog dana svadbe je motiv „odvođenja mlade konjem mladoženjinog”, što znači i konačni prelazak mlade na „tuđu stranu” i ostvaruje se u pjesme „Trči konj uz obalu“, „Bilo je na splavu, na splavu“. U nizu varijanti naslova "Konj juri obalom", prisustvo poetskih formula koje fiksiraju nevjestino odbijanje da pređe na drugu stranu i stane "pod zlatnu krunu", kao i motiv "pranje darova", od kojih pjesma počinje, služe kao osnova za pripisivanje ove pjesme grupi predsvadbenih uveličanja.

Razmatrane uparene veličanstvenosti drugog dana vjenčanja u nizu varijanti imaju stabilan završetak razigranog karaktera, koji izražava opšte raspoloženje učesnika poslijesvadbenog dijela obreda: „Ona je pobijeljena, pomazana, naređeno mu je da poljubi / hrabrog dobrog momka.”

Uparene glorifikacije drugog dana vjenčanja na poetski način fiksiraju ne samo konačni prijelaz mladenke na stranu mladoženja, već i rekreiraju sliku bračnog života. Tako, u srednjem Vychegodsk uvećanju „Kao šarm“, motivi za formiranje zapleta su motivi muža koji dolazi u kuću svojoj ženi i traži od njega da se sastane s njenim sinom.

Funkcionalna ograničenost uvećanja na ritualne radnje određena je semantikom teksta u cjelini i značenjem njegovih glavnih slika.

Zaključak disertacije sadrži opće rezultate studije koji određuju jedinstvenost svadbene tradicije srednjeg i donjeg Vychegda.

Zaključci odražavaju žanrovsko-funkcionalne odlike „lamentacija“, „kleveta“, „pesme“ i „uveličanja“.

U dodacima je dat sistematski indeks srednjih i donjih Vychegoda svadbenih pjesama (br. 2) i određuju mjesto njihove lokalizacije (br. 1). Dodatak br. 1 sadrži transkripte najpotpunijih verzija tužbalica, žalovanja, polifunkcionalnih pjesama i hvalospjeva. U komentarima uz svaki tekst naznačeno je mjesto, vrijeme snimanja, prezime, ime, patronim, godina rođenja izvođača, uočavaju se neslaganja formula u svim snimljenim verzijama pjesme sa jednim zapletom.

Niz odredbi disertacije izložen je u sljedećim radovima:

1. Ekološke tradicije stanovništva Srednjeg Vičegodska // Ekologija, obrazovanje, znanost, kultura: stanje i izgledi konferencije mladih znanstvenika 18.-22. lipnja 2001. Arhangelsk, 2001.

funkcionalna definicija muzičkih i poetskih žanrova regionalnog naučnog skupa 6-8. novembra 2001. Arhangelsk, 2001.

3. Problem žanrovske definicije i klasifikacije svadbenog muzičkog i poetskog folklora srednjeg i donjeg Vychegda // međuuniverzitetska konferencija mladih naučnika 25-26. januara 2002.

Čerepovec, 2002.

4. O pitanju razjašnjenja žanrovskih klasifikacija svadbenog folklora: pjevanje u srednjem i donjem Vychegodsk bračnom ritualu / / Aktuelni problemi moderne nauke. br. 3. 2002. 1, a.l. (u štampi).

Slični radovi:

„Fokina Olga Nikolajevna Evolucija staroruske četvrte zbirke kao narodne knjige u istorijskom i književnom kontekstu 17.–18. Specijalnost 10. 01. 01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje doktora filologije Ekaterinburg 2009. Rad je rađen na Katedri za antičku književnost i književne izvore Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Novosibirski državni univerzitet Naučni konsultant : doktor filologije, profesor Elena Ivanovna ...»

«Aristov Denis Vladimirovič RUSKA BOJNA PROZA 2000-tih: TRADICIJE I TRANSFORMACIJE Specijalnost 01/10/01 - Ruska književnost Apstrakt teze za zvanje kandidata filoloških nauka Perm - 2013 voditelj: doktor filoloških nauka Abashici Marina, prof. protivnici: doktor...»

„GANUŠČAK NIKOLAJ VASILIJEVIČ KREATIVNOST VARLAMA ŠALAMOVA KAO UMETNIČKI SISTEM Specijalnost: 10.01.01 - Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Tjumenj 2003. Rad je urađen na Katedri za književnost Surgut Pejdž. Naučni savetnik: doktor filoloških nauka, profesor, Yu.A. Dvoryashin Službeni protivnici: doktor filologije, profesor Yu.I. Minerali...»

“Zaslavsky Grigory Anatolyevich TRAGEDIJA Y. B. KNYAZHNINA ROSSLAV: NACIONALNI MIT O HEROJU-RATNIKU I PROBLEMI ISTORICIZMA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za zvanje doktora nauka 1 Tomsk2 urađen je 01. na Katedri za rusku i stranu književnost Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Tomski državni univerzitet supervizor doktor filologije, profesor Bakhtina Olga Nikolaevna

“KOZUBOVSKAYA Galina Petrovna A.FET I PROBLEM MITOLOGIZMA U RUSKOJ POEZIJI XIX - početka XX veka Specijalnost 10.01.01- Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje doktora filoloških nauka SANKT PETERBURG 1994. godine Rad je urađen u 2. katedra za novu rusku književnost Instituta za rusku književnost (Puškinova kuća). Naučni konsultant –...»

Čebikina Elena Evgenijevna Ruska rok poezija: pragmatični, konceptualni i oblikovno-sadržajni aspekti Specijalnost 10.01.01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Jekaterinburg - 2007. Rad je rađen na Katedri za rusku književnost dvadesetog veka državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Ural State University A.M. Gorki naučni savjetnik: doktor ... "

«ZAPLATIN Andrej Sergejevič SMRT SENATORA (PETERSBURG) A. BELY: ESTETIKA I POETIKA SIMBOLISTIČKE IGRA SREDINE 20-tih godina 20. veka Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata za zvanje Tiphiumen2. urađeno na Katedri za rusku književnost GOU VPO Tjumenski državni univerzitet Rukovodilac: doktor filologije, vanredni profesor Komarov Sergej Anatoljevič Zvanični protivnici: doktor...»

Žerebkova Elena Vladimirovna Manor u ruskoj književnosti (II polovina 18. - 1. polovina 19. veka) Ruska književnost 10.01.01 Apstrakt disertacije za stepen kandidata filoloških nauka St. ..."

“IMENOKHOEVA Ivetta Nikolaevna Koncepti u poeziji Bair Dugarova Specijalnost 10.01.02 – književnost naroda Ruske Federacije (sibirska književnost: Altaj, Burjat, Tuva, Hakas, Jakut) SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Ulan- Ude 2014. Rad je rađen na Odsjeku za književnu kritiku Instituta za mongolistiku, budologiju i tibetologiju Sibirskog...»

«SHAKHMATOVA Tatyana Sergeevna TRADICIJE VODEVILJA I MELODRAME U RUSKOJ DRAMI XX - POČETKA XXI VEKA 10.01.01 - Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka u Kazanju - 2009. državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Kazan State University. IN AND. Uljanova-Lenjina Rukovodilac: kandidat filoloških nauka, vanredni profesor Buškanjec Lija Efimovna...»

Dashevskaya Olga Anatolivna koncept života D. Andreev u kontekstu kulturnih filozofskih ideja i kreativnosti ruskih pisca u prvoj polovini specijalnosti XX veka - ruska literatura sažetak disertacije za stepen doktora Filologije Tomsk – 200 6 Rad je rađen na Katedri za istoriju ruske književnosti XX veka GOU VPO Tomski državni univerzitet Naučni savetnik: doktor filoloških nauka, profesor Vjačeslav...»

«AMINDJANOVA RUHSHONA KHAKIMOVNA ŽIVOT I STVARALAŠTVO URFI SHIRAZA Specijalnost: 10.01.03 - Književnost naroda stranih zemalja (tadžička književnost) SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Khujand - Superor Gafarova, 2011. Zamira Abdulloevna Zvanični protivnici:...»

«Kamenetskaya Tatyana Yakovlevna EVOLUCIJA NARATORIJA U DELIMA I. A. BUNINA 1910 - 1920-ih 10. 01. 01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka u Jekaterinburgu Rad na Katerinburgu - 2008. Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Ural State University im. A.M. Gorky. Supervizor doktor filoloških nauka - profesor E. K. Sozina Zvanični protivnici doktor filoloških nauka - profesor ..."

«ROGAČEVA Natalija Aleksandrovna Ruska lirika na prelazu XIX-XX veka: poetika mirisa Specijalnost 10.01.01 - Ruska književnost Sažetak disertacije za zvanje doktora filologije Ekaterinburg 2011. A. M. Gorky i na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog profesionalnog obrazovanja Tjumenski državni univerzitet naučni konsultant: doktor filologije, ... "

«Čehunova Olga Aleksandrovna CIKLIČKA STRUKTURA POEZIJSKIH ZBIRKA GEORGIJA IVANOVA 30-tih godina 20. veka KAO ODRAZ EGZISTENCIJALNE SLIKE SVETA Specijalnost: 10.01.01 – ruska književnost Apstrakt naučne disertacije2 02 diplomskog dela Moskva. urađeno na Katedri za rusku filologiju Sjeveroistočnog federalnog univerziteta po imenu M. K. Ammosov (filijala u Neryungriju) Rukovodilac: doktor filologije, profesor...»

"Dondokova Maksara Yurievna TRADICIONALNI I AUTORSKI SIMBOLI VREMENA U LIRICI N. NIMBUEVA U KONTEKSTU ORIJENTALNE KNJIŽEVNOSTI Specijalnost 10.01.2002 - Književnost naroda Ruske Federacije (Sibirska, Burijska književnost: Altaj, Jakutska, Jakutska) SAŽETAK za zvanje kandidata filoloških nauka Ulan -Ude - 2013. Rad je rađen na Odsjeku za stranu književnost Federalne državne budžetske obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Nadzornik Burjatskog državnog univerziteta dr....»

“Timofeeva Karina Yurievna JORGE MANRIQUE U KONTEKSTU ŠPANSKE KNJIŽEVNOSTI XV C. Specijalnost 10.01.03. - Književnost naroda stranih zemalja (književnost naroda Evrope, Amerike, Australije) SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Sankt Peterburg 2014.

«NIKOLAEV DMITRY SERGEEVICH RANA IRSKA POEZIJA I PROBLEM PALEOFOLKLORA Specijalnost 10.01.09 – Folkloristika Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Moskva – 2011. Rad je rađen u Centru za tipologiju i semiotiku Superiorologije RS. : doktor filoloških nauka Mihailova Tatjana Andrejevna Zvanični protivnici: dr filoloških nauka Toporkov Andrej Lvovič, kandidat istorijskih nauka Živlova Nina Jurjevna...»

“Vorobeva Ljudmila Vladimirovna LONDON TEKST RUSKOG KNJIŽEVNOSTI PRVOVE TREĆINE XX VEKA 10.01.01 – Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Tomsk - 2009 Naučni rukovodilac dr. E. Novikova dr. prof. ...»

«KNIŠEVA DINA VIKTOROVNA FOLKLORNE TRADICIJE U RUSKOJ KOMIČNOJ OPERI POSLEDNJE TREĆINE 18. VEKA Specijalnost 10.01.01 – Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Uljanovsk i dr. Mihajlovič doktor pedagoških nauka, profesor...»

Ceremonija vjenčanja pratila je jedan od najznačajnijih događaja u ličnom životu osobe - stvaranje nove porodice. Bio je to kućni ritual, gotovo uvijek uključujući crkvu

venčanje koje je pratilo prelazak žene iz sopstvene porodice u porodicu njenog muža. Ovaj obred odražava obespravljeni položaj žene i otkriva strukturu patrijarhalne porodice. U svom obliku, svadbena ceremonija se može nazvati svakodnevnom dramom, akcijom, igrom koja se sastoji od nekoliko epizoda, koja se provodi prilično dugo (ponekad je prošlo 2-3 mjeseca od sklapanja braka do samog vjenčanja). Razigranu prirodu svadbene ceremonije osjetili su i sami ljudi - to se odrazilo na terminologiju; uz "da proslavimo svadbu" rekli su: "svirati svadbu."

Vjenčanje je jedinstvena dramska radnja, koja se sastoji od tri dijela: preliminarnog dogovora o vjenčanju (ovo uključuje "sklapanje provoda", "zavjeru", "pjevanje", "rukovanje" itd.), priprema mlade za vjenčanje (obično "banje" i "devišnik") i samo vjenčanje (sa podjelom na jutro prije vjenčanja, odlazak u crkvu, crkveno vjenčanje, povratak iz crkve i svadbena gozba, veliko i malo "kneževsko" ili "crveno" " tabela, "bypass" tabela) g.

Vjenčanje je obično počinjalo postepeno. U proleće i leto, kada su mladi na praznicima igrali kolo, šetali ulicama sela ili van okoline, vezivali su svadbu. U prazničnoj večeri, ležerni ljudi sjedili su na ruševinama, gledali u šetače, sudili, oblačili ih, uočavali kakvih nevjesta ima u selu. A kad momak "uđe u godine", počeli su da mu traže mladu.

Bilo je i takvih slučajeva kada se sama djevojka zavjeri s momkom, momak zamoli roditelje da pošalju provodadžije da se udvaraju nevjesti. Ali mnogo češće vjenčanje su dogovarali roditelji. Vjenčanje je bilo od ekonomskog značaja. Trebalo je uzeti pomoćnika u porodicu, dobiti radne ruke. A ako je bilo moguće oženiti sina bogatom ženom, onda bi se ekonomija mogla poboljšati.

Sklapanje provoda treba smatrati početkom svadbene ceremonije kao takve. Roditelji mlade čekali su svatove, čisteći kolibu.

Matice su morale da budu u stanju da vode razgovor: odmah se priča o venčanju smatralo se nepristojnim. Ritual provodadžisanja zahtevao je da provodadžija sjedne na određeno mjesto u kolibi (obično ispod majke - glavne grede na stropu) i, počevši pričati o vremenu, o poslu, postepeno bi prelazio na prijedlog da se oženi. djevojka. Ako su roditelji smatrali mladoženju neprikladnim za njihovu kćer, ljubazno su odbijali provodadžije (rekavši da je djevojka još mlada, ili stavljajući bundevu u vagon provodadžija, itd.). Ako se mladoženja smatralo prikladnim, razgovor sa svatovima se nastavljao. Kada su provodadžije razgovarale, djevojka nije trebala biti prisutna.

Odlučivši da se djevojka može udati za predloženog mladoženju, mlada je pozvana u gornju sobu. Mlada je pri ulasku morala stajati kraj peći - to je zadržalo odjek vjerovanja da je iza peći pokrovitelj porodice ("gospodar", "brownie").

Roditelji su svojoj kćeri pričali o sklapanju provoda, zvali mladoženju i ponekad pitali da li pristaje da se uda za ovog momka. Odluku o udaji kćerke roditelji su donijeli, ne vodeći računa o želji mladenke, već slijedeći vlastite promišljanje i formulu uvriježenu u svakodnevnom životu: „strpi se – zaljubi se“.

Već ovaj, početni dio svadbenog obreda, opisuje nemoćni položaj žene, koja često nije mogla očekivati ​​radosti u porodičnom životu. Naravno, na mnogim mjestima provod se završavao nevjestinim plačem - jadikovkama, ponekad poprimajući formu poetskih improviziranih dijaloga između zaručene djevojke i njenih najbližih rođaka - sestara, majki itd. Sačuvani su zapisi, na primjer, ekspresivni dijalog između udata sestra i mlada, improvizovana nakon odlaska svatova. Pita mlada stariju sestru:

Reci mi, draga sestro, kako je živjeti u tsyuzhi lyudyaf.

Udata sestra, odgovarajući mladoj, priča o teškom životu u porodici svog muža:

Ne čekaj, draga sestro, Ti si od svekra bougie, Od svekrve, da, odijelo. Oii gunđa kao životinja, sikće kao io-zmija...

Sestra kaže da ne možeš ići da se žališ komšijama, jer su simpatije komšija lažne, razmetljive: saosećaju u lice, a onda će se i sami smejati, sve će ispričati svekru i svekrva, mazga, snaja, dever.

Bolje izađi, draga sestro, Ti si u žbunju u polju, Ti padneš u zemlju vlažnu, Ti si kamenčić zapaljenoj. Ispereš čežnju, krutsinyushka, Ti si s majkom vlažnom zemljom. Uostalom, znaš, draga sestro, ta majka zemlja neće podnijeti sir, kamenčić neće izraziti tugu. ići ćeš kod drugih ljudi,

Obriši svoje suze i tuguj, ne pokazuj svoj um ljudima.”

Prepuna intenzivne drame, slika života Ruskinje zarobljena je ovom starom pričom.

Udvaranje je vezalo ceremoniju vjenčanja. Slijedila je zavjera i pijanstvo, rukovanje. Ova grupa ritualnih radnji trebalo je da odredi samu mogućnost venčanja. Nije bilo dovoljno pristati na vjenčanje, trebalo je vidjeti kako mlada i mladoženja izgledaju zajedno (otuda i običaj da se stave jedan pored drugog), dati im priliku da međusobno razgovaraju („upoznaju se“), i - što je još važnije - dogovoriti miraz i novac za vjenčanje. Ako se roditelji i provodadžije ne slože oko toga, vjenčanje bi moglo biti uznemireno. U svim ovim obredima glavnu ulogu su imali roditelji mlade i mladoženja, te provodadžije. Mlada, a posebno mladoženja, pokazali su malo dokaza o sebi u ovim epizodama svadbene akcije.

Ovaj ciklus svadbenih obreda završavao se činjenicom da se, ugovarajući miraz, u vrijeme vjenčanja, mlada „napijala“, odnosno sklapali vjenčani ugovor tako što su bili u gostionici, ili u kafani, na selu ili na pazarnom danu u gradu pili su votku i prolazili mladu "od poda do poda" (rukovali su se, grabeći sa sobom podove kaftana - kao što su to činili pri prodaji i kupovini konja) . Ponekad je opijanje i rukovanje bilo praćeno jadikovkama nevjeste, koja je svojim roditeljima zamjerala što je "bez sabrane pameti, s uma" poklanjaju strancima.

Druga grupa svadbenih svečanosti uslijedila je nakon rukovanja i završila se dan prije vjenčanja. Ova grupa je u potpunosti posvećena nevesti, njenoj pripremi za venčanje. Mlada i njeni roditelji pripremili su sve što je nedostajalo u mirazu; mlada je morala pripremiti i poklone za učesnike vjenčanja, posebno za mladoženjinu rodbinu. Glavne ceremonije ovog dela svadbe bile su „banja“ i „devipšik“, slavljene uoči venčanja. U pjesmama, jadikovcima, ritualnim radnjama koje se izvode u kupatilu i na djevojačkoj večeri najviše se otkriva tema tragične sudbine žene u porodici njenog muža. Odabir ove teme doveo je do kontrastnog suprotstavljanja djevojačke volje ženskom nedostatku prava, te, posljedično, idealizacije roditeljske porodice i naglašenog ugnjetavanja žena u muževljevoj porodici. Sve to stavlja sliku neveste u središte obredne poezije, sa kojom su u suprotnosti slike njenih devojaka, devojaka, koje čuvaju svoju slobodnu volju.

U ritualu "kupanja" mlada se opraštala od pokrovitelja svoje porodice (pogledajte vjerovanja o "baniku") i zajedno sa svojim prijateljima pitala se o svom budućem udjelu (pokušali su lužinom da ga okuse kako bi saznali kad bi život bio sladak, pljuskao vodu po vrelom kamenju, da bi po siktanju spoznao karakter muževljeve majke itd.). Pranje mlade u kadi prije vjenčanja i vjenčanja genetski je povezano s ritualnim pranjem - čišćenjem od grijeha prije odlučujućih događaja u životu osobe.

Izlazeći iz kupatila, djevojka se okrenula svojim prijateljima, pozivajući ih u kuću na djevojačko veče - "za posljednju zabavu, za mladu za djevojačko veče".

U obrednim radnjama, pjesmama i jadikovcima čuju se teme oproštaja od doma, rastanka od djevojaštva - "slobodne volje", prelaska u muževljevu porodicu, bespravnosti i patnje u patrijarhalnoj porodici. Slobodnu volju djevojke simboliziraju razni predmeti, najčešće je to okićeno drvo "riblja kost"; (up. ukras drveta u obredu Trojstva) ili djevojačka vrpca (tzv. „crvena ljepotica“).

"Riblja kost" se igra pesmama i akcijama. Stavili su je na sto, mlada je sela ispred nje, devojke su stajale pored nje i pevale pesso:

Na planini je jelka Ispod planine je svetla tačka ...

Pjesme koje se pjevaju na momačkoj večeri tematski su povezane, što nam omogućava da o njima govorimo kao o jednoj cjelini, poetskoj priči o životu u svojoj i tuđoj porodici, o oproštaju djevojke od rodbine. Ponekad su se u pjevanje nesena unosili elementi slike onoga o čemu su pjevali. Dakle, pesma "Truba je rano u zoru zatrubila, Maša je briznula u plač (u pesmu je uvedeno ime neveste) ali sa plavom pletenicom...", koju su devojke nosile mladoj koja je sedela ispred Božićno drvce, djelomično je postavljeno. Pjesma govori o "nemilosrdnoj provodadžiji" koja je dolazila nevjesti, čupala je, češljala kosu kao žena ("marama pletena za dvoje"; djevojke su nosile jednu pletenicu, žene su uplele kosu u dvije pletenice i stavile ih njihove glave, skrivajući ih ispod marame ili kape); jod pjevajući pjesmu, provodadžija je mladenki rasplela pletenicu, isplela joj dvije pletenice.

U mnogim slučajevima, pjevanje pjesama djevojaka na djevojačkoj večeri spajalo se s jadikovanjem nevjeste. Njihovo spajanje (dešavalo se čak i da je mlada improvizovala svoju jadikovku u vreme kada se pevala pesma) olakšala je zajednička tema jadikovki i svadbenih ritualnih tekstova. Tužaljke su pružale bogate mogućnosti za izražavanje osjećaja i doživljaja mladenke, sadržavale su razne detalje koji su otkrivali

tipične životne okolnosti. Posebno su izražajne jadikovke poetski nadarenih ljudi koji su od djetinjstva naučili improvizirati. Kreativna sloboda u stvaranju jadikovki bila je veoma velika. Iskustva djevojke, njeno nervozno, napeto stanje povećali su emotivnost jadikovki. Sa velikom iskrenošću, devojka je pričala o tome šta oseća, šta doživljava; često se dešavalo da mlada, jadikujući, zaplače pravim suzama.

Parabola je, kao i pjesma, dala osnovu za dramatičnu sliku oproštaja od djevojaštva. Takav je, na primjer, lamentacija-oproštaj od "crvene ljepotice". "Crvena ljepotica" - djevojačka traka - traka za glavu. Prilikom češljanja mladenke na djevojačkoj večeri, "ljepota" je skinuta i uklonjena. Mlada se obratila "crvenoj lepotici" sa pitanjem "gde je otišla".

„Kako je moja crvena ljepotica po kolibi prošla, bila lisica, Na čist način ja kobila, A u zaiolu zec, A u šumi kao hermelin... Sjela u lodok, otišla. za ricin. Ne sustižite ljepotu ljepote!

Mlada traži "ljepotu", traži da se vrati "na nasilnoj glavici". Devojke za "lepotu" odgovaraju mladoj da ne može da se vrati - mlada "nije oprala belo lice", "glava nije obučena". Mlada se opere, počešlja, a onda se vrati „ljepota“ – vrpca se stavi na mladu glavu – ali sad se „ne zalijepila na nasilnu glavu“, djevojka se zaručila, neka ide kod tuđina.

Slični momenti igre u raznim varijantama susreli su se na devipšicima. Osim toga, devipšik je uključivao rituale koji su imali značenje otplate mlade od njenih rođaka (u njima je učestvovao nevjestin brat, provodadžija, ponekad i mladoženja, kojem je bilo dozvoljeno da devipšik ponegdje i sl.).

Devipshik je zapravo završio pripremni dio svadbene ceremonije. Sutradan nakon devipšika, slavili su svadbu.

Sljedećeg jutra nakon vjenčanja, na dan vjenčanja, mlada je ponovo naricala. Ujutro prije vjenčanja opraštala se od oca, od majke, često se to dešavalo i na improvizovanom banketu. Ako su mladini roditelji umrli (ili je jedan od njih umro), mlada je išla u pratnji svojih djeveruša na groblje i tužilačka na grobu.

Nakon rastanka, mlada je počela da se oblači za krunu. U magične svrhe, ćilibar se stavljao na vrat mladenke, igle su zabodene u haljinu - na taj način su pokušavali zaštititi "od zlog oka" i zle moći čarobnjaka.

Kada se mlada obukla, sela je za sto i čekala dolazak svog momka, koji je zajedno sa provodadžijom vodio dalju svadbenu igru.

Dolazak mladoženja po mladu u svadbeni obred uveo je specifičan folklorni materijal - takozvane mladoženjine rečenice u kojima se naširoko koristi metaforička slika zagonetki. Tražeći da mu se da mlada, prijatelj je u preklapanju rimovanih rečenica rekao da su lovci postavljali zamke za hvatanje kuna, mreže za hvatanje sige i sl. simboli neveste. Dijalog između prijatelja i djevojaka koje čuvaju mladu i ne puštaju je napolje je baziran na alegorijama. Djevojke su slagale zagonetke svojoj prijateljici, tražeći otkupninu za mladu. Prijatelj je morao riješiti ove zagonetke i dati djevojkama hranu i novac. Morao je i mladu otkupiti od njenog brata. Otkupivši mladu, dečko je uz razne magijske mjere predostrožnosti odveo mladu u crkvu: u nekim slučajevima je inscenirana potjera za nevjestom i dečkom.

Na dan vjenčanja dio rituala koji je prethodio vjenčanju u najvećoj je mjeri sadržavao elemente magije i bio je povezan sa praznovjerjem. Amajlije i magijske radnje sačuvane u ovom dijelu možda su se pojavile na mjestu paganskih radnji koje su pratile sklapanje braka i koje su se provodile u cilju zaštite ljudi od njima neprijateljskih zlih sila. U prethodnim dijelovima vjenčanja gotovo da i nema kultnih elemenata, budući da su sklapanje bračnog ugovora i ispraćaj mladenke od djevojaštva u suštini ekonomske, društvene i domaće prirode, vrlo slabo povezani sa vjerskim uvjerenjima.

Na sam dan vjenčanja obavljali su se magijski obredi dvije vrste. Neki od njih su bili namijenjeni zaštiti mladenke i mladoženja od mogućih nevolja (od zlog oka, od štetnog djelovanja zlih sila). Drugi su trebali osigurati plodnost, blagostanje, bogatstvo, očuvanje ljubavi itd. (tzv. "podsticajni" magijski obredi).

Magični rituali i odraz praznovjerja u svadbenoj igri bili su prirodni izraz stanja kulture sela (pa čak i grada) kmetske Rusije.

Praznovjerja i magični obredi u svadbenoj igri bili su kombinovani sa ceremonijom crkvenog venčanja. Obred vjenčanja u crkvi bio je takoreći crkveno izdanje svakodnevnih običaja koji su mužu davali neograničenu vlast nad ženom.

Iz crkve je vozio svadbeni voz uz pjesmu pjevanje, uz galamu i viku: ispred, stojeći, jahao je svat, igrajući na vagonu, mašući crvenom maramicom. Nakon što je svadbeni voz stigao u mladoženjinu kuću, počela je svadbena gozba. Poslastica koja se služila na dan venčanja zvala se "stol velikog princa", sutradan ujutro - "trpeza malog princa". Ovo ime je bilo povezano s činjenicom da su mladenci u pjesmama, u razgovoru i u rečenicama nazivani princ i princeza. Vjenčanje je završeno oproštajnom poslasticom - "bypass table", ili "bypass".

Po povratku iz crkve vršeni su rituali kako bi se ispitala strpljivost i sposobnost mladenaca za rad (na primjer, bila je prisiljena da rastavlja zapetljanu pređu, pomesti pod koji je namjerno bio zatrpan itd.). Mlada je darivala mladoženjinu rodbinu i goste, nosila ih vinom; gosti su joj davali novac itd. Kada je počela velika kneževska trpeza, mladi su morali da sede u tišini, malo jedu i malo piju, dok su svi gosti galamili, vikali, pili do potpunog opijenosti.

Ovaj završni dio vjenčanja sadržavao je veliki broj erotskih obreda, koje je obično režirao provodadžija.

Svadbenu gozbu pratilo je pjevanje posebne vrste pjesama: pohvalnih i prijekornih. Ove pjesme pjevale su se svakom gostu posebno, a ovisno o okolnostima, ili su ih hvalili ili sramotili, prikazujući ih na smiješan način. Gosti kojima su se pevale takve pesme trebalo je da predstave raspevane devojke. Posebnu popularnost među pohvalnim i prijekornim pjesmama bile su pjesme prijatelja i provodadžije; veličina je nadaleko poznata mladima, njihovim roditeljima, vjenčanim gostima, udovicama i ostalim učesnicima svadbene gozbe. Karakteristično obilježje veličine je hiperbola sreće, bogatstva, blagostanja, koja se predviđa onome kome se pjesma pjeva; idealizacija ljepote, imovinskog statusa osobe, koja je izvorno imala magijsko značenje. Pesme su oličavale ideje seljaštva o idealnim uslovima života, idealnoj lepoti i ljudskim sposobnostima. Ove pjesme su govorile o dubokoj, istinskoj ljubavi mladenke i mladoženje. Zvučale su kao obećanje divnog, srećnog života, odražavajući san o srećnoj porodici. Pesme su govorile da je mlada otišla na dalek put i čula sveštenika kako je zove; ali mlada se ne odaziva na ovaj poziv, ne odaziva se ni na poziv svoje majke, ali kada ju je pozvao njen topli prijatelj, mladi muž, ona se odazvala i došla kod njega. U pjesmi su pjevali: "Niti grimizna vrpca ne prianja uz srce, Ivanushka Maryushka pritiska na srce ...".

Ceremonija vjenčanja je složena akcija u kojoj u različitim dijelovima dolaze do izražaja različiti učesnici. Na početku svadbe, to su roditelji svatova i svatovi; u sredini i dijelom u zadnjem dijelu - mlada i njene djeveruše; u potonjem - prijatelj i provodadžija koji je vodio vjenčanje. Što se mladoženja tiče, njegova uloga u svadbenoj ceremoniji je krajnje beznačajna. Njegova slika samo utjelovljuje ideju o tome ko će biti kriv za tešku žensku sudbinu; sam po sebi ne obavlja nikakve odgovorne obrede. Vjenčanje ne govori o njegovim iskustvima i sudbini; glavna osoba oko koje se odvijaju radnje cijele ceremonije je nevjesta.

GLAVNE SLIKE OBREDA VJENČANJA

Grupisanje svih najvažnijih rituala oko nevjeste i koncentrisanje većine svadbenih pjesama i jadikovki na temu ženske sudbine prirodno je dovelo do toga da je slika mladenke postala uglavnom svadbena poezija. Ovo je slika čiste mlade djevojke koja nije upoznala tugu u svom roditeljskom domu, nasilno, protiv svoje volje, darovane nesaglasnoj porodici njenog muža. Pjesma stvara izgled nevjeste - idealne ljepote - bijelog lica, rumene, bistrih očiju, samuljinih obrva, plave pletenice (vidi rubriku "Lirske pjesme"). Slična je i slika nevjeste u jadikovkama - one samo naglašavaju patnju djevojke - "gorke ogorčene žene", osuđene da živi "u strancima". Svadbena pjesma, parabola, rečenice prijatelja dosljedno razvijaju sliku heroine narodne svadbe - nevjeste. Nekada je jedna crvena devojka sa devojkama išla u šetnju, živela je u maminom hodniku, zabavljala se; kako se oprostila od crvene ljepote - slobodna volja u djevojaštvu - nevjesti su se "pukle noge žustre, ruke bijele pale, u bistrim očima svjetlo potamnilo, u glavi se zamaglila pamet"; a djevojka se vratila iz crkve kao mlada princeza; a devojka će ući u čudnu porodicu - „lepota će pasti sa lica belog čoveka“, „ustati će na posao pre zore“, otići će na spavanje kasnije od svih ostalih, živeće neuzvraćeno, „ona neće progovoriti ni riječ.” Slika mladenke, data u razvoju, ocrtava se u različitim fazama životnog puta. Njena slika je takođe obojena duboko poetskim simbolima, koji identifikuju devojku koja se udaje sa belim labudom, malom sivom pticom, lastom, prepelicom selicom, belom brezom, jabukom, slomljenom viburnumom i pokošenom zelenom. trava. Neki od ovih simbola ne samo da oslikavaju mladu, već i otkrivaju njenu sudbinu (košenje trave, otuđivanje labuda iz stada i otjeravanje sokola u čudnom smjeru, itd.).

Ako je u samom obredu uloga mladoženja krajnje beznačajna, onda je u svadbenoj poeziji opisan prilično ekspresivno. Mladoženja je dobar momak, mladi princ, kome daju devojku. On je gospodar svoje žene. Za razliku od slike nevjeste, slika mladoženja u svadbenoj poeziji je nacrtana statično. Kao i nevjesta, on utjelovljuje ideje idealne ljepote. Veličanstven, kovrdžav, bijelog lica sa sokolovim očima, prikazan je kao snažan i hrabar rušitelj, rušitelj djevojačke ljepote, stranac. U presudama prijatelja (a ponekad i u djelima drugih žanrova svadbene narodne poezije), mladoženja je mladi princ, hrabri lovac, vješt ribar koji je okupio četu dobrih momaka. Simboli koji prikazuju mladoženja ističu sve iste osobine snage, fizičke snage, hrabrosti, spretnosti i ljepote. Najpopularniji simboli slike mladoženje su soko (ponekad prikazan kako napada labuda), orao, zlatno oko koje ponosno pluta rijekom, bijeli hermelin. Slavne pjesme naglašavaju ljubav i nježnost mladoženja: tipičan simbol ovih pjesama je golub koji guguće sa svojom golubicom.

Svadbene pjesme stvaraju izražajne slike momaka i provodadžija. Slike momka i provodadžije prikazane su u pjesmama i u jadikovcima nevjeste. Svadbar je mladoženjin saučesnik koji nije milostiv prema nevjesti. Ona nagovara roditelje da djevojku daju strancima; dolazi na devojačko veče, češlja mladu kao žena - "vuče ruski šal, isplete kosu u dve pletenice". Ali u prijekornim pjesmama ona je satirično prikazana: „lažljivica rijetkih zuba“, koja je izgubila stid i savjest, lukava lažljivica koja jaše kokošku na svadbu. Kontrastna slika provodadžije data je u pohvalnoj pjesmi koja hvali provodadžiju zbog ljubaznosti i znanja o svadbenim stvarima. Takav kontrast u prikazu slike provodadžije povezan je sa cijelim karakterom svadbene igre.

Slika prijatelja je takođe prikazana u kontrastu. U pohvalnim pesmama i u delima drugih žanrova svadbenog folklora, on je „lep-lep“, hoda „rečenicama“, uzima mladu „sa nagovorom“; jedan je od vjernih pratilaca mladoženje u njegovom lovu na bijelog labuda, na dragu kunu, u hvatanju sige u sinjem moru. Korolne pjesme stvaraju grotesknu, satiričnu sliku prijatelja koji je učinio loše djelo - koji je odveo mladu mladoženji: "Kakav dobar prijatelj - izgleda kao svi đavoli!", "Kako je đavo vukao čapana na prijatelj na mesec dana” itd.

Refren takve prijekorne pjesme: "Lijepa prijateljica, lijepa prijateljica!" - naglašava satiričnost groteskne slike.

Slike drugih učesnika svadbene drame (čak i roditelja mlade, a posebno mladoženja) su retke, epizodne, ne toliko same koliko u odnosu na mladu, odudaraju od njene slike, govore o njenoj sudbini u detinjstvu. i brak (up. slike roditelja u jadikovcima). Ovakav izbor u svadbenoj poeziji slika mlade i mladoženja, kao centralnih, a sa njima i slika provodadžije i momka, kao slika organizatora svadbe, je zbog samog sadržaja obreda. Svadbena poezija se uglavnom fokusira na probleme porodičnog života koji su od velikog društvenog značaja. Ova problematika ostaje nepromijenjena u svim varijantama narodnog vjenčanja, a vrlo su raznolike. Ponekad su se i u susjednim selima i selima svadbe slavile drugačije. Velika varijabilnost svadbenih obreda izuzetno otežava razlikovanje njihovih regionalnih tipova - vjenčanje se može samo shematski podijeliti na sjeverno i južno. Ali i sjeverna i južna ruska vjenčanja zadržavaju iste probleme svadbene ceremonije i samo variraju slike glavnih likova vjenčanja. Sjeverna i južna vjenčanja prvenstveno se razlikuju po prirodi svoje emocionalne obojenosti. Vjenčanje sjevernih krajeva je tragičnije: za njega su tipične gotovo neprekidne jadikovke nevjeste, ponekad čak i zamagljivanje obredne pjesme. Elementi antičke magije u sjevernom vjenčanju su jasnije očuvani, a prijatelj poprima crte vrača, vrača, štiteći mladu od uroka, oštećenja i sl. U južnim vjenčanjima prijatelj je organizator igra džoker-buffoon. Sjevernjačka svadba je tragični čin u kojem se šaljive rečenice prijatelja i duhovite i satirične pjesme često povlače u drugi plan. U južnom vjenčanju, tragični element je oslabljen; naglašen je element šale u rečenicama prijatelja; češće se susreću sa pesmama sa temom srećne ljubavi i komičnim pesmama

Dvije glavne vrste ruskih vjenčanja mogu se smatrati različitim izdanjima narodne drame o ženskom lotu, koji je u suštini jedno.

ISTORIJSKI USLOVI NASTANKA RUSKOG OBREDA VENČANJA POZNATI IZ ZAPISA XYIII-XIX VEKA

Ceremonija vjenčanja je prešla dug put razvoja. Izdanje ovog obreda, poznato nam iz zapisa 18.-19. vijeka, ne odgovara drevnim hronikama. „Priča

privremenih godina ”, govoreći o slovenskim plemenima, rekla je da Drevljani nisu imali brakove, a djevojke su kidnapovale voda. Običaj otmice postojao je i kod drugih plemena. Tako su Radimiči i Vjatiči priređivali igre između sela i tokom njih otimali svoje žene.Stvaranjem moćne Kijevske države, uvođenjem hrišćanstva, svadbeni rituali u Rusiji dobijaju druge oblike. U ceremoniju je uključeno i crkveno vjenčanje, a svakodnevni rituali koji prethode i slijede nakon vjenčanja su se značajno promijenili. Iste kronike, spominjući kneževske svadbe, bilježe da su bile praćene gozbama i uključivale različite ritualne radnje. Ali malo je vjerovatno da je ritual vjenčanja koji je postojao u ruskom životu prije jačanja moskovske države bio identičan vjenčanju poznatom u zapisima 18.-19. stoljeća. Glavna nam poznata svakodnevna tema vjenčanja je tema tranzicije obespravljene žene iz porodice svojih roditelja u patrijarhalnu porodicu njenog muža - u njoj se mora nečujno i krotko povinovati svima, udovoljiti svima (ova tema je posebno jasno otkrivaju svadbene jadikovke, dijelom i pjesme). Staroruska književnost i književnost, u skladu sa narodnom epikom predmoskovske Rusije, pominjući svadbene svečanosti, ne otkrivaju nedostatak prava žene koja je nasilno predata stranoj porodici. U pričama o početku ruske države i o modernim događajima u analima XI-XIV vijeka. slikali su slike devojaka i žena koje su samostalno birale svoje muževe. Svi se sjećaju lika kneginje Olge, koja je “zamijenila” (nadmudrila) vizantijskog cara i nije se udala za njega; nezaboravna je slika ponosne Rognede - Gorislave, koja nije htela da se uda za nerođenog kneza Vladimira i data je za njega kao zarobljenik odveden u vojnom pohodu; nezaboravna je slika princeze Irine, žene Jaroslava Mudrog; lik princeze Efrosinje, koja se bacila sa uzvišenog tornja sa sinom u naručju i razbila se na smrt - ona. Nisam htela da preživim svog muža, kojeg je Batu ubio, nisam želela da budem zatvorenik. Mnoge slike ruskog epa u potpunosti odgovaraju slikama žena, "o kojima govori književnost i pisanje 11.-15. vijeka. Epi prikazuju sliku Nastasje, poljanice (heroja), koja pronalazi svog muža u jednoj borbi. ; slika nećakinje kneza Vladimira - Zabave Putjatične, koja dolazi u terem Slavuju Budimiroviču i nudi mu se za ženu; slika Nastasje Mitrijevične, koja ne želi da se uda za Ivana Godinoviča i napusti svog prvog verenika.

Poređenje slike nevjeste sa svadbenog obreda sa slikama djevojaka i žena prikazanih u drevnim hronikama, pričama, epovima otkriva njihovu duboku razliku. Tako različite slike mogu se pojaviti samo u različitim životnim uslovima. Zaista, uslovi života u toku istorije su se značajno promenili. Postepeno se razvijala i jačala struktura patrijarhalne porodice u kojoj je uspostavljena bezuslovna očinska vlast – vlast glave porodice. U takvoj patrijarhalnoj porodici stvorena je obavezna hijerarhija njenih članova. Otac je vodio porodicu; majka ga je pratila; zatim sinovi, ćerke, snaje (žene sinova), unuci, unuke, žene unučadi, praunučad. Bila je to takozvana velika očinska porodica i u njoj je položaj žene - žene sina, ili unuka, ili praunuka - bio izuzetno težak. Nije imala skoro nikakva prava.

Ozbiljnost položaja žene dodatno je pogoršala činjenica da je crkva afirmirala u glavama ljudi ideju o iskonskoj grešnosti žene. „Baba je đavolska posuda“, tvrdilo je sveštenstvo.

Pravni status žene koja nigdje ne nalazi zaštitu i odnos prema njoj kao prema grešnom stvorenju iz kojeg dolazi svo zlo, postepeno se učvršćivao u društvenom i porodičnom životu. Nepisani zakoni društvenog i porodičnog ponašanja, koji su ponižavali i porobili ženu, očito su se oblikovali dosta dugo, istisnuvši stare običaje i zakone porodice, odražene u antičkom pismu i usmenoj epici. Do 16. veka nova pravila porodičnog života bila su jasno definisana. A kada su sredinom 16. vijeka kronike i hagiografska literatura prerađene i dovedene u red, sastavljena su pravila koja su bila obavezna za sve, a fiksirani su i odnosi i dužnosti članova porodice. Uz muškarce-sluge Makarievsky, koji su dali niz života i komplete anala, nastale su knjige poput Stoglava, koje su davale odgovore na pitanja o pravilima javnog života, vjeri, ritualima itd., Azbučnik, i, konačno, "Domostroy", koji je legalizirao nove oblike svakodnevice za ono vrijeme. Domostroy je, između ostalog, formulisao kakvo bi žensko ponašanje trebalo da bude, kako se prema njoj treba odnositi, kakav bi mogao da bude njen idealan imidž sa tačke gledišta ovog vremena. Kasnije - i vrlo brzo - književnost je stvorila imidž krotke tolerantne, domaćice Julijane Lazarevske; bliske su mu i neke druge slike žena u književnosti istog perioda

Slika mladenke sa narodne svadbe ne može se približiti slikama Julijane i njoj sličnih. Ali s njima ga povezuje samo postavljanje pitanja života i položaja žene u uslovima kućnih pravila domaćinstva i društvenih odnosa. Rusko venčanje, kao složen ritual koji je odražavao porodične i životne uslove određenog istorijskog doba, razvilo se u Moskovskoj Rusiji i zadržalo se čak iu 18. i 19. veku. najvažnije karakteristike rituala tog vremena. U svadbenom obredu mogu se pronaći ostaci otmice, kupoprodaje i drugi oblici (a u nekim slučajevima i elementi) drevnih bračnih obreda.

Poznato je da je monogamnom braku, koji karakteriše porodičnu strukturu Rusa, istorijski prethodio parni brak, a još ranije - grupni brak. Iako su ovi oblici braka nestali u antičko doba, njihovi ostaci su sačuvani u zasebnim ritualnim radnjama. Može se smatrati da su genetski povezani sa obredima koji su se dešavali na nekim mestima, primoravajući mladoženju i njegovu „ekipu“ uoči venčanja da prenoće u kući mlade zajedno sa njom i njenim devojkama, na svadbi. dana, pre nego što mlade odvedu na spavanje, legnu na njihov krevet za putnike mladoženje, za vreme svadbene gozbe ili pre nego što svi muškarci ljube mladu, pokriveni maramom itd.

Ostaci otmice nevjeste sačuvani su u običaju jahanja "trke" u kolima svatova (kada svatovi idu u crkvu) i u dramatiziranoj potjeri za dečkom koji odvodi mladu (npr. hajka se ponekad kombinovala sa tučom pesnicama između mladoženjine pratnje i nevestine rodbine).

Sam dolazak mladoženja po mladu, kada su se pred njim zaključale kapije u nevestinoj kući, nisu ga puštale u kuću, krili su mladu od njega, može se tumačiti i kao simbolične radnje, jednom generisane. obredom otmice.

Ritual kupoprodaje nevjeste, koji se javljao u antici, nije samo sačuvan u ostacima, već je razvojem trgovačkog prometa dobio razvoj i novo tumačenje u nekim svadbenim običajima. Tako "kupoprodaja" mladenke postaje jedan od glavnih elemenata obreda koji prethode stvarnom vjenčanju (zavjera, rukovanje, opijanje). I na samoj svadbi, obredi otkupa neveste od devojaka, od brata, darivanja za vreme svadbene gozbe takođe mogu biti genetski povezani sa drevnim oblicima svadbene ceremonije.

Neke slike narodne poezije povezane su sa ostacima vjenčanja. U pjesmama, a posebno u parabolama i rečenicama momka, često se pojavljuju slike napadačkog odreda mladoženje, koji odvodi djevojku; takve su slike lovaca koji traže divljač ili životinju. Slika cjenkanja, tokom koje trgovci-provodadžije kupuju djevojku, popularna je i slika svadbene poezije. Generisani drevnim oblicima braka i nekim drugim slikama i simbolima pjesama, tužbalica, rečenica. Sve ove slike, sačuvane u narodnoj predaji zbog nestanka drevnih bračnih običaja, izgubile su svoj izvorni direktni smisao priče o stvarnoj otmici ili stvarnom cjenkanju nevjeste i dobile smisao umjetničkog, donekle alegorijskog prikaza sklapanje bračne zajednice od strane porodica mladenke i mladoženje.

Svadbeni obred i obredna poezija, kao integralni kompleks najstarijih oblika bračnog obreda, razvili su se i varirali u gradovima i selima Rusije u 18.-19. Ova svečanost dala je priliku obespravljenoj ženi da ispriča o svojoj sudbini, o svojim osjećajima i iskustvima, da otkrije veliku duhovnu snagu i bogat poetski talenat.

Verbalni, prvenstveno poetski (poetski) dizajn vjenčanja imao je dubok psihologizam, oslikavajući osjećaje mladenke i mladoženja, njihov razvoj tokom čitave ceremonije. Posebno je psihički bila teška uloga mladenke. Folklor je oslikao bogatu paletu njenih emocionalnih stanja. Prva polovina svadbenog obreda, dok je mlada još bila u roditeljskom domu, bila je ispunjena dramom, praćenom tužnim elegijskim djelima. Na gozbi (u mladoženjinoj kući) emotivni ton se dramatično promijenio: u folkloru je prevladala idealizacija učesnika gozbe, zaiskrila je zabava.

Kao što je ranije spomenuto, tužbalice su bile glavni folklorni žanr za vjenčanje sjevernoruskog tipa. Izrazili su samo jedno osećanje - tugu. Psihološke karakteristike pjesama su mnogo šire, pa je u srednjoruskom vjenčanju slika nevjestinih iskustava bila dijalektičnija, pokretljivija i raznolikija. Svadbene pjesme su najznačajniji, najočuvaniji ciklus porodične obredne poezije.

Svaka epizoda vjenčanja imala je svoje poetsko sredstvo. Udvaranje je obavljeno na uslovno poetski i alegorijski način. Svake su sebe nazivale "lovci", "ribari", mladu - "kuna", "bela riba". Tokom svadbe, djeveruše su već mogle pjevati pjesme: obredne i lirske, u kojima se počela razvijati tema djevojčinog gubitka volje.

Pjesme zavjere prikazivale su prelazak djevojke i mladića iz slobodnog stanja "mladosti" i "djevojaštva" u položaj nevjeste i mladoženja ("Za stolom, stolom, hrastovim stolom ..."). U pjesmama se pojavljuju uparene slike - simboli iz prirodnog svijeta, na primjer, "Kalinushka" i "Slavuj" ("Na planini, tada je viburnum stajao u kugli ...").

Razvija se motiv oduzete devojačke oporuke (mlada je prikazana kroz simbole izrezane „bobice“, ulovljene „ribe“, odstreljenog „kona“, izgažene „trave“, slomljene „grane vinove loze“ , slomljeno „drvo breze“). Ritualne pjesme koje se izvode na zavjeri, na djevojačkoj večeri ili ujutru na dan vjenčanja mogle bi označiti predstojeći, tekući ili već završeni obred pletenja (vidi primjere u dodatku). Pjesme zavjere počele su prikazivati ​​mlade u položaju mladenke i mladoženja, idealizirajući njihov odnos. U takvim pjesmama nije bilo monološke forme, one su bile priča ili dijalog.

Ako je mlada bila siroče, tada se izvodila jadikovka u kojoj ćerka "poziva" svoje roditelje da pogledaju njeno "siročadsko vjenčanje". U pjesmama se često javlja zaplet o prelasku ili transportu nevjeste kroz vodenu barijeru, povezan s antičkim shvaćanjem vjenčanja kao inicijacije („Preko rijeke ležala trešnja...“). Momačko veče obilovalo je obrednim i lirskim pjesmama (vidi primjere u prilogu).

Ujutro je mlada probudila drugarice pesmom u kojoj je izveštavala o svom "ružnom snu": "prokleti život" joj se prikrao. U oblačenju mlade i čekanju mladoženjinog svadbenog voza, pevale su se lirske pesme koje su izražavale krajnji stepen njenih tužnih iskustava. Dubokim lirizmom bile su ispunjene i obredne pjesme, u kojima je brak prikazan kao neizbježan događaj („Majko! Zašto je polje prašnjavo?”). Prelazak mladenke iz jedne kuće u drugu prikazan je kao težak, nepremostiv put. Na takvom putu (od kuće do crkve, pa do novog doma) mladu ne prati rodbina, već uglavnom njen budući muž („Čak i od kule do kule, Ljubuška je hodala... ” vidi dodatak).

Pojava svadbenog voza i svih gostiju u pjesmama je prikazana kroz hiperbolu. U to vrijeme u kući su se igrale scene koje su se zasnivale na otkupu nevjeste ili njenog dvojnika - "djevičanske ljepote". Njihovo izvršenje bilo je olakšano vjenčanim rečenicama, koje su imale ritualni karakter. Rečenice su imale i drugu funkciju: ublažavale su tešku psihičku situaciju u vezi s odlaskom mlade iz roditeljskog doma.

Najsvečaniji trenutak vjenčanja bila je gozba. Ovdje su pjevali samo vesele pjesme i plesali. Ritual veličanstvenosti imao je sjajan umjetnički razvoj. Mladencima, svatovima i svim gostima pjevale su se veličanstvene pjesme, za koje su uručene igrice. Pohlepe je pjevala parodična veličanstvenost - prijekorne pjesme koje su mogli pjevati samo iz smijeha.

Slike mladenke i mladoženja u pohvalnim pjesmama poetski su otkrivale različite simbole iz svijeta prirode. Mladoženja je "bistri soko", "crni konj"; mlada - "jagoda-bobica", "viburnum-malina", "bobica ribizle". Simboli se također mogu upariti: “golubica” i “draga”, “grožđe” i “bobica”. Portret je igrao važnu ulogu u pjesmama hvale. U poređenju sa pesmama koje se izvode u nevestinoj kući, suprotnost između svoje i tuđe porodice se promenila dijametralno. Sad se očeva porodica „otuđila“, pa mlada ne želi da jede očev hleb: gorak je, miriše na pelin; i hoću da jedem Ivanov hleb: sladak je, miriše na med („Grožđe raste u bašti...“ vidi dodatak).

U pohvalnim pjesmama vidljiva je opća shema za stvaranje imidža: izgled osobe, njegova odjeća, bogatstvo, dobre duhovne kvalitete (vidi dodatak za primjer).

Veličanstvene pjesme mogu se uporediti s himnama, odlikuju ih svečana intonacija, visok vokabular. Sve je to postignuto tradicionalnim za folklor. Yu. G. Kruglov je primetio da se sva umetnička sredstva „koriste u strogom skladu sa poetskim sadržajem pohvalnih pesama – služe za poboljšanje, naglašavanje najlepših osobina izgleda uvećanog, najplemenitijih crta njegovog karaktera, Najveličanstveniji odnos prema njemu peva, odnosno služi osnovnom principu poetskog sadržaja pohvalnih pesama - idealizaciji „Kruglov Yu.G. Ruske svadbene pesme. - M., 1978. - str.49 ..

Svrha prijekornih pjesama koje se izvode u trenutku veličanja gostiju (vidi gore) je stvaranje karikature. Njihova glavna tehnika je groteska. Portreti u takvim pjesmama su satirični, preuveličavaju ružno. Tome doprinosi smanjeni vokabular. Prijekorne pjesme postizale su ne samo duhovit cilj, već su ismijavale pijanstvo, pohlepu, glupost, lijenost, prevaru, hvalisanje (vidi 3.).

U svim djelima svadbenog folklora korišteno je obilje umjetničkih sredstava: epiteti, poređenja, simboli, hiperbole, ponavljanja, riječi u ljubaznom obliku (sa deminutivnim sufiksima), sinonimi, alegorije, apeli, uzvici itd. Svadbeni folklor tvrdi da je idealan, uzvišeni svijet, koji živi po zakonima dobrote i ljepote. Primjere svadbene poezije možete pronaći u dodatku.

Vjenčana odjeća i aksesoari

Za razliku od tekstova, čije je izvođenje u svim regijama Rusije imalo specifične nijanse, objektivni svijet ruskog vjenčanja bio je jedinstveniji. Budući da nije moguće razmotriti sve stavke koje su uključene u ceremoniju vjenčanja, fokusirat ćemo se samo na neke od najvažnijih i obaveznih.

Vjenčanica.

Bijela haljina na nevjesti simbolizira čistoću, nevinost. Ali bijela je i boja žalosti, boja prošlosti, boja sjećanja i zaborava. Još jedna "žalosno bijela" boja bila je crvena. "Nemoj mi šiti, majko, crveni sarafan ..." - pevala je ćerka, koja nije htela da napusti svoj dom strancima. Stoga istoričari vjeruju da je bijela ili crvena haljina nevjeste "žalosna" haljina djevojke koja je "umrla" za svoju bivšu porodicu. Tokom venčanja mlada je nekoliko puta menjala odevnu kombinaciju. Bila je u različitim haljinama na djevojačkoj večeri, svadbi, nakon vjenčanja u mladoženjinoj kući i drugog dana vjenčanja (vidi 9., 11.).

Haljina za glavu.

Krov mladenke u seljačkom okruženju bio je vijenac različitih boja sa trakama. Djevojke su to radile prije vjenčanja, donoseći svoje trake. Ponekad su se kupovali vijenci ili čak prenosili sa jednog vjenčanja na drugo. Kako ne bi došlo do kvarenja, mlada je do krune jahala pokrivena velikom maramom ili velom tako da joj se lice nije vidjelo. Na vrhu marame se često nosio krst koji se spuštao od glave do leđa.

Nevjestu niko nije mogao vidjeti, a vjerovalo se da je kršenje zabrane dovelo do svih vrsta nesreća, pa čak i prerane smrti. Iz tog razloga mlada je navlačila veo, a mladi su se hvatali za ruku isključivo kroz maramu, a nisu ni jeli ni pili tokom svadbe.

Još od paganskih vremena sačuvan je običaj da se pri ženidbi oprašta od pletenice, a da se mlada žena zaplete sa dvije pletenice umjesto jedne, pri čemu se pramenovi polažu jedan ispod drugog, a ne na vrh. Ako je djevojka pobjegla sa svojim voljenim protiv volje roditelja, mladi muž je djevojci odrezao pletenicu i poklonio je novopečenim svekrvom i svekrvom, uz otkupninu za „otmicu " djevojka. U svakom slučaju, udata žena je morala da pokrije kosu pokrivačem za glavu ili maramom (kako moć sadržana u njima ne bi oštetila novu porodicu). (Vidi 2., 11.).

Za vreme obreda veridbe mladoženja i rođaci su dolazili u kuću mlade, svi su jedni drugima pravili poklone, a svatovi su razmenjivali burme. Celu akciju pratile su pesme.

Prsten je jedan od najstarijih nakita. Kao i svaki zatvoreni krug, prsten simbolizira integritet, pa se, kao i narukvica, koristi kao atribut braka. Vjenčana burma treba da bude glatka, bez zareza, kako bi porodični život bio glatki (vidi 11.).