Dragi, javni, pravoslavni - kako ne završiti sa šarlatanskom psihologom Natalijom Skuratovskom. Psihološka manipulacija u Crkvi - kako prepoznati i što učiniti Natalia Skuratovskaya

Natalya Skuratovskaya bavi se neobičnom djelatnošću: pruža psihološko savjetovanje pravoslavcima, uključujući i sveštenike. Osim toga, autorica je jedinstvenih psiholoških treninga za buduće pastore. Sada se ove obuke uspješno provode u sjemeništu u Habarovsku. Nedavno je održala javno predavanje „Psihološka manipulacija u Crkvi“, koje je izazvalo veliki odjek u pravoslavnoj zajednici. S Natalijom smo razgovarali o psihičkim problemima koji se javljaju u parohiji između svećenika i parohijana. Ko je "metafizički otac", šta znači "laminirati grijehe" i kako se svećenik može zaštititi od sagorijevanja, a istovremeno i od zabrane - pročitajte u intervjuu.

Gdje se kriju neuroze?

— Tema „Psihološka manipulacija u Crkvi“ pojavila vam se kada su vam se počeli javljati ljudi koji su se susreli sa sličnim stvarima u zidovima crkve. Jeste li i sami iskusili manipulativne tehnike?

— Imao sam takvo iskustvo, ali sam u početku bio nepodesan objekat za manipulaciju. Ovako se razvijalo moje djetinjstvo: imao sam neautoritarne roditelje, a oni su od dvije-tri godine bili spremni ne zahtijevati, nego opravdati svoj zahtjev, tako da smo odmah razvili prilično odrasli odnos. Ovaj stav je tada sačuvan u komunikaciji sa bilo kojim autoritativnim ljudima. Lako mi je da se ne složim, da postavim pojašnjavajuće pitanje, ne bojim se da budem crna ovca, „marginalista“ i ne brinem da će me drugačije percipirati. Od djetinjstva sam ponio osjećaj vlastitog prihvatanja, tako da mi se samopoštovanje ne smanjuje kada mi kažu da sam „pogrešio, nisam dovoljno pravoslavan“. Pokušavam da odvojim konstruktivnu kritiku, koja mi pomaže da radim na sebi, od manipulativnih tehnika ili devalvacije.

U Crkvi sam od svoje 18. godine, pravoslavac sam u prvoj generaciji, to je bio moj sopstveni impuls. Tokom neofitskog perioda, susreo sam se sa različitim stvarima. Krajem 80-ih, crkveni život je tek oživljavao, bilo je mnogo neizvjesnosti i izobličenja. I tada sam reagovao na manipulacije: ili sam otišao, ili sam se, u duhu mladalačkog maksimalizma, opirao. Stalno sam se zalagao za svoje prijatelje koji su bili žrtve manipulacije i, činilo mi se, nisu mogli da se zauzmu za sebe.

Sada shvatam da nisam uvek taktično intervenisao, na primer, u njihov odnos sa opatom. Rektor ne doplaćuje hor, kaže da si došao da služiš u slavu božju, kako te nije sramota da si tako trgovački, kažu, ne služiš Bogu nego mamoni, - a ljudi, u zapravo, živi od ovoga. I pojurio sam da osramotim rektora i iznudim od njega novac za ovaj hor — pravi slučaj. Tada sam shvatio kako da takve situacije rješavam mekše, taktičnije i bez sukoba. A u mladosti se pokazalo da su ljudi koje sam pokušavao zaštititi zajedno sa mnom u kategoriju nezgodnih. I mene je ovo mnogo naučilo.

— Kako savremeni ljudi i parohijani doživljavaju sveštenika? Koga vide pre svega - izvođača zahteva, psihoterapeuta, nebeskog bića?

— Sve gore navedene opcije su prisutne u stvarnom životu, ali, srećom, svećenici su, pored svega navedenog, i pastiri i savjetnici.

Zaista, neki vide u svešteniku sveštenika-izvršioca zahteva. To su ljudi koji u religiji traže sredstvo za postizanje vlastitih pragmatičnih ciljeva. Zapalit ću svijeću da ti pomognem da ozdraviš kako bi tvoj sin mogao da ide na fakultet. Odnosno, dat ću nešto Bogu da bi se Bog, zauzvrat, pobrinuo za moje neposredne potrebe i svjetovne poslove.

“Ali čak i ovdje stav može biti drugačiji. Kao specijalista u sektoru usluga, ako svećenik odbije nešto blagosloviti ili krstiti na zahtjev, na njega odmah dolazi mlaz negativnosti. Ili postoji odnos odozdo prema gore, kao prema nekom višem biću. Nedavno sam negdje na Facebooku naišao na izraz „jaki sveštenik“.

— Da, kada se sveštenik doživljava kao nosilac neke supermoći — Ovo je još jedna distorzija i nije od koristi ni samim sveštenicima ni onima koji se prema njima tako ponašaju. Nije korisno, prije svega, jer se formira sistem naduvanih očekivanja povezanih s prisustvom svetih redova. Kao da sveštenik treba da zna odgovore na sva pitanja, da bude gotovo čudotvorac, da nesebično služi 24 sata dnevno, u svakom trenutku možete mu se obratiti i tražiti pažnju. On je svet čovek, uvek mora da se odaziva.

Ovo je iskušenje koje je pastirima, posebno mladima, vrlo teško savladati. Želim da se uklopim. Rezultat je ili šarm i mladost, ili slom, emocionalna i duhovna praznina. — upravo zbog osjećaja uzaludnosti pokušaja ispunjavanja ovih visokih očekivanja, zbog osjećaja vlastite dualnosti, nesklada između vanjske slike i unutrašnjeg osjećaja sebe.

Za parohijane koji traže nebesko biće u svešteniku, nekoga ko će sve odlučiti umesto njih, ovo je takođe od velike pomoći. Razvijaju stanje duhovne infantilnosti i neodgovornosti – svećenika se doživljava kao metafizičkog oca, na koga mogu okriviti sve svoje probleme i ostati dijete u duhovnom smislu do kraja svojih dana.

Često se dešava da se razvijaju takvi destruktivni odnosi, ali obe strane su zadovoljne time. Infantilni parohijani pronalaze sveštenika čijem ponosu laska takav stav, i on počinje da veruje da „nije kao drugi ljudi“, poseban, da je svaku misao koja mu padne na pamet ubacio Gospod.

Ako takvog svećenika pitaju o stvarima o kojima nema pojma, on kaže bilo koji ad-lib, ali vjeruje da se kroz njega očituje volja Božja.

Uglavnom, ovo je užitak. U takvim odnosima obje strane dobijaju svoje, uključujući i psihološke, beneficije. Ali ovo ima prilično negativan stav prema duhovnom životu. Takvi župljani su u iluziji spasenja izabranog puta, a ponekad se u tim odnosima kriju neuroze i strah od nepredvidivosti postojanja. Često se upravo takve župe okružuju zidom neprijateljstva prema svemu vanjskom, svjetovnom, traženja znakova kraja svijeta i eshatološke neuroze. — sve je loše, samo mi imamo spas, neprijatelji su svuda okolo, samo je spas kod našeg sveštenika ili u našem manastiru.

Kako kršćani mogu biti „sol svijeta“, sa takvim odnosom prema ovom svijetu, potpuno je neshvatljivo.

“Kod nas je nemoguće drugačije”

— Prema mojim osećanjima, mnogi pravoslavni hrišćani vole sveštenike koji manipulišu. Zašto ljudi žele da budu izmanipulisani?

— Ovdje vrijedi početi od toga zašto mnogi ljudi uopće dolaze u Crkvu i šta u njoj traže. Kada traže zaštitu od svojih strahova, potvrdu da postoji jedan ispravan put, nalaze je kod sveštenika određenog tipa. Često ljudi u Crkvu donose vlastito iskustvo suzavisnih odnosa, u kojima su oni slaba strana, a postoji neko jak, autoritaran, psihički agresivan, ko ih tjera...

- ...roditelji, muž ili šef?

- Da, sve se to dešava zato što se ljudi koji su navikli na takve odnose lako uklapaju u iste odnose, u određenom smislu im je prijatno u njima, jer ne moraju ništa da menjaju na sebi.

„Takvi ljudi obično ne vole mnogo kada sveštenik kaže: „Razmislite sami."

- Da, za njih je ovo dokaz da je ovo nekakav pogrešan, "slab" sveštenik, ne želi svakoga da "usvoji" - u smislu da ih prepozna kao večne bebe kojima treba manipulisati, koje ne razumeju drugačije.

Druga stvar: ljudi sa tendencijom ka suzavisnim vezama po navici opravdavaju te odnose – „Kod nas je drugačije nemoguće“. Njihova slika o sebi je već iskrivljena. U takvim sveštenicima, koji na njih gledaju s visine, vide pojačanje ove iskrivljene slike, njihova slika svijeta se potvrđuje, a to umiruje: „Znao sam da nisam dobar ni za šta i da ne mogu živjeti svojim umom, pa Sveštenik mi to kaže i mi ga moramo poslušati u svemu.”

To je mentalitet koji je posljedica istorijskih razloga. Majka Marija Skobcova je o tome pisala još 30-ih godina prošlog veka: da kada Crkva u Rusiji prestane da bude proganjana i vlasti je podrže, isti ljudi koji će iz novina Pravda naučiti partijsku liniju - koga da mrze, ko da osudi i koga odobriti. Odnosno, ljudi s nerefleksivnim, nekritičkim razmišljanjem, koji vjeruju da postoji samo jedan odgovor na svako pitanje, a nisu u stanju da sagledaju problem u svoj njegovoj raznolikosti.

Ljudi sa takvim nekritičkim razmišljanjem, došavši u Crkvu, prvo će učiti – tražiti mentora koji će im, u istim kategorijama, dati ovaj „jedini tačan odgovor“, a onda, kada shvate da su već savladali osnovne koncept, u ​​istom duhu „nepogrešivosti“ će učiti u ime Crkve, anatemišući sve koji se s njima ne slažu. Da će ovo postati dominantna vrsta crkvenosti — ovo je bilo sasvim logično predviđeno na osnovu socio-psiholoških činjenica s početka dvadesetog veka.

— Vjernici zaista poistovjećuju mišljenje svakog svećenika s mišljenjem Crkve...

— Glavna zamjena ovdje je da se autoritet Crkve u najvišem smislu riječi proteže na njene pojedinačne predstavnike, a neslaganje s pojedinim predstavnicima Crkve predstavlja se kao odbacivanje Crkve kao takve. Istovremeno zaboravljamo da je u istoriji pravoslavlja bilo različitih stavova i sporova unutar Crkve. Setite se samo Vaseljenskih sabora — u kakvim su se raspravama rađale istine i činjenica da u pravoslavnoj crkvi ne postoji dogma o ničijoj nepogrešivosti. Osuđujemo katolike zbog dogme o nepogrešivosti Pape, dok kod nas mnogi svećenici (da ne spominjemo biskupe) tvrde istu nepogrešivost svojih presuda, postajući „mini-pape“ u župama, dekanatima ili biskupijama koje su im povjerene, a svako neslaganje s njihovim privatnim mišljenjem doživljava se kao napad na Crkvu.

Najglasnija netolerantna manjina

“S druge strane, svećenik koji kaže nešto drugačije od mišljenja većine doživljava se kao “pogrešan”.

„Oni ne vide nepogrešivost ne u bilo kome, već samo u onima koji potvrđuju vlastitu sliku svijeta i Crkve.

Što se većine tiče, i tu je sve nejasno. Pogotovo posljednjih godina, kada su se unutar Ruske pravoslavne crkve jasno ispoljili različiti trendovi. Jednom smo, u društvu sveštenika i nastavnika teologije, izbrojali 8 različitih „religija“ unutar Ruske pravoslavne crkve, gotovo da se međusobno ne ukrštaju. — od ekstremnih fundamentalista do pristalica pariske teološke škole. Unutar svake frakcije se vidi da je „naše pravoslavlje najispravnije, a oni koji se ne slažu s nama nisu potpuno pravoslavni“.

Čini se da je vlastito mišljenje mišljenje većine. Iako obično ne znamo mišljenje većine — Najglasniji je glas netolerantne manjine. Isti ekstremni fundamentalisti — Ovo nije većina, ali oni glasno iznose svoj stav. Ali hijerarhija ih ne osporava iz raznih razloga, pa neko to počne doživljavati kao stav cijele Crkve. Na primjer, jedan od fundamentalista se suprotstavlja određenim kulturnim pojavama, a autsajderi počinju misliti da se Crkva posvuda miješa: u pozorišta, škole itd. sa sopstvenim mišljenjima i zabranama.

„Ali necrkveni ljudi obično vide ovo mišljenje u crkvenoj štampi: takvi svećenici se objavljuju, pozivaju na TV kanale, i stoga se doživljavaju kao crkveni glasnogovornik. I župljani, kao ljudi koji se pridružuju većinskom mišljenju, počinju vjerovati da ako sve to kritikujete, onda ste neka vrsta necrkve... Koliko je ovo stanje nezdravo, ili je možda prirodno? I čemu bi ovo moglo dovesti?

— Situacija je razumljiva, iako, naravno, nenormalna. Nešto slično smo uočili u sovjetskim vremenima u odnosu na razne pojave: sve vodi ka emaskulaciji značenja.

Ljudi u Crkvi se ne okupljaju da bi sređivali stvari oko društvenih pitanja, već se kroz te rasprave zamjenjuje sam koncept kršćanskog, crkvenog života. Fokus pažnje se pomjera sa spasenja i oboženja na pokušaje nametanja određenih vanjskih moralnih standarda svijetu oko nas. Mada ako se vratimo Evanđelju, Svetom Predanju, to nikada nije bila zadaća Crkve.

- Sadašnji sjemeništarci, budući pastori - kojim se slikama sada rukovode? Da li razumiju šta župljani žele od njih, šta oni sami žele?

— Prema mojim zapažanjima, razumeju, ali ne uvek. Dolaze, vođeni raznim razmatranjima: od želje da služe Bogu i ljudima do percepcije Bogoslovije kao društvenog lifta: Živim na selu, nema para, nema perspektive, ali evo me za pet godina na sve besplatno, i uopšte, glavna stvar u Crkvi je — skrasi se, pa onda nekako mozes zivjeti i zaradjivati...

Bogoslovija u velikoj mjeri postavlja atmosferu u kojoj se formiraju budući pastiri. Bogoslovije su veoma različite: i po stavovima i po metodama obrazovanja. Postoje, po mom mišljenju, prilično destruktivne duhovne škole u kojima se neguju odnosi teške suovisnosti, gdje je glavni cilj — integracija u sistem hijerarhijskih odnosa.

Sveštenici ne razumiju osnove krizne psihologije

— Komuniciram sa velikim brojem svećenika, a iz komunikacije je lako utvrditi da li je osoba studirala u bogosloviji ili je prvo završila svjetovnu obrazovnu ustanovu, a možda i bogosloviju u odsustvu. Stil javnog govora mladih svećenika koji su tek završili bogosloviju prepun je crkvenoslavenizama i klišeiranih fraza, oni apsolutno ne znaju kako da „zamijene matične knjige“ i govore kao pravi ljudi. A osoba nakon sekularnog univerziteta lako mijenja ove registre.

— Stiče se određeni način govora i ponašanja — Ovo otkriva jedan od problema modernog duhovnog obrazovanja, i unutarcrkvene komunikacije općenito. Većina svećenika uopće ne vlada umijećem dijaloga, oni su monolozi: on govori - oni ga slušaju. Svako pitanje (da ne govorimo o neslaganju) izaziva gotovo paničnu reakciju, koja se često izražava u pokušajima da se „zašute“ oni koji se ne slažu.

— To se često može vidjeti među učiteljima sjemeništa...

- Da, tu počinje nemogućnost vođenja dijaloga i manipulativnih tehnika. — korištenje formalnog statusa kao prilike da se ućutka protivnik. To se zatim prenosi na svećeničku službu.

Kada sam radio sa momcima u bogosloviji u Habarovsku, razvijali smo komunikacijske veštine, sposobnost da organizujemo diskusije, slušamo sagovornika i govorimo jezikom naše publike. A onda je Bogoslovija izvela projekt (koji će se, nadam se, nastaviti) „Pastoralna praksa“: sjemeništarci su obavljali prave crkvene zadatke, komunicirajući ne samo sa župljanima, već i s raznim necrkvenim publikama: školarcima, studentima, stanovnicima internata. škole za bolesnu djecu, vojnička hitna služba. Organizovali su “desant” viših sjemeništaraca u seoske parohije za pomoć lokalnim sveštenicima: kateheze, razgovori sa parohijanima, organizovanje priredbi za školarce u selu. Sjemeništari i ja vježbali smo komunikacijske vještine na jeziku publike kako bismo razumjeli motive i interese ljudi, te adekvatno odgovorili na prigovore.

Imali smo sljedeće razrede: podijelio sam grupu na “sveštenike” i “antiklerikale”. Potonji je sastavio spiskove svih tipičnih pritužbi na Crkvu, počevši od ozloglašenih „popova u mercedesu“, a oni koji su bili u ulozi „popova“ morali su razumno odgovoriti na te pritužbe. — ne uz formalne izgovore, već na način koji je u skladu s njihovim uvjerenjima, bez lukavstva. Zatim su se grupe promijenile tako da su svi imali priliku naučiti kako adekvatno odgovoriti na “kontroverzna pitanja”. Na sreću, u formatu treninga imali su priliku da rade i sa svojim uvjerenjima. Kada se dobije odgovor koji je formalno odobren, a sam svećenik u to ne vjeruje, ovaj odgovor nikoga ne uvjerava i doživljava se kao licemjerje. A kada uspete da izvučete sopstvene sumnje, izgovorite ih, shvatite, odgovori se daju na drugom nivou i nema straha od pitanja.

Zahtjev za Crkvom je lak zadatak. Složeniji nivo rada sa starijim učenicima su tvrdnje prema Bogu: zašto dopušta patnju nevinih, šta reći roditeljima djece s invaliditetom ili roditeljima koji su izgubili djecu.

Ovo se stalno pojavljuje u životu određenog svećenika: tuga je ta koja mnoge dovodi u Crkvu. Istovremeno, sveštenici ne razumiju osnove krizne psihologije: šta je tuga, kako se doživljava, koje su faze, kako raditi s njom u smislu savjetovanja - šta se čovjeku može reći, šta ne može učiniti pod bilo kojim okolnostima, šta će ga uništiti.

(Trenutno pišem članak na ovu temu: „Sveštenik i tuga.“) Vjerujem da bi to svaki svećenik trebao znati, ali za sada to praktično nijedna bogoslovija ne uči.

Nažalost, u Crkvi imamo duboko ukorijenjena mišljenja o tome „kako Bog kažnjava za koje grijehe“, iako se ja s tim kategorički ne slažem, a sveti oci na to upozoravaju. Ljudi zamjenjuju Božji sud svojim vlastitim sudom.

“Na taj način traumatiziramo ljude koji su već traumatizirani...

- Da, i ponekad dovodi do takvog očaja da te zauvijek odgurne od Boga. Na takve slučajeve sam se susrela upravo kao psiholog. Ljudi su pokušavali da nađu utjehu u Crkvi nakon smrti djece ili tokom teške trudnoće ili prijetnje pobačajem. Ili neka pravoslavna žena, ali ne baš crkvena, dođe na ispovijed, pa joj kažu: “Ma, tvoj brak je nevjenčan.” — vaša beba će umrijeti ili će se roditi bolesna! Tvoje dijete je prokleto od Boga zbog tvojih grijeha, zbog tvog života!” I ova pozicija, koja je bila dominantna 90-ih, i dalje postoji.

Koliko su duhovni obrazi?

—Šta je „dobar“ sveštenik za parohijane? Koliko je važan njegov izgled i držanje? Kako to utiče na odnos prema njemu? Po mom osećanju, što se sveštenik jednostavnije ponaša, to je manje poštovanja prema njemu, to je slabija percepcija o njemu kao svešteniku. I što su mu obrazi napučeniji, što mu je duža brada, šokantnije, manipulativnije njegovo ponašanje, više poštovanja, duhovniji ljudi ga vide.

A ideja o tome šta je duhovnost razlikuje se od osobe do osobe. Obično duhovnost — ovo je potvrda njihovih vlastitih ideja o tome šta je dobro, a šta loše. Odnosno, što sveštenik to više potvrđuje, duhovniji je. U isto vrijeme, ideje mogu biti agresivne, daleko od kršćanskih.

Što se tiče natečenih obraza, držanja, naglašavanja statusa — Da, postoji značajna kategorija parohijana za koje je ovo dokaz da o — posebna osoba sa posebnim darovima. A ako se ponaša jednostavno, čini im se da ponižava dostojanstvo svetog dostojanstva, da ne zna kako da zaradi autoritet.

Istovremeno, za misleće ljude (ne one koji traže gotove odgovore na sva pitanja) je suprotno: oni neće komunicirati sa „pompeznim i važnim“, već će tražiti nekoga ko može normalno da govori. ljudski jezik. Tako dolazi do raslojavanja “crkvenih subkultura”.

Ljudi se razilaze u različite župe, a ako u istoj parohiji postoje različiti svećenici, može doći do unutrašnjeg sukoba, uključujući i između svećenika: pojavljuje se neka vrsta konkurencije. Nije tajna da su ponekad svećenici ljubomorni na to koliko parohijana dolazi na ispovijed, koliko duhovne djece imaju. To može poslužiti kao povod za skrivene ratove, često manipulativne, a ponekad, nažalost, intrige.

Ali, dugoročno gledano, oslanjanje na dobar izgled i "naduvene obraze" ne opravdava se. Osim vanjskog, postoji i unutrašnje, i ako svećenik svoje stado dovede do unutrašnjeg razaranja ili ogorčenja, on svojom službom neće moći donijeti ništa osim štete.

Malo ljudi se ozbiljno bavilo ovim pitanjem sa stanovišta svetootačkog asketizma. Ali postoji, na primjer, mnogima poznat otac Gabrijel (Bunge), koji se još kao katolički monah bavio patristikom, a potom prešao u pravoslavlje i pristupio Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Svojevremeno je, istražujući pitanje duhovne devastacije sveštenstva (to me zanimalo u vezi sa sindromom pastoralnog izgaranja), napisao da je pokušaj kompenzacije unutrašnje devastacije vanjskom aktivnošću potpuno destruktivan i za župnika i za sveštenika. stado. Kao rezultat toga, sveštenik se zatvara od svojih duhovnih problema, a svoje parohijane vodi od duhovnog ka spoljašnjem.

Vanjska aktivnost može biti izražena u vrlo dobrim oblicima - socijalnom službom, na primjer, ali to može biti i ozloglašeni „pravoslavni aktivizam“ sa pogromom bezbožnih izložbi itd. Bilo šta je dobro da skrenete misli sa vašeg duhovnog života. I u isto vrijeme osjećati se kao ljudi koji se bave crkvenim radom. Ali iza svega se krije razorno samoopravdanje.

Laminirajte svoje grijehe

— Glavno mjesto susreta sveštenika i parohijana je ispovijed. Postoje li razlike u razumijevanju sakramenta ispovijedi od strane svećenika s jedne strane i parohijana s druge strane? Može li ovdje biti manipulacija?

- Svakako. Problema ima, a može biti i manipulacija. Štaviše, problemi su djelimično sistemski. Sam koncept pokajanja u masovnoj crkvenoj percepciji ponekad se zamjenjuje knjigama poput “Hiljadu i jedan grijeh”. A priprema za ispovijed je često formalna, a ponekad i manipulativna, sa zahtjevom da prepoznate kao grijeh ono što iznutra ne smatrate grijehom. Koncept pokajanja zamjenjuje se određenom formalnom ritualnom radnjom, koja osobu ne navodi na unutrašnje promjene.

Druga promjena: za neke parohijane ispovijed — to je zamjena za psihoterapiju. Pod plaštom ispovijedi pokušavaju svećeniku ispričati svoje životne nedaće, umjesto ispovijedi završavaju samoopravdavanjem: kako su svi loši, koliko ja trpim od njih. "Kriv sam za ljutnju, ali oni će svakoga srušiti!" Ili traže savjet šta da rade u vezi s tim, ali sveštenik nema hrabrosti da kaže da ne zna, i daje standardni pobožan odgovor, koji nema veze sa unutrašnjim stanjem ispitivača.

Po mom mišljenju, dobar, “jak” sveštenik je onaj koji se ne plaši priznati da ne zna sve. Ko može svom stadu reći: Ne znam šta da vam odgovorim - pomolimo se zajedno. Ko ne pokušava da zameni Boga za svoje stado.

“Oče, šta da radim?” - ovo je, s jedne strane, manipulacija sveštenikom, prebacivanje odgovornosti na njega. A većina sveštenika nema nivo svetosti i pronicljivosti da pouzdano kaže da li da se venča sa ovom osobom ili ne, da traži ili ne traži drugi posao (osim ako je reč o nečemu jasno kriminalnom). Ali kada se jednom takvo pitanje postavi, sveštenik se često smatra obaveznim da na njega odgovori. A ovi odgovori uništavaju sudbine. Ispostavilo se da je, s jedne strane, sveštenik izmanipulisao poverenje, njegov skriveni strah od gubitka autoriteta, kao i ponos što sam bio toliko poseban, Bog mi je dao pravo da sudim o svemu.

Ispovijed nije zato da bi nabrajali grijehe, već da biste se promijenili, napustili svoje strasti. Ovo je priznanje vaših grešaka i spremnost da se na njih ne vraćate. Ali u stvarnom životu se dešava da ljudi iz godine u godinu dolaze sa istim spiskom, ispovijed postaje formalni prijem na pričest, a pričest postaje formalna procedura kojom se potvrđuje vaša pripadnost Crkvi. Kao što se gorko našalio jedan sveštenik koga sam poznavao: pa, dolaze sa istim spiskom - neka ga kaširaju, a ako se nečega oslobode, ja ću im sam dati flomaster da precrtaju...

To je jedna od onih stvari koje još nisu oživjele u našem crkvenom preporodu.

— A odakle je trebalo da se ponovo rodi, iz kojih vremena?

— Ovo je također teško pitanje: mnogi aspekti crkvenog života zapravo su oživljeni prema modelima kraja sinodalnog perioda — nije najbolje, da se razumijemo, vrijeme postojanja naše Crkve. Mislim da, prije svega, trebamo oživjeti značenja i tražiti forme u iskrenom, otvorenom dijalogu.

— Kako se osećanje pokajanja razlikuje od osećaja krivice? Čini mi se da ljudi često brkaju ova dva osjećaja: ako osoba ne osjeća ozloglašeno „Ja sam gori od svih, gori sam od svih“, čini mu se da nema nikakvog pokajanja.

— Možete razlikovati po vektoru napora: normalno osjećanje pokajanja treba potaknuti osobu na promjenu - ne na samouništenje, ne na samobičevanje, već da se oslobodi strasti u sebi, da ispravi učinjene greške. Ne može se reći da je naše osećanje krivice uvek štetno, uvek neosnovano, ali ne treba mešati nametnuti osećaj krivice i glas savesti. Napravili smo grešku, ali možemo li je ispraviti ili ne? Nanijeli smo štetu osobi: možemo li to popraviti ili ne?

- Šta ako to ne možemo popraviti?

- Ovo se dešava ako smo ubili osobu ili je on sam umro. Ali obično mislimo da je sve, veza prekinuta i da se ništa ne može promijeniti, a zapravo možemo tražiti oprost, i nešto ispraviti, učiniti nešto za osobu koju smo uvrijedili. Naši strahovi i ponos ometaju ovu korekciju.

Postoje objektivne situacije koje ne možemo ispraviti. Ovo postavlja sljedeće pitanje: kako se možemo iskupiti za ovo? — pred Bogom i ljudima? Podsetimo se da u pravoslavlju ne postoji pravni koncept spasenja, mi smo spaseni milošću Božijom. Osoba je nanijela nepopravljivu štetu, ali može pokušati učiniti nešto dobro. Na primjer: žena je abortirala, pa pristupila crkvi, pokajala se, ali ništa se ne može ispraviti, smrt je smrt. Ali sve se može iskupiti ljubavlju: za svoju djecu, za strance, za pomoć drugim ženama u tako teškoj situaciji. — i psihološki i materijalni. Ako vam savjest govori da se morate iskupiti, uvijek možete pronaći prilike.

— Jesu li pokajničke molitve za žene koje su imale abortus ćorsokak? Vjeruje se da bi im to trebalo pružiti neku vrstu podrške...

— Ove molitve same po sebi mogu povećati destruktivni osjećaj krivice ako se sve ograniči samo na molitve, bez dobrih djela. Do toga vodi svijest o nepopravljivosti učinjenog istovremeno sa (iluzornom) sviješću da Bog neće oprostiti. I ne može se nadati iskupljenju kroz molitve: Bog oprašta ne zato što je osoba izvršila određene radnje određeni broj puta, već zato što se osoba promijenila.

Duhovni život — ovo je unutrašnji preporod, i ako žena koja je izvršila abortus nastavi da živi sa osećajem neopraštanja, nepopravljivosti onoga što je uradila, ona će nastaviti da donosi zlo na svet, neće moći da pruži ljubav ni njena djeca ni njen muž, neće moći pomoći drugim ljudima, a sva njena snaga će biti usmjerena na samouništenje. Ubijte se čak i psihički — neće poništiti zlo. Naša Crkva ne odobrava samoubistvo u bilo kom obliku.

Razlika između pokajanja i krivice je da li je osjećaj kreativan ili destruktivan.

Pastoralna podvojenost ličnosti

— Prijateljstvo sveštenika i parohijana: koliko je uobičajena ova vrsta odnosa, ima li tu zamki?

“Prema mojim zapažanjima, ovo nije najčešći tip odnosa, upravo zato što se često vjeruje da svećenik treba da bude “poseban”; i ljudski odnosi mogu potkopati njegov autoritet. Ponekad i sam svećenik smatra da je potrebno pred župljanima odigrati određenu ulogu koju je naučio ili po uzorima teološke škole, ili od onih svećenika koji su doprinijeli njegovom formiranju. Stoga ponekad smatra da prijateljski odnosi nisu baš prihvatljivi za njega.

I ovdje postoje stvarne opasnosti: pretjerana bliskost između svećenika i župljana može ga učiniti predmetom njihove manipulacije. Da li je korisno ili nije korisno? — zavisi od zrelosti sveštenika. Ako je ovo veza odraslih, ovo je prilično korisno. Ako je ovo prijateljstvo - zajedničko ispijanje piva, ponekad čak i kleveta, onda to kasnije može zakomplicirati pastoralne odnose.

— Profesionalna podvojena ličnost – koliko često se to dešava među sveštenicima? Kako izbjeći činjenicu da je osoba sama u crkvi, a drugačija sa prijateljima i porodicom?

— To se često dešava, jer sam sistem crkvenih odnosa diktira određenu ulogu. Sveštenik ne nalazi snage da pobegne od zahteva spoljašnjeg okruženja. Opasnost je očigledna — ovo je unutrašnji sukob. Postavlja se pitanje: gdje je onaj pravi? Ako on nije stvaran u crkvi, to na kraju potkopava njegovu vjeru, što dovodi do kriza ne samo psihičkih, već i duhovnih: do „razcrkvenjavanja“, napuštanja sveštenstva.

Čovjek razumije objektivne probleme crkvenog života i pokušaj da sebe uvjeri da ti problemi ne postoje često dovodi do takvog raskola – i on je kao duhovnik povezan s tim problemima, ali ne može ništa promijeniti, pa je lakše ne da ih primeti ili opravda. Pojavljuje se “stokholmski sindrom” – emocionalno opravdanje za “svoje” agresore. Takva dualnost je prepuna duboke neuroze.

Kako to izbjeći? Treba nam manje straha i više iskrenosti u našem unutrašnjem svijetu. Evo metoda kako to postići — Ne postoji univerzalni recept, zavisi od toga šta konkretna osoba sada ima.

— Koja rješenja svećenici pronalaze iz ove situacije, osim dezinfekcije?

— Postoji nekoliko izlaza, a nisu svi konstruktivni. Jedan od najčešćih — crkva, profesionalni cinizam. Da, moj posao je ovakav, kadionica-prskalica, sveštenik-izvršitelj zahteva, ja ću biti takav, pošto tako žele i parohijani i sveštenstvo. S jedne strane, to je devalvacija nečije službe, nečije misije, s druge strane — zaštita od potpuno destruktivnih radnji: kako ne biste pili previše, na primjer.

Kao što sam već rekao, drugi “izlaz” je suovisnost, poistovjećivanje sa agresorom. Ili ići u poricanje, u odbrambeni položaj: kažu, Crkva je sveta, i sve je u njoj sveto, ja sam u svemu u krivu, a Crkva je u svemu u pravu. Ovo je neurotičan položaj, nije koristan ni za svećenika ni za stado, ali prilično uobičajen.

Treći stav: prerasti sve to, „odvojiti žito od kukolja“ u sebi, izaći iz mitova, dijelom sam izmišljenih, dijelom nametnutih od crkvenog okruženja, do objektivnije svijesti o crkvenoj stvarnosti. Shvatite: šta mogu konkretno da uradim što odgovara mojim uverenjima, mojoj veri. I kroz ovo prevaziđite dualnost.

Iako se u stvarnom životu dešava da kada sveštenik pokuša da ide ovim putem – da bude nelicemeran prema ljudima i Bogu, da bude iskren – naiđe na probleme unutar crkve. Sistem počinje da ga istiskuje: njegove nadređene, ljude koji služe s njim — a tome je veoma teško odoljeti.

Mentalno aktivni ljudi izgaraju

— Zloglasno izgaranje: neki tvrde da to nije problem, a ne razlog za simpatije. To je grijeh. Kao, svima se dešava, a ko se ne snađe, kriv je, gubitnik, izdajnik u manti, itd. I nema smisla uopšte pokretati ovu temu.

- Obično to izjavljuju isti ljudi koji veruju da je sveštenik — ovo je supermen, vatrootporni terminator, koji 24 sata dnevno, sedam dana u nedelji mora biti sveti čudotvorac, podvižnik, koji svakome daje šta traži. Ovo je manipulacija sa ciljem da se svešteniku uskrati pravo na ljudska osećanja, pravo da greši, da bude slab. Očigledno, ovo je suštinski pogrešno: sveštenik ostaje osoba kojoj je ponekad teško, koja se umori, koja sumnja.

Emocionalno izgaranje — Ovo je profesionalna opasnost povezana sa stalnom komunikacijom s velikim brojem ljudi. Posebno je jak u profesijama „pomaganja“, koje uključuju sveštenike, doktore, psihologe — svi oni kojima odlaze sa problemima, od kojih očekuju emocionalnu podršku. Naravno, osoba koja je savjesna u svojoj službi počinje emocionalno da se ulaže u nju. Loše je ako nema načina da se oporavi — kako objektivno tako i zbog nerazumijevanja šta je emocionalni resurs i kako ga treba obnoviti. Postoji zahtjev: moram služiti, hajde, imate milost. A ako se osjećate umorno i prazno, to znači da se ne molite dobro, da ste loš svećenik.

To su manipulacije, s jedne strane, ljubavlju, s druge strane. — sa ponosom, sa trećim — strah od deprecijacije. Ovo je veoma teška situacija za sveštenika. Mnogi i sami vjeruju u to, i dok još imaju snage da se izvuku, služe, komuniciraju s ljudima, umjesto da se odmore u vremenu, oporave i s novom snagom vrate svojoj službi, tu službu muče iz sebe i doći do krajnosti, razaranja.

U posljednjoj fazi sagorijevanja javlja se fiziološka potreba za otuđenjem od svih ljudi. Tako svećenik osjeća da je skoro “proždren” i odlazi u ekstremnu odbrambenu poziciju kako bi ostavio barem nešto od svoje ličnosti. Ponestaje nam energije, teško je ustati ujutro, a kamoli bilo šta drugo.

To nije grijeh, to je profesionalna opasnost. Stoga morate, prvo, znati da takav problem postoji, a drugo, prestati i oporaviti se na vrijeme. Ali potrebno je da to razumiju ne samo sami svećenici, već i sveštenstvo. I župljani moraju shvatiti da je svećeniku data posebna moć za obavljanje sakramenata, a ne nadljudske sposobnosti. Parohijani ne bi trebali koristiti sveštenika kao trajnog „donatora“.

Na obukama za sveštenike bavili smo se ovim problemom, jer je česta molba: odakle da dobijem snagu da sve uradim? Ljudi često traže savjet iz pozicije „Ne mogu više”: „Preopterećen sam, ne mogu ništa, ne želim, moj privatni život se urušio, ne vidim svoj djeco, moja majka je depresivna, sve je loše.” A sve je loše jer je poremećena ravnoteža između služenja i ličnog života, između darivanja i obnove. Postoje velika očekivanja koja osoba pokušava da opravda. I tu trebamo stati i početi obnavljati ovu ravnotežu.

U pravoslavnoj crkvi, ovaj problem je poslednjih godina bukvalno izražen. Početkom 2011. godine govorio sam na Božićnim čitanjima sa referatom o pastoralnoj psihologiji, na osnovu rezultata prve škole pastora (u to vreme smo je održavali na Kamčatki), o psihološkim potrebama. Dotakla se teme sagorevanja i bukvalno je anatemisana od strane ogorčene pravoslavne javnosti. Aktivne žene iz publike su mi vikle: „Kako se usuđuješ! Bogohuljenje! Klevetate, milost sveštenstva garantuje protiv sagorevanja! Ne može biti tako!" U isto vreme, sveštenici koji su sedeli u sali su klimali glavom, prišli mi, zahvalili mi se da nas je „bar neko video kao ljude“, uzeli koordinate, rekavši da, eto, imam problema o kojima nemam s kim da razgovaram sa: „Čini se da ćete razumeti — Mogu li poći s tobom?"

Tako sam započeo psihološko savjetovanje svećenika. Nakon toga, nije prošlo bukvalno manje od godinu dana pre nego što je naš Patrijarh progovorio o pastoralnom sagorevanju i ta tema je prestala da bude tabu. Ali ipak, mnogi i dalje vjeruju u to pastoralno sagorijevanje — radi se o lijenim sveštenicima. Iako bih rekao da se ne radi o onima koji su duhovno lijeni, već o onima koji su mentalno aktivni. Koji se u velikoj meri oslanjao na duhovnu snagu, i predugo služio ljudima, glavom.

I Katolička crkva i protestanti se bave ovim problemom decenijama. Na primjer, postoji takva praksa kao što su "kuće za sticanje nove snage" - u Njemačkoj, po mom mišljenju, definitivno postoji nešto ovako, a u Italiji. Počeli su je katolici, a zatim su se ujedinili sa protestantima. Ovo je svojevrsni sanatorijum za sveštenoslužitelje koji su patili od pastoralnog izgaranja, tromjesečni kurs terapije. Ova terapija uključuje vrijeme za individualnu molitvu i (kada su se više ili manje oporavili) učešće u bogosluženjima. — sveštenik treba da služi liturgiju, evharistija je isceljiva.

Postoji takva praksa, ali kada sam o tome rekao našim pravoslavnim sveštenicima, reakcija je bila gorak smeh: „Vidim kako će me moj vladika pustiti da se lečim od pastoralnog sagorevanja, kako će se prema meni odnositi pažljivo, kako će me osloboditi eparhijske poslušanja...”

Naš problem je složen. Sveštenik se delimično može zaštititi, a time smo se bavili na treninzima: kako organizovati svoj život tako da se uzroci sagorevanja što više minimiziraju. Pronađite prilike za oporavak i tokom sedmice i tokom cijele godine — uključiti istu cikličnu obnovu u ciklus liturgijskog života.

I jedan od aspekata — kako izgraditi odnos sa biskupom, kako se zaštititi u slučaju odbijanja neke eparhijske poslušnosti, da ne padneš pod sankcije. Bilo je to na nivou „pomozi sebi“. Kao što razumijete, biskupi vrlo rijetko traže psihološki savjet.

Ono što vas udaljava od Crkve

- Mislim da ni jedno ni drugo. Činjenica da se prati prisustvo sveštenika na društvenim mrežama, „svaka reč koju izgovorite može biti upotrebljena protiv vas“ – to je veoma relevantno u crkvenom okruženju. Za mnoge je to jedini način da iskreno razgovaraju o nekim svojim mišljenjima i nedoumicama. Dešava se da se radi o spontanoj psihoterapiji — mentalni stres je toliko velik da ga možete izbaciti ili u nečem destruktivnom, ili pod pseudonimom da progovorite o bolnim pitanjima.

Nažalost, mnogi svećenici sebi ne dozvoljavaju ni da razmišljaju o psihoterapiji, čini im se da će, ako se obrate psihoterapeutu, izgubiti svoj autoritet kao svećenik. Ali to je zamka — održavati svoj autoritet po cijenu vlastitog zdravlja i života.

Ali kada se okupi krug istih ljudi sa istim problemima i razočarenjima (a pošto imamo isti sistem, razočarenja su slična), često umjesto svijesti i razumijevanja to dovodi do međusobnog izazivanja cinizma i devalvacije. Sa psihološke tačke gledišta pomaže, ali sa duhovne tačke gledišta - ako ovo nije prelazna faza, već konačna - može biti štetna.

— Čuo sam da u Poljskoj katolici imaju rehabilitacione centre za sveštenike alkoholičare. Kako da tretiramo sveštenika, na primer, sa zavisnošću od alkohola?

- Stav je drugačiji. Na našim obukama za svećenike postoji takva vježba: saznajemo šta ljude dovodi u Crkvu, a šta ih odbija. U većini grupa sa kojima sam radio, razlog broj jedan koji se najčešće navodi je — ovo su grijesi pastira. I sami svećenici shvaćaju koliko njihovi grijesi i ovisnosti mogu imati destruktivan učinak na njihove župljane. Ali ono što uvide među sobom, u uskom krugu, ne znači da u prisustvu župljana ne poriču te grijehe (česta pozicija — ovo je poricanje problema). Ljudi s ovisnostima su u osnovi poricani. — vrlo čest stav, a svi oni koji pokušavaju da ukažu na problem spadaju u kategoriju neprijatelja, zlobnih kritičara i isključeni su iz društvenog kruga.

Stav parohijana je najčešće osuđujući. Postoji kategorija kojoj je ovo izgovor za vlastite grijehe: naš svećenik nije svetac, ali meni — Sam Bog je tako naredio. Ali stav koji bi pomogao svećeniku da se izbori sa ovisnošću se gotovo nikada ne nalazi. Potrebno je razumijevanje: ne biti za njega agresor, ali i ne postati “spasitelj” koji mu pomaže da ostane u ovoj poziciji.

- Po mom mišljenju, jedini način da „pomognemo“ svešteniku je da ga pošaljemo u ban na neko vreme...

— Nekoliko puta sam naišao na izuzetke. Stvarna situacija: sveštenik služi sam u seoskoj parohiji, teška porodična situacija, počeo je da pije od tuge i melanholije. U jednom trenutku on do te mjere sklizne u alkoholizam da se župljani počinju žaliti biskupu. Biskup ga ne zabranjuje, već ga prebacuje u gradsku crkvu pod vodstvom rektora koji ima vještine rehabilitacije.

U jednoj biskupiji je čak bila i šala da je to naša “rehabilitacijska crkva”. Tamošnji opat je bio duhovno poštovan i pomogao je da se izbori ne samo s ovisnostima, već je ljude izvlačio iz očaja. — takav psiholog od Boga. I biskup je adekvatno ocijenio da u biskupiji postoji takvo blago, koje može poslužiti za pomoć svećenicima u teškim situacijama. I na godinu-dvije je takav sveštenik postavljen u ovaj hram, i kada je iguman rekao da je taj i taj otac dobro, mogao bi biti pušten, sveštenik je dobio novo imenovanje.

Ali, kao prvo, takvi ljudi su potrebni u biskupiji, a drugo, to je moguće u malim biskupijama, gdje se odvijaju barem neki osobni odnosi između biskupa i svećenika.

— Kako bi parohijani odgovorili na ovo pitanje: šta ih udaljava od Crkve? Po mom mišljenju, to nisu gresi sveštenika, već licemerje.

— Za parohijane bih naveo dva razloga: prvi — licemjerje, a drugo - "išli su zbog ljubavi, ali su dobili nasilje." Slijedili su Jevanđelje, vanjska obećanja da je „Bog ljubav“, kršćanstvo — ovo je put spasenja, put približavanja Bogu. Ali kada su ljudi došli u Crkvu, nisu vidjeli tu ljubav. Naprotiv, brzo im je objašnjeno da su i sami toliko loši da je ne vide, da treba da rade na sebi, da se pomire i poboljšaju. A kada su ljudi shvatili da su postali još nesretniji nego što su bili, da je sada još manje ljubavi nego prije dolaska u Crkvu, to je postao jedan od razloga za odlazak, čak i do otpadanja od kršćanstva, iz vere u Boga.

„I ljudi vide sveštenikove lične grehe, dok istovremeno slušaju njegove cvetne propovedi, u kojima sveštenik te iste grehe razotkriva kod drugih...

- Da, to je isto licemjerje s kojim se psihički normalan čovjek ne može pomiriti, doživljava kognitivnu disonancu. Ako sveštenik ima vidljive grijehe, ali se bori s njima, kaje se (duhovni rat se ne dešava samo među parohijanima, već i među sveštenikom)... Ovdje se možete prisjetiti priče koju je ispričao mitropolit suroški Antonije, kako je u mladosti morao da se ispovedi pijanom svešteniku, a ovo priznanje mu je preokrenulo život. Sveštenik je tako iskreno plakao sa njim, tako saosećajan, shvatajući njegovu nedostojnost...

Malodušnost ili depresija, sveštenik ili psihoterapeut?

— Kako čovjek (bez obzira: sveštenik ili parohijanin) može shvatiti da ima duhovni život? Osoba ponekad može pobrkati duhovni život sa nekom vrstom samopsihoterapije, koja pomaže da se izbori sa neurozama i depresijom. Na primjer, dugo se niste pričestili, pojavi se neka unutrašnja nelagoda - odeš, pričestiš se i ravnoteža se uspostavi, nastaviš sa svojim životom. A onda opet. I čovjek može pomisliti: možda to nema nikakve veze s duhovnim životom, samo niz rituala koji pomaže neurotičnoj osobi da se zadrži u relativnoj harmoniji.

- Verujem da se po plodovima razume. Kao što je pisao apostol Pavle, plodovi duha — ovo je mir, radost, dugotrpljenje, milosrđe, krotost, uzdržanje... A ako čovjek ide u crkvu dugi niz godina, ali se plodovi duha ne povećavaju, već naprotiv, smanjuju, onda je to razlog da se misli da umjesto duhovnog života postoji neka vrsta iluzije.

Ako se čovjek u Crkvi nauči osudi umjesto ljubavi, ako umjesto radosti osjeća depresiju, umjesto mira — gorčine, kakav je onda kvalitet njegovog duhovnog života?

— Po čemu se psihološki pristup razlikuje od duhovnog? Kako razumeti u kojim slučajevima je potrebno više postiti, moliti i poniziti se, a u kojim slučajevima kod psihoterapeuta?

“To morate primijetiti ne samo kod sebe. Mudar i taktičan svećenik to treba primijetiti kod župljana i savjetovati ih da se obrate specijalistu.

Jedan od znakova: hodanje u krugovima — isti grijesi, strasti, situacije. I čini se da se čovjek s njima bori, posti i moli, preuzima podvige, nalaže mu se pokore, ali ništa ne pomaže. Ovo može biti pokazatelj da problem nije samo na duhovnom planu, već na psihološkom, a bez prevazilaženja ovog problema nemoguće je čak ni započeti duhovni život.

Drugi znak — stalno samoopravdavanje. Svi su krivi, ja nisam kriv. Nesposobnost osobe da prihvati odgovornost za svoje postupke — ovo je jedan od znakova neuroze.

Isti znak može biti ljutnja, agresija, osjećaj da su neprijatelji svuda okolo, strah. Čitav spektar negativnih emocija koje često prate psihološku traumu i neurotičnu percepciju stvarnosti.

Crkva često nudi drugačiji odgovor: to su vaši grijesi, s njima se morate boriti. Ali ako je ovo neuroza, onda je bolje izaći na kraj sa neurozom, a onda i sa onim posledicama ukorenjenih strasti koje zamračuju duhovni život.

Na kraju, vrijedi obratiti pažnju na simptome psihopatologije i mentalne bolesti. Iste endogene depresije, koje ne treba brkati sa malodušnošću, — to je, u određenom smislu, metabolički poremećaj kao i dijabetes. Samo je poremećena ravnoteža ne onih hormona koji utiču na telo, već neurotransmitera koji utiču na svest, na nervni sistem. A ako je čovjekov nivo serotonina i dopamina pao, onda, naravno, Gospod može čudesno izliječiti, ali stav Crkve, ipak, — Ne iskušavajte Gospoda i ne odbijajte medicinsku pomoć.

Ako depresivno stanje ne nestane, ono se pogoršava, ako pokušavate da se izborite sa malodušjem postaje sve malodušniji, ako apsolutno želite da ograničite svoj društveni krug, ne činite ništa što je više moguće, ako nemate snage da Ustanite ujutru, počešljajte se, operite zube, potrebno je konsultovati lekara za odabir odgovarajućih lekova. Ili, ako se ne radi o depresiji, već iza nje stoji drugi fiziološki poremećaj, utvrdite uzrok ovih problema. Ovo stanje se, na primjer, može javiti kod određenih bolesti štitne žlijezde.

Naša mentalna i somatska stanja su povezana, a ono što doživljavamo kao grijeh ili strast ponekad ima medicinski razlog.

Razgovarala Ksenija Smirnova

Recenzije

• Pretraga - 07.11.2018 23:52
  biomehanik ovde piše sa znanjem o materiji, nema potrebe da ga optužujemo za nedostatak duhovnosti. Možda je i sam sveštenik, i verovatno nesebičan i duboko fundamentalan na dobar način. Ali mislim da su oba gledišta legitimna. Da, imaju različite referentne tačke i koordinatne sisteme. Ne može svako da izdrži nevolje sveta na istom nivou kao biomehaničar. Mislim da i ovdje psiholog djeluje iz ljubavi prema bližnjemu i ponekad može pružiti prvu pomoć. Bog je Bog, biznismeni - obuka, a ludi - hitna pomoć. I Gospod će suditi.
• Bijeli Horvat - 16.07.2017 21:29
  Olga, biomehaničar, piše o svojim unutrašnjim problemima. Površno je čitao tekst Skuratovske. Ponovo pročitajte tekst i shvatićete da je tekst prelep, ali da je zloupotreba potpuno prazna i neduhovna.
• Bijeli Horvat - 16.07.2017 00:56
  Plemeniti bijes bije po riječima biomehaničara. je li dobro? "Svetinja nad svetinjama Crkve" - ​​svećenici? Odakle je ovo? Uvek sam verovao da je Svetinja nad svetinjama Telo i Krv Hristova. Općenito, tekst je nedosljedan, iznutra kontradiktoran i pomalo “donkihotski” – biomehaničar se bori protiv mlinova.
• Olga - 07.09.2017 23:04
  U početku mi se jako svidio članak N. Skuratovskaye i gotovo sam joj povjerovao da se radi o sveštenicima, a nakon čitanja recenzije Biomehanike uvjerio sam se da je sve o meni. Hvala Vam što nas opominjete i „izbavi nas od zla i ne uvedi nas u iskušenje“!
• biomehanik - 02/06/2017 20:12
  Novi apostoli: mi smo naši, mi ćemo izgraditi novi svijet

  Kratak odgovor na članak Natalije Skuratovske "Ono što smatramo grijehom ponekad ima medicinski razlog."

  Sveštenik kome je bila potrebna pomoć psihologa laika više nije sveštenik. Sveštenik ima samo jednog Utešitelja – Boga. Sve ostalo je od zloga.

  Ako svećenik ne može sam sebi pomoći, onda ni na koji način ne može pomoći svojim parohijanima, a njegova vrijednost kao pastira je bezvrijedna. Ako je sveštenik došao na konsultaciju sa psihologom, to znači da se on svojom voljom odrekao Duha Svetoga, koji mu je preneo Apostolsko nasleđe hijerarhije. Govoriti o sveštenstvu u izolaciji od Duha Svetoga i sukcesiji hijerarhije znači ili ne razumjeti u potpunosti suštinu problema, ili ga lukavo voditi prema svjetovnom pojednostavljivanju - na mjesto gdje su svi šabloni društva zaglibili u grijehu. lako se može primijeniti na sveštenstvo. Što je samo po sebi vrlo privlačno za svijet - okaljati sveštenstvo etiketom "jedan od nas". Psihologija i sve što je s njom povezano je jedan od tih načina da se uloga Crkve svede na drugu „sferu služenja“, zamjenjujući Boga njenim postulatima.

  Psihologija je, kao nauka, apsolutno beznačajno ljudsko učenje, koje je plod čisto mentalnih spekulacija i veštačkih metoda novijeg vremena. Hiljadama godina čovečanstvo je postojalo bez psihologa, obraćajući se Bogu za isceljenje duše i tela. A onda se odjednom, skoro prekjučer, pokazalo da je život bez psihologa i psihoanalitičara u principu nemoguć i da su sami sveštenici hitno potrebni specijalisti ove vrste veoma intimnih usluga. Kako se drugačije mogu nazvati?

  A da je samo ispovjednik... I još “trener”. O kome uopšte pričamo – konjima? Oni su obučeni, slažem se. A ljudi su, generalno govoreći, obučeni. Ali zar „obuka“ koju autor nudi za sveštenstvo ne liči previše na razne vrste ekspresnih poslovnih kurseva sa tzv. “slučajevi” - primjeri domaćih šablona za pamćenje i naknadnu “primjenu u praksi”?

  Pominjanje svetosti takođe zaslužuje pažnju. Govoriti o „nivou svetosti i pronicljivosti“ sveštenika, koji, prema autoru, parohijani traže kod sveštenika, znači potpuno nerazumijevanje značenja svetosti. MEĐU ŽIVIM LJUDIMA NEMA SVETACA. Oni koji žive mogu biti samo pravednici, ali ne i sveci. Samo je živi Bog Jedan Svet u Presvetom Trojstvu.

  Svetost je, prije svega, Božje priznanje pravednog života koji je čovjek živio ili njegovog mučeništva radi vjere. I tek onda – od strane Crkve. Uzdizanje u svetost bez volje Božije i tokom života je grijeh. Sveštenici su duhovni oci, ali ne i sveti oci. Autor članka dobija lošu ocenu za nenaučenu lekciju!

  O “jakom svešteniku”. Priznati da ne znate sve nije snaga, već konstatacija činjenice. Nema ništa moćno u tome. Jer niko ne zna sve, ma koliko bio opterećen naučnim titulama i svakojakim činovima i zvanjima. Snaga svećenika nije u njegovom sveznanju, već u snazi ​​njegove vjere i odanosti Bogu. Moć sveštenika je u suzama njegovih parohijana tokom službe, kada duša žudi za Bogom od njegovih reči i pevanja hora. Moć sveštenika je u tome što čovek ponizno i ​​pobožno kleči pred svojim Stvoriteljem kada izgovara: „Zasluženo zahvaljujemo Gospodu!“, iako svi oko njega stoje s rukama na leđima. Moć sveštenika je da se ispovjedi prije pričešća SVAKOG koji dođe Bogu na ispovijed i pričest – čak i ako se time značajno produži trajanje liturgije – jer on ispunjava svoju dužnost prema Bogu i ljudima. Moć sveštenika je da čoveku da blagoslov za pobožno delo, čak i ako ga svi odbijaju, i da mu dozvoli da mu poljubi ruku – jer kroz to župljanin ljubi ruku Božiju. Snaga svećenika je u tome što on svojom službom otkriva samu udubinu čovjekove duše i uzdiže ga Bogu. To je ono čemu služi sveštenstvo.

  Ali ova moć nije dostupna onima koji na Crkvu gledaju kao na još jedno „čišćenje“ za razvoj profitabilnog poslovanja i onima koji navrate u Crkvu „za svaki slučaj“. Za njih je svećenik predmet velike pažnje kako bi se u njemu otkrilo nešto što se može kritikovati, ismijavati, klevetati. Nije važno gdje - na nekom forumu za smeće na internetu ili u "uglednom časopisu za stručnjake". A ako izgori, onda zaradite na tome.

  Nekoliko riječi o nerazumijevanju ljubavi – kako od strane autora, tako i od onih likova koji su je „tražili u Crkvi“. Ista potrošačka nezrelost. Može li osoba koja nije pronašla ljubav u sebi da je vidi u drugima? Da li je Bog zaista nekima obdario više svoje Ljubavi od drugih – toliko da je morate tražiti negdje drugo nego u sebi, u svom srcu? I pošto ga nisam pronašao, već, ne ulažući ni najmanjeg napora da to uradiš, vrišteći iz sveg glasa na svakom uglu i razbacujući letke: „Prevaren sam!“ I u ovom uvrijeđenom poviku jasno se čuje isto grabuljanje "DAJ!" Crkva i put ka Bogu je rad na sebi, a ne mjesto za besplatnu podjelu poljubaca i zagrljaja. Da li su autorka i „parohijani“ koje ona brani pomešali pravoslavnu crkvu sa harizmatskom sektom?

  A sveštenik nije uvek obavezan da odiše ljubavlju. Ponekad je potrebno podsjetiti grešnika na njegove dugove prema Svemogućem. O predstojećem Sudu i strahu Božijem. Samo pominjanje presude trebalo bi da izazove strahopoštovanje. Ali čovjek ne poznaje strah Božji i umjesto toga bira da nastavi griješiti. I šta? On osuđuje sveštenika. Umjesto pokajanja, tu je novi grijeh, koji autor uslužno prikriva „suptilno uočenim“ nedostatkom psihičke pripremljenosti svećenika i njegovim navodno manjkavim ličnim kvalitetima. Je li to poenta?

  Površni pogled prelazi preko spoljašnjosti, a da ne prodire duboko...

  Zaboravljajući na gredu u sopstvenom oku, parohijanin nezadovoljan sveštenikom traži i sigurno će naći mnogo nedostataka i grehova kod sveštenika – i stvarnih i izmišljenih. Ali da li ovo ima smisla? Svako je odgovoran pred Bogom samo za svoje grijehe. Pokazivanje na sveštenika da opravda svoju neaktivnost u vezi sa vašim gresima na Sudu Božijem neće uspeti. I neka bude poznato svakom ljubomornom procjenjivaču Božjih slugu koji čita ove redove, da pored zapovijedi Gospodnjih zajedničkih za sve, postoje i Pravila apostolska za SVE članove Crkve (http://lib .pravmir.ru/library/readbook/1311#part_13887). Ima ih 85. Oni uređuju odnose unutar same Crkve i vanjske odnose između Crkve i svijeta. Apostolska pravila odnose se na episkope, sveštenike i sve druge službenike Crkve, kao i na pravoslavne laike – uključujući i one koji „upadaju“ u Crkvu. Kršenje ovih pravila je također grijeh.

  Pogrešno je poistovjećivati ​​svećenika sa Crkvom i Bogom. Sveštenik je pre svega osoba. A po prirodi je isto tako grešan kao i župljanin. Pa ipak, sveštenik se razlikuje od parohijana - u Crkvi (uključujući i van hrama) on je taj koji predstavlja Boga - po pravu koje mu je dato prema nasleđu od samih apostola. Možda vam se ne sviđa, možda je čak i antipatičan. Ali svećenik nije cijela Crkva, a svakako ne Bog. Poistovjetiti svećenika sa cijelom Svetom Crkvom i na nju prenijeti svoj odnos prema njemu znači razmišljati na nivou postolja. Ali upravo to u autoričinom tekstu misli “mentalno normalna osoba” do koje joj je toliko stalo i radi čijeg je cilja dignuta sva ova psihološka pseudopravoslavna halabuka, koja je u suštini duhovni lenjivac koji dolazi u Crkvu da bi zadovoljiti njegovu mnogostranu potrošačku pohlepu.

  Autor ima previše pojednostavljen pristup pokajanju, veoma daleko od istinski pravoslavnog. Posebno kada je u pitanju abortus. Čak i najbolja djela ne mogu zamijeniti pokajanje. O tome govore sveti oci Crkve, do čije molitve autor, očito zbog velike zauzetosti obučavanjem sjemeništaraca, nije stigao, iako s njima počinje dan svakog istinski pravoslavnog čovjeka: „Neka mi se pripisuje vjera umjesto djela. Bože moj, nemoj otkriti nijedno djelo koje me ni na koji način neće opravdati. Ali neka moja vjera pobijedi umjesto svega, neka odgovori, neka me opravda, neka mi pokaže da sam dionik Tvoje vječne slave.” A gdje je vjera, tu je i pokajanje. Nema pravoslavne vere bez pokajanja.

  Bog prihvata samo pokajanje. Inače, svaki grijeh bi se mogao prikriti “dobrim djelima” ili čak jednostavno “prikriti” velikodušnom žrtvom. Ljudski standardi nisu primjenjivi na Boga i Njegov sud. Bog se ne cenjka. Pokajanje, kao nešto jednokratno i ne previše opterećujuće, da ne bi „pojačalo destruktivni osjećaj krivice“, nije prikladno. “Destruktivna krivica” je lukava jezuitska izmišljotina mentalnog teoretičara koji nije ni blizu pokajanja.

  Abortus je pred Bogom težak zločin, a nadati se lakom oslobađanju od ovog grijeha je neozbiljna naivnost i vrlo opasna za spas duše. Samo Bog sam može osloboditi osobu od grijeha abortusa. Lično. I samo će Bog dati do znanja pokajnicima da je oprostio grijeh pobačaja ubici djece grešnika, a tu spadaju i ženska „majka“ i muški „otac“, kao i svi koji su učestvovali i pomagali u abortusu. , uključujući i takozvane „doktore“ „koji su abortirali. BOG i NIKO VIŠE. A ako se zbog toga morate kajati u gorućim suzama i šmrkama svaki dan kroz život, onda je to volja Božja. Nema drugog puta za oproštenje: „Ustani, prokleti čovječe, k Bogu, sećajući se svojih grijeha, pripavši Stvoritelju, plačući i stenjajući; Onaj, koji je milostiv, daće vam um da spoznate Njegovu volju.” (Kanon pokajanja Gospodu našem Isusu Hristu).

  Iako, međutim, autor ima svoju verziju „rešavanja problema“, koju sa zadovoljstvom prihvata grešno društvo zaglibljeno u abortusima – zašto se naprezati u pokajanju, uništavajući se „destruktivnim osećajem krivice“, ako su „dela“ mogu sve ispraviti. A onda opet griješiti i ponovo “ispravljati”. Neće raditi.

  Zamjena pravoslavnih molitava i svetootačkih pokajničkih kanona, da ne spominjemo Jevanđelje, domaćim savjetima domaćice s „psihološkim“ predrasudama (ili čak diplomom) je zločin. Zbuniti sjemeništarce i čitaoce znači gurnuti ih sa puta Božjih zapovijesti na put zle mudrosti i grijeha.

  O otkupu. Savjest nije korumpirani trgovac. Savest je Božji glas u čoveku. I ne može se sve "iskupiti". A ono što se može iskupiti, po pravilu se otkupljuje krvlju. Štaviše, isključivo VLASTITO. Kao što je to učinio i sam Hristos. Ako autor u svom članku misli i savjetuje svoje čitaoce i klijente tokom konsultacija, u tom je duhu otkupiti ono što „treba otkupiti“ – tj. okajati svoje grijehe krvlju, onda se postavlja pitanje ko je savjetnik? Ako su ova razmišljanja otvorena trgovina sa Bogom (ja sam tebi dobra djela, a ti si meni oproštenje grijeha), onda su oni beznačajni i grešni.

  O greškama. Naravno, važno je da li grešku možemo ispraviti griješenjem u odnosu na osobu, ili više ništa ne možemo ispraviti. Ali nije stvar samo u "ispravljanju greške". Ako autor misli pod "popravi" - vratiti nešto uzeto bez traženja na svoje mjesto, zalijepiti ono što je pokvareno, zamoliti osobu za oproštaj za nanesenu uvredu, onda je to katastrofalno nedovoljno.

  Iako je to sasvim dovoljno za psihologa. Nakon što je uvjerio osobu da će umrijeti bez njega, tada je važno da psiholog uvjeri klijenta da nije sve tako loše kako mu se čini, da on sam nije tako loš, uprkos svom svom ludilu i bezakonju. Da je dovoljno, po određenoj „autorskoj metodi“, OPROSTI SEBI, a ne kriviti sebe, da ne ispadneš iz „životnog kruga“ i nastaviš svoj pobednički marš ka „visinama uspeha i zdravlja“. -biće.”

  A ako pažljivije pogledate šta psihologija radi osobi, onda možete, bez previše dubokog kopanja, vidjeti da mu ona daje ono što ŽELI ČUJE. Psihologija je prostitutka društva.

  Nažalost, prodrla je i u pravoslavnu crkvu. A, sudeći po predmetnom članku, oni koji koriste njegove usluge, uz saučesništvo crkvene vlasti, nisu niko drugi do sjemeništarci, budući svećenici, a možda i oni koji već služe u parohijama - ispovjednici pokajanih grešnika koji stoje pred Bogom. Prije oko 400 godina, takvi bi svećenici, u najboljem slučaju za njih, bili anatemisani zbog otpadništva, ekskomunicirani i zauvijek prognani na mjesto gdje i sada čovjek može živjeti samo na rotacionoj osnovi - uprkos svim civilizacijskim dostignućima. O najgorim opcijama ću prešutjeti kako ne bih izazvala nekakvu nepozitivnu „disonancu“ kod čitaoca – kognitivnu ili još gore.

  Usluge psihologa su iskušenje za sveštenika. Bog nas iskušava na različite načine da nas ojača u vjeri. I tako isto. A u isto vrijeme, ovo je iskušenje i za samog psihologa – Bog mu daje priliku da donese pravu odluku i mogućnost da stane na vrijeme. Tako djeluje Božije Proviđenje – test izbora. Svako ima svoje granice. Crkva je Telo Hristovo i u njoj nema mesta za mentalne izmišljotine zasnovane na naučenim scenarijima. U Crkvi, kao nigdje drugdje, čovjek osjeća svoje jedinstvo sa Bogom – srcem i svom dušom. A za to čovjeku i Bogu nisu potrebne nikakve psihološke tehnike: Stvoritelj i kreacija su jedno.

  A što se tiče ispravljanja grešaka kroz pomirenje... Kada počini bilo kakav grijeh prema bližnjemu, čovjek prije svega griješi protiv Boga i cijelog Neba. Svaki grijeh, bez obzira na to u čemu se manifestirao, je NEMILOSTI prema Stvoritelju. Stoga "ispravljanje" i "traženje oprosta" od ljudi NIJE DOVOLJNO - treba se POKAJATI BOGU i moliti oprost od NJEGA. A ne ležati na kauču psihoanalitičara, kroz slatki san, slušajući za njega tako slatke uspavljujuće priče o „iscjeljujućoj moći samoopraštanja“. Laki putevi vode samo u pakao.

  Svaki profesionalni psiholog je, prije svega, KOMERCIJALISTA sa svojom ustaljenom praksom - uredom, klijentelom, marketinškim planom i metodama povećanja klijentele, tj. mašina za pravljenje novca. U psihologiji nećete moći da zaradite ako svom klijentu kažete istinu o njemu, što takođe morate da vidite. Ali obično površan pogled, ograničen šablonima – preuzetim iz udžbenika ili lično izmišljenim uzaludnim narcizmom – ne dozvoljava nam da vidimo istinu koja leži na površini. Kao rezultat toga, riječ koju je psiholog izgovorio klijentu je laž. Jer u njemu nema Boga. A ako i postoji, to je samo da bi se opravdala “psihološka metoda”. Za pokriće. Šta vidimo...

  Ne možete služiti dva gospodara u isto vrijeme - i Bogu i mamonu. Ovako psihologija odvodi čovjeka od pravog puta - znamo gdje.

  A ideja iznesena u članku da „mudar i taktičan sveštenik“ koji je uočio probleme sa svojim župljanima „savetuje da se obrate specijalisti“ (u smislu psihologa) je neskrivena autorova izjava o nemoći Božjoj. i svemoć psihologa. Zar nije apsurdno? Lukavo filozofirajući u svojoj kancelariji, iznajmljenom u poslovnom inkubatoru, „specijalista“ se ispostavi da je jači od Boga - može da izleči dušu, a istovremeno i telo čoveka, jer su neraskidivo povezani tokom njegovog života, nekim svojim metodama, obično svojim, i od toga nije tako jeftino kao besplatno priznanje pred Stvoriteljem, koje oslobađa dušu od onečišćenja i daje iscjeljenje tijelu. Ali onečišćenje duše nije psihološki ili komercijalni koncept. Suze pokajanja su takođe retke u psihološkoj praksi. Ali rasprave o kognitivnoj disonanci, endogenoj depresiji i drugim veoma mudrim glupostima, oko kojih su i sami „stručnjaci“ zbunjeni, čest su gost u njihovim rasuđivanjima: prije nego što se nečiji mozak ispravi, potrebno ih je temeljito napudrati.

  Samo nemoj sve osim sebe smatrati idiotima. Koliko vrijedi ovaj citirani paragraf u kojem autor savjetuje svećenika kako se ponašati sa parohijanom: „I, na kraju, vrijedi obratiti pažnju na simptome psihopatologije i mentalne bolesti. Ista endogena depresija, koju ne treba brkati sa malodušnošću, je, u izvesnom smislu, isti metabolički poremećaj kao i dijabetes. Samo je poremećena ravnoteža ne onih hormona koji utiču na telo, već neurotransmitera koji utiču na svest, na nervni sistem. A ako je čovjekov nivo serotonina i dopamina pao, onda, naravno, Gospod može čudesno izliječiti, ali stav Crkve je ipak da ne iskušava Gospodina i ne odbija medicinsku pomoć.”

  Koliko sam razumeo, pre ispovesti, sveštenik sada mora da izmeri pokajniku nivo serotonina i dopamina da vidi da li su pali, i da bude siguran, zamoli ga da sa sobom ponese testove urina i stolice – nikad se ne zna...

  Dozvolite mi da nježno podsjetim uvaženog autora da nije Gospod taj koji je iskušavan od strane čovjeka. Ovo je apsolutna glupost. Kreacija ne može dovesti u iskušenje Stvoritelja. Lično sam u velikom iskušenju da dovedem u pitanje autorovu hrabru izjavu o bilo kakvoj umiješanosti u pravoslavlje. Zato što se morate jako potruditi da zaboravite molitvu „Oče naš“, koju je Hristos dao čovečanstvu, koja jasno kaže: „Ne uvedi nas u iskušenje, nego izbavi nas od zloga“. Nije li to zato što je zaboravljeno jer govori o zlu? I jako sumnjam da se stav Crkve – bez obzira na to koje pitanje – može čuti u kontekstu „neiskušavanja Gospoda“. Takve greške su neoprostive za nekoga ko je preuzeo pravoslavno sveštenstvo da podučava mudrosti.

  Obučavati sveštenika psihološkim tehnikama znači iskriviti suštinu njegove službe. Psihologija i sve njene tehnike, uključujući jezuitske NLP tehnike, rade iz uma. Sveštenik je od srca. Grijeh se rađa u umu, ali ne i u srcu osobe. Ne možete povezati nekompatibilno. Sveštenik ne može biti psiholog u smislu koji društvo stavlja u ovu reč. Sveštenik je pastir koji vodi ka Spasitelju kroz pokajanje. Njegov je poziv prenijeti Riječ Božju u srce čovjeka, ali ne i iskušavati njegov um lukavom, bujnom mudrošću sakupljenom iz psiholoških radionica i slučajeva rođenih u utrobi poslovnih centara.

  I na kraju, o glavnoj stvari. Razmislite o naslovu članka koji glasi: “Ono što smatramo grijehom ponekad ima medicinski razlog.” ŠTA JE OVO?! Ako do sada niste shvatili, onda je ovo programska izjava autora o reviziji Evanđelja i poricanju istine Riječi Božje. Koji pravoslavni hrišćanin – onaj pravi, a ne kukari – može odlučiti da to uradi? Nije li ovo ludilo?.. Kao što je Isus pokazao tokom svoje zemaljske službe, SVAKA bolest je POSLJEDICA GREHA osobe. BILO. Bez izuzetaka. Čoveku se ništa ne dešava van Božije volje. Nije li zbog toga Gospod isceljivao sakate i beznadežno bolesne, i vaskrsavao mrtve – da ljudi razumeju razornost greha i svemoć Oca nebeskog? I nije li zbog toga, milošću Duha Svetoga, dao sposobnost iscjeljivanja bolesti svojim apostolima? Nije li zbog toga uzašao na krst?

  Drugi pogled pravoslavca na ovo pitanje vodi ga izvan granica pravoslavlja. Nakon ovakvog naslova, sve što je autor napisao u članku može se nazvati samo jednom riječju - JERES.

  Posebno pitanje je za administratore onih pravoslavnih izvora na kojima se takva jeres objavljuje: kom bogu služite? Ne škodi da se udubite u značenje barem NASLOVA članaka predloženih za objavljivanje.

  Čak i površno upoznavanje s drugim "djelima" Natalije Skuratovske izaziva snažan osjećaj njihove ekstremne "toksičnosti" - da se poslužimo njenom terminologijom. One. trovanja, tačnije, potkopavanja i uništavanja pravoslavne crkve. Opet, sama njegova osnova je sveštenstvo. Nategnutost i stereotipnost problema Crkve i „metoda“ za njihovo rješavanje koji su upravo iz ničega (ovo je najpristojnije što mi pada na pamet), pomiješani s nečim jednako površnim – čisto racionalnim, mentalno, ali često prikriveno citatima iz svetootačkog naslijeđa i radi uvjerljivosti teološke terminologije - razumijevanje suštine Pravoslavlja i začinjeno dobrim dijelom gordosti i sujete, a uz to i slabo prikrivenim neprijateljskim odnosom prema Svetoj Pravoslavnoj Crkvi , izraženi prezirom prema sveštenstvu, nanijeti nepopravljivu štetu službenicima Crkve i pravoslavnim laicima koji su sve ove pseudonaučne jezuitske bezbožne "antisektaške" gluposti prihvatili zdravo za gotovo.

  Bez samog rada parohijana na vlastitim grijesima, niti jedan svećenik mu ne može pomoći - čak ni onaj uzgojen "od nule" iz epruvete u poslovnom inkubatoru prema metodi Natalije Skuratovske. Boga se ne treba tražiti u hramu, niti u nekom neuhvatljivom svešteniku „vizionarstvu“, u potrazi za kojim mnogi pola života provode putujući po Rusiji, kao neznabošci tražeći SEBI novog idola. Morate tražiti Boga U SEBI, u svom srcu, ali ne u svom umu. On se ne krije i nikada se nije skrivao od osobe. Bog je svuda – ceo svet je Bog. I nema potrebe za posrednicima između Boga i čovjeka. Bog će odgovoriti na svako pitanje svoje kreacije koje Ga traži, i pomoći će u rješavanju bilo kojeg problema - za one koji ne samo da se mole, već i čekaju i nadaju se da će čuti odgovor od Njega. Hram Božiji je mesto gde čovek, koji je, uz pomoć Božiju i njegovog Anđela Čuvara, VEĆ na sebi izvršio pravilno duhovno i molitveno delo pokajanja, može, zaklevši se na vernost Bogu u Jevanđelju i na Krsta, iskreno ispovjedi svoje grijehe sa namjerom da više ne griješi i da dobije oproštenje preko BILO KOGA sveštenika, po pravu datom od Boga, i pričesti se Svetim Darovima vječnog života. Sveštenik je samo pomoćnik od Boga, ali radnik u ispravljanju njegovog grešnog života je SAM čovek.

  ***
  Preslatko je komad pite da bi mnogi položili svoju krznenu šapu, šapu s kandžama ili čak delikatnu šapu sa manikirom na zalijepljene kandže na Svetu pravoslavnu crkvu, sveštenstvo i parohijane. I pronađena je ulazna tačka – psihološke konsultacije. Polako i postepeno, kroz parohijane, prateće svjetovne strukture, moćne svjetovne i crkvene službe, pipci društva ljepljivi od pohlepe, konačno su se uhvatili za svetinju nad svetinjama Crkve – svećenike – nosioce Apostolskog naslijeđa. I sa pljuvačkom na usnama, agresivno i “razumno” - na tabelama i dijagramima toka, oni sada dokazuju svoje pravo da govore onima kojima je Bog povjerio tajnu ispovijedi i odrješenja kako da ispovjede pokajnika.

  Nisu li ovo novi apostoli?.. Vrlo moguće. Ali ko je njihov bog?

• Bijeli Horvat - 25.10.2016 20:23
  “Treba nam manje straha i više iskrenosti u našem unutrašnjem svijetu.”
  Evo je, upravo ta riječ.

Vaše povratne informacije
Polja označena zvjezdicom moraju biti popunjena.

Komentira psihologinja Natalia Skuratovskaya.

“Sveštenik je ubio svoju ženu” je zastrašujuća, ali nažalost, nije iznenađujuća. Nasilje u porodici se događa u svešteničkim porodicama (i jednostavno u „duboko crkvenim“ porodicama) češće nego „u prosjeku u bolnici“. Razlozi su jednostavni: među sveštenicima, najblaže rečeno, nema ništa manje psihopata nego među ostalim građanima, ali uobičajene ideje o braku i bračnim odnosima su takve da zapravo legitimišu nasilje i sprečavaju izlaz iz krizne porodične situacije. (Štaviše, ove ideje su zasnovane na pogrešnom razumijevanju i Jevanđelja i kanona – još jedna zamjena, osakaćena, a ponekad čak i oduzimanje života).

Imao sam priliku da komuniciram sa veoma mladom majkom, koju je isto tako mladi muž tukao crno-plavo (izdanak časne svešteničke porodice „sa tradicijama“ – da, uključujući i tradiciju „ponizivanja“ žene batinama), i kod višečlanih porodica koje pate od nasilja u porodici starije majke koje su tokom godina porodičnog života doživele više od jednog preloma, sa slomljenim bubrezima, ali se ne usuđuju da promene situaciju. Šta obično čuju od svog ispovjednika? "Strpi se, ponizi se, ovo je tvoj krst, ovo je za tvoje dobro, razvod je smrtni greh, žena neka se boji muža..."

A tamo gde bi u običnoj porodici žena savladala strah i suzavisnost, došla u krizni centar i dobila podršku i utočište, mnoge majke će izdržati do poslednjeg – i to ne samo zbog navedenih „pouzdanja“, već i zato što se stide “oklevetati” muža, potkopavati njegov svećenički autoritet, “unositi bogohuljenje u Crkvu” (usput rečeno, vrlo često se ovi svećenici zlostavljači ponašaju potpuno drugačije u svojim župama – a župljani ih smatraju “dobrim pastirima”).

U nekim slučajevima, nasilje u porodici nije posledica psihopatije, već situacije kolosalnog pritiska u kojoj se sveštenik nalazi zbog specifičnosti našeg „crkvenog sistema“ i ako se sa ovim hroničnim stresom ne nosi konstruktivno, onda posljedice mogu pasti na porodicu (koja će "isprazniti" sve negativne emocije koje ne mogu pronaći izlaz)

I zaista bih podsjetio žene koje se nađu u situacijama nasilja u porodici:

1. Niste sami u ovoj nevolji.— u cijeloj zemlji postoji mreža kriznih centara za žrtve nasilja u porodici koji će pružiti psihološku i pravnu pomoć, a po potrebi i sklonište (čak i sa 6 djece, da). Slobodno je.

Čak i ako još ne planirate otići, vrijedi kontaktirati stručnjake kriznog centra i povjerljivo razgovarati o svojoj situaciji - kako bi postojala adekvatna percepcija i situacije kao takve, rizika kojem se izlažete i svoju djecu i mogućnosti da promijenite situaciju.

2. Ako odlučite da napustite svog nasilnog muža, onda prvo zgrabite djecu i otiđite na sigurno mjesto(ako rodbina i prijatelji nemaju takvo mjesto, onda idite u sklonište), a onda sredite stvari, razgovarajte o mogućem razvodu itd.

3. Vaš odlazak neće "uništiti brak"(ako postoji opasnost po život i zdravlje, sve je već uništeno), ali može braku dati šansu za spas (a ta šansa leži u psihoterapiji, u nekim slučajevima uz učešće psihijatra, koji će pomoći nasilniku obuzdati agresivne impulse i eventualno se nositi s onim ličnim problemima koji ga tjeraju na nasilje). Dok žena ne ode, muž nasilnik nema poticaja da prizna problem i počne ga rješavati.

——————
Neka tek preminula Ana počiva u miru, Gospode, i primi je u svoja nebeska prebivališta!

I pomozi, Gospode, onima koji se još mogu spasiti.

Da li su pravoslavlje i psihologija kompatibilni? Zašto se depresija smatra najčešćim mentalnim poremećajem među pravoslavnim vjernicima? Šta parohijanin može učiniti protiv manipulacija u crkvi? U čemu se sastoji zdrava crkvenost? Na ta i druga pitanja odgovara Natalia Skuratovskaya, psihologinja, psihoterapeutkinja, nastavnica kursa „Praktična pastoralna psihologija“ na Teološkom sjemeništu u Habarovsku i generalna direktorica kompanije za obuku „Viv Aktiv“.

Natalija, kako se spajaju pravoslavlje i psihologija?

Predmet psihologije je psiha, a ne duša ili duh. Naravno, jednim dijelom možemo reći da pojam psihe dolazi u dodir sa onim što se naziva dušom, ali samo dijelom. U psihološkoj nauci postoje različiti pristupi i teorije: neke od njih su u većoj mjeri u skladu s kršćanskim svjetonazorom, druge u manjoj mjeri.

Vjernik može koristiti razvoj praktične psihologije za rješavanje određenih unutrašnjih ili međuljudskih problema. Postoji i pravac kao što je kršćanska psihologija, koja pokušava spojiti pravoslavnu antropologiju i moderno psihološko znanje.

Psihologiju se često optužuje da je ateistička i gotovo povezana s mračnim silama.

Postoji takva stvar. Kada sam prije sedam godina počeo studirati psihologiju u crkvenoj sredini, jedan biskup me je pozvao da vodim obuku za svećenike i morao sam pobijati takve predrasude – da psihologija nije od zloga, da nije sotonistička nauka, nego jednostavno način da se shvati kako stvari funkcionišu, ljudska psiha, kako se grade odnosi među ljudima u porodici, timu, društvu, koji obrasci na to utiču, koji problemi postoje i kako se mogu riješiti.

Vrlo često možete čuti i prigovor, posebno od sveštenstva, da psihologija pokušava zamijeniti savjetovanje. To je netačno jer se savjetovanje prije svega tiče odnosa čovjeka i Boga, odnosno sfere duha. Psihologija u principu nema nikakve veze s ovim područjem – ono što nas povezuje sa Stvoriteljem može se razvijati samo u vjerskom, crkvenom kontekstu.

Često zapažamo kako vjernik neka svoja emocionalna iskustva proglašava kao “otkrovenje odozgo”.

Ovo je najozbiljnije pitanje u pravoslavnoj askezi. S tim je povezan i koncept zablude - samoobmane, kada osoba vjeruje da je već došla do svetosti ili da je stekla neke znakove toga. Askeza predlaže metodu razlučivanja koja se zove trezvenost. Ovo je vrlo u skladu s takvim psihološkim konceptom kao što je kritičnost.

Askeza uči da se mora iskusiti priroda svojih duhovnih iskustava. Psihologija takođe preporučuje da ne prihvatamo bezuslovno određene stavove, pogotovo ako nam se nešto čini „otkrivenjem odozgo” i da proverimo da li je to povezano sa nekom od naših emocija, raspoloženja ili mentalnih poremećaja.

Na osnovu vaše prakse, koji psihički problemi su najčešći među pravoslavnim vjernicima?

Ljudi su različiti i svi imaju različite probleme. Često ih u crkvu dovode neopravdana očekivanja, uključujući psihičke probleme - tugu, gubitak, nezadovoljstvo vezama, osjećaj usamljenosti, otuđenost od svijeta i neurotična iskustva.

U vjerskom kontekstu vjerujemo da je osoba pozvana u crkvu božanskom milošću, ali se to obično osjeća na nivou nekih nejasnih senzacija – kažu, tamo se mora otići da bi se pronašla zaštita, podrška i spas, koji, po pravilu, ne shvata se u najvišem smislu, već kao način da se oslobodimo unutrašnjih nemira. Postoji još jedna opcija: osoba čita duhovne knjige i pada u stanje zablude, misleći da je saznala istinu i da će sada spašavati druge.

Vjerovatno jednostavno ne postoje psihički stabilni ljudi bez ikakvih emocionalnih problema. Svako od nas je na ovaj ili onaj način povređen životom i okolinom. Jednom u crkvenom okruženju, osoba može biti traumatizirana po drugi put. One osobine koje su ga nagnale da potraži izlaz i utjehu u crkvi često ga vode u isti sistem odnosa od kojih je tražio spas.

Na primjer, osoba je odrasla u situaciji nasilja u porodici pod jarmom okrutnog autoritarnog oca koji je pio, tukao, moralno uništavao i tako dalje. Ovu traumu nosi u crkvu i često se nađe kao ispovjednik koji je po mnogo čemu psihotipu sličan tom ocu. Ali sad je nekako pristojno: niko ne pije, ne udara, ali u isto vreme uči da sebe smatraš gorim od svih ostalih, da ne živiš po svojoj pameti, jer je ljudska volja oštećena i ne može se podneti korak bez blagoslova.

I tako se osoba nalazi u psihološkim uslovima koji su joj poznati, ali su od sada njeni problemi postali navodno pobožni – nemogućnost prihvatanja odgovornosti i standardni položaj žrtve pretvorili su se u „poniznost, poslušnost i odsecanje volje. ” U stvari, ove neurotične manifestacije nemaju nikakve veze sa onim što sveti oci podrazumevaju pod poniznošću, poslušnošću i odsecanjem volje.

Usput, o odsjecanju testamenta. Šta to znači?

Počnimo s činjenicom da se sam ovaj koncept pojavio u monaštvu. Većinu uputstava koja se tiču ​​asketizma i organizacije duhovnog života pisali su uglavnom monaški ljudi. Većina djela koja definiraju naš crkveni život danas napisana je u zoru kršćanstva. I došlo je do jasnog razdvajanja dva puta – monaškog i porodičnog. Nijedan od njih nije ni bolji ni gori, jednako su iskreni, na osnovu činjenice da postoje ljudi različitih mentalnih sklonosti.

Odsecanje volje prvenstveno se odnosi na monaštvo. Antonije Veliki, kada je o tome govorio, primetio je: kao što je pogubno za monaha da živi svojom voljom, tako je pogubno i za porodičnog čoveka da to napusti. Dakle, ako je riječ o laicima, onda je odsijecanje testamenta u svakom slučaju prije izuzetak nego pravilo.

U naše vrijeme rijetkost su duhovni oci koji u visokom smislu vode svoju djecu ka spasenju. Ovdje je potrebno razdvojiti uloge: ispovjednika koji se redovno ispovijeda, dobro poznaje njegov unutrašnji svijet i može voditi njegov duhovni život, kao neko ko je duhovno zreliji i onaj koji preuzima punu odgovornost za život drugu osobu.

Osim toga, da biste svoju volju prenijeli na nekoga, morate je imati. Osoba mora imati sposobnost donošenja voljnih odluka, a ne zauzimati infantilnu poziciju. Mudar duhovnik promoviše duhovni rast vjernika, a ne njegovo porobljavanje u ulozi vječnog djeteta.

I najčešći problemi “starijeg crkvenog doba” su povezani s tim. Živeći u iluzijama, neofit prije ili kasnije počinje osjećati unutrašnji sukob. Zato kažu da je najčešći poremećaj među pravoslavnim hrišćanima depresija.

Sadržaj molitava i bogosluženja ima za cilj da osvijestimo svoju grešnost, ali pritom zaboravljamo da su sveti oci ovo pisali u čvrstom uvjerenju da je Bog s njima, da ih voli i da su vidjeli njihovu nesavršenost u svetlost ove ljubavi. Ovo nije bilo samopodsmjeljivo prebiranje rana, već nadahnuta želja za pročišćenjem i sticanjem božanskih kvaliteta.

A ako samo kažemo: oni kažu, ja sam najgrešniji i najgori od svih, ali pritom ne osjećamo da nas Bog kao takve voli, da nas prihvata onakvima kakvi zaista jesmo i da nas vodi ka spasenju, onda naš duhovni život se pretvara u hodanje po krugu njihovih psihičkih problema.

Psihologija može pomoći u otklanjanju ovih mentalnih problema koji onemogućavaju vođenje istinskog duhovnog života, bez uplitanja u sferu duha, već pomažući u uklanjanju prepreka.

Postoji mišljenje da spoljašnji tradicionalizam crkve i strogo vertikalni odnos klera i laika postaju sve manje opravdani u savremenim uslovima, koji su ravnopravniji nego u prethodnim vekovima.

Metafora odnosa između oca i djece prožima se cijelim crkvenim životom, počevši od činjenice da je Bog Otac. Ali ne žestoke, već pune ljubavi. Istovremeno, sveštenik stoji u ime zajednice pred Bogom u statusu duhovnog oca. Ali čak iu svakodnevnom smislu, zadatak oca je da odgaja svoju decu tako da postanu odrasla i jaka. Otac koji ceo život pokušava da svoje dete drži u pelenama je nenormalan.

Mogu govoriti samo o Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koju dobro poznajem iznutra, i o nekim drugim pomjesnim crkvama u kojima su neke stvari drugačije strukturirane. U ukrajinskoj crkvi, koliko ja znam, mnogo je isto kao i u ruskoj crkvi.

U savremenoj crkvenoj pedagogiji malo je predviđeno za duhovno sazrijevanje parohijana, oni se često vještački odgađaju u „igračici“. Čovjek se nađe u uređenom sistemu i to ga u početku smiruje. Počinje da razumije sva pravila, često ne udubljujući se u njihovo unutrašnje značenje, i postaje „stručnjak“, ali ga ništa ne potiče da duhovno odrasta.

Ako svećenik ima takav lični dar, pomaže čovjeku da raste u crkvi i da ne ostane “vječna beba”, ali u sadašnjoj općeprihvaćenoj crkvenoj praksi takvih alata praktički nema.

Tada parohijanin počinje da oseća nezadovoljstvo: kažu, ja idem u crkvu 10, 20, 30 godina, ali ne osećam Boga, nema osećaja da sam pristupio svetosti, činim iste grehe; da, neki su prestali, ali su dodani novi. Čovjek se razočara, čak do te mjere da sumnja u postojanje Boga, a često to dovodi do devalvacije vjere.

Ako je svećenik osjetljiv na svoju duhovnu djecu i pomaže im da rastu, razumije da je to normalna kriza. Ovdje možemo povući analogiju s adolescencijom. Tinejdžeru se s jedne strane čini da je već odrastao, s druge strane, još uvijek mu na neki način nedostaje razumijevanja, u drugim mu nedostaje samostalnost i još uvijek mu je potrebna podrška roditelja da bi se osjećao sigurno.

Ako se takvom parohijanu ne zamjera što je „necrkveno“, „nije naš“, ako ga zajednica ne odbacuje, onda, preživjevši krizu, dolazi do zrelije i svjesnije vjere. Počinje shvaćati da „nije čovjek za subotu, nego je subota za čovjeka“, da čitanje jutarnjih i večernjih pravila, kanona prije pričešća i postivanje nije glavni sadržaj duhovnog života, već samo smjernice na putu.

U našoj crkvi odnosi su vrlo hijerarhijski, reprodukuje se srednjovekovni vizantijski model odnosa koji kod nas nije dobio gotovo nikakav razvoj. Ima srednjovjekovnog RPG elementa. Tada je hijerarhija bila prirodna, društvo izvana odgovaralo je društvu u crkvi. Sada zaista imamo jaz između sistema odnosa unutar crkve i van nje.

Naravno, crkva uvijek “nije od ovoga svijeta” i ne bi trebala juriti za njom, ali se i ljudska ličnost promijenila u proteklih 2000 godina.

Polazeći od činjenice da je sam koncept ličnosti star najviše 250 godina, a ono što se pod njim podrazumevalo u srednjem veku odgovara sadašnjem konceptu pojedinca. U savremenom shvatanju, pojedinac i ličnost su „dve velike razlike“.

Tamo gdje pravoslavna crkva ne čini većinu vjernika, brže se transformirala. Ne postoji takva distanca između klera i laika kao kod nas, unutarcrkveni odnosi su često demokratskiji i otvoreniji. U proteklih dvadeset godina u našoj zemlji se počeo formirati zahtjev za promjenama u unutrašnjem crkvenom sistemu odnosa. Po mom mišljenju, naša crkva će uskoro doći do toga.

Ako osoba naiđe na manipulaciju u crkvi, šta može učiniti da joj se suprotstavi?

Prije svega, morate uzeti u obzir da manipulator nije uvijek svjestan da manipulira. Često reproducira obrasce ponašanja koji su mu poznati – bio je izmanipulisan, a ne zna drugačije. Manipulator to doživljava kao normu odnosa. Primijetivši to, osoba ponekad počinje biti ogorčena. Ovo nije vrijedno raditi. Sveštenik i takozvani autoritativni parohijani nisu sveci. Oni su samo ljudi, sposobni za svjesnu ili nesvjesnu manipulaciju.

Moramo da analiziramo situaciju bistre glave, hladnog uma: šta se ovde dešava, da li manipulator shvata da pokušava da utiče na druge. Svjesna manipulacija obično ima za cilj jednu ili drugu specifičnu korist - na primjer, materijalnu ili statusnu. I nesvesno - po pravilu, da bi stekli veću moć nad osobom i zadovoljili sujetu.

Zatim identifikujemo u koju svrhu pokušavaju da manipulišu nama, kako se to odnosi na naše interese i čemu se tome možemo suprotstaviti. Obično je dovoljno otkriti ovu manipulaciju i izgovoriti je.

Na primjer: „Čini mi se da me pokušavate natjerati da se bezumno složim s vama, ali crkva nas uči da stojimo u slobodi koju je dao Krist, da je slobodna volja dar Božji, i ako ja imam drugačije mišljenje po ovom pitanju, želio bih da ih ne odbacimo po defaultu, već da o njima razumno razgovaramo.”

Ako se manipulacija vrši pritiskom na emocije - ubrizgava se strah ili "pritisak na sažaljenje", potrebno je odvojiti riječi i činjenice od emocionalne komponente, postaviti sebi pitanje koju emociju sada žele izazvati u meni i zašto.

U slučaju emocionalnog pritiska, vrijedi napraviti korak u stranu i shvatiti o čemu se zapravo razgovor radi – vratiti se doslovnom i objektivnom značenju poruke koju vam pokušavaju prenijeti pod sosom ovih emocija. I onda pričajte o ovoj „donjoj liniji“.

Ponudite da mirno razgovarate, jasno dajući do znanja da nećete biti zaraženi panikom. Na primjer: “Spremni smo pomoći, ali ne volimo iznuđivanje.” Ovako gradimo granice.

Vratimo se neurotičnim manifestacijama među vjernicima. Neki crkveni psiholozi koriste koncept „pravoslavne neuroze“. Kakva je njegova priroda?

Neuroza je kolektivni pojam. Ima ih jako puno, pa i među pravoslavcima. Ali najvažnija stvar koja neurotizuje je unutrašnji konflikt. I često se javlja između idealnog i stvarnog, odbačenog „ja“, kojem nije data prilika da se manifestuje u spoljašnjem svetu.

Funkcioniše sledeći stav: da biste bili voljeni, morate biti odobreni. I osoba počinje da gradi svoje lažno „ja“: umesto da poboljša svoju pravu suštinu u crkvenom životu, on svoju neurozu polira u pravoslavnom koordinatnom sistemu.

Ovo nije toliko svjesno licemjerje, nego prije nesvjestan unutrašnji sukob, koji je uvelike olakšan posebnostima našeg crkvenog života. Postoji sistem uputstava i gotovih modela za formiranje lažnog „ja“: kažu, ako si takav i takav, onda ćeš postati pravoslavac i mi ćemo te prihvatiti.

Čovek to prihvata i ide putem samoobmane, što obično pretpostavlja iskrivljeno shvatanje Boga - strašnog suca koji kažnjava, beleži sve naše grehe i poslaće nas u pakao za najmanji od njih, i uopšte će poslati tamo svi koji nisu kao mi. Ova vrsta psihologije je svojstvena sektama i, nažalost, često se nalazi u pravoslavnom okruženju, što dovodi do skoro sektaških formacija.

Normalan pristup se zasniva na svesti i prihvatanju. Kao i u psihoterapiji, gde je osnovni uslov bezuslovno prihvatanje. Prihvatamo osobu onakvu kakva jeste, sa svim njenim karakteristikama i manama; mi ne ocjenjujemo niti prosuđujemo, već razumijemo njegove kvalitete, što ne znači prepuštanje njegovim porocima. Uobičajeno, prema njemu se odnosimo sa simpatijom, idealno s ljubavlju, dajući emocionalnu podršku i možda povratnu informaciju o njegovim slabostima i nedostacima, ali ga istovremeno uvjeravajući da ih može prevladati. Pravoslavna askeza uči slične stvari.

Crkveno učenje ima jako dobru osnovu za zdravu crkvenost, samo ga često pogrešno tumačimo i primjenjujemo. Kažemo da je crkva bolnica u koju čovek dolazi da se leči, ali u stvarnosti se od njega često traži da se pretvara da je zdrav da ne bi uznemirio glavnog lekara, pod pretnjom večne smrti.

Zdrava crkvenost pretpostavlja da se odnosi ne grade samo oko discipline, već i oko ljubavi. A ako ne volite sebe, onda ne možete dati nikakvu ljubav drugima. Bez prihvatanja sebe takvi kakvi jeste, ne možete bezuslovno prihvatiti druge.

Duhovno usmjeravanje je jedan od najvažnijih aspekata crkvenog života koji zahtijeva posebnu osjetljivost. Ali često se tu nalaze psihički problemi koji čekaju i pastire i stada, koji mogu iskriviti i duhovni život i ličnu sudbinu. Ovo je tema predavanja psihologinje Natalije Skuratovske „Psihološki problemi savjetovanja: kako izbjeći zamke za pastire i stada“, održanog u predavaonici dobrotvorne fondacije Tradicija. Predstavljamo vam prvi dio predavanja.

Ovaj materijal posvećen je složenoj temi o kojoj se rijetko raspravlja, odnosno odgovoru na pitanje zašto ljudi odlazeći u crkvu (odnosno, navodno Bogu, u radost, da vole, da postanu bolji) često završe u psihološkom ćorsokak, postati nesretan, ili čak dobiti neurozu koja nije postojala prije crkve? Neki čak uspeju da unište svoje porodične i profesionalne živote. Kako to? Uostalom, svi su imali dobre namere, zašto je sve ispalo ovako?

Želeo bih odmah da primetim da ne pati samo stado, već i pastiri. Dakle, tema predavanja neće biti osuda “pogrešnih” sveštenika koji “muče” svoje parohijane. To je tragedija da ponekad svi jedni druge muče, ali pokušaću, ako je moguće, da objasnim kako da izbjegnemo takve situacije.

Ponekad čovjek ne zna šta traži u Crkvi

Počnimo sa onim što je - savjetovanje, pod kojim uslovima se javlja, šta utiče na to?

Tradicionalno, savjetovanje se shvaća kao duhovno vodstvo Crkve, a posebno pastira, koje vodi ljude Kristu. U užem smislu riječi obično govorimo samo o duhovnom vodstvu, odnosno o odnosu između pastira i njegovog stada.

Treba napomenuti da stado dolazi u crkvu iz određenog razloga sa određenim očekivanjima, sa određenim nadama i strahovima. Čovek sam ponekad ne zna šta tačno traži u crkvi. Neko dolazi, nejasno osećajući milost poziva. Neko dođe u teškoj životnoj situaciji jer mu je bila potrebna utjeha i podrška, a često, općenito, dođe jednostavno na besplatnu psihoterapiju. U mladosti, kada je još puno maksimalizma, a malo iskustva neuspjeha, čest motiv za okretanje vjeri i crkvenom životu je želja da se postane svetac i pokaže svima oko sebe kako treba živjeti na ovom svijetu.

Osim toga, svako od nas ima ličnosti koje donosimo u crkvu. Prema nekim ljudima se treba odnositi nježno i s poštovanjem, prema drugima, naprotiv, direktno i, možda, čak ironično; S nekim ljudima morate biti vrlo konkretni, ali s drugima će vas previše specifičnosti povrijediti.

Konačno, svako od nas dolazi u crkvu u određenim životnim okolnostima – to znači prvi svesni dolazak u crkvu. Ako su nas roditelji doveli u crkvu, ako smo kršteni u djetinjstvu i odrasli u crkvi, onda u nekom trenutku naša vjera iz djetinjstva ipak prestaje. Tada se dešava da tinejdžer razvije sopstvenu veru i ode da traži avanturu. Zatim, nakon što ih je pronašao i propatio poprilično, propativši svoju zrelu želju da dođe u crkvu, vraća se u krilo Crkve, a ovo je druga situacija.

Mnogo zavisi od toga u kakvim se životnim okolnostima čovek nalazi: šta će mu trebati u duhovnom vođenju, koja će ga pitanja zabrinjavati i na šta će biti posebno osetljiva i ranjiva.

Na primjer, ako osoba dođe sa iskustvom tuge, razumljivo je da želi da se utješi i da mu se da nada.

Gubitak voljene osobe ponekad vas natera da osetite nešto što se može izraziti sledećim rečima: „Ne, nije fer da se sve završi ovako – život, ljubav. Neka mi daju garancije da je život vječan, da mogu nešto učiniti, pomoliti se, zapaliti svijeću, na kraju, da se moja voljena osoba osjeća dobro.” U ovom trenutku, osoba je posebno osjetljiva na takve nade i očekivanja, što često iskorištavaju razne beskrupulozne vjerske ličnosti.

Ovu situaciju sa gubitkom najmilijih i ranjivosti po toj osnovi najjasnije ilustruje ono što se dogodilo majkama iz Beslana, kojima je Grabovoj obećao da će uskrsnuti njihovu djecu. Zamislite stepen tuge ovih ljudi. Na osnovu naizgled nerealne nade i duboke ranjivosti nastala je sekta. Čak i kada je Grabovoj već bio poslat u zatvor, ove nesretne majke su na sve moguće načine pokušavale da ga izvuku iz zatvora i dopisivale se s njim. Izašao je i neki od njih nikada nisu izgubili tu nadu. Odnosno, postoje okolnosti u kojima smo posebno ranjivi.

Empatija je glavna stvar za sveštenika

Pastir, sa svoje strane, nosi i svoj teret, jer pastiri nisu vanzemaljci sa Marsa i nisu glasnici sa anđeoskih sfera - oni su ljudi kao i mi, koji nose teret svojih životnih problema, svojih često teških životnih okolnosti. Naravno, pretpostavljamo da više pažnje posvećuju duhovnom životu, da su na neki način mudriji, na neki način iskusniji. Ali praksa pokazuje da u našoj modernoj crkvi svećenik često ima manje vremena, mogućnosti i energije, na primjer, za ličnu molitvu, za svoj duhovni život, nego njegovi župljani – jednostavno zato što ima previše obaveza koje nemaju veze sa savjetovanjem. , a pastirstvo, nažalost, nije uvijek na prvom mjestu.

Pastir ima prirodnu ili svjesno razvijenu sposobnost empatija, odnosno biti prožet osjećajima druge osobe, kako kažu, vidjeti svijet njegovim očima. Vjerujem da je to preduvjet za pastoralnu profesionalnu podobnost, jer je empatija ta koja omogućava saosjećanje bez prosuđivanja, bez vrednovanja, da ne projektujete svoje stereotipe na čovjeka, već da shvatite kako izgledaju njegove poteškoće, njegovu situaciju kroz oči - to je jedini način da se daju pravi pastoralni savjeti.

Postoje ljudi sa urođenom visokom sposobnošću za empatiju, i to je talenat od Boga, ali u određenoj mjeri je prisutan u svakom od nas i može se razviti. Odnosno, ako nije dato od Boga, trenirajte. Kao što znate, postoje briljantni umjetnici čiji je talenat od Boga, a neko crta, crta, crta - i sada je već dobar u tome, već može izraziti svoj unutrašnji svijet kroz crtež. Isto je i sa sveštenicima. Ako jedna osoba zaista ne osjeća, ne razumije drugu, ali se svaki put zaustavi, želeći mu dati moralnu lekciju, reci sebi: „Stani! Kako ova situacija izgleda kroz njegove oči?” Ako osoba više sluša, ima više suosjećanja, tada će prije ili kasnije doći do ovog kvaliteta, on će razviti sposobnost empatije.

Konačno postoji pastoralne postavke. Ovo je prilično težak blok, i tu se sreće - i sa sveštenikom i sa pastoralnim stavovima. Važnu ulogu ima svo duhovno iskustvo koje je svećenik stekao u životu prije zaređenja; svi ostali svećenici koji su mu bili duhovni vodiči su dobri ili „loši” („loši” u smislu da je njihovo duhovno vođenje bilo traumatično).

Osoba koja planira da postane sveštenik bira za sebe neke modele služenja. Ako ovi modeli nisu pokazivali primjere pastirske otvorenosti i pastirske ljubavi, razumijevanja, neosuđivanja, spremnosti da se stado izvuče iz teških psihičkih i duhovnih prilika, pomogne mu u borbi protiv strasti, daj pravovremene savjete – ako su modeli služenja od budućeg pastira nisu bili takvi, onda on, Shodno tome, nisam imao priliku da naučim sve ovo.

Štoviše, pastoralne smjernice mogu biti prilično stroge u pogledu načina na koji se općenito treba komunicirati sa stadom: pastir mora biti dominantan, autoritaran, tako da se ni u kom slučaju ne može gledati kao ljudsko biće – on mora biti samo simbol svoje službe. „Pokazivanje Hrista“ se ne shvata kao „pokazivanje ljubavi, prihvatanja“, već prikazivanje Hrista već na prestolu, kako vlada, vlada – a odstupanje od ove slike, odnosno napuštanje uloge, čini se jednostavno pastoralnim neuspehom. Odnosno, mnogo zavisi i od pastoralnih stavova.

„Ja sam najgori od svih“ i drugi problemi parohijana

Konačno, postoji jedna ili druga specifičnost crkvene subkulture. Zašto "sigurno"? Jer ih ima mnogo u našoj Crkvi. Ima konzervativaca, ima liberala, ima boraca protiv poreskih identifikacionih brojeva i bar kodova, a ima i ekumenista. Sve su to vrlo različiti sistemi pravila i normi u koje čovjek (pogotovo ako je početnik, početnik) dolazi i u koji se uklapa. On se uklapa u sistem koji postoji i prihvata stavove koji postoje.

Shodno tome, svaki sistem, svaka subkultura ima svoje vlastite vlasti i, nažalost, Hristos nije uvijek prisutan među tim prioritetima. To mogu biti svetinje, tradicije, čudotvorne ikone, relikvije. Može se formirati neizrečena norma da ne treba uznemiravati Hrista zbog sitnica, treba se moliti pravim svetinjama u pravo vreme i znati kome naručiti molitvu. Ne morate ni čitati Jevanđelje, jer ćete ga, kažu, i dalje pogrešno shvatiti - nažalost, takva subkultura može postojati. Ili je možda obrnuto: sve je moguće, sve je dozvoljeno, sve nije grijeh, sve se dešava. U ovom slučaju, osoba koja je tražila pravac, neke puteve u Crkvi, potpuno gubi orijentaciju: „Kuda da idem?“

U ovoj strukturi, svaki od učesnika u procesu, odnosno i pastir i stado, imaju svoje opasnosti, o čemu će biti riječi u nastavku.

Počnimo sa jatom. Najveća nesreća koja se ikad može dogoditi osobi koja dolazi u crkvu je nedostatak nezavisnosti I izbegavanje odgovornosti, odnosno u početku određena infantilna pozicija. To je rizik koji onda za sobom povlači mnogo nevolja i razočaranja. Jer takav stav možda čak i crkva odobrava: tako je, ne znaš ništa, sve su ti pogrešne misli, ne znaš stajati, moliti, vezati maramu, na kraju krajeva , ali mi ćemo vas ovdje svemu naučiti, oblikovaćemo vas po standardima naše subkulture.

Stoga se u mnogim župama uvelike potiče nesamostalnost i izbjegavanje odgovornosti, što stvara lažni osjećaj da je to preduvjet duhovnosti.

A nesamostalnost je preimenovana u poslušnost, izbjegavanje odgovornosti u poniznost, i sada je stado već „duhovno“.

Župljani se već osjećaju kao iskušenici, pa im je, shodno tome, potreban neko ko će imati ulogu „abe duhonosnog“, a ispostavilo se da je to sveštenik koji je formirao stado po ovom modelu. A onda bi se mogla razviti veoma tužna situacija.

Osim toga, možemo donijeti svoje u crkvu prethodne traume i neuroze, odnosno često dolazimo u crkvu već ranjeni, ali to je, generalno, normalno. Skoro niko ne uspeva da doživi svesno doba, a da ga život ne povredi. Ovde je pitanje koliko čovek može ili ne može da se nosi sa tim, koliko je prošao kroz ovo iskustvo ili ne, i koliko su te rane duboke, jer postoje iskustva sa kojima se ne može tako brzo izboriti - za to su potrebne godine da pređe preko toga. U crkvi se, nažalost, često ispostavi da su te povrede uzrok takozvane sekundarne traumatizacije, odnosno da se osoba udari u ista bolna mjesta.

Na primjer, osoba je odrasla u situaciji porodičnog nasilja: roditelji su ga tukli, vrijeđali i ponižavali. I tako dolazi u crkvu - činilo bi se "zraka svjetlosti u mračnom kraljevstvu"! Ali, po pravilu, tu osobu će privući župa u kojoj će dobiti otprilike istu stvar, ali u pristojnom obliku i uz objašnjenje da je duhovna.

Ne tuku ga samo, izbijaju njegove grijehe iz njega, ne samo ga ponižavaju, nego ga ponižavaju.

I biće mnogo učenja; citati iz djela svetih otaca na ovu temu biće unaprijed pripremljeni, a osoba će, zbog svoje ranjivosti, dobiti nove rane koje će ga učiniti potpuno nemoćnim i bespomoćnim u ovom sistemu. To je, inače, ono što takve ljude godinama drži u takvim župama, jer se stvara osjećaj: „Gdje ću? Tu sam se osjećao loše, tamo me je boljelo. Došao sam i mene i to boli, ali to znači da sam tako loš, da sam bezvrijedan.” Počinje depresijacija, čemu često pomaže i crkva: “Ja sam gori od svih” i slično.

Mnogo pričamo o tome da je crkva bolnica, a onda se pitamo zašto se u njoj tako malo ljudi oporavlja, a mnogo više ljudi, došavši u bolnicu, oboli hronično, pa čak i neizlječivo. Zašto imamo neku vrstu hospicija, a ne bolnicu? Morao bih da izdržim tamo dok ne umrem - generalno, da imam neku nadu... Dakle, i ovo je pretnja.

Još jedna prijetnja je zavisnost od mišljenja vlasti. Osoba koja je u početku odgojena tako da mora poslušati, da mu majka neće davati loše savjete, da stariji znaju bolje - nije važno, roditelji ili učitelji - takva je osoba koja je već navikla da ima sve je presudilo za njega, došavši u crkvenu subkulturu, bez otpora, bez analize kritike, asimiluje ili konstruktivni ili destruktivni sistem vrednosti koji postoji u crkvenoj zajednici u koju je došao.

Ova situacija se može ilustrirati prilagođavanjem historijske stvarnosti. Prilikom upoznavanja sa zaostavštinom majke Marije Skobcove, tačnost ove misli je upečatljiva: 1935. ili 1936. pisala je o budućoj Crkvi, da kada se progon završi i Crkva bude dozvoljena u sovjetskoj državi, isti ljudi koji su sada će iz novina Pravda doći na crkvenu vlast „Saznaće koga da mrze, koga da osude, ko je naš narodni neprijatelj, a koga, naprotiv, treba na sve načine hvaliti, koga treba biti polaskan.

Prvo će ti ljudi naučiti sve, odnosno asimilirati „stranačku liniju“. Kada nauče ovu „stranačku liniju“, sprovešće je sa istom svešću o nepogrešivosti, sa uverenjem da je njihovo razumevanje konačna istina. A ako se “stranačka linija” iznenada promijenila, onda se i istina mora promijeniti. Upravo ovo ne kritičko, ne refleksivno razmišljanječesto postaje uzrok kasnijih razočarenja, jer čovjek asimiluje nešto što je potpuno anorgansko ni za njega ni za kršćanstvo. Štaviše, ono što je naučio može biti i iznutra kontradiktorno, i on mora potrošiti svu svoju energiju na gašenje ovih kognitivnih nesklada, umjesto da razmišlja o Bogu općenito, moli se, na kraju, – to jest, ne oduzima pravilo, a ne da braniti službu, ali samo je uzeti i moliti.

Snimak iz filma "Šegrt"

Sljedeća prijetnja je posebno strašna za neofite - “ ljubomora je van razuma" To je kada osoba dođe u crkvu, gori od želje za pravednošću. Nedavno objavljen film “Šegrt” je samo vrlo živa ilustracija onoga do čega, na primjer, čitanje Biblije izvan razuma može dovesti čovjeka.

Još jedna prijetnja je lažna očekivanja. Oni nisu uvijek diktirani tugom, kao u gore navedenom primjeru. Ponekad su diktirane činjenicom da se to, opet, povezuje sa nesamostalnošću: „Uradiće sve za mene, doći ću do mjesta gdje će me spasiti. Evo me – spasite me svi!” Ako se krstim, redovno posećujem bogosluženja, ispunjavam sve poslušnosti, onda mi je zagarantovano mesto na nebu, zaslužio sam ga za sebe, „kupio sam osiguranje“ za sebe - to je takođe lažna nada. Ali ta lažna očekivanja vrlo često uključuju osobu ako ih podržava pastir: „Da, da, ako me poslušaš, ne možeš ni sumnjati u svoje spasenje“, a onda postoji neka vrsta citata koji pojačava tu nadu.

Konačno, ali ovo je prijetnja iz kasnijeg perioda - ovo amortizacija. Kada čovek intuitivno oseti lažnost svega što mu se dešava, a ponekad i lažnost sebe, tada psiha, koja u našem slučaju nije gvozdena, počinje da se ruši od osećaja nedoslednosti između deklarisane intuicije i svega. to se dešava okolo i u unutrašnjem svetu. Prirodna reakcija je devalvacija, a tu se, kako kažu, beba izbacuje sa vodom za kupanje, odnosno ruši se povjerenje u autoritete, u subkulturu i sve se ruši.

Tada se na tim ruševinama gradi jedan sasvim drugačiji život, maksimalno ateistički, jer je Crkva sama sebe kompromitirala u očima čovjeka. Dalje ćemo se detaljnije zadržati na ovoj temi, jer se ona prije odnosi na temu religioznih neuroza i izlaza iz njih - manje-više glatko i harmonično.

“Vizhefather - sva nada je u tebi!”

Okrenimo se na drugu stranu. Pastiri su, takođe, na neki način taoci ove crkvene subkulture. Prvo – pa čak i prije toga “prvo” – oni su potpuno isti ljudi sa svime što je svojstveno običnim smrtnicima, a kao pastiri prvo od čega pate su prenapuhana očekivanja od njih. Mnogi vjernici smatraju da svećenik mora biti pronicljiv, neumoran, predusretljiv, stručnjak za sve i mora znati tačno jedini tačan odgovor na sva pitanja. A ako ne zna, to znači da je slab, sumnjiv; To znači da je on nekakav "ne takav" pastir - pa idemo potražiti druge - tvrđe, na primjer.

Sveštenik se, sa svoje strane, boji da to ne opravda visoka očekivanja, jer će s njega pasti kruna, njegovo stado će ga svrgnuti sa priznatih autoriteta. Zašto se ovo dešava? Jer i njegovo samopoštovanje zavisi od procene drugih, odnosno nema ili nema dovoljno osećaja sopstvene vrednosti. Ali često se dešava da je pastir još mlad i da osjeća da mu je stavljen zaista nepodnošljiv teret.

Zamislite kako se osjeća mladić od oko 23 godine koji je zaređen - a sada je već otac, a ljudi su se poređali do njega, i svi sa svojom tugom, svi su govorili: „Oče, a šta? Oče, moli se, ti si veliki čovjek molitve. Oče, sva nada je u tebi.”

Zamislite ovog dječaka, koji je opterećen svim tim bremenom nada, težnji, projekcija, očekivanja – svega što nije dato na svijetu, a nezgodno mu je reći da ne zna da to nosi. Kome da kažem? Ako ima dobrog ispovjednika, može se posavjetovati sa svojim ispovjednikom. Ako odjednom ispovjednik nema sreće i nema s kim da se posavjetuje, on se nađe prepušten sam sebi ili postaje talac instrukcija koje je ranije dobio.

Pastir takođe ima “ ljubomora je van razuma“- ovo je jedno od najpoznatijih pastoralnih iskušenja početnog perioda, o kojem su pisali svi pastorolozi. O tome, na primjer, vrlo detaljno govori Ciprijan Kern – želja da budem najistaknutiji svećenik, da zaista budem svjetlo svijeta: „Pošto sam prihvatio ovu službu, to znači da ću biti praktično kao sam Krist. ” Ali nije teško pogoditi do čega može dovesti pokušaj preuzimanja uloge Hrista. Vrlo često to rezultira nekom vrstom malog antihrista koji ne vodi ka Hristu, već sebi. Ali “ljubomora izvan razuma” uključuje samouobraženost; kao rezultat toga, rađa se mladost i oko sebe se gradi sistem suzavisnih odnosa.

Odmah oko tako revnosnog, nesebičnog i, prirodno, mladog i zgodnog sveštenika, nastaje krug „obožavalaca“ koji mu gledaju u usta i govore: „Oče, kako si mudar. Oče, tako ste pronicljivi. Oče, blagoslovio si me, i zbog toga sam se osjećao mnogo bolje!” - i to je to, upao je u mrežu ovog laskanja. Podsjetimo se da se manipulacija ne dešava samo od vrha do dna, već i od dna do vrha - a manipulacija ponosom je o, kako je strašna. Niko od nas nije 100% siguran u sebe, i to je ono u šta se uhvatimo. Ako ovo znamo o sebi, lakše nam je ne nasjedati na to. Ako to još ne znamo o sebi, onda će nas život ionako naučiti, a ako se to dogodi prije nego što osoba to sama shvati, biće jako teško.

Sljedeća opasnost za pastire je standardni „uzor” sveštenika. Imamo određeni stereotip o tome kako sveštenik treba da se ponaša, kako treba da se ponaša, kako treba da govori, kako treba da gradi odnose sa svojom pastvom. Možete čak stvoriti neku vrstu „klasifikacije svećenika“. Sveštenik može biti skroman i smiren ili, obrnuto, strog, čvrst, kategoričan, revan (ponekad do besa) i fanatičan. Može biti moćan ili nježan, zamišljen ili aktivan, siguran ili nesiguran u sebe i svoje stado, nasmiješen ili mračan. Stado ponekad formira stereotip o pastorovom izgledu: određeni "čovjek bez godina" - debeo, zgodan, s gustom bradom. Zaseban tip je „vizionarski starac“.

Kao što vidite, postoji nekoliko „uzora“, odnosno nekoliko tipova. Čini se da sveštenik kada počne da služi, bira tip koji mu je nekako blizak – emotivno, karakterno. Na primjer, on sam je tih, zatvoren i skroman - i bira upravo takav "uzor". Iako, u principu, ista osoba može postati primjer određenog „šokantnog“ tipa svećenika – odnosno može toliko ući u ulogu koja mu je strana da će mu se ta uloga „zalijepiti“ za lice, a on tako će i ostati. Ali, po pravilu, bira se uloga koju je lako igrati.

Šta fali "uzoru"? Jer bez obzira na to koju ulogu neko ima, ako iza toga nema ničega unutra, onda će se na ovaj ili onaj način jato osjećati lažno.

Možete isprobati ulogu strogog i kategoričnog pastira ili, obrnuto, ljubaznog, molećeg, smirenog i tako dalje. Ali ako se to nije dogodilo iznutra, to će postati prazna formalnost. Štoviše, “uzor” može čak odgovarati unutarnjim kvalitetama, ali ako to nije prirodno raslo, već je uzeto, isprobano, kopirano od nekog drugog - autoritativnijeg rektora, na primjer, onda za parohijane koji se osjećaju lažno, ovo dovodi do formalne crkvenosti: „Vi prikazujete „duhonosnog Avu“, a mi prikazujemo poslušne, skromne parohijane. Ali u stvarnosti znamo da nije sve tako, to su samo pravila igre.”

Kao rezultat, crkva se pretvara u neku vrstu igre uloga: i pastiri i stada postaju „igrači uloga“. Za svaku stranu propisan je kostim, uloga i linija ponašanja. Kada napuste crkvu, uklone tu ulogu sa sebe i nastavljaju da žive svojim životom. Mnogo pričamo o tome kako bi hrišćanstvo trebalo da prožima ceo život, da je to promena duše, promena mišljenja, ali odakle dolaze ljudi koji su sami u crkvi i drugi van crkve? Sve je vrlo jednostavno - pokazan im je primjer da u crkvi igraju „igre uloga“. A budući da su bili osjetljivi na crkvenu subkulturu, naučili su i odigrali svoju ulogu na način da je ne možete potkopati. Poučavat će i druge – „pridošlice“ koji su tek nedavno došli u crkvu.

“Nisam spavao noćima”: zašto pastiri izgaraju

No, prijeđimo na opasnosti kasnijeg perioda pastoralnog života, kada je žar već prošao, kada se neke uloge ili igraju „na autopilotu“ ili su već postale dosadne. Tu nastaju opasnosti srednjeg pastoralnog doba (jasno je da ne govorimo o pasoškoj, već o iskustvu sveštenstva) - ovo razočaranje, izgaranje, povući u cinizam, ide u amortizaciju. Jer, s jedne strane, to vrlo često rezultira nepotrebnim žarom: „Gorio sam, nisam spavao noću, radio sam sve 24 sata na dan, napustio sam porodicu. Djeca se jedva sjećaju mog lica, majka ih je sama odgajala. I šta? Da li je neko spašen? Da li se neko promenio na bolje? Oni slušaju moje propovijedi, ali ih ne provode.” Počinje potraga za krivcem. U sljedećoj fazi - devalvacija nečije usluge ("Sve što sam radio bilo je uzalud!").

Ponekad se crkvena stvarnost jednostavno pokaže potpuno drugačijom od onoga o čemu je sanjao romantični mladić. Ili kako se činilo jednom uzvišenom sredovečnom čoveku koji je odlučio da promeni svoj život, odustao od svega, otišao u crkvu, ponudio mu se za rukopoloženje, radosno je pristao da služi Hristu, ali je onda shvatio da je ulaz slobodan, ali izlaz nije bio. Pomirio se: „Život mi je ovakav, ja ću služiti... Kadionica, prskalica – i ostavite me na miru sa svojim pitanjima.”

Postoji “uzor” tako neprobojnog, neshvatljivog, povučenog svećenika – ponekad se u ovom slučaju pastori prebacuju upravo na taj model u situacijama razočaranja.

Ne može se reći da za parohijane to prolazi bez traga, jer i parohijani pod vodstvom takvog sveštenika često dođu do gubitka vjere, do njenog zahlađenja. Zato što su od njega očekivali da će živjeti od crkve, da će gorjeti od vjere, ali je bio tako ravnodušan, kao da je promrznut. I nesretan. Možda je samo prazan, može biti debeo, možda je pijan, ali i dalje nije srećan – ne izgleda baš sretno. Ili stalno govori nešto obezvrijeđujuće, nešto ponižavajuće stadu, da bi se bolje osjećao na pozadini ovog jata u ovoj životnoj krizi.

Dešava se i da svećenik nije u potpunosti ušao u takav cinizam, već je krenuo u aktivan rad. Zamjena duhovnog sekularnim- Ovo je još jedan pastoralni rizik koji je veoma skup za župljane i društvo u cjelini. Obično, ili osjećajući hlađenje vjere, ili pokušavajući biti zapažen od strane svojih nadređenih, pastir se počinje aktivno baviti vanjskim poslovima, a ne duhovnim. Oni mogu biti vrlo dobri, predstavljajući njegovu socijalnu službu. Mogu biti i sumnjive prirode - borbe na gej paradama ili odlasci na izložbe sa pogromima. Ali šta god da radi takav pastor, sve je to, uglavnom, samo da bi se odvratio od duhovnog života, sve dok to izgleda crkveno – u shvatanju crkvenosti koje postoji u našoj crkvenoj subkulturi.

Kako pravilno živjeti svoj život

U kombinaciji sa revnim župljanima izvan njihovog razumijevanja, to vodi do aktivizam, koja je, općenito, u početku težila duhovnom životu, uvodi ih u svijet, odvodi od Boga, vodi ih u zanimanje potpuno nesvojstveno Crkvi, kao što je: nametanje moralnih standarda svima koji nisu imali vremena da dodge. Stoga, umjesto da razmišljaju o vlastitom spasenju, ljudi počinju razmišljati o bilo čemu drugom osim o ovome. Ja sam lično imao priliku da komuniciram sa veoma crkveno aktivnim ljudima - onima koji organizuju klubove pravoslavnih otaca, klubove pravoslavnih motociklista. U jednom trenutku se ispostavilo da čovek koji je tri-četiri godine bio na čelu Kluba pravoslavnih otaca nije znao ne samo molitvu pre jela – „nije imao vremena“ ni da nauči „Oče naš“!

Takav aktivizam se, naravno, mora razlikovati od istinskih djela milosrđa. Prilikom obavljanja potonjeg vrlo je važno održavati ravnotežu kako, recimo, njegujući bolesne, ne lišite sebe i svoje štićenike duhovne komponente ove milosti. Kada se brinete za bolesne, umiruće, invalide i siročad, pored čisto praktične nege, možete im dati veru, nadu i ljubav. To je pitanje prioriteta: milosrđe mora biti spojeno sa činjenicom da čovjek održava vjeru – prihvata one za koje mu je stalo, kao što je prihvatio i Krista, odnosno daje svoju ljubav.

Ako je to prisutno barem u pozadini, onda je to stvar molitve. Ako osoba pristupi obavljanju djela milosrđa bez molitve, može vrlo brzo emocionalno izgorjeti od toga. Jer mnogi ljudi žure da volontiraju, ali traju samo nekoliko mjeseci. A duhovna komponenta života daje veću stabilnost: osoba ne samo da ne izgara, već u tome pronalazi snagu za kasniju službu i pronalazi više mogućnosti. Nije uvijek moguće pomoći fizički, na primjer, smrtno bolesnim ljudima, ali uvijek možete pomoći duhovno i psihički.

Ali, nažalost, možda jednostavno nema duhovne komponente. Intenzivna aktivnost može jednostavno biti zamjena za duhovni život. Kako pronaći ovu duhovnu komponentu? Na ovo pitanje, uopšteno govoreći, odgovara svih dve hiljade godina istorije Crkve i nekoliko vekova patrističkog nasleđa.

Ali vrlo kratko, samo trebate biti s Bogom, moliti se i tražiti mudro duhovno vodstvo – ali samo mudro. Morate isprobati savjete koje dobijete.

Razmotrimo još neke rezultate koji proizlaze iz određenih prijetnji koje postoje za pastire i stada. Neurotizacija odnosi se na oboje. Na prvi pogled žrtva je stado. Ali u stvari, slika je češće drugačija: susreću se dva neurotičara, jedan pastir, drugi stado. I pastir, koji je već stvorio odgovarajuće neurotično okruženje oko sebe, počinje da neurotizuje osobu koja možda nije imala takve probleme. Ako je osoba već imala problem, onda dobija naknadnu traumu.

Suovisnost- problem za oboje. Jer opet se na prvi pogled čini da je jedan agresor, drugi žrtva (a u ulozi agresora mogu biti i župljanke, parohijanke koje su u potpunosti mučile i komandovale svećenikom, ili „duhovne zavisne osobe“ koje stalno traže za blagoslove za najjednostavnije radnje) . Koliko god im govorio da sami razmišljaju i odlučuju, oni i dalje insistiraju na čestim i nepotrebnim blagoslovima.

Suovisnost je vrsta psihičkog zlostavljanja. Zbog toga su suovisni odnosi zastrašujući, iako se do određenog trenutka njihovi učesnici mogu osjećati prilično ugodno. I sva energija ide u rotaciju u ovom krugu, održavajući ove odnose. Klasičan primjer žene alkoholičara je da troši mnogo energije pokušavajući spasiti svog muža, pa pregori mnogo ranije. Počinju psihosomatske bolesti i razvijaju se neuroze. Štaviše, ono što se podrazumeva pod spasavanjem muža je zapravo gorivo za ovu suzavisnu vezu.

Granica između suovisnosti, ovisnosti i vlastitog života vrlo je tanka. Po mom mišljenju, sposobnost da živite svoj život je proizvod ljubavi koju osjećate prema svojim voljenima.

Ne žrtvujete se – nakon što se brinete o sebi, svoju ljubav dajete drugoj osobi u vidu brige, pažnje i tako dalje. Ovo je živjeti svoj život bez padanja u suzavisni odnos. Druga je stvar ako osjećate da morate po svaku cijenu brinuti o nekome, inače će se dogoditi nešto loše. Kao ona ista žena alkoholičara: "Moram da se brinem o njemu, jer će inače izgubiti živce." Istovremeno, svojim stalnim očekivanjem da će se slomiti, ona ga upravo tjera da se slomi, kako bi opet imala gdje primijeniti svoju želju da ga spasi.

Istovremeno, kao što svi znamo, suovisnost je izgovor zašto se nešto ne radi u mom životu, nešto ne ide. Ako su za nas stvari koje radimo za druge izgovor za našu nemoć da postignemo ono što zaista želimo, onda ne živimo svoje živote.

Dakle, dotakli smo se niza opasnosti koje postoje za pastire i stada. Spomenimo i to ritualno vjerovanje- kao proizvod formalizma. Često vidimo da se ljudi zaokupljaju vanjskim ritualima, obraćajući pažnju samo na urednost bogosluženja, na činjenicu da sve mora biti ispravno. Pažnja i naglasak se prebacuju na svetišta, hodočašća i izvođenje određenih radnji i obreda. Pojavljuje se određena magija razmišljanja: ako ispravno izvedemo određeni slijed radnji i ispravno izgovorimo određene riječi (pod navodnicima, „čarolije“), tada će magija djelovati i dobit ćemo ono čemu smo se u početku nadali. Opasnost je tu jasna - u ovom slučaju više ne počinjemo vjerovati u Boga, već u ispravno izvođenje magijskog rituala, koji nas lišava zajednice s Bogom.

Sveštenik Sergije Begijan. “Tor gutljaj” te riječi. O čitanju kao putu do Crkve i čitanju u crkvi

O zaboravljenoj tradiciji čitanja u crkvi, o tome šta učiniti ako je Bibliju teško čitati i šta učiniti kada vas nešto u životu zbuni.