Dom › Zdravlje › Primjeri folklora igara za djecu. Dječji folklor i njegova klasifikacija nastavni i metodički materijal na temu

Primjeri folklora igara za djecu. Dječji folklor i njegova klasifikacija nastavni i metodički materijal na temu

Simonovich-Efimova N. Note peršuna. - L.; M., 1925. (2. izd., prošireno: M., 1980.).

Ruski narodni festivali: Prema pričama A. Ya. Aleksejeva-Jakovljeva / Snimljeno i obrađeno. E. Kuznetsova. - L.; M., 1948.

Vsevolodsky-Gerngross VN Ruska usmena narodna drama. - M 1959. Bogatyrev P. G. Umetnička sredstva u humorističnom sajmu

folklor // Bogatyrev P. G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. - M., 1971. - S. 450-496.

Krupyanskaya V. Yu. Narodna drama "Brod" (postanak i književna povijest) // Slavenski folklor. - M., 1972. - S. 258-302.

Savuškina N. I. Rusko narodno pozorište. - M., 1976.

Gusev V. E. Poreklo ruskog narodnog pozorišta: Proc. dodatak. - L. 1977. Gusev V. E. Rusko narodno pozorište 18. - početka 20. veka: Proc. poso-

pčela. - L., 1980.

Nekrylova A. F., Gusev V. E. Rusko narodno pozorište lutaka: Proc. dodatak. - L., 1983.

Ivanov E.P. Tačna moskovska riječ. - 2nd ed. - M., 1986.

Nekrylova A.F. Ruski narodni gradski praznici, zabave i spektakli. - L., 1988.

Savushkina N. I. Ruska narodna drama: Umjetnička originalnost. - M., 1988.

TEST PITANJA

1. Opišite vrste narodnog lutkarskog pozorišta.

2. Recite nam nešto o sadržaju narodne drame "Car Maksimilijan". Šta je bio razlog njene popularnosti?

VJEŽBA

Izdvojite pjesme izvedene u drami "Brod" (pogledajte Čitanka) Šta možete reći o ovim pjesmama?

DJEČJI FOLKLOR. FOLKLOR ZA DJECU

1. DEFINICIJA DJEČJEG FOLKLORA

Dječji folklor je specifična oblast usmene umjetnosti koja, za razliku od folklora odraslih, ima svoju poetiku,

oblici postojanja i njihovi nosioci. Uobičajena, generička karakteristika dječjeg folklora je korelacija književnog teksta s igrom.

Po prvi put, poznati učitelj K. D. Ushinsky posvetio je ozbiljnu pažnju dječjem folkloru. U 60-im godinama. 19. vijek u časopisu Učitel pojavile su se publikacije radova dječjeg folklora i njihova analiza sa stanovišta fiziologije i psihologije djeteta. Istovremeno je počelo i sistematsko prikupljanje narodnih djela za djecu. Prva zbirka dječijih djela - P. Bessonov "Dječije pjesme" - objavljena je 1868. godine i sadržavala je 19 igara sa pjesmama i 23 brojalice. Zatim su došle zbirke dječjeg folklora E. A. Pokrovsky i P. V. Shein, koje su činile temelj kasnijih teorijskih radova.

Godine 1921. osnovana je komisija za dječji folklor, svakodnevni život i jezik u Ruskom geografskom društvu (RGS). 1920-ih godina pojavile su se prve studije dječjeg folklora i samog pojma koje je predložio G. S. Vinogradov1. Od 1960-ih godina Ruski dečiji folklor Sibira proučavao je M. N. Melnikov. U savremenoj nauci o dečijem folkloru identifikovana su dva problematična aspekta: folklor i unutrašnji svet ličnosti deteta u razvoju; folklor kao regulator socijalnog ponašanja djeteta u dječjem timu. Istraživači nastoje sagledati radove u prirodnom kontekstu, u onim situacijama u komunikaciji djece u kojima se širi i funkcionira njihov folklor.

Dječji folklor su djela same djece, asimilirana tradicijom; djela tradicionalnog folklora odraslih koja su ušla u dječji repertoar; djela stvorena od strane odraslih posebno za djecu i asimilirana tradicijom. G. S. Vinogradov je naglasio da „dječji folklor nije slučajna kolekcija nekoherentnih pojava i činjenica, što je „mala provincija“ folklora, zanimljiva za psihologa i predstavnika naučno-pedagoške

misli ili nastavnik-praktičar i edukator; dječiji folklor je punopravni član među ostalim, odavno priznatim odsjecima folklora“2.

1 U pojam "dječijeg folklora" uključio je samo djela koja su kreirala i izvela djeca.

2 Vinogradov G.S. Dječji folklor // Iz istorije ruskog folklora - L., 1978. - S. 188. - Vidi i u Reader of Research.

koji je vodio računa o ulozi riječi u formiranju ličnosti. Dječji folklor je sačuvao tragove svjetonazora različitih epoha i izrazio trendove našeg vremena.

Umjetnički oblik dječjeg folklora je specifičan: karakterizira ga vlastiti figurativni sistem, težnja ka ritmičkom govoru i igri. Igra

Element psihološki neophodan za djecu.

Dječji folklor je multifunkcionalan. Kombinira različite funkcije: utilitarno-praktičnu, kognitivnu, edukativnu, mnemotehničku1, estetsku. Pomaže da se detetu usađuju veštine ponašanja u dečijem timu, a takođe prirodno upoznaje svaku novu generaciju sa nacionalnom tradicijom. Postoje različiti načini i načini prenošenja tradicionalnog dječjeg folklora: svjesno prenošenje od strane odraslih na djecu; spontano usvajanje od odraslih, vršnjaka ili starije djece.

Klasifikacija djela dječjeg folklora može se izvršiti prema njihovoj funkcionalnoj ulozi, načinu nastanka i postojanja, umjetničkoj formi, načinu izvođenja. Treba napomenuti jedinstvo sistema žanrova dječjeg folklora, čija je originalnost određena razlikom u svjetonazoru djeteta i odrasle osobe.

Djela dječjeg folklora izvode odrasli za djecu (majčin folklor) i sama djeca (zapravo dječji folklor). Majčinski folklor uključuje djela stvorena od strane odraslih za igru s vrlo malom djecom (do 5-6 godina). Podstiču dijete na budnost i fizičke radnje (određeni pokreti), pobuđuju interesovanje za riječ. Folklor, koji izvode sama djeca, reflektuje vlastitu stvaralačku aktivnost u riječi, organizuje igrane aktivnosti dječijeg tima. Obuhvaća djela odraslih koja se prenose na djecu i djela koja su sami komponovali.

djeca. Nije uvijek moguće povući granicu između majčinskog i dječjeg folklora, jer od 4-5 godina djeca počinju oponašati odrasle, ponavljajući tekstove igrica.

2. MAJKI FOLKLOR

uspavanke, izražavajući nežnost i ljubav prema detetu, imali su vrlo konkretan cilj - da ga uspavaju. To je bilo olakšano mirnim, odmjerenim ritmom i monotonim pjevanjem. Pevanje je pratilo ljuljanje kolevke (kolevke), a u pesmama se mogla javiti onomatopeja:

1 Mnemonika: sa grčkog. mnemonikon - "umjetnost pamćenja".

Breza se sakrila, škripi, A moj sin spava, spava.

Koreni uspavanki sežu u antiku. V.P. Anikin vjeruje da se njihova opća evolucija sastojala u gubitku ritualnih i inkantacijskih funkcija. Vjerovatno je ostatak tako drevnih ideja mala grupa pjesama u kojima majka želi da dijete umre. ("Baj, baj i ljuli! Bar sad umri..."). Značenje želje je prevariti bolesti koje muče dijete: ako je mrtvo, onda će ga ostaviti.

U uspavankama je uloga improvizacije velika: pjevale su se dok dijete nije zaspalo. Istovremeno, tradicionalni, stabilni tekstovi bili su od velike važnosti.

A. N. Martynova je među njima izdvojila imperativne i narativne. „Pjesme imperativa su monolog upućen djetetu, ili drugim ljudima, ili stvorenjima (stvarnim ili mitološkim). Djetetu se obraća sa željom za snom, zdravljem, rastom ili zahtjevom za poslušnošću: ne lezi na ivica, ne diži glavu, nemoj Ptice, životinje, mitološki likovi traže da daju san djetetu, da mu ne ometaju san, da ga ne plaše. Narativne pjesme „ne nose izraženo ekspresivno, emocionalno opterećenje. Izvještavaju o nekim činjenicama, sadrže svakodnevne crtice ili kratku priču o životinjama, što ih donekle približava bajkama. Ne postoji direktna privlačnost djeteta, iako je njegova slika direktno ili reflektovano je prisutna u pesmi: radi se o njegovoj budućnosti, poklonima njemu,

o životinje i ptice koje se brinu o njemu" 1 .

AT u figurativnom svijetu uspavanki postoje personifikacije kao što su San, San, Ugomon. Ima poziva na Isusa Hrista, Majku Božiju i svece. Popularne pjesme sa slikama golubova("Aj, ljuli, ljulenki, gulenki doleteli...") a posebno mačka. Mačka mora ljuljati dijete, za to će dobiti vrč mlijeka i komad torte. Osim toga, zahvalna majka je obećala

Uši ću pozlatiti, šape ću posrebriti.

1 Martynova A. N. Dječji folklor. Pjesnički žanrovi // Dječji pjesnički folklor: Zbornik / Comp. A. N. Martynova. - SPb., 1997. - S. 6.

Uspavana, zadovoljna mačka je svojevrsna paralela sa slikom usnulog djeteta.

U pjesmama se pojavljuje slika divne kolijevke (kolevka od zlata) koji ne samo da je idealizirao situaciju seljačkog života, već je, prema A. N. Martinovoj, bio povezan s dojmom luksuznih kolijevki u bogatim kućama i kraljevskim odajama - uostalom, seljanke su bile dadilje i hraniteljice.

Pestuški, pjesmice, skakanje ohrabrivali dijete da ostane budno, učili ga da pomiče ruke, noge, glavu, prste. Kao i u uspavankama, i ovdje je ritam igrao važnu ulogu, ali je njegov karakter drugačiji - veseo, veseo:

Tra-ta-ta, tra-ta-t. Mačka se udala za mačku..1

Tučak se zabavlja ritmom, menjajući ga:

Velike noge Hodale po cesti: Top-top-top, Top-top-top. mala stopala

Trčali smo stazom: Top-top-top-top-top, Top-top-top-top-top!

Pestlets se povezuje s maženjem djeteta, s njegovim prvim pokretima; skakanje - sa skakanjem na koljena

odrasla osoba; pjesmice - sa elementima zapleta, igricama ( "Paladuški, pljeskavica...", "Dolazi jarac rogat..."). U njima se pojavljuju nabrajanja i dijalozi.

Rime su pjesmice ili pjesmice koje očaravaju dijete svojim sadržajem. Radnje viceva su vrlo jednostavne (jednomotivne ili kumulativne), koje podsjećaju na "male bajke u stihovima" (V.P. Anikin). Zaista, dječje bajke su ponekad postale šale (vidi. „Bila je kokoška rya-benka ... "), i obrnuto: kako bi bajke mogle pričati viceve ( "Koza je otišla po orahe..."). Sadržaj viceva je vedar i dinamičan: svi trče da poplave mačku kuću u plamenu; dovode do osjećaja sparenosti u kadi

1 Dječji poetski folklor: Zbornik / Komp. A. N. Martynova. - Sankt Peterburg, 1997. - Br. 608.2 Ibid. - Ne. 631.

D.F. kao vrsta usmene verbalne umjetnosti zadržala je odjeke, realnosti života mnogih generacija ljudi.

Sakupljanje i naučna istraživanja počela su kasnih 60-ih godina. XIX veka (Besonov - prvi izdavač; Šejn - izvršio naučnu publikaciju velikog broja tekstova; Vinogradov i? .... - dao ogroman doprinos)

1970 - Melnikov "Ruski dečiji folklor Sibira".

U XX dobu podjela dječjeg folklora.

XX-XXI - ozbiljno interesovanje za dečiji folklor uopšte.

Igra veliku ulogu:

Komunikativna aktivnost. Ima svoje stanište, ped. Orijentacija, psihofiziološka.

Proširenje folklornog polja, nova metodološka načela koja se odnose na sam pojam „folklor“, dostignuća savremene domaće i svjetske nauke o djetinjstvu (G.S. Vinogradov, L.S. Vygotsky, I.S. Kon, D.B. Elkonin, Margaret Mead, Jean Piaget, E. Erickson, M.V. Osorina i dr.) izvršili vlastita prilagođavanja ideje o obimu, sadržaju i granicama kategorije "dječjeg folklora". Dečji folklor je danas ogromna, specifična, višekomponentna oblast narodnog stvaralaštva, koja obuhvata klasični dečiji folklor (ovo je pre svega „negovanje poezije“, odnosno dela koja stvaraju i izvode odrasli, folklorni tekstovi čiji su nosioci deca predškolskog uzrasta). uzrasta) i školski folklor u usmenom i pisanom obliku, uključujući govorne formacije koje su postale dio dječje tradicije.

Savremeno razumijevanje kategorije „dječjeg folklora“ zahtijeva svijest o njenoj specifičnosti, za čiju identifikaciju nije dovoljno posmatrati dječji folklor samo u skladu s narodnom tradicijom i narodnom pedagogijom. To zahtijeva jednaku pažnju obje riječi (i fenomena iza njih) koncepta „dječjeg folklora“.

Bez sumnje, dječji folklor je prvenstveno folklor, on pripada kulturi tradicije, koja se temelji na tipološkom kontinuitetu i tipološkom ponavljanju. Dečji folklor se ne može posmatrati izvan opšte teorije folklora, teorije žanrova, geneze i mitologije i istorijske poetike.

Istovremeno, dječji folklor, ako o njemu govorimo u kontekstu narodne tradicije, ima svoje karakteristike. Dječji folklor ne poznaje pripovjedača u smislu te riječi općenito prihvaćenom u folkloru. Folklorno znanje, koje uključuje ne samo izvođenje teksta, već i situaciju u kojoj se on reproducira, određeno je ne karakteristikama djetetovog pamćenja, već njegovom igrom. Upravo se u igračkim oblicima ponašanja ogledaju iskustva mnogih prethodnih generacija, koja se spajaju sa kreativnošću određenog djeteta.

Dječji folklor ne poznaje monožanrove koji zahtijevaju posebno epsko pamćenje.

Proučavanje performansa u dječjem folkloru u svjetlu teorije informacija dovelo je S. Loitera do zaključka o posebnostima kontaktne komunikacije, kada se sama činjenica izgovaranja teksta odvija ne u situaciji izvođača/slušatelja, već u različitim oblici aktivnosti igre djece koja ponavljaju iste s generacije na generaciju.oblici kreativnosti. U atmosferi žive, prirodne komunikacije djece, svaki čin izvođenja, izgovaranje teksta zbog „pohvatanja“ (pojam V.E. Guseva), uključenost u igru postaje čin reprodukcije i prenošenja kada dođe do povratne informacije. A onda, na osnovu tradicionalnog modela, dolazi do rađanja = izvođenja ili ponovnog stvaranja teksta. Tako se individualne zakonitosti folklornog stvaralaštva otkrivaju upravo u dječjem folkloru.

U formulaciji i pristupima problemu specifičnosti, koncept djece kao subetnosa, koji se razvijao posljednjih godina, čini se plodonosnim i važnim. Deca kao samostalni subetnos u okviru različitih etničkih grupa sveta ispostavljaju se kao nosioci, čuvari i kreatori sopstvene subkulture, koja je određena prvenstveno prisustvom sopstvene „slike sveta“. Dječji folklor, koji je jezik dječje subkulture, služi kao najvažnije sredstvo za formiranje, očuvanje i prenošenje slike svijeta.

Dakle, najvažniji kontekst za funkcioniranje dječjeg folklora je djetinjstvo kao poseban sociokulturni fenomen. Dužina u vremenu, dinamizam i intenzitet u razvoju djeteta omogućavaju istraživačima da govore o višefaznoj prirodi djetinjstva, izdvajajući tri "epohe" (D.B. Elkonin), tri "stadijuma, perioda" (M.I. Lisina, Filip Ovan) , tri "faze" (E. Erickson). Plodnost ovakvog diferencijalnog istraživanja omogućava da se prati kako proces razvoja djeteta, njegovog mišljenja, govora, kako se razvija sistem njegovih ideja, koje psihološke konstante, emocionalna i "kulturna" iskustva predmeta dominiraju u različitim vremenima. detinjstva. A to je u direktnoj vezi sa uslovljenošću promjene nekih specifičnih uzrasnih oblika folklora od strane drugih, sa procesom formiranja i postojanja žanrova koji pripadaju samo dječjem folkloru.

Najraniji infantilni, "predfonemski" (L.P. Yakubinsky) period dječjeg života povezan je s postojanjem uspavanke - jedne od glavnih komponenti poezije odgoja. Uspavanke, kao i druga dela materinske lirike, već u predsvesnoj (za dete) fazi obavljaju veoma važan zadatak uključivanja u proces „kultivacije“, prerastanja u kulturu. A to se događa uz pomoć takvih umjetničkih oblika koji odgovaraju psihološkim karakteristikama svakog uzrasta djetinjstva.

„Predgovorna faza“, „faza predgovora“ (L.S. Vygotsky) djetinjstva je period „fonetskog monizma“ (L.P. Yakubinsky), vrijeme gugutanja i brbljanja, vrijeme ponavljanja – „eholalija“ (J. Piaget), koji pripada ulozi jednostavne igre. Ovi obrasci dječjeg mišljenja i govora odražavaju takve primarne majčinske žanrove dječjeg folklora kao što su pjesmice, tučak i šale sa svojim različitim onomatopejskim kombinacijama.

Krajem treće, u četvrtoj godini života, kada dijete ovlada govorom, asimilirajući gramatičku strukturu jezika, granica između dječjeg govora i poezije se sve više zamagljuje, pjesme nastaju iz dječjeg brbljanja, počinje period kada " poezija je norma ljudskog govora" (K. Čukovski). Ovo je ujedno i početak tog perioda djetinjstva, koji se odlikuje posebnom manifestacijom mašte, "kada je fantazija najrazvijenija" (L.S. Vygotsky). U to vrijeme sam dječji folklor je aktivno postojao, stvarao, izvodio, prenosila sama djeca. Ispostavlja se da je to oblik kolektivnog stvaralaštva, fiksiran i implementiran u čitav sistem stabilnih tekstova koji se prenose s generacije na generaciju djece i važni su u regulaciji njihove igre i komunikacijskih aktivnosti.

U postojećem sistemu žanrova dečjeg folklora, ono što je proizvod stvaralaštva same dece je veliki sloj tekstova. Kreirao ih je dijete-umjetnik, dijete-poezija/lingvista. Ali još veće mjesto u stvarnom dječjem folkloru zauzimaju tekstovi koje djeca koriste u manje ili više izmijenjenom obliku iz folklora odraslih. Iz svoje tradicionalne kulture djeca su učila, prilagođavala, pravila „svoje“ ono što je najviše odgovaralo njihovim potrebama, starosnim interesima i karakteristikama, „njihovu potragu za visokom radošću“. Oni nisu samo mehanički koristili gotove, već su ga transformisali, transformisali, uvodeći princip igre. Odabrana iz folklora odraslih, asimilirana od djece, doživjela je dugo glancanje, kristalizaciju oblika, povinovanje osjećaju za ritam, govornom talentu, potrebi za igrom i tvorbom riječi genetski svojstvenoj djeci.

Karakterističan, konstitutivni kontekst za funkcioniranje dječjeg folklora je igra. Karakter igre, priroda igre - njena osnovna karakteristika. Dijete je izvorno „osoba koja se igra“. Stoga se čini umjetna podjela na razigrane i zabavne. Semantički, ovo je ista stvar: igrati se, prema Dahlu, "zabavljati se, provoditi vrijeme uz zabavu, raditi nešto iz zabave". Kao fenomen razigranog govornog ponašanja djece, razigrano stvaranje riječi smatra se dječjim satiričnim folklorom.

Nije neuobičajeno da književnost postane izvor za dječji folklor. To je zbog posebnosti funkcionisanja dječijeg folklora, kada je nosilac folklora istovremeno i čitalac/slušalac književnih tekstova. Brojni su primjeri folklorizacije književnosti, kada se dijelovi pjesme ili pojedinačni stihovi poznatih dječjih pjesnika pretvaraju u brojalicu ili pjesmu-alteraciju. U samom procesu postojanja dolazi do svojevrsnog „prelijevanja“ folklora u književnost i obrnuto.

Dakle, specifičnost dječjeg folklora sagledava se u svjetlu: a) narodne tradicionalne kulture, b) kulture djetinjstva, c) narodne pedagogije i materinske škole, d) moderne teorije djetinjstva, e) dječje psihologije kao specifičnog područja psihološka znanja, f) opća teorija dječjeg govora i govornog ponašanja, g) "stihovni period" u životu djeteta, h) teorija komunikacije i komunikacijskog ponašanja, i) teorija igara kao jedan od univerzalnih koncepata antropologije , istorija i kultura; j) u „ogledalu“ dečje, kao i autobiografske, memoarske i dnevničke književnosti. Sasvim je očito da je proučavanje specifičnosti dječjeg folklora povezano sa uključivanjem novih objekata u istraživačku orbitu, koji ga (dječji folklor) izvlače iz sfere samo tradicionalne kulture i narodne pedagogije. Konotacija pojma, zbog pripadnosti djetinjstvu, pojašnjava prirodu pojave, koja ima interdisciplinarni karakter.

Kao što dječiji folklor nije samo folklor, već – i to je najvažnije – dječja, dječja književnost nije samo književnost, nego književnost za djecu. Njihovu tipološku zajedništvo određuju relevantna, samo inherentna svojstva, koja se objašnjavaju pripadnošću jednom psiho-socio-kulturnom fenomenu - djetinjstvu.

Za razliku od dječijeg folklora, čije specifičnosti nisu dovoljno proučene, proučavanje specifičnosti dječje književnosti ima svoju značajnu povijest. Po našem opravdanju, specifičnost dječje književnosti „čita se“ ne samo u okvirima književne kritike (kao umjetnosti riječi) i pedagogije, već i u širim odnosima s antropologijom, psihologijom, teorijom dječjeg govora i kulturološkim studije.

Konceptualizacija, metodološki novo utemeljenje specifičnosti dječjeg folklora i književnosti za djecu kao srodnih fenomena interdisciplinarnog karaktera u glavnim kontekstima njihovog funkcionisanja predmet je posebnog proučavanja u radovima S.M. Loiter.

Jedna od važnih istraživačkih tema je dječja mitologija, mitološka komponenta dječje subkulture. Proučavanje obredne i mitološke geneze dječije poetske klasike omogućilo je da se prati kako se formirala poetika dječjeg folklora kao igra par excellence. Potraga za "početcima", prototekstom strukture pitanja-odgovora dječjeg folklora, provedena je na materijalu vica "Jarac, jarac, batine" (u svojoj multivarijantnosti) i ima za cilj potkrijepiti samoopredjeljenje formu igre kao rezultat dugotrajnih transformacija, evolucije i "desemantizacije" koju je tekst prošao prije nego što je postao dječja igra. Kako je postalo ono što je „prije bilo vjera, znanje“, kako je nastala jedna od glavnih figura poetike – personifikacija, koja kao osnovu ima tipično mitološko dječje razmišljanje sa svojom „naivnom humanizacijom“ i „univerzalnom personalizacijom“ , može se pratiti u razmatranju mitopoetskih motiva vode, kiše u dječjem tučku i poziva upućenog kiši. Proučavanje kumulativnog oblika s njegovim raznolikim i multivarijantnim tipovima ponavljanja pokazuje kako su obred i mit, sačuvani samo na glotogenetskoj razini, odredili stil, strukturu i tropiku postojećeg teksta igre, postali primarni izvor njegove poetske slike. Akustična slika, akustička karakteristika kao jedna od komponenti opšte slike sveta u dečijem folkloru je njen zvučni govor, koji je po prvi put predmet proučavanja. Utvrđene četiri grupe glasova riječi (onomatopi, umetnice, zaum i tajni jezik) omogućavaju nam da pratimo evolucijsku starinu ovog figurativnog sloja, svjedoče o prisutnosti mita kao bitnog elementa poetskog jezika. Vrste zvučnog govora proučavaju se ne samo kao fenomeni poetike dječjeg folklora u okviru određenog žanra, već i kao fenomeni njegove specifičnosti, zbog psiholoških karakteristika razvoja dječjeg mišljenja i govora.

Interpretacija obredno-mitološke geneze dramske poetike dječijeg folklora označila je arhetipski sloj, koji je bio arsenal, izvorište poetske slikovitosti i slikovitosti, predodredivši primarne elemente poetike dječjeg autorskog stiha. Dječija poezija u svom obliku, dječja poezija kao posebna oblast umjetnosti i poezija, kao posebna vrsta lirike, u kojoj se specifičnost dječje književnosti manifestira s najvećom cjelovitošću i oštrinom, samostalna je tema u djelima. od S.M. Loiter. Autor tvrdi da je od 20. stoljeća, kada je dječji folklor prodro u knjigu, dječja poezija postala prostor za ukorjenjivanje, vaskrsavanje i obnavljanje različitih oblika folklora u individualnom stvaralaštvu. Dječija poezija je našla svoj glas, svoj repertoar, svoje ključne egzistencijalne teme, svoju predmetnu predstavu, svoju "grafiku" i ritam, svoju "formalnu sliku stiha", svoj jezik, kojim je govorilo nekoliko generacija pjesnika. Gotovo istovremeno sa pjesnicima, koji su svoj put započeli „odlaskom kod djece“, pisci folkloristi (O.I. Kapitsa, N.P. Kolpakova, T. Mavrina), koji su stvarali vlastitu književnu poeziju hraniteljstva, okreću se dječjoj poeziji.

Osnovni principi poetike dječije poezije proučavaju se ne na nivou idiostila, već na nivou sistema sa naslijeđenim i ukorijenjenim univerzalijama poetike. Oni daju osnove da se o dječjoj poeziji govori kao o specifičnoj oblasti umjetnosti i poezije posebno. Treba napomenuti da su mnoge poetske tehnike karakteristične i zastupljene u "odraslim" lirikama, ali u dječjem stihu postoje u svom koncentrisanom, "zgusnutom" obliku.

Jedan od najproduktivnijih žanrova dječjeg folklora, percipiran književnim stvaralaštvom i očuvan u istom žanrovskom kvalitetu u dječjoj poeziji, je tradicionalna uspavanka. Brojni su primjeri asimilacije poetike pramajke, ažurirane i obogaćene individualnom vizijom. Ista vrsta folklorno-književne interakcije je uključivanje u žanr dječje poezije takvih folklornih žanrova kao što su rima, zagonetka, vrtačica jezika, basna. Češća je druga vrsta folklorne recepcije - asimilacija, upotreba jednog plana poetike određenih žanrova u dječjoj poeziji. Najilustrativniji primjer je ritam brojalice, koji je postao dominantno svojstvo dječjeg stiha.

CM. Loiter označava univerzalije poetike dečjeg stiha, koje datiraju iz dečjeg folklora i dopunjuju poznate "Zapovesti" K. Čukovskog. Prije svega, odnose se na jednu od karakterističnih osobina dječijeg stiha - njegov vokabular, čiji su preovlađujući leksemi supstantivni sadržaji koji imaju znakove konkretnosti. Rječnik dječijih pjesama je njegov univerzum, a to je svijet predmeta, velikih i "malih" stvari koje se poetiziraju, oslobađaju statičnosti i inertnosti, aktuelnosti i težine, uvlače se u atmosferu brzih pokreta i radnji. Stvaranje riječi i igra riječi, pronominalna poetika, koja odražava egocentrizam dječjeg govora i izražena "egocentričnim riječima", posebna funkcija pokazne zamjenice "ovo", dijaloški i upitno-odgovorni oblik, posebna ritmička organizacija i intonacijska struktura, zvuk slike - ovi temeljni principi dječjeg stiha otkrivaju se i interpretiraju na velikom umjetničkom materijalu.

Još jedna sinhrona priroda interakcije dječjeg folklora i književnosti za djecu, koju smatra S.M. Loiter, kao dvije komunikacijske posude s posebnim "mehanizmom" međusobnog povezivanja, može se pratiti u proučavanju moderne dječje mitologije (o jednom od žanrova - dječjim mitološkim pričama - bilo je riječi gore).

Dječji folklor je drevna umjetnost i u pojedinim žanrovima se mogu pronaći tragovi njegove starine. Većina DF žanrova ne poznaje izumiranje i aktivno postoji među modernom djecom. Prikupljanje i proučavanje DF-a u Rusiji počelo je kasno: 60-ih godina 19. vijeka. Među onima koji su se jedni od prvih okrenuli dječjem folkloru, treba istaknuti P.A. Bessonova i P.V. Shane. Shane ne samo da je izdvojio DF kao nezavisnu sekciju, već je pokušao i da ga klasifikuje.

Interes za DF nije uvijek bio aktivan. Od 1930-ih do 1970-ih godina gotovo da nije bilo značajnijih istraživanja. I tek 1970. godine rad M.N. Melnikov "Ruski dečiji folklor Sibira".

U posljednjoj trećini 20. stoljeća dolazi do izražaja starosna podjela dječjeg folklora. Školski folklor se autonomno izdvajao u svom nizu.

Pod pojmom DF se obično podrazumijeva samostalno dječje stvaralaštvo, djela tradicionalne kulture odraslih, asimilirana od strane djece, kreativnost odraslih za djecu.

Dječji folklor je posebna oblast narodne umjetnosti. Njegov sadržaj, žanrovsku kompoziciju, izbor likovnih sredstava i slika određuje dječji svjetonazor. Funkcionisanje DF-a usko je povezano sa igrom. Akcione igre pomažu djetetu da istražuje svijet. Igranjem riječi, zvukom, uspješno pronađenim načinom razvijamo govornu kulturu djeteta. Folklor igra važnu ulogu u komunikacijskoj aktivnosti djece. DF ima svoje stanište (odrasli - dijete, grupe djece različitog uzrasta, grupa djece istog uzrasta). G.S. Vinogradov je primijetio pedagošku orijentaciju dječjeg folklora. DF djeluje psihofizički na dijete: izaziva radosne emocije, koordinira pokrete bebe, razvija govor, uči prevladavanju straha. DF ima specifičnu žanrovsku kompoziciju, koja odgovara karakteristikama percepcije i razvoja djeteta. Za djecu predškolskog uzrasta važne su uspavanke, tučak, pjesmice, brojalice, zadirkivanja. Sama djeca nisu nosioci velikog broja folklornih žanrova - tome ne doprinose ni količina djetetovog pamćenja, ni mobilnost dječjih interesovanja.

dječja folklorna uspavanka

Život djece je usko povezan sa životom odraslih, ali dijete ima svoju viziju svijeta, zbog psihičkih karakteristika uzrasta. Mala djeca svu raznolikost svijeta doživljavaju drugačije od odraslih. Odrasli misle, napisao je K.I. Čukovskog, "riječi, verbalne formule i mala djeca - stvari, predmeti objektivnog svijeta. U početku je njihova misao povezana samo s određenim slikama." Izbor poetskih slika, cjelokupni sastav dječjeg folklora, određen je karakteristikama dječje psihe. Pjesnička djela, koja su se stoljećima prenosila s generacije na generaciju, postepeno su dobijala sadržaj i formu koja je najpotpunije odgovarala zakonima dječje estetike. U dečijem folkloru ključ je za razumevanje razvojne psihologije, dečijih likovnih ukusa, dečijih kreativnih mogućnosti.

Dakle, dječji folklor je specifična oblast narodne umjetnosti koja objedinjuje svijet djece i svijet odraslih, uključujući čitav sistem poetskih i muzičko-poetskih žanrova folklora.

U mnogim dječjim pjesmama i igrama reprodukuju se vrijeme i događaji koji su odavno izgubljeni u sjećanju naroda. Dječji folklor pomaže istoričarima, etnografima da bolje razumiju život, način života, kulturu naših predaka.

Mnoge dječje zabave su "šaljive imitacije ozbiljnog posla odraslih" sredstva za pripremu djece za život. One odražavaju proizvodne i ekonomske aktivnosti, nacionalne psihološke osobine i društveni život ljudi.

V.I. Dahl, D.K. Zelenin, P. Tihanov, A. Molotilov i mnogi drugi stručnjaci za jezik.

Ne postoji konsenzus o genezi pojedinih žanrova dječijeg folklora, njihovoj poetici, a još ne postoji ni općeprihvaćena klasifikacija. Gotovo svaki istraživač iznosi svoju klasifikacionu shemu. O.I. Kapitsa je teorijski potkrijepio ono što je postavljeno u radu P.A. Besonova podjela dječjeg folklora prema starosnoj gradaciji djece. Dječjem folkloru pripisivala je majčinsku poeziju. G.S. se tome odlučno suprotstavio. Vinogradov. Poeziju je njegovanje smatrao posebnim područjem folklora odraslih. Na dječji folklor se pozivao samo na bajke koje su sama djeca stvarala. Priče koje stvaraju odrasli za djecu, kao sredstvo narodne pedagogije - folkloru odraslih. Zaključci O.I. Pelerine su dijametralno suprotne. Bajke koje stvaraju djeca, po njenom mišljenju, uopće ne mogu biti predmet proučavanja folklora i etnografije. G.S. Vinogradov je izdvojio pet glavnih cjelina dječje narodne poezije: igrani folklor, zabavni folklor, satirična lirika, svakodnevni folklor i kalendar. Ova klasifikacija je zasnovana na kućnoj upotrebi. O.I. Kapitsa je uzeo u obzir ne samo dobnu gradaciju nosilaca dječjeg folklora, već i genezu poezije. Genetskog principa (poezija odraslih za djecu, djela koja su ispala iz folklora odraslih i asimilirana od strane djece, vlastito stvaralaštvo djece) pridržava se i V.P. Anikin. V.A. Vasilenko, nakon što je proglasio funkcionalni princip klasifikacije, ne potkrepljuje ga i praktično ga se ne pridržava, ističući:

1) uspavanke, odnosno priče;

2) radovi u vezi sa radnjama u igri;

3) djela koja djecu zaokupljaju verbalnim sadržajem i izvode se bez obzira na radnje igre, a kasnije napuštaju samo posljednje dvije grupe.

M. Gorki je napisao: "Dete do desete godine zahteva zabavu, a njegov zahtev je biološki opravdan. Želi da se igra, igra se sa svima i uči svet oko sebe, pre svega i najlakše u igri, sa igrom." Taj zahtjev za zabavom predodredio je igrivi početak svih žanrova dječjeg folklora. Ako određeni žanr nije povezan s radnjama u igri djeteta, onda se igra igra na nivou značenja, pojma, riječi, zvuka. Podjela dječijeg folklora na igru i neigru ne približava nas razumijevanju složenog sistema žanrova. Nema sumnje u opravdanost izdvajanja odrasle poezije namijenjene djeci u dječjem folkloru. Ovo je poezija negovanja (uspavanke, tučak, pjesmice, vicevi, dosadne priče). Nesumnjivo je prisutnost u dječjem usmeno-poetskom repertoaru djela koja su ispala iz repertoara odraslih – zapravo dječjeg stvaralaštva. Odnosno, sistem koji najdosljednije slijedi V.P. Anikin, precizno bilježi dosta sastava i geneze dječjeg folklora, ali ne može biti osnova radne klasifikacije, budući da su svi žanrovi dječjeg folklora, koje je pripisao trećoj grupi - dječje vlastito stvaralaštvo (brojalice, izvlačenja, zadirkivanja , poddevki, vrtalice), građene su, kako analiza pokazuje, na osnovu direktnih ili indirektnih pozajmica iz književnosti, popularne grafike, folklora odraslih.

U periodu uspavanke djeca su samo konzumenti poezije. Odgoj djece u potpunosti ovisi o odraslima. Majke (bake, dadilje) stvarale su poeziju njegovanja (majčina poezija) u pedagoške svrhe.

Gotovo svi istraživači razlikuju igrani folklor djece. Ali svi daju ovom terminu svoj sadržaj. G.A. Bartašević ga spominje brojeći rime, igre i rečenice. V.A. Vasilenko, osim toga, - tučak, dječje pjesme. Sve ostale žanrove dječijeg folklora, uključujući i uspavanke, on označava kao "poeziju igre riječi" i time uništava vlastitu klasifikaciju zasnovanu na pojmovima: igra - ne igra.

Grupa igara folklora treba da obuhvati sve varijante dječjih igara uloga, predigra (prebrojavanje, ždrijeb). Refrene igre, igre rečenice, koje izdvajaju neki istraživači, ne mogu se proučavati izvan dramske igre, čiji su sastavni deo.

Preporučljivo je pratiti G.S. Vinogradova izdvojiti zabavni folklor, odnosno zabave koje nisu vezane za dramsku radnju, čija je osnova igre u riječima i pomoćnim radnjama (rezi, glasovi) ili samo u riječima (igre riječi, kretnje, vrtoglavice, tišine, donje rublje) . Svrha ovih radova, prema G.S. Vinogradov - da zabavite, razveselite, zabavite sebe i svoje drugove.

Istraživači dečjeg folklora izdvajaju „kalendarski“ dečiji folklor, nastojeći da u jednu grupu spoje žanrove koji nisu vezani za poeziju negovanja, razigranog i zabavnog folklora. To su dječije pjesme, zagonetke i rečenice, obredne pjesme, zadirkivanja, dječje bajke, zagonetke, horor priče. G.S. Vinogradov ih spaja u tri grupe: satiričnu liriku, kalendarski i svakodnevni folklor.

U principu, svi žanrovi narodne poezije su svakodnevni, odnosno usko su povezani sa svakodnevnim životom. Ali poeziju odgoja s dominantnom vaspitnom funkcijom u život djece "uvode" odrasli. Žanrove igre ili zabavnog folklora prirodno objedinjuje njihova funkcionalnost i način izvođenja. Svaki žanr četvrte grupe ima svoju funkciju, svoju poetiku i odličan način izvođenja. Neki žanrovi se mogu definisati kao verbalni govor, drugi kao narativni, a treći kao pesma. I očito, zbog nedostatka bolje terminologije, preporučljivo ih je spojiti u grupu svakodnevnog folklora.

Poslovice, pjesme, obredi, bajke, dajući ljudima estetski užitak, nosili su u isto vrijeme određenu količinu vitalnih informacija. Popularni stavovi o obrazovanju našli su svoj izraz u stotinama poslovica i izreka ("Voli dete, ali ne daj", "Uči dete dok leži preko klupe, a ako leži, kasno je", "Šta je u kolevci, tako je i u grobu", "Jabuka ne pada daleko od jabuke" i mnoge druge). Bajke prikazuju ulogu smijeha u životu ljudi, snagu ljubavi, klasni moral (brojne priče o sveštenicima i radnicima, kafanama i seljacima itd.).

Samo duboko i sveobuhvatno poznavanje psihologije djetinjstva moglo bi poslužiti kao osnova za stvaranje najbogatije poezije odgoja, koja ima žanrove poezije specifične za svaki period djetetovog života. U djelima majčinske poezije fiksiraju se različite metode odgoja.

Pozvana u život „gotovo isključivo pedagoškim potrebama“, pa su možda upravo iz tog razloga djela majčinske poezije često visokoumjetnička poetska ostvarenja. Oni vekovima ne samo da podučavaju, unapređuju um, moralno obrazuju, već i deci pružaju neuporedivo estetsko zadovoljstvo. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je posmatrati ponašanje djeteta u intimnoj atmosferi njegovanja. Teško je shvatiti umjetnički značaj njegovanja poezije iz njenih štampanih uzoraka, koji ne predstavljaju ništa drugo do približnu verbalnu shemu ovih djela.

Sagledavajući žanr kao funkciju izraženu u umjetničkoj strukturi, čini se primjerenim izdvojiti sljedeće žanrove njegovanja poezije na osnovu ukupnosti obeležja: uspavanke, tučak, pjesmice, vicevi, dosadne priče.

LULABIES

Naziv pjesmica kojima se dijete uspavljuje - uspavanke - potiče od osnove ljuljanje (ljuljanje, ljuljanje, ljuljanje). Odavde - kolijevka, kolica. U narodnoj upotrebi postojao je i naziv "bajka" - od glagola bajkat (zlijevati, pumpati, uspavati). Desetine folklorista, etnografa, lekara, učitelja od prve polovine 19. veka sakupljaju i proučavaju uspavanke.

Najznačajniji doprinos proučavanju žanra dali su A. Vetukhov, G. Dobryakov, G.S. Vinogradov, O.I. Kapitsa, M.V. Krasnoženova, G.A. Bartashevich, A.N. Martynov.

Narod je cijenio umijeće pjesme uspavanke i prenosio je s koljena na koljeno. Čim ćerka počne da se igra sa svojim lutkama, majka je uči da pravilno "mami". Ova lekcija nije samo razonoda majke i djeteta i nije uzaludna. U jednoj ruskoj seljačkoj porodici, djevojčice od 6 do 7 godina i same su postale dadilje za svoju mlađu braću i sestre, a čak su ih unajmljivale i druge porodice.

Sve to daje osnove da se uspavanka oživljava svakodnevnim, pedagoškim potrebama naroda. Uspavanka je element svakodnevnog života.

ŠTETOČINE

Prema pravilima narodne pedagogije, da bi se odgojila fizički zdrava, vesela i radoznala osoba, potrebno je održavati radosne emocije kod djeteta tokom njegovog budnog vremena. U početku, dok dijete još ne razumije značenje riječi, to se postiže uz pomoć nekih fizičkih tehnika, koje pomalo podsjećaju na fizičke vježbe. Povijajući dijete, majka ili dadilja objema rukama, lagano stežući djetetovo tijelo, prelazi nekoliko puta od vrata do stopala. Ova vrsta masaže pomaže u obnavljanju cirkulacije krvi, pobuđuje vitalnu aktivnost cijelog organizma, što je vrlo važno u periodu početnog rasta. Ne shvaća svaka majka potrebu za ovim zahvatom, jedna od stotinu će objasniti njegov fiziološki značaj, ali je narodna pedagogija empirijskim došla do zaključka o bezuvjetnoj korisnosti ove tehnike i fiksirala je u pjesničkim djelima koja se prenose s generacije na generaciju. Majka bi zaboravila kada i kako da uradi ovu proceduru, kako da dozira vreme, da joj u pomoć nije pritekla obična pesma:

Podaguniushki, porastunyushki, I u rukama fatunyushki,

Preko debele žene, I u ustima govornika,

I u nogama šetača, I u glavi uma.

Stih je jednostavan. Njeno izvođenje ne zahtijeva ni pojačan rad pamćenja ni posebne vokalne sposobnosti, ali ima sve: razumijevanje značaja ove tehnike kako za rast tijela ("Vuci, raste, preko punačke"), tako i za razvoj motoričkih funkcija djeteta ("I u nogama hodači, I u rukama fatunuški"), i za mentalni i moralni razvoj ("I u ustima govornik, I u glavi uma"). Znanje sadržano u pjesničkom djelu služi kao sredstvo za prenošenje kulturnog nasljeđa s jedne generacije na drugu, služeći kao putokaz u djelovanju svake mlade majke ili dadilje.

Njegovati ... - prema rječniku V.I. Dalia, - (od snabdevanje? ili ne od metacarpus da li? od nošenja čarapa na rukama?), dojiti, nositi, nositi dijete na rukama, obrazovati, odgajati, dotjerivati, pratiti ga, biti ujak, ujak... Ne miješati, u izvedenicama, sa pestle-"gurač..."

O.I. je najispravnije shvatio specifičnosti djela ove vrste. Kapitsa i izdvojio ih kao posebnu grupu. Njeno gledište dijeli V.P. Anikin.

Pestushki svojstven svim žanrovskim karakteristikama. Radovi ove grupe imaju strogo definisanu svakodnevnu funkciju: oni su skup tehnika fizičkog vaspitanja koje je razvila narodna pedagogija. Odlikuje ih posebna konstrukcija, određena prirodom i učestalošću fizičkih vježbi potrebnih djetetu u jednom ili drugom trenutku. Imaju drugačiji sadržaj od srodnih žanrova. U uspavankama ili brizi za sudbinu djeteta, o njegovoj sadašnjosti i budućnosti, ili mislima, doživljajima majke; u dječjim pjesmama značajno mjesto zauzimaju edukativni i zabavni elementi. Ni jedno ni drugo nije karakteristično za štetočine. Sadržaj tučaka je specifičan i tiče se samo pitanja fizičkog vaspitanja, samo onih radnji koje se izvode, njihovih očekivanih rezultata.

Tučak je kratki. Obično je ovo jedna jednostavna uobičajena ili složena rečenica. Dijaloška forma je rijetka i izuzetak je ("Noge, noge, kuda bježiš? - Mušica duboko u šumu...").

Pestuški se graniče puni naivne jednostavnosti i šarma zavjera-viceva. Kupaju dijete i, kako ne bi zaplakalo pri pumpanju vodom, veselo kažu:

Voda od guske, / Voda od guske, / Mršavost od Petje, / Mršavost od Petje.

Ako je dijete ozlijeđeno, što se dešava gotovo svakodnevno, ono traži zaštitu, spas od majčinog bola. A majka, duvajući na bolno mesto ili ga milujući, kaže:

Svraka boli, Fedenka je ozdravila.

Vrana bola, Fedenka ozdravi. .

Sve ove zavjere su naglašeno komične prirode, ali zbog djetetove vjere u moć majke pomažu i smiruju ga.

Neki tučak, postajući složeniji, razvijajući početak igre, prelaze u žanr dječjih pjesmica.

Jaslice se obično nazivaju posebnim zabavama odraslih s malom djecom, u kojima se koriste različiti dijelovi tijela djeteta i odrasle osobe. Pjesme se nazivaju i dječje pjesme - rečenice koje organiziraju ovu zabavu. Čisto filološko proučavanje ovih rečenica izvan igre je nezakonito i nemoguće.

Mnogi topliji snimci su po formi bliski uspavankama, ali su priroda njihovog izvođenja, svakodnevna svrha, emocionalna i melodijska osnova i pedagoški učinak potpuno drugačiji. Ako monotona melodija uspavanke smiruje dijete, jednake ritmičke jedinice ga uspavljuju, onda je dječja pjesmica osmišljena da zabavi, razveseli, zabavi dijete; ritam pjesme se shodno tome mijenja, ne pjeva se uvijek, češće utiče, riječi su praćene radnjama igre, nose potrebne informacije djetetu itd.

Najistaknutiji sibirski kolekcionar M.V. Krasnozhenova. Napisala je da je A.N. Širokova doji ćerku, učeći ih da znaju nazive delova lica i glave:

Nose cake! Nos torta! / Obrazi - lepinje kod nas.

Aj, lyulenki, lyuli, / Cheek-buns s nama!

Zubi su kao krajnici, / A oči su kao cimet… itd.

Uvođenje novih informacija u um djeteta takvim metodom uvijek se pokaže plodonosnim, jer je obojeno djetetovim estetskim smislom.

Pjesme su prva stepenica na ljestvici koja vodi do poznavanja bogatstva ruskog jezika, do asimilacije narodne poezije.

I danas postoje brojne varijante dobro poznatih dječjih pjesama: "Laduški-laduški", "Svraka-bijelostrana", "Ima jarac rogat" i neke druge.

ŠALICE

Rime su zamijenjene šalama. Uobičajeno je da se šala označava kao "smiješna mala priča ili smiješan izraz koji govoru daje duhovit ton". U dječjem folkloru ovaj pojam se dugo povezivao s pjesmicama i pjesmama koje su zabavljale i zabavljale djecu. Razlikuju se od dječjih pjesmica (zabava) po tome što nisu popraćene određenim radnjama igre. Neki naučnici (G.N. Potanin, V.I. Dal, A.F. Mozharovski, A. Markov), očigledno, na osnovu prisustva humorističkih tendencija, pripisivali su vicevima dela drugih žanrova: brojanje rima, pomeranja, zverkalice, zadirkivanja itd. . d.).

Zanimljivo je pratiti proces formiranja šala. Sve dok su djetetovi postupci ograničeni zidovima kolibe, komunikacija sa vanjskim svijetom - komunikacijom sa rodbinom i prijateljima, sve dok dijete ne uđe u tim jednakih i stvori svoj svijet "životne igre", svoje vanjske utisci su izuzetno ograničeni. Ovo bi moglo usporiti proces psihičkog razvoja, ali do kraja perioda "uspavanke" (2-5 godina) dijete već posjeduje obiman vokabular dovoljan da unese vitalne informacije o predmetima i pojavama koje se nalaze izvan ličnog iskustva i konkretnih stvari. čulna percepcija stvarnosti., i tako jake primarne ideje da je moguće igrati se pojmovima na nivou značenja; govori tako dobro da je moguća igra riječi. Pjesme ne samo da su pripremile dijete za igru, otkrile mu estetsku suštinu igre, nego i odgojile estetske potrebe koje se mogu zadovoljiti samo u igri i igri. Pojava žanra šale kao igre odraslih (pestunija) sa decom na nivou reči, pojma, značenja bila je tako unapred određena u svim svojim parametrima. Šala je osmišljena da mali, zatvoreni svijet djeteta pretvori u "otvoreni" i beskonačno raznovrstan svijet, da dijete podigne do razumijevanja društvenih problema, klasnih odnosa i nekih filozofskih kategorija, što je njemu od vitalnog značaja.

U vicevima-rečenicama osjeća se privlačnost prema poetskoj organizaciji teksta (dimenzionalnost stihova, ponavljanja, ponekad rima, asonanca itd.). Šale već dugo nisu dio repertoara pestunije. Gotovo svi su zabilježeni od starijih žena. Bolje su očuvane rime-parabole i dijaloške šale. Ali i oni postepeno napuštaju repertoar pestunija.

BORING TALES

Pestunya često koristi dosadne priče. Ovaj termin je u naučnu upotrebu uveo V.I. Dal. Prvi put je objavio ove radove 1862. Ukupno je pet tekstova.

Pod pojmom "dosadna bajka" uobičajeno je kombinirati šale - šale bajkovite prirode, kojima pripovjedači zabavljaju djecu ili pokušavaju da obeshrabre njihovo izuzetno interesovanje za bajke. Umjesto bajke nudi se dosadna bajka.

Dosadne priče, iako ostaju pretežno žanr majčinske poezije, takođe se široko koriste među djecom.

Zamorna bajka po formi pripovijedanja, u poetici je bliska bajci i izreci (rimovana), po sadržaju i svrsi - podvezici.

Naraciju bajke uvijek poremeti ruganje. Maltretiranje je drugačije prirode. Ponekad je sasvim bezopasno, na primjer, odmah nakon početka se najavljuje da je bajka gotova:

Jednom davno bile dvije guske.., napolju je ljeto, ispod prozora ribe,

To je cijela priča! U livkama dace - kraj bajke!

Ponekad se u sprdnji predlaže da se čeka ko zna koliko:

Opet su se pokvasile kosti, a kad pokisnu, onda ću ti reći!

U nekim tekstovima izrugivanje je krajnje uvredljivo. Ali najčešće se ruganje sastoji u tome što posljednje riječi teksta ne završavaju dosadnu priču, već služe kao most ka ponavljanju istog teksta. Bajka se ponavlja nekoliko puta i obeshrabruje želju za bajkama kod djece.

Odrastajući i sama djeca koriste dosadne bajke da se zabave, da ismijavaju mlađe. Najspremnije se koristi bajka "O bijelom biku".

I danas ima dosadnih priča. Tekstovi koji se najčešće koriste su: „Sveštenik je imao psa“, „Bile su dve guske“, „Bile su deda i žena“, „Došao je medved na brod“, „O belom biku“.

Dosadne priče doprinose razvoju izdržljivosti, umjerenosti u željama i smisla za humor.

Zagonetke su bile uobičajene u Rusiji u antičko doba. Njihova veza sa alegorijskim govorom očita je kao igra, kao mentalno nadmetanje mladosti. Desetine studija posvećene su misteriji. Proučavani su umjetnički oblik zagonetki, njihov sadržaj, povijest razvoja, identificirane su različite grupe zagonetki (zagonetke-metafore, onomatopejska slika, igrivo pitanje, zagonetke-zadaci itd.).

Općenito je prihvaćeno da je u antičko doba zagonetka imala određeni značaj u plemenskoj i vojnoj diplomatiji (zagonetka je šifra, šifra), u ceremoniji vjenčanja, itd., služila je kao sredstvo za provjeru mudrosti, imala je saznajnu vrijednost: uz pomoć zagonetki, narodno znanje, narodna mudrost prenosili su se na mlađe generacije. Postojao je kalendarski vremenski raspored upotrebe zagonetki.

Nema tačnih naznaka kada je zagonetka prešla na djecu, ali je već u 19. stoljeću bila paralelno na repertoarima i odraslih i djece, te je uvedena u obrazovnu literaturu. To je bila činjenica prepoznavanja njene pedagoške vrijednosti.

Istraživači su vidjeli pedagošku vrijednost zagonetke u tome što dijete uvodi u "radost razmišljanja", usmjerava pažnju na predmete i pojave i njihove izvanredne osobine, potiče ih da dublje proniknu u značenje verbalnih oznaka ovih osobina. , povećava sposobnost i sigurnost mišljenja i moć mašte.

Zagonetka, dakle, stimuliše mentalnu aktivnost dece, usađuje ukus za mentalni rad.

Zagonetka otkriva djeci metaforičko bogatstvo ruskog jezika. Metafore nisu karakteristične za dječji folklor, a upoznavanje s njima zapravo počinje zagonetkom.

Zagonetke knjižnog porijekla su naširoko uključene u repertoar: „Kupili smo bijelu garderobu, u njoj ima malo zime“ (frižider); "Sedam stepenica merdevina, na stepenicama - pesma" (napomene).

Vrlo su popularne zagonetke zvučne i poetski savršene: "Kruška visi - ne možeš je jesti" (sijalica); "Ima stepenica, ali nema kuće, već je svima poznata" (raketa); "Okrugli kikiriki, zreo kao lubenica, obišao je celu zemlju - seo na mesec" (svemirski brod).

FOLKLOR IGRE

Igra zauzima jedinstvenu poziciju u životu djeteta. Počinje u ranom periodu uspavanke i isprva je izraz čisto fizioloških potreba i nagona. Vremenom to postaje glavno zanimanje djeteta, poprima društvene odlike i vruć je, neumoran, ali u isto vrijeme zabavan posao, uz pomoć kojeg se energično razvija duh i tijelo djeteta, znanje i iskustvo. usadio u njega i postavio prve temelje za njegove buduće aktivnosti u životu. Za dijete je svaka igra ozbiljna ili, dok se igra, živi. On samo tada živi, tek tada vježba, tada samo raste duša i tijelo kada se igra.

Prolaze stoljeći, mijenjaju se životni uvjeti, mijenja se svjetonazor ljudi, drevni rituali gube svoju nekadašnju vrijednost u očima odraslih, postaju sredstvo zabave i konačno bivaju potpuno zaboravljeni. Zašto onda tako dugo ustraju u dječjim igrama? Činjenica je da su djeca u procesu igre stekla kvalitete vrijedne za život. Igre su hiljadama godina bile neizostavno i gotovo jedino sredstvo fizičkog, vojnog i mentalnog osposobljavanja djece, sredstvo moralnog i estetskog vaspitanja. Prema duboko ispravnom zaključku V.P. Anikina, oni "kombinuju važne principe praktične pedagogije, umetnosti i harmoničan sistem fizičkog vaspitanja". Narod je shvatio pedagošku vrijednost dječjih igara i na svaki mogući način brinuo o njihovoj sigurnosti. Bez pretjerivanja se može reći da su dječje igre jedno od najvećih dostignuća nacionalnog pedagoškog genija.

Igre su odražavale nacionalne osobine, način života naroda, njihov svjetonazor, društveni život i po njima se s velikom vjerovatnoćom može suditi o istoriji naroda. Većinu narodnih igara djeca nasljeđuju od odraslih.

Igre i pjesmice, koje su u prvoj trećini 19. vijeka bile rasprostranjene širom Rusije i bile popularne i voljene od strane odraslih, ušle su na dječji repertoar do druge polovine 19. stoljeća. Djecu su najviše privlačile igre uloga s dobro razvijenom dramskom radnjom. Prema stepenu transformacije teksta pjesme može se reći kada je ova ili ona igra prešla sa odraslih na djecu. Bogata dečija pesnička tradicija doprinela je što bržem prilagođavanju dečijoj poetici pesničkog materijala dobijenog od odraslih.

LOT TALKS

Dječiji tim je nezamisliv bez igre. Svaka igra ima svoja pravila koja imaju snagu nepisanih zakona. Mnoge dječije igre, posebno one sa sportskim pristrasnošću (batike, gradovi, "Psi i lisice" itd.), zahtijevaju određeni odnos snaga.

To nije tako lako. Prema nepisanim zakonskim smjernicama, to se ne povjerava nikome, već je prepušteno slučaju.

Ovi radovi nisu bili predmet posebnog sistematskog prikupljanja ili proučavanja. Zapravo, sporazum o izvlačenju je zagonetka, ali zagonetka je nužno dvočlana, u kojoj se slike upoređuju ili suprotstavljaju. Ugovor o lutriji se obično rimuje. Ponekad je rima sadržana u apelu: "Majko, majko, šta da ti dam: hrast ili brezu?"

Najveći broj tradicionalnih tekstova vezan je za konja. Ovo je konj crne, sive, zlatne grive itd. Predlaže se izbor između konja i zlatnog sedla, zlatnog tarantasa, zlatnog ovratnika, pa čak i između crnog konja i udaljenog kozaka. To je daleko od slučajne pojave, pa čak ni od utjecaja folklora odraslih. Za seljačkog dječaka, sve najbolje je povezano s konjem gotovo od kolijevke. Djeca su rano počela shvaćati da je konj hranitelj, ali ih je još više fascinirala brzina i ljepota konjskog koraka, ovaj utisak su pojačale legende o konjima koji su spašavali živote; Od 5-6 godina djeca su već jahala konje i radila. Konj je najbliža, razumljiva slika i predmet divljenja, strastveni san o hrabrom junaštvu. Zato je upravo konj zauzeo tako počasno mjesto u ovim dječačkim djelima i zbog čega se poredi samo s neizrecivim bogatstvom. Čak je i briga o seljačkom konju časna, muška stvar, za razliku od ženskog "ponižavajućeg" posla: "Hraniti konje ili grijati peći?", "Žene, materice, grijati peć ili hraniti konja?"

Počasno mjesto zauzima i dobar momak ili kozak, koji oličava ljubav prema slobodi, bezgraničnu hrabrost. Djeca uče da preziru spore, nesposobne ljude. Tromost i kukavičluk su u suprotnosti sa hrabrošću i odvažnošću: “Pokidati lance ili razbiti zvono?”, “Grudi u krstovima, ili glava u žbunju?”, “Od trčanja pod zapregom ili sa zamahom ispod košulje?”. I dječački san o putovanju ("Biti kod kuće ili ploviti po moru?"), i blizina prirodi ("Lisice u cvijeću ili medvjed u pantalonama?") našli su svoj izraz u ovim radovima. Naravno, djeca se u svom radu oslanjaju na narodnu poetsku tradiciju i koriste gotov pjesnički materijal.

Po figurativnosti jezika, po leksičkom sastavu, zagonetki su najbliži i remi. Njihov jezik je bogat šarenim epitetima, poređenjima, metaforama. To, čak i ako se rima izgubi, ne čini govor prozaičnim. Postoji obilje akcija u dosluhu o lutriji.

Posljednjih desetljeća, zbog postupne zamjene tradicionalnih dječjih igara modernim sportskim igrama, i remi su izgubili nekadašnji značaj.

COUNTERS

Od sve raznolikosti žanrova i oblika dječje usmene narodne umjetnosti, najzavidniju sudbinu imaju rime. Po snazi estetskog uticaja na momke, po rasprostranjenosti, po broju radova, oni, moglo bi se reći, ne poznaju sebi ravne. „Očigledno se u ovim neuvenutim djelima kriju neka plodna zrna“, napisao je osnivač teorije dječjeg folklora G.S. Vinogradov.

Rimovane rime (popularni nazivi: brojalice, brojalice, čitanje, brojanje, govornici itd.) obično se nazivaju kratkim rimovanim stihovima koje djeca koriste za određivanje vođe ili raspodjelu uloga u igri.

Takmičenje u izgovaranju pjesmica tjera djecu da uče više pjesama i time razvijaju pamćenje (kognitivnu funkciju), uče, dječju umjetnost (estetski faktor), traže pravo na prepričavanje - prema nepisanim zakonima djece, ovo pravo nema svi, već samo onima u koje su ostali sigurni da će pošteno čuvati rezultat koji određuje sudbinu igrača; ko prekrši ovo pravilo gubi povjerenje svojih drugova - brojalačka rima, na taj način, doprinosi razvoju osobina neophodnih za osobu kao što su poštenje, nefleksibilnost, plemenitost, osjećaj drugarstva (etički faktor) i, konačno, Sam rad, u dobroj izvedbi, u atmosferi dečjeg romantičnog entuzijazma za igru, pruža zadovoljstvo, razvija osećaj za ritam, koji je neophodan u pesmi, u plesu, u radu (estetski faktor). Shodno tome, rima ima kognitivnu, estetsku i etičku funkciju, te zajedno sa igrama, kojima najčešće predstavlja uvod, doprinosi fizičkom razvoju djece.

Zvučna organizacija brojanja rima pleni svojom ljepotom, ostavlja nezaboravan utisak. Pjesma je, u najboljem smislu te riječi, svojstvena brojanju rima. Postoje i direktni dokazi o njihovom izvođenju pjesme. Ali glavni oblik izvođenja brojanja rima je recitativ sa pjevanjem.

Ruske brojalice pod raznim nazivima počinju da se uvode u naučni promet u prvoj polovini 19. veka, ali posebno intenzivno - u drugoj polovini veka i početkom 20. veka. Prva fundamentalna studija brojanja rima kao folklornog žanra bila je monografija G.S. Vinogradov "Ruski dečiji folklor (1930). Istraživač ukazuje na stabilnost brojanog repertoara dece. Naučnik dolazi do zaključka da "škola i knjiga imaju određeni uticaj na sastav i sudbinu dečijeg folklora: škole i zamjenjuju se knjižne pjesme (drugo je pitanje koliko uspješno) i zamjenjuju staru rimu, koja ne izdržava uvijek i svuda navalu novih oblika. Ova objektivna zapažanja nisu uzdrmala teorijske stavove G. Vinogradova. I dalje je insistirao na tome da je karakteristična karakteristika brojanja rima "ravnodušnost prema značenju". Prema njegovom mišljenju, obogaćivanje brojanja rima novim riječima, slikama, temama nije zbog ispravnog odraza stvarnosti, već "na putu nasumičnih asocijacija". Štoviše, smatrao je da nasumičan izbor verbalnog i semantičkog materijala čini takav tekst rime nejasnim u konstrukciji, nejasnim u sadržaju - logičkim, pa čak i emotivnim, da je činjenica zamjene tradicionalnih rima pjesmama iz knjige "više dokaz gubitka ukusa, smisla za kreativnost u izgovorenoj reči“.

Da bi verbalno stvaralaštvo odraslih odjeknulo kod dece i da bi se od njih u ovom ili onom obliku asimiliralo, ono mora biti u određenoj korespondenciji sa interesima i zahtevima dečjeg sveta, drugim rečima, neophodno je da deca prepoznati njihov predumišljaj u kreativnosti odraslih, uhvatiti njihovu sliku ljepote." Događa se prirodna selekcija. Od odraslih, iz dječjih knjiga, dječji folklor prima samo ono što odgovara zakonima sadržanim u poetskoj tradiciji, normama ovog žanra. Ako pažnju dece, zbog bilo kakvih uslova, privlače dela koja su po svojoj poetici tuđa dečjem duhu, dečijoj estetici, onda ona „ne ostaju nepromenjena: prošavši kroz novu sredinu, podvrgnuta novim uticajima, novim , preradom, poprimaju drugačiji izgled, novi izgled“.

Uzmimo pjesmu F.N. Miller, koja je postala jedna od najpopularnijih rima za brojanje: "Jedan, dva, tri, četiri, pet - zeko je izašao u šetnju..."

I stari i novi zapisi imaju veliki broj varijanti ove rime, u nekim slučajevima je uvećana za desetak stihova. Samo to govori o tome da pjesma u svemu odgovara zakonima žanra. Jednostavne, nekomplicirane riječi, slike bliske djeci, dvosložna stopa korejske veličine, omiljena u brojanju rima - sve to nije moglo a da ne privuče dječju pažnju, a sve to sugerira da je pjesma, ako ne i direktna posudba iz dječje Računajući repertoar, ipak autor nije izbegao uticaj dečije poezije. Ali i sa ovom voljenom pjesmom, djeca glume majstorski besceremonalno: prepravljaju pomalo teški četvrti stih „puca u njega iz puške“, unose element maženja, a u novom izdanju poprima potrebnu lakoću, skladnost u skladu sa zakonima dječije estetike ("puca pravo u zeca"). Popravio sam rimu za brojanje i zamijenio riječ "potrči" u trećem stihu riječju "istrčava". Brojne varijante ove rime (G. Vinogradov u svojoj zbirci daje 24 varijante) svjedoče o tome kakav su veliki posao radila djeca, u kakvom je okruženju rima postojala, kakva je osjećanja kod djece izazivala, kakve asocijacije. Element simpatije je obeležje većine žanrova dečije poezije. U ovoj rimi prebrojavanja, simpatije djece jasno su na strani zeca („zeko“, „zeko“, „zec“ itd.), ali riječ „lovac“ dobija i sufikse za maženje („lovac“, “lovci”). Ne znači li to da su mladi lovci rimu "čitali" na svoj način i davali joj svoju procjenu? U ovoj misli potvrđuju nas neke varijante teksta. Evo tehnika lova („tiho puca u zeca“, „puca u zeca u levu stranu“ i rezultata gađanja („pravo u zeca u levu stranu“, „pravo u zeca sa metkom u čelo”), i vizuelno-audijnu percepciju lova („drač, drukh, i zeko - vau, pahuljice izlete iz zeca"), i svrhu lova ("pokreni se, obruč - to je zeko na stol"), i, na kraju, neskriveno oduševljenje od sreće ("bang, bang, puh je izletio iz zečice").

Ali većina djece se ne može pomiriti sa činjenicom smrti, ona izaziva strah i gađenje. To se ogleda u ovoj rimi za brojanje. Kraj nije zadovoljio djecu, te su voljenog zeca vaskrsli dodajući dva stiha („Doveli su ga kući, ispostavilo se da je živ! U drugoj verziji protest protiv smrti je otišao još dalje („zeko je izašao za šetnja, ali lovac nije došao, zeko je prešao polje, čak ni uhom nije vodio").

Odraz stvarnosti u prebrojavanju rima ne nastaje na osnovu "slučajnih asocijacija", već na osnovu dječje percepcije i neobičnog razumijevanja onoga što se događa. Ovaj trend je uočljiv kako u prebrojavanju pjesmica knjižnog porijekla, tako i u originalnim dječjim radovima, čak iu minijaturnim djelima - u brojanju rima:

Bio je auto iz Tambova, / izgubio tri vagona - / jedan, dva, tri.

Čak i brojanje rima, kojima brojanje riječi diktira uslove za razvoj fabule, a obaveza rimovanja sužava mogućnosti odabira leksičkih parova sa pojmovnim značenjem, odslikava život, provlači ga kroz svijest djece i likovno ga obrađuje. A možda i ne postoji takva strana dječjeg života koja ne bi bila posvećena brojanju pjesmica. Najupečatljiviji, iako daleko od slatkog, fenomen bio je metod vaspitanja kroz kaznu. Tema kazne zvuči u osam verzija brojalice iz zbirke G. Vinogradova:

Otac me vidio, / promrsio mi kosu. (Turuntajevo)

Dotrča mama, tata, / udari me po vratu. (Omsk)

Razmatrajući moguće načine klasifikacije rima, G.S. Vinogradov dolazi do zaključka da „gotovo jedina čvrsta osnova za klasifikaciju ostaje vokabular opisanih djela“. Na prvi pogled, istraživač izgleda dobro utemeljen. Rječnik brojanja rima oštro se razlikuje od vokabulara bilo kojeg drugog žanra usmene narodne umjetnosti i ima tri jasno vidljive leksičke grupe: zaum, brojeve, riječi-slike (pojmove). U skladu s tim, istraživač razlikuje tri grupe rima: rime-brojeve, nejasne rime i rime-zamjene. Na rime-brojeve on upućuje na djela,

Rime su najčešće lanac rimovanih dvostiha. Najčešći su katren, heksastih, oktist. Postoje troredni, peteroredni, sedmoredni i duži, ali mnogo rjeđe. Ima i nerimovanih stihova. Češće se koriste u kupletima i tercijalnim linijama. Koriste se najrazličitije rime: parne, ukrštene, pokrivajuće itd. Gotovo svi brojeći tekstovi daju kombinaciju muških i ženskih rima, daktil je vrlo rijedak. Ne uočava se određena izmjena rime.

"Prebrojavanje u igri je imitacija priprema odraslih u ozbiljnim životnim stvarima", "brojačka pjesmica koja je prenijeta djeci od odraslih uz igru koju prati." Sve ovo ostaje hipoteza dok se ne dokumentuje postojanje rima kod odraslih.

Po našem mišljenju, karika koja nedostaje nalazi se u Saharovljevim Pričama o ruskom narodu. On svjedoči o postojanju brojalica kod odraslih nevjesta: "Četiri ili više djevojaka sjede na podu, u krug. Svaka od njih stavlja dva prsta na koljena jednoj. Tada najstarija počinje brzo govoriti:

Pervenchiki, Prijatelji, / Tryntsy, Volyntsy, Tryntsy ...

Izgovarajući svaku od ovih reči, ona pokazuje na jedan od ispruženih prstiju, a na kome izađe reč „izbaci“, taj prst se izbacuje. „Ova igra je neka vrsta proricanja sudbine za devojčice o mogućnosti brak.samo devojke-neveste, a tekst rime nam dozvoljavaju da tvrdimo da su devojke na ovaj način pokušavale da saznaju koja je od njih prva (prvorođena), ko druga (prijateljice), ko treći (trinci) bi se oženili, a koji bi imali prepreke na putu do braka (Volinjani) itd.

Motivi, slike i vokabular brojnih rima ukazuju na njihov odnos sa romansom, zagonetkom. „Ono što je u životu odraslih izgubilo smisao i smisao biva zanemareno ili potpuno napušteno, ono što je vreme ponelo i potpuno zaboravljeno, deca pokupe, zainteresuju se za njih i susreću se sa brižnim odnosom. Ali za kreativnost djece u žanru brojalica, kao i za usmeno stvaralaštvo općenito, neizbježan je put manjeg otpora, želja za korištenjem gotovih oblika. Promjene su uticale samo na formu, pa čak ni ne toliko na formu koliko na sadržaj rima. Sve staro, neshvatljivo ili maloumetničko sa gledišta deteta, nestalo je, zaboravljeno. Ali djeca su spremnija pribjeći djelomičnom obradi teksta.

Danas su brojalice i dalje veoma popularne, one su bogat i razvijajući žanr dečijeg folklora.

Novi uslovi života djece uticali su na njihov svirački repertoar. Formalne igre uloga više nemaju svoj nekadašnji značaj, ali su improvizacijske igre postale bogatije i smislenije; lutrijski dogovori gube poetičku formu, brojalice se obogaćuju novim sadržajem, unapređuje im se poetika. Tradicionalni folklor za igru postaje vlasništvo mlađe djece (4-12 godina) i još uvijek služi kao učinkovito sredstvo moralnog i estetskog odgoja.

Dječji folklor je specifična oblast usmene umjetnosti koja, za razliku od folklora odraslih, ima svoju poetiku, svoje oblike postojanja i svoje nosioce. Uobičajena, generička karakteristika dječjeg folklora je korelacija književnog teksta s igrom.

Godine 1921. osnovana je komisija za dječji folklor, svakodnevni život i jezik u Ruskom geografskom društvu (RGS). 1920-ih godina pojavile su se prve studije dječjeg folklora i samog pojma, koje je predložio G. S. Vinogradov. Od 1960-ih godina Ruski dečiji folklor Sibira proučavao je M. N. Melnikov. U savremenoj nauci o dečijem folkloru identifikovana su dva problematična aspekta: folklor i unutrašnji svet ličnosti deteta u razvoju; folklor kao regulator socijalnog ponašanja djeteta u dječjem timu. Istraživači nastoje sagledati radove u prirodnom kontekstu, u onim situacijama u komunikaciji djece u kojima se širi i funkcionira njihov folklor.

misli ili nastavnik-praktičar i edukator; dječiji folklor je punopravni član među ostalim, odavno priznatim katedrama folklora."

Dječji folklor je dio narodne pedagogije, njegovi žanrovi su intuitivno zasnovani na uzimanju u obzir fizičkih i psihičkih karakteristika djece različitih starosnih grupa (dojenčadi, djece, adolescenata). Narodna pedagogija je drevna, složena, razvijajuća pojava koja ne gubi na svom značaju. Uvijek je vodila računa o ulozi riječi u formiranju ličnosti. Dječji folklor je sačuvao tragove svjetonazora različitih epoha i izrazio trendove našeg vremena.

Umjetnički oblik dječjeg folklora je specifičan: karakterizira ga vlastiti figurativni sistem, težnja ka ritmičkom govoru i igri. Igra je element koji je psihološki neophodan za djecu.

Dječji folklor je multifunkcionalan. Kombinira različite funkcije: utilitarno-praktičnu, kognitivnu, edukativnu, mnemotehničku, estetsku. Pomaže da se detetu usađuju veštine ponašanja u dečijem timu, a takođe prirodno upoznaje svaku novu generaciju sa nacionalnom tradicijom. Postoje različiti načini i načini prenošenja tradicionalnog dječjeg folklora: svjesno prenošenje od strane odraslih na djecu; spontano usvajanje od odraslih, vršnjaka ili starije djece.

djeca. Nije uvijek moguće povući granicu između majčinskog i dječjeg folklora, jer od 4-5 godina djeca počinju oponašati odrasle, ponavljajući tekstove igrica.

MAJKA FOLKLOR

uspavanke, izražavajući nežnost i ljubav prema detetu, imali su vrlo konkretan cilj - da ga uspavaju. To je bilo olakšano mirnim, odmjerenim ritmom i monotonim pjevanjem. Pevanje je pratilo ljuljanje kolevke (kolevke), a u pesmama se mogla javiti onomatopeja:

Berezonka sakrio- škripi,

A moj sin spava.

Koreni uspavanki sežu u antiku. V.P. Anikin vjeruje da se njihova opća evolucija sastojala u gubitku ritualnih i inkantacijskih funkcija. Vjerovatno je ostatak tako drevnih ideja mala grupa pjesama u kojima majka želi da dijete umre. ("Baj, baj i ljuli! Bar sad umri..."). Značenje želje je prevariti bolesti koje muče dijete: ako je mrtvo, onda će ga ostaviti.

U uspavankama je uloga improvizacije velika: pjevale su se dok dijete nije zaspalo. Istovremeno, tradicionalni, stabilni tekstovi bili su od velike važnosti.

A. N. Martynova je među njima izdvojila imperativne i narativne. „Pjesme imperativa su monolog upućen djetetu, ili drugim ljudima, ili stvorenjima (stvarnim ili mitološkim). Djetetu se obraća sa željom za snom, zdravljem, rastom ili zahtjevom za poslušnošću: ne lezi na ivica, ne diži glavu, nemoj Ptice, životinje, mitološki likovi traže da daju san djetetu, da mu ne ometaju san, da ga ne plaše. Narativne pjesme „ne nose izraženo ekspresivno, emocionalno opterećenje. Izvještavaju o nekim činjenicama, sadrže svakodnevne crtice ili kratku priču o životinjama, što ih donekle približava bajkama. Ne postoji direktna privlačnost djeteta, iako je njegova slika direktno ili reflektovano u pjesmi: riječ je o njegovoj budućnosti, darovima za njega, o životinjama i pticama koje se brinu o njemu."

U figurativnom svijetu uspavanki postoje personifikacije kao što su San, San, Ugomon. Ima poziva na Isusa Hrista, Majku Božiju i svece. Popularne pjesme sa slikama golubova ("Aj, ljuli, ljulenki, gulenki doleteli...") a posebno mačka. Mačka mora ljuljati dijete, za to će dobiti vrč mlijeka i komad torte. Uz to, zahvalna majka obećava mački:

Pozlatiću svoje uši

Posrebriću svoje šape.

Uspavana, zadovoljna mačka je svojevrsna paralela sa slikom usnulog djeteta.

U pjesmama se pojavljuje slika divne kolijevke (kolevka od zlata) koji ne samo da je idealizirao situaciju seljačkog života, već je, prema A. N. Martinovoj, bio povezan s dojmom luksuznih kolijevki u bogatim kućama i kraljevskim odajama - uostalom, seljanke su bile dadilje i hraniteljice.

Pestuški, pjesmice, skakanje ohrabrivali dijete da ostane budno, učili ga da pomiče ruke, noge, glavu, prste. Kao i u uspavankama, i ovdje je ritam igrao važnu ulogu, ali je njegov karakter drugačiji - veseo, veseo:

Tra-ta-ta, tra-ta-t.

Mačka se udala za mačku..

Tučak se zabavlja ritmom, menjajući ga:

Velika stopala

Išli smo putem:

Top top top

Top-top-top.

mala stopala

Trčali smo stazom: Top-top-top-top-top,

Top-top-top-top-top!

Pestlets se povezuje s maženjem djeteta, s njegovim prvim pokretima; skakanje - sa skakanjem na koljena

odrasla osoba; pjesmice - sa elementima zapleta, igricama ( "Paladuški, pljeskavica...", "Dolazi jarac rogat..."). U njima se pojavljuju nabrajanja i dijalozi.

šale- to su pjesmice ili pjesmice koje očaravaju dijete svojim sadržajem. Radnje viceva su vrlo jednostavne (jednomotivne ili kumulativne), koje podsjećaju na "male bajke u stihovima" (V.P. Anikin). Zaista, dječje bajke su ponekad postale šale (vidi. "Bila je piletina rya-benka ..."), i obrnuto: kako bajke mogu pričati viceve ( "Koza je otišla po orahe..."). Sadržaj viceva je vedar i dinamičan: svi trče da popune lit kuća za mačke; oživiti istrošen u kadi buva (ili miš); tugovati za slomljenim testisom koji je položila ryabenka piletina \ ići na venčanje sove bijeli mjesec... Vrlo izražajne slike životinja: Koza u plavom sarafanu, u lanenim pantalonama, u vunenim čarapama.Šale sadrže prve opomene: tvrdoglavu kozu jedu vukovi; male pičke nije ostavila puter da počasti drugoga... Ipak, glavna uloga viceva je kognitivna. Dijete uči o ljudima, životinjama, pojavama, predmetima, o njihovim tipičnim svojstvima. Često se tome služe kumulativne parcele: vatra spaljuje šumu, voda gasi vatru, bikovi piju vodu itd.

Među šalama posebno mjesto zauzima lažne priče, također poznat u folkloru zabave za odrasle. Njihov cilj je stvaranje komičnih situacija namjernim miješanjem stvarnih objekata i svojstava. Ako to nasmijava dijete, onda ono ispravno razumije odnos između stvari i pojava. Likovi basne ponašaju se u suprotnosti sa stvarnošću, što se može direktno ukazati:

Gdje se to vidi.

Gdje se to čuje

Da kokoš rodi bika.

Prasac sneo jaje... itd.

VLASTITI DJEČJI FOLKLOR

Žanrovi samog dječjeg folklora, ovisno o stepenu njihove upotrebe ili uključenosti u igru, mogu se podijeliti

prelijte poeziju igara na otvorenom (povezana sa zapletom organiziranim motoričkim radnjama) i poeziju verbalnih igara (u kojima riječ ima glavnu ulogu).

Poezija igara na otvorenom

Neriješeno(ili "dogovori") određuju podjelu igrača u dva tima, uspostavljaju red u igri. Ovo su sažeta djela, ponekad rimovana, koja sadrže poziv na materice(predstavnici svake grupe) i pitanje, ili samo jedno pitanje koje nudi izbor. Stvarajući lotove, djeca su često improvizirala na osnovu bajki, pjesama, poslovica, izreka, zagonetki, basni. (Crni konj ili hrabar kozak?; Jabuka za sipanje ili zlatni tanjir?). Mnogi od izvlačenja su bili duhoviti (Jesi li se izgubio na peći ili utopio u kafani? Lisica u cvijeću ili medvjed u pantalonama?).

Rhymes koriste se za raspodjelu uloga u igri, a ritam je presudan. Voditelj rimu izgovara ritmično, monotono, uzastopno dodirujući rukom svakog učesnika u igri. Rimovane rime imaju kratak stih (od 1 do 4 sloga) i obično imaju korejski metar.

Korijeni brojanja rima sežu u antiku. Istraživači otkrivaju vezu dječjih brojalica sa drevnim oblicima proricanja (slučajno biranje vođe), s arhaičnom vjerom u brojeve i s uslovnim govorom koji je nastao na osnovu tabua brojeva. Iskrivljeni oblici riječi su rođeni u jeziku odraslih kao rezultat drevne zabrane razmatranja onoga što je trebalo osigurati sreću u lovu, obilje u seljačkoj privredi. Kasnije je posebno značenje imao tajni račun predstavnika raznih društvenih grupa: kockara, putujućih krojača i tako dalje. Skupljajući svoj nerazumljiv vokabular, djeca su stvarala vlastite nerazumljive rime. I sami su se bavili tvorbom riječi: mijenjali su značenje riječi, ubacivali sufikse koji im nisu bili karakteristični (prvenci, prijatelji), koristio nerazumljive strane riječi s izobličenjem njihove zvučne strukture, smišljao kombinacije glasova nalik na riječi, dodavao ritmičke čestice (Eni-beni tri kateni...). Apstručne rime, čije značenje nije jasno ni odraslima ni djeci, zadržavaju glavnu umjetničku osobinu žanra - izrazit ritam.

Osim onih zamućenih, poznate su brojalice-brojke i pjesmice, posebno popularne među djecom. Brojevi mogu biti bez zapleta, kumulativni i sa počecima zapleta ( "Jedan dva- čipka..."). Rime zapleta pozajmljuju odlomke iz

uspavanke, pjesme i pjesmice sa repertoara za odrasle, iz dječjih igrica, zadirkivanja, iz popularnih dječjih pjesama (S. Mihalkov, K. Chukovsky, itd.) - Neki tekstovi su vrlo postojani. Na primjer, u 19. i 20. vijeku folkloristi su zapisivali verzije rime na različitim mjestima "Vreća se otkotrljala sa visoke grbe...".

Rečenice i refreni igre bili uključeni u akciju igre i doprinijeli njenoj organizaciji. Sadržaj ovih radova određivala je sama igra.

Djeca su u igricama prikazivala porodični život i radne aktivnosti u selu, koji su ih pripremali za odraslo doba. U dječjim igrama sačuvani su odjeci drevnih paganskih igara ( "Kostromush-ka"), tragovi poštovanja vatre ( "Soba za pušače"), sunce ( "Zlatna vrata") i drugi objekti. Igre odraslih mladih ponekad su prelazile na djecu. Neke igre mlađe djece nastale su kao dramatizacije šala. Rime su u igru unosile kumulativnu kompoziciju, a u verbalni niz koji je prati ritam, onomatopeju i tako dalje.

Poezija igara riječima

Invokacije i rečenice- genetski najstariji oblici dječjih igara riječima. Po porijeklu su povezani s kalendarskim obredima odraslih, kao i sa drevnim zavjerama i čarolijama.

Pozivi su pjesme upućene prirodi (sunce, kiša, duga) i izražavaju poziv ili zahtjev. Sadržaj invokacija je bio blizak brigama i težnjama farmera: potreba za kišom ili, naprotiv, suncem. Djeca su se okrenula prirodnim silama kao mitološkim stvorenjima, pokušala ih pomiriti, obećala žrtvu:

Kiša, kiša, još!

Izvadiću gusto.

vekna hleba.

Pita od ružičastog lososa.

Pozivi su izvikivani u horu, raspevanim glasom. Za razliku od njih, presude su izricane pojedinačno i tiho. Sadržavale su molbu-zavjeru upućenu pužu, bubamari, mišu... Zahtjev se sastojao u pokazivanju rogova, poletanju, zamjeni ispalog zuba za novi... Rečenice su se izricale i prije ronjenja u rijeku; kako biste se riješili vode koja je ušla u uho tokom kupanja; kada se mamac

crvi na udici itd. U svojoj rečenici djeca su mogla uputiti zahtjev kršćanskim svecima. Pa, idući po gljive, rekli su:

Nikola, Mikola,

Napunite posudu.

Plag sijena na vrhu

Changeling.

Omiljena igra riječi starije djece bila je i ostala Tongue Twisters- Brzo ponavljanje teško izgovorljivih riječi. Greške u izgovoru izazivaju smeh. Dok se igraju, djeca istovremeno razvijaju organe artikulacije.

Neka vrsta verbalnih vježbi su bile tihe žene- poetski dogovor da se ćuti, kao i golosyanki(opcija: "dlake") - takmičenje u izvlačenju samoglasnika na kraju rime u jednom dahu.

Verbalne igre djece uključuju bajke i zagonetke koje se izvode u njihovom okruženju (o njima je bilo riječi u odgovarajućim poglavljima).

Dječija satira

Kao i odrasli, djeca su stvarala vlastiti satirični folklor, u kojem se počela manifestirati verbalna igra. Žanrovi dječije satire zadirkivanje i ismijavanje, kao i trikovi, miril-ki, izgovori. To su kratki, uglavnom poetski tekstovi, osmišljeni za slušaoca kome su pojedinačno upućeni.

Satirični žanrovi reguliraju društveno ponašanje djeteta, određuju njegovo mjesto u dječjem timu. Tizeri ismijavaju ono što djeca doživljavaju kao negativno. Njihovi objekti su debeo, krezubi, kos, ćelav, crvenokosi, pohlepan, šulja, lopov, plačljivac, imaginarni, prosjak, "mlada i mladoženja", a takođe i sebe teased (Teased - pseća njuška). Ruganje, za razliku od zadirkivanja, obično nije motivisano. Nastaju od nadimaka, odnosno rimovanih dodataka imenu (Aljoška-plesna torta, Andrej-vrabac...); od ponavljanja različitih oblika imena djeteta (Vanya-Vanya-Vanerok, Vaska-Vasyuk, Katya-Katya-Katerina...). Trikovi uče biti na oprezu, osmišljeni da prevare sagovornika, dovedu ga u nered i zahtijevaju odmazdu za glupost ili previd:

- Tanja, Sanya, Lizavetpa

Išli smo brodom.

Tanya i Sanya su se udavili.

Ko je ostao na brodu?

- Lizaveta.

- Pljeskamo za to!

Dijete koje je postalo predmet ismijavanja dobija prvu životnu lekciju i pokušava je naučiti. Ako je kritika poštena, onda je treba prihvatiti i pokušati poboljšati. U ovom slučaju možete koristiti mirilku ( "Šminkati, šminkati, šminkati..."). Drugo - kada je ruganje nepravedno, uvredljivo. Prestupnik se obračunava sopstvenim "oružjem" - izgovor:

Zovi tokom cijele godine

Još uvijek si nilski konj.

Prozivajte se vekovima.

Nije me brigačovjek.

Izgovor se može koristiti i protiv opsesivnog prosjaka:

- Hoćeš li mi ga dati?

- Dajte nešto otišao u Pariz,

I kupi jednu lijevo.

4. SAVREMENA DJEČJA MITOLOGIJA ("STRAŠNE PRIČE")

Na sadržaj i formu dječijeg folklora utjecale su promjenjive društvene prilike. U drugoj polovini XX veka. većina djece postala su stanovnici gradova. U međuvremenu, u mentalnom razvoju djece ostala je nepromijenjena potreba da se prođe kroz fazu živopisnih doživljaja neobjašnjivo čudesnog, što izaziva osjećaj straha, i da se taj strah savlada. U feudalnom selu takvu potrebu zadovoljavala je narodna folklorna tradicija (djeca su slušala i sama pričala byličke, legende, bajke). Današnja djeca imaju drugačiji pogled. Formira ga urbani život, književnost, bioskop, radio, televizija. Međutim, oblik izgovorene riječi zadržava svoje značenje.

Jednom je G. S. Vinogradov zabilježio kod djece "jedinu vrstu usmene književnosti predstavljenu prozom" - bajku. Spontani tok modernog dječjeg narativnog stvaralaštva – „strašne priče” (kako ih djeca zovu) ili „horor priče” (kako su ih istraživači počeli zvati) – postao je predmet proučavanja folklorista, psihologa i pedagoga od 1960-ih. Očigledno, početak masovnog postojanja dječjih strašnih priča datira iz ovog vremena. Strašne priče funkcionišu po svim pravilima folklora: fiksiraju ih tradicija, prenose se "od usta do usta". Pričaju ih djeca svih uzrasta, od 5 do 15 godina, ali su najkarakterističnije starosne granice od 8 do 12 godina.

Poznato je da se vodeća kreativna aktivnost mlađe djece - crtanje - postupno zamjenjuje verbalnom kreativnošću. U repertoaru djece prvi se pojavljuju poetski žanrovi (što je olakšano malim obimom, ritmom, povezanošću sa igrom). U dobi od 6-7 godina događa se važno restrukturiranje principa mišljenja: dijete počinje shvaćati uzročne veze, sposobno je sačuvati i prenijeti radnju priče kao logičku strukturu. Nesvjesni egocentrizam djeteta-pripovjedača (uvjerenost da slušaoci u početku sve znaju) zamjenjuje se usmjerenošću na slušaoca, potrebom da se sadržaj priče pravilno prenese, da se postigne razumijevanje i reakcija slušatelja.

Plastične slike koje stvara dečja fantazija imaju „psihičku energiju“ koja seže u kolektivno nesvesno (prema K. Jungu). Fetišizam, animizam ispoljava se u dječjoj narativnoj kreativnosti, takvim univerzalnim znacima kulture kao što su mrlja, zavjesa, ruka, oko, glas, pogled, boja, veličina, htonični likovi, sposobnost reinkarnacije, ideja smrti i tako dalje. To nam omogućava da strašne priče smatramo modernom dječjom mitologijom.

Žanrovski gledano, strašne priče su difuzna i heterogena pojava. Za razliku od tradicionalne folklorne proze, one imaju ne jedan, već dva dominantna centra: narativno i igrokazno.

Originalni žanr takozvanog "strašnog poziva". U njemu je ritualno-igrački princip u potpunosti zamijenio verbalnu stranu. Evo primjera:

„Kako pozovi Baba Yagu. "Moramo ići u toalet u 12 sati uveče. Napiši krug crnom kredom i sjedi i čekaj. Dođi rano ujutro. Ako je na krugu krst, to znači. Baba Jaga je doleteo.(Emelina Vika, 11 godina, Moskovska oblast).

Djeca "zovu" Pikova dama, mjesečevi ljudi i tako dalje. Svrha zastrašujućih pozivatelja je da dožive osjećaj straha i zadovoljstva od njegove pobjede, što se može smatrati jednim od oblika samopotvrđivanja pojedinca.

U strašnim pričama mogu se pronaći sve vrste folklornih narativnih struktura, od kumulativnih do zatvorenog lanca motiva različitog sadržaja (slično bajkama). Koriste se epske utrostručenja, fantastične kompozicijske formule (Življen jednom...), tradicija sa srećnim krajem. Dobar završetak se posebno očituje u pričama o igricama uz izvikivanje posljednje fraze: "Daj mi moje srce!" (crna mrtvac); "Meso pojedeno!"(žena vampir). Što je strah jači, zabavnije mu se možete smijati.

U strašnim pričama transformiraju se ili tipološki manifestiraju znakovi mita i mnogih folklornih žanrova: zavjera, bajka, životinjski ep, bilička, anegdota. Otkrivaju i tragove književnih žanrova: fantastika i detektivska priča, esej.

Sistem slika dječjih horor priča podijeljen je u tri grupe: glavni lik, njegovi pomoćnici i protivnici. Najtipičniji protagonista djevojka ili dječak; obično je najmlađi u porodici. Postoje i druge slike: jedan muškarac, jedna žena, student, taksista, starac i starica, pas Šarik, princ, jedan novinar... Pomagači, za razliku od bajki, nisu fantastični, već stvarni: milicioner (policija), Sherlock Holmes. Radnja zahtijeva da se pobijedi zlo, da se obnovi suština stvari, koja odgovara njihovoj prirodi. Protagonist (dijete) lovi zlo, a njegov pomoćnik (policija) vrši njegovo fizičko uništenje.

Za razliku od bajki, strašne priče obično imaju samo jedan pol fantastičnog - zla. Beskonačno se družio s njim

Svakako razne vrste štetočina: ili jednostavno fantastične slike, ili fantastične slike koje se podmuklo kriju pod maskom poznatih ljudi i predmeta (od mjesta na zidu do mame). Štetočina može imati vanjski znak upozorenja, najčešće boju: crnu, crvenu, bijelu ili neku drugu. Boja se pojavljuje i u nazivima dječjih horor priča: "Crne zavjese", "Crvena mrlja", "Plava ruza" itd. Djelovanje štetnika se izražava u jednoj od tri funkcije (ili u njihovoj kombinaciji): otmica, ubistvo, želja da se pojede žrtva. Slike štetočina postaju složenije u zavisnosti od starosti izvođača. Kod najmlađe djece se neživi predmeti ponašaju kao da su živi, što ispoljava djetinjasti fetišizam. Na primjer, crvena čipka zvoni na vratima, pokušavajući zadaviti mamu. njegov otac pocepao i bacio kroz prozor ali Lace nastavlja terorizirati porodicu. Njegovo polili kerozinom, spalili i bacili prašinu kroz prozor. Ali zvono na vratima ponovo zvoni. Stub crvene prašine upada i zasljepljuje sve. (Smirnova Varya, 7 godina, Zagorsk). Kod starije djece javlja se veza predmeta sa živom štetočinom, što može značiti predstave slične animističkim. Iza zavesa, mrlja, slika je skrivena crne dlakave ruke, bijeli (crveni, crni) čovjek, kostur, patuljak, Kvazimomod, đavo, vampir...Često je štetočina vukodlak. Trake, minđuše, narukvica, lančić, biljke penjačice pretvaraju se u zmije; noću, crveno (ili crno) cvijeće postaje vampirski ljudi; lutka (ili statua) se pretvara u ženu; postaje slika muškarca na slici ( "O crnoj dami plavih očiju"). Vukodlak se proteže na dijelove ljudskog tijela koji se ponašaju kao cijela osoba, na mrtve koji ustaju iz kovčega itd. Nesumnjivo je da je vukodlak u moderni narativni folklor djece došao iz narodnog tradicionalnog folklora.

Komplikacija slike štetočina javlja se razvojem, produbljivanjem njegovih portretnih karakteristika. Pokažimo to na grupi vještica.

Prvi portretni korak je signal boje povezan sa ženskim principom: crvena veštica, lepa žena u crnom, žuta zgrčena starica, veoma lepa devojka u dugoj beloj haljini, veoma lepa zelenooka žena u baršunasto zelenom "ogrtaču". Zatim postoje složenije slike na kojima je vidljiva transformacija vještice iz bylichke. Ona se pojavljuje u svojoj pravoj formi kasno navečer kada misli da svi spavaju: Djevojka otvori oči i vidi da njena maćeha nosi crnu haljinu,

dugu crnu kosu, stavila žabu na grudi i tiho otišla nekamo.(Golovko Lena, 11 godina, Kokčetav); ona je pogledao kroz pukotinu i vidio da se cvijet pretvorio u ženu koja je prodavala cvijeće. a ova žena ide u krevet svoje kćeri, a kandže su joj duge, veoma dugačke, oči su joj zelene i očnjaci su joj u ustima.(Kiselyova Lena, 9 godina, Gorki).

Druga kategorija vještica razvija se na osnovu fantastične slike Baba Yage. Takvo tumačenje pojavljuje se u zapletima s otmicom. Vještica ovog tipa je okružena karakterističnim "unutrašnjošću": šumom, hrastom, usamljenom kućicom ili kolibom. Također može postojati nešto poput ovoga: I ljudske glave vire na kolcima sa strane. Policajac ih je mnogo prepoznao - bili su njegovi drugovi.(Aljoša Kondratov, 13 godina, Moskva). Tipično fantastičan je portret takve vještice: vještica kukastog nosa sa štakom umjesto noge(Kondratov Sereža, 8 godina, Moskva); kao i svrha zbog koje se djeca otimaju: Ona je namamila svojoj djeci, utovila ih orasima i pojela deset dana kasnije.(Kazakov Dima, 8 godina, Novomoskovsk, oblast Tula).

Može se smatrati vešticom „književnog porekla“. pikova dama(Tsyganova Marina, 11 godina, Syktyvkar). Konačno, svakodnevni utisci djeteta mogli bi se povezati sa slikom vještice: Jednom je moja majka kupila lale na pijaci u Tišinskom od jedne starice koja, inače, nije imala zube, već lažnu vilicu.(Isaev Saša, 10 godina, Moskva).

Komplicirajući sliku štetočine, djeca su se okrenula iskustvu tradicionalne narodne proze. Uspio sam uništiti vampirskog patuljka jedan starac star-star; za to je koristio magični krug, vatru, jasikove kolce. (Aljoša Bunin, 12 godina, Moskva). Tradicionalne metode razotkrivanja štetočine su: odsječenom rukom, poznatim prstenom, kopitima, očnjacima, zbog prodora u zabranjenu prostoriju i sl. umjesto djeteta stavljaju mu lutku).

Psihologija štetočina naivno se prelama kroz unutrašnji svijet same djece. Na primjer: u mračnu salu pozorišta za vrijeme predstave uđite strašne krvopije, ubijaju sve ljude. Prodavci ulaznica to primjećuju i postavljaju pitanje, zašto toliko mrtvih. Počeli su da lažu. Nije im vjerovalo jer su pocrvenjeli(Waiman Natasha, 10 godina, Zelenograd). Odrasli doživljavaju strah kao djeca: Svi su se ljudi uplašili, odjurili kući i počeli da zatvaraju sve pukotine. Onda

popeli su se svi ispod pokrivača i poveli djecu sa sobom.(Garshina Olya, 10 godina, Kovrov, oblast Vladimir).

Posljednja faza u evoluciji slike neprijatelja (prema dobnim razinama izvođača) je odsustvo štetočina i razvoj umjetničkih znakova živog (ili humanoidnog) nosioca zla - svojevrsno prevladavanje. dječjih animističkih ideja. Ovdje posebno dolazi do izražaja približavanje tradicionalnom folkloru: ponovno se rađaju fantastični likovi bajki, povezujući se na osebujan način sa naučnim i tehničkim saznanjima savremenog djeteta. U dobi od 13-15 godina djeca doživljavaju krizu kategorije čudesnog, dolaze do poricanja nemotivisanih užasa. Razvijaju se horor priče. Djeca počinju prenositi priče o stvarnim zločinima, naglašavajući njihovu autentičnost ( "Priča koja se zapravo dogodila u Moskvi" - Rtishcheva Lena, 14 godina, Moskva). Pokušavaju da dođu do materijalističkog traga fantastične suštine štetočine: otmica uz pomoć hipnoze, nestanak brodova u "crnoj rupi" okeana... Fikcija može biti analogna nevjerovatnoj podudarnosti romaneskna bajka. Na primjer, u jednoj priči se kaže da ako se ugasi svjetlo u prostoriji, onda se pojavljuje u zidu dva zastrašujuća sjajna oka. Ali onda policija to sazna Prije novih vlasnika u kući je živjela starica, a sin joj je jednom bio jako ozračen i umro. A starica mu je uzela oči, stavila ih u teglu i zazidala u zid. A kada su se svjetla ugasila, zasjale su.(Kiselyova Lena, 9 godina, Gorki).

Posebno intenzivna dekompozicija horor priča dolazi kroz stvaranje brojnih parodija u kojima se ismijavaju teme zabrane, otmice i slike fantastičnih štetočina (predmeti, mrtvi ljudi, vampiri, vještice).

Na primjer, slika vještice pojavljuje se u vrlo uobičajenoj parodiji kršenja zabrane: žena se uselila u novi stan u kojem je ekser virio iz poda, ali joj je bilo zabranjeno da ga izvuče. Jednom je pocepala svoju omiljenu haljinu na ovom noktu, jako se naljutila i oteo ga. Nekoliko minuta kasnije pokucalo je na njena vrata. Žena je otvorila i ugledala strašnu vešticu. Vještica je rekla: "A ja ne mogu tako da spavam, a onda je luster pao na mene!"(Shenina Tanya, 10 godina, Moskva).

Ironija parodija hvata svijest starije djece o njihovoj intelektualnoj superiornosti nad mališanima.

Dakle, u sistemu slika strašnih priča, centralno mjesto zauzimaju divni protivnici. Užasna priča može bez pomoćnika, pa čak i bez glavnog lika, ali u njoj je uvijek prisutna slika štetočine. Možda je jedini. Na primjer:

U crnoj sobi - crni sto,

na stolu je crni kovčeg,

u kovčegu - crna starica,

ima crnu ruku.

"Vrati mi ruke!"

(narator hvata najbližeg slušaoca)

U strukturi slike štetočine, zla sklonost se manifestuje kao čudesna sila. Djeca ga mogu uzeti bez opravdanja; može razviti različite motivacije, od najprimitivnijih do najdetaljnijih; oni to mogu negirati parodijom - ali u svakom slučaju izražavaju svoj stav prema ovoj divnoj zloj sili.

Kroz sva djela moderne dječje mitologije prolazi intuitivno izražena ideja o dva svijeta: oni imaju stvarni svijet ("dom") i fantastični svijet ("non-home"). Stvarni svijet se uvijek doživljava kao nesumnjiva stvarnost, kao egzistencija. Odnos djece prema fantastičnom svijetu kao sferi ispoljavanja čudesne moći pojavljuje se drugačije. Kod mlađe djece (5-7 godina) stvarni i nestvarni svijet su modalno identični: oba djeluju kao objektivni entitet. Odnos naratora i slušalaca prema njima je ekvivalentan: ovdje se otkriva doslovno vjerovanje u čudo, što ovu grupu tipološki približava tradicionalnom žanru nebajkovite proze - bilički. Druga grupa, koja pripada srednjoj dobnoj grupi (djeca od 8-12 godina), otkriva složeniji odnos između dva svijeta. O njihovom identitetu više se ne može govoriti, ali vjera u čudo i dalje ostaje. Pojavljuje se modalitet sličan onom iz bajke: uslovno vjerovanje u čudo. Kao rezultat, razvijaju se dva trenda. S jedne strane, žanrovski znaci bajke počinju da se pojavljuju u strašnim pričama, as druge strane, pojačava se moment igre. Postoji razdvajanje između pripovjedača i slušatelja: prvi ne vjeruje u čudesni sadržaj, već ga nastoji sakriti i natjerati slušaoce da povjeruju, kako bi se kasnije s njima nasmijali. U tome se vide početni znaci dekompozicije strašnih priča, pristup njihovom satiričnom poimanju. U trećem

U starosnoj grupi (djeca 13-15 godina) pripovjedač i slušaoci se ponovo udružuju, ali na osnovu svjesnog poricanja čudesnog parodiranjem ili otkrivanjem njegove iluzornosti kroz razvoj materijalističkih motivacija. Ovo uključuje karakteristike književnih žanrova i anegdota. Zanimljivo je da se brojne parodije završavaju tom frazom "Jeste li slušali rusku narodnu priču", koji naglašava neosnovanost vjerovanja u fantastične užase i izražava odnos prema bajci kao fikciji.

Strašne priče su činjenica savremenog dječjeg folklora i značajan psihološki i pedagoški problem. Otkrivaju starosne obrasce u razvoju svijesti. Proučavanje ovog materijala pomoći će otvoriti put za pozitivan utjecaj na razvoj djetetove ličnosti.

LITERATURA NA TEMU

Tekstovi.

Pokrovski E. A. Dječije igre, uglavnom ruske. - SPb., 1994. (Reprint. reprod., izd. 1895).

Shet P.V. Zbirka narodnih dječjih pjesama, igara i zagonetki / Kom. A.E. Gruzinsky prema Shaneovim materijalima. - M., 1898.

Kapitsa O. I. Dječji folklor: pjesmice, pjesmice, zadirkice, bajke, igrice. - L., 1928.

Kapitsa O. I. Dječiji narodni kalendar. (Uvod i priprema publikacije F. S. Kapitsa) // Poezija i ritual: Međuuniverzitet. Sat. naučnim radi / Odgovoran. ed. B. P. Kirdan. - M., 1989. - S. 127-146. (Objavljivanje arhivske građe).

Narodna mudrost: Ljudski život u ruskom folkloru. - Problem. 1: djetinjstvo. Djetinjstvo / Sastavljeno, pripremljeno. tekstovi, uvod. Art. i komentar. V. P. Anikina. - M., 1991.

Ruski dečiji folklor Karelije / Sastavljen, pripremljen. tekstovi, uvod. st., predgovor. S. M. Loiter. - Petrozavodsk, 1991.

Jedan, dva, tri, četiri, pet, igraćemo se sa vama: Ruska dečija igra folklor: Knjiga. za nastavnike i studente / Comp. M. Yu. Novitskaya, G. M. Naumenko. - M., 1995.

Dječji poetski folklor: Antologija / Kom. A. N. Martynova. - Sankt Peterburg, 1997.

Istraživanja.

Vinogradov G.S. Dječiji folklor. (Publ. A. N. Martynova) // Iz istorije ruskog folklora / Ed. ed. A. A. Gorelov. - L., 1978. -S. 158-188.

Anikin V.P. Ruske narodne poslovice, izreke, zagonetke i dječiji folklor: Vodič za učitelja. - M., 1957. - S. 87-125.

Melnikov M. N. Ruski dečiji folklor Sibira. - Novosibirsk, 1970.

Melnikov M. N. Ruski dečiji folklor: Proc. dodatak za studente ped. drug. - M., 1987.

Školski život i folklor: Proc. materijal o ruskom folkloru: Za 2 sata * / Comp. A. F. Belousov. - Talin, 1992.

Svijet djetinjstva i tradicionalne kulture: sub. naučnim radovi i materijali / Comp. S. G. Ayvazyan. - M., 1994.

Čerednikova M.P. Moderna ruska dječja mitologija u kontekstu činjenica tradicionalne kulture i dječje psihologije. - Uljanovsk, 1995.

TEST PITANJA

1. Po čemu se dječji folklor razlikuje od folklora odraslih?

2. Navedite žanrove dječjeg folklora i folklora za djecu u kojima je posebno važna uloga ritma. Objasnite njegovu funkciju u različitim žanrovima.

VJEŽBA

Zapišite od djece 2-3 strašne priče (ili parodije na njih).

KASNI TRADICIONALNI FOLKLOR

Kasnotradicionalni folklor je zbirka djela različitih žanrova i različitih pravaca, nastala u seljačkoj, gradskoj, vojničkoj, radničkoj i drugoj sredini od početka razvoja industrije, rasta gradova, propasti feudalnog sela.

Kasni tradicionalni folklor karakterizira manji broj djela i općenito niži umjetnički nivo u odnosu na klasični folklor - bogata, razvijena, stoljetna kultura generirana feudalnim životom i patrijarhalnim svjetonazorom.

1. OPĆE KARAKTERISTIKE KASNOG TRADICIONALNOG FOLKLORA

Kasni tradicionalni folklor odlikuje se složenim preplitanjem novog sa starim. U seoskom repertoaru došlo je do transformacije klasičnih žanrova na koje je počela da utiče književna poetika. Svoju vitalnost pokazale su poslovice i izreke, anegdotske priče, narodne pjesme književnog porijekla, dječji folklor. Stara dugotrajna pjesma bila je snažno pritisnuta gradskim "okrutnim romansama", kao i brzom i široko rasprostranjenom pjesmom. Istovremeno, postepeno su zaboravljeni epovi, stare istorijske pjesme, stare balade i duhovne pjesme, bajke. Narodni obredi i poezija koja ih je pratila vremenom su gubili svoj utilitarni i magijski značaj, posebno u urbanim uslovima.

Od kraja XVIII veka. u Rusiji su se pojavile prve državne fabrike i kmetske manufakture u kojima su radili civilni radnici od osiromašenih seljaka, kažnjenika, skitnica bez pasoša itd. U ovoj šarolikoj sredini nastali su radovi koji su postavili temelj za novu pojavu - radnički folklor. Sa razvojem kapitalizma i rastom proletarijata, teme su se širile, povećavao se broj radova usmenog stvaralaštva radnika, koje je karakterisao uticaj književne poezije.

Novi fenomen bio je urbani folklor - usmena djela "baznog" stanovništva gradova (rasla je zajedno sa

od strane samih gradova, neprestano pristižući iz osiromašenih sela). Kulturni kontakti između grada i sela imali su dugu istoriju u Rusiji - dovoljno je prisjetiti se uloge Kijeva, Novgoroda i drugih gradova u zapletima ruske epike. Međutim, tek u drugoj polovini XIX veka. razvijala se kulturna tradicija gradskog stanovništva, odsječenog od zemlje. Uporedo sa starim oblicima i žanrovima, kao što su folklor pijace, folklor sa vašara, vapaji pelara (malih trgovaca), grad je razvijao svoju pesničku kulturu (romance), sopstvenu nebajkovitu prozu, i sopstveni rituali; duga tradicija rukopisnih zbirki (pjesmarice, albumi sa pjesmama) dobila je novi razvoj. Sve to u ovom ili onom obliku nastavlja živjeti u našem vremenu.

Kako je primijetio A. S. Kargin, urbani folklor počeo se ozbiljno proučavati tek 1980-ih. Istraživač je napisao: „Mnogi folkloristi su tek u posljednjoj četvrtini 20. stoljeća intuitivno osjetili, a potom priznali da se glasno izjasnio novi sloj kulture, koji se ne uklapa u ustaljene obrasce tradicionalnog folklora. Postalo je očigledno da je grad imao formirala svojevrsnu folklornu kulturu, vrlo kontradiktornu, različitu od seljačke tradicije“.

U XX veku. ubrzao se proces odumiranja tradicionalnih obreda i odumiranja starih žanrova folklora. Tome je djelomično doprinijela činjenica da je u postoktobarskom periodu zvaničan odnos prema mnogim pojavama folklora bio negativan: proglašavani su "zastarjelim" i "reakcionarnim". To se proširilo na poljoprivredne praznike, obredne pjesme, zagonetke, duhovne pjesme, neke istorijske pjesme itd. Istovremeno su se pojavila nova djela različitih žanrova koja su odražavala nove probleme i realnost života. Moguće je izdvojiti faze jedenja i jedenja u razvoju ruskog folklora nakon 1917. godine: građanski rat; međuratni period; Veliki domovinski rat 1941-1945; poslijeratni period; modernog perioda.

Moderni usmeni repertoar naroda i kasni tradicionalni folklor su različiti pojmovi. Savremeni repertoar su sva ona djela koja ljudi pamte ili izvode, bez obzira na vrijeme nastanka. Moderni repertoar uključuje neka djela klasičnog folklora, pa čak i reliktne elemente ranog tradicionalnog folklora. Kasni tradicionalni folklor sastavni je dio savremene re-

pertoire, djela nastala nakon propasti feudalnog sela.

Stari nacionalni folklor obavljao je važne funkcije u kasnijim istorijskim i društveno-ekonomskim uslovima. Poznata je njegova konsolidujuća uloga tokom bratoubilačkog građanskog rata, kada su svi učesnici tragičnih događaja izvodili tradicionalna djela koja su osuđivala zlo i nasilje. Tokom Velikog otadžbinskog rata, epovi i stare vojničke pesme, kojima su se okretali agitatori i umetnici, pojačavali su patriotsko osećanje naroda.

U folkloru nastalom u 20. stoljeću istraživači primjećuju mozaički obrazac: različitu starost, društvenu orijentaciju i različitu ideološku orijentaciju. To je odražavalo istorijsku nedosljednost svjetonazora i težnji stanovništva zemlje, ruralnih i urbanih stanovnika. Brojni radovi podržavali su početke i dostignuća sovjetske vlasti: eliminaciju nepismenosti, kolektivizaciju, industrijalizaciju, poraz nacističkih osvajača, obnovu nacionalne ekonomije uništene tokom rata, komsomolske građevinske projekte, istraživanje svemira itd. on. Uz njih su nastajala djela u kojima su osuđivana razvlaštenja i druge represije. Među zatvorenicima u logorima nastao je folklor GULAG-a (posvećen mu je naučni skup u Sankt Peterburgu 1992. godine).

Savremeni folklor je folklor inteligencije, studenata, studenata, filistara, seoskih stanovnika, učesnika regionalnih ratova i tako dalje. Folklor poslednje četvrtine 20. veka. toliko se promijenio od ranijih oblika da se ponekad naziva i post-folklor. Ipak, kasnotradicionalni folklor je sačuvao kontinuitet narodne usmeno-poetske tradicije. To je došlo do izražaja u stvaranju novih djela u vidu već postojećih žanrova, kao i u djelomičnom korištenju stare folklorne poetike i stilistike.

U savremenom folklornom procesu promijenio se odnos kolektivnog i individualnog principa, povećala se uloga individualnog stvaralaštva. Upečatljiv znak kasnog tradicionalnog folklora su djela profesionalnih i poluprofesionalnih autora, asimilirana u narodu.

Kasni tradicionalni folklor je složen, dinamičan i nedovoljno definisan sistem čiji razvoj jeste

trebalo bi. Mnogi fenomeni kasnotradicionalnog folklora tek su označeni ili su počeli da se razvijaju od strane nauke. Među njima: urbani folklor; folklor Gulaga; folklor učesnika regionalnih ratova (u Avganistanu, u Čečeniji); folklor različitih društvenih grupa (na primjer, student); savremeni dečiji folklor; moderna nebajkovita proza; šala. Posebne teme - odnos ruskog folklora i folklora onih naroda Rusije među kojima su Rusi naseljeni; folklor ruskih dijaspora u inostranstvu.

Neophodno je kritički vrednovati iskustvo koje je već stečeno u proučavanju kasnog tradicionalnog folklora (npr. folklor građanskog rata i općenito 1920-ih-1930-ih godina obrađivan je jednostrano i nepotpuno). Kada se govori o objavljenim tekstovima kasnog tradicionalnog folklora, treba uzeti u obzir mogućnost falsifikata.

U karakterizaciji žanrova i žanrovskih sistema klasičnog folklora, već smo se dotakli problema njihovog kasnog razvoja, pitanja uticaja knjige. U ovom poglavlju će se razmatrati pjesmice, radnički folklor i folklor iz perioda Velikog domovinskog rata.

PARTS

Najrazvijeniji žanr kasnog tradicionalnog folklora su pjesmice.

Častuški su kratke rimovane lirske pjesme koje su nastale i izvođene kao živa reakcija na različite životne pojave, izražavajući jasnu pozitivnu ili negativnu ocjenu. U mnogim pjesmi ima šale ili ironije. Najranije pjesmice su imale šest redaka. Glavni tip - četvororedni - formiran je u drugoj polovini 19. veka, izvodi se uz ples i bez njega. Četverolinijske pjesmice su također pravilne plesne pjesmice, koje se izvode samo uz ples (na primjer, uz kadril). Osim toga, tu su i pjesmice u dva reda: "patnja" i "Semjonova" (poslednja pojavio 1920-ih).

Častuške imaju različite, ali ponavljajuće, postojane melodije, i razvučene i brze. Karakteristično je izvođenje mnogih tekstova na jednoj melodiji. U živom životu, pjesmice ponekad karakterizira recitativnost (blizina melodičnog recitovanja). Kombinuju riječ, pjevanje, instrument

mentalna pratnja (balalajka, harmonika), pokreti (gestikulacije, izrazi lica, ples). Svi ovi pojmovi dopuštaju improvizaciju, koja zauzima značajno mjesto u pjesmi.

Častuške se obično nazivaju poezijom male forme, ali pesma se nikada ne peva sama. (Spuštam pjesmicu na pjesmicu, kao nit...). Tokom predstave improvizuju se ciklusi – pevaju se pesmami, koje mogu sadržati različit broj strofa (ponekad i do 100). Istraživači su primijetili da u procesu izvođenja pjesama djeluje kumulativno-kontaminirajući generativni mehanizam, koji stvara pjesmu po nekom znaku, smislenom ili formalnom. Sličan princip je ranije korišten u artelskim radnim pjesmama ovog tipa klubovi: pesme su bile sastavljene od nepovezanih strofa sa zajedničkim refrenom.

Pesme mogu imati kompozicioni okvir: pesma, koja je signal za početak pevanja, i pesma, koja služi kao signal za kraj. Često su to pozivi pjevača harmoničaru. Na primjer:

Svirajte harmoniku.

Igraj, ne lomi se!

Za nekoga to nije potrebno -

Probajte za nas!(Na početku).

jao, hvala harmoničarka.

Za odličnu igru!

I dalje ti želim

Slatka Milka!(Na kraju).

Pesme, izgrađene na dijalogu - prozivci dve pevačice, objedinjuje sadržaj. Spevy također može kreirati igru forme (pogledajte, na primjer, u Reader-u "ukrstene" pjesmice, gdje je pobijeđen kompozicioni princip dvodijelne ™ stihove). Uobičajena vrsta speva su pjesmice koje imaju zajednički početak (pjevanje): O jabuko..., Avion je leteo..., Ne idite devojke, udajte se... itd. Častuške imaju poseban način ciklizacije "Semjonova": podsjeća na lančanu kompoziciju narodnih lirskih pjesama. Na primjer:

Samovar sa lulom je počeo da ključa,

I ja "Semjonovna" počinjem da pevam.

Prvo ću pjevati kako smo se zaljubili, a onda ću pjevati kako smo se rastali.

Zaljubili smo se - kovrče uvijene,

I rastali se - suze lile... itd.

Častuški se konačno uobličio u poslednjoj četvrtini 19. veka. istovremeno u različitim dijelovima Rusije: u centru, srednjoj i donjoj Volgi, u sjevernim, istočnim i južnim provincijama. Svaka regija imala je poseban karakter verbalnog teksta i melodije, poseban način izvođenja (u horu ili samostalno), kao i ples, što je dovelo do različitih naziva pesama: "Saratov", "Tambov", "Voronjež". ", "Ryazanochka", "Yelets". Kasnije su mnogi od njih dobili široko priznanje (pogledajte priču o balalajčaru iz Nerekhtskog okruga Kostromske oblasti o pesmama u Readeru). Častuške su se pevale na svečanostima, na putu, u šumi, na skupovima. Među ljudima se isticao pjesmice - poznavaoci pjesama, njihove izvođače i stvaraoce, koji posjeduju glavni repertoar svog kraja. Od početka XX veka. Ruske časti počele su prodirati do susjednih naroda: Ukrajinaca, Bjelorusa, Mordovaca, Čuvaša, Tatara i drugih. Na mjestima rusko-mordovske granice počele su se zvati razvučene pjesmice u dva reda na mordovskom - matani(u prijevodu - "pjesme").

Na različitim mjestima časti su se zvale različito: pjesme, kratke pjesme, refreni, trikovi, vicevi, kratke pjesmice, okupljanja i tako dalje. Termin pjesmica, takođe popularan, uveden je u naučnu upotrebu 1889. godine, kada se u periodičnoj štampi pojavio prvi esej o ovom novom fenomenu pesničke kulture naroda. Njegov autor je demokratski pisac G. I. Uspenski.

Za razliku od G. I. Uspenskog, koji je pokazivao veliko interesovanje za pesmu, mnogi su u njoj otkrili "pad istinske kreativnosti". Evo šta je napisao F. I. Chaliapin: "Ljudi koji su patili u mračnim dubinama života pevali su patničke i radosne pesme do očaja. Šta im se desilo da su izgubili svaku nadu u najbolje i zaglavili u procepu između nade i očaj na ovom prokletom đavoljem mostu?Da li je fabrika kriva, zar nisu sjajne gumene galoše, zar nije vunena marama koja bez razloga obavija vrat u vedri letnji dan, kada ptice tako lepo pevaju?

preko haljine seoskih modnih žena? Ili je to prokleta njemačka harmonika koju čovjek iz neke radnje s takvom ljubavlju drži ispod ruke na dan odmora? Neću ovo objašnjavati. Znam samo da ova pjesmica nije pjesma, nego svraka, i to ne prirodna, nego bezobrazno naslikana od nekog nestašnog. I kako su dobro pevali! Pevalo se u polju, pevalo se na senikima, u rekama, pored potoka, u šumama i iza baklje. Ruski narod je bio opsjednut pjesmom, a u njoj je lutao veliki pjesmički hmelj...“.

Častuška je pokazatelj povećane povezanosti sela i grada, odražavala je promenu mentalne strukture sela, posebno seoske omladine. Ubrzani tempo života, stalni priliv novih utisaka, česta promena iskustava - sve je to učinilo kratku dirljivu pesmu relevantnom.

Častuški je glavni žanr seljačke lirike u kasnom tradicionalnom folkloru. Njegovo porijeklo je usko povezano s usmenom tradicijom starog ruskog sela. Kratke satirične i plesne pjesme stvarali su glupani (u regiji Kursk i Tambov zvali su se pjesmice buffoon-mi ili smiješne pjesme).

Očigledno je da je dio buffoon repertoara percipiran tzv nespretan- pjesmice, u kojima glavnu umjetničku ulogu ima komični apsurd. Na primjer:

Slusajte devojke,

Nespretno ću pjevati:

Svinja je postavljena na hrast,

Medvjed se pari u kadi.

Pjesme 18. vijeka snimane su plesne pjesme, koje su po veličini nalikovale pjesmama. Ponekad su se izvodile pjesme uz melodije poznatih plesnih pjesama "Kamarinskaya" i "Dama". Na svadbama i u kalendarskim obredima pjevali su se kratki pripjevi, ali pjesmama nedostaje utilitarna orijentacija karakteristična za obredni folklor, one su čisto lirski žanr. S druge strane, pjesmice su obojene uticajem pesama književnog porekla i književne poezije. Za njih je obavezna rima, uglavnom nepotpuni križ (abcb), kao i potpuni križ (abab) i parni (aabb). U osnovi tonički stih pjesmica je blizak silabotoniku.

Častuški su imali seosko poreklo i postojanje. Izdanak, preobražaj ovih seoskih pjesama bile su pjesmice, izvođene na periferiji grada, u gradskim „nižim klasama“, među radnicima. Častuške su zadržale svoju visoku popularnost i produktivnost u modernom folkloru (pogledajte priču o pjesmičaru N. N. Smirnovu iz Nerehtskog okruga Kostromske oblasti, snimljenu 1989. u Reader-u).

Častuške pokazuju pažnju na sva vitalna pitanja, njihov sadržaj je raznolik. Međutim, u velikoj većini slučajeva komponovali su ih mladi ljudi, pa je ljubav postala njihova najpopularnija tema. Likovi pjesmica su djevojka i momak od adolescencije do braka. Častuške prenose snove djevojaka o braku, momaka o braku; nastanak i razvoj ljubavnih osećanja; ljubavna iskustva raznih vrsta. Mladi protestiraju protiv moći svojih roditelja, njihove zabrane slobodnog osjećaja; izvještava o njegovoj pismenosti, što mu omogućava da piše ljubavna pisma jedno drugom; naivno teži vanjskim oblicima urbane kulture kao načinu afirmacije nezavisnosti i privlačenja pažnje suprotnog spola. Častuške su izuzetno lične, u njima je oslikan osjećaj ljubavi u svim nijansama, od najnježnijih do bijesnih.

U zbirci koju je sastavio F. M. Selivanov (Chatushki. - M., 1990) izdvajaju se sljedeće glavne grupe ljubavnih pjesmica: "Snovi se ostvaruju", "Tračevi, tračevi, "slava", "Sumnje i misli", "Razdvajanje u ljubavi", "Razdvajanje: kraj ljubavi", "Izdaja", "Ljubav koja se ponavlja", "Bez reciprociteta", "Karakteri". Unutar svake grupe postoji više tema. Na primjer, pjesmice o izdaji spadaju u teme: "Ljubomora, prijekori, opomene", "Izdaja se dogodila", "Iskustva s izdajom", "O suparniku", "Osveta izdajniku", "Lijekanje nije ništa", "Dečko se kaje", "Djevojka se mijenja." Temu ljubavnih odnosa razvijaju i pjesmice iz grupe "Skupovi i veselja" i iz drugih grupa zbirke.

O porodičnom životu se stvara mnogo manje pjesmica, a ocjenjuje se sa stanovišta mladih – najčešće nesrećnih. Istraživači su primijetili da, općenito, većina pjesmica, bez obzira na prirodu melodije, ima tužan, elegičan sadržaj.

Junak pesmice se ponekad prikazuje u odvojenosti od svojih rodnih mesta (regrut, vojnik, radnik koji radi u strancima); karakteriše ga privlačnost prema maloj domovini:

Na tuđoj strani se klanjam levku:

hello crows.

Je li s naše strane?

OD Zvijezda s neba pala je na predradnikov pojas.

Neću ići u kolhozu da radim za nesretan radni dan.

Poznate su pjesmice o službi u Crvenoj armiji, Velikom otadžbinskom ratu i poslijeratnim događajima u našoj zemlji. Častuške na društveno-političke teme često su dobijale satirični fokus. Međutim, oni zauzimaju neznatno mjesto u općem repertoaru - samo 5-6%.

Brojni pjesmički falsifikati nisu baš ušli u usmenu egzistenciju: poster-himne imitacije narodnih pjesama komponovanih i objavljenih u propagandne svrhe, amaterska "propaganda" na temu dana, koje su slične modernim reklamnim zanatima.

Davne 1939. pitanje falsifikovanih pjesmica pokrenuo je pjesnik V. Bokov. Otkrio je mehanizam njihovog pojavljivanja. Dakle, postojala je narodna pesma o regrutima:

Naušnice letele patke,

Kvotali su nad poljima.

Kako su momci otišli u vojnike,

Sve djevojke su plakale.

Na osnovu toga se pojavila osrednja izmjena:

Sumpor letele patke,

Kvotali su nad poljima.

Komsomol je otišao na front,

Djevojke nisu plakale.

Kao i lirske pjesme, pjesmice štedljivo, nenametljivo koriste vizuelna i izražajna sredstva. One, kao i pjesme, cijene njihov sadržaj - nije slučajno da rima pada na najvažnije riječi u smislu značenja. Chastushke preferiraju mušku ili žensku rimu, daktilna je rjeđa. Primijenjena približna rima (bili zarobljeni - drolini, uragan - neću vratiti) i kompozitni (cipele - da li je ovde). Unutrašnje rime se mogu pojaviti:

šetao sam šuma, vidio demon.

Besa u novim čizmama

sebe hrast, brestov nos.

Cigareta u zubima.

Ritmičko-melodičku strukturu pesama stvaraju aliteracije, asonance, sintaktički paralelizam i druga ponavljanja. Izražajno jedinstvo:

Mint nije tvoj put.

nije na tebi da hodaš po njemu,

Nisam zauzet tobom.

Ti me ne voliš.

Ponekad se pjesma poigrava akcentima u riječima, naglašavajući njihovo značenje:

Rijetko, rijetko

dušo, idi

Rijetko-rijetko-rijetko.

Volite drugog dugo vremena, (a) kažete da ste daleko.

Intonacijsko bogatstvo pesmice daje njenu blizinu kolokvijalnom govoru. Najčešće je pjesmica izjava u prvom licu i upućena je nekome: draga, djevojka, suparnica, majka... To vam omogućava da nacrtate različite karakterne likove. Častuške u dijaloškom obliku prilično su popularne, rjeđe su u obliku izjave u trećem licu. Narativni početak u pjesmi je slabo razvijen, njegovo glavno značenje je lirsko. Na osnovu konkretnih činjenica, pesma se koristi sublimacionom metodom folklora, zahvaljujući kojoj lično osećanje pojedinca u njoj dobija univerzalno značenje.

Chastushka je povezana s mnogim folklornim žanrovima: poslovicama i izrekama, plesnim i kolobarskim pjesmama, lirskim pjesmama. Uloga potonjeg je posebno značajna:

tradicionalni stihovi pjesama pomogli su formiranju pjesme kao lirskog žanra. Chastushka je koristila gotove simbole pjesama. U njemu se pojavljuju rascvjetale ili uvele cvijeće, zarasla staza do slatke, čeznutljive kukavice, gorka jasika, breza bela, brza reka, viburnum, malina, bistar mesec, nebeska zvezda... Zajedno sa slikama, na pjesmu su dolazili stalni epiteti, uključujući i ekspresivne (revnosno srce).Živa kolokvijalna osnova jezika pesama u njima je kombinovana sa izražajnim sredstvima stare ruske pesme. Častuške koriste poređenja:

Ideš, draga moja, da se udaš.

Baci maramicu na teren.

Sva naša ljubav će uvenuti

Kao nezaliveni cvet.

metafore:

Zaključaću svoju revnosnu

dvanaest ključeva,

do stare bobice

nije spavao noću.

metonimija:

Zaboravljam, zaboravim

Ne, nije zaboravljeno.

Košulja je bijela, čep na lijevoj strani

Često pamti.

Avatari:

bježim od tuge -

Tuga će me pronaći.

Ja sam od tuge - u sinjem moru, -

Tuga lebdi kao labud.

Nemoguća formula:

Neću više plakati

vlažne smeđe oči, -

Plavo mora se ne može ispuniti

I ljubav se ne vraća.

hiperbole:

Hodao sam preko polja, u žurbi.

Ispod nogu je doletjela vatra.

Ljut na slatkicu -

Hteo sam da ga razbijem.

U humorističnim i satiričnim pjesmama hiperbola stvara smiješan početak:

Draga prolazi kroz pijacu,

Svima se smiješi.

Ispostavilo se - umetnuti zubi.

Usta se ne zatvaraju.

Po sastavu se časti dijele na jednodijelne i dvodijelne. Jednodijelne imaju kroz razvoj teme. Na primjer:

Na njemačkoj granici.

Na visokom brdu

Previjanje rana

Dječja medicinska sestra.

U dvodijelnim strofama strofa se jasno dijeli na dva dijela sa oštrom pauzom između njih. Na konstrukciju dvodelne strofe pesama uticala je pesnička tehnika psihološkog paralelizma. Ponekad je očigledno:

Hoće li zaista uvenuti

Ima li zelene bašte na planini?

Zar se ne vraća

Ljubav naš nazad?

U dvodelnim pesmama postoji paralelizam sa jednim likom u oba dela:

Will, will, ocrnjivao

Bijelo i plavo.

Will, will, loved

Slatki zgodan.

Nisu neuobičajene dvodelne pesmice, u kojima su delovi suprotstavljeni po značenju (vidi gornju pesmu "Semjonovna"). Istraživači su uočili privlačnost čestica formalnom paralelizmu - kada prilikom upoređivanja dijelova nije potrebno uspostaviti simboličku ili logičku vezu između njih. Takve su, na primjer, mnoge pjesme koje koriste zajednički refren "Zvezda je pala sa neba..."

Nastanak ove slike povezan je sa tradicionalnom svadbenom lirikom, u kojoj je "pala zvijezda" simbolizirala izopćenje nevjeste iz porodice. Ova slika (zajedno sa ostalima: "Mesec sija, bistar sija...") posuđene plesne pjesme iz svadbene poezije, a kasnije i pjesmice povezane s narodnom igrom.

Općenito, može se primijetiti da kompozicija strofe uvijek pojačava semantičku i formalnu cjelovitost pjesme.

FOLKLORNI RADNICI

Radnički folklor (r

Žanrovi djela U.N.T. dostupni djeci predškolskog uzrasta.

Dječiji folklor je fenomen jedinstven po svojoj raznolikosti: u njemu koegzistiraju ogromna raznolikost žanrova, od kojih je svaki povezan s gotovo svim manifestacijama dječjeg života. Svaki žanr ima svoju istoriju i svrhu. Neki su se pojavili u davna vremena, drugi - sasvim nedavno, oni su dizajnirani da zabavljaju, a ovi su da nauče nečemu, treći pomažu maloj osobi da se snalazi u velikom svijetu...

Sistem žanrova dečjeg folklora prikazan je u tabeli 1.

Tabela 1

Non-fiction folklor

Poezija negovanja:

Pestushki(od "njegovati" - "njegovati, odgajati, obrazovati") - to su kratke ritmičke rečenice koje prate razne aktivnosti sa bebom u prvim mjesecima njegovog života: buđenje, pranje, oblačenje, učenje hodanja. Za tučke su podjednako važni i sadržaj i ritam, oni su povezani s fizičkim i emocionalnim razvojem djeteta, pomažu mu u kretanju i stvaraju posebno raspoloženje. Na primjer, povlači:

Istegni se, istegni se

Požuri, požuri.

Uspavanke- jedan od prastarih žanrova dečjeg publicističkog folklora, koji žene izvode preko kolevke deteta kako bi ga smirile, uspale; često sadrži magične (čarolije) elemente. Možemo reći da su i uspavanke tučak, samo povezane sa snom.

ćao, ćao, ćao

Doggy ne laje

Belopapa, nemoj kukati

Ne budi moju Tanju.

šale- ovo su male poetske bajke u stihovima sa jarkom dinamičnom radnjom. komični lik, koji je komični dijalog, privlačnost, smiješna epizoda izgrađena na alogizmu. Nisu povezane s određenim radnjama ili igrama, već su namijenjene zabavi bebe.

i-ta-ta, i-ta-ta,

Mačka se udala za mačku

za mačku,

Za Ivana Petroviča.

Dosadna bajka- bajka u kojoj se isti fragment teksta ponavlja više puta.

Dosadne priče su vicevi koji kombinuju bajkovitu poetiku sa podrugljivim ili podrugljivim sadržajem. Glavna stvar u dosadnoj bajci je da ona „nije stvarna, to je parodija na ustaljene norme tehnologije bajke: početaka, izreke i završetka. Zamorna priča je veseo izgovor, isprobana tehnika koja pomaže umornom pripovjedaču da se izbori sa dosadnim "lovcima na priče".

Po prvi put je objavljeno nekoliko tekstova dosadnih bajki V.I. Dahlem 1862. u zbirci "Izreke ruskog naroda" (odjeljci "Docuka" i "Rečenice-vicevi"). U zagradama iza tekstova naveden je njihov žanr - „dosadna bajka“:

"Bio jednom ždral i ovca, kosili su stog sijena - zar ne možeš opet reći od kraja?"

„Bio je Jaška, nosio je sivu košulju, kapu na glavi, krpu pod nogama: da li je moja bajka dobra?“

smiješni folklor

nursery rhymes- male rimovane rečenice koje imaju za cilj ne samo da zabave djecu, već i da ih uključe u igru.

Među šale treba ubrojiti i viceve tales-shifters - posebna vrsta pjesmica-pjesmica koje su u dječji folklor stigle iz batinaša, sajamskog folklora i izazivaju smijeh jer su namjerno izmještene, narušene su stvarne veze predmeta i pojava.

U folkloru basne postoje i kao samostalna djela i kao dio bajke. U središtu basne je namjerno nemoguća situacija, iza koje se, međutim, lako naslućuje ispravno stanje, jer se mjenjač poigrava najjednostavnijim, dobro poznatim pojavama.

Tehnike narodne fantastike mogu se naći u izobilju u autorovoj dječjoj književnosti - u bajkama K. Chukovskog i P. P. Eršova, u pjesmama S. Marshaka. A evo i primjera narodnih bajki-smjenjivača:

Tongue Twisters- narodna poetska djela izgrađena na spoju riječi istog korijena ili sličnog po zvuku, što otežava njihovo izgovaranje i čini ga nezaobilaznom vježbom za razvoj govora. One. twisters - verbalne vježbe za brzo izgovaranje fonetski složenih fraza.

U dečijem folkloru postoje žanrovi, koji odražava odnos među djecom, dječju psihologiju. To su takozvani satirični žanrovi: tizeri i potkošulje.

teaseri- kratke podrugljive rime koje ismijavaju ovaj ili onaj kvalitet, a ponekad jednostavno vezane za ime - vrsta kreativnosti koju gotovo u potpunosti razvijaju djeca. Vjeruje se da su teaseri prešli na djecu iz odraslog okruženja i izrasli iz nadimaka i nadimaka - nadimcima su dodani rimovani redovi i formiran je teaser. Sada teaser možda nije povezan s imenom, ali ismijava neke negativne karakterne osobine: kukavičluk, lijenost, pohlepu, aroganciju.

Međutim, za svaki teaser postoji opravdanje: "Ko se proziva, to se zove!",

Potkošulja- svojevrsni teaser koji sadrži pitanje ispunjeno lukavim ulovom. Potkošulje su vrsta igre riječima. Oni se zasnivaju na dijalogu, a dijalog je izgrađen tako da se osobi vjeruje na riječ. Najčešće počinje pitanjem ili zahtjevom:

- Recimo luk.

- Luk.

- Kucni po čelu!

Mirilki- u slučaju svađe izmišljane su rečenice-mirilki.

Ne bori se, ne bori se

Pa, popravi se brzo!

Folklor igre

Rhymes- kratke, često razigrane pjesmice sa jasnom rimo-ritmičkom strukturom, s kojima počinju dječje igre (žmurke, etikete, batine i sl.). Glavna stvar u rimi za brojanje je upravo ritam, često je rima za brojanje mješavina smislenih i besmislenih fraza.

Pjesme igre, refreni, rečenice- pjesme koje prate dječje igre, komentarišu njihove faze i raspodjelu uloga učesnika. Oni ili započinju igru, ili povezuju dijelove radnje igre. Oni također mogu igrati ulogu završetka u igri. Rečenice igre mogu sadržavati i "uslove" igre, odrediti posljedice ako se ti uvjeti prekrše.

Tihe žene- pjesme koje se izgovaraju za opuštanje nakon bučne igre; nakon rime svi treba da ćute, suzdržavajući želju da se smeju ili govore. Prilikom igre šutnje trebalo je šutjeti što je duže moguće, a prvi koji se nasmijao ili iskliznuo obavljao je unaprijed dogovoreni zadatak: jeo je ugalj, valjao se u snijegu, polivao se vodom...

A evo primjera modernih tihih igara koje su postale potpuno nezavisne igre:

tiho tiho,

krovna mačka,

A mačići su još viši!

Mačka je otišla po mlijeko

A mačići - salto!

Mačka je došla bez mlijeka

A mačići: "Ha-ha-ha!"

Druga grupa žanrova - kalendar dečijeg folklora- više nije povezan sa igrom: ovi radovi su osebujan način komunikacije sa spoljnim svetom, sa prirodom.

prizivanja- kratke rimovane rečenice, pozivanja u pjesničkom obliku na različite prirodne pojave, koje imaju inkantatorsko značenje i ukorijenjene su u drevni obredni folklor odraslih. Svaki takav priziv sadrži konkretan zahtjev, ovo je pokušaj da se uz pomoć pjesme utiče na sile prirode od kojih je u velikoj mjeri ovisilo dobrobit djece i odraslih u seljačkim porodicama:

kanta za sunce,

Pogledaj kroz prozor!

Sunce, obuci se!

Crveni, pokaži se!

rečenice- poetski pozivi životinjama, pticama, biljkama, koji imaju magijsko značenje i ukorijenjeni su u drevni ritualni folklor odraslih.

bubamara,

Letite do neba

Tu su tvoja djeca

jedući ćufte,

Ne puštaju pse

Oni to samo dobijaju.

horor priče- Usmene priče.

Dječji folklor je živa pojava koja se neprestano obnavlja iu njemu, uz najstarije žanrove, postoje relativno novi oblici čija se starost procjenjuje na svega nekoliko decenija. U pravilu su to žanrovi dječjeg urbanog folklora, npr. horor priče - male priče s napetom radnjom i zastrašujućim završetkom. Po pravilu, horor priče karakterišu stabilni motivi: "crna ruka", "krvava mrlja", "zelene oči", "kovčeg na točkovima" itd. Takva priča se sastoji od nekoliko rečenica, kako se radnja razvija, napetost raste, au završnoj frazi dostiže vrhunac.

"crvena mrlja"

Jedna porodica je dobila novi stan, ali je na zidu bila crvena tačka. Htjeli su to izbrisati, ali ništa se nije dogodilo. Zatim je mrlja prekrivena tapetama, ali se pojavila kroz tapetu. I svake noći je neko umro. A mrlja nakon svake smrti postajala je još svjetlija.

Popularno u kategoriji: