Nepoznate činjenice o ženama starog Rima. Dan žena u starom Rimu - bubligum9000

Mommsen, u svojoj knjizi o rimskom krivičnom pravu, piše: „Istražujući početke ljudskog razvoja, otkrivamo da nam nijedan narod nije dao tako malo informacija o svojim tradicijama kao Italijani. Rim je jedini predstavnik italske rase koja je prošla kroz istorijski razvoj; u vreme kada su se u njemu pojavile prave tradicije, to je već bila visoko razvijena nacija, pod snažnim uticajem više grčke civilizacije, i na čelu velike nacionalne zajednice gradova-država. U ranoj istoriji Rima apsolutno nema nerimske tradicije. Čak i za same Rimljane, ova udaljena doba obavijena su tamom. Uzalud ćemo tražiti bilo kakvo sjećanje na uspon i uspon Rima, kako među njegovim bezličnim i mitološkim božanstvima, tako i u onim pravnim pričama smještenim u kronikama, koje su duboko nacionalne, uprkos svojoj narativnoj formi. Rim je hrabra nacija koja se nikada nije osvrnula na svoje djetinjstvo."

Možda je Mommsenova primedba više primenljiva na seksualni život Rima nego na bilo koji drugi aspekt njegove istorije - pod seksualnim životom podrazumevamo odnos polova. U istorijskim vremenima kod Rimljana vidimo i monogamne brakove i razne vanbračne veze (koje variraju od najosnovnijih, kako bismo rekli, do najprefinjenijih); ali mi praktično ništa ne znamo o tome kako su se ti odnosi razvijali.

Zbog ograničenog prostora, naš rad o historiji rimske civilizacije ne može prikazati niti kritički ispitati sve poglede na rimski brak i vanbračne veze. Ipak, pokušajmo reproducirati neke od najvažnijih pogleda na ovaj problem, stavove koji su sada ponovo na čelu rasprava prosvijećenog svijeta.

U doba rane republike, osnova rimskog društvenog života bio je monogamni brak, u kojem je muž potpuno dominirao. Očeva moć (patria potestas) upravljao cijelim životom rimske porodice u povijesnim vremenima; sa ovim ćemo se ponovo susresti kada govorimo o obrazovanju. Ali bilo bi pogrešno zaključiti da su seksualni odnosi ograničeni samo na brak zasnovan na dominaciji oca. Naprotiv, kao što ćemo vidjeti, slobodni seksualni odnosi, bilo da ih zovemo "slobodna ljubav" ili "prostitucija", koegzistirali su s brakom čak iu najranijim nama poznatim epohama. Ali kako objasniti koegzistenciju monogamnog braka i takvih veza?

Freierr F. von Reitzenstein piše u svojoj knjizi Ljubav i brak u staroj Evropi: „Prvo, jasno je da ljudi nisu znali u potpunosti konnubij, odnosno zakonski brak; drugo, brak putem otmice bio je uobičajen u antičko doba. Ali za dalji razvoj braka, dokazi iz rimskog prava i istorije su posebno vrijedni. Zahvaljujući pravnom geniju Rimljana, možemo sagledati svaku fazu njihovog razvoja, iako je taj isti genij u tolikoj mjeri zabrisao tragove najstarijih epoha da o njima ne možemo dobiti nikakvu predstavu. Ne možemo sumnjati u postojanje matrijarhata, koji je bio promovisan uticajem Etruraca... Brak kao obavezujuća zajednica, naravno, nije bio poznat plebejcima; shodno tome, njihova djeca su pripadala porodici majke. Takve agamične ili vanbračne veze još su postojale u Rimu u kasnijim epohama i činile su osnovu široko razvijenog sistema slobodne ljubavi, koja se ubrzo pretvorila u prostituciju raznih vrsta.

Takva mišljenja, uglavnom zasnovana na pretpostavkama, zapravo sežu do dubinskih studija švicarskog naučnika Bachofena. Dokle god je prevladavala Mommsenova škola mišljenja, Bachofen je dugo ostao u gotovo potpunom zaboravu, ali sada ponovo uživa univerzalno priznanje. U svom značajnom djelu, Legenda o Tanakilu – Studija o utjecaju istoka na Rim i Italiju, on pokušava dokazati da je u staroj Italiji dominaciji snažne očinske moći prethodila država potpunog matrijarhata, koju su uglavnom predstavljali Etruščani. On smatra da se svuda dogodio izuzetan razvoj patrijarhata, koji je preovlađujući tip pravnog odnosa u istorijskom periodu, kao ogromno i neuporedivo dostignuće civilizacije. Nas. 22 svog glavnog djela "Majčino pravo" Bachofen razlikuje tri faze u razvoju braka: primitivni stadij - neselektivni seksualni odnosi; srednja faza - brak kojim dominira žena; poslednja i najviša faza je brak sa dominacijom muža. On piše: „Princip braka i princip autoriteta u porodici, koji je u osnovi braka, dio je duhovnog ius civile(građansko pravo). Ovo je prelazna faza. Konačno, nakon ovog stupnja slijedi najviša faza - čisto duhovni autoritet oca, preko kojeg je žena podređena mužu, a sav značaj majke prelazi na oca. Ovo je najviša vrsta zakonodavstva, koju su razvili Rimljani u svom najčistijem obliku. Nigdje drugdje idealno potestas(vlast) nad ženom i djecom nije dostigla tako potpuno savršenstvo; a takođe nigde drugde nije odgovarajući ideal ujedinjenog političkog imperium(vrhovne vlasti) nije bio proganjan tako svjesno i uporno. Bachofen dodaje: " ius naturale(prirodni zakon) antičkih vremena nije spekulativna filozofska konstrukcija, koja ius naturale postao u kasnijem periodu. Ovaj istorijski događaj, prava civilizacijska faza, starija od čisto političkog statusnog zakona, izraz je najstarijih religioznih ideala, dokaz jedne faze u razvoju čovečanstva... Ali sudbina čoveka je da baca nove i nove izazove zakonima stvarnosti, da savlada materijalnu stranu svoje prirode, koja ga povezuje sa životinjskim svijetom, i u usponu u viši i čistiji život. Rimljani su iz svojih zakona izbacili fizičke i materijalističke poglede na ljudske odnose dosljednije nego drugi narodi; Rim je od samog početka izgrađen na političkom aspektu imperium; u svesnoj posvećenosti ovom aspektu, Rim je video svoju sudbinu..."

Bachofenovo mišljenje nećemo ni pobijati ni podržavati. Međutim, on se može pozvati na takve autore kao što je Ciceron, koji u svojoj raspravi "O pronalasku" (i, 2) kaže ovo o primitivnom stanju čovječanstva: "Niko nije poznavao zakonit brak, niko nije vidio njegov zakonit djece."

Štaviše, čak i moderni naučnici kao što je Hans Mühlestein (u njegovim poznatim knjigama Rođenje zapadnog svijeta i O poreklu Etruraca) slijede Bachofena, pronalazeći vrlo snažan etrurski utjecaj kroz pretpovijesni razvoj Rima. A nedavna iskopavanja pružila su jake dokaze koji podržavaju ovo gledište. Vjerovatno se možemo složiti s njom, zaključujući da je matrijarhat u nekom obliku vladao stoljećima prije nego što je započeo pravi razvoj rimske porodice i rimske države, zasnovan na Patria Potestas, i da su ostaci matrijarhata opstali u raznim oblicima slobodnih seksualnih odnosa koji su koegzistirali s monogamnim brakom priznatim od strane države. Naravno, na sadašnjem nivou poznavanja istorije, ovo su manje-više nepouzdane hipoteze; možda će se u budućnosti, posebno kada dešifrujemo etrurski jezik, pretvoriti u istorijsku činjenicu.

Nakon ovih uvodnih napomena, opišimo brak kakav je bio u Rimu u istorijsko doba.

Sve do 445. pne. e. službeni brak (iustae nuptiae) moglo zaključiti samo između patricija – pripadnika vladajuće klase. Između patricija i plebejaca nije postojalo konnubij, odnosno nije postojao takav bračni odnos koji bi se mogao priznati na građanskom sudu. Kasniji istoričari će pisati da su zli decemviri prvi uveli zabranu brakova između patricija i plebejaca. (Ciceron. O državi, ii, 37). Ali u stvari, ova zabrana je bila jedan od starih zakona, koji su se do tada pridržavali samo po običaju, a 445. godine prije Krista. e. zabilježeni su na takozvanih dvanaest tablica. Nakon toga, nakon duge i teške klasne borbe, zabranu je ukinuo tribun Canulei.

S tim u vezi bilo bi zanimljivo spomenuti historiju Virdžinije. Vjerovatno se iza ove legende ne kriju historijske činjenice, ali je zanimljiva sa stanovišta njenog utjecaja na književnost (na primjer, Lesingova "Emilia Galotti"). Navedimo legendu kako je priča Dionizije iz Halikarnasa - ova verzija je manje poznata od drugih. (Dionizije iz Halikarnasa. Rimske starine, xi, 28):

Živeo je plebejac po imenu Lucije Virdžinije. Bio je jedan od najboljih ratnika u Rimu i komandovao je centurijom u jednoj od pet legija koje su učestvovale u Akvinskom pohodu. Imao je ćerku Virdžiniju, najlepšu devojku u Rimu, verenu za bivšeg tribuna Lucija. (Lucije je bio Icilijev sin, koji je uveo dužnost tribuna i prvi je obavljao.) Apije Klaudije, šef Vijeća desetorice, vidio je djevojčicu dok je bila u školi - u to vrijeme su bile smještene škole za djecu po forumu - i bila je zapanjena njenom lepotom, jer je već bila prilično zrela. Već zarobljen strašću, još više ju je rasplamsao, iznova i iznova prolazeći pored škole. Nije mogao oženiti djevojku, jer je ona bila zaručena za drugog, a on sam je bio oženjen; osim toga, prezirao je plebejce i smatrao je sramotom uzeti plebejku za ženu; a takav brak je bio zabranjen samim zakonom koji je on lično uveo u Dvanaest tablica. Zato je prvo pokušao da je zavede novcem. Nije imala majku, a Apije je neprestano slao ljude ženi koja ju je odgojila. Dao je ovoj ženi mnogo novca i obećao da će dati još. Zabranio je svojim slugama da ženi kažu ime ljubavnika u djevojci, naredio je samo da prenese da je on jedan od onih koji svakoga mogu uništiti ili spasiti. Međutim, nije uspio i samo je saznao da se djevojčica čuva još pažljivije nego prije.

Potpuno izgarajući od ljubavi, odlučio je da se ponaša hrabrije. Poslavši po jednog od svojih rođaka po imenu Marko Klaudije, hrabrog čovjeka koji je mogao pomoći u bilo kojoj stvari, priznao mu je svoju strast. Zatim, nakon što je objasnio Marku šta treba da kaže i uradi, poslao ga je u školu sa nekoliko nitkova. Mark je zgrabio devojku i pokušao da je odvede preko foruma pred građanima. Nastalo je ogorčenje, odmah se okupila velika masa, a on nije uspeo da isporuči devojku na zakazano mesto. Onda je otišao kod sudije. U to vrijeme, Apije je sjedio sam na sudijskoj klupi, davao savjete i dijelio pravdu onima kojima je to bilo potrebno. Kada je Mark počeo da govori, publika je počela ogorčeno da viče, zahtevajući da sačekaju dok ne stignu rođaci devojčice.

Ubrzo se pojavio njen ujak Publije Numitorius, koji je uživao veliko poštovanje među plebejcima. Sa sobom je poveo mnogo prijatelja i rodbine. Nešto kasnije došao je Lucius, s kojim je Virdžiniju zaručio njen otac. Pratio ga je jak odred plebejske omladine. Jedva prilazeći sudijskoj klupi i ne stigavši ​​da dođe do daha, tražio je da mu se kaže ko se usudio da otme kćerku slobodnog građanina i u koju svrhu. Nastala je tišina kao odgovor. Tada je Marko Klaudije, čovjek koji je zaplijenio djevojku, održao ovaj govor: „Apije Klaudije, nisam počinio nikakve ishitrene ili nasilne radnje prema ovoj djevojci. Ja sam njen zakoniti vlasnik i oduzimam je u skladu sa zakonima. Reći ću vam kako je došlo do toga da ona pripada meni. Od oca sam naslijedio ženu koja je godinama bila robinja. Kada je zatrudnela, njegova supruga Virdžinija - koja joj je bila prijateljica - ubedila ju je da joj da dete ako se živo rodi. Robinja je održala svoju riječ, jer je rodila ovu djevojčicu Virdžiniju, rekla nam je da je dijete rođeno mrtvo, a ona ga je sama dala Numitoriji. Numitorija bez dece usvojila je devojčicu i odgajala je kao sopstvenu ćerku. Nisam znao za to dugo vremena; ali sada su mi sve rekli. Imam mnogo pouzdanih svjedoka i ispitivao sam roba. A sada se pozivam na zakon po kojem djeca pripadaju svojim pravim, a ne usvojiteljima, i po kojem su djeca slobodnih roditelja slobodna, a djeca robova su robovi koji pripadaju vlasnicima svojih roditelja. Ovim zakonom tražim svoje pravo da uzmem kćer svog roba. Spreman sam da iznesem ovaj slučaj na sud ako mi neko da pouzdanu garanciju da će i djevojka biti privedena sudu. Ali ako neko želi sada da odlučuje o tome, spreman sam za hitno razmatranje slučaja, bez odlaganja i bez ikakvih garancija u vezi sa devojkom. Neka moji protivnici odluče šta više vole."

Nakon što je Markus Klaudije iznio svoj slučaj, djevojčin ujak je održao dug govor protiv njega. On je rekao da se tek kada je djevojka ušla u brak i kada je njena ljepota postala očigledna, pojavio tužilac sa svojim besramno drskim zahtjevom, koji, osim toga, ne brine o svojoj koristi, već o drugoj osobi koja je spremna da zadovolji bilo koga od njegove želje, bez obzira na ništa. Što se tiče tužbe, rekao je da će joj otac djevojčice odgovoriti kada se vrati kući sa vojnog pohoda; djevojčin ujak će sam podnijeti službenu protivtužbu za posjedovanje djevojčice i preduzeti potrebne pravne korake.

Ovaj govor je izazvao simpatije u javnosti. Ali Apije Klaudije je lukavo odgovorio: „Dobro sam upoznat sa zakonom o zalozima za ljude koji su proglašeni robovima – on zabranjuje podnosiocima zahtjeva za posjedovanje ovih ljudi da ih zadrže dok se slučaj ne razmotri. I neću poništiti zakon koji sam uveo. Evo mog rješenja. U ovom slučaju protivtužbu su podnijele dvije osobe, stric i otac. Da su oboje bili prisutni, djevojčica bi prije razmatranja slučaja morala biti stavljena na brigu ocu. Međutim, pošto je on odsutan, odlučujem da djevojku predam njenom vlasniku i da mu dam pouzdane garancije da će je dovesti pred sud kada se njen otac vrati. Što se tiče jemstva i poštenog i pažljivog razmatranja slučaja, Numitoriuse, posvetiću veliku pažnju svim ovim pitanjima. U međuvremenu, vratite djevojku."

Žene i čitava skupština počeše glasno kukati i žaliti se. Icilije, mladoženja djevojke, zakleo se da dok je on živ niko se neće usuditi da je odvede. „Apije, odsjeci mi glavu, a onda odvedi djevojku kuda hoćeš, i sve ostale djevojke i žene, da svi Rimljani shvate da više nisu slobodni ljudi, već robovi... Ali zapamti - sa mojom smrću, Rim će doživjeti ili veliku nesreću ili veliku sreću!

Virdžiniju je zarobio njen navodni vlasnik; ali gomila se ponašala tako prijeteće da je Apije za sada bio primoran da popusti. Iz logora je pozvan otac djevojčice. Čim je stigao, slučaj je riješen. Dao je najuvjerljivije dokaze o legitimnosti njenog rođenja, ali Apije je objavio da je dugo sumnjao u sumnju njenog porijekla, ali zbog svojih brojnih dužnosti još nije bio u mogućnosti detaljno istražiti slučaj. Prijeteći da će silom rastjerati gomilu, naredio je Marku Klaudiju da odvede djevojku, dajući mu pratnju od dvanaest liktora sa sjekirama.

Kada je to rekao, gomila se razišla. Ljudi su stenjali, udarali se po čelu i nisu mogli zadržati suze. Klaudije je hteo da odvede devojčicu, ali se ona privila uz oca, ljubeći ga, grleći i nazivajući ga nežnim imenima. Iscrpljeni Virdžinije odlučio se na čin nepodnošljivo težak za njegovog oca, ali prikladan i dostojan hrabrog slobodnog čoveka. Tražio je dozvolu da zagrli svoju kćer posljednji put i nasamo se pozdravi s njom prije nego što je ispraćena s foruma. Konzul mu je dao dozvolu da to učini, a njegovi neprijatelji su se malo sklonili. Otac ju je grlio, oslabljenu, gotovo beživotnu i pripijenu uz njega, dozivao je po imenu, ljubio i brisao njene obilne suze, a u međuvremenu je polako odveo u stranu. Prilazeći mesnici, zgrabio je nož sa pulta i proboo kćerkino srce riječima: „Dijete moje, šaljem te slobodnog i besprijekornog u zemlju mrtvih; jer dokle god ste živi, ​​tiranin vam neće ostaviti ni slobodu ni integritet!"

Priča se završava svrgavanjem decemvirskih tirana, ali to nam više nije zanimljivo. Nije poznato da li je ova priča zasnovana na činjenicama ili je fikcija koja ilustruje svrgavanje tirana, najvažnije je da odražava rastuće samopoštovanje stanovnika i njihovu mržnju prema plemićkoj kasti, ponašajući se tiranski, u ovom slučaju posebno u vezi sa brakom. Apije smatra da je ispod svog dostojanstva sklapanje zakonitog braka sa djevojkom iz niže klase, te se iz tog razloga odlučuje na gore opisani zločin; Virdžinije je, s druge strane, filistar, ponosan što pripada svojoj klasi i odbija da toleriše bezakonje, više voli da ubije svoju ćerku nego da joj dopusti da uđe u sramotan, po njegovom mišljenju, savez sa pripadnikom druge klase - takođe klasa čije privilegije više ne može priznati.

Ako želimo da shvatimo suštinu legalnog braka u Rimu (iustum matrimonium), onda prvo morate napraviti razliku između brakova u kojima žena prolazi "ispod ruke" ( in manum) supružnika, i one kod kojih se to ne dešava. Šta znači ovaj izraz? Evo šta: u detinjstvu, žena je, kao i sva deca, pod vlašću oca. Njen otac ju je prevario patria potestas. Ako se uda za čovjeka "pod čijom rukom" prolazi, to znači da napušta vlast svog oca i nalazi se pod vlašću ( manus) muža. Ako se uda sine in manum conuentione(a da ne potpada pod vlast muža), ona ostaje pod vlašću oca ili njegovog zakonskog zastupnika - u praksi muž ne dobija prava na njenu imovinu. U kasnijim epohama, u vezi sa postepenom emancipacijom rimskih žena, nezavisnost od muževa u smislu imovinskih prava za njih je bila prednost; shodno tome, pokušavali su izbjeći brakove u koje bi ulazili manus njihovi muževi.

bračna moć ( manus) stečeno samo kroz tri oblika braka priznata od strane građanskog suda - confarreatio, coemptio i usus. Moramo ih detaljno razmotriti u onoj mjeri u kojoj su relevantni za našu temu; finiji detalji - neki od njih su vrlo kontroverzni - legitimni su domen istorije rimske pravde.

Najstariji i najsvečaniji oblik braka koji odgovara našem crkvenom venčanju je confarreatio. Ova riječ dolazi od naziva pite (farreum libum), koji je bio obavezan dio ceremonije. Dionisije o tome govori confarreatio("Rimske starine", II, 25): "Rimljani su u antičko doba nazivali brak, koji se obavljao kroz duhovne i vremenske ceremonije, confarreatio, izražavajući svu njegovu suštinu u jednoj riječi, izvedenoj iz naziva spelovanja koji se koristi tokom ceremonije ( daleko), koje zovemo zea… Kao što mi u Grčkoj smatramo ječam najstarijim žitaricama i pod tim imenom oulai koristimo je pri prinošenju žrtava, pa Rimljani smatraju da je spela najvrednija i najstarija od svih žitarica i bez nje ne pale žrtvenu vatru. Ovaj običaj je još uvijek živ; nisu se promijenile ni neke skuplje žrtve. A ceremonija je dobila ime po tome što žene dijele sa svojim muževima najstariju i najsvetiju hranu, pristajući da na isti način dijele život i sudbinu s njima; na taj način se između supružnika stvaraju bliske veze neraskidivog srodstva, a takav brak je neraskidiv. Zakon nalaže da žene žive samo za zadovoljstvo svojih muževa, jer nemaju kuda da odu, a muževi da zapovijedaju svojim ženama kao stvarima koje su im neophodne i neotuđive.

Nema potrebe detaljno opisivati ​​rituale: glavna među njima bila je žrtva koju je izvršio veliki svećenik (pontifex maximus) i sveštenik Jupitera (Plameni dijalis) u prisustvu deset svjedoka. Sadržaj nekih rituala sada je gotovo nemoguće dešifrirati. Bachofen tumači ceremoniju takvog braka u Legendi o Tanakilu. U kasnijim vremenima ovaj oblik braka ostao je obavezan za roditelje nekih svećenika, ali je postajao sve teži. (Tacit. Anali, iv, 16). Naravno, ovo je bio najstariji i najaristokratskiji oblik braka; prvobitno je to bio obavezni oblik braka za patricije i postojao je dugo vremena zajedno sa jednostavnijim i manje ceremonijalnim oblicima.

Odnos ostalih vrsta brakova prema najstarijim confarreatio ostaje tema za diskusiju. Danas je opšte prihvaćeno da je drugi oblik ( coemptio) prvobitno se koristio za brakove među običnim ljudima, budući da su plebejci aristokratski confarreatio bio nedostupan. Priznati autoritet u pravu, Karlova, u svojoj knjizi o istoriji rimskog prava to sugeriše coemptio datira još iz vremena Servija i uveden je kao legalni oblik braka za plebejce. Prvi brak završen coemptio nije zahtijevao da žena (ako je bila plebejka) uđe u porodicu (rod) muža. To je izazvalo nezadovoljstvo među običnim ljudima, zbog čega je zakon tribuna Canulei pravno izjednačio coemptio to confarreatio. Ali ovo drugo je nastavilo postojati kao privilegija patricijske klase.

Treći oblik braka je običajni brak, tj usus. Zakoni dvanaest tablica naveli su da se neprekidna vanbračna zajednica u trajanju od godinu dana smatra zakonitim brakom. Glavna karakteristika ovog braka je u izuzecima, a ne u pravilima: ako je kohabitacija prekinuta tri noći zaredom (trinoctium), onda manus nije došlo, odnosno brak je bio potpuno legalan, ali žena nije napustila vlast svog oca pod vlašću svog muža. To je utvrđeno zakonima Dvanaest tablica. (Gai. Institucije, i, III). Brak po običaju, prema Karlovu, imao je za cilj da ustroji trajne saveze između stranaca i Rimljana. I tek kasnije je počeo da se koristi za oslobađanje žene od moći njenog muža. Kako piše Karlova, široko rasprostranjena upotreba forme u kojoj je žena mogla ostati izvan moći svog muža trinoktijum, datira iz „vremena kada je, nakon osvajanja Italije, Rim počeo da razmišlja o prekomorskim osvajanjima, o tome kako da se oslobodi religioznog pogleda na svet i uništi stari moral“. Kasnije ćemo detaljnije raspravljati o tome šta bi se moglo nazvati borbom rimskih žena za emancipaciju; Stoga će mišljenje Karlove sada ostati bez razmatranja. Nije poznato da li se ovaj tip braka pojavio „bez manus" kao rezultat nekog zakonodavnog akta ili jednostavno vremenom legalizovano. Međutim, jasno je da je bio poznat pjesniku Eniju u godinama Prvog punskog rata.

Tri oblika braka koje smo razmatrali razlikuju se u tom pogledu. At confarreatio ceremoniji je prisustvovao prvosveštenik, a venčanje je obavljeno istovremeno sa manus. At coemptio muž primio manus u posebnoj pravnoj ceremoniji, koja sama po sebi nije bila potrebna za ceremoniju vjenčanja. At usus godina zajedničkog života bila je ravna braku, ali manus nije održano, osim ako tokom te godine nije došlo do prekida trinoctium.

legalna ceremonija coemptio bila je kupovina iz šale: muž je kupio ženu za simboličnu sumu. Konzola co naglašava da je muž dobio vlast nad svojom ženom kao rođak, jednak njemu po položaju (Karlova). Ali ako se žena potčini autoritetu svog muža, ona nije pasivna figura u ceremoniji, već aktivni učesnik u njoj.

brak kroz coemptio bio je najčešći oblik u kasnijoj eri. Znamo to confarreatio bio je arhaičan običaj i nestao je zbog svoje prevelike složenosti. Advokat Guy kaže da je u njegovo doba brak prošao usus je ukinut, dijelom zakonom, a dijelom običajem ("Institucije", i, III).

Izvan okvira našeg rada je detaljnije ispitivanje odnosa između ova tri oblika braka. Međutim, jasno je da su rituali koji su se izvodili pod sva tri oblika bili gotovo identični. Odluku o tome koje će rituale izvoditi donijele su bračne strane. Moderni naučnici (vidi na primjer: Reitzenstein. Dekret. op. itd.) vjeruju da ceremonije u coemptio i usus potiču od ceremonije koja se koristi u braku confarreatio, i samo su njegove varijacije. Pokušajmo dati kratak sažetak najčešćih rituala, jer su sačuvani u opisima svjedoka.

Na vjenčanju po vrsti confarreatio bili su prisutni prvosveštenik i sveštenik Jupitera; iz ovoga možemo zaključiti da se sveti obred odvijao na svetom mjestu, vjerovatno u kuriji ili zgradi Senata. Ali druge vrste svadbenih ceremonija nisu zahtijevale posebno mjesto, a obavljale su se u kući mlade. Braku je obično prethodila veridba, ali ako je poništena, to (barem u kasnijim vremenima) nije moglo biti osnova za tužbu (Juvenal, vi, 200; Justinijanov zakonik, v, I, I). Na obredu vjere mladoženja je budućoj nevjesti darivao platu ili gvozdeni prsten, koji je nosila na prstenjaku lijeve ruke. Kasnije, prilikom vjere, obično se sklapao bračni ugovor. Cela ceremonija veridbe se po pravilu odvijala u prisustvu gostiju i završavala je banketom.

Vjenčanje se nije moglo održati nekim danima u godini. Iz vjerskih razloga, pod ovu zabranu potpadali su cijeli maj, prva polovina marta i juna, kalende, none i ide svakog mjeseca, te brojni rimski praznici. Rituali su obično započinjali dan pre ceremonije: tog dana mlada je skidala haljinu koju je nosila kao devojčica i posvetila je bogovima zajedno sa igračkama svoje dece. Sada je nosila svoju svadbenu odjeću: posebno tkanu tuniku, vuneni pojas i - što je najvažnije - flammeum(veliki crveni pokrivač za glavu). Posebna pažnja posvećena je njenoj frizuri. Obično je mlada kosa bila upletena u šest pletenica uz pomoć željeznog vrha koplja sa zakrivljenim krajem. Autoritativan izvor izvještava da je to kasnije učinjeno kopljem uzetim sa leša gladijatora, možda zato što se takvo oružje smatralo da ima vlastitu mističnu moć. (Becker. Rimske privatne starine, v, i, 44). Pod crvenim velom mlada je nosila vijenac od cvijeća ubranog vlastitim rukama. I ostali prisutni na svečanosti nosili su vijence cvijeća.

Prema Ciceronu ("O gatanju", I, 16, 28), brak je počinjao gatanjem, koje se održavalo rano ujutro; u davna vremena proricanje se zasnivalo na letu ptica, a kasnije i na unutrašnjosti svete žrtve. U međuvremenu su se gosti okupljali, a rezultat gatanja im je i zvanično objavljen. Tada je ugovor o vjenčanju sklopljen u prisustvu deset svjedoka - iako to nije bilo potrebno. (Ciceron. Cit. prema Kvintilijanu, v, 11, 32). Nakon toga, mlada i mladoženja su svečano izjavili da su pristali na vjenčanje. Prilikom sklapanja braka po tipu confarreatio ili coemptio mlada bi rekla: "Quando ti, Caius, ego, Caia" - formula čije je značenje bilo predmet mnogih kontroverzi i koja, prema Reitzensteinu, znači: "Ako si ti otac porodice, onda ću ja biti njena mati." Ove riječi očito su implicirale da je žena spremna i voljna da uđe manus muža i tako se pridružiti njegovoj porodici (gens). Nakon ove izjave, mladenci su dovedeni jedno do drugog, i pronuba spojili im ruke (pronuba obično je bila udata žena, simbolizirajući boginju Junonu. U Klaudiju (ix, 284.) sama Venera se pojavljuje kao pronuba, spajanje ruku mladenke i mladoženja). Nakon ovog najvažnijeg trenutka obreda, mladenci su otišli do oltara da lično prinesu glavnu žrtvu. Ovu žrtvu ne treba mešati sa onom koja se prinosi rano ujutru. U davna vremena se sastojao od voća i gore spomenutog kolača - u skladu s pravilima confarreatio; kasnije je žrtva bila životinja, obično svinja ili bik. Za vrijeme žrtvovanja svatovi su sjedili na dvije stolice vezane ovčjom kožom. Auspex nuptiarum, ili kada confarreatio, prisutni sveštenik je pročitao reči molitve, a mladenci su ih ponavljali, obilazeći oltar. Zatim su uslijedile čestitke i želje mladencima, a zatim gozba (npr. Juvenal, II, 119).

Sinoć je došla. Počela je poslednja faza ceremonije - odbitak, povorka koja je pratila mladu do mladoženjine kuće. Stari običaj nalagao je da muž otme mladu iz naručja njene majke, kojoj je ona pobjegla u zaštitu. (Fest („O značenju riječi“, 288) je sasvim jasan: „Pretvarali su se da je djevojčica izvučena iz zaštite svoje majke, a ako majka nije bila prisutna, iz zaštite najbližeg rođaka, a ona je bila odvučena (trahitur) muž.") Ovaj običaj očito seže do primitivnog braka putem otmice. Potom su mladu u veseloj povorci vodili do kuće svog muža - ispred su bili frulaši i momak s bakljama, zatim (prema mnogim muralima na vazama) mladenci u kočijama, a oko i iza njih bili su gosti i svi gledaoci koji su slučajno bio u blizini. Povorka je pjevala "festivalske" pjesme - izvorno faličke prirode, od riječi fescennius izvedeno iz facsinum(muški polni organ). Vjerovatno se u davna vremena izvodio i falični ples - ovaj običaj vidimo kod primitivnih naroda. (Reitzenstein. Cit. op.). Poznato je da pjesme sadrže vrlo opscene šale (vidi jednu takvu pjesmu u Aharniansima od Aristofana; up. Reitzenstein. S. 46). Zanimljivu sliku takve povorke vidimo u poznatoj Katulovoj svadbenoj pjesmi. Sastoji se od hora mladića koji su večerali sa mladoženjom, i djevojaka - djeveruša. Evo njegovog početka:

Mladi! Vesper je ustala. Ustani! Vesper sa Olimpa
Dugo iščekivana od nas, konačno diže svoju baklju.
Stoga je vrijeme da ustanete, udaljite se od obilnih stolova.
Uskoro će mlada doći, i oni će početi hvaliti Himen.

Hor devojaka odgovara:

Vidite li mladiće, djevojke? Ustani!
Istina, vatra se pojavila zvijezdi večeri zbog Ete.
Dakle, došlo je vrijeme - mladići su žurno ustali,
Ustali su smelo, sad će pevati: treba im pobeda!
Nama, Himen, Himen! Hvali Himen, Himen!

Kada je povorka stigla do muževe kuće, običaj je zahtijevao da žena namaže dovratnike mašću ili uljem i veže ih vunenim koncem. Tada je muž prenio svoju ženu preko praga, jer se dodirivanje praga smatralo lošim predznakom za mladence. Kada je ušla, žena je obavila obred zauzimanja vatre i vode: zajedno sa mužem zapalila je novo ognjište, a zatim je poškropila vodom. To joj je dalo dozvolu da svoj kućni i vjerski život dijeli sa svojim mužem.

Završnicu vjenčanja pratilo je nekoliko svetih obreda. Pronuba pripremio bračnu postelju i dao mladenki sva potrebna uputstva. Sama se mlada molila Juno Virginensis i Cinciji, boginji kojoj je bilo posvećeno odvezivanje pojasa. Muž je skinuo pojas sa svoje žene, a ona je sjela (vjerovatno gola) na falus boga plodnosti po imenu Mutun-Tutun. U antičko doba, prvi polni odnos se vjerovatno dogodio u prisustvu svjedoka. Moguće je da su u početku muževi prijatelji parili sa mladom. Prema Bachofenu, ovo je bio relikt slobodne prostitucije koja je prethodila vjenčanju u primitivnoj eri: „Prirodni i fizički zakoni su strani, pa čak i suprotni bračnoj vezi. Dakle, žena koja ulazi u brak mora iskupiti svoju krivicu pred majkom prirodom i proći kroz fazu slobodne prostitucije, tokom koje postiže bračnu čednost kroz prethodni razvrat. U novije vreme, muževljevi prijatelji bacali su orahe u spavaću sobu mladenaca. Na kraju, treba napomenuti da je polni odnos mladenaca bio patroniziran od strane brojnih božanstava, čija imena govore da su predstavljala različite trenutke spolnog odnosa.

Sutradan je mlada primila svoje rođake i prinijela prvu žrtvu bogovima svog novog doma.

(Treba napomenuti da je jedan od najvažnijih izvora za gornji opis Becker-Marquardtove Privatne antikvitete Rima (1864).)

Sada možete postaviti sljedeće pitanje. Kakvi su zapravo bili ti brakovi? Šta znamo o bračnom i porodičnom životu Rimljana u različitim periodima njihove istorije? U starim i novim spisima o rimskom moralu često se može pročitati da je rimski brak počeo da se raspada već u rano rimsko doba, najkasnije - na početku carstva. Pretpostavlja se da je ova degeneracija u velikoj mjeri odgovorna za kolaps carstva koje je izgledalo nepokolebljivo. Na primjer, evo citata velikog autoriteta za rimski bračni život, A. Rossbacha. Preuzeto je iz njegovih rimskih spomenika vjenčanja i braka (1871): „Ako ove spomenike razmotrimo prema epohama u kojima su nastali, čini se da su podsjetnici na slavnu prošlost, na disciplinovan porodični život Rimljana sa svojim domaći rituali, strogi očinski autoritet, moral i požrtvovanost za dobrobit društva, koji su dali tako snažan doprinos razvoju države.

Možda ćemo moći pronaći pouzdan opis rimskog bračnog života iz kojeg možemo dobiti razumno tačnu predstavu o tome. Takav opis treba tražiti od Dionizija iz Halikarnasa: „Romul nije dozvolio ni mužu da svoju ženu izvede na sud zbog izdaje ili neverstva, ni ženi-mužu zbog zlostavljanja ili nepravednog razvoda. Ni na koji način nije precizirao veličinu miraza koji žena treba da donese ili da joj se vrati. On nije izdao nijedan takav zakon, osim jednog - koji se pokazao prikladnim u svim slučajevima. Zakon kaže: "Žena, ujedinjena sa svojim mužem svetim obredima, mora s njim podijeliti svu imovinu i sve rituale." Iako Dionizije govori o zakonu koji je uveo Romul, njegova primjedba nije u suprotnosti s pretpostavkom da je rimski brak (u najranijim vremenima ikakvog značaja za historiju) bio jednostavan i reguliran samo nefleksibilnim patria potestas. Ali modernom umu teško je vidjeti bilo što izvanredno ili plemenito u životu stare Rimljanke, koja je živjela u uskim granicama nepromjenjivih običaja i krute pokornosti, a njen ideal je bio austeritas(plemenita ozbiljnost). Život Rimljanke, iako moralno besprijekoran, „bio je lišen ljupkosti koju su posjedovale Grkinje i nije imao onaj veseli šarm koji donosi sreću mužu“ (Becker-Marquardt). Seneka s pravom piše da se tokom Prvog punskog rata „neskromnost smatrala ne porokom, već noćnom morom“.

Osim toga, Rimljanka koja je poticala iz bogate ili plemićke porodice imala je reputaciju arogantne, ohole i nadmoćne, što je bila uobičajena tema viceva u rimskoj komediji. Rimska matrona je živjela sasvim slobodno: nije morala kuhati i obavljati sitne poslove. Prela je i tkala samo sa sluškinjama, vodila domaćinstvo i odgajala malu djecu. Rimljani (za razliku od Grka) nisu imali posebne prostorije u kojima je žena vodila život samotnjaka, skrivena od očiju svih osim drugih žena i nekoliko muških rođaka. Jela je sa svojim mužem, sedeći pored njega za stolom. Međutim, bilo joj je zabranjeno piti vino - drevni rimski moral smatrao je to uvredom dostojnom smrti. Zvali su je članovi domaćinstva, uključujući njenog muža domina("domaćica"). Njeno prisustvo bilo je garancija posebne ljubaznosti u načinu i razgovoru. U toj ranoj eri od nje se nije očekivalo da se na neki način pridruži kulturi, a samo je muž mogao stimulirati njen intelektualni razvoj. Obrazovanje žena uglavnom je bilo usmjereno u praktične svrhe. Prilikom izlaska iz kuće (što nije mogla učiniti bez obavijesti muža i bez pratnje), obukla je dugu stola matronalis(matronina haljina). Međutim, mogla se pojaviti u pozorištu, dvoru ili na vjerskoj ceremoniji, a na ulici su joj svi morali ustupiti mjesto. Bilo je apsolutno zabranjeno dirati ili nekako dosađivati ​​s njom.

Općenito, prikaz rimskog porodičnog života koji Plutarh daje u životu Katona Starijeg teško se može nazvati posebno idealističkim. On piše („Marko Katon“, 20): „Uzeo je ženu više iz dobre porodice nego iz bogate, verujući, međutim, da su dostojanstvo i nešto ponosa podjednako svojstveni velikodušnosti i bogatstvu, ali nadajući se da će žena plemenite rođenja, bojeći se svega niskog i sramotnog, biće posebno osjetljiva na dobra pravila koja joj nadahnjuje muž. Ko bije ženu ili dijete, rekao je, diže ruku na najveću svetinju. Smatrao je časnijom slavu dobrog muža nego velikog senatora, a kod Sokrata, slavnog antičkog mudraca, divio se samo tome koliko je uvijek bio snishodljiv i privržen prema svojoj svadljivoj ženi i glupoj djeci.

Katon je imao sina, a nije bilo tako važnog posla (ne računajući samo državne) koje ne bi ostavio sa strane da stane pored svoje žene kada ona pere ili povija novorođenče. Sama je dojila bebu, a često je prinosila decu robova svojim grudima, želeći da ih takvo opšte vaspitanje inspiriše odanošću i ljubavlju prema njenom sinu. Ponašanje Katona nakon smrti njegove prve žene je veoma značajno. Plutarh kaže (24): „On sam, odlikovan gvozdenim zdravljem i nepokolebljivom snagom tela, izdržao je najduže, tako da je i u dubokoj starosti nastavio da spava sa ženom i - nikako zbog svojih godina - oženio se pod ovim okolnostima. Izgubivši ženu, oženio je sina Pavlovom kćerkom, koja je bila Scipionova sestra, a sam je, kao udovica, živio sa mladom sluškinjom koja je krišom odlazila k njima. Ali u maloj kući u kojoj je rame uz rame s njim živjela njegova snaha, ova veza nije ostala tajna. A onda je jednog dana, kada je ova devojka prošla pored spavaće sobe, očigledno se ponašajući previše opušteno, starac primetio da je njegov sin, bez reči, zaista, pogleda u nju sa oštrim neprijateljstvom i okrene se. Cato je shvatio da su njegovi voljeni nezadovoljni ovom vezom. Ne zamjerajući i ne okrivljujući nikoga, on je, kao i obično, otišao na forum okružen prijateljima, a usput je, okrenuvši se izvjesnom Saloniju, koji mu je ranije bio mlađi pisar, glasno upitao da li je već zaručio svoju kćer. Salonius je rekao da se nikada ne bi usudio to učiniti bez da ga prethodno nije pitao za savjet. “Pa”, primijetio je Katon, “našao sam ti prikladnog zeta, ali kunem se Zevsom, ma koliko te zbunio: u stvari, on je svagdje mladoženja, ali vrlo star.” Kao odgovor, Salonius ga je zamolio da preuzme ovu brigu na sebe i da svoju kćer kome god želi: na kraju krajeva, ona je njegov klijent i treba njegovu zaštitu; tada je Katon, bez odlaganja, objavio da je tražio devojku za sebe. Salonije je isprva, kao što se i očekivalo, zapanjen ovim govorom, s pravom smatrajući da je Katon prestar za brak, a da je i sam previše beznačajan da bi bio u srodstvu s kućom konzula i pobjednika, ali, vidjevši da je on ne šaleći se, rado je prihvatio ponudu. , i, došavši na forum, odmah su objavili veridbu... Katon je od svoje druge žene dobio sina, nazvanog Salonius u čast svoje majke.

Još jedna slika porodičnog života u stara dobra vremena pojavljuje se kod Tacita u Dijalogu o govornicima: hvaljen zbog uzornog reda u kući i neumorne brige o djeci. Tražena je i neka starija rođaka, čiji je moral provjeren i utvrđeno da je besprijekoran, te joj je povjeren nadzor nad svim potomcima iste porodice; u njenom prisustvu nije bilo dozvoljeno reći ili učiniti bilo šta što se smatralo nepristojnim ili nečasnim. A majka je gledala ne samo kako djeca uče i kako obavljaju svoje druge dužnosti, nego i njihovu zabavu i zabavu, unoseći u njih pobožnost i pristojnost. Znamo da je tako majka Grakija Kornelije, i majka cezara Aurelija, i majka Augusta Atije, koje su svoju decu odgajale kao prvi građani rimske države, vodile vaspitanjem svojih sinova.

Ovi opisi, posebno Plutarhovi, pokazuju nam da ono što zovemo ljubav jedva da ima ikakve veze sa ovim brakovima. Štaviše, muža i ženu su roditelji vrlo često verili jedno za drugo u ranom detinjstvu iz ovih ili onih razloga, obično ekonomske prirode. Najranija dob u kojoj se neko mogao vjenčati bila je 15-16 godina; Žena je mogla da se uda sa 12 godina. Tacit se oženio 13-godišnjom djevojkom kada je i sam imao oko 25 godina. Ako je, pod ovim uslovima, ljubav zaista nastala između muža i žene, onda je to više bio srećan slučaj nego opšte pravilo. Katonu Starijem pripisuje se sljedeća fraza: "Svi narodi vladaju svojim ženama, mi vladamo svim narodima, ali naše žene vladaju nama." Tacit je također primijetio: "Pravi Rimljanin se oženio ne iz ljubavi i voljen bez milosti ili poštovanja." Prije svega, Rimljani su se vjenčavali da bi rodili nasljednike - takav je bio njihov slobodan i prirodan stav prema pitanjima seksa.

Međutim, položaj supruge u porodici nije bio podređen. Obrnuto. Za muža nije bila vezana nikakvim nežnim osećanjima; Rimski karakter nije poznavao ništa slično, posebno u "bolja" vremena, odnosno u doba stare republike. Ali žena je, zajedno sa mužem, vodila veliko domaćinstvo, na dobro ili na zlo. Na taj način je ispunila svoj život, koji bi nam se mogao činiti vrlo svakodnevnim. Columella to slikovito opisuje sljedećim riječima („O poljoprivredi“, xii, praef.): „Kod Grka, a potom i kod Rimljana, sve do generacije naših očeva, brigu o kući ležala je žena, dok je otac dolazio u svoju kuću kao mjesto odmora od briga foruma. Kuća se čuvala dostojanstveno i sa poštovanjem, složno i marljivo; žena je bila puna najplemenitije revnosti da se izjednači sa mužem u svojoj marljivosti. U kući nije bilo nesuglasica, a ni muž ni žena nisu tražili nikakva posebna prava: oboje su radili ruku pod ruku.

S tim u vezi, moramo razgovarati i o pitanju majčinstva u životu Rimljanke. Već znamo za Koriolanovu majku, Veturiju, ženu iz legendarne prošlosti, pred čijim je ponosom nestala čak i sinovljeva hrabrost. Livije (ii, 40) piše: „Tada se rimske majke porodica okupljaju u gomili kod Veturije, Koriolanove majke, i Volumnije, njegove žene. Da li ih je na to navela zajednička odluka ili samo ženski strah, nisam mogao saznati. U svakom slučaju, pobrinuli su se da i Veturija, već poodmakli, i Volumnija, sa dva Markcijeva sina u rukama, odu u neprijateljski logor i da grad, koji ljudi nisu mogli braniti oružjem, brani od žene sa molitvama i suzama. Kada su se približili logoru i Coriolan je bio obaviješten da je došla velika gomila žena, tada on, koga nije dirnula ni veličina naroda, oličena u ambasadorima, ni personificirani strah Božji, koji su sveštenici prikazali njegovih očiju i srca, isprva je bio još neprijateljski raspoloženiji prema uplakanim ženama. Ali onda je jedan od njegovih bliskih saradnika primetio Veturiju između snahe i unučadi, najtužnijeg od svih. “Ako me oči ne varaju”, rekao je, “tu su tvoja majka, žena i djeca.” Koriolan je skočio kao luđak i kada je bio spreman da zagrli svoju majku, ali žena je, promenivši svoje molitve u ljutnju, progovorila: „Pre nego što prihvatim tvoj zagrljaj, javi mi da li sam došao neprijatelju ili svom sinu, a zatvorenik ili majka u vašem logoru? Da li su me moj dug život i nesrećna starost doveli do toga da vas prvo vidim kao izgnanika, a onda kao neprijatelja? I ti si se usudio da uništiš zemlju koja ti je dala život i hranila te? Da li je moguće da, iako ste ovdje došli u ljutnji i prijetnjama, vaš bijes nije splasnuo kada ste ušli u ove granice? I na vidiku Rima, zar vam nije palo na pamet: "Iza ovih zidova je moja kuća i penati, moja majka, žena i djeca?" Dakle, da te nisam rodila, neprijatelj ne bi sada stajao kraj Rima, a da nisam imao sina, umro bih slobodan u slobodnoj otadžbini! Sve sam već doživeo, ni za tebe više stida neće biti, ni za mene - više nesreće, i ovu nesreću neće dugo da trpim; ali mislite na njih, na one koji će se, ako krenete dalje, suočiti ili sa ranom smrću ili sa dugim ropstvom. Zagrljaji njegove žene i djece, jecaji žena, koje su u gomili oplakivale svoju sudbinu i sudbinu svoje domovine, slomile su moćnog muža. Zagrlivši svoje, oslobađa ih i odvodi vojsku iz grada.

Veturija je legendarna ličnost, ali Kornelija, poznata majka nesretnog Grakija, pojavljuje nam se u jarkom svetlu istorije. Kako je to rekao Birt, ona je "rimska Niobe": njeni drugi sinovi su rano umrli, a dva preostala sina, reformatori, umrla su u žestokim borbama na ulicama Rima.

Tragična sudbina zadesila je i Agripinu, Neronovu majku, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ali pored ovih velikih istorijskih ličnosti, jednostavno savršenstvo rimske žene i majke ukazuje nam se u mnoštvu dirljivih i elokventnih grobnih natpisa. Vrlo je važno da je većina njih posvećena sjećanju na žene ne visokog roda, već iz srednjeg i nižeg sloja društva. Veliki broj njih sadržan je u Friedländerovoj Istoriji rimskog morala. Naravno, ne možemo ih sve citirati, ali ćemo navesti nekoliko tipičnih primjera. Nadgrobni spomenik republikanskog perioda glasi: „Moje riječi su kratke, putniče: stani i pročitaj ih. Ispod ovog jadnog kamena leži prelijepa žena. Roditelji su je nazvali Klaudija. Nepogrešivo je voljela svog muža i rodila dva sina. Jednog je ostavila na zemlji, a drugog zakopala na grudima zemlje. Njene reči su bile ljubazne, a njen hod ponosan. Brinula se o svojoj kući i svojoj pređi. Završio sam; Možete ići". Evo još jednog, iz carskog vremena: „... Ona je bila duh čuvar moje kuće, moja nada i moja jedina ljubav. Ono što sam ja htio, ona je htjela, što sam ja izbjegavao, izbjegavala je i ona. Nijedna od njenih najdubljih misli nije bila tajna za mene. Nije poznavala nemar u predenju, bila je štedljiva, ali i plemenita u ljubavi prema mužu. Bez mene nije okusila ni hranu ni piće. Mudar je bio njen savet, živahan je bio njen um, plemenita je bila njena reputacija. Na sarkofagu su ispisane sljedeće riječi:

„Ovde leži Amimona, Markova žena;
Bila je ljubazna, lepa i vredna,
Vrijedna domaćica, ekonomična i uredna,
Čedan, poštovan, pobožan i taktičan."

Ovih nekoliko primjera teško može dati predstavu o masi takvih natpisa.

Ali najveličanstveniji od svih spomenika Rimljankama je "Kraljica elegija", koju je Propercije napisao za Korneliju, ženu Emilija Pavla Lepida (poslednja elegija u knjizi IV). Nakon prerane Kornelijine smrti, pjesnikinja slika njenu mentalnu sliku, okrećući elegiju onima koji oplakuju Korneliju kako bi utješili svoju tugu. Nijedan od poznatih primjera opsežne rimske književnosti ne daje nam dražesniju i jednostavniju sliku o visinama do kojih bi se rimski brak mogao uzdići. Završimo našu raspravu o braku u ranoj rimskoj eri citatom iz ovog plemenitog i dubokog rada ljudskog uma.

Pavle, prestani da mi opterećuješ grob suzama,
Nijednom molitvom nije dato otvoriti crna vrata.
Jednom, čim je sahranjeni ušao u podzemlje,
Neumoljivi čelik blokira put.
Neka Bog čuje tvoje molitve u sumornoj odaji,
Ipak će ta gluva obala popiti tvoje suze.
Molitve odozgo se dodiruju; ali samo skelar će prihvatiti novac,
Završiće se senke vatre iza bledih vrata.
Tako su tužne trube zvučale kao glava odozdo
Zapalivši me, skinuo sam neprijateljsku baklju s kreveta.
Kako mi je ovdje pomogao brak sa Paulom, nego moji preci
Kočije? Ili zakletve moje slave?
Jesu li parkovi bili manje zlobni prema meni, Cornelia?
Evo mene šta možeš da podigneš sa pet prstiju.
Proklete noci, a ti, jezera sa lijenim strujama,
Sve i talas koji mi okružuje noge,
Iako sam prerano ušao ovde nevin,
Neka dobroćudni otac sudi mojoj senci.
Ako, u blizini urne, sudija Eak sjedi ovdje,
Prvo sam dobio ždrijeb, neka sude moje kosti.
Neka brat sedne bliže Minos stolici,
I sa velikom pažnjom hor će biti Eumenides.
Ostavi svoj teret, Sizife; smiri se, kolo Iksiona;
Varljiva vlaga dala je Tantalu vremena da zgrabi.
Neka Cerber danas ni na koga ne baci senku,
I dok brava ne zvecka, lanac leži otvoren.
Ja ću govoriti u svoje ime: ako lažem, za kaznu
Neka žalosna urna sestara teži mojim ramenima.
Ako je slava okićena trofejima predaka,
Afrika će dati imena Numantinskim djedovima.
Oni su takođe gomila majčinskih Dibona,
A kuću podržava svaka njena razlika.
Ovdje je, kao izgovor, već ustupio mjesto bračnim bakljama,
A već je zavoj druge kose bio mokar upleten:
Pavel, spojila sam sa tvojim krevetom da se rastanem samo tako.
Neka ovaj kamen kaže: Imala sam jednog muža.
Kunem se pepelom mojih predaka, pred kojim se ti, Rime, klanjaj,
Afrika, pada im pred noge, obrijane glave leži;
Oni koji su Persej, koji kao da oponašaju svog pretka Ahila,
I svojim razmetljivim Ahilejem srušio njihovu kuću,
Da ni na koji način sebi nisam ublažio zakon cenzure,
A lar nas nije osramotio ni jednom točkom.
Cornelia nije naudila tako veličanstvenim trofejima,
Ne, a u velikoj porodici sam bio uzoran.
Moj život se nije promenio: sve je besprekorno do kraja,
Živjeli smo u slavi dobra između dvije baklje.
Priroda mi je krvlju dala direktne zakone:
Tako da zbog straha od sudije nisam mogao biti najbolji.
Bez obzira koliko su me strogo osuđivale ploče iz urne,
Gore je ne postati onaj koji je sjedio sa mnom.
Ne tebi, koji si uspeo da ukloniš Cibebua sa mesta konopcem,
Klaudija, ti si rijetka svećenica boginje u zidinama;
Ne za tebe, za koga je, kako je Vesta tražila vatru,
Bijelo platno je iznenada ponovo oživjelo ognjište.
Glavo ti draga, mene, majko Skribonije, nije sramota.
Šta bi voleo da promeniš u meni osim sudbine?
Majčinski ja i sugrađani hvaljeni sa suzama,
Cezarovi uzdasi su moja najbolja odbrana do kostiju.
Viče da je njegova kćerka dostojna krvi
životna sestra; i sa svim suzama od Boga tekle.
Ipak, zaslužila sam časnu haljinu za sebe,
Ne iz puste kuće, sudbina me uhvatila.
Ti, Lepide moj, i ti, Pavle, moja radost i posle smrti,
Čak su mi se i oči zatvorile na tvojim grudima.
Dvaput sam vidjela svog brata u kurulskoj stolici;
Čim je postao konzul, onda je njegova sestra odjurila.
Kćeri, rođena si kao model očinske cenzure,
Imitirajući mene, držite svog muža zauvijek sama.
Podržite svoju vrstu potomstvom; odvezati drago
Ja sam šatl, da sudbina ne umnoži zlo.
Najviša žena je nagrada za trijumf,
Ako slobodno glasine hvale ugašenu vatru.
Sada, kao zajednički zalog, povjeravam djecu vama.
Ova briga za njih udiše moj pepeo.
Izvrši dužnost svoje majke, oče; draga moja
Ova gomila će morati da izdrži tvoj vrat.
Ako ljubiš one koji plaču, poljubi ih za svoju majku.
Od sada vam je cijela kuća postala teret.
Ako se osećate tužno kada ih nema,
Samo uđi, prevari, obriši obraze, poljubi.
Biće od tebe i noći, pa da, Pavle, jadikuje za mnom,
Tako da u snovima često prepoznaš moje lice.
I kada počneš tajno razgovarati sa mojim duhom,
Kako biste očekivali moje odgovore na svaku riječ.
Međutim, ako vrata zamijene krevet nasuprot,
I moja maćeha će stidljivo doći u moj krevet,
Djeco, onda rušite i hvalite očev brak,
Opčinjena tvojom dobrotom, ona će ti pružiti ruku,
I ne hvali svoju majku pretjerano; u poređenju sa prvim
Ona će se uvrediti na njenu slobodnu reč.
Ako ostane, samo sećajući se moje senke,
I još će cijeniti moj pepeo,
Onda nauči sada da olakšaš nadolazeću starost,
Tako da udovac nije imao nikakve brige.
Šta mi je oduzeto neka se tvojim godinama doda,
Zbog moje djece, neka je Paul sretan u starosti.
Neka živi dobro; kao majka, nisam znala za gubitak.
Cijela banda je pratila moju sahranu.
Zaštitio sam se! U suzama, vi svjedoci, ustanite,
Kako je zemlja zahvalna za život!
I moral će biti uveden u nebo: daj da budem dostojan zasluga,
Tako da se moj duh trijumfalno uzdiže do mojih predaka.

2. Razvod, preljuba, celibat, konkubinat

Vrsta braka confarreatio u ranom Rimu nije mogao biti raspušten. Ali tih dana confarreatio bio jedini legalni oblik braka. Shodno tome, razvod je tada bio nepoznat. Dionizije piše (Rimske antike, II, 25): „Informisani ljudi jednoglasno veruju da u Rimu pet stotina dvadeset godina nije poništen nijedan brak. Ali na 137. Olimpijadi, u konzulatu Pomponija i Papirija, priča se da se izvjesni Spurius Carvilius (prilično poznata ličnost) odvojio od svoje žene, postavši prvi koji je to učinio. Cenzori su ga natjerali da se zakune da ne može živjeti sa svojom ženom, jer želi djecu, a ona je bila nerotkinja - ali ga plebejci od tada mrze zbog ovog (doduše iznuđenog) razvoda.

Dionizije takođe izvještava da bi je, ako bi žena počinila preljubu ili pila vino, porodično vijeće osudilo na smrt u prisustvu njenog muža. Prema Plutarhu (Romul 22), „Romul je takođe izdao neke zakone. Najteži od njih je da žena nema pravo da napusti svog muža; ali muž može otjerati svoju ženu ako je proglašena krivom za trovanje ili zamjenu djece, ili ako je uhvaćena u preljubi. Sasvim je jasno da se žene (pošto je Rim u to antičko doba bio država muškaraca za muškarce) nisu mogle razvesti od svojih muževa, ali su se muževi mogli razvesti od svojih žena, uglavnom zbog nevjere.

Prema zakonima Dvanaest tablica, raskid braka ima oblik protjerivanja žene od strane muža; prema Valeriju Maksimu (“Memorabilia”, ii, 9, 2), do takvog razvoda došlo je 306. pne. e. Sljedeći prekršaji dali su mužu pravo da svojoj ženi da razvod: preljuba, pijenje vina i peruerse taetreque factum(kapricno i odvratno ponašanje), o čemu je teško reći nešto konkretnije. Mnogo je zavisilo od volje muža; ali, kako pokazuje gore spomenuti odlomak iz Valerija Maksimusa, prije nego što je dao svoju ženu razvod, muž je bio obavezan da se sastane na porodično ili prijateljsko vijeće. Evo kako Gelije opisuje prvi razvod („Tavanske noći“, iv, 3): „U ljudskom pamćenju je sačuvana tradicija da skoro pet stotina godina od osnivanja Rima, ni u samom Gradu ni u Lacijumu nije bilo nikakve tužbe, nema zakonskih pravila za bračne poslove, jer, vjerovatno, još nisu vidjeli razloge za razvod. Da, i Servije Sulpicije je u knjizi pod naslovom “O mirazu” napisao da su po prvi put pravne norme u vezi sa bračnim odnosima postale neophodne kada se ... plemeniti muž Spurije Karvilije, zvani Ruga, razveo od svoje žene, koja se zbog tjelesni nedostatak, bio je jalov". Ovaj odlomak pokazuje da je prvi raskid braka u Rimu bio uzrokovan neplodnošću žene. Prema Becker-Marquardtu, ovo nije bio prvi razvod, već prvi, koji nije povezan sa sramotom i osudom njegove supruge. U ovom slučaju miraz je zadržan za ženu, iako je, ako je žena osuđena za nevjeru, ostao mužu nakon razvoda. (Pravna formula za razvod bez preljube bila je tuas res tibi habeto - " zadrži svoju imovinu za sebe.")

Svi ovi opisi se slažu da je razvod bio rijedak u ranom Rimu. Ali možemo li na osnovu toga izvući zaključak o visokom moralu u porodičnom životu? Ovo je drugo pitanje. Ne treba zaboraviti da je zakon bio nepoznat za djela koja bi se smatrala napadom na temelje braka od strane muža: potonjem su bile razvezane ruke. A sloboda žena bila je toliko ograničena da su retko imale priliku da počine prekršaj, posebno pred strašnom kaznom. Žena je mogla biti ne samo protjerana s sramotom i sramotom iz kuće u kojoj je živjela, već i pogubljena odlukom porodičnog vijeća, koje je djelovalo u dogovoru sa njenim mužem.

U ovoj ranoj eri nisu bile utvrđene kazne za neverstvo, verovatno zato što je muž preuzeo stvari u svoje ruke ili je otišao na porodično veće da ga kazni. Na primjer, Valery Maxim ("Memorabilia", vi, 1, 13) spominje nekoliko slučajeva kada je preljuba kažnjavana bičevanjem, kastracijom ili porodični stuprandus- posljednja kazna je bila da su sluge i potčinjeni oštećenog muža nanijeli seksualnu sramotu nevjernoj ženi. Slično, muž koji je počinio preljubu sa udatom ženom, a ne sa robinjom ili prostitutkom, bio je podvrgnut teškoj kazni, iako bismo i to smatrali izdajom. Na primjer, Valery Maxim citira sljedeću priču o Scipionu Afrikanu Starijem („Memorabilia“, vi, 7, 1): „Tercija Emilija, njegova žena... bila je toliko ljubazna i strpljiva da je, saznavši za njegovu zabavu s jednim od sluškinje, pretvarala se da on ništa ne primjećuje, kako ne bi bacila sjenu krivice na Scipiona, osvajača svijeta. A u Plautu (“Dva Menehme”, 787 i dalje), otac na pritužbe svoje kćeri odgovara na sljedeći način:

Često sam ponavljao: slušaj svog muža,
Nemojte ga pratiti kuda ide, šta radi.

Kada se ona požali na njegove nevere, on kaže:

On je u pravu.
Ako guraš, to ćeš postići, jače ćeš stupiti u kontakt sa njom.

Zatim dodaje:

Da li ti daje zlato i haljinu? jestiva temeljca,
Da li on obezbjeđuje sluge? Zato budite oprezni.

Katon, lakonskim i prozaičnim jezikom, opisuje čitav kontrast između izdaje muža i žene (citirano u: Gellia. Tavanske noći, x, 23): „Kada ste osudili svoju ženu za izdaju, možete je sigurno ubiti bez suđenja. Ali ako počiniš izdaju ili izdaju sa tobom, ona nema pravo ni prstom maknuti. Pa ipak, ako je muž prevario svoju ženu sa robom, odlučna žena je znala šta treba da uradi. Ovo se spominje kod Plauta ("Dvije Menehme", 559 i dalje; "Magarci", v, 2) i Juvenala (ii, 57). Juvenal govori o "prljavoj ljubavnici" koja "sjedi na jadnom bloku drveta" i radi pod nadzorom svoje žene.

Rano kršćanstvo je bilo izrazito idealistično po pitanju seksualnih odnosa. Sljedeća izjava bila je barem teoretski tačna: "U našoj sredini ono što je zabranjeno ženama jednako je zabranjeno i muškarcima." (Jerome. poruke). S druge strane, Avgustin je primoran da prizna: „Ako prostitutke budu izbačene iz društva, to će se pretvoriti u haos zbog nezadovoljene požude“ („On Order“, II, 12).

Dakle, vidjeli smo da u ranom Rimu nije bilo zakonske kazne za preljubu koju su počinili i muž i žena. Ovo potvrđuje Katonova izjava (citirano iz Kvintilijana, v, 11, 39) da je ona koja je osuđena za blud istovremeno osuđena i za trovanje. U nedostatku zakona direktno protiv izdaje, ovaj zločin se borio na tako čudan indirektan način. Prve zakonske kazne za izdaju pojavljuju se tokom Augustovih moralnih reformi, o kojima će biti riječi u nastavku. Kazne su uključivale progon i oduzimanje određenih imovinskih prava; tjelesno kažnjavanje korišteno je protiv onih iz nižih slojeva. U novije vrijeme postoji tendencija pooštravanja ovih kazni. Konstancije je odredio da se preljuba treba kazniti živog spaljivanja ili udaviti u vreći, a Justinijan je naredio da se žene preljubnice zatvaraju u manastire. Ove kasnije mjere mogu se nazvati, po Mommsenovim riječima, "pobožnim zvjerstvima".

Tokom kasne Republike, u vezi sa opštim poboljšanjem položaja žena, razvodi su postali lakši i češći. Važna stvar je bila da brak bez manus može se jednostavno proglasiti kao sporazum između dvije strane. To je, naravno, dovelo do mnogih neozbiljnih rezultata. Valerij Maksim („Memorabilia“, vi, 3, 12) govori o braku koji je raskinut jer je žena išla na utakmice bez znanja svog muža. A Ciceron u jednom od svojih pisama pominje ženu koja se brzo razvela i prije nego što se njen muž vratio kući iz provincije, samo zato što je upoznala drugog muškarca i htjela mu postati žena. I ne možemo se iznenaditi kada saznamo da se Sula ženio pet puta, Pompej pet, Ovidije tri puta. Stoga se ne može reći da se pojednostavljeni razvod pojavio tek za vrijeme carstva - kada su se, ipak, brak i razvod počeli još lakše tretirati. Seneka piše („O dobrim djelima“, iii, 16, 2): „Pocrveni li se koja žena od razvoda, nakon što neke plemenite i plemenite žene broje svoje godine ne po broju konzula, već po broju muževa i tako se razvedu da se udaju i udaju da bi se razveli? Naravno, takva praksa nije izbjegla pošast Juvenalove žudljivo groteskne satire. On piše (vi, 142ff, 224ff):

Zašto Sertorius gori od takve požude za Bibulom?
Iskreno govoreći, ne voli svoju ženu, već samo svoj izgled.
Vrijedi bore otići i suva koža uvenuti,
Da bi zubi postali tamniji, a oči smanjile veličinu,
Slobodnjak će joj reći: „Uzmi svoje stvari i izlazi!
Umorni smo od vas: često ispuhujete nos; brže,
Ostavi živ! Sa suvim nosom izlazi drugi.

Ali o ženi koja se jednako lako može riješiti svog muža:

Tako ona kaže svom mužu; ali ubrzo odlazi
Kraljevstvo žene i mijenja porodicu, gazeći veo,
Opet nestaje - i opet dolazi u mrski krevet;
Ulaskom na nedavno oblačenje, ona ostavlja zavese,
Tu visi kuća, a na vratima zelene grane.
Dakle, broj se povećava, i to za samo pet jesenjih sezona
Biće osam muževa - podvig dostojan nadgrobnog spomenika!

Budući da je nesumnjivo da je povećani broj razvoda imao dublji uzrok od „opadanja epohe“, ovu temu ćemo zasad ostaviti i na nju se vratiti kasnije, u dijelu o emancipaciji Rimljanki.

Ali bilo bi nepravedno kriviti samo žene za takozvani pad braka. Znamo da čak ni u ranim vremenima muškarci nisu bili previše zainteresovani za odgovornost očinstva. Da nije tako, ne bismo mogli razumjeti zašto je muškarac koji je tvrdoglavo odbijao da se oženi, cenzorska kazna izricanjem neke novčane kazne. Ciceron piše ("O zakonima", iii): "Da, cenzori... zabranjuju ostanak u celibatu." Prema Valeriju Maksimu (Memorabilia, ii, 9, 1), cenzurni dekret protiv celibata bio je izdat već 403. godine prije Krista. e. Livije (lix., epit.) i Gelije ("Atičke noći", i, 6) govore da je 131. pne. e. cenzor Metel je održao čuveni govor na tu temu; sadrži značajne odredbe koje zorno osvetljavaju rimski koncept braka: „Kad bismo mogli da živimo bez žena, svih ovih briga ne bi bilo. Priroda je to tako uredila da s njima ne možemo živjeti u miru, ali ne možemo ni bez njih, te stoga moramo težiti vječnoj koristi, a ne privremenim zadovoljstvima. Najzanimljivije je da je govornik bio sretno oženjen, imao četiri sina, dvije kćeri i jedanaestoro unučadi; govorio je iz sopstvenog iskustva. Od Gelija ("Noći na tavanu", i, 6, 6) saznajemo službenu tačku gledišta: "Stanje u kojem su brakovi rijetki ne može biti sigurno."

Nakon rata s Hanibalom, niže klase su se povećale u broju. Sada su autori iskreno pisali o izbjegavanju brakova. Plutarh piše (O ljubavi prema potomstvu, 497e): "Siromašni nemaju djece, bojeći se da će, ako budu neuhranjeni i neobrazovani, odrasti u neznanju, lišeni ikakvih vrlina." Osim toga, bilo je i razmatranja o kojima Propercije govori (ii, 7, 13):

Gdje mogu isporučiti djecu za domaće trijumfe?
Niko moje krvi ne bi trebao biti vojnik.

Seneka navodi još jedan razlog („Fragmenti“, xiii, 58): „Najbesmislenije na svijetu je vjenčati se da bismo imali djecu da nam porodica ne prestane, ili da imamo izdržavanje u starosti, ili da dobijemo nasljednike ." Čak je i država izgubila svoj najjači poticaj da podstiče brak: više joj nije bio potreban kontinuirani priliv mladih vojnika za beskrajne ratove. Tokom dugog perioda mira u prvim stoljećima nove ere, Rimu nije bilo potrebno toliko ratnika da zadrži svoj status ili proširi svoje posjede. U to vrijeme bilo je mnogo lakše voditi životni stil jednog od likova iz Plinijevih pisama (Pisma, III, 14) - bivšeg pretora, koji je živio u svojoj vili sa nekoliko konkubina. (Naravno, nije bio oženjen.) I konačno, za osobu upućenu u filozofiju, porodica nije bila ništa drugo do nepotreban teret. Evo šta je Ciceron rekao (citirano u Seneka, Fragmenti, xiii, 61): „Hircije je pitao Cicerona da li bi se sada oženio Hircijevom sestrom, pošto se rastavio od Terencije. Ciceron je odgovorio da se više nikada neće oženiti, jer ne može da se nosi sa filozofijom i sa svojom ženom u isto vreme. On se u “Paradoksima stoika” izražava na sljedeći način: “Ili će, po našem mišljenju, ostati slobodan onaj koji zapovijeda ženi, uspostavljajući svoje zakone, propisujući, zabranjujući sve što joj je volja?”

Dakle, vidimo da se postupnim oslobađanjem pojedinca od okova tradicionalnog morala i zahtjeva društva povećavao broj razloga da se ne stupi u brak. Ovaj proces se u istoriji mnogo puta ponavljao.

Naravno, država je ponekad pokušavala da zakonski obuzda ovaj proces, jer je i samo njegovo postojanje bilo ugroženo. Avgust je bio prvi koji je napravio takav pokušaj. Njegovi dekreti o moralu bili su odlučni i radikalni, ali nisu imali mnogo efekta, jer je državno zakonodavstvo u takvim slučajevima uvijek od male pomoći. Mommsen ih opisuje divnim terminima; bile su, po njegovim riječima, "jedna od najimpresivnijih i najdugotrajnijih inovacija u krivičnom pravu poznatih historiji". Oni su poznati kao Juliae rogationes i uključiti lex sumptuaria, lex Julia de adulteriis et de pudicitia, lex Julia de maritandis ordinibus i Lex Papia Poppaea- snimljeno između 18. p.n.e. e. i 9. p. e. Njihova svrha može se opisati riječima Becker-Marquardta: „Kažnjavanje lišavanjem imovinskih prava za celibat muškaraca od 20 do 60 godina i žena od 20 do 50 godina i za bezdjetnost muškaraca starijih od 25 godina i žene starije od 20 godina; da kao podsticaj roditeljima troje i više djece daje razna prava i privilegije; promovirati odgovarajuće brakove između potomaka senatorskih porodica; i ograničiti razvode određenim pravilima i propisima.”

Avgust je strogo sprovodio ove zakone. Kakav je rezultat postigao? Da čujemo svedočenja nekoliko savremenika. Svetonije (34. avgusta), opisujući zakon o poretku braka za sve staleže, kaže: „Hteo je da ovaj poslednji zakon učini još strožijim od drugih, ali ga je nasilni otpor naterao da ukine ili ublaži kazne, dozvoli tri godine udovištva ili povećati nagrade. Ali čak i nakon toga, jednog dana na nacionalnim igrama, jahači su počeli uporno tražiti da ukine zakon; tada je on, pozvavši Germanikove sinove, naočigled svih, stavio ih na koljena pred sebe i svog oca, podstičući ljude znakovima i pogledima da ne gunđaju i uzimaju primjer od mladog oca. Kasije Dio (Rimska istorija, 54, 16) čita: „U Senatu su se čule glasne žalbe na promiskuitet žena i omladine; ova razuzdanost objašnjavala je stalno smanjenje broja brakova, a senatori su pokušali natjerati Augusta da ličnim primjerom ispravi situaciju, aludirajući na njegove brojne ljubavne veze. Prvo je odgovorio da su potrebne mjere već preduzete i da je nemoguće donijeti zakon za sve prilike. Ali onda, dok su ga senatori nastavili gnjaviti, rekao je: „Vi biste sami naredili svojim ženama šta god smatrate potrebnim. Lično, to je ono što ja radim." No, nakon ovih riječi, počeli su ga još više gnjaviti, želeći znati šta tačno naručuje Liviji. I bio je primoran da kaže nekoliko primjedbi o ženskom odijevanju i nakitu, izgledu žena na javnim mjestima i skromnom ponašanju - ne mareći da su njegove riječi u suprotnosti s njegovim djelima. U drugom odlomku, Kasije Dio priča da je car održao dug i detaljan govor u odbranu svojih zakona. Iako govor koji je Dion citirao teško da je autentičan do posljednje riječi, on ipak daje ideju o općim idejama i zadacima julijanskog zakonodavstva; pa evo nekoliko citata iz toga. (Kasije Dio.

Rimska istorija, 56, 1 i dalje): “Tokom trijumfalnih igara, konjanici su žestoko insistirali na ukidanju zakona o celibatu i bezdjetnosti. Tada je August okupio u različitim dijelovima foruma one konjanike koji su bili neoženjeni, i one koji su bili oženjeni, uključujući i one koji su imali djecu. Videvši da je mnogo manje oženjenih od ostalih, rastužio se i okrenuo im se otprilike sledećim govorom:

„... Rim je prvobitno bio samo šačica ljudi; ali, odlučivši da se venčamo i da imamo decu, prevazišli smo ceo svet, ne samo po snazi, već i po broju. Moramo to zapamtiti i prevladati svoju smrtnost, provodeći svoju rasu, poput baklje, kroz beskrajni niz nasljednika - i tako zajedničkim snagama okrenuti našu smrtnost (to je svojstvo naše prirode koje nam ne dopušta jednaku sreću sa bogovima) u večni život. U tu svrhu je naš Stvoritelj, prvi i najveći od bogova, podijelio ljude na dva spola, muški i ženski, i stavio ljubav i seksualne želje u oba, pobrinuvši se da njihovo sjedinjenje urodi plodom - da se nove generacije okrenu čak i smrtni život u besmrtan... I naravno, nema većeg blagoslova od dobre žene koja brine o vašem domu, pazi na vaše stanje, odgaja vašu djecu, ispunjava vaše zdrave dane srećom i brine o vama kada bolestan si, dijeli tvoju radost i tješi te u nevolji, obuzdava tvoje mladalačke strasti i ublažava tešku starost... Ovo su samo neke od pogodnosti koje uživaju oni koji su u braku i imaju djecu. Što se tiče države - zbog koje smo primorani da se odričemo mnogo toga - ona je bez sumnje časna i neophodna (ako želimo da postoje gradovi i ljudi, ako želimo da vladamo drugima i da nam se ceo svet pokorava ) da obilno stanovništvo ore po mirnodopskom kopnu, plovi morima, bavi se umjetnošću i zanatima, a u ratu s velikim žarom štiti ne samo svoju imovinu, već i svoju porodicu, te podiže nove ljude da zamijene mrtve... „Onda se okrenuo neoženjenim muškarcima ovako: „Kako da te zovem? Muškarci? Još niste dokazali pravo na takvo ime. Građani? Vi ste krivi što grad umire. Rimljanima? Činite sve da samo ime nestane... Grad su muškarci i žene, a ne zgrade, kolonade i napušteni forumi. Zamislite opravdani gnev koji bi obuzeo velikog Romula, našeg osnivača, da je vreme i okolnosti svog rođenja uporedio sa vašim odbijanjem da imate decu čak i u zakonitom braku... Ti stari Rimljani rađali su decu čak i od stranaca, a vi uskraćujete Rimljanima pravo da postanu majke vaše djece... Niste toliko povučeni da živite bez žena - niko od vas ne jede i ne spava sam. Sve što želite je sloboda za senzualne užitke i ekscese…”

Takav je bio antimaltuzijanski ideal koji je bio u osnovi Avgustovog zakonodavstva. Ali nije našla odlučne pristalice; sve klase su se dugo borile za proširenje ličnih sloboda. Preduzete mjere bile su osuđene na neuspjeh - pogotovo što su svi znali da ni sam princeps do tada nije mario za poštovanje strogih moralnih standarda. Rezultat je bio stvaranje do sada nečuvenog sistema policijske špijunaže nad najintimnijim detaljima privatnog života i mnoštvo brakova sklopljenih iz čisto sebičnih motiva. Seneka kaže: "Šta da kažem o muškarcima, od kojih su se mnogi udali, uzimajući ime svog muža samo da bi se rugali zakonima protiv celibata?" Prema Digestima (xlviii, 5, 8), muževi su često profitirali od nevjere svojih žena i zapravo su bili njihovi makroi. Tacit piše (Anali, III, 25): „Ali, s druge strane, broj onih koji su bili u opasnosti je rastao, jer je svaka porodica, na klevetu prevaranata, mogla biti uništena, i ako je prije patila od kvarenja morala , sada je iz zakona.”

Osim toga, donesen je zakon, o kojem ćemo kasnije govoriti, da se žena čiji su djed, otac ili muž bili konjanici ne smije prodavati za novac. Tako mali je bio istinski efekat Augustovog zakonodavstva.

Jedna od najvažnijih okolnosti koja nije dozvoljavala da zakon bude od praktične koristi bila je to što se primjenjivao samo na slobodno rođene građane.

Dakle, robovi i razne kategorije korumpiranih žena nisu potpadale pod nju. Ovo je omogućilo muškarcima da uživaju u seksualnom zadovoljenju izvan braka jednako slobodno kao i prije. Osim toga, sloboda prostitutki morala je biti vrlo privlačna za takozvane pristojne žene, koje su sada bile podvrgnute zakonskim ograničenjima, pa su se stoga mnoge od njih obukle u odjeću prostitutki kako ih zakon ne bi ometao (usp. Digesti, xlvii, 10, 15, 15).

Možemo završiti našu raspravu o avgustovskom zakonodavstvu napomenom da po prvi put zakonski priznaje konkubinat, odnosno kohabitaciju van braka. Kodeks je među svoje glavne zadatke stavio podsticanje prikladnih brakova između senatorskih porodica. U isto vrijeme, zakon je neizbježno uzimao u obzir prisustvo "neprikladnih" bračnih odnosa - na primjer, ako je senator imao želju da se oženi slobodom ili bivšom prostitutkom ili je živio s njom kao muž i žena. Svi takvi slučajevi su pravno priznati kao konkubinat. Muškarac je mogao uzeti ženu po svom izboru za konkubinu, umjesto da je oženi; ali je bio dužan da to prijavi nadležnima. Takav zajednički život spolja se nije razlikovao od braka, a njegove posljedice su bile čisto legalne: djeca su smatrana nezakonitom i nisu mogla podnijeti bilo kakve zahtjeve protiv svog oca. Stoga su muškarci visokog ranga često uzimali konkubine za sebe nakon smrti prve žene, kako ne bi narušili prava djece rođene od nje. Na primjer, tako su živjeli carevi Vespazijan, Antonin Pije i Marko Aurelije. Konkubinat nije bio u suprotnosti s principom monogamije, jer (Paul. Maksima, ii, 29, 1) bilo je nemoguće imati ženu i konkubinu u isto vrijeme. Shodno tome, titula konkubine nije bila ponižavajuća, a pojavljuje se na nadgrobnim spomenicima.

3. Emancipacija rimskih žena

Kao što smo često spominjali, rana rimska republika, koliko nam istorija dozvoljava da sudimo, bila je država muškaraca za muškarce. Možemo se osvrnuti na važne tačke koje je iznio M. Werting u svojoj knjizi Karakter žena u muškoj državi i karakter muškaraca u ženskoj državi (Karlsruhe, 1921). Kada kaže (str. 35) da su "standardi društvenog ponašanja u muškoj državi obrnuti u ženskoj državi", njegova se primjedba bez rezerve može primijeniti na rani Rim. Vladajući pol – muškarci – imali su sva imovinska prava; tokom braka, žena je donosila mužev miraz; muškarci su imali „sklonost da podređenom spolu – ženi – povjere kuću i domaćinstvo kao svoju sferu aktivnosti“. Ali Werting izdvaja mnoge druge karakteristične karakteristike muškog stanja u vezi sa porodičnim životom; i svi su oni prilično primjenjivi na rani Rim, posebno odredbe o ženskoj čednosti, koje predstavljaju "dvostruki moralni standard".

Werting dalje tvrdi da ako se u stanju u kojem dominira jedan spol, drugi spol bude oslobođen, "istovremeno s gubitkom moći vladajućeg spola, mijenjaju se i specifične funkcije i priroda polova." Odnosno, čovjek, koji je do tada djelovao samo kao strog vladar i gospodar, grubi vojnik, moćan i energičan političar, postaje mekši, humaniji - iako su se te osobine do sada smatrale nemuževnim. Žena do tada nije bila ništa drugo do čedna i skromna domaćica i majka, a sada se pojavljuje kao samostalna osoba: odbacuje veze koje su je ranije vezivale, proglašava svoje pravo na sreću i sa svom marljivošću teži tome. A istovremeno, oni koji su priznavali samo mušku državu i njenu ideologiju, njeno djelovanje proglašavaju degeneracijom.

Upravo se ta promjena dogodila u historiji Rima i navodi nas da se zapitamo kako je bivša republika, kojom su vladali muškarci, mogla postati država koju vidimo kako se razvija u carskom periodu.

Werting vjeruje da je odgovor: „Po pravilu, pritisak dominantnog spola u početku dovodi do njegove potpune moći i potpune podređenosti drugog spola. Ova moć i pokornost podstiču vladare da pojačaju pritisak - do tačke kada postane toliko jak da stvara opoziciju umesto potčinjavanja. Stoga, tvrdi on, tok istorije je oscilacija između muške i ženske dominacije.

Ova ideja je bez sumnje privlačna. Ali u starom Rimu situacija je bila drugačija. Stara republička institucija porodice postepeno je menjala svoju prirodu; ali, po našem mišljenju, razlog za ovu promjenu je bio čisto ekonomski, a sada ćemo to opravdati.

Nije bilo slučajno što svi antički autori kraj 2. punskog rata pominju kao prekretnicu u moralu i društvenoj tradiciji Rima, kao i početak emancipacije rimskih žena. U to vrijeme Rim je prestao biti zemljoradnička država. Početak ovih zloslutnih promjena opisan je u čuvenom Apijanovom odlomku ("Građanski ratovi", i, 7): poslati koloniste iz njihove sredine. Smatrali su ove kolonije utvrđenim tačkama. U osvojenoj zemlji, Rimljani su svaki put dodijelili dio nje odmah ili podijeljen između naseljenika, ili prodali ili davali u najam; neobrađeni dio zemlje zbog ratova, čija se količina jako povećala, vlasti nisu imale vremena podijeliti na parcele, te su u ime države ponudile da ga obrađuju svima pod uslovima isporuke godišnje žetve u takvoj veličini: jedna desetina sjetve, jedna petina - sadnje. Utvrđeno je i plaćanje pašnjaka za krupnu i sitnu stoku. Rimljani su sve to činili kako bi povećali brojnost plemena Italica, na koje su gledali kao na veoma marljivo pleme, i da bi imali saveznike u svojoj zemlji. Ali rezultat je bio suprotan. Bogati, koji su sebi prigrabili većinu nepodijeljene zemlje, s vremenom su povjerovali da im je niko nikada neće uzeti. Bogati, dijelom kupljeni od strane bogatih, dijelom uz njihov pristanak, dijelom oduzeti na silu, smješteni su u blizini pripadajućeg zemljišta, male parcele siromašnih. Tako su bogataši počeli da obrađuju ogromna prostranstva zemlje na ravnicama umjesto na parcelama koje su bile dio njihovih posjeda. Istovremeno, bogati su koristili kupljene robove kao radnu snagu kao poljoprivrednike i pastire kako ne bi odvraćali slobodnorođene poljoprivrednim radom od vojne službe. Osim toga, posjedovanje robova donosilo je velike koristi bogatima: potomci robova slobodnih od vojne službe se slobodno povećavali. Sve je to dovelo do pretjeranog bogaćenja bogatih, a ujedno i povećanja broja robova u zemlji. Naprotiv, smanjio se broj Italijana, izgubili su energiju, jer su bili pritisnuti siromaštvom, porezima, služenjem vojnog roka. Čak i ako su bili slobodni od toga, i dalje su ostali neaktivni: na kraju krajeva, bogati su posjedovali zemlju, ali su za poljoprivredne radove koristili robove, a ne slobodno rođene.

Šta god da je izvor ovog odlomka, on pokazuje neizbežni rezultat vojne ekspanzije Rima. Pravi predstavnici i nastavljači ove politike - stare rimske porodice - postepeno su izumrle, a zamijenili su ih robovi; a mali zemljoposjednici, koji su preživjeli brojne ratove, pretvorili su se u nezaposleni gradski proletarijat.

Velika osvajanja na Zapadu i Istoku imala su i druge rezultate, o kojima su govorili mnogi autori. U Italiji je postalo neisplativo uzgajati žito, jer je rimsko tržište bilo preplavljeno uvoznim žitom, što je izazvalo kolaps cijena (Livije, xxx, 26). Pobjedničke vojske vratile su se kući (posebno sa istoka) s velikim bogatstvom. Livije piše (xxxix, 6): „Upravo je ova azijska vojska prva [186. p.n.e. e.] upoznao je Rim sa stranim luksuzom, donoseći sa sobom banketne krevete sa bronzanim prekrivačima, skupe pelerine i prekrivače, ćilime i salvete, gonjeno srebrno posuđe, stolove od dragocjenog drveta. Tada je bio običaj da se na večere pozivaju plesači i citaristi, šaljivdžije i pantomime, a same večere počele su se pripremati uz velike troškove i marljivost.

Polibije potvrđuje ("Istorija", xxxi, 25, kako citira Atenej, "Fasting Sophiists", 6, 274 i dalje): "Katon je javno izrazio svoje nezadovoljstvo činjenicom da mnogi ljudi donose strani luksuz u Rim: kupuju bure za trista drahmi usoljenih riba iz Crnog mora i spremni su da plate više za prelepu robinju nego za imanje. U Veleju Paterkulu („Rimska istorija“, ii, 1) čitamo o nešto kasnijem periodu: „Stariji Scipion otvorio je put moći Rimljana, mlađi njihovoj ženstvenosti: na kraju krajeva, oslobodivši se straha Kartagine, pošto su eliminisali rivala u vladavini nad svetom, prešli su sa vrlina na poroke, ne postepeno, već brzo i neodoljivo; stari poredak je napušten, uveden je novi; građani su se od budnosti okrenuli drijemanju, od vojnih vježbi ka zadovoljstvima, od posla do nerada. Onda je, uostalom, Scipion Nazika podigao trijem na Kapitolu, zatim je Metel sagradio ono o čemu smo već govorili, zatim je u cirkusu izgrađen najljepši portik Oktavije, privatni luksuz je slijedio javni sjaj.

Ako sve ove dokaze proučimo otvoreno, neminovno dolazimo do sljedećeg zaključka: došlo je do ekonomske transformacije male države malih poljoprivrednika u moćnu oligarhiju prosperitetnih, ali neobrazovanih zemljoposjednika, trgovaca i finansijera, kojima su se protivili proletersku klasu. Lako je shvatiti da u toku ove ekonomske promjene mora doći do građanskih nemira i karakteristične klasne borbe, jer su novo bogatstvo i luksuz nadvladali stari moral, otvarajući nezamislive mogućnosti onima koji su mogli da preuzmu i održe vlast. Građanski ratovi između Marija i Sule, Pompeja i Cezara bili su neizbježni. Braća Gracchi učinila su posljednji uzaludan pokušaj da u starom Rimu podignu male poljoprivrednike na noge, ali Sula era je već bila samo borba za moć i bogatstvo Rima. Velleius piše („Rimska istorija“, II, 22): „Cela država je pala u nered... pohlepa je počela da rađa okrutnost, a krivica je počela da se određuje količinom imovine, a ko je bio bogat, već je bio kriv. , svako je sam platio prijetnju svojim životom, i ništa se nije činilo nečasnim ako je obećavalo profit.

Stara organizacija porodice, sa svim ograničenjima individualne slobode kroz dominantnu patria potestas bila osuđena na smrt - iako je garantovala određeni minimum morala i pristojnosti.

I ne treba se čuditi ovom raspadu, ako se prisjetimo sličnih okolnosti procvata u Njemačkoj nakon Francusko-pruskog rata, pa čak i u periodu nakon Prvog svjetskog rata. Kada propadne čitava ekonomska era, nemoguće je da priroda i izgled žene ostanu nepromijenjeni, pogotovo kada novo bogatstvo i nove prilike jače djeluju na duh žena nego muškaraca.

Prosječna Rimljanka tog doba vidjela je nove i neviđene prilike u zadovoljavanju svoje urođene taštine, ambicije i senzualnosti. Ali dublje prirode dočekale su priliku da dobiju i unaprede obrazovanje, razviju svoje plesne, muzičke, pevačke i poetske talente. Antička književnost nam je sačuvala nekoliko primjera. Salustij je ostavio odličan prikaz ove vrste emancipovane žene (Katilina, 25). on piše:

„Među njima [Katilinovim pristalicama] bila je Sempronija, koja je već počinila više od jednog zločina s muškom odlučnošću. S obzirom na svoje porijeklo i izgled, kao i zahvaljujući mužu i djeci, ova žena je sudbinom bila dovoljno uzvišena; poznavala je grčku i latinsku književnost, svirala je citaru i igrala gracioznije nego što priliči pristojnoj ženi; znala je mnogo više o promiskuitetu. Uvijek joj je sve bilo drago, ali ne pristojnost i skromnost; bilo je teško odlučiti da li je manje pazila na novac ili na dobro ime. Bila je spaljena od takve požude da je češće tražila sastanke s muškarcima nego oni s njom. U prošlosti je više puta prekršila svoju riječ, zakleto se odrekla svoje dužnosti, bila je saučesnik u ubistvu; luksuz i nedostatak sredstava ubrzali su njen pad. Međutim, imala je suptilan um: znala je da komponuje poeziju, da se šali, da govori skromno, ponekad nejasno, ponekad lukavo - jednom rečju, imala je mnogo duhovitosti i mnogo privlačnosti.

Salustij govori o ovoj dami sa određenom strašću; ali vidimo da je Sempronija bila izuzetno kulturna žena koja se uzdizala visoko iznad nivoa prosječne rimske matrone. Njemački romantičari su pjevali žene poput nje. U suštini, bila je svjesna svojih prava kao žene i nije se obazirala na predrasude svojih poštenih, ali uskogrudnih sestara. Naravno, i danas takve žene ponekad steknu reputaciju nemoralne, ekstravagantne, izopačene osobe. Da bismo ispravno procijenili Semproniju, moramo zapamtiti da je poticala iz ugledne porodice, jer je bila supruga konzula Decima Junija Bruta i majka Decima Junija Bruta Albina, jednog od Cezarovih ubica.

Naravno, pogrešno je pripisivati ​​obrazovanju i kulturi odgovornost za pretvaranje ozbiljne matrone antičkih vremena u pohotnu i raskalašnu heteru. To dokazuje, na primjer, divan odlomak iz Plinija. Svoju ženu hvali za njenu brzu pamet (Pisma, iv, 19): „Ona ima veoma oštar um, veliku suzdržanost. Ona me voli: dokaz čednosti. Dodajte ovome ljubav prema književnosti; rođena je iz naklonosti prema meni. Čuva moja djela, čita ih, čak ih pamti. Kako se brine prije mojih nastupa i kako je sretna nakon njih! Ona raspoređuje ljude koji će joj reći koji su uzvici pristanka i odobravanja pratili moj govor, kakav je bio ishod suđenja. Kada recitujem, ona sedi iza zavese i hvata moje pohvale strastvenim sluhom. Ona peva moje pesme, pa čak i samu sebe prati na citari: nije imala učitelja muzike; učila ju je ljubav, najbolja učiteljica.

Ali optuživanje Rimljanki za nemoral ima dugu istoriju. Nije slučajno da se jedna od prvih ovakvih pritužbi pojavila gotovo istovremeno s početkom emancipacije. Plinije Stariji („Prirodna istorija“, xvii, 25) kaže da je konzul Pizo Frug oko sredine 2. veka p.n.e. e. žalio zbog nestanka čednosti u Rimu. I najstariji rimski satiričar Lucilije (koji je živio u isto vrijeme), kako kažu, „stigmatizirao je ekscese i poroke bogatih“ („Scholia to Persia“, 3, 1). Slične pojave su se pojavljivale tokom vekova. Biće dovoljni za više od jedne knjige, pa će biti dovoljno nekoliko tipičnih primera.

Salustij (Katilina, 13) primjećuje da su nakon Sulline ere "muškarci počeli da se ponašaju kao žene, žene su počele otvoreno trgovati svojom čednošću". Horacijeva šesta "Rimska oda" ("Ode", iii, 6) sadrži čuvenu optužbu:

U grijehu je bogato doba oskvrnjeno
Prvi brakovi, porodice, rođenja.
Izlazeći odavde, nevolje padaju
U našoj domovini, u svim ljudima.
Jedva zrela, djevojka uči
Pokvareni plesovi, lukava milovanja,
Od malih godina u dubini srca
Pomisao na nečistu ljubav je njegovana.
I kada su u braku, mladi obožavatelji
Tražim zdjelu - čak i bez izbora,
Ko sa zabranjenom ljubavlju,
Ugasivši svjetlo, dajte krišom, -
O ne, otvoreno, uz znanje njenog muža
Trči na poziv - hoće li zvati prodavac
Ili španski brodograditelj,
Velikodušno plaćate sat vremena srama.

Ovidije sa šokantnom iskrenošću izjavljuje (“Ljubavne elegije”, i, 8, 43): “Čisto je samo ono što se ne traži.” Propercije piše u istom tonu (ii, 32, 41 i dalje):

Ko će sa viškom takve razvratnosti pitati,
Kako je tako bogata? Ko je dao? Gdje je dao?
O, kakva je velika sreća za Rim u našem dobu,
Kad bi bar jedna djevojka pošla protivno moralu!
Učinila je ipak prije nje nekažnjeno i Lezbiju.
Onaj ko živi kasnije, manje će zaslužiti bogohuljenje.
Drevne Latinke koje su tu, ali strogo traže sabino,
Taj je, tačno, nedavno nogom ušao u naš grad.
Radije bi osušio morske valove,
I iščupati sazviježđe smrtnom rukom s neba,
Kako navesti naše djevice da odbiju griješiti.
Bilo je, kako Saturn vlada, takvih običaja,
I kako su vode Deukaliona tekle po svetu,
A onda, kao čaša Deukalionove vode.
Reci mi, kako si mogao zadržati krevet čednosti?

Zanimljivo je da Propercije ne vjeruje u visoki moral starog Rima. On iskreno kaže (ii, 6, 19):

Vi ste uveli zločin
Romul, poletna vučica se hranila mlijekom.
Ti si svim srcem inspirisao otmicu nevinih Sabinjana;
U Rimu je sada Kupidon drzak od vas na svaki mogući način.

Pod carevima su se pritužbe na promiskuitet žena višestruko umnožile. Seneka kaže ("Helviji", 16, 3): "Nisi se pridružila većini žena i izbjegla si najveće zlo našeg doba, izopačenost." Međutim, Seneka je bio previše obrazovan da ne bi znao da su se „naši preci žalili, i mi se žalimo, a naši potomci će se žaliti da je moral pokvaren, da vlada zlo, da ljudi postaju sve gori i bezakoniji. Ali svi ovi poroci će ostati isti i ostaće, podvrgnuti samo maloj promeni, kao što se more za vreme plime preliva daleko, a za vreme oseke vraća na obale. Ponekad će se preljuba više upuštati od ostalih poroka, a veze čednosti će biti pokidane; Ponekad će pretjerana briga o tijelu i brizi o izgledu biti široko rasprostranjena, prikrivajući duhovnu sramotu. Doći će vrijeme kada će se loše upravljana sloboda pretvoriti u bezobrazluk i drskost. S vremena na vrijeme širit će se okrutnost u privatnim i javnim odnosima i nasilni međusobni ratovi, tokom kojih će sve veliko i sveto biti profanizirano. Doći će vrijeme kada će pijanstvo ući u čast i smatrat će se vrlinom piti vino u najvećoj količini. Poroci ne čekaju na jednom mjestu: pokretni i raznoliki, oni su u previranju, huškaju i tjeraju jedni druge. Međutim, o sebi moramo uvijek izjavljivati ​​isto: mi smo zli, bili smo zli i, dodaću s neradom, bit ćemo zli” („O dobrim djelima“, i, 10). Svoje misli sažima u pismu 97: „Garaš se, Lucilije, ako misliš da je samo naše stoljeće krivo za takve poroke kao što su strast za luksuzom, zanemarivanje dobrog morala i sve ostalo što svi zamjeraju njegovom vijeku. To su svojstva ljudi, a ne vremena: ni jedan vek nije oslobođen krivice.

Moramo zapamtiti riječi ovog smirenog i ravnodušnog mislioca kako bismo u pravom svjetlu razmotrili Juvenalove žalbe i ismijavanje Marcijala. Nažalost, previše smo navikli da slušamo njihova ljutita preterivanja, a ne smirene Senekine refleksije.

Tacit u "Njemačkoj" suprotstavlja čist i neiskvaren moral Nijemaca s takozvanim poročnim običajima svojih savremenika ("O porijeklu Germana i lokaciji Njemačke", 17-19). Na drugom mjestu on kaže (Anali, iii, 55): „Ali nakon što su pogubljenja počela bjesniti, a glasna slava je neizbježno dovela do smrti, ostali su se razborito smirili i sakrili. Istovremeno, novi ljudi iz opština, kolonija, pa čak i provincija, koji su sve češće primani u Senat, doneli su sa sobom svoju uobičajenu štedljivost, i iako su mnogi među njima, srećom ili marljivošću, stekli bogatstvo u starosti , oni su ipak zadržali svoje nekadašnje sklonosti. Ali najviše od svega, Vespazijan, koji je zadržao stari način života, doprineo je povratku jednostavnosti morala. Pokornost prema princepsu i želja da ga se nadmaši u nepretencioznosti pokazali su se jačim od kazni i zastrašivanja utvrđenih zakonima. Međutim, možda je sve što postoji karakterizirano određenim kružnim kretanjem, a kako se vraćaju ista godišnja doba, tako je i s moralom; nije sve bilo bolje kod naših prethodnika, nešto pohvalno i vredno oponašanja potomaka doneo je naš vek. Pa neka se ovo plemenito nadmetanje sa našim precima nastavi s nama!”

U prilog ovim tvrdnjama mogu se navesti mnogi primjeri istinskog herojstva žena u takozvanoj eri propadanja; pomenućemo samo neke.

Veleius Paterculus („Rimska istorija“, II, 26) govori o ženskoj vjernosti u Marijino doba: „Neka se ne zaboravi plemenito djelo Kalpurnije, kćeri Bestije, žene Antistije: kada je njen muž izboden, kako je rečeno gore, probila se mačem” . Dalje, govoreći o vremenu kada se Antonije borio sa Cezarovim ubicama i uneo mnoge svoje lične neprijatelje na liste proskripcija, on kaže (ii, 67): , neki za robove, nijedan za sinove. Ovu činjenicu potvrđuju mnogi primjeri iz Apijana ("Građanski ratovi", iv, 36 i dalje). On počinje općom napomenom: "I upečatljivi primjeri ljubavi žena prema svojim muževima... dogodili su se ovdje" - i navodi brojne primjere, od kojih ćemo spomenuti samo nekoliko poglavlja 39 i 40.

“Lentulus, koji je tajno pobjegao na Siciliju, njegova žena je tražila da je povede sa sobom i u tu svrhu nije skidala pogled s njega. Nije želio da ona bude u opasnosti zajedno s njim. Pošto ga je Pompej postavio za pretora, obavestio je svoju ženu da je pobegao i da je pretor. Ona je, saznavši gdje joj je muž, pobjegla od majčinog nadzora sa dva roba, s kojima je pod krinkom roba bezbedno prešla težak put, i uveče prešla iz Regija u Mesinu. Lako pronalazeći pretorov šator, pronašla je Lentula, ne u pretorovom pompeznom okruženju, već nepočešljane kose, kako leži na zemlji, u neuglednim uslovima, a sve to zbog čežnje za ženom. Apulejeva žena je zapretila da će ga izdati ako potrči sam. I protiv svoje volje ju je poveo sa sobom. Ono što mu je pomoglo u bekstvu, za šta niko nije sumnjao, jeste činjenica da je sa ženom, robovima i robovima, pred svima krenuo na put. Antijeva žena ga je umotala u vreću za krevet i naložila nosačima da ga uz naknadu isporuče od kuće do mora, odakle je pobjegao na Siciliju.

U kasnijim vremenima saznajemo o ništa manje odanim suprugama - pa je osuda čitavog ovog doba, blago rečeno, preterivanje. Tacit piše (Anali, xv, 71): „Priska i Gala slijedile su njihove žene Argoria Flaccilla i Egnatia Maximilla; veliko bogatstvo Maksimile je prvo bilo rezervisano za nju, kasnije oduzeto; oboje su doprinijeli njenoj slavi.” Čuveni prevoditelj Tacita A. Shtar, jedan od rijetkih učenjaka starije generacije koji nije doslovno shvatio svaku Tacitovu riječ, primjećuje na ovu temu: „Društvo koje u potpunosti cijeni takve kvalitete ne može biti potpuno iskvareno.“ (Ovaj slučaj se odnosi na kraj Neronove vladavine.) I konačno, najpoznatiji od takvih primjera ženske vrline je herojska čvrstoća starijeg i mlađeg Arije. Evo kako Plinije govori o najstarijoj („Pisma“, III, 16): „Cinna Pet, njen muž, bio je bolestan, njen sin je takođe bio bolestan - oboje, očigledno, smrtno. Sin je mrtav; bio je mladić rijetke ljepote i istog plemenitosti. Roditeljima je bio drag i zbog ovih kvaliteta i kao sin. Ona je tako pripremila sahranu, ispratila tako da njen muž ništa nije saznao; štaviše, ulazeći u njegovu sobu, rekla je da joj je sin živ i da se osjeća bolje; na stalna očeva pitanja, kao dečak, odgovarala je: „Dobro sam spavala, jela sam sa zadovoljstvom“. Kada su dugo suzdržavane suze potekle, izašla je iz sobe i potom se prepustila tuzi; dovoljno isplakavši, vratila se suvih očiju i smirenog lica, kao da ostavlja svoje siročestvo iza vrata. Obnažiti nož, probosti grudi, izvući bodež i dati ga mužu uz besmrtnu riječ nadahnutu odozgo: „Ne, ne boli“ je, naravno, čin velike slave. Ali kada je to učinila i izgovorila, pred očima joj se podigla besmrtna slava. Nije li veći podvig sakriti suze, prikriti tugu; izgubivši sina, da igra ulogu majke, ne očekujući besmrtnu slavu kao nagradu. Tacit o njenoj kćeri govori sljedeće („Anali“, xvi, 34): „On [njezin muž] se obratio s opomenom Arriji, koja je izrazila želju da umre sa svojim mužem, slijedeći primjer svoje majke Arrije, i nagovorila je da se ne rastaju od života i da im jedinu podršku ne uskraćuju zajedničku kćer.

Kao što se može vidjeti iz ovih primjera "visokog" i "niskog" ženskog morala, emancipacija rimskih žena dovela je do razvoja širokog spektra karakternih tipova. To nam omogućava da zaključimo da se emancipacija ne može kritizirati samo s moralne tačke gledišta. Naravno, cjelokupni razvoj društva može se posmatrati samo kao proces progresivnog seksualnog oslobađanja žena; ali nova sloboda našla je izraz ne samo u seksualnom životu. Prije svega, žene imaju ekonomski sloboda.

Gore smo objasnili da su u ranoj republici žene bile ekonomski zavisne od muškaraca. U početku su brakovi uvek bili praćeni ruka,što je, kao što smo videli, značilo potpunu podređenost žene svom mužu. Kako je stari tip braka, kojim je dominirao muž, postepeno počeo da se zamenjuje slobodnim brakom, žene su počele da uživaju ekonomsku slobodu. U slobodnom braku žena je zadržala svu svoju imovinu, osim miraza, koji je išao njenom mužu. Ako joj je otac umro, ona je postala sui iuris- do tada je bila potpuno u njegovoj vlasti, ali sada je ili ispala potpuna gospodarica svog imanja, ili je uzela staratelja da joj pomogne da se nosi sa domaćinstvom. Staratelj je često ulazio u bliži odnos s njom i u mnogim slučajevima na kraju postao njen ljubavnik. Vremenom su, očigledno, žene počele da poseduju veoma značajnu imovinu. Da nije tako, ne bi bilo pokušaja da se smanji njegova veličina - 169. godine prije Krista. e. Lex Voconiaženama je zabranjeno primanje nasljedstva. Gelije (Attic Nights, xvii, 6) izvještava da je Katon preporučio usvajanje ovog zakona sljedećim riječima: „Prvo, tvoja žena ti donosi veliki miraz. Tada dobija veliki novac, koji ne daje mužu, već mu daje samo kao zajam. I konačno, ljut, naređuje svom uterivaču dugova da svuda prati njegovog muža i traži od njega isplatu. Ovaj zakon je još uvijek predmet rasprave među naučnicima. Naravno, to nije moglo donijeti velike rezultate, jer su zakoni o nasljeđivanju vremenom postajali sve povoljniji za žene, a na kraju su pod Justinijanom oba spola dobila gotovo jednaka prava. Žena je na kraju priznata kao pravno i ekonomski sposobna. Ali ove posljednje faze razvoja dogodile su se u eri prevlasti kršćanstva i stoga su izvan okvira naše knjige.

Pored seksualne i ekonomske slobode koju su žene stekle u ranom Rimu, postojala je i njihova politička emancipacija. Ona je od mnogo manjeg značaja od emancipacije u seksualnom i ekonomskom životu, ali zaslužuje da joj se posveti malo rasprave, jer bez nje slika života Rimljanke ne bi bila potpuna.

Žene u Rimu nisu imale apsolutno nikakva politička prava. Čitamo u Gelijusu (Attic Nights, v, 19) da je "ženama zabranjeno da učestvuju u narodnim skupovima." Ali s druge strane, rimska matrona uživala je mnogo više lične slobode od Grkinje. Kao što smo već rekli, učestvovala je u muškim obrocima, živela ispred kuće i mogla se pojavljivati ​​u javnosti, kako piše Kornelije Nepos u svom predgovoru. Prema Liviju (v, 25), tokom galske invazije, žene su slobodno poklanjale svoje zlato i dragulje državi, a potom su dobile pravo da se voze na vjerske praznike i igre u kočijama na četiri točka, kao i na obične praznike i radnim danima. u kočijama na dva točka. Osim toga, neke vjerske obrede obavljale su isključivo žene - o tome ćemo detaljnije govoriti u nastavku. Čitaoci se mogu podsjetiti na ponašanje žena tokom Koriolanovog napada na Rim. Postepeno oslobađajući se okova stare patrijarhalne porodice, žene su stvarale razne saveze kako bi zaštitile svoje zajedničke interese. Nemamo tačne podatke o ovoj fazi, ali autori Tiberijeve ere govore o već postojećem ordo matronarum- klasa, skoro zajednica udatih žena (Valery Maxim. Spomenice, v, 2, 1). Kod Seneke ("Fragmenti", xiii, 49) nalazimo sljedeće riječi: "Jedna žena se pojavljuje na ulici u bogatoj odjeći, svi veličaju drugu, a samo mene, jadnika, ženski zbor prezire i odbacuje." Svetonije (Galba, 5) zna i za sastanke matrona - naizgled stalnu instituciju koja zastupa interese žena. Pod carem Heliogabalom (Aelius Lampridius. Heliogabalus, 4) za "senat žena" (mulierum senatus, kako je Lampridius naziva) sagrađena je sala na Kvirinalu u kojoj su se obično održavali sastanci conuentus matronalis(zbirka udatih žena). Međutim, Lampridius dekrete ovog "senata" naziva "apsurdnim" i kaže da su se oni uglavnom bavili pitanjima bontona. Dakle, oni nisu imali nikakav politički značaj. Friedländerova pretpostavka (History of Roman Morals, v, 423) može biti tačna: on vjeruje da ovi sastanci datiraju iz neke vrste vjerske zajednice žena.

Nema političkog značaja u slučaju da Livije tako slikovito opisuje (xxxiv, 1); međutim, neophodno je za razumevanje karaktera Rimljanke, pa ćemo ga iz tog razloga detaljnije razmotriti. Godine 215. pne. e., u strašnoj napetosti rata s Hanibalom, Rimljani su donijeli zakon lex Oppia, koji je ograničavao upotrebu nakita i kočija od strane žena. Međutim, nakon pobjede Rima, činilo se da ove oštre mjere više nisu potrebne, a žene su tražile ukidanje ovog zakona. Poništen je 195. pne. e., za vrijeme konzulstva Marka Porcija Katona, iako ga je ovaj konzervativac od konzervativaca podržavao svim svojim utjecajem i moći. Evo šta piše Livy:

„Među brigama koje su veliki ratovi donijeli Rimljanima, kako onih koji su se nedavno završili, tako i onih koji su trebali početi, pojavila se afera koja ne bi bila vrijedna pomena da nije izazvala burnu raspravu. Narodni tribuni Mark Fundanije i Lucije Valerije predložili su da se Opijev zakon ukine. Ovaj zakon je doveo narodnog tribuna, Gaja Opija, u konzulstvo Kvinta Fabija i Tiberija Sempronija, usred Punskog rata; Zakon je zabranio Rimljankama da imaju više od pola unce zlata, da nose odjeću obojenu u različite boje, da se voze u vagonima u Rimu i drugim gradovima ili oko njih na udaljenosti od jedne milje, osim za državne sakramente. Narodni tribuni Marko i Publije Junije Brut branili su Opijev zakon i rekli da nikada neće dozvoliti da se on ukine. Mnogi ugledni građani su bili za Opijev zakon, a mnogi su bili protiv. Gomila se okupljala na Kapitolu skoro svaki dan; svi su Rimljani također bili podijeljeni na pristalice i protivnike Opijevog zakona, ali žene nisu mogle ostati kod kuće ni opomenama starijih, ni mislima o pristojnosti, ni moći muža: ispunili su sve ulice i sve prilaze forum, molio je građane koji su sišli na forum da se slože, da sada, kada republika cveta, a ljudi iz dana u dan sve bogatiji, ženama treba vratiti ukrase koje su nosile. Gomile žena su svakodnevno rasle, jer su dolazile žene iz okolnih gradova i sela. Već su imali smjelosti da svojim zahtjevima dosađuju svojim konzulima, pretorima i drugim službenicima; najneumoljiviji je bio jedan od konzula - Marko Porcije Katon.

Livije dalje opisuje veliku govorničku borbu između glavnih protivnika, tvrdoglavog Katona i liberala Valerija; on nabraja sve razloge koje su dali za zakon i za njegovo ukidanje. Najzanimljiviji fragmenti njihovih govora su oni u kojima izražavaju potpuno suprotne stavove o karakteru i željenom položaju žene u pravu i javnom životu. Katon je izjavio: „Naši preci nisu dopuštali ženama da odlučuju o bilo kom poslu, čak i privatnom, bez posebne dozvole; utvrdili su da je žena u vlasti svog oca, braće, muža. Mi, po dopuštenju bogova, tolerišemo da žene vode državu, dolaze na forum, pojavljuju se na skupovima i narodnim skupštinama. Uostalom, šta sada rade na ulicama i trgovima, ako ne ubede sve da podrže predlog tribina, kako da ne insistiraju na ukidanju Opijevog zakona. I nemojte se nadati da će oni sami staviti granicu svojoj razuzdanosti; obuzdati njihovu bezobzirnu prirodu, njihove nesavladive strasti. Učinite to, i imajte na umu da su zahtjevi Opijevog zakona najmanji teret koji naši maniri stavljaju na žene, uspostavljanje našeg prava, koje će one nekako nositi sa svojom nestrpljivom dušom. U svakom poslu teže slobodi, a pravo govoreći - raskalašnosti. Dalje u svom govoru, Katon posebno osuđuje činjenicu da žene žele slobodu zarad većeg luksuza: „Iza kojeg se izgovora, manje ili više eufonijskog, krije ova pobuna žena? Oni će mi odgovoriti: „Hoćemo da blistamo zlatom i purpurom, želimo da se vozimo po gradu u vagonima u dane praznika i da se prevozimo kao pobednici koji su pobedili zakon, odbacili ga, ispravili vaše odluke. Neka više nema ograničenja za našu potrošnju i naš pokvareni luksuz.

Tribun Valery prigovara Katonu sljedećom izjavom: „Žene su i ranije izlazile na ulice - sjetite se Sabinjki, žena koje su izašle u susret Koriolanu i drugih slučajeva. Osim toga, sasvim je legitimno, ne rizikujući ništa, ukinuti zakone čim se promijene okolnosti koje su ih pozvale na život, što se dešavalo više puta... Sada su sva imanja u državi, kaže (i ovdje opet citiramo njegove riječi u verziji Livija), - svi osjećaju kako se sretno promijenila sudbina države, a samo naše žene ne mogu uživati ​​u plodovima mira i spokoja. Mi muškarci, kada obavljamo javne i svešteničke službe, oblačimo toge sa ljubičastim obrubom, naša djeca nose toge obrubljene ljubičastom bojom, dozvoljavamo službenicima kolonija i opština da nose obrubljene toge, pa čak i ovdje u Gradu, najmanji od vladajući ljudi, predradnici gradskih četvrti; ne samo da su živi obučeni, već su čak i mrtvi na lomači prekriveni purpurom. Pa hoćemo li zabraniti samo ženama da nose ljubičasto? Ispostavilo se da ti, mužu, možeš pokriti svog konja ljubičastim sedlanom, ali nećeš dozvoliti da majka tvoje djece ima ljubičasti ogrtač! Pa, čak će i tvoj konj biti pametniji od tvoje žene? Ističe da će, čak i ako se ovaj ustupak napravi, žene i dalje ostati pod vlašću svojih muževa i očeva: „Dok ste živi, ​​niko vam neće pobjeći ispod ruke, a ne mrze li i same slobodu, koja daje im udovištvo ili siročestvo; a što se njihovog odijevanja tiče, oni radije slušaju tebe nego zakon. Vaša dužnost nije da ih držite u ropstvu, već pri ruci i starateljstvu; i ljubaznije je prema vama kada vas nazivaju očevima i supružnicima, a ne gospodarima... Žene su slabe, moraće da poslušaju vašu odluku, kakva god ona bila; ali što više moći imamo nad njima, to bi trebalo biti umjerenije.

(Pogledajte Teiferovu odličnu knjigu O istoriji emancipacije žena u starom Rimu.)

Nije poznato koliko tačno Livije citira ove govore. Ipak, oni prenose atmosferu i stavove opozicije; čak i u doba Livija, muškarci vladajućih klasa bili su na sličan način protiv emancipacije žena. Čitaoce se može podsjetiti da nakon ove historijske sjednice Senata žene nisu mirovale sve dok ono što su smatrale zastarjelim zakonodavstvom nije ukinuto. Ali ne smije se zamišljati da su nakon ovog uspjeha žene stekle značajan utjecaj u rimskoj vlasti. U principu, žene su i tada i kasnije bile isključene iz politike. Ali uprkos tome, inteligentne i snažne Rimljanke i dalje su imale snažan politički uticaj preko svojih muževa. Hajde da ne govorimo o legendarnim figurama Tanakila ili Egerije; ali sjetimo se Kornelije, majke Grakija, Porcije, slavne Brutove žene, ili inteligentne i oprezne Livije, žene cara Augusta. U istoriji kasnog Rima, vidimo mnoge žene sa žestokim i neumerenim ambicijama: na primer, Fulvija je do te mere zapovedala Marku Antoniju da je on kovao njen lik na srebrnim novčićima i dozvolio joj (Plutarh. Anthony, 10) "vladati nad vladarom i vladati nad gazdom." U istoriji carskog perioda susrećemo tako ambiciozne i moćne žene kao što su Agripina mlađa, majka Nerona, Julija Domna, majka Karakale, i Julija Meza, baka Heliogabala.

4. Slobodna ljubav

Već smo rekli da su u ranom Rimu osim braka postojali i razni seksualni odnosi. Naučnici su još uvijek u nedoumici oko njihovog porijekla. Budući da nema pouzdanih podataka o periodu prije galske invazije, nemoguće je sa sigurnošću utvrditi kako su ovi seksualni odnosi nastali i razvijali se u prvim stoljećima rimske istorije. Svjedočanstva takvih pristrasnih autora poput Livija svjesno ili nesvjesno imaju za cilj da prikažu dekadentnu, kako su oni smatrali, bolju i čistiju prošlost. Stoga, ne možemo reći koliko je priča o smrti čedne Lukrecije istinita sa istorijskog gledišta, niti možemo zaključiti da je rana republika bila moralno superiornija od ranog carstva kada je Livije živio i radio.

U Ciceronovom govoru u odbranu Celija postoji izuzetno važan fragment koji se ne čita niti proučava u školama (20): „Ali ako neko misli da su ljubavna milovanja pokvarenih žena zabranjena i mladosti, onda on, naravno, je ličnost veoma strogog morala.- Ne mogu to poreći - a pritom je daleko ne samo od slobode sadašnjeg veka, nego čak i od običaja naših predaka i od onoga što je bilo dozvoljeno u njihovo vreme. I zaista, kada se to nije dogodilo? Kada je to osuđeno, kada nije dozvoljeno, kada je, konačno, postojala odredba da nije dozvoljeno ono što je dozvoljeno?

U istom duhu, Seneka Stariji piše (Kontroverzije, II, 4, 10): „Nije učinio ništa loše, voli prostitutku – uobičajena stvar za mlade; čekaj, poboljšaće se i dobiti ženu.” I ispod: "Uživam u zadovoljstvima koja su dostupna mojim godinama i živim po pravilima postavljenim za mlade." A prema Horaciju, čak je i strogi moralista Katon bio prilično liberalan u ovim stvarima. Horace kaže u Satirama (i, 2, 31 i dalje):

Nakon što sam jednom sreo prijatelja, devojke su rekle: "Slavno!" -
Mudri je uzviknuo Katon, izgovarajući veliku riječ:
“Zaista: kad vene nabubre od požude,
Najbolje je da mladići dođu ovamo i ne diraju
udate žene".

Iz takvih odlomaka možemo steći predstavu o pravom stanju stvari u ranoj eri, posebno iz Ciceronove samouvjerene izjave da moral predaka nije bio toliko strog da bi mladima zabranio da se bave prostitutkama. Dakle, u tom pogledu, Rim se nije mogao mnogo promijeniti ili degradirati do Ciceronovog vremena. Još jedna zanimljiva činjenica je Livy (koji to tvrdi po prvi put luksuz dovela ih je vojska iz Azije) u svojoj prvoj knjizi piše da su, prema nekim izvorima, pastiri zvani Larentija, dojilja Romula i Rema, lupa. Ali lupa znači i vučicu i ženu koja je data bilo kome. Osim toga, Livije sasvim mirno citira sljedeću priču iz doba ubrzo nakon vladavine Porsene (II, 18): „Ove godine u Rimu, za vrijeme igara, sabinski mladići su iz nestašluka odveli nekoliko djevojaka, a ljudi koji su bježali započeli su borbu i skoro bitku. Činilo se da će ovaj sitni incident izazvati ogorčenje.” Tako je čak i u to vrijeme bilo sličnih ličnosti u Rimu.

Paldamus u Rimskom seksualnom životu (1833) na str. 19 skreće pažnju na činjenicu da „nijedan pisani jezik nije tako bogat riječima za najgrublje fizičke seksualne odnose kao rani latinski. To se jasno vidi u starim rječnicima, odnosno rječnicima Nonija i Festa. Sve ove riječi potpuno su lišene veselog i razigranog šarma; oni su izrazi tupe senzualnosti. Možemo citirati i Plautovog prevodioca, L. Gurlitta (Gurlit je bio pošten i nepristrasan proučavalac istorije civilizacije; ipak, recenzent je prezirao njegov rad, nazivajući ga bez razloga "polu-znanjem". Citiramo str. 15 od njegova "Erotica Plautina"). Gurlit piše: „U eri poznatom po očiglednoj moralnoj degradaciji, Rimljani su za sebe izmislili idealnu prošlost. Do sada su školarci bili primorani da čitaju odlomke rimskih pjesnika i prozaista koji prikazuju plemenite, jednostavne ljude. Možemo dopustiti edukatorima da koriste ove odlomke, ako ne zaboravimo da je stvarnost imala potpuno drugačiji aspekt.

Svakako je tačno da su prostitucija i česte posete mladića prostitutkama bili stari i opštepriznati običaj u Rimu; Rimljani nisu morali čekati da se običaj uvede iz Grčke. Kao što smo već rekli, čistoća braka i zaštita nevinosti su sasvim druga stvar; ali da vulgarni i senzualni Rimljani zahtijevaju predbračnu apstinenciju od mladih ljudi bilo bi apsurdno i neprirodno.

Pređimo sada na detaljnu raspravu o pojavama koje su u Rimu označavane kao "prostitucija" - koliko god ovaj termin izgledao jednostrano sa moderne tačke gledišta. Ali prvo moramo skrenuti pažnju na fundamentalnu razliku između moderne prostitucije i slobodnog seksualnog odnosa kod Rimljana. Danas se prostitutkom obično naziva istinski „pala“ žena, odnosno žena koja je ispala iz klase uvaženih građana. Ali u Rimu, žena koja je imala seksualni odnos sa muškarcem van braka bila je ili robinja (koja se nije bojala gubitka društvenog statusa) ili oslobođenica (slična situacija), ili slobodno živući pripadnik viših klasa koja nije izgubila poštovanje prema svojoj ličnosti i svom položaju. Možda je u posebno visokomoralnim krugovima nazvan nemoralnim, ali jedno je jasno: sve što ima veze sa seksom smatralo se potpuno prirodnim i nevinim i bilo je mnogo pristupačnije nego danas. Sve ove dame lake vrline - od ljubavnice i muze slavnog pesnika do njenih hiljada bezimenih sestara - bile su sluge Venere i Kupidona; njihova srca se nisu slamala od kajanja, pa stoga nisu bile tako nisko pale kao moderne prostitutke.

Među ovim svećenicama ljubavi možemo razlikovati, nakon Paldamusa, nekoliko klasa. Ali očigledno je da je žena koja je bila počastvovana da bude miljenica poznatog pjesnika, time postigla viši društveni položaj od mnogih svojih manje sretnih sestara, koje su netragom nestale u ponoru vjekova. Je li zaista moguće razlikovati među njima gornju i nižu klasu? Sumnjivo. Ali uvijek i svugdje rafinirani muškarci i žene ostaju u manjini: vrlo je malo stvarno osjetljivih ljudi. Stoga se ne treba ništa čuditi kada nam se mnogo priča o ženama koje su služile samo prolaznim čulnim zadovoljstvima prosječnog Rimljana, a malo o onima koje su bile više cijenjene i cijenjenije. Catullus Lesbia - ko god ona zapravo bila - je naravno bila osoba, i (osim ako pjesnik sve to nije izmislio) ona sigurno nije Ypsyphylla. Stoga bi vjerovatno bilo poštenije reći da je među mnogim nama poznatim ženama - seksualnim pratiljama rimskih muškaraca - bilo zaista nezaboravnih ličnosti, obrazovanih i rafiniranih, i mnogih drugih za koje znamo samo da su zadovoljavale senzualne želje muškaraca.

U drugom dijelu knjige ćemo detaljnije govoriti o ženama koje su inspirisale poznate pjesnike. Paldamus je bez sumnje u pravu kada kaže: „A ko su bile te žene koje su imale sreću da postanu poznate u pesmama (elokventnim ili ne) svojih ljubavnika? Naravno, one nisu bile matrone, niti udate žene iz bilo koje društvene klase; i naravno nisu bile prostitutke. One su činile posebnu klasu žena, u nekim aspektima analognu oslobođenicama. Svojim visokim obrazovanjem i svestranošću nadoknađivali su nedostatak građanskih prava i privilegija. Ponekad su ova prava čak odbacivali kao nepotreban teret i stvarali sloj između aristokratije i žena nižih klasa – između matrona ili materfamilias i meretrix>>. Sumnjivo je da li je pravedno svrstati takve žene kao što je Sallustieva Sempronia u ovaj sloj; pripadala je plemićkoj porodici i bila je supruga konzula i majka Decima Junija Bruta Albina, jednog od Cezarovih ubica. Dakle, ona nije bila žena o kojoj se može suditi samo po njenom seksualnom životu. Mnogo sam skloniji da je vidim kao jednu od onih emancipovanih žena koje komšije nisu razumele, ali ne i prostitutku. Žene ovog tipa susrećemo kako u istoriji tako iu današnjem vremenu; možda pripadaju posebnom tipu, koji Blucher (u svojoj poznatoj knjizi Uloga seksualnog života, ii, 26) naziva "slobodnim ženama". „Slobodne žene“, piše on, „pripadaju srednjem svetu. Njihov duh je pod kontrolom određene hrabrosti; njihovi spoljašnji maniri govore o živom i uzbudljivom karakteru, kao što maniri muških umetnika govore o Hamletovoj nežnosti i osećajnosti. Slobodnoj ženi problem predstavlja njen ženski spol, bilo zbog svjesne vještine i sofisticiranosti s kojom vodi svoje ljubavne veze, bilo zbog svoje borbe za ravnopravnost s muškarcima koji su je do sada tlačili svojim pravilima i zakonima. U svojoj konačnoj i najčistijoj inkarnaciji, slobodna žena je istraživač i prorok onoga što ženskom spolu obavještava o njegovoj najvišoj vrijednosti - erosu... Ali sasvim je sigurno da su u svim epohama među svim narodima ova dva tipa žena uvijek su bili vrlo jasno i odlučno razdvojeni, i bili su proganjani ili veličani prema tome koliko su ih se bojali. Ali iako su ovi ženski tipovi podložni društvenoj prosudbi, ne smijemo ih smatrati društvenim tipovima. Oni su prirodni fenomeni. Jedna žena je rođena kao žena, druga kao prostitutka; i nijedna žena rođena za slobodnu ljubav neće postati žena kroz brak.”

Blucherove ideje potvrđuje činjenica da su među najistaknutijim rimskim hetairama (da upotrebimo tu riječ u bluherovskom smislu) bile glumice i plesačice, a ako se spusti niže, onda harfistkinje i drugi muzičari (takve žene potpadaju pod Blucherovu definiciju „hetaera“ zajedno sa emancipovanim ženama koje su se oslobodile starog morala i od starih Rimljana dobile nadimak „perverzne“). Veliki ljubitelj takvih žena bio je Sula (kao što je već pomenuto); Ciceron je večerao s izvjesnim Kiferisom („Pisma rođacima“, ix, 26); a sudeći prema jednoj Makrobijevoj opasci, filozofima se posebno dopalo društvo takvih "obrazovanih hetera" - što nije teško razumjeti.

Ali granica između prostitutke i žene slobodnog načina života koja nije voljela novac bila je vrlo klimava. To se vidi iz dekreta s početka 1. vijeka nove ere. e., Tiberijevo vrijeme: dekret je zabranio ženama čiji su djedovi, očevi ili muževi bili rimski konjanici, da se prodaju ljubavnicima za novac (Tacit. Anali, II, 85). U prvim danima, naravno, ovakvi slučajevi su bili mnogo rjeđi, jer je žena imala manje mogućnosti da se rastane od društvenog položaja matrone, koji je jačao vekovima.

Razmotrite sada pravu prostituciju u ranom Rimu, odnosno one slučajeve u kojima je žena svjesno željela da dobije novac pružajući svoje tijelo za seksualne usluge. Prvo moramo istaći da država vekovima nije primećivala ovaj problem. Mommsen piše u "Rimskom krivičnom pravu": "Snishodljiv stav Rimske republike prema neumjerenosti usko je povezan s općim padom morala i pojavom razuzdanosti, bestidnosti i iskrenosti." Ovu izjavu dajemo samo kao dokaz o odnosu prema ovom pitanju u ranom Rimu, ne slažući se sa impliciranom implikacijom da je zakon u ovom slučaju bio velikodušan. Avgustovski moralni zakoni nisu sadržavali apsolutno ništa novo; u Mommsenovom smislu, situacija se nije "poboljšala". Ali ostaje činjenica da u početku Rimljani nisu poznavali zakonsku zabranu drugih spolnih odnosa osim braka, iako su, prema Tacitu (Anali, II, 85), edili vodili službeni spisak prostitutki, „u skladu sa običajem naših predaka."

Međutim, glumice, flautistice i plesačice koje su se prepustile slobodnoj ljubavi nisu bile uvrštene na ovu listu i nisu se smatrale prostitutkama. Ako su se žene visokog ranga (to jest, iz aristokratskih krugova) bavile prostitucijom, već su bile podvrgnute novčanoj kazni tokom Samnitskog rata (Livy, x, 31). Kasnije, tokom rata sa Hanibalom, oni su zaista bili kažnjeni progonstvom (Livije, xxv, 2). Shodno tome, svaka žena koja nije pripadala staroj aristokratiji uživala je slobodu u svom seksualnom životu kakvu je i sama željela, sa jedinim izuzetkom - profesionalne prostitutke su morale biti uvrštene na listu edila. Kada strogi Tacit kaže da je ovaj popis prostitutki smatran kaznom (“Naši preci su smatrali da je priznanje krivice dovoljna kazna za izopačene žene”), zaboravlja da je vrlo malo žena koje su dale svoju naklonost besplatno ili za novac, priložilo bilo kakvu -ili vrijednost nečijeg ugleda u očima vladajuće klase. U suprotnom, bilo bi besmisleno zabraniti ženama plemenitog porekla da se upišu na ove liste, kao što su to činile da bi živele slobodno.

Prave profesionalne prostitutke sa ovih lista bile su isključivo robinje. Žene slobodnog načina života bile su, po pravilu, bivše robinje, oslobođenice; barem oni sigurno nisu bili Rimljani po rođenju.

Nije poznato kada je otvoren prvi bordel u Rimu. Plaut je, bez sumnje, znao za takve ustanove. Njihov detaljan opis se može izostaviti, jer ga daje Licht u Seksualnom životu u Grčkoj. Ovdje možemo samo dodati da su se nalazili u drugom okrugu Rima, u četvrti Subura, između brda Caelian i Esquiline. Ali prema Juvenalu i drugim autorima, kuće koje su služile kao bordeli nalazile su se u Vik Patriciji, pored Maksimovog cirkusa, i izvan gradskih zidina. Obično ih zovu Juvenal, Katul i Petronije lupanaria; Livy, Horace i Martial koriste tu riječ fornices. By lupanar, sačuvane u Pompejima, možemo suditi da su javne kuće postojale u svakom većem provincijskom gradu. Male mračne sobe sa opscenim slikama ostavljaju utisak prljavog, nezdravog mesta; međutim, čak i u to vrijeme poduzete su ograničene mjere protiv zaraznih bolesti kroz pranje i pranje. (Više o ovome pogledajte: Bloch. Poreklo sifilisa, ii, str. 652 i dalje)

Pozvan je vlasnik bordela leno, gazdarica - lena, njihova profesija je bila lenocinium. Djevojke u javnim kućama bile su robinje. Trgovina ovim slugama požude mora da je cvetala. Plaut (Persus, 665) plaća 100 minuta za djevojku otetu iz Arabije. Seneka Stariji („Kontroverzije“, i, 2, 3) opisuje prodaju kidnapovane devojke: „Ona je stajala gola na obali, a kupac ju je kritikovao, pregledavajući i opipavajuće sve delove njenog tela. Želite li znati kako je aukcija završila? Gusar prodat, makro kupljen. Jedan od epigrama Marcijala (vi, 66) sadrži zanimljive detalje:

S obzirom da djevojka nije previše slavna,
Kao oni koji sjede među Suburama,
Prodato pod čekićem od strane Gelliana,
Ali cijena je sve bila niska.
Evo, da svima dokaže svoju nevinost,
On, na silu zgrabivši devojku rukom,
Počeo je da je ljubi pravo u usne.
Pa, šta je time postigao, pitate se?
A šest za nju nije dalo stotine!

Pridajem veliku važnost informacijama koje Rosenbaum daje u Istoriji sifilisa. Kaže da su se mnoge prostitutke naselile u blizini Maksimovog cirkusa i maltretirale muškarce koji su bili seksualno uzbuđeni sadističkim užitkom sviranja.

Pored prostitutki koje su živele u bordelima, bilo je mnogo devojaka u Rimu, a nesumnjivo i u provincijskim gradovima, koje su držane u seksualne svrhe. Vlasnici hotela, taverni i pekara često su dobijali robove ove vrste kako bi zadovoljili svoje mušterije. (Horace. Poslanice, I, 14, 21). Bilo je i uličnih prostitutki scorta erratica. Za njih je bilo mnogo imena na latinskom: noctilucae(noćni leptiri); ambulantno(na skitnički način); bustuariae(čuvari grobova), koji su se bavili svojim zanatom na grobljima, a ujedno su bili i profesionalni ožalošćeni; i diobolariae(twopenny), koji se nalazi na samom dnu. Ova lista se nastavlja. Radna mjesta ovih žena bili su uglovi ulica, kupatila, zabiti grada, a prema Marcijalu (i, 34, 8) čak i grobovi i nadgrobni spomenici.

Veliki broj ovih žena lake vrline, bez sumnje, svjedoči o potražnji za njihovim uslugama. Ko su bili njihovi klijenti? Prije svega mladi ljudi. Već smo govorili o liberalnim pogledima Rimljana na predbračno seksualno ponašanje muškaraca. Stoga ne čudi što su mladi neženja svoje instinkte zadovoljili prostitutkama. Ali ne smijemo zaboraviti ni na nešto drugo. Prema Kasiju Diju (Rimska istorija, 54, 16), na početku carstva u Rimu je bilo mnogo manje slobodnorođenih žena nego muškaraca. Prema Friedländeru, muška populacija premašila je žensku za 17 posto. Neizbežna posledica je bila da se mnogi muškarci nisu mogli oženiti čak i kada bi to želeli, pa su se morali okrenuti prostitutkama.

Osim mladih, glavni klijenti prostitutki bili su vojnici, mornari, mnogi oslobođenici, robovi i sitni trgovci; od Plauta saznajemo da su se predstavnici kriminalnog svijeta ponekad sastajali u bordelima (Plavt. Punian, 831 i dalje; "Pseudolus", 187 i dalje; Horace. Epodi, 17, 20; Juvenal, VIII, 173 i dalje; PETRONIUS. Satirikon, 7).

Kasniji pisci poput Svetonija i Tacita kažu da su bordele posjećivale i da su se njima bavile prostitutke od strane posebno izopačenih članova carskog doma. Ali to ništa ne znači. Takve senzacionalne vijesti ne mogu se smatrati istorijskom istinom, iako ih Muller citira u svojoj knjizi Seksualni život drevne civilizacije (1902), knjizi koja je korisna samo kao zbirka dokaza.

Može se navesti Pohlmannovo zanimljivo djelo "Prenaseljenost u antičkim gradovima u vezi s kolektivnim razvojem urbane civilizacije" (1884). Ističe da je „nezamislivo gomilanje ljudi koji su doslovno živjeli jedni na drugima bilo nemoguće bez raznih komplikacija porodičnog života, bez miješanja polova i umnožavanja iskušenja do te mjere da je neminovno potkopavao moral nacije, pogotovo što je nije imao gotovo nikakvu protivtežu u vidu moralnog i intelektualnog prosvećivanja masa. Možemo pretpostaviti – iako nemamo tačne brojke – da se prostitucija dramatično povećala kada je populacija Rima dostigla milion. (Tokom carske ere, stanovništvo grada je bilo 1-2,5 miliona.) Barem značajno, porez na prostitutke uveden je za vrijeme vladavine Kaligule (Svetonije. Kaligula, 40), a vlasnici javnih kuća kasnije su takođe morali da plaćaju porez (Lampridius. Aleksandar Sever, xxiv, 3).

Konačno, odgovarajuće priznanje ili prezir koji se daje ženama ovog tipa važan je dokaz o stavovima Rimljana o seksualnom životu. Kao iu slučaju muške homoseksualnosti, ljudi koji su se zabavljali sa prostitutkama nisu narušili njihovu reputaciju, ali su žene koje su primale novac u zamjenu za njihove usluge izgubile poštovanje. Prema rimskom pravu, slobodnorođeni muškarac nije se mogao oženiti lena ili lenone lenaue manumissa(čuvar bordela ili oslobođenica čuvara bordela ili čuvara); a senator i njegovi naslednici nisu mogli da se venčaju quaestum corpore faciens(ženi koja je živjela od prodaje svog tijela). (

Društvena struktura Rimskog carstva smatrana je patrijarhalnom – muškarci su uspostavili važan uticaj na poredak u državi. Imali su visoke položaje i bili su upisani u redove rimske vojske. Kako god, žene starog Rima uživao zakonsku zaštitu i imao mnoge privilegije, za razliku od robova i državljana stranih država. Status žene određivao je položaj oca.

Položaj žene u starom Rimu u društvu

Uticaj žena u starom Rimu širio se kroz majčinstvo i brak. Na primjer, majke Julija Cezara i Gracchi smatrane su uzornim ženama u rimskom društvu, jer su doprinijele ispravnom odgoju i briljantnoj karijeri svojih sinova. Uživali su političku moć, njihove slike su kovani na novčićima i postali uzori ljepote u umjetnosti.
Supruga Marka Antonija, Fulvija, vršila je komandu tokom vojnih pohoda tokom nemira među civilnim stanovništvom. Njen profil krasio je rimski novac tog vremena.
Brana koja je dobila neograničenu moć u društvu zahvaljujući uticaju svog supružnika, cara Trajana i prestolonaslednika Hadrijana. Plotina pisma služila su kao standard za kulturu dopisivanja, izjednačena sa državnim dokumentima. Peticije - odgovori na pitanja stanovništva Rima bili su otvoreni za javnost. To je svjedočilo o visokom položaju žena u carstvu.

Prava žena u starom Rimu

Centralno mjesto u rimskoj porodici zauzimala je Patria potestas - moć oca. Mogao je prepoznati dijete ili narediti da ga se ubije. Građanski status djeteta određen je statusom njegove majke. Tokom procvata carstva (I-II vek nove ere), devojke u braku su prelazile u „ruku“ svog muža, što je značilo sticanje nezavisnosti od odluka svog oca. Ovaj zahtjev se razlikovao od onog usvojenog u eri vlasti, kada je udana žena ostala pod kontrolom svog oca. Položaj rimskih žena u kasnom periodu bio je drugačiji od kultura drugih antičkih država, gdje su ostale cijeli život u zavisnosti od naredbi svog oca.
Najvišu poziciju u rimskom društvu zauzimale su žene koje su se udavale samo jednom - univira. Ako žena nije tražila ponovni brak nakon razvoda ili smrti muža, tada se njeno ponašanje smatralo uzornim. Razvod je bio osuđivan, tako da je bilo malo slučajeva prekida bračnih odnosa u ranom periodu.
Žene u Rimu su imale pravo na razvod. Muž nije mogao fizički natjerati svoju ženu da voli. Premlaćivanje bi moglo biti razlog za odlazak u Senat radi razvoda. Za muškarca su takve radnje povlačile negativne pravne posljedice, poput gubitka položaja i statusa.

Počevši od 1. st. AD kćerke nasljeđuju ravnopravno sa sinovima u nedostatku volje oca.
Žena je imala prava na svoju imovinu uvedenu u brak, čak i nakon smrti njenog oca. Mogla je raspolagati imovinom po svom nahođenju, pa čak i uticati na odluke svojih sinova kroz raspodjelu imovine. U carskom periodu djeca su uzimala ime po ocu, kasnije - po majci.
U istoriji nisu bili neuobičajeni slučajevi kada su se građani Rima pojavljivali na sudu da osporavaju sudsku odluku. Oni su bili slabo shvaćeni i pod uticajem preko muške polovine porodice i zbog svog autoriteta u društvu. Iz tog razloga, kasnije je donesena uredba o udaljenju žena od vođenja sudskih sporova u vlastitom interesu. I nakon toga u praksi je bilo mnogo slučajeva kada su Rimljanke diktirale advokatima strategiju za rješavanje određenog pitanja.
Država je podsticala rađanje djece. Za majke koje su nosile trojke dodijeljena je spirala Trium liberorum („zakonsko pravo na troje djece“). Oni su doživotno oslobođeni starateljstva muškaraca.
Hipatija Aleksandrijska postala je istaknuta politička ličnost u danima starog Rima. Djelovala je kao rimski savjetnik i predavala obrazovne kurseve za muškarce. Godine 415. Rimljanka je umrla nasilnom smrću. Istoričari smatraju da je uzrok rane smrti bio sukob sa episkopom Kirilom Aleksandrijskim.

Žene u Rimu imale su pravo na fizički i seksualni integritet. Silovanje se smatralo zločinom i kažnjivo po zakonu. Postojala je pretpostavka da djevojka u takvim slučajevima nije kriva. Povod za donošenje ovog akta bila je priča o silovanju Lukrecije od strane Cezarovog nasljednika. Ona je izvršila samoubistvo nakon što je održala govor protiv samovolje vlasti, izražavajući politički i moralni protest protiv postojećeg poretka. Očigledno, ovo je bio prvi poziv na uspostavljanje republike i rušenje monarhije.
Žena s niskim položajem u društvu, glumica ili prostitutka, bila je zaštićena od fizičkog napada ugovorom o prodaji. Za silovanje robinje vlasnica je imala pravo na naknadu materijalne štete.
Promjena položaja žena izvršena je prilikom dolaska kršćana na vlast. Sveti Avgustin je vjerovao da je silovanje čin u kojem žrtva potiče silovatelja da počini zločin. Pod Konstantinom, kada ćerka pobegne sa muškarcem, ako u tom odsustvu pristane oca, oba mladića bivaju živa spaljena. Ako djevojka nije pristala na bijeg, svejedno se u tome vidjela njena greška, jer je mogla pobjeći vičući u pomoć.

Razlike u položaju žena u starom Rimu

Teoriju jednakih prava muškaraca i žena, pravednih odnosa, prvi su iznijeli filozofi Musonius Rufus i Seneca. Tvrdili su da je priroda muškaraca i žena ista, pa žene mogu obavljati iste dužnosti, kao i da imaju ista prava kao i muškarci. Njihovi stavovi su blagotvorno uticali na odvajanje ženskih prava u republičkom periodu.
Žene u starom Rimu obdarena punim pravima slobodnih građana. Nasljeđivali su, raspolagali imovinom, sklapali poslove, licitirali, mogli otvoriti svoj posao. Mnoge Rimljanke su se bavile dobročinstvom, organizovale javne radove.

Car August je po prvi put usvojio niz zakona kako bi stvorio određenu moralnu sliku žene. Preljub se počeo tretirati kao zločin stuprum-a - seksualni odnos zabranjen zakonom između žene koja je udata i svakog muškarca koji joj nije muž. Ljubavni odnos oženjenih muškaraca smatrao se normom ako je žena iz nižih marginalnih slojeva društva - infamis.
Kćerke su dobile ista prava na obrazovanje kao i dječaci. Dostupnost pohađanja osnovne škole određivala je imućnost porodice: ako su roditelji mogli platiti školovanje, djeca su išla u školu. Kćerke senatora i službenika rimske vojske pohađale su lekcije od 7 do 12 godina. Žene su mogle steći dovoljno obrazovanja da rade kao sekretarice ili pisarice.

Da li je u starom Rimu bilo dozvoljeno mučenje žena?

U starom Rimu žene su bile podvrgnute raznim mučenjima. Pod Tiberijem se koristilo prebijanje na smrt ključnim granama trnja, odsijecanje udova. Ako su nesretnici, nakon što su bačeni u rijeku Tibar, uspjeli pobjeći, krvnici su ih udavili iz čamaca. Car Gaj Kaligula postao je poznat po svojoj strasti prema patnji zatvorenika. Smišljao je sve više i više novih načina da dovede ljude u smrt. Zatvoreni su u kaveze sa grabežljivim gladnim životinjama, odsječeni su im udovi, žigosani usijanim gvožđem. Žene i djeca nisu bili izuzetak. Najstrašnije je bilo mučenje prije smrti verstaloka - žena koje su se zaklele da će ostati čedne do 30. godine. Bilo ih je samo šest. Oni koji nisu ispunili obećanje sahranjivani su ispod gradskih vrata i tučeni bičevima. Žene su često spaljivane na lomačama. Car Nerov je ušao u istoriju kao okrutni dželat, prisutan na mučenju kao posmatrač.

Žene starog Rima: video

Dan žena u starom Rimu 8. mart 2011

U starom Rimu su takođe darivali cvijeće i slavili Dan žena, zvao se "praznik slobodno rođenih žena". Žene su primale poklone i cvijeće od svojih muškaraca, bile su okružene brigom,

ljubavi i pažnje.

Žene - robinje su dobile i svojevrsne poklone: ​​gospodarice su dopuštale robovima da taj dan ne rade. Odjeveni u prelijepu odjeću, sa mirisnim vjencima cvijeća, Rimljani su posjetili hram boginje Veste, čuvarice ognjišta. Praznik se, naravno, slavio ne 8. marta. Inače, naziv mjeseca "mart" došao nam je upravo od starih Rimljana. Ovaj mjesec je bio prvi u godini i nazvan je po bogu rata - Marsu.

Zašto se praznik žena i u starom Rimu iu modernim zemljama, posebno u Rusiji, slavi u martu (nije važno 1. marta, kao u Rimu, ili 8., kao u moderno doba). Upravo se ovo pitanje prvi put pojavilo kod Ovidija u njegovoj malo poznatoj pjesmi Fasti.

D.Blommer.Juno
„Reci mi, Marse“, čitamo kod Ovidija, „zašto matrone priređuju tvoju gozbu, pošto si zauzet ljudskim poslovima?“ (Ovidije Fast, 169-170). Da vas podsjetim: Mars je bog rata (Mars, Martis) i mjesec mart je nazvan po njemu. Dakle, u istom "Fastah" u odgovoru Marsa, detaljno je opisana istorija nastanka praznika žena u starom Rimu. I počinje sa zarobljavanjem Sabinjki, zatim ide duga priča o tome kako su žene "zaustavile rat muškaraca", a to se dogodilo na martovske kalende, odnosno 1. mart, koji je priznat kao praznik matrona. - udate žene. „Žene slave ovaj dan i poštuju ga“, nastavlja Ovidije da priča Marsovim rečima. "Ovo je vrijeme njihove borbe (protiv rata. - R.L.) i molitve za potomstvo." Na martovske kalende, saznaćemo dalje, osnovan je hram u čast Junone, majke Marsa. Juno (Hera) je oduvijek bila uzor pristojnosti i čuvar morala, i prirodno je patronizirala žene koje su legalno udate.

Tako je, sudeći po legendi, 1. mart u starom Rimu počeo, kao i u moderno doba, borbom. I ne samo borba, već borba protiv rata, borba za mir, za život, za rađanje.

Žena je dobila imovinsko-pravnu ravnopravnost u porodici. Žena je imala pravo, na primjer, da svojom voljom pokrene razvod. I što je najvažnije, zajedno sa svojim mužem (pater familia, glava porodice, uključujući robove i djecu), postala je ljubavnica, ljubavnica, ne samo formalno, već i faktički. Rimske matrone imale su takav pravni i faktički status da bi im pozavidjele i najnaprednije moderne žene. Kao iu savremenom svetu, većina slobodnih žena koje su bile legalno udate, barem tokom rane, pa čak i kasne Republike, znale su da vole svoje muževe, da ih poštuju, da budu odane žene i nežne majke. Uživale su iskrenu ljubav, poštovanje i poštovanje prema svojim muževima.

I jednom godišnje, naime na martovske kalende 1. marta, oni su se - a to više nije legenda - obukli u najbolju odeću, omotali nežni cvetni venac oko čela i otišli u Junonin hram, gde su se molili njihovoj zaštitnici Juno-Lucini, koja im je otvorila svjetlo života i molila je da ublaži muke porođaja. A onda su se svečane i mirne matrone vratile kući i ovdje ih je čekao muž sa tradicionalnim darovima.

umetnikove slike John William Godward, Baron Frederic Leighton

Status žene u starom Rimu

U ranim fazama razvoja društva žena nije bila subjekt, već objekt imovinskih transakcija: očevi su prodavali kćerke za udaju, muževi su sebi stekli žene pljačkom ili kupovinom; oboje su otuđili tijelo svoje kćeri ili supruge kao svoju imovinu; preljuba žene procesuirana je kao zločin protiv imovine njenog muža, ali su se sami muževi svojevoljno, u znak prijateljstva, gostoprimstva, ili za nagradu, ili radi stvaranja potomstva za sebe, odrekli svojih žena za dok drugim muškarcima.

Pojava braka i krvne porodice dovela je do povećanja pravnog statusa žena, posebno kada su prešle sa poligamije na monogamiju; ali pravo žene na imovinu prethodilo je formiranju ovih institucija; to je bila posljedica matrijarhata.

U periodu rane republike, Rimljanka je, za razliku od Grkinje, slobodno birala muža; kao majka porodice mater porodice), matrona koju su poštovali robovi, klijenti i deca, bila je gospodarica svoje kuće.

Stola ( stolg- duga, prostrana haljina koju su prostitutke i žene uhvaćene u preljubi zabranjivale da nose), kao i posebna traka za glavu ( vittg).

U DR, djevojčice su dobile osnovno obrazovanje kao i dječaci. Rimljani svoje žene nisu držali u tišini i samoći - s njima se pojavljivala i u pozorištima, i u cirkusima, i na svečanostima, i na gozbama. Rimljanke su mogle imati svoja udruženja, svojevrsne klubove, o čemu svjedoče, posebno, sačuvani natpisi. Tako je u Tusculumu postojalo posebno društvo, koje je uključivalo lokalne žene i djevojke, a u Mediolanu (danas Milano) mlade djevojke su slavile zadušnice u čast svog preminulog prijatelja, koji je pripadao njihovom društvu ( Roditeljski). U samom Rimu, društvo udatih žena bilo je dobro poznato i pravno priznato ( konvencija patronvrum). Članovi ovog društva prisustvovali su sastancima na kojima se ponekad raspravljalo o vrlo važnim stvarima, čak io općoj situaciji u državi: na primjer, odluka Rimljanki da svoj zlatni nakit i drugi nakit daju u državnu blagajnu tokom rata sa gradom. iz Veija (396. pne. e.) očigledno je usvojen na jednom od ovih sastanaka.

Međutim, na javnom mjestu ili na javnom skupu žene se nisu mogle često sresti - stari običaji su Rimljanku činili domom, njeno uobičajeno mjesto bilo je kod ognjišta u atriju ( atrijum). Atrijum je služio kao centralna prostorija u rimskoj kući, zajednička sala u kojoj se okupljala cijela porodica i gdje su primali gosti. Ovdje, na ognjištu, podignut je oltar kućnim bogovima (laram), a oko ovog svetilišta postavljeno je sve što je bilo najvrednije i najštovanije u porodici: bračna postelja, skulpturalne slike predaka ( zamisli), platno i vreteno majke porodice, sanduk sa dokumentima i kućna kasa. Sve su te stvari bile pod nadzorom matrone. Kao i sam domaćica ( Pater porodice), prinosila je žrtve bogovima-laresima, nadgledala kućne poslove robova i odgoj djece, koja su ostala podređena njenom nadzoru sve do adolescencije. Svi u kući, ne isključujući njenog muža, s poštovanjem su je zvali ljubavnica (dominacija). Katon stariji ( Cato Major) je dao šaljivu, ali u suštini istinitu primjedbu: "Svuda muževi vladaju muževima, a mi, koji vladamo svim muževima, pod kontrolom smo naših žena."

Prava svih ostalih Rimljanki bila su primjetno narušena. Ideološko opravdanje ovakve diskriminacije bilo je uvjerenje da je poslovna sposobnost žene ograničena zbog "nepouzdanosti ženskog pola", kao i "zbog neozbiljnosti i nemarnog odnosa prema finansijskim stvarima".

Do vremena Carstva, moći žena počinju da se šire. Moć oca je ograničena od strane države; obavezuje ga da svoju kćerku uda ili, alternativno, da joj da miraz; u slučaju odbijanja, ćerka ima pravo da se žali sudiji; otac više nema pravo da raskine njen brak, kao ranije, a miraz se više ne vraća u njegovu isključivu imovinu. Moć muža je takođe ograničena: gonjenje preljube i razvoda ne postaju njegova lična stvar, o kojoj odlučuje samouprava ili domaći sud, već predmeti javnog tužilaštva. Starateljstvo nad ženom počinje da se smanjuje jer očevi testamentom postavljaju staratelje kćeri, odnosno pored zakonskog staratelja, rođaka i nasljednika.

Zadnja izmjena: 24. avgusta 2018

Kada se razgovor okrene historiji Rima, njegovoj moći i veličini, izuzetnim ličnostima i njihovim dostignućima, u sjećanju se nehotice pojavljuju imena rimskih careva, slavnih generala, pontifeksa, umjetnika itd. Međutim, malo ljudi zna da je većina poznate žene Rima igrale su prilično značajnu ulogu u razvoju i istoriji Vječnog grada. O njima će biti riječi u ovom članku.

Rhea Silvia - prva žena čije se ime vezuje za Rim

Mars i Rhea Sylvia. Rubens 1617-1620

Jedna od najvažnijih žena u istoriji Rima je Rhea Silvia, Vestalka iz plemićke porodice, koja se s pravom može nazvati rodonačelnicom Vječnog grada. Prema legendi, upravo je ova žena donijela na svijet, od kojih je jedna osnovala Rim i postala on.

Lucrezia

Tarkvinije i Lukrecija. Rubens (1609-1611)

Još jedna legendarna žena koja je voljom sudbine u velikoj meri uticala na tok istorije, bila je Lukrecija, koja je živela u 6. veku pre nove ere. Kći rimskog konzula i supruga slavnog vojskovođe Tarkvinija Kolatina odlikovala se nasilnom ljepotom i velikodušnošću. Jednom je sin rimskog kralja Seksta, prijeteći oružjem, obeščastio Lukreciju. Ispričavši sve što se dogodilo njenom mužu i ne mogavši ​​da podnese sramotu, izbola se na smrt. Ovaj incident izazvao je narodni ustanak, čiji je rezultat bio zbacivanje carske vlade i rođenje republike.

Livia Drusilla - najmoćnija žena u Rimu

Među najpoznatijim ženama Rima je Livija, prva dama Rimskog carstva. Supruga, majka, baka, prabaka i praprabaka careva. Njena ličnost je veoma dvosmislena, ali njen uticaj je jasan.

Livia Drusilla. starorimska statua

Sa 16 godina Livija se udala za svog rođaka Tiberija Klaudija Nerona, političara i vojskovođu, od kojeg je rodila dva sina. Livijin muž je, kao i njen otac, bio pristalica republikanaca, nakon atentata na Gaja Julija Cezara borio se protiv Oktavijana. Ubrzo nakon potonje pobjede u bici kod Filipa, Livija i njen muž bili su prisiljeni napustiti Rim kako bi izbjegli progon, ali su se nakon nekog vremena vratili. Priča se da se Oktavijan zaljubio u Liviju istog trenutka kada ju je ugledao. Nakon toga ju je uzeo za ženu. Tokom cijele karijere cara Augusta, Livija je ostala njegov glavni savjetnik, zanimajući se za državne poslove, upravljajući financijama i dovodeći prave ljude u najviše političke krugove. Tako je prva dama carstva dovela svog sina Tiberija na vlast i osigurala njegov nepokolebljiv položaj. Čudnom koincidencijom, u prilično kratkom vremenskom periodu svi koji su mogli da naslede vlast prešli su u bolje svetove: Avgustov nećak i njegovi sopstveni unuci. Kažu da im je Livija pomogla, raskrčivši put svojim sinovima.

Marija proročica - poznata ženska alhemičarka

Žena koja je živjela u prvom ili trećem vijeku nove ere poznata je po svojim izumima, od kojih se neki i danas koriste. Marija Proročica, poznata i kao Marija Koptska i Marija Profetisa, bila je prva žena alhemičarka. Pronašla je način da odvoji tečnosti u odvojene supstance, izmislila aparat koji podseća na vodeno kupatilo, itd.

Elena Augusta - žena iz Rima, čije je ime postalo svetica

Sanjati Svetu Helenu. Paolo Veronese (oko 1580.)

Ništa manje istaknuta ličnost u istoriji nije bila Flavija Julija Elena Augusta, koja je živjela na prijelazu iz 3. u 4. vijek. Kao majka Konstantina I, prvog rimskog cara koji je prešao na hrišćanstvo, ova žena je postala poznata po širenju hrišćanske religije po celom carstvu na kraju svog života. Vodila je iskopavanja u Jerusalimu, koja su rezultirala otkrićem Životvornog krsta i drugih važnih relikvija. Osim toga, zahvaljujući Eleni, podignute su brojne kršćanske crkve, uključujući crkvu Svetog groba, baziliku rođenja u Betlehemu, Rim, itd.

Popess Joanna - ženski papa

Papa Joanna rađa dijete tokom crkvene procesije. minijaturni (1450)

Jedina žena u istoriji Rima koja je bila na papstvu. O njenom postojanju još nema dokaza, kao ni razumnih poricanja da se radi o izmišljenoj osobi. Prema legendi, Joanna je bila Engleskinja rođena u misionarskoj porodici u njemačkom gradu Mainzu. Kao veoma mlada, obučena u mušku odeću, pobegla je sa monasom iz opatije Fulda na Atos. Nakon dugog hodočašća, završila je u Rimu, gdje je sticajem okolnosti dobila mjesto u papskoj kuriji. Kasnije je postala kardinal, a kasnije i poglavar Svete Stolice. Otkriće se dogodilo tokom jedne od procesija, kada je papa iznenada rodila sina. Sve do 15. stoljeća niko nije poricao činjenicu postojanja pape, ali je kasnije vjerodostojnost informacija o ovoj osobi počela da se dovodi u pitanje.

Beatrice Cenci

Beatrice je bila veoma mlada kada je ubijena. Životna priča ove djevojke, poput zapleta krvave drame, nije ostavila ravnodušnim ni savremenike ni naredne generacije. Iscrpljena mržnjom vlastitog oca, koja se, između ostalog, izražavala u incestuoznom nasilju, Beatrice Cenci je, ušavši u zavjeru sa svojim bratom i maćehom, odvažila se na strašni grijeh - oceubistvo. Osuđena je na smrt kao i njeni saučesnici, ali je to izazvalo val ogorčenja i protesta u društvu.

Guido Reni, slika portret Beatrice Cenci u kazamatu. Achille Leonardi. 19. vijek

Uprkos činjenici da moderni istoričari sugerišu da je ubistvo Francesca Cencija počinio Beatričin voljeni Olympio, želeći ne samo da se osveti čudovištu, već i da zaštiti svoju ženu, ova tragična priča poslužila je kao temelj za mnoga književna i umjetnička djela. .

Vannozza Cattanei - najpoznatija ljubavnica Rima

O poreklu ove žene se ne zna mnogo, ali njena ljubavna veza sa papom Aleksandrom VI Bordžijom, koja je svetu otkrila četvoro dece, proslavila je Vanozzu i učinila je jednom od najuticajnijih predstavnica slabijeg pola druge polovine prošlog veka. 15. - početak 16. vijeka.

Vannozza Cattanei. Inocenco Francusi, 16. vek. Rim, Galleria Borghese

Vanoza Cattanei se najvjerovatnije upoznala između 1465. i 1469. godine, u dobi od 23-27 godina. Njihova veza trajala je deceniju i po i bila gotovo zvanična. Ova žena se formalno smatrala ljubavnicom kardinala Bordžije, koji je kasnije postao rimski pontifik, koji je stupio na tron ​​Svete Stolice pod imenom Aleksandar VI. Njihovu zajedničku djecu - Giovanni, Cesare, Lucrezia i Gioffre - papa je službeno priznao i doprinio njihovom pravilnom položaju u društvu.

Julia Farnese

Lijepa, mudra i razborita žena koja je ušla u historiju kao još jedna ljubavnica pape Aleksandra VI Bordžije, koja je svojim šarmom zasjenila Vannozzu Cattanei.

Dama sa jednorogom. Raphael Santi (oko 1506.)

Giulia Farnese postala je poznata po svojoj bjesomučnoj želji da uzvisi porodicu i poveća imetak kroz ljubavnu vezu s papom. Posebno je doprinijela karijeri svog brata Alessandra, koji je u dobi od 25 godina postao kardinal i biskup triju (naknadno pet) biskupija na prijedlog Pape. Kao rezultat, ovo je dovelo Alessandra Franezea na papski tron. Više o dinastiji Farnese:

Felice della Rovere

Jedna od najpoznatijih i najuticajnijih žena renesanse. Felice je bila vanbračna kćer pape Julija II, u svijetu Giuliana della Roverea, rođena kao rezultat njegove ljubavne veze s Lucrezijom Normanni. Kažu da je ova žena imala uticaj ne samo na Julija II, već i na njegove sledbenike - Lava X i Klementa VII, predstavnike porodice Mediči.

"Misa u Bolseni" Felicea della Roverea, koju je Rafael prikazao na jednoj od fresaka Apostolske palače u Vatikanu (1540.)

Fornarina - legendarna voljena maestra rolera

Legendarna žena, poznata kao Fornarina (u prevodu sa italijanskog "pekar"), postala je poznata kao miljenica i model slavnih. Margherita Luti - to je bilo njeno pravo ime - dobila je nadimak po zanimanju svog oca, koji je radio kao pekar.

Fornarina. Rafael Santi. (1518-1519) Palazzo Barberini. Rim

Pouzdanost njenog postojanja je još uvijek predmet kontroverzi i zahtijeva istraživanja, ali legenda kaže da se njena kuća nalazila u oblasti Trastevere, odnosno na Via Santa Dorotea 20. Raphaejeva ljubav prema Fornarini se rasplamsala istog trena i izumrla tek s posljednjim otkucaj srca velikog genija. Općenito je prihvaćeno da ju je majstor prikazao na platnima kao što su "Fornarina", koja se danas nalazi u Palazzo Barberini, i "Donna Velata", pohranjena u palači Pitti u Firenci. Osim toga, Fornarina je poslužila kao prototip za mnoga druga Rafaelova djela koja se odnose na rimsko razdoblje stvaralaštva.

Margareta Savojska - Kraljica Majka