Obred prvog šišanja kod Inka je polje čuda. Privatni život i slobodno vrijeme Inka

Svečani kalendar Cuzca evoluirao je u državni ciklus ceremonija i svečanosti, od kojih su najvažniji bili:

Inti Raymi, festival Sunca, održava se u junu, u vrijeme zimskog solsticija. Na brdima oko Kuska prinošene su brojne žrtve u čast Sunca. Među njima su bila djeca koja su živa zakopana sa srebrnim i zlatnim posudama, morskim školjkama u prahu i ljamama. Uslijedila je svečana gozba na račun sunca, a svi su učestvovali u plesu na javnom trgu.

Chaua-uarkiz, čakra Rikuichik, ili čakra Kona (mesec oranja), slavio se u julu kada su prinošene žrtve huaci, koja dominira sistemom navodnjavanja u dolini.
Yapakis, Chakra Ayapui, ili Kapak Sikis (mesec setve), - avgust, kada su žrtvovane sve uake. Nakon što su zrna kukuruza svečano zasijana u polju Mama Uaki, prinesene su žrtve Mrazu, Vazduhu, Vodi i Suncu.

U avgustu je održana ritualna sjetva kukuruza

Koya Raimi i Kitua (Praznik Mjeseca) slavili su se u septembru u vrijeme proljetne ravnodnevice, a Poma prenosi da je to bio mjesec u kojem su žene bile najsrećnije. Festival Kitua počeo je u trenutku pojave mladog mjeseca. Muškarci su se bavili čišćenjem grada od bolesti. Nakon što je bolest otjerana, svi su se umili i, u znak pročišćenja, namazali lice i nadvratnike kukuruznom kašom. Uslijedilo je nekoliko dana gozbe i plesa, nakon čega su četiri lame žrtvovana i pregledana su im pluća, tražeći predznake. Tom prilikom su sva podređena plemena donijela svoju huacu u Huacapatu, priznajući moć Inka.

K "antaray, ili Uma Raimi, održan je u mjesecu koji odgovara oktobru, tokom kojeg su usjevi pažljivo zaštićeni. Po potrebi su održavane posebne ceremonije i žrtve da bi se povećala količina padavina.

Ayamarca, koji odgovara novembru, bio je mjesec tokom kojeg se održavao Praznik mrtvih. Mrtvi su iznošeni na javno razgledanje, vršene su posebne ceremonije i prinošene žrtve i hrana.

Kapak Raymi (najveći festival) poklopio se sa decembarskim solsticijem, kada su se izvodili obredi huarachico (starostni ritual za dječake), nakon čega su iz provincija u Cuzco donošeni proizvodi koji su pripadali caru i vjeri; nakon toga je uslijedila velika gozba i žrtvovanje zlata, srebra i beba.

Kamai quila: tokom januarskog mladog mjeseca, huarachico ritual se nastavio; Učesnici su postili, obavljali obrede pokajanja, na glavnom trgu odigrala se šaljiva bitka, a potom su uslijedili plesovi i žrtve. Za vrijeme punog mjeseca svemu tome dodani su dodatni plesovi i žrtve. Šest dana kasnije, sve prošlogodišnje žrtve su spaljene i bačene u rijeku da ih odnesu u Viracocha.

Hatun-pukui (veliko sazrijevanje) održava se u mjesecu koji odgovara februaru. Na mladom mjesecu žrtveno zlato i srebro su prvo prinošeni Suncu, a zatim Mjesecu i drugim božanstvima. "Dvadeset zamoraca i 20 snopova drva za ogrev donirano je Suncu za žetvu."
Pacha-puchui (sazrevanje Zemlje) održan je u mesecu koji odgovara martu, mesecu jesenje ravnodnevice. U to vrijeme postojao se post, a pod mladim mjesecom pazili su na zrele usjeve i žrtvovali crne lame.

Airiua, ili Kamai Inca Raimi, aprilski festival, bio je posvećen Inkama i odvijao se pod pokroviteljstvom Sunca. Održana je ceremonija u čast amblema cara, koji su nosili članovi njegove porodice, pjevajući himne svetom lami. Bila je to potpuno bijela životinja, odjevena na isti način kao i članovi povorke, koja je učestvovala u mnogim ceremonijama, simbolizirajući prvog lamu na zemlji.

Aymorai kilya, ili Khatun Kuski (velika kultivacija), slavio se u mjesecu koji odgovara maju. Praznici ovog mjeseca održani su u čast berbe kukuruza i njegovog skladištenja. Lame su žrtvovane suncu i uacima, a zatim su uslijedile gozbe na kojima se čiča konzumirala u velikim količinama. Istovremeno su se održavali mnogi lokalni praznici i obredi. Dečaci, koji su prošli obred prelaska, požnjeli su useve sa polja Mama Uaki.

porodičnim ritualima

Inke su imale mnoge porodične rituale, običaje i tradicije povezane sa ljudskim životnim ciklusom.

Prije nego što je dijete trebalo da se rodi, majka je bila dužna da se ispovjedi i moli za lak porođaj, dok je muž bio dužan da posti tokom porođaja. Četvrtog dana nakon porođaja dijete je stavljeno u kirau - kolevku za koju je bilo vezano, a njegovu rodbinu su pozivali odasvud da ga pogledaju i piju čiči. Dete je kasnije dobilo ime, u posebnoj ceremoniji zvanoj rutučiko, što znači "šišanje kose". Provođeno je kada je dijete odbičeno, odnosno u dobi od jedne do dvije godine. Imena koja su se davala deci u rutučiku koristila su se samo dok deca nisu dostigla pubertet. U tom periodu većina djece je bila stalno u blizini svojih roditelja i učila oponašajući ih i pomažući u obavljanju svakodnevnih obaveza.

Kiara - kolevka

Starija djeca pomažu roditeljima: čuvaju životinje, skupljaju gorivo za ognjište, love ptice

Po mom mišljenju, rituali povezani sa postizanjem puberteta su najzanimljiviji među Inkama - rituali punoletstva.
Rituali ulaska u uzrast postojali su odvojeno za devojčice i dečake i zvali su se kikočiko, odnosno uaračiko.

Nije bilo zvanične kolektivne ceremonije za djevojčice, s mogućim izuzetkom učešća kćeri plemićkih porodica u huarachiko obredu za dječake. Ritual kikočiko bio je događaj unutar porodice i slavio se kada je devojčica imala prvu menstruaciju. Tokom priprema ostala je kod kuće, tri dana postila dok joj je majka tkala novu odjeću. Pojavila se četvrtog dana, čisto oprana, ispletene kose, obučena u prelepu novu haljinu i sandale od bele vune. U međuvremenu, njena rodbina je išla na dvodnevnu gozbu kako bi proslavila ovaj događaj, a njena dužnost je bila da ih posluži na gozbi. Nakon toga su je svi darivali, a trajno ime je dobila od svog najznačajnijeg muškog rođaka, koji joj je uputio dobru riječ i naredio joj da bude poslušna i da služi roditeljima najbolje što može.

Ženska imena govorila su o kvalitetama kojima se divilo i koje se smatralo prikladnim za ženu, pa se djevojka mogla nazvati po predmetu ili apstraktnom kvalitetu - kao što je Oklio (čist) ili Corey (zlatno). Dječaci su dobili imena i nadimke koji govore o karakternim osobinama ili označavaju životinje: Yupanki (poštovani), Amaru (zmaj), Poma (puma), Kusi (sretan), Titu (velikodušan).

Dječaci su učestvovali u ceremoniji muškog uzrasta zvanoj huarachico kada su imali oko 14 godina, dali ili uzeli godinu dana. Glavni rituali Huarachica poklopili su se sa proslavom Capac Raimija, ali pripreme za Huarachico počele su mnogo prije toga. Žene su tkale posebnu odjeću za svoje sinove: uske košulje od fine vikunje vune i uske bijele ogrtače, skupljene oko vrata uz pomoć kanapa sa koje je visila crvena resica. U međuvremenu, kandidati su se okupljali u svetištu Wanakauri, koje se nalazi oko šest i po kilometara od Kuska, gde su prinosili žrtvu idolu, tražeći dozvolu da uđu u aristokratsku klasu. Sveštenici su svakom dječaku dali praćku, a žrtvovanom krvlju lame povukli su liniju na njegovom licu. Dječaci bi zatim skupljali ichu travu da bi njihovi roditelji sjedili. Nakon povratka u Kusko, svi su počeli da se pripremaju za predstojeću proslavu, pripremajući ogromnu količinu čičija unapred.

Prvog dana u mjesecu plemeniti ljudi su svoje sinove predstavljali Suncu, svom pretku, u hramu Sunca. Dečaci su bili obučeni u istu odeću posebno napravljenu kod kuće, kao i njihovi rođaci. Zatim su svi otišli u Wanakauri, predvodeći svetog bijelog lamu. Sljedećeg jutra, prije povratka u Kusko, prinesene su nove žrtve i obavljeni su obredi u svetištu Wanakauri. Na povratku se odigrao neobičan ritual: roditelji su dečake gurali na noge. Po dolasku u Kusko, na centralnom trgu prinošene su žrtve idolima i mumijama predaka.

Nakon nekoliko dana predaha, tokom kojih su dječaci vjerovatno postili, porodice su se ponovo okupile na centralnom trgu, ovoga puta radi veće svečanosti u prisustvu Sapa Inka, i na kraju su se odigrali rituali koji su se završili prihvatanjem dječaka u aristokratska klasa. Dječaci i djevojčice koji su trebali učestvovati u slavlju dobili su odeće iz skladišta Sunca od Velikog sveštenika. Odjeća dječaka sastojala se od crveno-bijele prugaste košulje i bijelog ogrtača, koji je bio vezan plavom čipkom sa crvenom kićankom; nosili su i posebne sandale koje su za tu priliku ispleli njihovi muški rođaci od ichu trave. Zatim su svi otišli u Huanakauri, na brdo Anahuarque, gdje su, nakon redovnih žrtvovanja, Inke plesale poseban taki ples. Nakon toga uslijedilo je ritualno trčanje. Dječaci su, ohrabreni rodbinom, trčali oko hiljadu metara niz opasnu padinu. Na cilju, u podnožju trkača, srele su se devojke sa čiča peharima.

Zatim, nakon povratka u Cuzco, otišli su na brda Sabaraur i Yavir, gdje su ponovo prinosili žrtve i plesali. Ovdje je Sapa Inka dečacima dala simbole zrelosti - natkoljenicu i zlatne privjeske za uši. Nakon sljedećeg izvođenja plesa, svi su se vratili u Cuzco, a ritual bičevanja dječaka po nogama ponovo je ponovljen u čast bogova. Nakon svih ovih mnogobrojnih ceremonija, mladi aristokrati su otišli da se okupaju u izvoru Calipuchio, koji se nalazi iza tvrđave Cuzco, gdje su skinuli odjeću koju su nosili tokom ceremonije i obukli drugu, zvanu nanakla, ofarbanu u crno i žuta. Konačno, po povratku na centralni trg Kuska, Huacapata, njihove porodice su im dale poklone, uključujući oružje koje su im dali njihovi "kumovi", a dečaci su dobili uputstva kako da se ponašaju da bi bili u skladu sa statusom odraslih i kažnjeni da budi hrabar, budi odan caru i poštuje bogove.

Prethodni članci u seriji.

Civilizacija Inka (1200-1572)

Priča. Inke se proizvode od boga Sunca, koji je poslao svoju djecu na Zemlju - sina Manco Capaca i kćer mame Oklio. Djeca su osnovala grad Kusko, dala ljudima religiju i zakone, naučila muškarce da obrađuju zemlju i vade metale, a žene da tkaju i vode domaćinstvo. Manco Capac je postao prva Inka - vladar, a Mama Oklio - njegova žena. U stvari, Inke su bile malo pleme u peruanskim Andima. U XIV veku. njihov vladar Maita Capac osvojio je susjedne zemlje. Oko 1438. godine, sin vladara Inka preuzeo je vrhovnu vlast, a sa njom i ime Pachacuti. Sredinom XV vijeka. Pachacuti je potčinio zemlje oko jezera Titicaca. U narednih 50 godina, Inke su stvorile ogromno carstvo koje se protezalo od Kolumbije do Čilea. Godine 1498. Inka Wayna Capac osvaja južnu Kolumbiju i carstvo dostiže svoj najveći razmjer. U njemu je živjelo oko 12 miliona ljudi. Službeni jezik bio je kečua.

Nakon smrti Vaine Capaca 1527. godine, izbio je rat za prijestolje između njegovih sinova, Atahualpe i Huascara. Ataulpa je pobijedio, ali su se Španci umiješali u borbu. Godine 1532. odred Španaca (182 osobe) na čelu sa Franciscom Pizarrom susreo se sa ogromnom vojskom Atahualpe u dolini Cajamarca. Počeli su pregovori. Pizarro je odlučio da namami Atahualpu u zamku. Pozvao je Inku u posjetu, a on se pojavio u pratnji 7.000 nenaoružanih dvorjana. Španci su zarobili Atahualpu i pobili gotovo svu njegovu pratnju. Inke su bile prisiljene da raspuste vojsku, a Španci su bez otpora ušli u Cuzco. Isprva su vladali u ime Atahualpe, ali su ga onda, uzmivši od njega veliku otkupninu u zlatu, pogubili. Španci su proglasili Huascarovog mlađeg brata Manka Jupankija vrhovnim Inkom. Manco je ubrzo podigao ustanak, ali nije bio u mogućnosti da povrati Cuzco i stvorio je Novo kraljevstvo Inka u udaljenom planinskom području (1536.). Godine 1544. ubili su ga Španci, ali je Novo kraljevstvo Inka nastavilo postojati. Posljednjeg vladara, Tupaca Amarua I, Španci su pogubili 1572. godine.

Poslednji Inka Tupac Amaru I (1545–1572) u Vilkabambi. Umetnik je nepoznat. Muzej arheologije, antropologije i istorije Perua. Wikimedia Commons.

Država i život ljudi. Inke su svoju državu nazivale "Zemlja četiri dijela". Zaista, carstvo je bilo podijeljeno na četiri suyu– pokrajine: sjeverna, južna, zapadna i istočna. Fokus četiri dijela bio je Kusko, smješten na nadmorskoj visini od 3 hiljade metara nadmorske visine. Zemlja carstva bila je podijeljena na tri dijela: polja narodnih dobara, "zemlja Sunca", u kojoj su bili sveštenici, i polja Inka, koja su sadržavala službenike, vojsku, graditelje, Inke i njegov dvor, i fond udovica, staraca i siročadi. Zemlju "Sunca" i Inka obrađivali su stanovnici u svoje slobodno vrijeme, nakon što su obrađivani posjedi porodica. Ovaj dodatni rad se zvao griz. To se doživljavalo kao sveti doprinos svakoga zajedničkom cilju.

Svaka osoba u državi Inka obavljala je ulogu koja mu je dodijeljena. Iznad svih stajao Sapa Inca- "Jedina Inka", koja je takođe imala titulu Intip Churin- Sin Sunca. Za podanike Sapa Inka bio je živi bog, nakon smrti njegovo tijelo je balzamirano, a palata u kojoj je umro postala je mauzolej. Inka se oženio svojom sestrom, takođe božanskom, i, osim toga, imao stotine žena drugog ranga. Podanici Sapa Inka su sebe nazivali "Inkama", iako je od 12 miliona stanovnika bilo samo 40 hiljada nasljednih Inka. Etničke Inke činile su metropolitansku aristokratiju: postavljali su se na najviše položaje, postali su svećenici. Aristokrate iz Kuska lako su se mogli prepoznati po ogromnim zlatnim diskovima u ušima. Španci su ih zvali "uši" - orasi, od orah -"uho". Vođe pokorenih naroda pripadali su aristokratiji drugog reda. Pozvani su kuraka. Status kuraka bio je nasljedan. Ogromna većina ostalih subjekata bili su komunalni seljaci.

U svakodnevnom životu seljak se bavio svojom zajednicom - ailyu. Ailyu se sastojao od nekoliko porodica povezanih srodstvom po muškoj liniji, koje su živjele jedna pored druge i radile zajednički posao. U velikom naselju moglo je biti nekoliko ailea, svaki je bio ograđen od susjeda zidom. Nakon ženidbe, seljak je dobio najam od zajedničkog zemljišta - glupo, dovoljno da prehrani sebe i svoju ženu. Veličina parcele ovisila je o plodnosti tla, a povećavala se nakon pojave djece. Ako se rodio dječak, otac je dobio još jedan komad odjeće, ako je djevojčica - polovinu. Kao vlasnik tutua, postao je oženjen muškarac purehom, glava porodice koja plaća porez. U Aileuu je sve urađeno zajedno. Muškarci su zajedno gradili kuće za mladence, a kada je jedan od njih bio pozvan na radnu službu ili vojsku, ostali su radili na njegovoj parceli. Tokom proljećne sjetve muškarci i žene su radili rame uz rame, pjevajući hvalospjeve. Muškarci, poredani u red, kopali su zemlju uz pomoć nožnog pluga - dugačkog štapa sa podnožjem preko bronzanog vrha. Iza njih je slijedio red žena koje su motike s bronzanim oklopom razbijale grudve.

Svi su radili u društvu Inka, čak i trudnice. Tek u kasnijim fazama trudnoće im je bilo dozvoljeno da ne izlaze na teren. Djeca su pomagala odraslima. Oko dvije trećine proizvoda seljačkog rada dolazilo je u obliku poreza u korist države i svećenika. Osim toga, muškarci su izvodili javne radove - mita, na primjer, gradili su puteve i služili pet godina u vojsci. Niko nije mogao napustiti mjesto u kojem je živio ili promijeniti zanimanje bez dozvole nadređenih. Terajući sve da rade, Inke su uzele u obzir fizičke sposobnosti osobe. Bolesni i nemoćni dobijali su hranu i odjeću iz državnih prodavnica. Dodijeljeni su im zadaci koji su bili izvodljivi. Ali nije bilo dozvoljeno da slabi odvraćaju zdrave od posla. Lice sa invaliditetom imalo je pravo da zasnuje porodicu samo sa drugim licem sa invaliditetom. Po navršenoj pedesetoj godini života seljaci su bili oslobođeni rada (mita) i poreza. Naređeno im je da obavljaju poslove koji nisu zahtijevali mnogo truda: skupljaju grmlje, čuvaju djecu, kuhaju hranu, voze čiču, tkaju užad i užad.

Životni standard članova zajednice bio je skoro isti. Nije bilo ni gladnih ni siromašnih. Oni koji nisu mogli da rade obezbeđivala je država. Iako Inke nisu štedjele svoje podanike u radu, prisiljavale su ih da učestvuju u državnim i vjerskim svečanostima. Praznici su raznoliki i donekle olakšali monoton život. Na kraju krajeva, životi ljudi su bili strogo regulisani. Država je naznačila gdje treba živjeti, koje biljke uzgajati na svojoj parceli, kako se oblačiti, pa čak i s kim se vjenčati. Ljudi su dobijali recepte od svojih izabranih vođa. Osnovna organizacija društva građena je po pentekostnom sistemu: 5, 10, 50 i 100 porodica. Na čelu svake veze nalazio se vođa koji je svake godine ponovo biran. Odjeljenja su redovno održavala sastanke (sa učešćem žena) na kojima se razgovaralo o tekućim poslovima. Sledeći nivoi organizacije - do 40.000 porodica, bili su na čelu sa zvaničnicima.

materijalna kultura. Glavno zanimanje Indijanaca s Andskog gorja i obalne ravnice bila je poljoprivreda, dopunjena uzgojem lama i, gdje su bili dostupni uslovi, ribolovom. U poljoprivredi, Inke su postigle izuzetan uspjeh. Pokrivali su padine planina terasama, što ih čini pogodnim za poljoprivredu. Danas se u Peruu, zahvaljujući terasama Inka, obrađuje 2,5 miliona hektara zemlje. Terase su visoke 1,5-4 m, a širina i dužina zavise od nagiba padine. Zidovi terasa su od kamenih blokova, a unutra je sloj kaldrme za odvodnju vode. Na kaldrmu su sipali zemlju donesenu iz dolina. Tlo je đubreno stajnjakom od lame. Na obali se guano (ptičji izmet) koristio za gnojivo. Umjetno navodnjavanje je bilo široko korišteno. Seljaci su uzgajali 220 vrsta krompira, kinoju, kukuruz, pasulj, crvenu papriku, bundevu, slatki krompir, manioku, avokado, kikiriki, pamuk i koku.

Ogromna pomoć u životu seljaka bio je uzgoj alpaka i lama. Alpake su bile cijenjene zbog svoje vune. Mnogo je lakši i topliji od ovaca, tanji i ne prlja se. Od vune alpake tkane su fine tkanine. Vuna lame je grublja; od nje su se tkale debele tkanine. Lame su veće od alpaka i korištene su kao tovarne životinje. Pedro de Ciesa de Leon, koji je živio u Peruu od 1547. do 1550. godine, bilježi da su Indijanci orali ljama: „Posebno je ugodno vidjeti kako Indijanci izlaze sa svojim plugovima na ove ljame u Collao, a uveče vidjeti kako se vraćaju kući natovareni drva za ogrev. Izmet lame služio je kao đubrivo u Andama, a meso mladih životinja (do tri godine) ima dobar ukus. Kod starijih životinja poprima gorak ukus. Međutim, samo plemstvo je smjelo jesti meso lame (mužjaka); jednostavni Indijanci uzgajali su zamorce i pse za meso. Mošusne patke uzgajane su na obali.

Ribolov je cvjetao duž pacifičke obale i na jezeru Titikaka. Lov - sa sokolovima i psima, bio je omiljena zabava članova carske porodice i plemstva. Običnim ljudima je bio dozvoljen lov, ali uz dozvolu. Lovili su jelene, gvanake i ptice. Nakon lova meso se reže na trake i suši na suncu. Indijanci Perua bavili su se zanatima: tkanjem tkanina, pravljenjem zemljanog i drvenog posuđa, obradom metala (ali nisu poznavali željezo) i izradom nakita. Posebno velike uspjehe postigli su u obradi kamena i polaganju puteva. Od granita, pomoću kamenih čekića i bronzanih poluga, napravljeni su blokovi koji se savršeno uklapaju. Inke nisu poznavale cement, ali zgrade koje su podigle stoje vekovima. U Carstvu Inka stvorena je mreža veličanstvenih puteva, popločanih kamenom i uokvirenih barijerom. Na mjestima gdje su rijeke prelazile stazu podignuti su mostovi od užadi. Gostionice su se nalazile uz puteve na svakih 25 km, a poštanske stanice na svaka 2 km.

Intelektualna dostignuća. Inke su nadmašile narode Mezoamerike u nivou metalurgije, izgradnje puteva, obima navodnjavanja i terasaste poljoprivrede, pripitomljavanja lama, ali ne i u razvoju duhovne kulture. Očigledno nisu imali pisani jezik. Sistem quipu - užad različitih boja sa čvorovima nesumnjivo je pogodan za pohranjivanje statističkih podataka, ali od male koristi za prenošenje složenih značenja i, još više, za stvaranje književnih djela. U poznavanju matematike i astronomije, veoma napredni, Inke su još uvek bile inferiorne u odnosu na Maje. Ostvaren je značajan napredak u medicini. Sveštenici su mogli da liječe prijelome, amputiraju udove, liječe rane i uklanjaju zube. Uspješno su radili transfuzije krvi (Indijanci Perua imaju jednu krvnu grupu). Ljekovito bilje, uključujući i koru cinhone, koristile su se za liječenje bolesti. Kao rezultat toga, Inke su imale značajan životni vijek.

Stanovanje i odeća. Nastambe u selima su bile od ćerpiča, na obali su bile zidane od cigle, a samo kod ljudi visokog položaja bile su od kamena. Članovi ajlua su sagradili malu kuću za mladence, u koju su se uselili nakon vjenčanja. Krov je bio prekriven tvrdom travom ichu. Ulaz je bio nizak i obješen otiračem ili kožom. Prozori nisu napravljeni. Stan je ponekad bio podijeljen pregradom na dvije prostorije. Nije bilo namještaja. Spavali su na kožama lame presavijenim na pola – jedna polovina je služila kao dušek, druga kao prekrivač. Odjeća je okačena na drvene stropove ili stavljena u glinene posude. Žene su držale svoje domaćinstvo u korpama. U zidnim nišama ležali su noževi, kašike, nakit i idoli. Ognjište je bilo prenosivo, napravljeno od gline. U seljačkoj kući bio je mrak, osjećao se zagušljiv miris mokraće, balege i dima. Zidovi su bili prekriveni slojem čađi i prljavštine. Porodica je bila u stanu samo noću i po kišnim danima. Situacija se nije popravila posvuda šuškanjem zamorčića; njihov izmet je prekrivao pod, ispuštajući nevjerovatan smrad. Na životinjama su bile brojne buhe i krpelji; proširili su se po cijeloj kući. Uši su bile dodane buhama, a ljudi su stalno svrbili. Većinu vremena članovi porodice provodili su u avliji, što je uobičajeno za pet ili šest porodica koje su činile ailju. Dvorište je bilo ograđeno kamenim zidom.

U gradovima su kuće građene od kamena, ponekad sa dva ili čak tri sprata. Unutra se bilo moguće popeti merdevinama od užeta ili kamenim stepenicama koje se nalaze izvana. Kuća je mogla imati prozor sa strane zabata. Prozor bez liskuna, a kamoli stakla. Najveći grad je bio Kusko - glavni grad carstva. U gradu je živelo 40 hiljada ljudi, a u predgrađima još oko 200 hiljada. U centru Kuska je bio trg na kome su se održavale svečanosti. Ovdje je bio imperijal ailyu sa palatama i svetim hramom Sunca. U centru se nalazilo više od 25 hiljada kuća, obojenih u jarke boje, ukrašenih mermerom i jaspisom, sa zlatnim okvirima za vrata i prozore. Kvalitet zgrada je opadao s udaljavanjem od centra: kamene palate su pratile kolibe od ćerpiča. Generalni plan grada ličio je na šahovsku tablu. Kaldrmisane i uske ulice ukrštale su se pod pravim uglom. Na sredini svake ulice bila je kanalizacija. Cusco je imao kanalizaciju i tekuću vodu. Prestiž grada bio je toliko visok da je Indijanac koji je otišao u glavni grad ustupio mjesto Indijancu koji je došao iz Kuska.

odjeća običnih ljudi i odredili stroga pravila. Na dan vjenčanja, mlada i mladoženja dobili su dva odijela od vune lame iz javnih prodavnica: jedno za posao, drugo za praznike. Nošene su do istrošenosti. Kroj i boje bili su isti za muškarce i žene. Muškarci su nosili kratke pantalone do koljena, bijelu košulju bez rukava i smeđi ogrtač prebačen preko ramena i vezan u čvor na grudima. Žene - duge vunene haljine koje su se nosile preko glave i skupljene u struku širokim ukrašenim kaišem, i sivim pelerinom koji se kopčao na grudima. Seljaci su hodali bosi ili nosili sandale. Đon je napravljen od kože lame i kraći od stopala, tako da se prilikom hodanja po padinama prstima pripije za neravnu podlogu. Uz vrh sandale bio je pričvršćen vrpca jarkih boja i vezana oko teladi. Nošene su trake za glavu i šeširi. Bilo je zabranjeno bilo šta mijenjati odjeću bez dozvole nadležnih. Andaši su hodali goloruki i bosi tokom cijele godine, iako je zrak u visoravnima često hladan, a ponekad i potpuno leden. Odjeća aristokrata nije se razlikovala od odjeće običnog naroda ne krojem, već kvalitetom. Tkanine su rađene od najmekše vune alpake i vikunje (divlja sorta alpake) i ukrašene šarenim vezom i zlatnim umetcima.

Nisu se promijenile od vremena Inka. Kečua žena sa kćerkom i ljamama. Provincija Kusko. Peru. Autor ga je dao javnosti bez navođenja imena. Kečua žena sa kćerkom i ljamama. Wikimedia Commons.

Mnogi narodi Perua su deformisali svoje lobanje od davnina. Inke su usvojile ovaj običaj. Štaviše, nisu vjerovali plemenima, izbjegavajući deformaciju lubanje. Inke su nastojale da lobanju učine izduženom i dugačkom. Da bi to učinila, majka je vezala dijete za kolijevku i ojačala drvene daske na čelu i potiljku, vukući ih užetom. U drugim slučajevima, djetetova glava je vezana za drveni kraj kolijevke ili se stavljao kružni zavoj. Majka je svaki dan pomalo stezala glavu, sve dok do treće ili četvrte godine djetetov život nije poprimio željeni oblik. Razlikujemo šest vrsta deformacija. Postoje spljoštene glave tipa zmije, neke izgledaju kao šećerne glave, druge su ispružene prema gore ili širom. Razlozi tradicije poznate među mnogim narodima Amerike (isti Maje) nisu sasvim jasni. Možda je zadatak bio postići određene osobine ličnosti. Prema Garcilasu de la Vegi, Inki po majci, Vrhovni Inka je koristio ovu proceduru da svoje podanike učini da poštuju zakon. Međutim, najizduženije lubanje imale su svećenike - nosioce inteligencije.

Kratka frizura, zajedno sa zlatnim diskovima u ušima, bila je privilegija plemstva, nasljednih Inka. Inke nisu poznavale makaze, a skratiti kosu kamenim nožem bilo je bolno, iako časno. Vrhovni Inka je na glavi nosio pletenu pletenicu od debelih raznobojnih niti. Ostatak plemenitih Inka nosio je crnu pletenicu. Svaka provincija imala je svoju obaveznu frizuru za svoje stanovnike. Radilo se o znanju. Nekima je čelo odrezano, a pletenice su se spuštale niz sljepoočnice, drugima su se pletenice spuštale do sredine uha, trećima su pletenice bile još kraće. Seljaci Quechua i Aymar? šišali su kosu samo na slepoočnicama ili je nisu šišali uopšte. Indijke su nosile dugu kosu s razdjeljkom na sredini. U nekim krajevima kosa je bila ispletena i kratko ošišana tokom žalosti. Češalj je bio niz šiljaka u sendviču između dvije drvene ploče. Prali su kosu u vodi sa dodatkom kore, pasulja i začinskog bilja kako bi bila "crna kao smola". Carice i dvorske dame čupale su obrve i rumenile se cinoberom ili sokom od crvenog bobica.

Hrana. Seljaci su jeli dva puta dnevno. Osnove su bili kukuruz, kinoa i krompir, dopunjeni pasuljem i povrćem. Kukuruz i kvinoja mljeveni su na kamenu; brašno se čuvalo u glinenim posudama. Krompir je pripremljen u obliku chuno, izlaganje naizmenično na suncu danju i na mrazu noću dok se potpuno ne osuši. Na sličan način su uskladišteni i ostali korenasti usjevi. Chunyo se konzumirao u obliku kaše, mljevene i pomiješane sa vodom, solju i biberom. Uz povrće i začinsko bilje u supu su dodani kukuruz i kinoa. Pasulj se jeo kuvan, pržen, začinjen solju i biberom. Bundeva i povrće kuvana na pari. Za začine se koristilo svježe i sušeno bilje. Seljaci su jeli malo mesa. Nisu smjeli jesti lame, a glavni izvor mesa bili su zamorci (i ostali su do danas). Oskudnu mesnu prehranu seljaci su dopunili lovom (uz dozvolu vlasti). Meso ubijenih životinja isječeno je na trake, soljeno i sušeno. Ovaj proizvod se zvao čaše. Seljaci su hvatali i jeli ptice, žabe, puževe, crve, insekte i, gdje je bilo moguće, ribu i morske plodove. U najboljem položaju bili su stanovnici obale i pleme Uru na jezeru Titicaca. Riba koju su ulovili služila je kao predmet razmjene sa stanovnicima drugih područja.

Pržene zamorce. Jedno od omiljenih jela u Peruu, Boliviji i Ekvadoru. 2007.

Hrana plemstva bila je neuporedivo raznovrsnija. Za razliku od seljaka, oni su jeli meso mladih lama (ne starijih od tri godine) i vikuna (ne starijih od dvije godine), lovili bez dozvole i dobivali plodove iz tropskih dolina. Raskošan je bio sto Inka i njegove porodice. Kuriri koji su trčali, mijenjajući se na svaka dva kilometra, dostavljali su u Kusko proizvode iz raznih provincija: divlje patke i jarebice iz puna, gljive i žabe iz jezera Chinchaikocha u Ekvadoru, ribe i školjke sa obale Pacifika. Unatoč udaljenosti, proizvodi su u dvorište stigli svježi. Inke su jele tri puta dnevno. Sjeo je na drvenu stolicu prekrivenu vunenim ćebetom i pokazao koje od posuđa postavljeno na prostirke mu je draže. Jedna od žena iz njegove pratnje poslužila je odabrano jelo na tanjiru od zlata ili srebra i držala tanjir u rukama dok je Inka jeo. Sve što su Inka dotakli, svi ostaci hrane, sakupljeno je i spaljeno, a pepeo je razbacan na vjetru.

Popularno piće dostupno svim klasama bilo je pivo - chicha. Chichu koju su napravili starci i žene. Žvakali su zrna kukuruza i pljuvali ih u zemljanu posudu. Pljuvačka je započela proces fermentacije. Potom je kaša napunjena vodom, a posuda je zakopana u zemlju da bi bila topla. Jaka alkoholna pića su bila zabranjena među Inkama, a za obične ljude čak je bila zabranjena coca. Listovi koke, koji sadrže kokain, korišteni su u Peruu za žvakanje i medicinske svrhe mnogo prije uspona carstva Inka. Žvakanje coca daje skoro isti efekat kao oralno uzimanje kokaina. Listovi su žvakani zajedno sa kuglicom limete, što pospješuje realizaciju njihovih alkaloidnih svojstava. Inke su dopuštale upotrebu koke uglavnom plemstvu i svećenicima. Često im je i sam davao poklone. Obični ljudi su mogli žvakati koku samo uz posebnu dozvolu. Mladi aristokrati su se takmičili u trčanju tokom ceremonije inicijacije, a plemenite djevojke su im donosile koku i čiču kako bi podstakle brzinu svojih nogu. Inke su često tretirale koku vođe pokorenih plemena. Odjeća plemenitih Inka imala je džep poznat kao chuspa, da nosi lišće. Ratnicima i glasnicima je bilo dozvoljeno žvakanje koka-kole. Žvaćući koku, mogli su brzo preći velike udaljenosti. Koka je bila amblem dečaka, znak snage i izdržljivosti. Inke su takođe koristile infuziju datura da bi čarobnjake stavili u trans, ili su je dodavali čiči kao sredstvo za sladostrasnost i ljubav.

Prema naučnicima, hrana seljaka Inka bila je nedovoljna kalorijama. Ako danas indijski seljak primi 3400 kal. dnevno, tada je za vrijeme Inka primao 2000 cal. Seljaci su takođe primali manje životinjskih proteina; ovaj nedostatak je nadoknađen jedenjem pasulja i ribe. Treba napomenuti da Inke nisu imale kanibalizam, iako su sveštenici redovno prinosili ljudske žrtve (često devojke) bogu sunca. Seljaci nisu imali nedostatak vitamina: A, B i C se nalaze u kukuruzu, A, B, B2 i C u krompiru. Kalcijum i gvožđe su obezbeđivali kvinoja i jestiva glina koja se koristi za začin. Indijanci imaju odlične zube, a za vrijeme Inka bilo je mnogo ljudi koji su živjeli od 80 do 100 godina.

Brak i porodični život. Iako monogamija među seljacima nije bila zakonom utvrđena, ona je postojala u praksi, jer je svaki seljak dobijao najam dovoljan samo da prehrani dvoje ljudi. Brakovi za poljoprivredno društvo su kasnili: mladoženja je imao oko 25 godina, mlada oko 20. Braku je prethodio probni period - služiti, kada je par neko vrijeme vodio zajednički život: od nekoliko dana do nekoliko godina. Tom prilikom su njihovi roditelji sklopili sporazum. Probni period je dao momku i djevojci priliku da se međusobno ocijene kao supružnici. Ako zajednički život nije uspio, djevojčica se vraćala roditeljima ne gubeći poštovanje u zajednici. Ako joj se za to vrijeme rodi dijete, on je ostao sa svojom majkom. Pobačaj kod Inka bio je kažnjiv smrću za majku i sve one koji su bili umiješani u zločin. Servinakuy nikako nije vanbračna zajednica. Dobiti pozivnicu za probni brak još uvijek je laskavo za djevojku.

U Carstvu Inka, brak članova zajednice bio je državna stvar. Odgovorni službenik je stigao u okrug u navedeno vrijeme i naredio mladićima i djevojčicama da stanu u dva reda licem u lice. Pitao je ko je već organizovao venčanje i da li su prošli probni rok. Obično je njegovim dolaskom problem za većinu bio riješen. Ali bilo je i usamljenih mladića. Zvaničnik je svakog od njih pozvao prema rangu njegovog položaja u zajednici i ponudio mu da izabere mladu. Ako je mladić imao sumnje, službenik je sam izabrao djevojku za njega. Niko nije imao pravo da izbegne brak. Nakon što su stupili u brak, mladenci su dobijali odjeću iz državnih skladišta i stavljali je na zemlju. Obred vjenčanja određivali su lokalni običaji. Ponekad je muž morao svečano staviti sandale na ženino desno stopalo, kao što je to učinio Inka. Obično su starci mladence podsjećali na njihove dužnosti, a porodice su razmjenjivale poklone. Na svadbi je čiča tekla kao voda, a mnogi su se napili. Zvanično zaključen brak smatrao se neraskidivim. Jedini razlog za razvod je bezdjetnost žene. Izdaja i silovanje bili su kažnjivi smrću, ali silovatelj bi mogao spasiti svoj život ako bi se oženio žrtvom.

Plemenite Inke su mogle imati nekoliko žena, ali ne onoliko koliko ih ima vrhovni Inka. Njihov broj je zavisio od situacije. Žene su se smatrale vlasništvom i mogle su se naslijediti. Ako je Inka dao vođi plemena ženu, ona je postala njegova glavna žena. Princeza carske krvi nije mogla postati supruga ili konkubina osobe nižeg ranga. Sinovi iz plemićkih porodica školovali su se u školama u Kusku. Tokom studija o njima su brinule iskusne žene, često udovice, koje su im pružale i seksualno obrazovanje. Djevojčice iz plemićkih kuća sa 8 godina ulazile su u "kuće izabranih žena", gdje su ih iskusne matrone pripremale za dužnosti budućih žena. Zajedno s njima studirale su jednostavne djevojke, koje su zvaničnici diljem carstva birali zbog njihove ljepote. U "kućama odabranih žena" bile su i sluškinje, čiji je posao bio da služe plemenitim djevojkama, da prave odjeću za Inke, obrađuju njegovu zemlju i brinu o lamama odabranim za žrtvovanje.

Sa navršenih 18 godina, djevojke srodne Inkama su se okupljale da se sretnu sa Vrhovnim Inkom i mladim ljudima plemenite krvi od 23 i više godina. Među aristokratskom omladinom praktikovao se slobodan izbor, podložan istom plemstvu. Ceremonija je podsjećala na ceremoniju vjenčanja Inka. Mladoženja je obukao sandale na noge svoje izabrane mlade i ponudio svoje darove. Njegova majka je uradila isto. Vrhovni Inka ili druga osoba visokog ranga pridružila se mladencima. Potom su uslijedile žrtve, plesovi i gozbe. Posebno mjesto su zauzimale "djevice Sunca" - djevojke iz najviše aristokratije koje su se posvetile služenju bogu Sunca. Stan djevica Sunca u Kusku bio je nedostupan strancima. Djevice su spremale hranu i piće za Sunce, sa kojim su se zaručile, tkale su mu odjeću i strogo se pridržavale čednosti. Ako je prekršeno, po zakonu ih treba žive zakopati, krivca objesiti, a njegov ailyu i uništi selo. Međutim, prije dolaska Španaca, niko nikada nije pokušao na žene Sunca.

Postojale su i druge kuće u različitim dijelovima Perua, raspoređene nalik na kuću djevica Sunca u Kusku. Tu su primane djevojke iz dobrih porodica, ali sa primjesom strane krvi; kćeri plemenskih vođa - kuraka, kao i djevojke jednostavnog ranga, odabrane zbog svoje izuzetne ljepote, primane su tamo u vidu velike milosti. Čuvale su svoju nevinost jednako strogo kao žene Sunca. Samo su Inke imale pravo da uđu u njih. Djevice Sunca su smatrane njegovim nevjestama. Od njih je birao konkubine ili davao bliske za žene kao znak posebnog raspoloženja. Za preljubu sa nevjestama Inka slijedila je ista kazna kao i za preljubu sa djevicama Sunca. I to se dogodilo kada su Španci zauzeli Atahualpu.

Seksualne tradicije Inka. U Carstvu Inka stotine naroda i plemena živjelo je s različitim seksualnim običajima. Garcilaso de la Vega, sin konkvistadora i princeze iz porodice Inka, nije štedeo crne boje u opisivanju divljaštva naroda koje su Inke pokorile:

“U drugim običajima, kao što su brak i suživot, Indijanci tog paganstva nisu bili ništa bolji nego u odjeći i hrani, jer su se mnoga plemena ujedinjavala radi suživota, poput životinja,... a druga su se vjenčavala po svom hiru, bez obzira na to da su to bile njihove sestre, ćerke, pa čak i majke. Kod ostalih naroda izuzetak je uočen samo u odnosu na majke; u drugim provincijama smatralo se dopuštenim, pa čak i hvale vrijednim ako su se djevojke ponašale što nemoralno i raspusnije, ... budući da su među njima bile najviše cijenjene; ...a za poštene devojke su rekli da ih niko ne želi zbog njihove slabosti. U drugim pokrajinama postojali su suprotni običaji, jer su majke tamo s velikom pažnjom čuvale svoje kćeri, a kada je odlučeno pitanje njihovog braka, izvođene su naočigled svih iu prisustvu rodbine... lišili su ih svoju čednost vlastitim rukama, pokazujući svima dokaz njihovog dobrog ponašanja. U drugim provincijama, djevicu koja je trebala biti udata lišili su čednosti najbliži rođaci mladoženje i njegovi najveći prijatelji...”.

Treba napomenuti da je predbračna seksualna sloboda, pa čak i njeno podsticanje, bila karakteristična ne samo za "divlja" plemena, već i za seljake Quechua i Aymar, koji su činili osnovu države Inka. Ne radi se o probnom braku - servinakuya, već o lakoći uspostavljanja seksualnih odnosa u predbračnom periodu. Nevinost nisu (i nisu) cijenili andski seljaci. Ulazeći u odnose s muškarcima, djevojka je dokazala svoju poželjnost, a njen prestiž se povećao. Isusovac Bernabé Cobo, koji je dobro poznavao seljake Perua i Bolivije početkom 17. vijeka, napisao je da se „na nevinost gledalo kao na nedostatak žene, a Indijanci su vjerovali da djevica ostaje ona koja nikoga ne može prisiliti da voli sama.” Došlo je do toga da je tokom svađe muž zamerio ženi što nije imala ljubavnike pre venčanja.

Sve se promijenilo nakon braka. Preljub je kažnjavan smrću, što je trebalo da osigura stabilnost seljačke porodice kao radne ćelije države. Istovremeno, nije bilo ograničenja u oblicima seksualnog kontakta, uključujući analni heteroseksualni seks. Pa ipak, udate seljanke su imale rivalke: nisu bile žene, pa čak ni muškarci (homoseksualnost se kažnjavala i smrću), već... lame. Alpake i lame - ženstvene, prekrivene mekim šesticama, sa velikim izražajnim očima, seksualno su privlačile Indijance Perua i Bolivije. Do 6% oslikane keramike drevnog Perua koju su pronašli arheolozi sadrži scene bestijalnosti. U državi Inka, neženjama nije bilo dozvoljeno da drže alpake kod kuće, a seljacima je bilo zabranjeno da pasu lame osim ako nisu u pratnji žena. Neki naučnici, uključujući sovjetskog epidemiologa L.V. Gromashevsky, sugerirao je da je sifilis nastao od seksualne spirohetoze lame i da je kao rezultat bestijalnosti prešao na lokalno stanovništvo. Već kao ljudska bolest, sifilis je došao do Indijanaca na Haitiju: od njih su 1492. godine zaraženi mornari Kolumba.

Ograničenja koja su postojala za seljake nisu se odnosila na bogate muškarce. Oni su, pored supruge, mogli imati konkubine ili mlađe žene. Mladi su se mogli zabaviti i sa prostitutkama. Pozvani su pampai rune,što znači "žena sa trga" ili "žena koja živi u polju". Inke su dozvolile prostituciju, ali su zabranile Pampai Runama da žive u selima, a oni su živeli u polju, svako u svojoj kolibi. Garcilaso de la Vega napominje da su „muškarci prema njima postupali s najvećim prezirom. Žene nisu razgovarale s njima iz straha da i same ne dobiju isto ime i da budu podvrgnute javnom šišanju i priznanju kao nečasne, a muževi bi ih odbili da su u braku. Nisu se zvali svojim imenima, već [samo] pampajske rune."

Homoseksualnost je bila zabranjena u državi Inka i kažnjiva smrću. Međutim, postojale su jake homoseksualne tradicije u mnogim dijelovima carstva. Pedro de Ciesa de Leon piše o „sodomiji“ u obalnoj zoni Perua: „Ovde ću pričati o velikom zlu đavola, naime, da na nekoliko mesta ovog velikog kraljevstva Perua, posebno u nekoliko sela u blizini Puerto Vijeha , i ostrvo Puna, ljudi čine gnusni grijeh Sodome, ali ne u drugim [zemljama].“ Inke su priznavale treći rod čovjeka. Imali su svećenike koji su se zavjetovali na celibat i nosili žensku odjeću. Sveštenici su dozvolili ritualnu homoseksualnost. Španci su u tome vidjeli đavolje mahinacije. Pedro de Ciesa citira oca Dominga de Sancto Tomasa iz Kuska:

„Istina je da je đavo ovaj grijeh pod maskom svetosti podmetnuo uglavnom među planinare i Junge. I to što kod svakog hrama... ima jedan ili dva, ili više ljudi... Od djetinjstva hodaju u ženskoj nošnji, i govore kao žene, i ponašanjem i odjećom, a u svemu ostalom oponašaju žene. S njima, pod krinkom svetosti i vjere, priređuju svečanosti i posebne dane, služeći se svojim tjelesnim i izopačenim službama, posebno vladari i plemići. Znam to jer sam kaznio dvojicu: jednog indijanskog gorštaka, koji je za tu svrhu bio u hramu, oni zovu Waka, u provinciji Končukos... a drugi je bio u provinciji Činča, Indijanac Njegovog Veličanstva. Pričao sam im o podlosti koju su počinili, i ... njihovom ružnom grijehu, na šta su mi odgovorili da nisu krivi za to, jer su ih od djetinjstva tu stavljali njihovi cacici da počine taj podli i podli grijeh sa njima, i da bi bili svećenici i čuvari hramova svojih Indijanaca. Tako sam od njih naučio da ih je đavo... nadahnuo da je takav grijeh posebna vrsta svetosti i pobožnosti.

autor Michaud Joseph Francois

1200. Među novim krstašima bili su Thibaut, grof od Šampanjca i Louis, grof od Bloisa i Chartresa, obojica rođaci francuske i engleske kraljevske kuće. Thibautov otac je jednom bio u pratnji Luja VII u Drugom krstaškom ratu, a njegov stariji brat je bio kralj Jerusalima;

Iz knjige Francuski vuk - engleska kraljica. Isabel autor Weir Alison

1200 Kalendar izjašnjavanja o krivici i Memoranduma.

Iz knjige Kartaga mora biti uništena od Milesa Richarda

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334–338; Ciceron Nat. Bogovi 2.61. Za mogući uticaj Timeja na Katona, vidi Astin 1978,

Galin Vasilij Vasilijevič

1200 Intervju sa Hajekom. Zlatni i srebrni bilten. Newport Beach, Kalifornija: Money International, jun 1975. Hayekov rad se pojavio u Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Prices and Production. 1. izdanje. London: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Skosen M…, str.

Iz knjige Između straha i divljenja: "Ruski kompleks" u umu Nijemaca, 1900-1945. od Kenena Gerda

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Op. Citirano od Schlägel K. An der "porta orientis". S.

Iz knjige Revolucionarni Doba u Ukrajini (1917–1920): logika znanja, istorijski postovi, ključne epizode autor Soldatenko Valerij Fedorovič

1200 30 Vidi: Crpljenje iz istorije ukrajinske diplomatije. - K., 2001. - S. 322; Soldatenko V.F. Ukrajinska revolucija i potraga za novim političkim orijentacijama UNR // Ukrajina je diplomatska. Naučni službenik. Vip. III. - K., 2003. - S.

Godine 1567. španski kolonijalni zvaničnik i hroničar Huan Polo de Ondegardo i Zarate, koji je radio u Peruu, Boliviji i Argentini, sastavio je memorandum za misionare koji su trebali da žive među Indijancima Latinske Amerike – „Uputstva za borbu protiv ceremonija i obreda koji se koriste od strane Indijanaca od vremena njihovog ateizma”, gdje je opisao vjerovanja i običaje njemu poznatih stanovnika Novog svijeta. Arzamas objavljuje fragmente ove kompozicije.

Šta Indijanci obožavaju?

Gotovo svi Indijci imaju tendenciju obožavanja waka Waki je uobičajeno ime za sveta mjesta., idoli, klisure, stene ili ogromno kamenje, brda, planinski vrhovi, izvori, izvori i, na kraju, bilo šta u prirodi što deluje izvanredno i drugačije od ostalih. Oni također obožavaju sunce, mjesec, zvijezde, jutarnju i večernju zoru, Plejade i druge zvijezde. Također i mrtvima ili njihovim grobovima - i precima i Indijancima koji su već postali kršćani. Gorštaci posebno obožavaju gromove i munje, Indijanci ravnica poštuju nebesku dugu. Obožavaju sve kamene krhotine gdje naši ljudi pronađu ostatke kamenja, koke, kukuruza, užadi, komadića tkanine i ostalog. Ponegdje u ravnici svega se toga još uvijek može naći dosta. Yoongi Yoongi- stanovnici dolina pacifičke obale ili stanovnici dolina u Andima. ili drugi Indijanci koji žive u planinama takođe obožavaju lavove, tigrove, medvede i zmije.

Peruanski praznik boga sunca. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Vjerski obredi i običaji svih naroda svijeta". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Kako Indijanci obožavaju

Kada klanjaju vake, obično sagnu glave, podignu dlanove i razgovaraju s njima tražeći ono što žele.

Uobičajeno je da se pri prelasku rijeka ili potoka pije iz njih u vidu pozdrava, klanjajući im se i zamolivši ih da ih puste da prijeđu bezbedno i da ne odnesu putnika.

Običaj je gorštaka, kada idu putem, da bacaju na raskršće, na brda, ili na gomile kamenja, ili u pećine, ili na drevne grobove, stare cipele, perje, žvakanu koku ili kukuruz, tražeći da im se omogući bezbedan prolaz i spasio ih od umora na putu. Njihov je običaj da svoje trepavice ili dlake obrva žrtvuju suncu, brdima, vjetrovima, olujama, grmljavini, kamenju, gudurama, pećinama ili drugim stvarima, u znak poštovanja, tražeći da im se dopusti da idu dalje i da se vrate u miru.

Indijanci iz ravnice obično obožavaju more tako što u njega bacaju kukuruzno brašno ili druge stvari, tako da im to daje ribu ili ne bijes.

Običaj je i onih koji idu u rudnike da se klanjaju brdima i rudnicima, tražeći da im daju svoj metal, i za takvu priliku ostaju budni noću, piju piće i plešu.

U vrijeme žetve, kada uoče krompir, klip kukuruza ili drugo korijenje drugačijeg oblika, obično ih obožavaju i obavljaju svoje posebne ceremonije obožavanja, pića i plesa, s obzirom na takav znak.

Njihov je običaj da prinesu trepavice ili dlake obrva kao žrtvu suncu, brdima, vjetrovima, olujama, grmljavini, gudurama ili drugim stvarima u znak poštovanja.

Među Indijancima je uobičajeno da obožavaju plodnu zemlju tako što na nju sipaju čiču. Chicha- niskoalkoholno piće koje se dobija fermentacijom raznih biljaka putem pljuvačke. ili koku tako da im ona udijeli svoje blagodati. A u iste svrhe, prilikom oranja zemlje, pripreme za ugar i sjetvu, žetve, gradnje kuće, kasapljenja stoke, obično se žrtvuje životinjska mast, spaljivanje, koka, jagnjad i ostalo, piće i igranje. U istu svrhu obično poste i uzdržavaju se od mesa, soli, bibera i ostalog. Takođe smatraju da je važno da trudnice ili one koje imaju menstruaciju ne prolaze kroz zasijane njive.

Kada zbog nedostatka kiše godina ostane bez ploda, ili zbog prevelikih padavina, ili leda, ili grada, traži se pomoć od Vaka, sunca, mjeseca i zvijezda, prolivajući suze i žrtvujući salo, koka i sl. I u istu svrhu obično se ispovijedaju čarobnjaku, poste i naređuju svojoj ženi, ili djeci, ili slugama da poste i liju suze.

Inke prinose žrtvu bogu sunca. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Vjerski obredi i običaji svih naroda svijeta". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Na nekim mjestima je običaj da se žrtvuje vakovima, brdima, ili grmljavini i munji, neka osoba ili dijete, ubivši ga i prolivši krv, ili izvodeći druge ceremonije. Također, obično žrtvuju svoju krv ili krv druge osobe da bi ovom žrtvom umilostivili idole. Međutim, žrtvovanje djece ili ljudi bilo je za stvari od velike važnosti, kao što su teška kuga, pošast ili druge velike nevolje.

Rituali za mrtve

Uobičajeno je među Indijancima da potajno iskopaju mrtve iz crkava ili groblja kako bi ih sahranili u wacama, na brdima, ili u drevnim grobnicama, ili u vlastitoj kući, ili u kući samog pokojnika, da bi im dali hranu i piti u pravo vreme. A onda piju, plešu i pjevaju, okupljajući svoju rodbinu i prijatelje za ovo.

Također, čarobnjaci obično mrtvima vade zube ili im odsijecaju kosu i nokte kako bi izveli razna vradžbina.

Takođe je običaj Indijanaca, kada sahranjuju svoje mrtve, da stave srebro u svoja usta, u ruke, u matericu ili na neko drugo mjesto i oblače ih u novu odjeću, kako bi im sve to služilo. u drugom životu i u tužnim pesmama koje pevaju iznad njih.

Počasti među Peruanima. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Vjerski obredi i običaji svih naroda svijeta". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Takođe je njihov običaj da se dosta hrane i piju tokom sahrane svojih mrtvih, pjevajući tužnu i tužnu pjesmu, obavljajući ovu i druge ceremonije tokom dženaze, koje traju i do osam dana. I uobičajeno je da jubileje dogovaraju hranom, čičom, srebrom, odjećom i drugim stvarima za žrtvovanje ili obavljanje drugih drevnih rituala, što diskretnije.

Oni također vjeruju da duše mrtvih hodaju besposlene i same po ovom svijetu, pate od gladi, žeđi, vrućine i umora, te da glave njihovih mrtvih ili njihovi duhovi posjećuju njihove rođake ili druge osobe kao znak da moraju umrijeti. ili njima.mora doći neko zlo.

O čarobnjacima i čarobnicama

Uobičajeno je pribjeći čarobnjacima da izliječe bolesti, a čarobnjaci obično liječe isisavanjem tekućine iz iznutrica, ili mažući ih lojem, mesom, ili lojem od krastače, ili drugim blatom, ili uz pomoć bilja. Na isti način pribjegavaju pomoći čarobnjaka, kako bi predvidjeli šta će im se dogoditi, i otkrili za njih šta su izgubili, ili šta im je ukradeno, i da ih povjere zaštiti the Vak. Za sve to čarobnjacima uvijek daju odjeću, srebro, hranu i slično.

Oni također pribjegavaju njihovim službama kako bi priznali svoje grijehe i ispunili vrlo stroge kazne koje nameću: ibadet, žrtvovanje vakamu, post ili donošenje dara srebra ili odjeće, ili izvršenje drugih kazni.

Pribjegavaju i pomoći čarobnjaka da im daju sredstva da postignu neku ženu, ili da joj pobude ljubav, ili da ih ljubavnica ne napusti. Da bi to postigli, obično im daju odjeću, ogrtače, koku, pramen svoje kose, ili vlasi, ili od kose ili odjeće saučesnika u ceremoniji, a ponekad i vlastitu krv, tako da od tih stvari izvode njihova čarobnjaštva.

Ponegdje ih zahvati bolest plesa, za čije liječenje zovu čarobnjake ili odlaze kod njih i izvode hiljade praznovjernih obreda i čarobnjaštva.

Na mnogim mjestima uobičajeno je nositi ili staviti u krevet
saučesniku čarobnjački talismani, ili đavolji amajlije, zvani wakanki, da bi se udvarali ženama ili ih nadahnjivali ljubavlju. Ove wakanke se prave od ptičjeg perja ili raznih drugih predmeta, prema izumu svake pokrajine. Žene također lome svoje velike igle ili šiljke kojima pričvršćuju svoje ogrtače, vjerujući da će to spriječiti muškarca da upotrebi nasilje da ih preuzme.

Ponegde ih zahvati bolest plesa, koju zovu Taki-onko ili Sara-onko, za čije lečenje zovu vračare ili odlaze kod njih i izvode hiljade sujevernih obreda i čarobnjaštva, gde se nalazi i idolopoklonstvo, i ispovijest kod vrača i dr. razne ceremonije.

Takođe sagorevaju masti, koku, duvan, morske školjke i druge stvari da vide šta dolazi; na nekim mjestima grade svoje ograde na zemlji i izgovaraju posebne riječi poznate po tome, kojima prizivaju đavola, i razgovaraju s njim na nekom mračnom mjestu, a na kraju za to obavljaju i mnoge druge praznovjerne obrede.

O predviđanjima i predznacima

Obično Indijanci kada vide zmije, pauke, velike crve, žabe krastače, leptire kažu da je to loš predznak, da zbog toga treba da se dogodi nevolja, a zmiju gaze lijevom nogom da ne bi zao predznak ostvariti se.

Peruanci tokom pomračenja Mjeseca. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Vjerski obredi i običaji svih naroda svijeta". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Kada čuju pjevanje sova, orlova, lešinara, pilića ili drugih neobičnih ptica, ili zavijanje pasa, smatraju to zalim predznakom i predviđanjem smrti za sebe, ili za svoju djecu, ili za svoje susjede, i posebno za onoga u čijoj kući i mjestu pjevaju ili urlaju. I obično im doniraju koku ili druge stvari tražeći od njih da ubiju ili povrijede njihove neprijatelje, ali ne i njih. Takođe, kada čuju pjevanje slavuja ili češljuga, kažu da će se morati s nekim posvađati, ili da će se nešto loše dogoditi.

Kada čuju pjevanje sova, sova, lešinara, pilića, smatraju to neljubaznim predznakom i predskazanjem smrti.

Kada dođe pomračenje sunca ili mjeseca, ili se pojavi neka kometa, ili sjaj u zraku, oni obično vrište i plaču i naređuju drugima da vrište i plaču, da pse natjeraju da laju ili zavijaju, i za to ih tuku štapići. Svoje kuće u noćnim procesijama obično okružuju vatrenim snopovima, da im se ne dogodi zlo. Takođe smatraju lošim predznakom kada vide nebesku dugu. Ali češće je smatraju dobrim znakom, obožavaju je i ne usuđuju se da je pogledaju, a ako je vide, ne usuđuju se uperiti prstom u nju, vjerujući da će umrijeti. A mjesto gdje, kako im se čini, pada baza duge, smatraju strašnim i zastrašujućim, vjerujući da postoji neka vrsta wake ili druge stvari vrijedne užasa i poštovanja.

U slučaju nesreće

Kada žene rađaju, njihovi muževi pa i oni sami poste i ispovijedaju se vračaru, klanjaju se vakama ili brdima kako bi se novorođenče sigurno rodilo. Ako se iz iste materice rađaju blizanci, kažu da je jedno od djece sin munje, i žrtvuju ga grmljavini.

Blagdan prvog šišanja djeteta među Inkama. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Vjerski obredi i običaji svih naroda svijeta". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Običaj je Indijanaca u ravnicama, kada su bolesni, da polažu svoju odjeću na puteve, kako bi putnici odnijeli svoju bolest, ili da bi vjetrovi očistili njihovu odjeću.

Običaj im je i da, kada su bolesni ili zdravi, idu da se kupaju u rijekama ili izvorima, držeći određene ceremonije, vjerujući da se time duše čiste od grijeha i da ih vode zanose i uzimaju sijeno. ili neku vrstu perjanice i pljunu po njoj ili vrše druge obrede, govoreći o svojim gresima tamo pred čarobnjakom, prateći to hiljadama ceremonija, i veruju da će na taj način postati čisti i očišćeni od greha ili od svojih bolesti . Drugi obično spaljuju baš onu odjeću u kojoj su počinili grijehe, vjerujući da će ih vatra uništiti i da će postati čisti i nevini i neopterećeni.

Ako se blizanci rađaju iz iste materice, kažu da je jedno od djece sin munje, i žrtvuju ga gromovima

Kad im zadrhte kapci ili usne, ili im se šum u ušima, ili bilo koji dio tijela zadrhti, ili se spotaknu, kažu da će vidjeti ili čuti nešto dobro ili loše: dobro da je bilo desno oko ili uho , ili nogom, i loše ako je lijevo.

U vatru, kada izbije i kada se stvore varnice, bacaju kukuruz ili čiču da je smire.

Da bi poslali bolest na onoga koga mrze, nose njegovu odjeću i odjeću i stavljaju ih na neki kip koji naprave za tu osobu, te je proklinju, pljuju i vješajući je pogube. Na isti način se figurice prave od gline, ili voska, ili tijesta, i stavljaju u vatru da unište vosak, ili da stvrdne glinu, vjerujući da će se na taj način osvetiti ili povrijediti onoga koga mrze.

O zabludama Indijanaca protiv katoličke vjere

Ponekad za Boga kažu da je neljubazan, i da ne mari za sirotinju i da mu uzalud služe. Da on nije milostivi i samilosni Bog. Da nema oprosta za teške grijehe. Da ih je Bog stvorio da žive u grijehu, posebno za nečasna djela sladostrasnosti i pijanstva, i da ne mogu biti dobri. Da se stvari rade voljom sunca, mjeseca, vaka. I da Bog ne predviđa djela ovdje ispod.

Da, pošto hrišćani imaju slike i obožavaju ih, moguće je obožavati vake, idole i kamenje. I da su slike idoli kršćana. Da ono što propovedaju sveštenici i propovednici nije sasvim istina, da se mnoge stvari hvale da bi uplašile Indijance. I da je podjednako razumno vjerovati u svoje pretke i svoj kip Kipu- čvorno pismo., i suvenirnice. Da je sasvim moguće obožavati Isusa Hrista, našeg Gospoda i đavola u isto vreme, jer su se obojica već dogovorili i pobratili.

Kažu da je sasvim moguće obožavati Isusa Krista i đavola u isto vrijeme, jer su se obojica već dogovorili i pobratimili

Oni izazivaju i komplikuju neka od djela vjere. Naročito u sakramentu Presvetog Trojstva, u jedinstvu Božjem, i u muci i smrti Isusa Krista, u djevičanstvu Djevice Marije, u presvetom oltarskom sakramentu, u općeprihvaćenom vaskrsenju i sa Što se tiče sakramenta pomazanja mrtvih - pošto se prije smrti nisu pričestili i nisu imali informacija o tome.informacije, nemaju vjere da je to bila sakrament.

Peruanski brak. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Vjerski obredi i običaji svih naroda svijeta". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Kažu da se brakovi mogu raskinuti, čak i ako su bili legalni i sklopljeni; i stoga, u svakoj prilici, traže da se njihov brak poništi. Kaže se da grijeh neženja i neudate žene koji su se neko vrijeme ilegalno spojili na uslovnu kaznu kako bi se vjenčali nije tako loš i da nije grijeh, jer to čine za službu Bogu.

Da je sveštenik zao, divlji, pohlepan, nečastan, ili da ima drugih bestidnih grijeha, da nije određen za misu i nije dostojan sakramenata koje predvodi, te da ne treba klanjati hostiju i kalež koji ustati na oltar.

Kroz istoriju čovečanstva, ljudi su imali mnogo različitih rituala. Neki su bili povezani s praznicima, drugi s nadom u dobru žetvu, a treći s proricanjem. Ali neki su narodi imali i prilično strašne rituale povezane s pokušajima prizivanja demona i ljudskim žrtvama.

1. Khonda žrtveni ritual

1840-ih, major McPherson je živio među plemenom Khond u indijskoj državi Orisa i proučavao njihove običaje. Tokom narednih nekoliko decenija, dokumentovao je neka vjerovanja i prakse Khonda koji su bili šok za ljude širom svijeta. Na primjer, to su bila ubistva novorođenih djevojčica kako bi se spriječilo da odrastu i postanu vještice. On je također opisao ritual žrtvovanja bogu stvoritelju zvanom Bura Pennu, koji se izvodio kako bi se osigurale obilne žetve i otjerale zle sile iz sela. Žrtve su otimane iz drugih sela, ili su bile "nasljedne žrtve" rođene u porodicama koje su za to identificirane mnogo godina ranije.

Sam ritual je trajao od tri do pet dana i počinjao je brijanjem glave žrtve. U poduhvatu, žrtva se okupala, obukla novu odjeću i bila vezana za stup, prekrivena vijencima cvijeća, ulja i crvene boje. Prije konačnog ubijanja žrtvi je dato mlijeko, nakon čega je ubijena i isječena na komade, a zatim zakopana u polja koja je trebalo blagosloviti.

2. Obredi inicijacije Eleuzinskih misterija

Eleuzinske misterije, tradicije koje su postojale oko 2000 godina, nestale su oko 500. godine nove ere. U središtu ovog kulta bio je mit o Persefoni, koju je Had oteo i prisiljen da provede nekoliko mjeseci svake godine sa Hadom u podzemlju. Eleuzinske misterije bile su u suštini odraz povratka Persefone iz podzemlja, po analogiji sa načinom na koji biljke cvetaju svakog proleća. Bio je simbol vaskrsenja iz mrtvih.

Jedini uslov za pridruživanje kultu je poznavanje grčkog jezika i da osoba nikada nije počinila ubistvo. Čak su i žene i robovi mogli učestvovati u misterijama. Veliki dio ovih saznanja je izgubljen, ali danas se zna da je ceremonija inicijacije održana u septembru. Kada su inicirani stigli do kraja svog dugog putovanja od Atine do Eleuzine, dali su im halucinogeno piće zvano kykeon napravljeno od ječma i peniroyala.

3. Astečke žrtve u Tezcatlipoki

Asteci su bili nadaleko poznati po svojim ljudskim žrtvama, ali mnogo toga što se dogodilo tokom njihovih svetih obreda je izgubljeno. Dominikanski svećenik Diego Duran opisao je ogroman broj astečkih rituala koje je proučavao. Na primjer, postojao je festival posvećen Tezcatlipoki, koji se smatrao ne samo bogom koji daje život, već i njegovim razaračem. Tokom ovog praznika za žrtvu je birana osoba koja je žrtvovana bogu. Izabran je iz grupe ratnika koji su zarobljeni iz susjednih država.

Glavni kriterijumi bili su fizička lepota, vitka građa i odlični zubi. Selekcija je bila vrlo stroga, čak nisu dozvolili ni fleke na koži ni govorni nedostatak. Ova osoba je počela da se priprema za ritual tokom godine. 20 dana prije rituala dobio je četiri žene s kojima je mogao raditi šta hoće, a ošišale su ga i ratnički.

Na dan žrtvovanja, ovaj čovjek je obučen u tradicionalnu nošnju Tezcatlipoca, odveden u hram, nakon čega su ga četiri svećenika uhvatila za ruke i noge, a peti mu je isjekao srce. Telo je potom bačeno niz stepenice hrama.

Sir James George Fraser je bio škotski antropolog koji je proučavao evoluciju magije u religiji. U svom radu opisao je strašnu mračnu misu koja je održana u francuskoj pokrajini Gaskonji. Samo nekoliko svećenika je znalo za ovu ceremoniju, a samo je papa mogao pomilovati osobu koja ju je obavila.

Misa je održana u porušenoj ili napuštenoj crkvi od 23-00 do ponoći. Umjesto vina, svećenik i njegovi pomoćnici pili su vodu iz bunara u kojem se udavilo nekršteno dijete. Kada je sveštenik napravio znak krsta, nije ga okrenuo na sebe, već na zemlju (to je učinjeno lijevom nogom).

Prema Fraseru, dalji ritual se ne može ni opisati, toliko je užasan. Misa je učinjena sa određenom svrhom - osoba kojoj je upućena počela je venuti i na kraju umrla. Doktori nisu mogli postaviti dijagnozu i nisu mogli pronaći lijek.

Prema vjerovanjima Maora, da bi nova kuća bila sigurna za njene stanovnike, mora se obaviti poseban ceremonijalni ritual. Budući da je drveće koje je posječeno za izgradnju kuće moglo naljutiti boga šume, Tane-Mahuta, ljudi su htjeli da ga umire. Na primjer, piljevina nikada nije otpuhana tokom izgradnje, već je pažljivo otklonjena, jer je ljudski dah mogao uprljati čistoću drveća. Nakon što je kuća završena, nad njom je klanjana sveta molitva.

Prva osoba koja je ušla u kuću bila je žena (kako bi kuća bila bezbedna za sve druge žene), a zatim su se u kući kuvala tradicionalna jela i kuvala voda kako bi se uverilo da je to bezbedno. Često se prilikom osvećenja kuće obavljao ritual žrtvovanja djeteta (to je bilo dijete porodice koja se nastanila u kući). Žrtva je sahranjena u jednom od nosećih stubova kuće.

6. Mitrina Liturgija

Mitrina Liturgija je ukrštanje između zagona, rituala i liturgije. Ova liturgija je pronađena u Velikom magijskom kodu Pariza, koji je vjerovatno napisan u 4. vijeku. Ritual je izveden u svrhu uzdizanja jedne osobe kroz različite nivoe neba do različitih bogova panteona. (na samom kraju je Mitra).

Ritual se odvijao u nekoliko faza. Nakon uvodnih molitava i zagovaranja, duh je prošao kroz razne elemente (uključujući gromove i munje), a zatim se pojavio pred stražarima vrata neba, sudbinom i pred samim Mitrom. Liturgija je sadržavala i upute za pripremu zaštitnih amajlija.

7. Ritual Bartsabel

Prema učenju Alistera Kroulija, Barcabel je demon koji utjelovljuje duh Marsa. Krouli je tvrdio da je pozvao i razgovarao sa ovim demonom 1910. Natprirodno biće mu je reklo da uskoro dolaze veliki ratovi, počevši od Turske i Njemačke, i da će ti ratovi dovesti do uništenja čitavih naroda.

Crowley je detaljno opisao svoj ritual za prizivanje demona: kako nacrtati pentagram, koja imena napisati u njega, kakvu odjeću treba da nose učesnici rituala, koje sigile koristiti, kako postaviti oltar, itd. ritual je bio nevjerovatno dug skup prizivanja i raznih radnji.

8. Žrtveni navjestitelji Unyoroa

James Frederick Cunningham je bio britanski istraživač koji je živio u Ugandi za vrijeme britanske okupacije i dokumentirao lokalnu kulturu. Posebno je govorio o ritualu koji se praktikovao nakon kraljeve smrti. Iskopana je rupa širine oko 1,5 metara i dubine 4 metra. Telohranitelji mrtvog kralja otišli su u selo i zgrabili prvih devet muškaraca koje su sreli. Ti ljudi su živi bačeni u jamu, a zatim je kraljevo tijelo umotano u koru i goveđu kožu stavljeno u jamu. Zatim je preko jame navučen kožni pokrivač i na vrhu podignut hram.

9 Nazca Heads

U tradicionalnoj umjetnosti peruanskog plemena Nazca stalno se susrela jedna stvar - odsječene glave. Arheolozi su utvrdili da su samo dvije južnoameričke kulture, Nazca i Paracas, izvodile obrede i rituale s glavama žrtava. Nakon što je žrtvi nožem od opsidijana odsječena glava, iz nje su uklonjeni komadići kosti, a oči i mozak. Kroz lobanju je provučen konopac, uz pomoć kojeg je glava pričvršćena za ogrtač. Usta su bila zakopčana, a lobanja je bila ispunjena tkaninom.

10. Capacocha

Ritualni capacocha - žrtvovanje djece među Inkama. Održavalo se samo kada je bilo ikakvih prijetnji po život zajednice. Za ritual je odabrano dijete koje je u svečanoj povorci vođeno od sela do Cuzcoa, srca carstva Inka. Tamo su ga, na posebnoj platformi za žrtve, ubili (ponekad su ga zadavili, a u drugim slučajevima slomili mu lobanju). Vrijedi napomenuti da je dijete dugo vremena prije žrtvovanja punjeno listovima koke i pijano alkoholom.

Dobra vijest je, možda, da je većina ovih krvavih rituala potonula u zaborav, kao i 10 drevnih civilizacija koje su misteriozno nestale .

Iz knjige Jurija Berezkina "Imperija Inka" (Moskva: Algoritam, 2014).

Ideološko jedinstvo drevnog Perua, koje je bilo posljedica, a istovremeno i uvjet za održanje političkog integriteta zemlje, našlo je svoj najupečatljiviji izraz u ritualu capac hucha – Velikoj žrtvi. Jednom svake četiri godine, a takođe i za vreme teških katastrofa (na primer, povodom međusobnog rata između pristalica Atahualpe i pristalica Huascara), deca od oko deset godina, bez bilo kakvog fizičkog invaliditeta, nalazila su se u celom svetu. zemlja. U Kusko su mogli biti poslani iz sva četiri suju carstva ili iz određenog područja čijim je stanovnicima hitno bila potrebna podrška božanskih sila. Izbor kandidata zavisio je i od položaja djetetovih roditelja i rođaka, jer je učešće u kapak huči osiguralo poštovanje drugih za nekoliko generacija koje dolaze. Djeca su se mogla žrtvovati u Coricanchi ili u vangradskom svetištu Wanakauri, ali ako bi Inka nastojao da nagradi pošiljaoce žrtve, vratio bi je kući, gdje se održavala ceremonija.

U nama poznatom slučaju, kuraka iz sela Okros kod Ayacuchoa poslao je u Cuzco svoju desetogodišnju kćer posvećenu suncu. Kao nagradu za to što je njen otac organizovao izgradnju važnog kanala za navodnjavanje, devojčica je ne samo primljena u Cuzco sa svim vrstama počasti, već je i vraćena nazad. U blizini njenog rodnog sela, na vrhu planine, uređena je šaht-grobnica u koju je izabranica sunca bila zazidana sa posudama i nakitom. Do groba je vodila bakarna cijev kroz koju je sahranjenoj ženi simbolično davana voda za piće. Žrtvovana djevojka se pretvorila u lokalno božanstvo, koje je počašćeno posebnim ceremonijama na početku i na kraju poljoprivredne sezone. Njena mlađa braća i njihovi potomci postali su sveštenici novog proročišta, govoreći falsetom u ime pokopanih. Djevojčin otac dobio je unapređenje, postavši šef svih susjednih kuraka.
Riječ "spavanje", koja je označavala cijev koja je vodila od površine zemlje do kripte, čitalac je već upoznao. Tako se zvalo uzvišenje na sredini trga, na kojem su Inke izvodile rituale. U oba slučaja imamo pred sobom varijantu slike kosmičke ose, koja povezuje slojeve svemira i prolazi kroz središte zemaljskog kruga. U mnogim mitologijama, žrtvovani antropomorfni lik je također povezan sa sličnom osovinom.

1950-ih i 1960-ih, u pustinjskim planinskim regijama na granici Argentine i Čilea, prvi put su otkriveni neobični ukopi, očigledno povezani s ritualom capac hucha. Na vrhu planine El Plomo (5430 m nadmorske visine) pronađen je smrznuti leš dječaka od 8-9 godina koji sjedi, a na vrhu El Toro (više od 6300 m) - mladića od 15 godina. 18 godina star. Predmeti i
ukrasi pronađeni pored ljudskih ostataka, bogata vunena odjeća nam omogućavaju da pouzdano datiramo nalaze u vrijeme Inka. Ovdje, na planinskim vrhovima, u blizini grobova, nalazile su se kamene građevine - očigledno, svetilišta. Jedan od njih je orijentiran duž linije sjever-jug, a osa drugog usmjerena je na tačku izlaska sunca koja odgovara danu decembarskog solsticija za datu geografsku širinu.

Dječak je, prema riječima ljekara, stavljen u grob dok je još živ u stanju narkotičkog transa ili alkoholiziranosti. Sam se popeo na vrh, usput smrznuvši vrhove prstiju. Što se tiče mladića, on je ubijen u posljednjem trenutku udarcem u potiljak. Obje žrtve odlikovale su se ispravnošću crta lica i odsustvom fizičkih nedostataka. Sudeći po njihovoj odjeći, to nisu bili autohtoni narodi južnih Anda, već Mitmaqi, doseljeni iz zapadne Bolivije ili južnog Perua. U dolinama pored El Tora i El Ploma nisu pronađena naselja. Od jedne od ovih planina najbliže moderno selo je udaljeno 200 km, a čitava okolina nije baš pogodna za privredne aktivnosti. Sasvim je jasno, dakle, da ceremonije koje su se izvodile na planinama nisu imale lokalni, već gotovo svecarski značaj. Pretvorene u božanstva i podignute na najviše vrhove, žrtve su, očigledno, trebale svojom milošću zasjeniti sve južne pokrajine države.

Kako je pokazao T. Zoydema, u sahrani prema obredu kapak hucha koncentrirani su glavni andski simboli koji odražavaju ideje o plodnosti, životu i životvornim prvim precima: planina, bazen i izvor (cijev koja vodi do kripta), libacija vodom. Ali još važniji su bili politički aspekti žrtvovanja koje je otkrio, naglašavajući ulogu Kuska kao regionalnog centra. Put djeteta namijenjenog žrtvovanju iz glavnog grada išao je kući (što bliže) pravolinijski, često van puta, kroz rijeke i planine. Takva idealna ravna linija poklapala se sa jednom od sekea, odnosno sa jednom od onih zamišljenih radijalnih linija koje su sijale na sve strane iz Kuska i povezivale glavni gradski hram sa svetištima raštrkanim po zemlji.

Novija arheološka istraživanja u različitim dijelovima Perua, proučavanje planova naselja, geoglifa (džinovskih crteža i linija na tlu), grafita na zidovima zgrada, itd., svjedoče o širokoj i drevnoj rasprostranjenosti ideja o svijetu izraženih kroz seke. Na takvoj slici označeno je središte i tačke na horizontu na koje su usmjerene divergentne zrake. Možda je riječ o sloju vjerovanja zajedničkim mnogim južnoameričkim Indijancima, jer se prilično slične ideje nalaze u sjeverozapadnoj Amazoniji, čije stanovništvo u posljednjih tisuću godina nije imalo posebno bliske kontakte sa stanovnicima Centralnih Anda. .

U periodu prije Inka, sistemi seke su bili lokalne prirode: "os svemira" prolazila je svaki put kroz teritoriju jedne ili druge etničke grupe, kroz svaki oltar u svakom hramu. U carskoj eri, lokalni sistemi su se očuvali, pa čak i nastali u novim gradovima koje su osnovale same Inke. Na planovima Huanuco Pampa, Inca Wasi i drugih naselja vidljive su građevinske parcele radijalnog rasporeda orijentisane na oltar-usnu. Međutim, sada seke na svakom lokalitetu počinju da se doživljavaju ne samo kao samodovoljni, nezavisni sistemi, već i kao odraz općeg imperijalnog sistema - sa središtem u Cuzcu. Tokom Velike žrtve, simbolično povezivanje glavnog grada i provincije vršeno je kretanjem neke nematerijalne supstance, plodonosne moći, energije, oličene u žrtvovanju deteta. Ako zanemarimo vanjske atribute ovog veličanstvenog i okrutnog vjerskog čina, suočit ćemo se s klasičnim principom prijenosa vlasti na kojem počiva izgradnja bilo kojeg carstva: prvo s provincije na glavni grad, zatim sa vrhovnog vladara na lokalni administrator.