Godišnji crkveni praznici. Vjerski praznici

Brojni su kalendarski datumi u godini posvećeni svetim događajima, koji su za crkvu važni praznici. Ovih dana služe se posebne bogosluženja uz čitanje molitava, posebnih propovijedi i himni, u skladu sa Crkvenom poveljom. Naravno, nisu svi vjerski kršćanski praznici jednako važni. Vaskrs i dvanaeste proslave treba pripisati velikim praznicima. U kalendarima su označeni posebnim crvenim oznakama u obliku krsta postavljenog u krug. Pored njih, postoji još nekoliko posebno poštovanih datuma, koji su takođe odlični za hrišćane.

Glavni hrišćanski praznici:

1. Uskršnji praznik.

Najvažniji i omiljeni hrišćanski praznik, naravno, za sve pravoslavne je Vaskrs. Budite oprezni, datum proslave se uvijek mijenja svake godine, jer uskršnji ciklus zavisi od lunarnog, ali i od solarnog kalendara. Što se tiče vremena, ova proslava obično pada između 7.04 i 8.05 po novom stilu. Nije teško izračunati tačan datum, potrebno je uzeti kalendar i saznati kada će doći proljetni pun mjesec i jevrejska Pasha. Pravoslavni Uskrs dolazi sledeće nedelje. Inače, od ovog važnog datuma zavise i mnogi drugi hrišćanski praznici. Da biste izbjegli greške, najbolje je koristiti pashalije - posebno presavijene stolove koje je sastavila crkva.

2. Dvanaesti veliki hrišćanski praznici.

Ovdje ćemo dati datume kako bismo jednostavnom laiku olakšali navigaciju, prema novom stilu, ali radi jasnoće ubacit ćemo datum starog stila u zagrade.

• 21. septembar (8.09) - Rođenje Blažene Djevice Marije.
• 4. decembar (21. novembar) - Ulazak u hram Presvete Bogorodice, koji je veliki hrišćanski praznik u decembru.
• 7. april (03.25) -. Tada su anđeli objavili Djevici Mariji o velikom čudu - bezgrešnom začeću.
• 7. januar (25.12) - Božić. Zimski hrišćanski praznici su velika zabavna serija, pa ćemo odmah nakon Božića imati nekoliko važnih datuma.
• 15. februar (2.02) - . Upravo je ovog zimskog dana stariji Simeon Bogonosac susreo malog Isusa, koga su njegovi roditelji 40. dana odveli u hram da prinese žrtvu u slavu Božju za rođenje tako dugo očekivanog prvenca. . Duh Sveti je otkrio istinu mudracu i on je u bebi vidio budućeg Mesiju.
• 19. januar (06.01) - Krštenje Gospodnje, koje ima i drugo lepo ime, Sveta Bogojavljenja. Napominjemo da je uoči ovog značajnog hrišćanskog praznika (18.01) početak strogog posta.
• 19. avgust (6.08) - Preobraženje Gospodnje.
• Cvjetnica, kao i neki drugi veliki kršćanski praznici, može promijeniti datum na kalendaru, ali to je lako izračunati. Ulazak Gospodnji u Jerusalim treba da se slavi u nedelju koja prethodi Uskrsu.
• U kalendaru se menja i datum kada pravoslavni slave Vaznesenje Gospodnje. Ova proslava uvijek dolazi na 40. dan nakon Svetlog Vaskrsenja.
• Pedesetnica - ovaj hrišćanski praznik s razlogom ima takav naziv. Dan Presvetog Trojstva pada svake godine strogo na 50. dan od Svetlog Hristovog Vaskrsenja.
• U septembru je još jedan veliki praznik - Vozdviženje Krsta Gospodnjeg, treba ga slaviti uvek 27. (14.09)
• Poslednji hrišćanski dvanaesti veliki praznik na našoj listi je Velika Gospojina, koja pada 28. avgusta (16.08.)

Pored gore navedenih najvažnijih crkvenih datuma, postoje i drugi podjednako važni veliki i mali praznici, kao i drugi događaji koji su važni za verujući narod. Na primjer, poseban kršćanski praznik u novembru je proslava ikone Kazanske Majke Božje, koja je drevna i najvrednija relikvija. Sve ove događaje jednostavno ne možemo navesti zbog malog formata članka, pa vam savjetujemo da detaljnije informacije potražite u detaljnim liturgijskim kalendarima, gdje je sve sistematizovano. Ovo je posebno važno za ljude koji su izgubljeni u prelaznim i neprelaznim datumima praznika ili postova, koji su direktno zavisni od lunarnog i solarnog godišnjeg ciklusa.

U pravoslavlju postoji dvanaest najznačajnijih praznika - ovo je desetak posebno važnih događaja crkvenog kalendara, pored dominantnog praznika - velikog događaja Uskrsa. Saznajte koji se blagdani zovu Dvanaestorica i koje vjernici najsvečanije slave.

Dvanaesti praznici

U crkvenom kalendaru postoje nestalni praznici za koje se svake godine ispostavi da su različiti, poput datuma Uskrs . S njom je povezan prijelaz važnog događaja na drugi broj.

• Ulazak Gospodnji u Jerusalim. Pravoslavni ovu manifestaciju najčešće nazivaju Cvjetna nedjelja i slave kada ostane sedmica do Uskrsa. Povezan je sa Isusovim dolaskom u sveti grad.
• Vaznesenje Gospodnje. Slavi se 40 dana nakon Uskrsa. Pada svake godine na četvrti dan u sedmici. Vjeruje se da se u tom trenutku Isus u tijelu pojavio svom nebeskom Ocu, našem Gospodinu.

• Dan Presvetog Trojstva. Pada 50. dan po završetku Uskrsa. Nakon 50 dana od vaskrsenja Spasitelja, Duh Sveti je sišao na apostole.

Dvanaesti fiksni praznici

Neki od najvažnijih dana u crkvenom kalendaru ostaju fiksni i slave se u isto vrijeme svake godine. Bez obzira na Uskrs, ove proslave uvijek padaju na isti datum.

• Rođenje Djevice Marije, Majke Božje. Praznik se slavi 21. septembra i posvećen je rođenju zemaljske majke Isusa Hrista. Crkva je uvjerena da rođenje Majke Božje nije bilo slučajno, jer joj je prvobitno bila dodijeljena posebna misija spašavanja ljudskih duša. Roditeljima nebeske kraljice, Ani i Joakima, koji dugo nisu mogli začeti dijete, poslano je proviđenje s neba, gdje su ih sami anđeli blagoslovili da zatrudne.
• Uznesenja Blažene Djevice Marije . Pravoslavni hrišćani slave dan vaznesenja Bogorodice na nebo 28. septembra. Uz ovaj događaj je tempiran Veličanski post, koji se završava tačno 28. Bogorodica je sve do svoje smrti provodila vrijeme u neprestanoj molitvi i držala se najstrožeg uzdržavanja.
• Uzvišenje Krsta Gospodnjeg. Hrišćani slave ovaj događaj, vezan za sticanje Životvornog krsta, 27. septembra. U 4. veku palestinska kraljica Helena krenula je u potragu za krstom. U blizini groba Gospodnjeg iskopana su tri krsta. Oni su zaista odredili onu na kojoj je Spasitelj razapet, uz pomoć jedne bolesne žene koja je od jednog od njih primila iscjeljenje.
• Ulazak u crkvu Presvete Bogorodice, praznuje se 4. decembra. U to vrijeme su se njeni roditelji zavjetovali da će svoje dijete posvetiti Bogu, tako da će je, kada njihova kćerka bude imala tri godine, odvesti u Jerusalimski hram, gdje je ostala sve dok se ponovo nije spojila sa Josifom.
• Rođenje . Ovu dobrotvornu akciju pravoslavci proslavljaju 7. januara. Dan je povezan sa zemaljskim rođenjem Spasitelja u tijelu, od njegove majke Djevice Marije.

• Bogojavljenje. Događaj se svake godine održava 19. januara. Istog dana, Jovan Krstitelj okupao je Spasitelja u vodama Jordana i ukazao na posebnu misiju koja mu je bila određena. Za šta je, posledično, pravednik platio svojom glavom. Na drugi način, praznik se zove Bogojavljenje.
• Sastanak Gospodnji. Praznik se održava 15. februara. Tada su roditelji budućeg Spasitelja donijeli božansku bebu u jerusalimski hram. Dete je iz ruku Bogorodice i svetog Josipa primio pravedni Simeon Bogonosac. Sa staroslavenskog jezika riječ "svjećnica" prevodi se kao "susret".
• Blagovesti Presvete Bogorodice. Praznuje se 7. aprila i vremenski se poklapa sa javljanjem arhanđela Gavrila Bogorodici. On joj je najavio skoro rođenje sina koji će morati izvršiti veliko djelo.
• Transfiguracija . Taj dan pada 19. avgusta. Isus Hrist je pročitao molitvu na gori Tabor zajedno sa svojim najbližim učenicima: Petrom, Pavlom i Jakovom. U tom trenutku pojavila su im se dva proroka Ilija i Mojsije koji su obavijestili Spasitelja da će morati prihvatiti mučeništvo, ali da će vaskrsnuti nakon tri dana. I čuli su Božji glas, koji je ukazivao da je Isus izabran za veliko djelo. Sa ovakvim događajem vezan je i ovaj dvanaesti pravoslavni praznik.

Svaki od 12 praznika je važan događaj u hrišćanskoj istoriji i posebno je poštovan među vernicima. Ovih dana vrijedi se obratiti Bogu i posjetiti crkvu.

Navještenje Blažene Djevice Marije je praznik povezan s kršćanskom tradicijom o tome kako je Arhanđel Gavrilo prenio Djevici Mariji „radosnu vijest“ o skorom rođenju Božanskog djeteta u Njoj. Slavi se 25. marta (7. aprila).

Ulazak u crkvu Presvete Bogorodice je praznik u znak sećanja na ulazak trogodišnje Marije u Jerusalimski hram, gde su je roditelji dali na školovanje. Slavi se 21. novembra (4. decembra).

Vaznesenje je praznik u čast vaznesenja Hristovog na nebo. Slavi se 40. dan nakon Uskrsa.

Ulazak Gospodnji u Jerusalim (Cvjetnica) je praznik u čast ulaska Hristovog u Jerusalim. Slavi se posljednje nedjelje prije Uskrsa.

Vozdviženje Krsta je praznik posvećen događajima iz 4. veka, kada je Sveta Jelena pronašla Krst Gospodnji u Jerusalimu. Slavi se 14. (27. septembra).

Krštenje Gospodnje (Teofanija) je praznik u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista od proroka Jovana Krstitelja u reci Jordanu. Slavi se 6 (19) januara.

Uskrs je glavni hrišćanski praznik u čast vaskrsenja Hrista raspetog na krstu. Slavi se prve nedjelje nakon proljećne ravnodnevice i punog mjeseca. U pravoslavnim crkvama Uskrs pada u periodu od 22. marta do 23. aprila po julijanskom stilu.

Pokrov Presvete Bogorodice je praznik u znak sećanja na ukazanje u 10. veku. u crkvi Vlahernae u Carigradu Bogorodice, koja je raširila svoj veo nad kršćanima, blagoslovivši ih na taj način na pobjedničku bitku sa Saracenima. Slavi se 1. (14. oktobra).

Preobraženje Gospodnje je praznik u čast preobraženja Isusa Hrista, koji je učenicima malo prije stradanja na Golgoti otkrio svoju Božansku prirodu. Slavi se 6 (19) avgusta.

Rođenje Presvete Bogorodice je praznik u čast rođenja Bogorodice, majke Hristove. Slavi se 8. (21.) septembra.

Božić je jedan od glavnih hrišćanskih praznika, u čast rođenja Isusa Hrista. Slavi se 25. decembra, pravoslavne crkve slave ovaj praznik 7. januara (gregorijanski).

Vavedenje Gospodnje je praznik u čast susreta (susreta) velikoždera Simeona Mesije - djeteta-Hrista, kojeg su roditelji donijeli u hram na posvećenje Bogu. Slavi se 2 (15) februara.

Trojice (ruski naziv za dan Pedesetnice) je praznik u čast silaska Svetog Duha na apostole. Slavi se pedeseti dan nakon Uskrsa.

Glavni kršćanski postovi

Post - apstinencija u određenom periodu od bilo koje hrane ili njenih pojedinačnih vrsta (posebno mesa). Svaki pravoslavac mora da posti sredom i petkom tokom cele godine, na Bogojavljensko Badnje veče, na dan usekovanja glave Jovana Krstitelja, na praznik Vozdviženja Krsta Gospodnjeg. Postoje i 4 višednevna posta

Proljeće (Veliko) - počinje prvog ponedjeljka nakon Maslenice i traje do Uskrsa.

Leto (Petrovo) - počinje prvog ponedeljka posle Duhovnog dana i završava se 29. juna (12. jula), na dan svetih apostola Petra i Pavla.

Jesen (Velika Gospojina) - 15 dana prije praznika Velike Gospe.

Zima (Božić ili Filipov) - počinje 15. (28.) novembra i traje 40 dana prije Božića.

Posvećeno vrijeme Crkve: : crkvena nova godina i krug mira. U kalendaru je ovaj dan označen kao početak optužnice. Hrišćani nisu hteli da podele početak nove godine istog dana sa sledbenicima Konfučija, Alaha, Bude, pa su odlučili da 14. septembar (1. septembar po O.S.) smatraju početkom pravoslavne Nove godine. Praznik Crkvene Nove godine ustanovili su sveti oci Prvog vaseljenskog sabora, koji su odlučili da se računanje crkvene godine započne 1/14. septembra. Prvi dan godišnjeg liturgijskog ciklusa otvara „ulazak ljeta“, a služba ovog dana je prazničnog karaktera, čiji je vrhunac na liturgiji pročitano jevanđelje koje govori o početku propovijedanja Isusa. Hristos posle njegovog krštenja i iskušenja od đavola u pustinji. Prema legendi, to se dogodilo prvog dana jevrejskog praznika žetve, koji se slavio od 1. do 8. septembra. U jevanđelju slušamo Spasitelja kako nam propovijeda dolazak povoljne „Godine Gospodnje“. Na današnji dan Isus Krist je počeo propovijedati Carstvo Božije i po prvi put svjedočio ispunjenju starozavjetnih proročanstava o dolasku Mesije (Sina Božijeg), a time i o kraju Staroga i početku Novi zavjet.
Pravednik Joshua (XVI vek pne).
Mučenici Callists i braću njenih mučenika Evod i Hermogen .
mučenik Aifalađakon.
Mučenici 40 postećih djevica i jedan mučenik Ammunađakoni, njihovi učitelji.
Velečasni Simeona Stolpnika i njegova majka Martha . Simeon Stolpnik (5. vek) proslavio se kao čovek nesebičnog načina života. Otkrio je novu vrstu asketizma. Želeći da ispita svoju duhovnu snagu, vjeru u Boga, na planini je sagradio stub visok 4 metra sa platformom na vrhu, opasao ga zidom i čitao propovijedi brojnim hodočasnicima iz ovog "planinskog" mjesta. Tada se Simeon nastanio na stubu u maloj keliji, prepuštajući se intenzivnoj molitvi i postu. Postepeno je povećavao visinu stuba na kojem je stajao. Njegov posljednji stub bio je visok 40 lakata (16 metara). U pojačanim monaškim činovima proveo je 80 godina, od kojih je 47 stajalo na stubu. Njegov život je bio poznat u Rusiji, od njega su naučili da u ime svete stvari podnosi brojne teškoće ljudskog postojanja. Prema drevnoj tradiciji, vjerovalo se da je na ovaj dan potrebno činiti dobrotvorna djela, biti milostiv. U moskovskoj Rusiji na ovaj dan nijedan prosjak nije ostao bez obilne milostinje, a čak su i zatvorenici u tamnicama davani darovima.
Dan sjemena pilota (Semjon, Simeon Stolpnik, Semjon pilot, pilot, ispraćaj leta, Semjonov dan, Semjonov dan, prve jeseni, bajsko leto, susret jeseni, dan pčelinjaka, dan naklona, ​​sedenje, kraj leta, početak jeseni, poslednja setva). Prvi susret jeseni, kraj mladog indijanskog ljeta i početak starog. Mnoga vjerovanja i rituali vezani su u stara vremena za ovaj dan. I nije iznenađujuće, jer se u predpetrinskoj Rusiji 1. septembar smatrao početkom nove godine. Godine 1700. Petar I je pomerio proslavu Nove godine sa 1. septembra na 1. januar. Postepeno je praznik izgubio svoje nekadašnje značenje, ali su mnogi običaji ostali u životu seljaka. Na primjer, 14. septembra po selima su zakopani žohari i muhe. Stavljali su ih u lijes isklesan od repe ili rutabage i nosili ih uz plač i jadikovke kako bi ih sahranili što dalje od kuće. Ostale kuće su istjerale muhe iz kuće "muva na muhu, muva da zakopa muhe". Ovaj običaj vuče korijene iz paganskih vremena i povezan je sa štovanjem Belboga, gospodara svih insekata.
Drugi važan običaj bio je da se stari požar ugasi i zapali novi. Starci su izašli u dvorište i trljali dva komada drveta jedno o drugo dok nisu počeli da puše. Djevojka ili snaha je raspirivala drvo koje je tinjalo, a zatim je iz vatrene vatre zapaljena svijeća. Ova vatra je zapalila peć. Sljedećeg jutra ugalj je ponovo raspršen. Tako je vatra u peći održavana cijele godine. Na ovaj dan na konje su stavljeni četverogodišnji dječaci. Ovaj običaj dolazi iz antičkih vremena i povezan je s prijelazom iz djetinjstva u odraslu dob. 14. septembar se u selima nazivao bajskim letom jer su u to vreme počinjali razni poljoprivredni radovi (čezanje konoplje, mokrenje lana i sl.), koje su obično izvodile žene na otvorenom. Sa Semjonom su počele takozvane sjedenja, kada su uveče radili u kolibama. Prvi dan zasjedanja slavio se kao porodični praznik. Svi rođaci su se sastajali u kući najstarijeg u porodici. Od pilota (14. septembra) do Gurije (28. novembra), u starim danima vrijeme je bilo odvojeno za sedmice vjenčanja.
Od danas krtice i miševi sele se sa njiva u kuće i bašte.
Znakovi vremena 14. septembra: Ako je Marta prljava, jesen će biti kišna. Indijsko ljeto (počinje 14. septembra) je kišovito - jesen je suva, a Indijansko ljeto je suho - jesen je vlažna. Što je septembar sušniji i topliji, kasnija će zima doći. Ako su šišarke na smrči nisko narasle, biće rani mraz, a ako su na vrhu, prava hladnoća će nastupiti tek krajem zime.

Kršćanstvo, kao i svaka religija, poštuje svece ili slavi događaje u životu crkve u određene dane kalendara. Kršćanski praznici su ukorijenjeni u drevnim ritualnim tradicijama povezanim s određenim fazama, vrstama ekonomskih aktivnosti, godišnjim astronomskim ili kalendarskim ciklusom. Konvencionalno se dijele na svehrišćanske (koje priznaju pravoslavna, katolička, većina protestantskih crkava) i konfesionalne (priznaju ih samo pojedinačne denominacije). Najvažniji od njih odnose se na dvanaest praznika - dvanaest najvažnijih praznika nakon Uskrsa, koje Crkva slavi svečanim bogosluženjima.

Rođenje. Ovo je jedan od glavnih hrišćanskih praznika vezanih za rođenje Isusa Hrista. U katoličanstvu se slavi 25. decembra, u pravoslavlju (odnosi se na dvanaeste praznike) 7. januara. Pošto je bio odobren u različitim zemljama, ovaj praznik je apsorbovao obrede i običaje drugih religija, narodnih praznika, dobijajući nove karakteristike koje su odgovarale hrišćanskim dogmama.

Sama tradicija Božića sa svojim izvorima seže u primitivne kultne radnje. Glavnu ulogu u svom dogmatskom smislu crkva pridaje učenju o rođenju Isusa Hrista, koji se pojavio da iskupi grehe ljudi, da pokaže čovečanstvu put ka spasenju. Zaista, u starom Egiptu, na primjer, 6. januara slavili su rođendan boga vode, vegetacije, vlasnika podzemnog svijeta, Ozirisa. U staroj Grčkoj, isti dan kada su slavili rođenje Dionisa. U Iranu je 25. decembra obilježeno rođenje boga sunca, čistoće i istine - Mitre.

U Kijevskoj Rusiji, praznik Rođenja Hristovog došao je zajedno sa hrišćanstvom u 10. veku. i spojen sa drevnim slovenskim zimskim praznikom - Božićem (trajao je 12 dana - od 25. decembra (7. januara) do 6. (19. januara). Pravoslavna crkva je na sve moguće načine pokušavala da ih zamijeni praznikom Rođenja Hristovog, ali praznici i običaji koji su postojali među istočnim Slovenima toliko su se ukorijenili da je bila prisiljena kombinirati crkvene praznike s narodnim. Dakle, crkva je kombinovala pesme sa jevanđeoskom pričom o Vitlejemskoj zvezdi, koja je najavila Hristovo rođenje. "Paganske" pesme pretvorile su se u šetnju Hristoslava sa zvjezdanim domom. Djeca su bila naširoko uključena u proslavljanje Krista. Vjernici su im se zahvalili poklonima.

Od 1990. Božić je službeni praznik na teritoriji Ukrajine.

Krštenje Gospodnje (Vodokhrischa, osvećenje vode, Bogojavljenje). To je jedan od glavnih praznika u hrišćanstvu. U pravoslavlju spada u dvanaest praznika. Katolici slave 6. januar, pravoslavci 19. januara. Uveo ga je Jovan Krstitelj u znak sjećanja na krštenje Isusa Krista u rijeci Jordan. Naziva se i Teofanija, jer je, prema Jevanđelju, prilikom krštenja na Isusa Bog Duh Sveti sišao s neba u obliku goluba.

U hrišćanstvo je uveden u 2. polovini 2. veka, a prvi put se slavio uz Rođenje Hristovo. U IV čl. Ovaj dan se slavi odvojeno. Crkva ga smatra „praznikom prosvjete“ za narode, jer ih je, prema učenju, Isus od krštenja počeo prosvjetljavati svjetlošću evanđeoske istine.

Ovaj praznik se oduvek obeležavao veoma svečano. Njegov glavni obred je blagoslov vode u crkvi i u rupi. Vjerska procesija je otišla do rupe, čule su se svečane molitve. Osvećenje vode u hramovima vrši se u naše dane.

Prskanje vodom postojalo je u mnogim predhrišćanskim religijama. Inspirišući prirodne fenomene, ljudi su takođe produhovljavali vodu kao važan izvor života. Kršćanstvo u ranim fazama svog razvoja nije poznavalo obred krštenja, pozajmilo ga je nešto kasnije od drevnih kultova, koji su igrali važnu ulogu u obredu "čišćenja" osobe od svake "prljatine", "zlih duhova" sa pomoć vode. Prema drevnim vjerovanjima, voda je čistila ljude od "zlih duhova", "demona". Stoga je među starim narodima postojao običaj da se novorođenčad poškropi vodom.

Svijećnice. Slavi se kao jedan od dvanaestih praznika 15. februara povodom susreta (susreta) pravednog Simeona sa djetetom Isusom, kojeg su njegovi roditelji četrdeseti dan po rođenju donijeli u jerusalimski hram da ga prinesu Bogu. Tada je Simeon predskazao Isusu svoju poslaničku misiju kao Spasitelja ljudi. Ovo stoji u Jevanđelju od. Luke. Uvodeći praznik, crkva je vodila računa ne samo o širenju ideja hrišćanstva, već i o „istinitosti činjenica“ Hristovog životopisa, ističući obavezu vjernika da dovedu bebe u hram u roku od 40 dana nakon rođenja. . Osim toga, crkva je nastojala da zaštiti kršćane od drevnih kultova, budući da su Rimljani služili "čišćenje", pokajanje, post u februaru, vjerujući da je prije početka proljetnih poljskih radova potrebno "očistiti se od grijeha" i "zlih duhova". "žrtvovanjem duhovima i bogovima. Glavna ceremonija čišćenja održana je 15. februara, kada su ljudi sa bakljama u rukama izgonili zle duhove zimske hladnoće i bolesti.

Pristalice pravoslavlja dugo nisu priznavale Svijećnicu. Kasnije su mu dali značenje praznika očišćenja. Tako se pojavio u Rusiji, afirmirao se uglavnom kao crkveni praznik. U narodu je Sretenje označavalo kraj zime i početak prolećnih kućnih poslova, o čemu svedoči narodno verovanje: „na Sretenju zima susreće leto“.

Ulazak Gospodnji u Jerusalim. Ovaj praznik se slavi poslednje nedelje pred Uskrs. Domaćinstvo se zove Cvjetnica, prije dana Strasne sedmice, koja je tempirana na "sjećanje na stradanja Hristova".

Prema kalendaru, neposredno je uz Uskrs i nema fiksni datum. Uveden je u IV čl. kao važna faza priprema za Uskrs. Zasnovan je na biblijskoj legendi o ulasku Isusa Hrista sa apostolima u Jerusalim, praćen čudima. Narod je radosno pozdravljao Sina Božjeg palminim grančicama.

U Rusiji se ritualno značenje palminih grana prenijelo na grane vrbe, koje u to vrijeme cvjetaju i, prema narodnom vjerovanju, štite od zlih duhova. Proslava Gospodnjeg ulaska u Jerusalim ima za cilj da ohrabri vernike da otvore svoja srca Hristovom učenju o vaskrsenju i večnom spasenju, baš kao što su to činili stanovnici starog Jerusalima.

Vaznesenje Gospodnje. Slavi se četrdeseti dan nakon Uskrsa. I sam trenutak vaznesenja na nebo vaskrslog Hrista nakon pogubljenja zaokružuje njegovu zemaljsku biografiju. Vrlo je česta u svakodnevnom životu i ostaje čisto crkvena. Njegov sadržaj stvara kod vjernika ideju o krhkosti zemaljskog života i usmjerava ih na kršćansku askezu radi postizanja "vječnog".

Kršćanska teologija tvrdi da Hristovo vaznesenje otvara put pravednicima na nebo, u vaskrsenje nakon smrti. Ova ideja je postojala mnogo prije uspona kršćanstva. Vjerovanja u uzdizanje na nebo ljudi, heroja i bogova bila su uobičajena među Feničanima, Jevrejima i drugim narodima.

Trojstva (Pedesetnica). Praznik ustanovljen u čast silaska Duha Svetoga na učenike Hristove pedesetog dana nakon njegovog vaskrsenja, usled čega su govorili na različitim jezicima koje ranije nisu znali. Pozvan da usmjeri pažnju vjernika na glas crkve, koji nosi "riječ Božju", da ih privuče propovijedanju kršćanstva drugim "jezicima", odnosno drugim narodima. Slavi se pedeseti dan nakon Uskrsa. U pravoslavlju spada u dvanaest praznika.

Koncept božanskog trojstva postojao je mnogo prije kršćanstva. U procesu formiranja kršćanske religije postalo je potrebno povezati je s legendama Starog zavjeta. Stoga je u novozavjetnim knjigama Krist predstavljen kao sin hebrejskog boga Jahvea, kao hipostaza jednog Boga, o čemu svjedoči iskorak kršćanstva od politeizma ka monoteizmu. U skladu s tim, kršćanstvo je posudilo mnoge jevrejske praznike, uključujući i praznik Pedesetnice. Kod starih Jevreja nastao je njihovim prelaskom na poljoprivredu i povezivao se sa završetkom žetve, koja je trajala „sedam nedelja“, odnosno sedam nedelja, praćena prinošenjem hleba od nove žetve lokalnim poljskim duhovima. i božanstva. Kršćanstvo mu je dalo novo obrazloženje.

Kod većine istočnih Slovena praznik Trojice se spojio sa lokalnim prazničnim semikom (drugo ime je "Trojstvo"), posuđujući njegovo svakodnevno značenje. Stari Sloveni su semik povezivali sa završetkom prolećnih radova, pokušavajući da umire duhove vegetacije tokom perioda cvetanja i žetve. Važan element pravoslavnog praznika Trojice je pomen duhova preminulih rođaka (komemoracija subota). U Ukrajini od 1990. Trojstvo je službeni praznik.

Sačuvano. Ovo je jedan od tri praznika posvećena Spasitelju Isusu Hristu. Zasnovan je na evanđelskoj priči o preobraženju Hrista, koji je na kraju svog zemaljskog života poveo svoje učenike (Petra, Jakova, Jovana) na planinu i potpuno se promenio tokom molitve: lice mu je zablistalo, odeća mu je postala bijela, sjajna. , a glas s neba potvrdio je njegovo božansko porijeklo. Kršćansko učenje tvrdi da je Isus želio ojačati vjeru u svojim učenicima i dokazati im da je on zaista Sin Božji.

Uz ovaj događaj vezuje se i praznik Preobraženja Gospodnjeg ("jabučni" Spas), koji se obilježava 19. avgusta. Na ovaj dan ne samo da slave Isusa Krista, već i posvećuju jabuke i drugo voće (po narodnom običaju od tada se mogu konzumirati).

Važna karakteristika Spasitelja, kao i mnogih drugih praznika, je kombinacija kršćanske patetike s kalendarskim obredima i običajima očišćenja od zlih duhova. Na primjer, tokom proslave „mednog“ Spasa („makovei“), koja se održava 14. avgusta, u crkvi se osvećuje svježi med. Osnovan 1164. godine u čast pobjede Vizantinaca nad muslimanima. Ovaj dan je posebno poštovan u ruskom pravoslavlju, jer se veruje da je 14. avgusta kršten veliki kijevski knez Vladimir. Treći - "hlebni" Spas se slavi 29. avgusta, poklapajući se sa završetkom žetve i početkom zimske setve. Kršćanstvo ga povezuje s poštovanjem čudesne slike Krista, utisnute na ručnik i predate Abgaru, kralju Edese.

U mnogim parohijama Spasove slave postoje i ktitorske (hramovske) parohije.

Uzvišenje Krsta Gospodnjeg. Jedan od dvanaest praznika posvećenih kultu krsta kao simbola hrišćanske vere. Crkva povezuje nekoliko događaja sa krstom. Prema legendi, rimski car Konstantin je uoči jedne od svojih najvećih bitaka imao viziju: na nebu je sijao krst sa natpisom "Osvoji ga!". Iste noći se caru u snu javio sam Isus Krist i savjetovao ga da u bitku ponese zastavu s likom krsta. Konstantin je upravo to učinio, osim toga, naredio je svojim legionarima da nacrtaju znak krsta na štitovima. Konstantin je pobedio u bitci i od tada je verovao u čudesnu moć krsta, iako istorijske činjenice govore da je u spomen na pobedu Konstantin naredio da se kovaju novčići sa prikazom paganskih bogova, što mu je, verovao je, pomoglo u borbi sa neprijateljima.

Crkva je ustanovila ovaj praznik u znak sećanja na prijem majke rimskog cara Elene u 4. veku. krst na kome je Isus Hrist razapet. Da bi ga narod video, krst je podignut (podignut) na brdu Golgotu, gde je Hristos pogubljen, a na mestu gde je krst pronađen podignut je hram čije je osvećenje obavljeno 13. septembra. 335.

Vozdviženje Časnog Krsta svečano se proslavlja 27. septembra. Prate ga veličanstveni rituali. Za vrijeme bogosluženja nosi se krst okićen cvijećem i postavlja se na sredinu crkve. Svečanost je praćena zvonjavom, crkvenim hvalospjevima.

Vjernici poštuju krst kao simbol kršćanstva, kao simbol iskupljenja, patnje i spasenja, vjerujući da svaka osoba, poput Krista, mora savladati svoj "krsni put".

Božanski praznici. Oni pokrivaju praznik u čast Djevice Marije - majke Isusa Krista (Djevice Marije). To su Rođenje Presvete Bogorodice, Ulazak u hram Bogorodice, Blagovesti Presvete Bogorodice, praznik Uspenja Gospodnjeg, Pokrov (prva četiri se pripisuju Dvanaestorici) i mnogi praznici u čast "čudotvorne" ikone Bogorodice.

U odavanju počasti Mariji Bogorodici postoje tragovi poštovanja od strane starih naroda boginje zemlje, koja je rodila spasitelja, Božjeg sina - boga vegetacije. Na stvaranje slike kršćanske Majke Božje utjecale su ideje starih Egipćana o boginji Izidi. Hrišćanstvo Bogorodicu prikazuje kao "kraljicu neba", krilatu nebesku, "obujanu suncem". Na njenoj glavi je venac od dvanaest zvezda. Staroegipatska boginja Izida takođe je bila prikazana kao kraljica neba, verujući da je rodila božanskog sina, Horusovog spasitelja. Kršćanska Bogorodica ima zajedničke crte sa sirijskom i feničanskom boginjom Astartom.

Stari narodi su obožavali ove boginje, smatrajući ih božanstvima plodnosti zemlje i stoke, zastupnicima poljoprivrede.

Od pretkršćanskih religija crkva je posudila ideju o Bezgrešnom začeću. Prema mitovima naroda Drevnog Istoka, Mitra, Buda, Zaratuštra rođeni su od besprijekornih majki. Upravo su ti mitovi poslužili za stvaranje kršćanske legende o "bezgrešnom začeću" Djevice Marije.

Rođenje Bogorodice (Malo Prečiste). Crkva ga povezuje sa drevnim poljoprivrednim jesenjim praznicima, koji se poklapaju sa završetkom žetve. Na ovaj dan se ističe da je Majka Božja velika pravednica, pomoćnica i zastupnica ljudi, zaštitnica poljoprivrede, koja je „rođenjem Hristovim“ učinila prvi korak ka njihovom „večnom spasenju“. Obilježava se 21. septembra.

Uvođenje u hram Bogorodice. Povezan je sa tradicijom trogodišnje Marije za obrazovanje u jerusalimskom hramu. Ustanovljavanjem ovog praznika, crkva je težila, prije svega, da uvjeri roditelje u potrebu dovođenja djeteta u crkvu u najranijoj dobi. Slavi se 4. decembra.

Blagovesti Presvete Bogorodice. Slavi se povodom Marije vijesti od arhanđela Gavrila da će roditi dijete od Duha Svetoga. U Rusiji je crkva povezivala ovaj praznik sa početkom prolećnih poljskih radova ("osvećenje" semena i sl.) i znakovima o budućoj žetvi. Proslavite 7. april.

First Pure. Crkva ga slavi kao dan sećanja na Bogorodicu. Crkveno tumačenje ovog praznika uvelike podsjeća na drevne sirijske legende o smrti Kibele, božice plodnosti. U Rusiji se praznik Velike Gospe spojio sa drevnim slavenskim paganskim praznikom žetve i žrtvovanja hleba i voća duhovima. Obilježava se 28. avgusta.

Zaštita Bogorodice. Ovaj praznik je povezan sa vizijom Bogorodice, koja se navodno pojavila 910. godine u Vlahernskoj crkvi Bogorodice u Carigradu. Tokom noćne službe, sveti jurodivi Andrej je prihvaćen za sveca, a njegov učenik Epifanije je navodno vidio kako se Bogorodica, koja je bila okružena anđelima i svecima, pojavila iznad njih, molila se za spas svijeta od nevolja i patnje , šireći bijeli veo preko svih.

Praznik je u Rusiju došao zajedno sa pravoslavljem, crkva ga je iskoristila da istisne jesenje paganske praznike koji su se održavali na kraju terenskih radova. Obilježava se 14. oktobra.

U Ukrajini je praznik Pokrova vrlo poštovan, upio je tradicionalno štovanje žena, majki, ženskog općenito, personificiranog u liku majke zemlje. Odnos ukrajinskih kozaka prema ovom prazniku bio je poseban.

Uskrs (Uskrs). Ovo je jedan od najznačajnijih hrišćanskih verskih praznika. Osnovali su ga prvi kršćani u spomen na patnju, smrt i uskrsnuće Isusa Krista.

Istorijski, praznik potiče od običaja nekih starih naroda Bliskog istoka (Vavilonaca, Egipćana, Jevreja), koji su se bavili stočarstvom, da za vreme prolećnog praznika žrtvuju jagnjad i telad od prvog potomstva duhovima. Vjerovali su da to umiruje zle duhove i da više neće uništavati stoku i slati joj bolesti. Prelaskom na poljoprivredu, hljeb, kolači, voće i slično, pečeni od zrna novog roda, prinošeni su duhovima kao iskupljujuća žrtva. Ovi poljoprivredni praznici spojili su se sa škotskim Uskrsom i dobili njegovo ime. spojila ih je nada u čudesnu dobru moć božanstava koja umiru i vaskrsavaju.

Kršćanstvo je posudilo ovu tradiciju, utjelovivši je u doktrini žrtvene smrti Isusa Krista. Ali glavna ideja - Božja samožrtva radi ljudi - je sačuvana. Religiozna suština ceremonije ostala je ista kao i prije hiljadama godina: prinošenjem žrtve za čišćenje ljudi od zla, bolesti, nesreće i tragedije.

Ideja o spasenju, čak i nakon smrti, dobila je značajnu snagu, posebno među običnim ljudima. Slika Hrista, koji je dobrovoljno prihvatio mučeništvo, kao da poziva na ovozemaljske patnje. Afirmišući i razvijajući, hrišćansko učenje razvilo je obred slavljenja Uskrsa, a od II čl. ovaj praznik je postao jedan od glavnih.

Sedmica prije Uskrsa naziva se Velikom, ili Stradanjem, jer su njeni dani povezani sa Mukama Gospodnjim. Posebno važni dani dolaze od četvrtka, koji se naziva "čist". Povezuje se sa Posljednjom večerom Isusa Krista s apostolima.

Materijalno oličenje vaskrsenja su uskršnja jaja (u Ukrajini - krašenka, pisanka) simbol života, proleća, sunca, u hrišćanstvu simbol pomirenja za ljudski greh.

U Kijevskoj Rusiji proslava Uskrsa uvedena je u 10. veku. Ovdje se spojio sa lokalnim slavenskim proljetnim praznicima. Stari Sloveni su u proleće, pre početka poljoprivrednih radova, priređivali praznik za sunce, koje „vaskrsava“. Tih su dana prinosili žrtve duhovima i božanstvima vegetacije, pokušavajući zadovoljiti duhove svojih mrtvih predaka. Kršćanski Uskrs je upio mnoge drevne slovenske vjerske obrede, uključujući javne porodične obroke u kojima su se pripremali kruh, sir, jaja, dimljeno meso i slično.

Pošto se u ranom hrišćanstvu proslava Hristovog vaskrsenja poklapala sa jevrejskim Uskrsom, na Nikejskom (325.) i Carigradskom (381.) saboru odlučeno je da se Uskrs slavi prve nedelje posle punog meseca, koji je nastupio ili na taj dan. proljetnog ekvinocija (21. marta), ili poslije njega. Ali obavezno je bilo proslavljanje Pashe na drugi dan od Jevreja. Prema lunarnom kalendaru, prolećni pun mesec pada na isti datum, posle solarnog kalendara na različite datume, pa čak i na različite dane u nedelji. Dakle, Uskrs nema fiksni kalendar. Slavi se u roku od 35 dana.

Za tačnije određivanje datuma proslave Uskrsa za svaku godinu napravljeni su odgovarajući proračuni koji se nazivaju Uskrs. U pravoslavlju su do danas ostali nepromijenjeni. U katoličanstvu je formula za ove proračune pretrpjela neke promjene, tako da obje crkve ne slave uvijek Uskrs na isti dan.