Ruske narodne tradicije. Praznici i obredi naroda svijeta: vjerski i narodni

Prema hronici, ugrofinski narodi, severni Sloveni i Balti ujedinili su se pod vlašću Rurikida 862. godine. 20 godina kasnije, 882. godine, knez Oleg je osvojio Kijev, stvarajući tako ujedinjenu državu Kijevsku Rusiju.

Prije usvajanja kršćanstva, glavno vjerovanje Slovena bilo je paganstvo. S ove tačke gledišta na strukturu svijeta u Rusiji su formirani rituali. Tada je ruski narod vjerovao u postojanje kolačića, vode, sirena i drugih bajkovitih stvorenja, dok je vrhovno božanstvo bio bog groma i munja Perun.

Ogromnu ulogu u životu ruskog stanovništva odigrali su prirodni fenomeni, kao što su proljetni, ljetni i zimski solsticij. Osim toga, obredi drevne Rusije bili su od posebne važnosti, povezani s ispraćajem ratnika na pohode, sahrane, vjenčanja, početak i kraj rada na terenu. Do 9. vijeka većina evropskih država je prihvatila kršćanstvo, dok je u Rusiji paganski kult boga Peruna ostao kao religija. Krštenje ruskog naroda dogodilo se 988. godine za vrijeme vladavine Vladimira Svjatoslaviča (Vladimira Crvenog Sunca).

Paganizam u modernoj Rusiji je vrlo čest, a mnoge tradicije tog doba promatraju se s nevjerovatnom preciznošću.

Od tada su se mnogi običaji i tradicije ruskog naroda promijenili, ali stari ruski rituali se nalaze i danas. Ljudi nisu mogli u potpunosti napustiti paganstvo, iako se država svim silama trudila da ga iskorijeni. U modernoj Rusiji ostali su ostaci izvorne religije Slovena, koji se nalaze posvuda.

Stari ruski običaji i tradicije - kako ponoviti?

Ne postoje jasna pravila za poštovanje starog ruskog običaja, jer su se u svakom ruskom gradu ceremonije odvijale na svoj način. Svaki obred i običaj imali su svoje karakteristike, ali su mnoge od njih zaboravljene, jer niti jedna hronika ne sadrži jasne opise ponašanja određenog obreda. Sva pravila su se prenosila među ljudima s koljena na koljeno, a ponekad su se formirala u poslovice i izreke.

Budući da su tradicije i rituali ruskog naroda neraskidivo povezani s prirodnim pojavama, glavni atributi za provođenje staroruskih rituala bili su i jesu predmeti i preparati koji simboliziraju određene prirodne komponente. Dakle, palačinke su vrlo popularne među Slovenima - peciva, koja simboliziraju glavno nebesko svjetlo. Takvo jelo prate ne samo glavni proljetni praznici, kada se priroda obnavlja, a Sunce počinje grijati zemlju svojim zrakama. Palačinke su i glavno spomen jelo.

Većina obreda je praćena paljenjem vatre, napjevom, kolom i koledom.

U jutarnjim satima prazničnog dana ljudi idu u crkvu, pale svijeće i mole se Gospodu Bogu, a zatim idu kući ili u prirodu na slavlje. Većinu crkvenih praznika prati zabrana bilo kakve aktivnosti, a posebno se radna aktivnost smatra velikim grijehom. Najčešće su obredi ruskog naroda povezani s pripremom nekih posebnih posebnih jela.

Obredi drevne Rusije od "Božića" do Nove godine

Stare ruske tradicije uključuju otvaranje godišnjeg ciklusa rituala na "božićne" dane. Doček Nove godine bio je nenadmašan trenutak za nagađanje o sudbini i budućoj žetvi. Najprikladnije ostale gatačke noći su noć uoči Božića i 12 „božićnih“ noći do Bogojavljenja. Ovih dana veoma je popularno takozvano koledanje - prikupljanje obrednih poslastica u posjećenim kućama.

Brojne tradicije ruskog naroda neraskidivo su povezane s prirodnim fenomenima. Dakle, nakon Bogojavljenja, sljedeći veliki događaj je proljetni solsticij i s njim povezan praznik Maslenica. Maslenicu prate brojni drevni ruski rituali, od pečenja palačinki do spaljivanja lika od slame zimi. Uskrs je najveći hrišćanski praznik. Slavi se u nedjelju 7 sedmica nakon Maslenice i za to vrijeme se slavi Veliki post. Uz oranje i sjetvu vezuju se mnogi različiti običaji, a takve tradicije i danas se pridržavaju vrtlari.

Brojni običaji i tradicije prate proslavu vjenčanja, ispraćaj na posljednji put pokojnika, pomen, krštenje dojenčadi, svadbu.

Takve tradicije se od tada nisu promijenile i preživjele su do danas gotovo u svom izvornom obliku. Ruske porodice nastoje striktno poštovati pogrebni obred, posvećuju veliku pažnju svadbenoj ceremoniji, za koju priprema traje više od mjesec dana.

U modernom svijetu, kada je glavna religija države pravoslavno kršćanstvo, paganske tradicije zauzimaju značajno mjesto u životu gotovo svakog ruskog čovjeka. Kao i prije, ljudi radije nose amajlije uz prsni križ, mnogi imaju svoje talismane. Mnogi ostaju privrženici paganskih običaja i ne mogu zamisliti svoj život bez njih.

Negativni aspekti paganizma

Drevni ruski rituali ne mogu imati nikakve posljedice, međutim, sa stanovišta kršćanstva, grješno je pridržavati se starih ruskih paganskih običaja. Dakle, pravoslavnoj osobi je dozvoljeno da nosi samo jednu amajliju - naprsni krst i obožava samo jednog Boga - Isusa Hrista.

Za razliku od manira i bontona, običaji su svojstveni širokim masama ljudi.

Običaj je tradicionalno utvrđeni red ponašanja. Zasniva se na navici i odnosi se na kolektivne oblike djelovanja.

Običaji su masovni obrasci koje je društvo odobrilo i koje se preporučuje da se poštuju. Za prekršioce se primjenjuju neformalne sankcije – neodobravanje, izolacija, cenzura.

Ako navike i običaji prelaze s jedne generacije na drugu, pretvaraju se u tradiciju.

Tradicija je sve što je naslijeđeno od prethodnika. Izvorno je ova riječ značila "tradicija". Vrijednosti, norme, obrasci ponašanja, ideje, društvene institucije, ukusi i pogledi također djeluju kao tradicija.

Susreti bivših drugova iz razreda, saboraca, isticanje državne ili brodske zastave mogu postati tradicionalni. Tradicije spadaju u kulturnu baštinu, okružene su čašću i poštovanjem, služe kao objedinjujući princip.

Obred je svojevrsna tradicija. Karakterizira ne selektivne, već masovne akcije.

Obred je skup radnji uspostavljenih običajem ili ritualom. Oni izražavaju neke religijske ideje ili svakodnevne tradicije. Obredi nisu ograničeni na jednu društvenu grupu, već se odnose na sve segmente stanovništva.

Obredi prate važne trenutke ljudskog života vezane za rođenje (krštenje, imenovanje), vjenčanje (sklapanje provoda, kupovina mladenke, zaruke), ulazak u novo polje djelovanja (vojna zakletva, inicijacija u pionire, studente, radnike) ili prelazak u drugo doba. (inicijacija), smrt (sahrana, dženaza, komemoracija).

Ceremonija i ritual

Ceremonija - niz radnji koje imaju simbolično značenje i posvećene su proslavi (proslavi) bilo kojeg događaja ili datuma. Funkcija ovih akcija je da se naglasi posebna vrijednost proslavljenih događaja za društvo ili grupu. Krunisanje je živopisan primjer važne ceremonije za društvo.

Ritual je visoko stiliziran i pažljivo planiran skup gesta i riječi koje izvode osobe koje su za to posebno odabrane i pripremljene. Ritual ima simboličko značenje. Dizajniran je da dramatizira događaj, da izazove strahopoštovanje kod publike. Žrtvovanje osobe paganskom bogu živopisan je primjer rituala.

Većina rituala se rastavlja na sastavne dijelove i elemente. Tako je, na primjer, obavezan dio rituala poletanja aviona čekanje na komandu "Polijetanje je dozvoljeno". Elementi oproštajnog rituala: sjediti „na stazi“, grliti se, plakati, poželjeti sretan put, ne meti pod tri dana, itd. Složena kompozicija elemenata uključuje ritual odbrane naučne disertacije.

Ritual ima kulturno porijeklo i obavlja tri funkcije: Kravchenko A.I. Kulturologija. - M., 2005. - S. 101.

a) zabrana tuče između članova grupe;

b) držanje u zatvorenoj zajednici;

c) razgraničenje ove zajednice od drugih grupa.

Ritual obuzdava agresiju i ujedinjuje grupu. Primjer rituala je poštovanje lijepog ponašanja, poslovnog bontona, diplomatski prijem i mnoge druge stvari koje ne smatramo ritualima, iako jesu. Ljudska kultura je u potpunosti zasnovana na ritualu.

Krutost tradicionalnog rituala i upornost s kojom ga se pridržavamo neophodni su društvu. Ali i oni su nam potrebni lično. Uostalom, poštivanje rituala i kulturnih normi zahtijeva kontrolu naše svijesti i volje, a bliska kontrola nad našim ponašanjem dalje razvija i trenira moral.

Danas su mnoge tradicije ruskog vjenčanja nepovratno izgubljene, a onih nekoliko koje su ostale postoje u vrlo izmijenjenoj verziji. Danas je interesovanje mladih za ruske svadbene tradicije značajno poraslo. Sve više mladih parova želi svoj brak proslaviti na isti način kao što su to činili njihovi preci prije sto, dvjesta ili više godina, u skladu sa svojim lijepim i nezaboravnim ritualima i tradicijom. Danas ćemo razgovarati o tome koje su vjenčane tradicije postojale prije.

Prije samo nekoliko stotina godina, vjenčanje je predstavljalo kompleks rituala koji su se izvodili u strogom slijedu prema scenariju definiranom tradicijom. Najvažnije svadbene ceremonije u Rusiji bile su sklapanje provoda, zavera, devojačko veče, venčanje, bračna noć, svadbena gozba. Svaki od njih imao je određeno semantičko značenje. Uparivanje je, na primjer, bilo izraženo u pregovorima dvije porodice o mogućnosti sklapanja braka između mladića i djevojke. Oproštaj mladenke od djevojaštva bila je obavezna faza koja karakterizira prelazak mlade djevojke u kategoriju udatih žena. Vjenčanje je djelovalo kao vjerska i pravna registracija braka, a bračna noć - u obliku njegove fizičke veze. Pa, svadbena gozba je izražavala javno odobravanje braka.

Izvođenje svakog od ovih rituala u određenom nizu smatralo se pravim načinom za stvaranje porodice. Ako je redoslijed rituala bio narušen ili bilo koji od njih nije obavljen, brak se smatrao neodrživim (odnosno, događaj nije bio u potpunosti završen).

Svadbeni ritual je obuhvatao razne ritualne radnje koje nisu bile obavezne. Na primjer, mlada se ne bi mogla održati ako su budući mladenci živjeli na istom mjestu (selu). Ako je momak koji se oženio živio u drugom selu i ništa se nije znalo o njegovoj porodici, mladoženje se obavljalo po svim utvrđenim pravilima. Ako su se roditelji buduće mladenke i mladoženja savršeno poznavali i nije bilo sumnje u brak njihove djece, tada su se provodadžija i zavjera odvijali istovremeno.

Unatoč jedinstvu opće sheme ponašanja, ritual vjenčanja imao je lokalnu raznolikost. Na primjer, u sjevernim provincijama evropske Rusije i u Sibiru, bio je raširen ritual u kojem je mlada morala prisustvovati kupanju. Ovaj obred je bio dio obreda oproštaja mlade djevojke od djevojaštva. U južnoj Rusiji, obred hljebne bio je obavezan dio vjenčanja. Odvojene ceremonije obavljale su se samo u određenim područjima. Na primjer, u Pskovskoj guberniji, mlada sa svojom "svitom" morala je sresti mladoženjin "voz" na putu do crkve i staviti mu buket papirnatog cvijeća pred noge. U drugim ruskim regijama mladoženja je morao pokupiti mladu iz kuće njenih roditelja i odvesti je u crkvu.

U svadbenom obredu - svadbenom obredu učestvovali su i pojedini glumci, koji su svojim ponašanjem poštivali pravila utvrđena tradicijom, ali je bilo i improvizacije. Mlada i mladoženja su bili glavni likovi oko kojih se odvijala svadbena radnja, a igrali su pasivnu ulogu. Mlada je svim svojim izgledom morala iskazati poniznost, ljubav i zahvalnost roditeljima koji su je odgajali, ali i na sve moguće načine pokazati svoj neprijateljski odnos prema mladoženji i njegovoj rodbini. Zauzvrat, mladoženja je morao pokazati poštovanje i ljubav prema nevjesti. Učesnici inicijative venčanja bili su roditelji mladih, kumovi, kao i najbliži rođaci. Drugi akteri na ruskom venčanju bili su prijatelji mlade i mladoženja ili bojari, provodadžije, tisjacki, prijatelj, pomagači prijatelja (prijatelji), hlebovi (mlade udate žene, srećne u braku, imaju dobro, zdrava deca) itd.

Najvažnija uloga dodijeljena je dečku ili glavnom voditelju vjenčanja sa strane mladoženja. Njegove dužnosti uključivale su praćenje usklađenosti vjenčanja s ruskim tradicijama, zabavljanje prisutnih uz pomoć šala i rečenica, kao i zaštitu sudionika vjenčanja od zlih duhova. U južnoj Rusiji hljebovi su igrali važnu ulogu u kojima se pekla svadbena pogača. Svaki pojedinačni svadbeni čin imao je na raspolaganju posebnu nošnju ili odjevni element, ukras. Na primjer, mlada je tokom rituala morala nekoliko puta da se presvuče, pokazujući time promjenu svog statusa. U fazi „žalosti“ mlada je trebalo da bude u žalobnoj odeći sa licem prekrivenim šalom, tokom venčanja i svadbene gozbe nosila je elegantnu odeću, trebalo je da bude elegantno obučena, a sledećeg jutra posle bračne noći, mlada žena je obukla najelegantnije i najsjajnije odelo i žensku kapu za glavu. Mladoženja je obično nosio izvezenu četvrtastu maramu (široku), koja je bila pričvršćena za šešir, snop cvijeća, pričvršćena na vrpcu za šešir i prebačena preko ramena ili vezana umjesto pojasa ručnikom. Šibice su se odlikovale vezenim peškirom zakopčanim preko ramena ili crvenim rukavicama na rukama. Atribut prijatelja bio je bič. Svadbene svečanosti, kao svojevrsna pozorišna radnja, uključivale su posebne pjesme, rečenice, igre, izreke, jadikovke, zavjere, plesove.

Srž ruskog svadbenog rituala bilo je kompleksno preispitivanje mitskih ideja antike i kršćanskih ideja. Na primjer, njegov sastavni dio bile su radnje koje su odražavale daleke ideje ljudi o umiranju djevojačke duše kada ona nakon bračne noći pređe u kategoriju udatih dama i dobije dušu mlade žene. Neki rituali datiraju iz kulta dalekih slovenskih predaka: plač mlade na grobu njenih roditelja uz molbu za blagoslov braka, ispraćaj od peći pri izlasku iz kuće na dan vjenčanja, itd. Često su se izvodile magijske radnje. za vrijeme vjenčanja (čuvanje, proizvodnja), bili su pagani. Želja da zaštiti i zaštiti mlade od zlog oka i oštećenja, kao i bilo kakvog negativnog utjecaja onostranih sila, prisilila je mladu da pokrije lice maramicom ili ručnikom, zabode igle u odjeću mladih, izgovara zavjere, maši bičem, pucaj za svadbenim vozom, biraj zaobilazni put do crkve. Da mladi ne bi osjetili potrebu za porodičnim životom i imali mnogo djece, posipali su ih žitom i hmeljem, častili piletinom i obukli bundu izvrnutu naopačke. Sve ove obredne radnje bile su praćene molitvama Isusu Kristu, Majci Božjoj, sv. Nikola Ugodnik. Općenito, u Rusiji se velika važnost pridavala blagoslovu roditelja, tražili su zaštitu kršćanskih svetaca, koji su se spominjali u drevnim tužbalicama.

Ruski svadbeni ritual, istorija nastanka.
Tradicije devetnaestog i prve četvrtine dvadesetog veka uzete su kao osnova za savremenu rusku svadbenu ceremoniju. Konačno se uobličio, pretpostavlja se, sredinom četrnaestog veka na osnovu sveslovenskog svadbenog obreda. Pisani materijali ovog perioda sadrže kratak opis vjenčanja koristeći riječi koje su našim ušima poznate: „mladoženja“, „vjenčanje“, „mlada“, „svadba“, „provodadžije“. Tu su i sačuvane stare minijature i crteži koji prikazuju svadbene gozbe i svadbene svečanosti. U šesnaestom stoljeću, sudeći prema opisu kneževskih vjenčanja, formira se nomenklatura svadbenih obreda i određuju njihove funkcije, nastaje posebna svadbena odjeća, pribor, hrana, svadbeni folklor.

U drugoj polovini sedamnaestog stoljeća, tradicije pravoslavne crkve počele su se aktivno uvoditi u narodni obred vjenčanja: nastao je obred roditeljskog blagoslova, a ceremonija vjenčanja postala je obavezna. Zvaničnici su počeli da osuđuju sam narodni obred, smatrajući ga "demonskim činom". 1649. godine, pod carem Aleksejem Mihajlovičem, uvedena je uredba koja je osuđivala mnoge obrede narodnog venčanja, a koja je propisivala da se ljudi za držanje batoga tuku, a muzički instrumenti koji se koriste za to da se lome i pale.

Matchmaking.
Matchmaking je bio pregovaranje porodica koje su bile zainteresovane za brak, a bio je i glavni i obavezni ritual koji je prethodio ruskom venčanju. U Rusiji je bilo uobičajeno rano vjenčati se, dok su se roditelji mladića sami bavili odabirom nevjeste za svog sina. Često sami mladi nisu ni znali za predstojeće venčanje, mogli su biti obavešteni tek tokom priprema za njega. Matchmakingu se pristupilo sa punom ozbiljnošću i odgovornošću. Prije nego što su se o tome odlučile, okupili su porodično vijeće na kojem su bili kumovi i bliski rođaci. Naravno, prilikom odabira nevjeste uzeto je u obzir mišljenje mladića i rođaka, ali je posljednja riječ ostavljena roditeljima. Lijepa nevjesta smatrala se fizički snažnom djevojkom, vrijednom, sposobnom da dobro obavlja poslove u domaćinstvu i domaćinstvu, s poštovanjem i poštovanjem prema starijima, skromnom, ali s osjećajem vlastitog dostojanstva. Posebno su bile "tražene" djevojke iz porodica na dobrom glasu. Pripadnost djevojke klanu koji je bio poštovan nekoliko generacija omogućio je da se o njoj sudi kao o dostojnoj snaji, nasljednici plemena klana.

Materijalno blagostanje porodice nije uzeto u obzir pri izboru mladenke. Vjerovalo se da će mladi moći sami "sve napraviti". Sprovodnici su birani vrlo pažljivo, jer je rezultat provodadžisanja često ovisio o njihovoj sposobnosti da vode razgovor, slažu rođake buduće mladenke i na povoljan način predstave porodicu mladića. Obično su kumovi momka ili neko od njegovih bliskih rođaka nastupali kao provodadžije. Ponekad su dječakovi roditelji pozivali cijenjenog i povjerljivog sumještanina na provod. Osim toga, takva odgovorna uloga ponuđena je elokventnim ljudima koji su znali kako urediti bračne poslove. U velikim zanatskim naseljima, velikim trgovačkim selima, gradovima, koristili su usluge profesionalnih provodadžija. Ali ovaj se običaj raširio najprije u gradovima, a potom prilično kasno. Tako se sredinom devetnaestog vijeka takvo provodadžisanje, čak i u gradovima, smatralo „nestvarnim“, pa su se, nakon pristanka roditelja, „prave“ provodadžije slale na provod.

Sklapanje provoda u tim danima odvijalo se uz obavezno poštivanje raznih znakova, od kojih je, prema drevnim vjerovanjima, ozbiljno ovisio budući život mladenaca. Obično su roditelji ili bliski rođaci mladoženje dolazili u djevojčinu kuću da se udvaraju ili ugovore brak. Tokom ove ceremonije porodice mladih upoznale su se i uspostavljale „kontakte“, budući da su porodične veze u to vrijeme imale prilično ozbiljnu težinu, pa je sve bilo smišljeno bukvalno do najsitnijih detalja. Za sklapanje provoda birali su se određeni dani u sedmici, koji su se zvali "svjetli": nedjelja, utorak, četvrtak ili subota, obično kasno uveče ili noću. Sve je to bilo popraćeno raznim magijskim radnjama, koje su trebale osigurati pozitivan ishod slučaja i spriječiti odbijanje roditelja mladenke. Na primjer, u Pskovskoj guberniji majka jednog mladića je kaišem tri puta pretukla provodadžije koji su izlazili na vrata, prateći ih određenim magičnim riječima. U ruskim selima Kazanske gubernije, provodadžija je, po dolasku u kuću izabranika, pronašla stupu i tri puta je omotala oko sebe, što je sugerisalo uspešan brak (devojka će biti zaokružena tri puta oko govornice tokom vjenčanje). U provinciji Perm, provodadžija je na ulazu u kuću devojke udarila peticom o prag.

Ulazeći u kuću buduće mlade, svatovi su se ponašali po seoskom običaju: skidali su kape, prekrstili se na ikonama, klanjali se domaćinima, nisu išli za sto bez poziva i nisu sedeli na klupi. Razgovor je prvi započeo provodadžija i svima prisutnima izgovarao dobro poznate fraze: „Vi imate robu, mi imamo trgovca“; “Vi imate kokoš, mi imamo petla, jel moguće da ih oterate u jednu štalu?”; “Ne treba nam raž ili pšenica, već crvena djevojka” itd. Dešavalo se i da su provodadžije direktno izrazile svrhu svog dolaska, došli su, kažu, “da ne gaze pod, ne češu jezik, došli su da rade – da traže mladu”.

Roditelji buduće mlade su izrazili zahvalnost na ukazanom poštovanju prema porodici, pozvali ih da odu u prednji dio kolibe ili u gornju sobu, stavili osvježenje na sto i pozvali ih za sto. Ranije se vjerovalo da provodadžije treba vrlo dobro upoznati, čak i ako mladoženja nije posebno "gledao" u mladenkine roditelje. Ako mladoženja ne bi zadovoljio mladenkine roditelje, oni su odbijanje uvijek iznosili u delikatnoj formi: „Naša roba nije u prodaji, nije sazrela“, „Još mlada, moramo čekati“. U slučaju željenog provodadžisanja, i ako je momak bio dobro upoznat, roditelji devojke su odmah dali saglasnost. Ako je momak bio nepoznat ili je živio u drugom selu, roditelji su tražili od provodadžija vremena da razmisle: „Oženiti ćerku ne znači ispeći pitu“, „Odgajali smo ih više od jednog dana da im uzvratimo odjednom“. Pozdrav provodadžija još nije značio potpuni pristanak na vjenčanje.

Ciklus obreda provodadžisanja uključivao je i pregovore oko miraza koji se davao za mladu, iznosa novca (zidarstva) koji su mladoženjini roditelji izdvajali za svadbene troškove, iznos troškova za svadbenu gozbu, broj gostiju koji će biti na svadbi od mladoženja i od nevesta, pokloni koje će rođaci razmenjivati ​​tokom svadbenog rituala. Ako su porodice bile prosperitetne, tada bi se mogli sastavljati zakonski ovjereni bračni ugovori u kojima su se spominjali svi detalji vjenčanja i budućeg života mlade porodice. Na kraju pregovora porodice su određene sa vremenom dogovora, odnosno odredile su dan za tačnu odluku u vezi svadbenog slavlja.

Izgled i izgled.
Nakon svadbe dogovoreni su pogledi i svatovi. Pogledi (posmatranje mjesta, nagađanja) sastojali su se od dolaska roditelja i rođaka mladenke u mladoženjinu kuću kako bi se razjasnilo njegovo imovinsko stanje. I ovaj obred je imao svečan obred, mlada je porodica dočekana odlično: pokazivali su kuću, pomoćne zgrade, stoku, količinu žita u štalama, štalu, gumno, sedeli su za slavskom trpezom, pričali o porodici tradicije. Ako se porodice nisu poznavale, onda je inspekcija bila strožija i temeljitija. Ako iz nekog razloga roditelji djevojke nisu bili zadovoljni mladoženjinim domaćinstvom, mogli su odbiti da se poklapaju: "Hvala na hljebu i soli, vrijeme je da idemo kući." Ako im se svidjela inspekcija, rekli su otprilike ovako: “Sve je u redu s vama, sve nam se sviđa, a ako vam trebamo, dođite kod nas.”

Na djeverušama (gazadinama) djevojka je službeno predstavljena momku. Ko se oženio njegovom porodicom. Obično se ova ceremonija obavljala u kući izabranika. Njemu su direktno prisustvovali mladoženja, njegovi roditelji i najbliži rođaci. Ovu akciju pratilo je pjevanje mladih neudatih djevojaka (djeveruša buduće mlade), koje su također bile pozvane na ovaj ritual. Djevojka je obukla svečanu haljinu, odvedena je do centra kolibe, tražeći da prošeta ili se okrene na licu mjesta. Gosti i roditelji mladoženje, koji su posmatrali ovaj proces, izrazili su odobravanje devojčici. Nakon toga, mladi su hodali ruku pod ruku oko kolibe, stajali na unaprijed raširenoj bundi, ljubili se ili klanjali jedni drugima.

Ako se mladoženja djevojci ne sviđa, mogla je to reći roditeljima kod mlade, a zatim odbiti vjenčanje. Na primjer, mogla je u tišini napustiti kolibu, zamijeniti svoju svečanu odjeću radnom i vratiti se gostima. To su gosti ocijenili kao odbijanje. Ali, po pravilu, ova svečanost se završavala gozbom, dok su mladini roditelji postavljali trpezu, a mladoženjini roditelji donosili opojna pića.

Dogovor.
Nekoliko dana nakon sklapanja provoda, održana je zavjera (rukovanje) (u nevjestinoj kući), koja je služila kao simbolično učvršćivanje odluke o ženidbi i ženidbi. Prisutni su bili i roditelji i rođaci sa obe strane. Najprije su se pregovarali na dan vjenčanja, dogovarali su se iznos miraza i zidanja, broj gostiju na svadbi. Tokom zavere, mlada je počela da jadikuje, žaleći se na svoju sudbinu i svoje roditelje, koji su je naterali da se oprosti od života slobodne devojke i svog doma.

Završetak pregovora bio je ritualno rukovanje, tokom kojeg su očevi mladih stajali jedan naspram drugog i tukli ruke, koje su unaprijed omotane šalovima ili komadićem ovčje kože, nakon čega su se rukovali sa jedni drugima riječima: “Naš sin bi bio zajednički sin između nas, a vaša kćerka bi bila zajednička kćerka i naša poslušna sluga.” Od davnina u Rusiji, međusobno rukovanje legitimiralo je obostrano koristan sporazum, sporazum. U nekim ruskim regijama rukovanje se obavljalo preko stola, na koji je unaprijed stavljena hljeb, nakon čega je prelomljena na pola. Hleb je u ovom slučaju služio kao potvrda ugovora.

Nakon rukovanja, djevojčičina majka je stezala ruke mladima, čime je potvrdila pristanak na odluku očeva. Nakon toga su svi počeli da čitaju molitvu ispred ikona sa upaljenom kandilom. Ono što je postignuto i dogovor proslavljen je gozbom, a mladi na njoj nisu bili.

Nakon sporazuma, bilo je nemoguće odbiti brak, smatralo se da je to strašni grijeh, odmazda za koji će trajati doživotno. Po običaju, krivac koji je prekršio dogovor bio je dužan da plati sve troškove vjenčanja, kao i da prevarenoj plati "odštetu" za sramotu. Nakon dogovora, mladi su prozvani svatovi. Mladi su morali odgovarati statusu koji su dobili (promijeniti ponašanje, izgled). Mlada je nakon dogovora trebalo da se „izvrne“, „ubije“, da jadikuje, odnosno da oplakuje svoje devojaštvo. Od sada je morala da nosi samo žalobnu odeću, na glavi joj je maramu prevučena preko lica, nije mogla da se češlja i da isplete pletenicu. Praktično nije govorila, objašnjavala se gestovima, kretala se po kući isključivo uz pomoć prijatelja, koji su sada stalno bili pored nje, a često su i noćivali s njom. Mladoj je bilo zabranjeno izlaziti van kuće i dvorišta, ići na zabave i omladinske svečanosti. Iz kuće je bilo dozvoljeno samo da pozovu rodbinu na svadbu, i da se pozdrave sa komšijama, selom i "belim svetom". Sada je suspendovana iz bilo kakvog kućnog posla. Njeno jedino zanimanje bila je priprema darova, šivanje miraza. Bilo je i onih regiona Rusije gde je mlada morala da izlazi svaki dan nedelju dana pre venčanja i tužno jadikuje. Prema legendi, što više mlada plače, to će joj biti lakši život sa mužem. Sve žene sa sela su se ponekad okupljale na ovakvim "druženjima".

Mladoženja je, nakon dosluha, krenuo uveliko sa svojim prijateljima po svom i susjednim selima, rastajući se od "mladih". Osim toga, svaki dan je morao ići u kuću mladenke i darovati njenim prijateljima razne dobrote (slatkiše, medenjake).

Karavan obred.
Obred pogače je djelovao kao svojevrsna obredna radnja koja je bila povezana s pečenjem i podjelom pogače (okrugla pogača sa ukrasima u vidu figurica od tijesta, vještačkog cvijeća) za vrijeme kneževske trpeze (svadbene gozbe). Pogača se pekla u mladoženjinoj kući (ponekad u kući mlade, a ponegdje i tamo i tamo) uoči svadbene ili bračne noći, ili par dana prije. Ovaj obred je bio podijeljen u dvije faze: prva - sama priprema (etapa se zvala "pogača"), druga - podjela pogače na svadbenom stolu ili "nositi pogaču". Sve vrijeme postojanja ovog obreda njegova je suština bila ista, iako se mogao odigrati na različite načine.

Proces pravljenja vekne simbolizovao je rađanje novog života i osiguravao plodnost mladog para. To je bilo ritualne prirode. Počeli su da kuvaju veknu u tajno zakazano vreme, pre zalaska sunca, pre nego što su se obratili Bogu i svecima. Obredu su prisustvovali zasađeni otac i posađena majka mladoženja (ako su bili u srećnom braku), kao i mlade pogače, takođe srećne u braku i zdrave dece.

Za pripremu svadbene pogače, voda se skupljala iz sedam bunara, brašno - iz sedam vreća. Svi procesi, od miješenja tijesta do vađenja iz rerne i podele gostima, bili su namerno teatralni. Da bi tijesto dobilo oblik, stavljeno je u posebnu veliku zdjelu s križem, a zdjela je, zauzvrat, postavljena na klupu, gdje je bilo sijeno prekriveno stolnjakom. Svima koji su prisustvovali ovom posebnom ritualu bilo je strogo zabranjeno dodirivanje tijesta i zdjele. Prije nego što je lijevanu pogaču poslala u pećnicu, zasađena majka je s njim obišla kolibu, sjela na šporet, a zatim je sa zasađenim ocem tri puta obišla stub peći. Gurnuli su ga u peć uz pomoć posebne lopate, na čijim rubovima su bile pričvršćene zapaljene svijeće. Prije nego što je konačno ostavljena da se peče, vekna je tri puta uvučena i izvučena iz nje. Nakon stavljanja vekne u rernu, trebalo je lopatom udariti po gredu plafona.

Sa mitološke tačke gledišta, peć je simbolizirala žensku utrobu ili majčinu utrobu, lopata za kruh - muški princip, a hljeb - voće koje je nastalo njihovim spajanjem. Ukrasi od tijesta, koje su djevojke pekle odvojeno od pogače, bili su u obliku figura sunca, zvijezda, mjeseca, cvijeća, voća, domaćih životinja, odnosno znakova koje su Rusi smatrali oličenjem mira, dobrote, sreće, zadovoljstva. , plodnost. Tokom čitavog procesa pravljenja i pečenja pogače, pevale su se posebne pesme o vekni, koje su govorile o fazama njegovog stvaranja od strane veknaca.

Hen-party.
Momačko veče (plakanje, vjenčanje) nazivale su se ritualne radnje u kojima se mlada opraštala od djevojaštva. Ova ceremonija održana je u kući mladenke, na nju su bile pozvane sve njene devojke. Ispraćaj mlade od djevojaštva, po pravilu, počinjao je odmah nakon dogovora i trajao do vjenčanja. Momačko veče simboliziralo je prelazak djevojke u kategoriju udatih žena. Ispraćaj mlade na "bijelo svjetlo" u mnogim selima evropske Rusije i Sibira odvijao se u jutarnjim i večernjim zorama van sela, gdje je došla sa svojim prijateljima. U Pskovskoj guberniji, mlada sa devojkama, pevajući tužne pesme, svečano je prolazila kroz selo, noseći u rukama malu božićnu jelku ukrašenu trakama, krpama, papirnim cvećem ili buket papirnog cveća.

U selima Vladimirske provincije mlada je jadikovala o svom slobodnom životu, sedeći sa devojkama na klupi u blizini svoje kuće. Sve žene u selu potrčale su na njene jadikovke. U Jaroslavskoj guberniji, mlada i njeni prijatelji zavijali su usred sela, u kući svojih rođaka, u kolibi u kojoj su se okupljali. Finale momačke večeri bio je takozvani ispraćaj od "djevičanske ljepote", održan uoči vjenčanja u kući mladenke u prisustvu roditelja, sestara, braće i prijatelja. Gotovo u cijeloj Rusiji simbol djevojaštva bila je "pletenica - djevojačka ljepota". Proveden je ritual ispraćaja mladenke sa kosom: prvo se pletena pletenica, mlada je prodavana, a zatim ponovo raspletena. Pleli su ga tako da bi ga kasnije bilo teško rasplesti: pleli su vrpce, gajtane, pletenice, zabijali igle, pa čak i šivali koncem. Sve je to bilo praćeno tužnim pjesmama djevojaka i jadikovkama nevjeste. Nakon pletenja pletenice, mladine prijateljice ili brat nevjeste cenjkali su se sa mladoženjinim dečkom tražeći cijenu za mladu. Nakon što su primile otkupninu, djevojke su pjevajući pjesme rasplele pletenicu.

Raspuštena kosa pokazivala je mladenkinu ​​spremnost za brak, simbolizirala je prvi korak ka bračnom životu. Trake od pletenice prijateljice bile su podijeljene među sobom. U severnim provincijama evropske Rusije, u oblastima Srednje i Gornje Volge, u Sibiru, na Altaju, za oproštaj od „devinske lepotice“, mlada je u društvu svojih prijatelja posetila kupatilo. Deveruše su zagrejale kupku rano ujutru, prateći ovaj proces posebnim pesmama. Zatim su uzeli mladu za ruku, koja je sedela u prednjem uglu kolibe, i uveli je u kupatilo. Na čelu ove povorke bio je mladoženjin prijatelj, koji je čitao kletve zlih duhova, mahao bičem i posipao mladu žitom. Proces pranja u kadi bio je prilično dugotrajan, mladu su lebdjeli s brezovom metlom, sa vrpcama, sipali su kvas, pivo na štednjak, posipali ga žitom. Sve je to bilo praćeno pjevanjem i jadikovkama.

Molodechnik.
Molodečnik je simbolizovao mladoženjin oproštaj od samačkog života i održavao se u mladoženjinoj kući poslednjeg dana pred venčanje, ili rano ujutro na dan venčanja. Prisustvovali su mladoženjini roditelji, rođaci i prijatelji. Skupljala se hrana za prisutne, pjevale svadbene pjesme. Nakon toga mladoženjini rođaci, ili on sam, otišli su do mlade s darovima. Ovaj obred nije bio vrlo čest, pronađen je samo u nekim selima evropske Rusije.

Vjenčani voz.
Ova tradicija je odlazak mladenke i mladoženja u crkvu na vjenčanje. Rano ujutru u mladoženjinoj kući na dan svadbe, prijatelji, jedna ili dvije djevojke, kumovi mladoženji, rani provodadžija (bliža rodbina mladoženje), koji su učestvovali u izradi i pečenju pogače. (u njene dužnosti spadalo je posipanje vlaka žitom), pomoćnici provodadžije, ujaka ili kuma koji je pratio mladoženju do krune, bojari su mladoženjini prijatelji i rođaci. U različitim regionima Rusije sastav svadbenog voza može varirati. Mladoženjini roditelji, po tradiciji, nisu bili prisutni na svadbi. Spremali su se za susret mladenaca i samu svadbu. Za mladu su se putnici zimi vozili u sankama, u jesen na koševima, kolima i kolima. Konji su se vrlo pažljivo pripremali za ovaj događaj: hranili su ih zobom, čistili, očešljali repove i grive. Za svadbu su bili ukrašeni vrpcama, uprtačima zvončićima, zvončićima, a sanke su bile prekrivene ćilimima i jastucima.

On je bio na čelu voza prijatelja, dok je do mlade odabrao ugodan put, tako da je "život mladog para protekao glatko, bez svađa". Na putu do mlade seljani su sreli voz i na svaki mogući način blokirali put: zaključali su ulazne kapije, razvukli užad. Kao otkupninu, prijatelj je ponudio vino, slatkiše, voće, orahe i medenjake. U kući mlade, njene djeveruše su dočekale voz, zatvorile kapije i pjevale pjesme o mladoženji i njegovoj pratnji, kao o ljubavnicima koji su došli po svoju djevojku. Druzhka je predvodila povorku, mašući bičem, kao da čisti put od zlih duhova. Zatim je ušao u razgovor sa svojim djevojkama, koje su, nakon dobrog otkupa, pustili goste u kuću. Tada su u nekim ruskim selima mladoženja i prijatelj počeli da traže skrivenu nevestu, au drugim - da je otkupe od starijeg brata. Sve je to bilo praćeno podrugljivim pjesmama koje su djevojke pjevale mladoženji i putnicima. Ritualna radnja je bila izražena u želji da se mlada spasi od neizbežne simbolične smrti koju je brak, prema mitološkim idejama, obećavao.

Zatim su putnici bili pozvani za sto i počastili ih se. Mlada i mladoženja su trebali sjediti na rubu stola i ne dirati hranu. Vjerovalo se da je prije sakramenta vjenčanja potrebno moralno očistiti sebe, odreći se "tjelesnih" zadovoljstava, uključujući hranu. Takođe, mlada i mladoženja nisu smjeli jesti zajedno sa oženjenim i oženjenim rođacima, to je bilo moguće tek nakon bračne noći. Nakon poslastica, otac mlade predao je ćerku mladoženji uz riječi da će je zauvijek prepustiti na raspolaganje njenom mužu.

Mlada i mladoženja su išli u crkvu u različitim vagonima: mlada u pratnji svaške, a mladoženja - sa hiljadu (glavni vođa). Za svadbeni voz bili su povezani putnici sa strane mlade: mašinovođa koji je vozio konje, kumovi i najbliži rođaci. Na čelu je, kao i ranije, jahao prijatelj, u pratnji prijatelja na konju, zatim mladoženjina kola, pa mlada, a za njima sva ostala rodbina. Na svadbi nisu bili ni mladini roditelji. Svadbeni voz je brzo dovezao do crkve, glasno zvoneći, obavještavajući sve o svom približavanju. Tokom putovanja, mlada i mladoženja izvodili su neobične magične radnje: mlada je, napustivši svoje rodno selo, otvorila lice, pazila na kuće koje se povlače i bacila maramicu u koju su „sakupljene sve njene tuge“, mladoženja je povremeno zaustavljao voz kako bi se raspitao o državnoj nevjesti, da li joj se nešto dogodilo tokom opasnog putovanja. U isto vrijeme, prijatelj je čitavo putovanje čitao molitvu-zavjeru.

Vjenčanje.
Vjenčanje je bilo obred vjenčanja u pravoslavnoj crkvi, koji je bio kombinovan sa zakonskim upisom u parohijske matične knjige. Obred je u crkvi obavio sveštenik i uključivao je zaruke, u kojima su se svatovi dogovorili i razmijenili prstenje, te vjenčanje, odnosno polaganje bračnih kruna na glave, što je simboliziralo nametanje slave. od Boga.

Tokom vjenčanja čitane su molitve u svrhu Božijeg blagoslova bračnog para. Sveštenik je dao uputstva. U kršćanskoj tradiciji vjenčanje je djelovalo kao neka vrsta sakramenta, simbolizirajući sjedinjenje muškarca i žene u neuništivu božansku zajednicu koja je postojala i nakon smrti.

Ceremonija vjenčanja povezivala je niz ritualnih i magijskih radnji koje su pružale zaštitu od zlih sila, sretan brak, zdravo potomstvo, ekonomsko blagostanje i dugovječnost. Vjerovalo se da su upravo u ovom trenutku mladi ranjiviji, prema tadašnjim zamislima seljana, čarobnjaci su ih mogli pretvoriti u kamen, životinje, ostaviti bez potomstva u braku. Da bi se to zaštitilo, svadbeni voz nije trebao stati, nakon vjenčanja, pripravnici se nisu mogli osvrnuti. Zvona zvona pričvršćena za vagone smatrala se svojevrsnom zaštitom od mračnih sila. Za talisman, pribadače su bile pričvršćene na odjeću mladenke, ponekad mladoženja, zabodene igle, sipano laneno sjeme ili proso, stavljen bijeli luk u džep itd.

Neke ritualne radnje bile su usmjerene na sprječavanje preljuba mladih. Na primjer, bilo je zabranjeno stajati ili prolaziti između mladih. Verovalo se da je tokom obreda venčanja moguće obezbediti zdravlje mladih, za šta su se, u trenutku kada je sveštenik kružio parom oko govornice, tiho izgovarale posebne zavere.

Kako bi osigurali ekonomsko blagostanje buduće porodice, prije nego što su mladi pristupili crkvi, prostirali su pred sobom novo bijelo platno, bacali im novac pod noge, obasipali ih žitom, a za vrijeme vjenčanja mlada se skrivala. hljeba u njedrima, sipala joj so u cipele, pričvrstila komad vune na odjeću. Verovalo se da predmeti u rukama mlade i mladoženja tokom svadbene ceremonije imaju magična svojstva. Na primjer, vosak od svadbenih svijeća i voda sa blagoslovljene ikone korišteni su u liječenju beba, svadbena košulja je korištena za ublažavanje bolova kod žene tokom porođaja. U nekim selima gazda kuće prvog dana sjetve oblači svadbenu košulju kako bi osigurao dobru jesenju žetvu. Vjenčani prsten se koristio u proricanju u vrijeme Božića. Nakon venčanja, mladenci u severnim provincijama evropske Rusije i u mnogim selima Sibira i Altaja otišli su u roditeljsku kuću na svadbenu gozbu. Tu je na kraju gozbe održana i njihova bračna noć.

A u nekim južnim ruskim selima, nakon vjenčanja, svi su se vraćali svojim kućama, ali uveče je mladoženja došao kod mlade, i tu je održana njihova bračna noć. Svadbena gozba je počela tek nakon što je objavljeno da su mladi postali muž i žena. Ako je par živio bez vjenčanja, nisu bili priznati kao muž i žena, a njihova djeca su se smatrala vanbračnom. U međuvremenu, prema popularnim shvatanjima, jedno venčanje nije bilo dovoljno da se brak prizna. Bilo je potrebno izvršiti utvrđene ritualne radnje, prema tradiciji.

Prinčev sto.
Prinčev sto (svadbeni ili crveni sto) - svadbena gozba, koja se održavala nakon vjenčanja u kući mladoženjinih roditelja. Po tradiciji, stolovi su postavljeni uz podne daske i klupe sa slovom "G", a samo u pojedinim dijelovima - preko podnih dasaka. Po tradiciji, gosti su sedeli po određenom redosledu, postavljani su i gledaoci – „gazeri“, služena jela i piće, pevala se pesma. Mlada i mladoženja su se zvali samo “mladi princ” i “mlada princeza”, sjedili su u prednjem uglu kolibe. Gosti su sjedali po srodstvu: što su rođaci bili bliži, to su bili bliži nevjesti ili mladoženji. Na svadbu su obično pozivani momci, komšije, devojke sa sela, ali nisu sedeli za stolom, već su se ponašali kao gledaoci. Svadbeni stolovi bili su prekriveni bijelim stolnjacima. U početku su na stolovima (sredina) bili postavljeni kruh i pite. Uz ivicu stola, u skladu sa svakim mjestom gosta, stavljena je kriška raženog kruha, a na vrhu je postavljena duguljasta pita. Pred mladence su stavljene dvije hljebe, koje su bile položene jedna na drugu i prekrivene maramom. Čim su gosti zauzeli svoja mjesta, piće i hrana su posluženi. Jela su se smenjivala sa pićem, a broj jela je morao biti paran (simbol sreće i sreće).

Početak svadbene gozbe je ceremonija otvaranja "mlade princeze". Nakon vjenčanja, supruga koja je održana ušla je u kuću, a lice joj je bilo prekriveno maramom. Mladoženjin otac je obično u rukama držao koricu hleba ili pite i njome podigao mladenkinu ​​maramicu, nakon čega je uzimao u ruke i tri puta kružio oko glava mladenaca uz uzvike prisutnih. Ova ceremonija je delovala kao poznanstvo mladoženjine rodbine sa novim članom porodice. Mlada i mladoženja tokom svadbene gozbe nisu ništa jeli i pili, to je bilo zabranjeno. U znak zabrane, činija ispred njih bila je prazna, a kašike su bile vezane crvenom trakom i stavljene drškama prema sredini stola, a posuđe je bilo okrenuto naopako.

Završetak svadbenog stola bio je odlazak mladih u posebnu prostoriju, gdje im je služena večera. U nekim lokalitetima, mlada žena je nakon večere bila "umotana" ili stavljena na žensku kapu za glavu. Drugi dio svadbene gozbe bila je planinska trpeza, na kojoj su bili "mladi princ" i "mlada princeza" u ženskom oglavlju i elegantnoj odjeći. U tom trenutku su došli roditelji i rođaci svatova i seli za isti sto sa rođacima i roditeljima mladoženje. Planinska trpeza se izražavala u darivanju mladoženjine rodbine, od bliže do najudaljenije. Poklon je stavljen na posebno jelo, mlada žena je prišla rodbini svog muža i nisko se naklonila. Uzimajući poklon, stavio je poklon na jelo: medenjake, slatkiše, novac. Za vrijeme planinske trpeze “mlada princeza” je prvi put nazvala svog svekra tatom, a svekrvu majkom. Nakon toga, mladi su učestvovali u zajedničkom obroku. Međutim, služila su im se određena jela: kaša, jaja, med, puter, hljeb, pite, mlijeko. Istovremeno, mladi su pili mlijeko iz jedne čaše, jeli jednom kašičicom i iz jedne šolje, jeli hljeb iz jednog komada. Time je potvrđeno jedinstvo mladih, njihova neraskidiva veza. Na kraju brdske trpeze upriličen je obred podjele pogače.

Završetak kneževske trpeze bio je odlazak mladih na mjesto bračne noći, uz pjevanje gostiju. Gozbe su se održavale i drugog i trećeg dana, ali u malo drugačijem obliku. Njihova suština bila je simbolično upoznavanje muževe rodbine sa novim članom porodice i podjela poklona.

Bračna noć.
Bračna noć (podrum) - fizički i zakonski brak sklapan je u roditeljskoj kući mladoženjine. U južnim ruskim provincijama, nakon vjenčanja, mladenci su se vraćali svaki u svoj dom, ona je bila ispraćena do kuće nevjestinih roditelja do glavne svadbene gozbe. U rashladnoj prostoriji (gajbi, ormanu, sjeniku, kupatilu, rjeđe štali ili tornju), najčešće se postavljao krevet za mladence, a koristio se krevet iz nevjestinog miraza. Uz pomoć raznih naprava sagrađena je visoka bračna postelja: na daske su stavljene vreće brašna, zatim snopovi raži, par dušeka od sijena, rjeđe perjanica i mnogo jastuka. Sve je to bilo pokriveno bijelim vezenim čaršavom do poda i prekrasnim pokrivačem.

Krevet su postavljali svatovi, kao i majka ili sestra mladoženje. Nakon toga, ispod kreveta su stavljeni žarač, nekoliko trupaca, tava, a zatim su obišli krevet s granom planinskog pepela ili kleke. Grana se kasnije zabila u zid. Vjerovali su da će sve to mladence zaštititi od zlih sila, a vreće brašna i raženi snopovi osigurati njihovo dobro. Trupci su bili simbol buduće djece: što ih je više u bračnoj postelji, to će biti više djece u porodici.

Mladence su pratili prijatelji, provodadžije, rjeđe svi prisutni na gozbi uz smijeh, galamu, šalu, erotske upute, pjesmu. Po predanju, prijatelj je prvi ušao u sobu sa bračnim krevetom i nekoliko puta tukao krevet bičem kako bi otjerao zle duhove. Ponegde u Rusiji bio je rasprostranjen i običaj po kojem je prijatelj plaćao otkup kreatorima kreveta (onima koji su nameštali krevet). Vrata sobe bila su zaključana izvana i postavljena izvan kaveza ili, po našem mišljenju, stražara koji je mladence čuvao od zlih duhova i lutanja gostiju. Ostavljeni sami, mladenci su, prije spavanja, trebali jesti hljeb i piletinu kako bi osigurali suglasan bračni život, bogatstvo i zdravo potomstvo. Mladež je trebalo da pokaže poniznost i poniznost tako što je skidao čizme svog muža. Ovaj drevni obred spominje se u Priči o prošlim godinama. Mladenac je, s druge strane, demonstrirao svoju poziciju vlasnika porodice, primoravajući mladu da od njega traži dozvolu da legne s njim u krevet. Tokom bračne noći, mladi par je nekoliko puta posetio dečko i interesovao se da li je došlo do seksualnog kontakta. Po običaju, koji je bio uobičajen u gotovo svim krajevima Rusije, ako se sve dobro završi, prijatelj je o tome obavijestio goste, ali su nakon toga mladi ili izvedeni u goste ili ih nisu uznemiravali do jutra. Nakon ovakvih vesti, gosti su pevali erotske pjesmice, koje su govorile o tome šta se dogodilo između mladih.

Sljedećeg jutra, oni koji su mlade ispratili do kreveta došli su da ih probude, kako bi provjerili djevojčinu predbračnu čednost. Mogli su se probuditi na različite načine: kucali su na vrata, vrištali, zvonili, razbijali lonce o prag, vukli ćebe, polivali ih vodom. Obavještavanje roditelja, gostiju i cijelog sela o čednosti ili nedostatku nje kod nevjeste odvijalo se kroz ritualne i igre radnje. Na primjer, u selima Permske pokrajine, ako je mladenka bila djevica, u kući mladenaca visili su ručnici i stolnjaci sa crvenim vezovima, a njihov dečko je konje vezivao za lukove na putu do nevjestinih roditelja. U Vladimirskoj provinciji, svadbeni čaršav, okačen u prednjem uglu kolibe, govorio je o poštenju neveste. U pojedinim selima gosti, predvođeni provodadžijom i prijateljem, uz viku, zvonjavu i galamu, vozili su se po selu i mahali mladenčevom košuljom.

Ako se ispostavilo da je mlada žena izgubila nevinost prije udaje, tada su joj roditelji stavili okovratnik oko vrata, a ocu su služili pivo u rupavoj čaši. I provodadžija je bila ponižena. Obavezna nevinost neveste, a u nekim selima i mladoženje pre braka, proizilazila je iz seljačkih shvatanja da se pretvaranje devojke u ženu, a momka u muškarca moglo dogoditi samo u toku određenih obreda i samo ako se posmatra u određenom nizu. Kršenje reda smatralo se kršenjem toka života, zadiranjem u njegove temelje.

Verovalo se i da će devojka koja je izgubila nevinost pre udaje ostati nerotkinja, rano postati udovica ili ostaviti muža udovcem, a porodica će tonuti u gladi i siromaštvu.

Twisting young.
Uvijanje mladih bilo je i svadbena ceremonija, u kojoj je mlada djevojci mijenjala frizuru i pokrivalo za glavu za žensku. Obred se održavao neposredno posle venčanja na crkvenom tremu ili u porti crkve, u mladoženjinoj kući ispred kneževskog stola, usred svadbene gozbe, posle bračne noći. Na ovoj ceremoniji su uvek bili mladoženja, njegovi roditelji, prijatelji i provodadžije. Sve je to bilo propraćeno pjevanjem. Umjesto jedne pletenice, dvije su pletene i položene oko glave, nakon čega su prekrivene kokošnikom.

U ruskim selima na Altaju, uvijanje je vršeno nakon dolaska s krune. Mladu su stavljali u ćošak, pokrivali maramama sa svake strane, tkali su dvije pletenice, stavljali oko glave, stavljali samšur i maramu. Potom su mladu ženu pokazali mladoženji i zamolili oboje da se pogledaju u jedno ogledalo kako bi "živjeli zajedno". Pjesme koje su svaški pjevali prilikom mijenjanja frizure i frizure zvučale su različito u različitim područjima, ali suština je bila ista: afirmacija djevojke u novom statusu.

Khlebiny.
Khlebiny (izvodi, odljevi) zaokružuje slijed svadbenih ceremonija. Ovo je gozba koja je priređena za mlade u kući roditelja mlade žene. Njeni roditelji su unapred pripremili poslastice za njihov dolazak. Svekrva je zeta počastila palačinkama ili kajganom, a on je pokazao svoj odnos prema njoj. Ako je odgrizao palačinku ili jeo kajganu s ruba, tada je njena kćerka zadržala nevinost prije braka, i on je zahvalan na tome, ali ako je zet odgrizao palačinku ili jeo kajganu iz sredine, tada se mlada žena pokazala "nepoštenom", odnosno nije sačuvala čednost prije braka. Tada joj se požalio na loš odgoj svoje kćeri. Potom su mladi otišli kućama. Uz uspješan ishod, nastavljena je fešta u roditeljskom domu mlade žene.

Kao u stara vremena ispraćali su u vojničku službu.

U stara vremena, muškarci u vojnicima služili su 25 godina. Pošto u to vrijeme nije postojala željeznica, vojnici su morali pješačiti amo-tamo. Da bi to uradili, morali su da idu duge nedelje. Štaviše, koji su otišli kod vojnika, ubrzo su zaboravljeni u selu, po povratku im nije data zemlja. Dakle, u to vrijeme je bilo i dezertera koji su izbjegavali propuh, koji su se skrivali i živjeli u šumama koje se nalaze u blizini sela. Takve ljude zvali su "tarkani". Dugo vremena su osobe regrutovane u vojsku pratile sa svim počastima. Zvali su ih u posjetu, davali šalove itd. Budući vojnik je pre odlaska u vojničku službu sa prijateljima i vršnjacima otpevao pesmu, mašući gomilom brojnih šalova i prošetao svim ulicama sela. Rodbina i komšije pozvali su budućeg vojnika i njegove prijatelje u svoju kuću i posadili ih za unapred pripremljen sto sa poklonima. Domaćini su sve počastili pivom, a vojniku je o ramenu okačen izvezeni peškir. U isto vrijeme, svi su čitali molitvu, obraćajući se Bogu uz riječi: „Neka te Bog zaštiti i dovede kući zdrave i zdrave!“. Oni koji su napuštali domove 25 godina su dovođeni do vojnika kao da ide u smrt. Rođaci su na putu spremali hranu i namirnice u posebnoj vrećici. Nešto kasnije, ponegdje su se vojnici koji su se već vratili kućama počeli prepoznavati kao poštovani ljudi. Ako su takvi ljudi zasnovali porodice i imali djecu, tada su u crkvi prilikom registracije i krštenja naznačili "Otac-vojnik Ivan". Mnogi od ovih običaja ispraćaja u vojsku i danas su očuvani na selu. Na primer, čovek koji odlazi u vojsku peva oproštajnu pesmu sa svojim prijateljima dok šeta ulicama sela i maše gomilom maramica. Rodbina i poznanici ga pozivaju u svoju kuću i blagosiljaju ga na služenje vojnog roka, a pritom mu okače izvezeni peškir na rame.

Kako su se pozdravljali kada su se sreli.

Ovaj običaj je u rukopisnoj knjizi opisan ovako: „Pristojni ljudi su se ranije poštovali, pri susretu su se klanjali, razmenjivali lepe reči. Siromašni i bogati ljudi su bili jednaki u tom pogledu: klanjali su se javno ili bez stranaca. Ljudi su bili pomalo opijeni kada su išli ulicom, stigli do avlije nekog Ivana ili Petra, vičući, na primjer, zdravo Ivanu ili Petru, ili kruha i soli Ivanu, Petru. Ove riječi su bile kao poštovanje prema ovim ljudima. Mlađi su se prvi pozdravili. Danas se ovih običaja pridržavaju uglavnom starije osobe. Kada se sretnu rukovaju se, klanjaju, skidaju kapu, želeći jedni drugima dobro zdravlje.

Religijski rituali.

Prije usvajanja pravoslavne vjere u našem selu seljani se nisu molili Bogu, već su se pridržavali vjerskih obreda sličnih starovjercima. Na primjer, u knjizi Andreja Mihajloviča, rituali starovjeraca u našem selu opisani su na sljedeći način: „Obredi starih vjernika obavljali su se na mjestu gdje se nalazila vodenica. U to vrijeme, pa i sada, postoji takozvana "Ivan-gora". Ljudi su se ovdje okupljali u određeno vrijeme i molili, a nakon toga su večerali iz zajedničkog velikog kazana. Svaki je za sebe doneo šolje i kašike. Osim toga, seljaci su se svakodnevno molili, izlazeći iz kuće, u dvorištu, klanjajući se prema štali nepoznatom bogu. Takvi rituali su se zvali "Kiremet". Nakon usvajanja pravoslavlja, svi stanovnici sela su redovno odlazili u crkve i molili se. Istovremeno su poštovali sve pravoslavne obrede, krstili novorođenčad i venčavali se samo u crkvama. U našem selu nije bilo crkve, a nema je ni sada. Stoga su seljani otišli u crkvu sela Visokovka, koja i danas postoji. Selo Visokovka se nalazi na severozapadu našeg sela.

Kako su se mladi ženili i ženili.

Zimi su žene i mlade djevojke prele vunu na domaćim drvenim razbojima. Takvi časovi su održavani ne samo u kolibama, već iu crnim toplim kupkama nakon pranja porodice. Uprkos prosjačkom načinu života, mlade djevojke su se udavale. U isto vrijeme, obred vjenčanja se uvijek pridržavao. Na udvaranje u kući mladenke mladoženja je pozivao najbližu rodbinu. Mladoženjini roditelji su uzeli izvezeni peškir, veknu hleba, bure piva i krug domaćeg sira. Bili su simboli obilja i blagostanja buduće porodice. Tokom udvaranja, roditelji su se dogovarali oko vremena venčanja, koliku je otkupninu mladoženja morao da plati za mladu, ko od rođaka da bude podmetnuti otac. Mladoženja su, po pravilu, jahali za mladu na dobrim konjima, kao pravi konjanici na sedlima. U trenutku kada je mlada izlazila iz očeve kuće, mladoženja ju je 3 puta "počastio" bičem. Od tog trenutka ona je navodno bila supruga mladoženje. To je takođe značilo da je od tog trenutka otac mlade predaje mladoženji. Često su se dešavali slučajevi kada su nevjeste otimane na silu, a potom su roditelji mladence i mladoženja zaključavali na noć u štalu. Nakon toga su već otišli u crkvu na vjenčanje. Nakon što se vjenčanje održalo, kako piše Andrej Mihajlovič u svojoj knjizi, prema običaju, nisu imali pravo na razvod. Voleli se ili ne, morali su da žive samo zajedno. Danas su sačuvani neki običaji: obred provodadžija, vjenčanja.

Kako su lopovi kažnjeni.

U svojoj knjizi Reflections Alone, Andrej Mihajlovič piše kako su lopovi kažnjavani u našem selu u stara vremena: to je bilo za prevarante i razbojnike. Dođi, uzmi, ubij - niko ne čuje. Kraljevski žandarmi su tada bili predaleko od sela. Zbog toga su se gradile štale sa vratima okrenutim prema kolibi, a bogatiji ljudi su gradili dvospratne štale. Štaviše, manje vrijedne stvari su bile pohranjene na donjoj etaži, a vrijednije stvari na gornjem. Samo 1-2 porodice su bile bogatije u našem selu. Takve porodice pokrivale su krovove kuća i štala drvenim daskama, a kasnije i limom.Na početku izgradnje sela u našim mjestima bilo je mnogo lopova koji su krali ne samo poljoprivredne proizvode, već i žene i životinje. prijatelja, po principu "ulice", lopovima je postalo teže da se otvoreno bave krađom poljoprivrednih proizvoda, sitnih životinja. Stoga su počeli krasti konje ne samo dok su bili na pašnjaku, već i u uslovima držanja u seljačkim dvorištima. Godine 1910. cijena jednog radnog konja dostigla je 30-40 rubalja, što je bilo 70-80 funti raži, što je bilo vrlo korisno za pljačkaše i lopove. U to vrijeme, ako seljak ostane bez konja, to je značilo skoro smrt porodice. Nema gde da se radi, okolo nema preduzeća gde se može zaraditi, seljak nema šta da proda da bi izdržavao porodicu. Čak i ako je postojao dobar odjevni predmet, štala za držanje konja, lopovi su uspjeli oteti konje, vukući ih kroz skladište, koristeći za to balvane, debele daske i užad. Međutim, ako su mještani uhvatili takve lopove, za njih nije bilo milosti. Godine 1913. nepoznati, ranije osuđeni, namjeravao je ukrasti konja seljaku Zinovjevu Kirilu. Međutim, meštani su primetili lopova. Meštani su rekli da su ga negde sproveli. A gde i u kojoj državi - niko ne zna. Ranije su lokalni stanovnici imali pravo da preduzimaju mere protiv krivaca, kao što su rad negdje na izgradnji kuća, podruma, šupa itd. A što se tiče ubica, veliki pljačkaši su imali pravo da ih pošalju u progonstvo u Sibir do 25 godina. U našem selu, seljak po imenu Terentije, nakon izgnanstva, vratio se iz Sibira i živeo u selu do 1913. godine i ovde umro u dubokoj starosti. Godine 1890., u našem selu, čovjek po imenu Unichem je odlukom stanovnika sela poslan u Sibir na 25 godina zbog sistematskih huliganskih radnji. Odatle se vratio nakon revolucije 1917. godine. Nakon toga je radio na željeznici do starosti. U starosti se niko nije brinuo za njega.Uopće seljaci u to vrijeme nisu poštovali lopove i lopove i otvoreno ih mrzeli. Bilo je slučajeva da bi sitni prevarant bio uhvaćen, takve ljude kažnjavali u javnosti štapovima ili ih vodili po selu i tjerali da viču: „Ja sam lopov, prevarant, da niko nikad ne ukrade.“ konj, a sumnja je pala na sumještanina Vasleya. Zbog toga je, navodno greškom, pretučen do pola, a drugi slučaj je kada je seljak Dmitrij ukrao dva kola neomlaćenih snopova i dovezao ih kući. Zbog toga su ga meštani tukli po tabanima. Ovaj čovjek je tada oslijepio i ubrzo umro prijevremeno. Čak i 1921. godine, zbog krađe krompira, hvatanja lopova za ruku, vodili su ga po selu i tjerali da viče da je lopov. Stanovnici uopšte nisu komunicirali sa lopovima i lopovima, čak nisu seli ni da večeraju sa njima.Bila su dva slučaja kada su ukradeni konji prebijani na smrt. Općenito, na one koji su se vratili iz izbjeglištva u selo gledalo se kao na grabežljivce. Prema napomenama autora, pod carskim režimom, krivci nisu bili zatvarani. Jednostavno su kažnjeni na licu mjesta po nahođenju mještana. Autor daje primjer kako je jedan izboden srpom tokom žetve, drugi je ubijen nožem u kancelariji Izvršnog odbora općine.Za sada se lopovi ne kažnjavaju tako, to radi nadležna policija. i tužilaštva.

Praznici.

Ljeti, prije početka žetve žita u polju, mladi momci i djevojke okupljali su se uveče na unaprijed određenom mjestu, gdje su pjevali pjesme, igrali i igrali razne igre. Sve se to čulo izdaleka. Utisak je da cijelo selo slavi. Ovako vesela društva razišla su se tek s nastankom mraka, a mladi su, da bi se češće sastajali, posjećivali crkve, pijace, vašare. Najbliža čaršija u to vrijeme bila je selo Vysokovka. Ovo je selo 4 kilometra od nas i tu je bila i crkva u kojoj su se ponedjeljkom okupljali i stari i mladi. Ovdje u čaršiji prodavali su gotovo sve što je bilo potrebno seljaku: jeftinu manufakturu, marame (zvane crvena roba), cipele, košulje, pantalone itd. Ovdje, skoro u blizini, nalazi se crkva u koju su svi odlazili nakon obilaska bazara.Najprihvatljivije mjesto za zabavu mladih bilo je selo Malye Kibechi. Takvi praznici nazivali su se karnevalima u čast dana krunisanja kralja. Ovdje su se ovog dana veselili i stari, mladi i stari, plemeniti ljudi nagrađivani podizanjem na ruke i gore, pa nekoliko puta.Praznici, tzv. „Trojicki praznici“ bili su i zabavni dani. Takvi praznici održavali su se nakon završetka sjetvene kampanje na periferiji šume pod nazivom "Pekat". Na dan određen za praznik, ovde su se okupili mladi i stari stanovnici sela Mali Kibeči, Srednji Kibeči, Donji Kibeči, Gornje Divlizerovo, Čelkumaga-Kibeči. Ovdje su se prikazivale sve vrste priredbi, učestvovale su amaterske umjetničke grupe, organizirane igre i plesovi, kao i sportska takmičenja. Tamo su odlazili starci i žene s ciljem mogućeg odabira nevjesta za svoje sinove. I zimi su ljudi, posebno mladi, nalazili vremena za zabavu. U tu svrhu okupljali su se na zabavama negdje u slobodnijoj prostoriji (koliba, kupatilo). Takve zabave na Čuvašu su se zvale "ulah". Ovdje su djevojke prele, vezle, a momci su birali nevjeste. Dečaci i devojke su se ovde sastajali na raznim verskim sastancima. Na primjer, krštenje, Nova godina, Maslenica, Božić, Božić, Uskrs.

Kako se slavio Uskrs (monkun).

Uskrs se slavio cijelu sedmicu. Momci i devojke u jaruzi sankaju se, plešu na ulici bez muzike. U starim danima u te svrhe u selu su se koristili muzički instrumenti gusli i šibir (gajde). Uskrs je praznik susreta s proljećnom novom godinom prema drevnom kalendaru Čuvaša. Ime monkun je na ruski prevedeno kao "veliki dan". Odrasli su u ovoj prazničnoj sedmici odlazili kod rodbine. Svakako su pozvali prozvane očeve i majke novorođene djece, nove zetove i provodadžije, kao i ostalu rodbinu. Posjetili smo sa velikim brojem poklona, ​​a svaki je ponio svoje pivo. Na stolu su uvijek bila obojena jaja. Gosti i domaćini su uzimali po jedno jaje i redom ih kucali. Poslednje nerazbijeno jaje stavljalo se pored ikona, verujući da će doneti sreću u kuću. Veliki broj poklona trebalo je da doprinese bogatstvu i dobrobiti vlasnika. Zauzvrat, domaćini su se takođe potrudili da bogato predstave goste. Očevi i majke - kumovi djece donosili su im po košulje. Djeca su, s druge strane, na vjenčanju trebala biti poklonjena košuljama. Vjerovalo se da djeca donose sreću, zdravlje i blagostanje u kuću. Stoga se vjerovalo da će na prvi dan Uskrsa u kuću doći dječak, krave donijeti bikove, ovce - ovnove. Ali junice i jarovke su bile poželjnije. Stoga su momci pokušali pustiti djevojčice ispred sebe. Onoga koji je prvi ušao nosili su na rukama u prednji ugao i sjedali, stavljajući jastuk na stolicu ispred stola, ophodili su se prema njemu što bolje. U isto vrijeme, djeca su morala mirno sjediti, inače, navodno, ptice ne bi izlegle piliće. Neki od ovih običaja zadržali su se do danas: farbanje jaja, odlazak kod rodbine sa poklonima, prvi koji dođe u posjetu stavlja se na jastuk, tretira se što bolje.

1. Uvod

2. Praznici i rituali

· Nova godina

Proslava Nove godine u paganskoj Rusiji.

Proslava nove godine nakon krštenja Rusije

Inovacije Petra I u proslavi nove godine

Nova godina pod sovjetskom vlašću. Promjena kalendara.

stara nova godina

Nova godina u pravoslavnoj crkvi

· Božićni post

O istoriji posta i njegovom značaju

Kako jesti na Božić

· Božić

Božić u prvim vekovima

Nova praznična pobeda

Kako se slavio Božić u Rusiji?

Slika Božića

Istorija dekoracije smreke

Božićni vijenac

Božićne svijeće

Božićni pokloni

Božić na tacni

· Nedelja palačinki

Uskršnji hrišćanin

Agrafena Kupaći kostim da Ivan Kupala

·Svadbene svečanosti

Raznolikost ruskih vjenčanja

Figurativna osnova ruskog vjenčanja

Riječ i predmetno okruženje u ruskom vjenčanju. svadbena poezija

Vjenčana odjeća i aksesoari

3. Zaključak

4. Spisak korišćene literature

5. Aplikacija

Cilj:

Proučiti interakciju paganskih i kršćanskih tradicija u svjetonazoru ruskog naroda

Proširite i učvrstite svoje znanje o ovoj temi

Zadaci:

1. Sticanje znanja o narodnom kalendaru i njegovim sastavnim sezonskim praznicima i obredima.

2. Sistematizacija informacija o ruskim praznicima.

3. Razlika između tradicije i običaja ruskog naroda od tradicije i običaja drugog naroda

Relevantnost teme:

1. Pratiti kretanja u razvoju narodne kulture i njen uticaj na svakodnevni život čovjeka.

2. Saznajte koje su tradicije izgubile na važnosti i nestale, a koje su došle do nas. Pretpostavimo dalji razvoj postojećih tradicija.

3. Pratite kako se kombinuju elementi različitih kulturnih epoha

U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su složene po svom istorijskom poreklu i funkcijama. Jedan od najupečatljivijih i najupečatljivijih fenomena ove vrste su narodni običaji i tradicija. Da bi se razumelo njihovo poreklo, potrebno je, pre svega, proučiti istoriju naroda, njegovu kulturu, doći u dodir sa njegovim životom i načinom života, pokušati razumeti njegovu dušu i karakter. Bilo koji običaji i tradicija u osnovi odražavaju život određene grupe ljudi, a nastaju kao rezultat empirijskog i duhovnog znanja o okolnoj stvarnosti. Drugim riječima, običaji i tradicija su oni vrijedni biseri u okeanu života ljudi koje su vekovima skupljali kao rezultat praktičnog i duhovnog poimanja stvarnosti. Koju god tradiciju ili običaj da uzmemo, nakon ispitivanja njegovih korijena, po pravilu dolazimo do zaključka da je životno opravdan i da se iza forme, koja nam se ponekad čini pretencioznom i arhaičnom, krije živo racionalno jezgro. Običaji i tradicija svakog naroda su njegov „miraz“ kada se pridruži ogromnoj porodici čovječanstva koja živi na planeti Zemlji.

Svaka etnička grupa je svojim postojanjem obogaćuje i unapređuje.

U ovom radu ćemo govoriti o običajima i tradiciji ruskog naroda. Zašto ne cijela Rusija? Razlog je sasvim razumljiv: pokušati predstaviti tradiciju svih naroda Rusije, stisnuvši sve informacije u uski okvir ovog djela, znači prigrliti neizmjernost. Stoga bi bilo sasvim razumno razmotriti kulturu ruskog naroda i, shodno tome, dublje je istražiti. S tim u vezi, vrlo je važno upoznati se, barem ukratko, sa istorijom i geografijom datog naroda i njegove zemlje, jer istorijski pristup omogućava otkrivanje slojeva u složenom skupu narodnih običaja, pronalaženje primarnih jezgro u njima, određuju njegove materijalne korijene i njegove početne funkcije. Zahvaljujući istorijskom pristupu, može se odrediti pravo mjesto vjerskih vjerovanja i crkvenih obreda, mjesto magije i praznovjerja u narodnim običajima i tradicijama. Uopšteno govoreći, samo sa istorijske tačke gledišta može se shvatiti suština svakog praznika kao takvog.

Tema običaja i tradicije ruskog naroda, kao i bilo kojeg naroda koji nastanjuje Zemlju, neobično je široka i višestruka. Ali također je pogodan za podjelu na konkretnije i uže teme kako bi se proniknula u suštinu svake posebno i na taj način lakše prezentirao sav materijal. To su teme kao što su Nova godina, Božić, Božić, Maslenica, Ivan Kupala, njihova povezanost s kultom vegetacije i sunca; porodični i bračni običaji; savremeni običaji.

Dakle, postavimo sebi cilj da saznamo kako su geografija i istorija Rusije uticali na njenu kulturu; sagledati porijeklo običaja i tradicije, šta se u njima mijenjalo tokom vremena i pod utjecajem čega su se te promjene dešavale.

S obzirom na tradiciju i običaje ruskog naroda, možemo razumjeti koje su karakteristike njihove kulture.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i praznici povezani su kako sa kalendarom tako i sa ljudskim životom.

U Rusiji se kalendar zvao kalendar. Mjesečnik je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, „opisivajući“ po danima mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradicijama i obredima, prirodnim znacima i pojavama.

Narodni kalendar je bio poljoprivredni kalendar, koji se ogledao u nazivima mjeseci, narodnim znacima, obredima i običajima. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uslovima. Otuda i nesklad između naziva mjeseci u različitim područjima.

Na primjer, i oktobar i novembar mogu se nazvati opadanjem lišća.

Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života.

Narodni kalendar je spoj paganskih i hrišćanskih principa, narodnog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva, paganski praznici su zabranjeni, reinterpretirani ili pomjereni iz svog vremena. Pored onih fiksiranih za određene datume u kalendaru, pojavili su se mobilni praznici uskršnjeg ciklusa.

Svečanosti posvećene velikim praznicima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, kolo, igre, igre, dramske scene, maske, narodne nošnje, originalni rekviziti.

Svaki nacionalni praznik u Rusiji je praćen ritualima i pjesmama. Njihovo porijeklo, sadržaj i namjena razlikuju se od crkvenih slavlja.

Većina državnih praznika nastala je u vrijeme najdubljeg paganstva, kada su se razne vladine uredbe, trgovačke operacije i tako dalje kombinirali s liturgijskim obredima.

Tamo gdje je bilo cjenkanja, bilo je suđenja i odmazde i svečane gozbe. Očigledno, ovi običaji se mogu objasniti nemačkim uticajem, gde su sveštenici istovremeno bili i sudije, a prostor koji je bio izdvojen za okupljanje naroda smatran je svetim i uvek se nalazio u blizini reke i puteva.

Takva komunikacija pagana na skupovima, gdje su se molili bogovima, savjetovali o poslovima, rješavali parnice uz pomoć svećenika, potpuno je zaboravljena, jer je bila osnova života ljudi i sačuvana u njihovom sjećanju. Kada je hrišćanstvo zamenilo paganstvo, paganskim obredima je stavljena tačka.

Mnogi od njih, koji nisu dio neposrednog paganskog bogoslužja, preživjeli su do danas u vidu zabave, običaja i svetkovina. Neki od njih su postepeno postali sastavni dio kršćanskog obreda. Značenje nekih praznika vremenom je prestalo da bude jasno, a naši poznati ruski istoričari, hronografi i etnografi teško su utvrdili njihovu prirodu.

Praznici su sastavni dio svačijeg života.

Postoji nekoliko vrsta praznika: porodični, vjerski, kalendarski, državni.

Porodični praznici su: rođendani, svadbe, domjenke. Na takve dane okuplja se cijela porodica.

Kalendarski ili državni praznici su Nova godina, Dan branioca otadžbine, Međunarodni dan žena, Svjetski dan proljeća i rada, Dan pobjede, Dan djeteta, Dan nezavisnosti Rusije i drugi.

Vjerski praznici - Božić, Bogojavljenje, Uskrs, Maslenica i drugi.

Za stanovnike ruskih gradova, Nova godina je glavni zimski praznik i slavi se 1. januara. Međutim, postoje izuzeci među urbanim stanovnicima koji ne slave Novu godinu. Pravi praznik za vjernika je Božić. A pred njim je strogi božićni post, koji traje 40 dana. Počinje 28. novembra, a završava se tek 6. januara, u večernjim satima, izlaskom prve zvezde. Ima čak i sela, naselja u kojima svi stanovnici ne dočekuju Novu godinu ili je slave 13. januara (1. januara po julijanskom stilu), posle posta i Božića.

A sada se vratimo na istoriju proslave Nove godine u Rusiji

Proslava Nove godine u Rusiji ima istu tešku sudbinu kao i sama njena istorija. Prije svega, sve promjene u proslavljanju nove godine bile su povezane s najvažnijim povijesnim događajima koji su utjecali na cijelu državu i svakog čovjeka ponaosob. Nema sumnje da je narodna tradicija, čak i nakon službeno uvedenih promjena u kalendaru, dugo čuvala drevne običaje.

Proslava Nove godine u paganskoj Rusiji.

Kako se proslavljala Nova godina u paganskoj drevnoj Rusiji jedno je od neriješenih i kontroverznih pitanja u istorijskoj nauci. Nije pronađen potvrdan odgovor od kada je počelo odbrojavanje godine.

Početak proslave nove godine treba tražiti u davna vremena. Tako se među starim narodima nova godina obično poklapala s početkom oživljavanja prirode i uglavnom je bila tempirana tako da se poklopi s mjesecom martom.

U Rusiji je dugo postojao raspon, tj. prva tri mjeseca, a ljetni mjesec je počeo u martu. U njegovu čast slavili su avsen, ovsen ili tusen, što je kasnije prelazilo na novu godinu. Samo ljeto u antici se sastojalo od sadašnja tri proljetna i tri ljetna mjeseca - posljednjih šest mjeseci zaključeno je zimsko računanje vremena. Prijelaz iz jeseni u zimu bio je zamagljen kao prijelaz iz ljeta u jesen. Pretpostavlja se da se u početku u Rusiji Nova godina slavila na dan prolećne ravnodnevice 22. marta. Maslenica i Nova godina slavljene su istog dana. Zima je prošla i to znači da je stigla nova godina.

Proslava nove godine nakon krštenja Rusije

Zajedno sa hrišćanstvom u Rusiji (988. - Krštenje Rusije) pojavila se nova hronologija - od stvaranja sveta, i novi evropski kalendar - Julijanski, sa fiksnim nazivom meseci. Prvi mart se smatra početkom nove godine.

Po jednoj verziji krajem 15. veka, a prema drugoj 1348. godine, Pravoslavna crkva je pomerila početak godine na 1. septembar, što je odgovaralo definicijama Nikejskog sabora. Prenos se mora dovesti u vezu sa rastućim značajem hrišćanske crkve u državnom životu drevne Rusije. Jačanje pravoslavlja u srednjovjekovnoj Rusiji, uspostavljanje kršćanstva kao religijske ideologije, prirodno uzrokuje korištenje "Svetog pisma" kao izvora reforme uvedene u postojeći kalendar. Reforma kalendarskog sistema izvršena je u Rusiji bez uzimanja u obzir radnog vijeka ljudi, bez uspostavljanja veze sa poljoprivrednim radom. Septembarsku Novu godinu odobrila je crkva, koja je slijedila riječ Svetog pisma; utvrdivši ga i potkrijepivši ga biblijskom legendom, Ruska pravoslavna crkva sačuvala je ovaj novogodišnji datum sve do danas kao crkvu paralelnu građanskoj novoj godini. U starozavetnoj crkvi mesec septembar se obeležavao svake godine, u spomen odmora od svih svetovnih briga.

Tako je nova godina počela da predvodi od prvog septembra. Ovaj dan je postao praznik Simeona Prvog Stolpnika, koji se i danas slavi u našoj crkvi i u narodu je poznat pod imenom Semjon Letnji vodič, jer se na ovaj dan završavalo leto i počela nova godina. Bio je to naš svečani dan slavlja, a tema raščlanjivanja hitnih stanja, naplate dažbina, poreza i ličnih sudova.

Inovacije Petra I u proslavi nove godine

Godine 1699. Petar I je izdao dekret prema kojem se 1. januar smatra početkom godine. To je učinjeno po uzoru na sve kršćanske narode koji su živjeli ne po julijanskom, već po gregorijanskom kalendaru. Petar I nije mogao u potpunosti prenijeti Rusiju na novi gregorijanski kalendar, jer je crkva živjela po julijanskom. Međutim, car u Rusiji je promijenio hronologiju. Ako su se ranije godine računale od stvaranja svijeta, sada se računa od rođenja Hristovog. U imenskom dekretu je objavio: „Sada dolazi hiljadu šest stotina devedeset deveta godina od rođenja Hristovog, a od sledećeg januara, od 1., dolazi nova 1700. godina i novi vek.“ Treba napomenuti da je nova hronologija postojala dugo zajedno sa starom - dekretom iz 1699. bilo je dozvoljeno upisivanje dva datuma u dokumente - od stvaranja svijeta i od rođenja Hristovog.

Sprovođenje ove reforme Velikog cara, koja je bila od tolikog značaja, počela je činjenicom da je bilo zabranjeno na bilo koji način proslavljati 1. septembar, a 15. decembra 1699. bubnjanje je najavljivalo nešto važno narodu, koji je sipao u gužvi na Crvenom trgu. Ovdje je uređena visoka platforma na kojoj je carski činovnik glasno pročitao dekret koji Petar Vasiljevič naređuje „od sada pa nadalje računati u naredbama i u svim poslovima i tvrđavama pisati od 1. januara od Rođenja Hristovog“.

Car je pazio da novogodišnji praznik u našoj zemlji ne bude ništa lošiji i siromašniji nego u drugim evropskim zemljama.

U Petrovskom dekretu pisalo je: „...Na velikim i prolaznim ulicama, plemeniti ljudi i u kućama namernog duhovnog i svetskog ranga ispred kapija, prave ukrase od drveća i grana bora i kleke.. .a za oskudne ljude, svako barem drvo ili granu na kapiju ili stavi preko svog hrama...”. Uredba se nije posebno odnosila na božićno drvce, već na drveće općenito. Isprva su se ukrašavali orašastim plodovima, slatkišima, voćem, pa čak i povrćem, a jelku su počeli da kite mnogo kasnije, od sredine prošlog veka.

Prvi dan Nove 1700. godine počeo je paradom na Crvenom trgu u Moskvi. U večernjim satima, nebo je obasjano jarkim svetlima svečanog vatrometa. Od 1. januara 1700. godine popularna je narodna novogodišnja zabava i zabava, a proslava Nove godine počela je imati svetovni (ne crkveni) karakter. U znak državnog praznika pucali su topovi, a uveče je na tamnom nebu bljeskao raznobojni vatromet, do sada neviđen. Ljudi su se zabavljali, pevali, plesali, čestitali jedni drugima i darivali novogodišnje poklone.

Nova godina pod sovjetskom vlašću. Promjena kalendara.

Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, vlada zemlje je pokrenula pitanje reforme kalendara, budući da je većina evropskih zemalja odavno prešla na gregorijanski kalendar, koji je usvojio papa Grgur XIII davne 1582. godine, dok je Rusija još uvijek živjela po julijanskom.

Vijeće narodnih komesara je 24. januara 1918. usvojilo „Uredbu o uvođenju zapadnoevropskog kalendara u Rusku Republiku“. Potpisan V.I. Dokument je Lenjin objavio sledećeg dana i stupio je na snagu 1. februara 1918. U njemu je, posebno, pisalo: „... Prvi dan posle 31. januara ove godine treba smatrati ne 1. februarom, već 14. februarom, -m, itd." Tako se ruski Božić sa 25. decembra pomerio na 7. januar, a pomerio se i novogodišnji praznik.

Odmah su se pojavile kontradiktornosti sa pravoslavnim praznicima, jer, promijenivši datume građanskih praznika, vlast nije dirala crkvene praznike, a kršćani su nastavili živjeti po julijanskom kalendaru. Sada se Božić slavio ne prije, već poslije Nove godine. Ali to novoj vlasti nimalo nije smetalo. Naprotiv, bilo je korisno uništiti temelje kršćanske kulture. Nova vlast je uvela svoje, nove, socijalističke praznike.

Godine 1929. Božić je otkazan. Njime je otkazana i jelka koja se zvala "sveštenički" običaj. Doček Nove godine je otkazan. Međutim, krajem 1935. godine u novinama Pravda pojavio se članak Pavla Petroviča Postysheva "Organizirajmo dobro božićno drvce za novu godinu za djecu!" Društvo, koje još nije zaboravilo lijep i svijetao praznik, reagovalo je prilično brzo - u prodaji su se pojavile jelke i božićni ukrasi. Pioniri i komsomolci preuzeli su na sebe organizaciju i održavanje novogodišnjih jelki u školama, sirotištu i klubovima. 31. decembra 1935. godine jelka je ponovo ušla u domove naših sunarodnika i postala praznik „radosnog i srećnog djetinjstva u našoj zemlji“ – divan novogodišnji praznik koji nas i danas raduje.

stara nova godina

Vratio bih se još jednom na promjenu kalendara i objasnio staronovogodišnju feštu u našoj zemlji.

Sam naziv ovog praznika ukazuje na njegovu povezanost sa starim stilom kalendara, prema kojem je Rusija živjela do 1918. godine, a prešla je na novi stil dekretom V.I. Lenjin. Takozvani stari stil je kalendar koji je uveo rimski car Julije Cezar (julijanski kalendar). Novi stil je reforma julijanskog kalendara koju je pokrenuo papa Grgur XIII (gregorijanski ili novi stil). Julijanski kalendar sa stanovišta astronomije nije bio tačan i napravio je grešku koja se gomilala godinama, što je rezultiralo ozbiljnim odstupanjima kalendara od pravog kretanja Sunca. Stoga je gregorijanska reforma bila u određenoj mjeri neophodna

Razlika između starog i novog stila u 20. veku je već bila plus 13 dana! Shodno tome, dan, koji je bio 1. januar po starom stilu, postao je 14. januar po novom kalendaru. A moderna noć sa 13. na 14. januar u predrevolucionarna vremena bila je doček Nove godine. Tako se, proslavljajući Staru Novu godinu, nekako pridružujemo istoriji i odajemo počast vremenu.

Nova godina u pravoslavnoj crkvi

Začudo, pravoslavna crkva živi po julijanskom kalendaru.

Godine 1923., na inicijativu carigradskog patrijarha, održan je sastanak pravoslavnih crkava na kome je doneta odluka o korekciji julijanskog kalendara. Ruska pravoslavna crkva, zbog istorijskih okolnosti, nije mogla da učestvuje u tome.

Saznavši za konferenciju u Carigradu, patrijarh Tihon je ipak izdao ukaz o prelasku na "novojulijanski" kalendar. Ali to je izazvalo proteste i razdor među crkvenim narodom. Stoga je odluka poništena manje od mjesec dana kasnije.

Ruska pravoslavna crkva navodi da se trenutno ne suočava s problemom promjene stila kalendara u gregorijanski. "Ogromna većina vernika se zalaže za očuvanje postojećeg kalendara. Julijanski kalendar je drag našem crkvenom narodu i jedno je od kulturnih obeležja našeg života", rekao je protojerej Nikolaj Balašov, sekretar za međupravoslavne odnose Moskovske Patrijaršije. Odjel za vanjske crkvene odnose.

Pravoslavna Nova godina se slavi 14. septembra po današnjem kalendaru ili 1. septembra po julijanskom kalendaru. U čast pravoslavne Nove godine, u crkvama se služe molitve za Novu godinu.

Dakle, Nova godina je porodični praznik koji mnogi narodi slave u skladu sa prihvaćenim kalendarom, a dolazi u trenutku prelaska poslednjeg dana u godini na prvi dan sledeće godine. Ispostavilo se da je novogodišnji praznik najstariji od svih postojećih praznika. Zauvijek je ušao u naš život, postavši tradicionalni praznik za sve ljude na zemlji.

Adventski post je posljednji višednevni post u godini. Počinje 15. novembra (28. po novom stilu) i traje do 25. decembra (7. januara), traje četrdeset dana i stoga se u Crkvenoj povelji naziva kao Veliki post, Veliki post. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostola Filipa (14. novembar, stari stil), tada se ovaj post naziva i Filipov.

O istoriji posta i njegovom značaju

Uspostavljanje Božićnog posta, kao i drugih višednevnih postova, datira još iz antičkog doba kršćanstva. Već u 5.-6. vijeku spominju ga mnogi crkveni zapadni pisci. Srž iz kojeg je izrastao Krsni post bio je post uoči praznika Bogojavljenja, koji se u Crkvi slavio najmanje od 3. i 4. vijeka, podijeljen na praznike Rođenja Hristovog i Krštenja Gospod.

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge duže. Kako je napisao profesor na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji

I.D. Mansvetova, „nagovještaj ovog nejednakog trajanja sadržan je i u samim drevnim Tipikama, gdje je božićni post podijeljen na dva perioda: do 6. decembra - popustljiviji u smislu uzdržavanja... i drugi - od 6. decembra do sam praznik” (op. cit., str. 71).

Adventski post počinje 15. novembra (u XX-XXI veku - 28. novembra po novom stilu) i traje do 25. decembra (u XX-XXI veku - 7. januara po novom stilu), traje četrdeset dana. i stoga se spominje u Tipiku, kao Veliki post, Četrdeset. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostol Filip (14. novembar, stari stil), tada se ovaj post ponekad naziva Filipov.

Prema blj. Simeona Solunskog, „post Božićne slave oslikava Mojsijev post, koji je, nakon četrdeset dana i četrdeset noći posta, dobio natpis Božijih reči na kamenim pločama. A mi, posteći četrdeset dana, sazercavamo i prihvatamo živu Reč od Djevice, ispisanu ne na kamenju, nego ovaploćenu i rođenu, i pričešćujemo se Njegovim Božanskim telom.

Adventski post ustanovljen je kako bismo se do dana Rođenja Hristovog očistili pokajanjem, molitvom i postom, kako bismo čistim srcem, dušom i tijelom mogli s poštovanjem dočekati Sina Božijeg koji se javio u svijetu i, pored uobičajenih darova i žrtava, ponudimo Mu naše čisto srce i želju da slijedimo Njegova učenja.

Kako jesti na Božić

Crkvena povelja uči od čega se treba suzdržavati za vreme postova: „Svi koji pobožno poste treba da se striktno pridržavaju povelja o kvaliteti hrane, odnosno da se za vreme posta uzdržavaju od određenih brašena (odnosno hrane, hrane – Red.) , ne tako loše (ali to se neće desiti), nego kao od onih koji nisu pristojni za post i zabranjeni od Crkve. Brasna, od koje se treba uzdržavati tokom postova, su: meso, sir, puter, mlijeko, jaja, a ponekad i riba, u zavisnosti od razlike u svetim postovima.

Pravila uzdržavanja koja je Crkva propisala za Božićni post jednako su stroga kao i za apostolski (petrovski) post. Osim toga, u ponedjeljak, srijedu i petak na Božićni post, poveljom su zabranjeni riba, vino i ulje, a bez ulja je dozvoljeno jesti hranu (suhojelo) samo nakon Večernje. Ostale dane - utorak, četvrtak, subotu i nedelju - dozvoljeno je jesti hranu sa biljnim uljem.

Riba tokom Božićnog posta je dozvoljena subotom i nedeljom i velikim praznicima, na primer, na praznik Ulaska u crkvu Presvete Bogorodice, na hramske praznike i na dane velikih svetaca, ako ovi dani padaju na utorak. ili četvrtak. Ako praznici padaju u srijedu ili petak, tada je post dozvoljen samo za vino i ulje.

Od 20. decembra do 24. decembra (stari stil, tj. - u XX-XXI veku - od 2. januara do 6. januara po novom) post se pojačava, a ovih dana, ni subotom i nedeljom, riba se ne blagosilja.

Dok postimo tjelesno, u isto vrijeme trebamo postiti i duhovno. Postom, braćo, tjelesno, postimo duhovno, razriješimo svaku zajednicu nepravde“, zapovijeda Sveta Crkva.

Tjelesni post bez duhovnog posta ne donosi ništa za spas duše, naprotiv, može biti duhovno štetan ako je osoba, uzdržavajući se od hrane, prožeta sviješću o vlastitoj superiornosti od činjenice da je posta. Pravi post povezuje se sa molitvom, pokajanjem, uzdržavanjem od strasti i poroka, iskorenjivanjem zlih djela, praštanjem uvreda, uzdržavanjem od bračnog života, uz isključivanje zabavnih i zabavnih događaja, gledanja televizije. Post nije cilj, već sredstvo – sredstvo da ponizite svoje tijelo i očistite sebe od grijeha. Bez molitve i pokajanja, post postaje samo dijeta.

Suština posta izražena je u crkvenim hvalospjevima: „Posti od brašena, duše moja, i ne očistivši se od strasti, uzalud se raduješ nejelu, jer ako nemaš želje za ispravljanjem, onda ćeš biti omražen. od Boga kao prevarant, i postaćete kao zli demoni, nikada nećete jesti." Drugim riječima, u postu nije glavna stvar kvalitet hrane, već borba protiv strasti.

Božić u prvim vekovima

U antičko doba se vjerovalo da je Božić 6. januara po starom, odnosno 19. po novom. Kako su rani kršćani došli do ovog datuma? Hrista smatramo Sinom Čovečijim „drugim Adamom“. U smislu da ako je prvi Adam bio uzrok pada ljudskog roda, onda je drugi postao Otkupitelj ljudi, izvor našeg spasenja. U isto vrijeme, Drevna Crkva je došla do zaključka da je Krist rođen na isti dan kada je stvoren prvi Adam. To jest, šestog dana prvog mjeseca u godini. Danas, na današnji dan, slavimo dan Bogojavljenja i Krštenje Gospodnje. U davna vremena ovaj praznik se zvao Bogojavljenje i uključivao je Bogojavljenje-krštenje i Božić.

Međutim, s vremenom su mnogi došli do zaključka da bi proslavu tako važnog praznika kao što je Božić trebalo staviti u poseban dan. Osim toga, uz mišljenje da Rođenje Hristovo pada na stvaranje Adama, u Crkvi je dugo postojalo vjerovanje da je Krist trebao biti na zemlji cijeli broj godina, kao savršeni broj. Mnogi sveti oci - Ipolit Rimski, blaženi Avgustin i, konačno, sveti Jovan Zlatousti - verovali su da je Hristos začet istog dana kada je i stradao, dakle, na jevrejsku Pashu, koja je padala 25. marta u godini njegove smrti. . Računajući 9 mjeseci odavde, dobijamo datum rođenja Hristovog 25. decembra (stari stil).

I iako je nemoguće sa apsolutnom tačnošću odrediti dan Božića, mišljenje da je Hristos proveo čitav niz godina na zemlji od trenutka začeća do raspeća zasniva se na pažljivom proučavanju Jevanđelja. Prvo, znamo kada je anđeo obavijestio starca Zahariju o rođenju Jovana Krstitelja. To se dogodilo tokom Zaharijeve službe u Solomonovom hramu. Sve svećenike u Judeji kralj David je podijelio u 24 odjela, koji su redom služili. Zaharija je pripadao ptičjoj liniji, 8. po redu, čija je služba pala na kraj avgusta - prva polovina septembra. Ubrzo "nakon ovih dana", to jest, oko kraja septembra, Zaharija začeće Jovana Krstitelja. Crkva slavi ovaj događaj 23. septembra. U šestom mesecu nakon ovoga, odnosno u martu, anđeo Gospodnji je objavio Presvetoj Bogorodici o neporočnom začeću Sina. Blagovesti u pravoslavnoj crkvi slavi se 25. marta (stari stil). Božićno vrijeme, dakle, ispada, po starom, kraj decembra.

U početku se čini da je ovo uvjerenje pobijedilo na Zapadu. I za to postoji posebno objašnjenje. Činjenica je da je u Rimskom carstvu 25. decembra bila proslava posvećena obnovi svijeta - Dan Sunca. Onog dana kada je dnevni boravak počeo da se povećava, pagani su se radovali, sećajući se boga Mitre, i pili su se nesvesni. Hrišćane su takođe ponele ove proslave, kao što malo ljudi u Rusiji sada bezbedno prođe doček Nove godine koji pada na post. A onda je lokalno sveštenstvo, želeći da pomogne svojoj pastvi da prevaziđe privrženost ovoj paganskoj tradiciji, odlučilo da Božić premesti na Dan sunca. Štaviše, u Novom zavetu, Isus Hrist je nazvan "Sunce Istine".

Da li želite da obožavate sunce? - pitali su rimski sveci laike. - Zato se klanjajte, ali ne stvorenom svjetlu, već Onome što nam daje istinsku svjetlost i radost - besmrtnom Suncu, Isusu Kristu.

Nova praznična pobeda

San da Božić bude poseban praznik postao je hitan u istočnoj crkvi sredinom četvrtog veka. U to vrijeme bjesnile su hereze koje su nametnule ideju da Bog nije poprimio ljudski lik, da Hristos nije došao na svijet u krvi i tijelu, već je, poput tri anđela kod Mamreovog hrasta, satkan od drugih, viših. energije.

Tada su pravoslavni shvatili koliko su malo pažnje posvećivali Rođenju Hristovom do sada. Jovana Zlatoustog je zbog toga posebno bolelo srce. U govoru održanom 20. decembra 388. zamolio je vjernike da se pripreme za proslavu Božića 25. decembra. Svetac je rekao da se Božić na Zapadu odavno slavi i da je vrijeme da cijeli pravoslavni svijet usvoji ovaj lijepi običaj. Ovaj govor je osvojio pokolebljive, i sledećih pola veka Božić je trijumfovao u celom hrišćanskom svetu. U Jerusalimu je, na primjer, na ovaj dan cijela zajednica, predvođena biskupom, išla u Vitlejem, molila se noću u pećini, a ujutro se vraćala kući da proslavi Božić. Slavlje je nastavljeno osam dana.

Nakon što je na Zapadu sastavljen novi gregorijanski kalendar, katolici i protestanti počeli su slaviti Božić dvije sedmice ranije od pravoslavaca. U 20. veku, pod uticajem Carigradske patrijaršije, po gregorijanskom kalendaru, Božić su počele da slave pravoslavne crkve Grčke, Rumunije, Bugarske, Poljske, Sirije, Libana i Egipta. Zajedno sa Ruskom crkvom Božić po starom stilu proslavljaju Jerusalimska, Srpska, Gruzijska crkva i manastiri Atosa. Na sreću, prema pokojnom jerusalimskom patrijarhu Diodoru, „starokalendarci“ čine 4/5 ukupnog broja pravoslavnih hrišćana.

Kako se slavio Božić u Rusiji?

Badnje veče - Badnje veče - proslavljen je skromno i u palatama ruskih careva i u seljačkim kolibama. Ali sljedećeg dana počela je zabava i veselje – Božićno vrijeme. Mnogi pogrešno svrstavaju sve vrste proricanja sudbine i kumpanje među običaje proslave Božića. Zaista, bilo je onih koji su pogađali, obučeni u medvjede, svinje i razne zle duhove, uplašili djecu i djevojčice. Za veću uvjerljivost napravljene su zastrašujuće maske od raznih materijala. Ali ove tradicije su paganski preživjeli. Crkva se oduvijek protivila takvim pojavama, koje nemaju nikakve veze s kršćanstvom.

Pohvale se mogu pripisati pravim božićnim tradicijama. Na praznik Rođenja Hristovog, kada bi se začula Blagovest Liturgije, sam Patrijarh bi sa svim duhovnim sinklitima dolazio da proslavi Hrista i čestita vladaru u njegovim odajama; odatle su svi sa krstom i svetom vodicom otišli kraljici i ostalim članovima kraljevske porodice. Što se tiče porijekla obreda veličanja, može se pretpostaviti da on pripada najdubljoj kršćanskoj starini; njen početak se vidi u onim čestitkama koje su svojevremeno caru Konstantinu Velikom doneli njegovi pevači, pevajući kondak Rođenju Hristovom: „Danas Bogorodica Previše rodi“. Tradicija veličanja bila je vrlo raširena u narodu. Omladina, djeca su išla od kuće do kuće ili se zaustavljala pod prozorima i slavila rođenog Hrista, a u pjesmi i šali poželjela dobro i blagostanje vlasnicima. Domaćini su učesnicima ovakvih čestitarskih koncerata delili poslastice, takmičeći se u velikodušnosti i gostoprimstvu. Smatralo se lošim manirom odbijati poslastice hvaliocima, a izvođači su čak sa sobom nosili i velike vreće da skupljaju slatke trofeje.

U 16. veku jaslice su postale sastavni deo bogosluženja. Tako se u stara vremena zvalo pozorište lutaka koje je prikazivalo priču o rođenju Isusa Krista. Zakon o jaslicama zabranjivao je prikazivanje lutki Bogorodice i Božanskog djeteta, uvijek su bile zamijenjene ikonom. Ali magovi, pastiri i drugi likovi koji se klanjaju novorođenom Isusu mogli su se prikazati i uz pomoć lutaka i uz pomoć glumaca.

Slika Božića

Kratkim jevanđeljskim pričama o Rođenju Hristovom tokom vekova dodavane su legende, narodni duhovni stihovi i predanja. Upravo u ovoj drevnoj apokrifnoj literaturi nalazi se detaljan opis jazbine (pećine) u kojoj je bila smještena Sveta porodica, a govori se o jadnom okruženju koje je pratilo rođenje Isusa Krista.

Ove narodne ideje ogledaju se u ikonopisu i u narodnim popularnim grafikama, na kojima su prikazane ne samo jasle sa Svetim djetetom, već i životinje - vol i magarac. U 9. veku se već konačno formirala slika slike Rođenja Hristovog. Ova slika prikazuje pećinu u čijoj dubini se nalaze jasle. U ovim jaslama leži Božansko Dete, Isus Hrist, iz kojeg izbija sjaj. Bogorodica je zavaljena nedaleko od jasla. Joseph sjedi dalje od jasla, s druge strane, pospan ili zamišljen.

U knjizi Dmitrija Rostovskog „Četvrta Menaion“ navodi se da su vol i magarac bili vezani za jasle. Prema apokrifnim legendama, Josip iz Nazareta donio je ove životinje sa sobom. Djevica Marija je jahala na magarcu. I Josip je uzeo vola sa sobom kako bi ga prodao i prihod iskoristio za plaćanje kraljevskog poreza i prehranu Svete obitelji dok su bili na putu i u Betlehemu. Stoga se ove životinje vrlo često pojavljuju na crtežima i ikonama koje prikazuju Rođenje Hristovo. Oni stoje pored jaslica i svojim toplim dahom greju Božansko Mladence od hladnoće zimske noći. Također, slika magarca alegorijski simbolizira upornost, sposobnost postizanja cilja. A slika vola simbolizira poniznost i marljivost.

Ovdje treba napomenuti da je rasadnik u svom izvornom značenju hranilica u koju se stavlja hrana za stoku. A ova riječ, povezana sa rođenjem Božanskog Mladenca, toliko je ušla u naš jezik kao simbolična oznaka dječjih ustanova za bebe da je nikakva ateistička propaganda ne bi mogla ukloniti iz svakodnevnog života.

Istorija dekoracije smreke

Običaj kićenja jelke za Božić došao nam je iz Njemačke. Prvi pisani spomen božićnog drvca datira iz 16. vijeka. U njemačkom gradu Strazburu, i siromašne i plemićke porodice zimi su ukrašavale svoje jele papirom u boji, voćem i slatkišima. Postepeno se ova tradicija proširila širom Evrope. Godine 1699. Petar I naredio je da se njihove kuće ukrase granama bora, smreke i kleke. I tek 30-ih godina 19. veka božićna drvca su se pojavila u prestonici u domovima Nemaca iz Sankt Peterburga. A javno u glavnom gradu božićna drvca su počela da se postavljaju tek 1852. godine. Krajem 19. vijeka jelke su postale glavni ukras i gradskih i seoskih kuća, a u 20. vijeku bile su neodvojive od zimskih praznika. Ali istorija božićnog drvca u Rusiji nikako nije bila bez oblaka. Godine 1916. rat s Njemačkom još nije bio završen, a Sveti sinod je zabranio božićno drvce kao neprijateljski, njemački poduhvat. Boljševici koji su došli na vlast prešutno su produžili ovu zabranu. Ništa nije trebalo da podseća na veliki hrišćanski praznik. Ali 1935. godine, običaj kićenja jelke vratio se u naše domove. Istina, za većinu nevernih sovjetskih ljudi, drvo se nije vratilo kao božićno drvce, već kao novogodišnja jelka.

Božićni vijenac

Božićni vijenac je luteranskog porijekla. Ovo je zimzeleni vijenac sa četiri svijeće. Prva svijeća se pali u nedjelju četiri sedmice prije Božića kao simbol svjetlosti koja će doći na svijet Hristovim rođenjem. Svake naredne nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi se osvijetlilo mjesto gdje se nalazi vijenac, ili možda oltar crkve ili trpezarijski sto.

Božićne svijeće

Svetlost je bila važna komponenta zimskih paganskih praznika. Uz pomoć svijeća i lomača protjerane su sile mraka i hladnoće. Voštane svijeće su se dijelile Rimljanima na praznik Saturnalije. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom Isusovog značaja kao svjetla svijeta. U Viktorijanskoj Engleskoj, trgovci su svake godine davali sveće svojim redovnim kupcima. U mnogim zemljama božićne svijeće označavaju pobjedu svjetla nad tamom. Svijeće na rajskom drvetu dovele su do naše omiljene božićne jelke svih vremena.

Božićni pokloni

Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola se tradicionalno smatra darovateljem. U Rimu je bila tradicija da se daruju djeci na praznik Saturnalije. Sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci mogu djelovati kao darivatelji. Prema staroj finskoj tradiciji, nevidljivi čovjek raznosi poklone po kućama.

Božić na tacni

Badnje veče se zvalo "Badnje veče" ili "Roman", a ova reč potiče od obredne hrane koja se jede na ovaj dan - sočiva (ili zalivanje). Sochivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, sočiva, pomiješana sa medom i sokom od badema i maka; odnosno kutya - ritualno pogrebno jelo. Broj jela je takođe bio ritualan - 12 (prema broju apostola). Trpeza je bila pripremljena obilno: palačinke, jela od ribe, aspik, žele od svinjskih i junećih buta, odojak punjen kašom, svinjska glava sa hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje. medenjaci i, naravno, pečena guska. Hrana na Badnje veče nije se mogla uzeti do prve zvijezde, u spomen na Vitlejemsku zvijezdu, koja je najavljivala Mudracima i Rođenje Spasitelja. A sa početkom sumraka, kada je prva zvijezda upalila, sjeli su za sto i podijelili domaćine, poželjevši jedni drugima sve dobro i svijetlo. Božić je praznik kada se cijela porodica okuplja za zajedničkom trpezom.

Dakle, Božić je jedan od najvažnijih kršćanskih praznika, ustanovljen u čast rođenja u tijelu Isusa Krista od Djevice Marije. Nije slučajno što je kod nas veoma popularan i omiljen kod mnogih stanovnika.

Božićno vreme, svete večeri, kako se u Rusiji, i ne samo u našoj otadžbini, već i u inostranstvu, tako nazivaju dani slavlja, dani zabave i dani svete proslave Rođenja Hristovog, počev od 25. decembra i obično završava 5. januara naredne godine. Ova proslava odgovara svetim noćima Nemaca (Weihnaechen). U drugim dijalektima, jednostavno "Božić" (Swatki) znači praznici. U Maloj Rusiji, u Poljskoj, u Bjelorusiji, mnogi praznici poznati su pod nazivom Božićno vrijeme (swiatki), kao što je Zeleni Božić, odnosno Trojica. Dakle, profesor Snegirev zaključuje da su se i samo ime i većina narodnih igara preselili na sever sa juga i zapada Rusije. Ako smo krenuli od Božića, onda zato što u Rusiji ne postoji nijedna proslava koja bi bila praćena tako bogatim izborom običaja, rituala i znakova kao što je Božić. U vrijeme Božića srećemo, ili vidimo, čudnu mješavinu običaja iz paganskog obreda, pomiješanu s nekim kršćanskim uspomenama na Spasitelja svijeta. Neosporno je da paganski obredi, a ne inače, uključuju: gatanje, igre, nošnje itd., koji izražavaju svoju inventivnu stranu trijumfa, koja nema baš nikakve veze s kršćanskim ciljevima i raspoloženjem duha, kao i kao veličanje, odnosno šetnju djece, a nekad odraslih sa zvijezdom, nekad trkama, jaslicama i sličnim predmetima. U međuvremenu, sama riječ "Božić" predstavlja koncept značenja svetosti dana zbog događaja koji je zahvalan za kršćane. Ali od davnina, od pamtivijeka, paganstvo je uključivalo običaje i rituale u ove svečane dane, a danas se ti običaji ne iskorijenjuju, već postoje u raznim oblicima i oblicima, manje-više izmijenjeni. Božićno vrijeme, kao praznici usvojeni od Helena (Grka); ista potvrda Koljada od Helena vidi se u 62. pravilu Stoglava. Međutim, profesor Snegirjov svedoči da su sveti oci, govoreći o Helenima, imali u vidu bilo koje paganske narode, za razliku od pravoslavnih Grka i Jevreja. Istorija kaže da je ovaj običaj postojao u Rimskom carstvu, u Egiptu, među Grcima i Indijcima. Tako su, na primjer, egipatski svećenici, slaveći oživljavanje Ozirisa ili Novu godinu, noseći maske i kostime koji odgovaraju božanstvima, šetali ulicama grada. Bas-reljefi i hijeroglifi u Memfisu i Tebi ukazuju na to da su se takve maskenbade izvodile na novu godinu i da su se smatrale svetim obredom. Na isti način su se slični obredi izvodili kod Perzijanaca na rođendan Mitre, kod Indijanaca Perun-Tsongola i Ugade. Rimljani su ove praznike nazivali danima sunca. Uzalud Konstantin Veliki, Tertulijan, Sv. Jovan Zlatousti i papa Zaharija pobunili su se protiv božićnih čarobnjaštva i ludih igara (kalenda) - običaji pogađanja i natezanja su i dalje ostali, iako u prilično izmijenjenom obliku. Čak je i sam car Petar I, po povratku u Rusiju sa putovanja, obukao Zotova u papu, a ostale njegove miljenike u kardinale, đakone i majstore ceremonijala i u božićno vrijeme u pratnji hora pjevača, otišao je s njima u bojari kod kuće da hvale. U knjizi Pilota, na osnovu XXII poglavlja stiha 5 Ponovljenih zakona, zabranjeno je pomenuto oblačenje.Poznato je da je Mojsije, kao zakonodavac, istrebljivač paganstva i njegovih obreda u izabranom narodu, zabranio obožavanje idola, takođe je zabranilo oblačenje, kao što su to činili egipatski sveštenici. Među Skandinavcima (stanovnicima današnje Švedske) božićno vrijeme je bilo poznato pod nazivom Iol, ili Yule, praznik, najvažniji i najduži od svih. Ovaj praznik se u Norveškoj zimi slavio u čast Thora, a u Danskoj u čast Odina zbog blagoslovljene žetve i brzog povratka sunca. Početak praznika je obično dolazio u ponoć 4. januara i trajao je pune tri sedmice. Prva tri dana bila su posvećena činjenju dobra i slavlju, a zatim su posljednji dani protekli u zabavi i gozbama. Među drevnim Anglosaksoncima, najduža i najmračnija noć prethodila je rođendanu Freyera, ili Sunca, i zvala se Majka noć, jer se ova noć poštovala kao majka sunca ili solarne godine. U to se vrijeme, prema vjerovanjima sjevernih naroda, pojavio duh Julewetten-a u obliku crnog mladića sa ženskim zavojem na glavi, umotanog u dugi crni ogrtač. U ovom obliku, kao da se noću pojavljuje kod kuće, kao Rusi u Svjatki, zaručnici-kukači, i prima poklone. Ovo vjerovanje je sada postalo igra na cijelom sjeveru, već lišeno svakog praznovjernog značenja. Istu ulogu ima Fillia na njemačkom sjeveru. U Engleskoj, nekoliko dana prije praznika Rođenja Hristovog u većini gradova, na ulicama počinje noćno pjevanje i muzika. U Holandiji, osam noći prije slave i osam poslije slave, nakon najave jutra, noćni čuvar dodaje šaljivu pjesmu čiji je sadržaj savjet da se tokom praznika jede kaša sa suvim grožđem i u nju doda šećerni sirup. učini slađim. Općenito, božićni praznici, uprkos hladnoj zimskoj sezoni, odišu kao i Badnje veče. Međutim, Badnje veče u Rusiji je manje veselo, jer je to dan posta, dan pripreme za proslavu praznika. Običan narod će uvijek naći ponor smiješnih izreka povodom ovog dana, a noć uoči Božića svjedok je mnogih praznovjernih zapažanja. U Engleskoj postoji vjerovanje da ako uđete u štalu tačno u ponoć, naći ćete svu stoku na kolenima. Mnogi su uvjereni da na Badnje veče sve pčele pjevaju u košnicama, dočekujući dan slavlja. Ovo vjerovanje je uobičajeno u cijeloj katoličkoj i protestantskoj Evropi. Uveče žene nikada ne bi ostavljale svoje kudelje na kolovratima, da mu đavo ne bi uzeo u glavu da sjedne na posao umjesto njih. Mlade djevojke to drugačije tumače: kažu da će im prije Božića, ako ne predu kudelje uoči Božića, doći u crkvu na svadbi i da će njihovi muževi misliti da su bogzna kakve lijenčine. Pri tome djevojke soliju nepredenu kudelju kako bi je spasile od đavolskih trikova. Ako konci ostanu na kolutu, ne uklanjaju se, kao i obično, već seku. U Škotskoj se stoka hrani posljednjom šakom komprimovanog kruha na praznik Rođenja Hristovog kako bi se zaštitila od bolesti. U Engleskoj je, u stara vremena, bio običaj da se za Božić servira veprova glava u sirćetu i s limunom u ustima. U isto vrijeme otpjevana je pjesma prigodna za slavlje. U Nemačkoj, tokom takozvanih svetih noći, po našem mišljenju, svetih večeri, ili Božića, gataju, slažu jelku za decu, pokušavaju na sve načine da saznaju budućnost za godinu dana i veruju da će na uoči Rođenja Hristovog, govori stoka. Još ranije su predstavili i priču o rođenju Isusa Krista u licima. Osim toga, kao što je sada već rečeno i ojačano u našoj Rusiji, u saksonskom selu Šolbeku, prema Krantzu, muškarci svih uzrasta provodili su sasluženje Rođenja Hristovog sa ženama u porti crkve sv. Magna u divljem plesu uz nepristojne pjesme, barem pjesme koje nisu karakteristične za ovako svečan dan.

Maslenica je drevni slavenski praznik koji nam je došao iz paganske kulture i preživio nakon usvajanja kršćanstva. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje praznike, nazvavši je Sedmicom sira ili mesa, jer Maslenica pada u sedmicu koja prethodi Velikom postu.

Prema jednoj verziji, naziv "Maslenica" je nastao jer je ove sedmice, po pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz hrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati.

Maslenica je najzabavniji i najživlji narodni praznik, koji traje čitavu sedmicu. Narod ga je oduvijek volio i od milja ga zvao "kasatočka", "šećerne usne", "ljubilac", "pošteni poklad", "veseo", "prepelica", "perebuha", "byeduha", "yasochka".

Sastavni dio praznika bilo je i jahanje na koje su se navlačili najbolji ormani. Momci koji su trebali da se venčaju kupili su sanke specijalno za ovo klizanje. U klizanju su svakako učestvovali svi mladi parovi. Jednako kao i praznično jahanje bilo je rašireno klizanje mladih sa ledenih planina. Među običajima seoske omladine na Maslenicu bili su i preskakanje vatre i zauzimanje snježnog grada.

U XVIII i XIX vijeku. Centralno mjesto u festivalu zauzela je seljačka komedija Maslenica, u kojoj su učestvovali likovi iz kukala - "Maslenica", "Voevoda" itd. Zaplet za njih je bila sama Maslenica sa svojim obiljem poslastica pred predstojeći post, sa oproštaj i obećanje da će se vratiti sledeće godine. Često su u predstavu bili uključeni i neki pravi lokalni događaji.

Pokladni utorak je vekovima zadržao karakter narodnih svetkovina. Svi običaji Maslenice imaju za cilj otjerati zimu i probuditi prirodu iz sna. Maslenica je dočekana pohvalnim pjesmama na snježnim brdima. Simbol Maslenice bila je figura od slame, obučena u žensku odjeću, kojom su se zabavljale, a zatim zakopana ili spaljena na lomači zajedno s palačinkom, koju je lik držao u ruci.

Palačinke su glavna poslastica i simbol Maslenice. Peku se svaki dan od ponedeljka, a posebno od četvrtka do nedelje. Tradicija pečenja palačinki je u Rusiji još od vremena obožavanja paganskih bogova. Uostalom, bio je bog sunca Yarilo koji je bio pozvan da otjera zimu, a okrugla crvena palačinka vrlo je slična ljetnom suncu.

Svaka domaćica tradicionalno je imala svoj poseban recept za pravljenje palačinki, koji se prenosio s generacije na generaciju po ženskoj liniji. Palačinke su pekli uglavnom od pšenice, heljde, zobenih pahuljica, kukuruznog brašna, dodajući im kašu od prosa ili griza, krompir, bundevu, jabuke, kajmak.

U Rusiji je postojao običaj: prva palačinka je uvijek bila za počinak, po pravilu se davala prosjaku da se prisjeti svih mrtvih ili stavljala na prozor. Palačinke su se jele sa pavlakom, jajima, kavijarom i drugim ukusnim začinima od jutra do večeri, naizmenično sa drugim jelima.

Cijela sedmica za Pokladnicu se nazivala "poštena, široka, vesela, plemkinja Maslenica, Madam Maslenica". Do sada je svaki dan u sedmici imao svoj naziv, koji govori šta treba da se uradi tog dana. U nedjelju prije Maslenice, po tradiciji, obilazili su rodbinu, prijatelje, komšije i pozivali ih u posjetu. Kako se na pokladnu sedmicu nije moglo jesti meso, posljednja nedjelja prije Maslenice zvala se "mesna nedjelja", na koju je svekar išao da zove zeta "da pojede meso".

Ponedjeljak je "susret" praznika. Ovog dana uređeni su i kotrljani ledeni tobogani. Ujutro su djeca napravila lik Maslenice od slame, dotjerala ga i svi zajedno provozala ulicama. Sređene su ljuljaške, stolovi sa slatkišima.

Utorak - "igra". Ovog dana počinju zabavne igre. Ujutro su djevojke i momci jahali po ledenim planinama, jeli palačinke. Momci su tražili neveste, a devojke? mladoženja (štaviše, svadbe su se igrale tek nakon Uskrsa).

Sreda - "gurmanski". Na prvom mjestu u nizu poslastica, naravno, palačinke.

Četvrtak - "prošetati". Na ovaj dan, kako bi sunce otjeralo zimu, tradicionalno se organizira jahanje "po suncu" - odnosno u smjeru kazaljke na satu oko sela. Glavna stvar za mušku polovinu u četvrtak je odbrana ili zauzimanje snježnog grada.

Petak - "svekrve večeri", kada zet ide "kod svekrve na palačinke".

Subota - "druženja snaja". Na ovaj dan obilaze svu rodbinu i časte se palačinkama.

Nedjelja je završni "dan oproštaja", kada traže oprost od rodbine i prijatelja za uvrede, a nakon toga, po pravilu, veselo pjevaju i plešu, ispraćajući tako široku Maslenicu. Na današnji dan na ogromnoj vatri spaljuje se lik od slame, koji predstavlja zimu koja prolazi. Postavljena je u centru logorske vatre i od nje se opraštaju šalama, pjesmama, igrama. Grde zimu zbog mrazeva i zimske gladi i zahvaljuju na veseloj zimskoj zabavi. Nakon toga, lik se pali uz vesele uzvike i pjesme. Kad zima sagori, praznik završava posljednja zabava: mladi preskaču vatru. Ovim takmičenjem u spretnosti završava se praznik Maslenica. 1 Ispraćaj Maslenice završen je prvog dana Velikog posta - Čistog ponedjeljka, koji se smatrao danom očišćenja od grijeha i brze hrane. Na Čisti ponedjeljak su se uvijek prali u kupatilu, a žene su prale suđe i “kuhale” mliječne posude, čisteći ga od masti i ostataka mlijeka.

Zaista, Maslenica je postala naš omiljeni praznik od djetinjstva, s kojim se vežu najprijatnije uspomene. Takođe, nije slučajno da se za dane Maslenice vežu mnoge šale, vicevi, pjesme, poslovice i izreke: „Bez palačinke nije ulje“, „Jaši se po planini, valjaj se u palačinkama“, „Ne život, nego Maslenica”, „Pokladni zaobiđi, štedi novac” , „I da sve od sebe položiš, a poklade potrošiš”, „Nije sve poklade za mačku, ali biće Veliki post”, „Palačinka se boji gorkog rotkvica i parena repa”.

Riječ "Pasha" na hebrejskom znači "prijelaz, oslobođenje". Jevreji su se, slaveći starozavetnu Pashu, prisjetili oslobođenja svojih predaka iz egipatskog ropstva. Hrišćani, slaveći novozavetni Uskrs, slave izbavljenje celog čovečanstva kroz Hrista od sile đavolje, pobedu nad smrću i darivanje nama večnog života sa Bogom.

Po važnosti blagoslova koje smo primili Hristovim vaskrsenjem, Uskrs je praznik nad praznicima i trijumf slavlja.

Svetli praznik Uskrsa dugo se poštuje u Rusiji kao dan univerzalne jednakosti, ljubavi i milosrđa. Prije Uskrsa pekli su uskršnje kolače, pravili Uskrs, prali, čistili, čistili. Mladi i djeca su se potrudili da za Veliki dan pripreme najbolja i najljepša farbana jaja. Na Uskrs su se pozdravljali riječima: „Hristos vaskrse! - Vaistinu uskrsnuli! ”, Poljubili su se tri puta i poklonili jedno drugom prelijepa uskršnja jaja.

Šarena jaja su neizbežan deo uskršnjeg praznika. Postoje mnoge legende o nastanku uskršnjih jaja. Prema jednom od njih, kapi krvi Raspetog Hrista, pade na zemlju, poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde kao kamen. Vrele suze Majke Božije, koja je jecala u podnožju Krsta, pale su na ova krvavo crvena jaja i ostavile na njima tragove u vidu prelepih šara i šarenih mrlja. Kada je Hristos skinut sa krsta i stavljen u grob, vernici su sakupili Njegove suze i podelili ih među sobom. A kada je među njima zapljusnula radosna vijest o Vaskrsenju, pozdravili su se: „Hristos vaskrse“, a istovremeno su suze Kristove prenosili iz ruke u ruku. Nakon Vaskrsenja, prvi kršćani su se ovaj običaj strogo pridržavali, a znak najvećeg čuda - suza-jaja - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog Vaskrsenja. Kasnije, kada su ljudi počeli više griješiti, suze su se Kristove otopile i ponijele potocima i rijekama u more, obojivši morske valove u krvavu boju... Ali sam običaj uskršnjih jaja očuvao se i nakon toga. ...

Na praznik Uskrsa, po ceo dan, postavljali su uskršnju trpezu. Pored pravog obilja, uskršnja trpeza je trebalo da pokaže i pravu lepotu. Pratili su ga porodica i prijatelji koji se dugo nisu vidjeli, jer nije bio običaj da se posjećuju za vrijeme posta. Razglednice su slane daljim rođacima i prijateljima.

Poslije ručka ljudi su sjedili za stolovima i igrali razne igre, izlazili napolje, čestitali jedni drugima. Proveli smo dan zabavno i svečano.

Uskrs se slavi 40 dana - u spomen na četrdesetodnevni boravak Hrista na zemlji nakon vaskrsenja. Tokom četrdeset dana Uskrsa, a posebno prve, svijetle sedmice, posjećuju jedni druge, poklanjaju farbana jaja i uskršnje kolače. Vesele mladenačke svečanosti uvijek su počinjale Uskrsom: ljuljali su se na ljuljaški, plesali kolo, pjevali kamenice.

Iskreno činjenje dobrih djela smatralo se odlikom Uskršnjeg praznika. Što se više ljudskih radnji vršilo, više se duhovnih grijeha moglo riješiti.

Proslava Vaskrsa počinje Vaskršnjom liturgijom koja se održava u noći sa subote na nedjelju. Pashalna liturgija se ističe svojom veličanstvenošću i izuzetnom svečanošću. Za Vaskršnje bogosluženje vjernici sa sobom ponesu uskršnje kolače, šarena jaja i drugu hranu kako bi ih osveštali tokom Vaskršnje službe.

Zaključno, želio bih se složiti da je Uskrs glavni praznik liturgijske godine, koji duboko poštuju svi stanovnici naše velike i velike zemlje. jedan

Ljetni solsticij je jedan od značajnih, prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili praznik vrhunca ljeta krajem juna. Imamo takav praznik.

Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvaniji je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo. Od Karpata do severa Rusije, u noći između 23. i 24. juna, svi su proslavili ovaj mistični, tajanstveni, ali istovremeno divlji i veseli praznik Ivana Kupale. Istina, zbog zaostajanja julijanskog kalendara od trenutno prihvaćenog gregorijanskog kalendara, promjene stila i drugih kalendarskih poteškoća, "kruna ljeta" počela se slaviti dvije sedmice nakon samog solsticija...

Naši stari preci imali su božanstvo Kupalo, koje je oličavalo ljetnu plodnost. Njemu u čast, uveče su pevali pesme i skakali preko vatre. Ova ritualna akcija pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući paganske i kršćanske tradicije.

Božanstvo Kupala počelo se zvati Ivan nakon krštenja Rusije, kada ga je zamijenio niko drugi do Ivan Krstitelj (tačnije, njegova popularna slika), čiji se Božić slavio 24.

Agrafena Kupalnica, za njom Ivan Kupala, jedan od najpoštovanijih, najvažnijih, najluđih praznika u godini, kao i Petar i Pavle koji idu nekoliko dana kasnije, spojili su se u jedan veliki praznik ispunjen velikim značenjem za Rusa i stoga uključujući mnoge ritualne radnje, pravila i zabrane, pjesme, rečenice, sve vrste znakova, proricanja, legende, vjerovanja

Prema najpopularnijoj verziji "Kupatila" Sv. Agrafena je nazvana jer dan njenog sjećanja pada uoči Ivana Kupale - ali mnogi rituali i običaji povezani s ovim danom sugeriraju da je sv. Agrafena je dobila svoj epitet bez ikakve veze s Kupalom.

Na Agrafeni su se uvijek prali i parili u kupatilima. Obično su kupači na dan Agrafene pripremali metle za cijelu godinu.

U noći sa Agrafene na Ivanov dan postojao je običaj: seljaci su slali svoje žene da "razvaljuju raž" (tj. da zgnječe raž, valjajući se po traci), što je trebalo da donese znatnu žetvu.

Možda najvažniji događaj dana Agrafene Kupalnice bilo je sakupljanje ljekovitog bilja u ljekovite i iscjeliteljske svrhe. "Hrafi muškarci i žene skidaju košulje u gluvo doba noći i kopaju korenje do zore ili traže blago na dragocenim mestima" - piše u jednoj od knjiga s početka 19. veka. Vjerovalo se da se ove noći drveće seli s mjesta na mjesto i razgovaralo jedno s drugim uz šuštanje lišća; govore životinje, pa čak i bilje koje su te noći ispunjene posebnom, čudesnom snagom.

Prije izlaska sunca pocijepano je cvijeće Ivana da Marije. Ako ih stavite u uglove kolibe, tada lopov neće doći u kuću: brat i sestra (žute i ljubičaste boje biljke) će razgovarati, a lopovu će se činiti da vlasnik razgovara domaćica.

Na mnogim mjestima bilo je uobičajeno urediti kupatilo i plesti metle ne na Agrafenu, već na Ivanov dan. Nakon kupanja, djevojke su bacale metlu kroz sebe u rijeku: ako se udavi, ove godine ćeš umrijeti. U regiji Vologda, metle od raznih biljaka i grana raznih stabala korištene su za ukrašavanje nedavno oteljenih krava; pitali su se za svoju budućnost - bacali su metle preko glave ili ih bacali sa krova kupatila, gledali: ako metla vrhom padne na crkveno dvorište, onda će bacač uskoro umrijeti; Devojke iz Kostrome obraćale su pažnju na to gde će kundak pasti metlom - idite tamo i udajte se.

Pogađali su i ovako: sakupili su 12 bilja (čička i paprat su obavezni!), stavili su ih noću pod jastuk tako da je zaručnik sanjao: "Vjećeniče, dođi u moj vrt u šetnju!"

Mogao si brati cvijeće u ponoć i staviti ga pod jastuk; ujutro je trebalo provjeriti da li se nakupilo dvanaest različitih biljaka. Ako jeste, vjenčat ćete se ove godine.

Mnoga kupalska vjerovanja povezana su s vodom. U rano jutro žene "kapaju rosu"; za to se uzima čist stolnjak i kutlača s kojom idu na livadu. Ovdje se stolnjak vuče po mokroj travi, pa se stisne u kutlaču, a ovom rosom se peru lice i ruke da bi se otjerala svaka bolest i da bi lice bilo čisto. Kupalska rosa služi i za čistoću u kući: posipa se po krevetima i zidovima kuće da ne žive bube i žohari i da se zli duhovi "ne rugaju kući".

Kupanje ujutru na Ivanovdan je opštenarodni običaj, a samo u nekim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer se na Ivanjdan slavljenikom smatra i sam vodenjak, koji ne može da izdrži kad se ljudi popnu u njegovo carstvo, pa uzima osvetiti im se tako što će sve neoprezno udaviti. Ponegdje se vjeruje da se tek nakon Ivanova ugledni kršćani mogu kupati u rijekama, jezerima i barama, jer ih Ivan osvećuje i smiruje razne vodene zle duhove.

Inače, mnoga vjerovanja su povezana s nečistom, vještičjom moći. Vjerovalo se da i vještice slave svoj praznik na Ivana Kupalu, pokušavajući što više naštetiti ljudima. Vještice navodno drže vodu prokuhanu s pepelom kupalske vatre. I poprskavši se ovom vodom, veštica može da leti gde god hoće...

Jedan od prilično uobičajenih obreda Kupala je polivanje vodom svakoga ko se sretne i prijeđe. Tako su se u Orelskoj guberniji seoski momci obukli u staru i prljavu odeću i otišli do reke sa kantama da ih napune najmutnijom vodom, ili čak samo tečnim blatom, i hodali kroz selo, polivajući sve i svakoga vodom, čineći izuzetak samo za stare ljude i mlade. (Negdje u tim krajevima, kažu, do danas je sačuvan ovaj lijepi običaj.) Ali najviše su, naravno, dobile djevojke: momci su provaljivali čak iu kuće, izvlačili djevojke na silu na ulicu i polio ih od glave do pete. Zauzvrat, djevojke su pokušale da se osvete momcima.

Završilo se time da je omladina, uprljana, mokra, u odeći prilepljenoj za telo, pojurila do reke i ovde, odabravši zabačeno mesto, daleko od strogih pogleda starijih, okupala se zajedno, "štaviše, - kao etnograf 19. veka beleži - naravno, momci i devojke ostaju u odeći."

Nemoguće je zamisliti kupalsku noć bez čišćenja lomača. Igrali su oko njih, skakali preko njih: ko je uspješniji i viši, bit će sretniji: "Vatra čisti od svake prljavštine tijela i duha!.." Također se vjeruje da vatra jača osjećaje - i zato su skakali u paru.

Ponegdje je stoka protjerana kroz vatru Kupala kako bi se zaštitila od kuge. Na kupalskim lomačama majke su palile košulje uzete od bolesne djece kako bi i same bolesti izgorjele zajedno s ovim platnom.

Mladi ljudi, tinejdžeri, preskačući vatru, priređuju bučne zabavne igre, tuče i trke. Sigurno su igrali u gorionicima.

Pa kad ste dovoljno skakali i igrali - kako ne plivati! I iako se Kupala smatra praznikom pročišćenja, često nakon zajedničkog kupanja mladi parovi započinju ljubavnu vezu - bez obzira na to što etnografi govore. Međutim, prema legendi, dijete začeto u noći Kupale rodit će se zdravo, lijepo i sretno.

Tako je prošao praznik Ivana Kupale - u bujnim ritualima, proricanju sudbine i drugim smiješnim i slatkim podvalama.

Raznolikost ruskih vjenčanja

Ruska narodna svadba izuzetno je raznolika i formira svoje lokalne varijante na raznim lokalitetima, odražavajući posebnosti života istočnih Slovena čak i u pretkršćanskom periodu. Tipične razlike omogućile su izdvajanje tri glavna geografska područja ruskog vjenčanja: srednjoruska, sjevernoruska i južnoruska.

Južnorusko vjenčanje blisko je ukrajinskom i, po svemu sudeći, izvornom staroslovenskom. Njegova prepoznatljiva karakteristika je odsustvo jadikovki, opšti vedar ton. Glavni poetski žanr južnoruskog vjenčanja su pjesme. Severnorusko venčanje je dramatično, pa je njegov glavni žanr jadikovke. Izvodile su se tokom čitavog rituala. Kupanje je bilo obavezno, čime je momačko veče završeno.

Severnorusko venčanje odigrano je u Pomorju, u provincijama Arhangelsk, Olonec, Petersburg, Vjatka, Novgorod, Pskov, Perm. Najkarakterističnija je bila svadbena ceremonija srednjeruskog tipa. Obuhvaćao je ogromno geografsko područje, čija je središnja osa išla duž linije Moskva - Rjazanj - Nižnji Novgorod.

Vjenčanje srednjeruskog tipa, pored gore navedenih, odigrano je i u Tuli, Tambovu, Penzi, Kursku, Kalugi, Orilu, Simbirsku, Samari i drugim provincijama. Poezija srednjoruskog vjenčanja spajala je pjesme i jadikovke, ali su pjesme prevladale. Stvorili su bogatu emocionalnu i psihološku paletu osjećaja i doživljaja, čiji su polovi bili veseli i tužni tonovi.

Ali u isto vrijeme, svadba nije proizvoljan skup pjesama, jadikovki i ritualnih radnji, već uvijek izvjesna, povijesno utvrđena cjelovitost. Stoga će se u ovom radu razmotriti glavne, najkarakterističnije karakteristike koje povezuju sve vrste ruskih vjenčanja. Upravo će ove karakteristike pomoći da se ruska svadbena ceremonija analizira najpotpunije i holistički.

Na ruskom vjenčanju s vremenom se formirao vremenski okvir koji je odredio glavne i najpovoljnije dane za brak. Svadbe se nikada nisu igrale tokom postova (sa retkim izuzecima). Izbjegavala su se i vjenčanja u dane posta u sedmici (srijeda, petak), a Maslenica je bila isključena iz vjenčanja. Postojala je čak i izreka: "Vjenčati se na Maslenicu znači sroditi se s nesrećom..." Pokušavali su izbjeći i mjesec maj, kako se ne bi mučili cijeli život.

Uz dane koji su smatrani nepovoljnim za vjenčanja, u Rusiji su se razlikovali periodi na koje je bila vezana većina vjenčanja. To su, prije svega, jesenji i zimski mesojedi. Jesenji mesojed počinjao je Velikom Gospojinom (28. avgusta) i trajao do Božićnog (Filipovskog) posta (27. novembra).

U seljačkoj sredini ovaj period je skraćen. Svadbe su se počele slaviti od Pokrova (14. oktobra) - do tada su svi glavni poljoprivredni radovi bili završeni. Zimovanje je počelo na Božić (7. januara) i trajalo do Maslenice (trajalo je od 5 do 8 sedmica). Ovaj period se zvao "svadba" ili "svadba" jer je to bilo najviše vjenčanja u godini. Svatovi su počinjali drugog ili trećeg dana po krštenju, jer se na velike praznike, po crkvenoj povelji, sveštenici nisu mogli vjenčati.

U proleće i leto venčanja su se počela slaviti od Krasne Gorke (prve nedelje posle Uskrsa) do Trojice. Ljeti je bilo još jedno mesojede, počelo je od Petrovdana (12. jula) i trajalo do Spasa (14. avgusta). U to vrijeme je također bio običaj svirati svadbe (vidi 11.).

Ruski ciklus vjenčanja tradicionalno je podijeljen u nekoliko faza:

Ceremonije prije vjenčanja su poznanstvo, pregled nevjesta, proricanje djevojaka.

Ceremonije prije vjenčanja su provod, mladoženja, zavjera, djevojačko veče, mladoženjina druženja.

Svadbene svečanosti su polazak, svadbeni voz, svadba, svadbena gozba.

Obredi nakon vjenčanja su obredi drugog dana, posjete.

Figurativna osnova ruskog vjenčanja

Svadbena ceremonija sadrži brojne simbole i alegorije čije se značenje djelimično gubi u vremenu i postoji samo kao ritual.

Za srednjorusko vjenčanje karakterističan je obred "božićnog drvca". Vrh ili pahuljasta grana božićnog ili drugog drvca, zvana ljepota, okićena vrpcama, perlama, upaljenim svijećama i sl., ponekad sa pričvršćenom lutkom, stajala je na stolu ispred mlade. Drvo je simboliziralo mladost i ljepotu nevjeste, s kojom se zauvijek oprostila. Prastaro, davno zaboravljeno značenje bilo je da je žrtvena dužnost inicirane djevojke preusmjerena na drvo: umjesto nje, drvo, prvobitno prihvaćeno u njen porodični krug (zamjenska žrtva), umrlo je.

Svadbeno drvo je kod većine slavenskih naroda poznato kao obavezan atribut, međutim, među istočnim Slavenima postoji veliki izbor predmeta koji se zovu ljepota. To nisu samo biljke (smreka, bor, breza, jabuka, trešnja, viburnum, menta), već i djevojačka ljepota i djevojački ukras za glavu.

Budući da su bračni par morali da se sastoje od predstavnika različitih klanova, u vjenčanju su postojali rituali koji su značili prelazak mlade iz vlastitog klana u klan njenog muža. Ovo je povezano sa obožavanjem peći - svetog mjesta stanovanja. Sve važne stvari (na primjer, uklanjanje ljepote) počele su doslovno od štednjaka. U kući svog muža mlada žena se tri puta poklonila peći pa tek onda ikonama itd.

Flora ruskog vjenčanja povezana je s drevnim animističkim idejama. Svi učesnici vjenčanja bili su ukrašeni živim ili umjetnim cvijećem. Cveće i bobice vezeno je na svadbenoj odeći i na peškirima.

Životinjski svijet svadbenog rituala seže do drevnih slovenskih totema. U mnogim elementima obreda može se uočiti kult medvjeda koji daje bogatstvo i plodnost. Na nekim mjestima, pržena svinjska glava bila je atribut svadbene gozbe, često obučena u bika. Slike ptica bile su povezane s nevjestom (prije svega, piletina je imala plodnu moć).

Svadbeni ritual istočnih Slovena imao je izražen agrarni, zemljoradnički karakter. Kult vode bio je povezan s idejom plodnosti. Na severnoruskom venčanju pojavio se u ceremoniji kupanja, kojom je završeno devojačko veče, za centralnorusko venčanje je tipično tuširanje posle venčanja. Prilikom polijevanja, žena - majka je poistovjećena sa svojom majkom - vlažnom zemljom.

U predbračnim i postbračnim obredima, mlade su zasipali hmeljem, zobom, sjemenkama suncokreta ili bilo kojom drugom žitaricom. Radnje su poznate ne samo sa žitom, već i sa klasovima, sa kiselim tijestom. Kult hljeba manifestirao se, prije svega, kao slavlje pogače, koje je imalo važnu ulogu u čitavom svadbenom obredu.

Drevni slovenski kult sunca povezan je sa agrarnom magijom. Prema idejama starih, ljubavni odnosi među ljudima nastali su natprirodnim učešćem nebeskih tijela. Vrhovni predstavnik onih koji stupaju u brak i svih ostalih učesnika u svadbi bilo je sunce. Pored njega se pojavio mjesec, mjesec, zvijezde i zora. Slika sunca nosila je mladenčin vjenčani vijenac, kojemu je u svadbenoj akciji dodijeljena posebna uloga.

Od davnina, vjenčanje je prožeto magijom, korištene su sve njegove vrste. Svrha proizvodnje magije bila je da se osigura dobrobit mladenke i mladoženja, snaga i velike porodice njihove buduće porodice, kao i da se dobije bogata žetva, dobar potomak stoke.

Apotropejska magija se manifestovala u raznim amajlijama koje su imale za cilj da zaštite mlade od svega lošeg. Tome je služio alegorijski govor, zvonjava, opor miris i ukus, oblačenje mladih, pokrivanje mlade, kao i razni predmeti - amajlije (npr. pojas, peškir i sl.). Dakle, figurativna osnova ruskog vjenčanja odražava paganske ideje Slavena, njihovu blisku povezanost i interakciju s okolnim prirodnim svijetom.

Riječ i predmetno okruženje na ruskom vjenčanju

svadbena poezija

Verbalni, prvenstveno poetski (poetski) dizajn vjenčanja imao je dubok psihologizam, oslikavajući osjećaje mladenke i mladoženja, njihov razvoj tokom čitave ceremonije. Posebno je psihički bila teška uloga mladenke. Folklor je oslikao bogatu paletu njenih emocionalnih stanja. Prva polovina svadbenog obreda, dok je mlada još bila u roditeljskom domu, bila je ispunjena dramom, praćenom tužnim elegijskim djelima. Na gozbi (u mladoženjinoj kući) emotivni ton se dramatično promijenio: u folkloru je prevladala idealizacija učesnika gozbe, zaiskrila je zabava.

Kao što je ranije spomenuto, tužbalice su bile glavni folklorni žanr za vjenčanje sjevernoruskog tipa. Izrazili su samo jedno osećanje - tugu. Psihološke karakteristike pjesama su mnogo šire, pa je u srednjoruskom vjenčanju slika nevjestinih iskustava bila dijalektičnija, pokretljivija i raznolikija. Svadbene pjesme su najznačajniji, najočuvaniji ciklus porodične obredne poezije.

Svaka epizoda vjenčanja imala je svoje poetsko sredstvo. Udvaranje je obavljeno na uslovno poetski i alegorijski način. Svake su sebe nazivale "lovci", "ribari", mladu - "kuna", "bela riba". Tokom svadbe, djeveruše su već mogle pjevati pjesme: obredne i lirske, u kojima se počela razvijati tema djevojčinog gubitka volje.

Pjesme zavjere prikazivale su prelazak djevojke i mladića iz slobodnog stanja "mladosti" i "djevojaštva" u položaj nevjeste i mladoženja ("Za stolom, stolom, hrastovim stolom ..."). U pjesmama se pojavljuju uparene slike - simboli iz prirodnog svijeta, na primjer, "Kalinushka" i "Slavuj" ("Na planini, tada je viburnum stajao u kugli ...").

Razvija se motiv oduzete devojačke oporuke (mlada je prikazana kroz simbole izrezane „bobice“, ulovljene „ribe“, odstreljenog „kona“, izgažene „trave“, slomljene „grane vinove loze“ , slomljeno „drvo breze“). Ritualne pjesme koje se izvode na zavjeri, na djevojačkoj večeri ili ujutru na dan vjenčanja mogle bi označiti predstojeći, tekući ili već završeni obred pletenja (vidi primjere u dodatku). Pjesme zavjere počele su prikazivati ​​mlade u položaju mladenke i mladoženja, idealizirajući njihov odnos. U takvim pjesmama nije bilo monološke forme, one su bile priča ili dijalog.

Ako je mlada bila siroče, tada se izvodila jadikovka u kojoj ćerka "poziva" svoje roditelje da pogledaju njeno "siročadsko vjenčanje". U pjesmama se često javlja zaplet o prelasku ili transportu nevjeste kroz vodenu barijeru, povezan s antičkim shvaćanjem vjenčanja kao inicijacije („Preko rijeke ležala trešnja...“). Momačko veče obilovalo je obrednim i lirskim pjesmama (vidi primjere u prilogu).

Ujutro je mlada probudila drugarice pesmom u kojoj je izveštavala o svom "ružnom snu": "prokleti život" joj se prikrao. U oblačenju mlade i čekanju mladoženjinog svadbenog voza, pevale su se lirske pesme koje su izražavale krajnji stepen njenih tužnih iskustava. Dubokim lirizmom bile su ispunjene i obredne pjesme, u kojima je brak prikazan kao neizbježan događaj („Majko! Zašto je polje prašnjavo?”). Prelazak mladenke iz jedne kuće u drugu prikazan je kao težak, nepremostiv put. Na takvom putu (od kuće do crkve, pa do novog doma) mladu ne prati rodbina, već uglavnom njen budući muž („Čak i od kule do kule, Ljubuška je hodala... ” vidi dodatak).

Pojava svadbenog voza i svih gostiju u pjesmama je prikazana kroz hiperbolu. U to vrijeme u kući su se igrale scene koje su se zasnivale na otkupu nevjeste ili njenog dvojnika - "djevičanske ljepote". Njihovo izvršenje bilo je olakšano vjenčanim rečenicama, koje su imale ritualni karakter. Rečenice su imale i drugu funkciju: ublažavale su tešku psihičku situaciju u vezi s odlaskom mlade iz roditeljskog doma.

Najsvečaniji trenutak vjenčanja bila je gozba. Ovdje su pjevali samo vesele pjesme i plesali. Ritual veličanstvenosti imao je sjajan umjetnički razvoj. Mladencima, svatovima i svim gostima pjevale su se veličanstvene pjesme, za koje su uručene igrice. Škrtnjaci su pjevani u parodijskom veličanju - prijekornim pjesmama koje su mogli pjevati samo iz smijeha.

Slike mladenke i mladoženja u pohvalnim pjesmama poetski su otkrivale različite simbole iz svijeta prirode. Mladoženja je „bistri soko“, „crni konj“; mlada - "jagoda-bobica", "viburnum-malina", "bobica ribizle". Simboli se također mogu upariti: “golubica” i “draga”, “grožđe” i “bobica”. Portret je igrao važnu ulogu u pjesmama hvale. U poređenju sa pesmama koje se izvode u nevestinoj kući, suprotnost između svoje i tuđe porodice se promenila dijametralno. Sad se očeva porodica „otuđila“, pa mlada ne želi da jede očev hleb: gorak je, miriše na pelin; i hoću da jedem Ivanov hleb: sladak je, miriše na med („Grožđe raste u bašti...“ vidi dodatak).

U pohvalnim pjesmama vidljiva je opća shema za stvaranje imidža: izgled osobe, njegova odjeća, bogatstvo, dobre duhovne kvalitete (vidi dodatak za primjer).

Veličanstvene pjesme mogu se uporediti s himnama, odlikuju ih svečana intonacija, visok vokabular. Sve je to postignuto tradicionalnim za folklor. Yu. G. Kruglov je primetio da se sva umetnička sredstva „koriste u strogom skladu sa poetskim sadržajem pohvalnih pesama – služe za poboljšanje, naglašavanje najlepših osobina izgleda uvećanog, najplemenitijih crta njegovog karaktera, Najveličanstveniji odnos prema njemu pjeva, odnosno služi glavnom principu poetskog sadržaja pohvalnih pjesama - idealizaciji.

Svrha prijekornih pjesama, koje se izvode u trenutku veličanja gostiju, je stvaranje karikature. Njihova glavna tehnika je groteska. Portreti u takvim pjesmama su satirični, preuveličavaju ružno. Tome doprinosi smanjeni vokabular. Prijekorne pjesme postizale su ne samo duhovit cilj, već su ismijavale pijanstvo, pohlepu, glupost, lijenost, prevaru, hvalisanje.

U svim djelima svadbenog folklora korišteno je obilje umjetničkih sredstava: epiteti, poređenja, simboli, hiperbole, ponavljanja, riječi u ljubaznom obliku (sa deminutivnim sufiksima), sinonimi, alegorije, apeli, uzvici itd. Svadbeni folklor tvrdi da je idealan, uzvišeni svijet, koji živi po zakonima dobrote i ljepote. Primjere svadbene poezije možete pronaći u dodatku.

Vjenčana odjeća i aksesoari

Za razliku od tekstova, čije je izvođenje u svim regijama Rusije imalo specifične nijanse, objektivni svijet ruskog vjenčanja bio je jedinstveniji. Budući da nije moguće razmotriti sve stavke koje su uključene u ceremoniju vjenčanja, fokusirat ćemo se samo na neke od najvažnijih i obaveznih.

Vjenčanica.

Bijela haljina na nevjesti simbolizira čistoću, nevinost. Ali bijela je i boja žalosti, boja prošlosti, boja sjećanja i zaborava. Još jedna "žalosno bijela" boja bila je crvena. „Ne šij mi, majko, crveni sarafan...“, pevala je ćerka, koja nije htela da ostavi svoj dom strancima. Stoga istoričari vjeruju da je bijela ili crvena haljina nevjeste “žalosna” haljina djevojke koja je “umrla” za svoju bivšu porodicu. Tokom venčanja mlada je nekoliko puta menjala odevnu kombinaciju. Bila je u različitim haljinama na momačkoj večeri, svadbi, posle venčanja u mladoženjinoj kući i drugog dana venčanja.

Haljina za glavu.

Krov mladenke u seljačkom okruženju bio je vijenac različitih boja sa trakama. Djevojke su to radile prije vjenčanja, donoseći svoje trake. Ponekad su se kupovali vijenci ili čak prenosili sa jednog vjenčanja na drugo. Kako ne bi došlo do kvarenja, mlada je do krune jahala pokrivena velikom maramom ili velom tako da joj se lice nije vidjelo. Na vrhu marame se često nosio krst koji se spuštao od glave do leđa.

Nevjestu niko nije mogao vidjeti, a vjerovalo se da je kršenje zabrane dovelo do svih vrsta nesreća, pa čak i prerane smrti. Iz tog razloga mlada je stavljala veo, a mladi su se hvatali za ruku isključivo kroz maramu, a nisu ni jeli ni pili tokom svadbe.

Još od paganskih vremena sačuvan je običaj da se pri ženidbi oprašta od pletenice, a da se mlada žena zaplete sa dvije pletenice umjesto jedne, pri čemu se pramenovi polažu jedan ispod drugog, a ne na vrh. Ako je djevojka pobjegla sa svojim voljenim protiv volje roditelja, mladi muž je djevojci odrezao pletenicu i poklonio je novopečenim svekrvom i svekrvom, uz otkupninu za „otmicu " djevojka. U svakom slučaju, udata žena je morala da pokrije kosu pokrivačem za glavu ili maramom (kako moć sadržana u njima ne bi oštetila novu porodicu).

Prsten.

Za vreme obreda veridbe mladoženja i rođaci su dolazili u kuću mlade, svi su jedni drugima pravili poklone, a svatovi su razmenjivali burme. Celu akciju pratile su pesme.

Prsten je jedan od najstarijih nakita. Kao i svaki zatvoreni krug, prsten simbolizira integritet, pa se, kao i narukvica, koristi kao atribut braka. Vjenčana burma treba da bude glatka, bez zareza, kako bi porodični život bio glatki.

Vremenom se rusko vjenčanje promijenilo. Neki rituali su izgubljeni i pojavili su se novi, koji su mogli biti interpretacija ranijeg rituala ili su čak posuđeni iz drugih religija. U istoriji ruskog naroda poznata su razdoblja u kojima je tradicionalna ceremonija vjenčanja bila „napuštena“, a zamijenjena je državnom registracijom braka. Ali nakon nekog vremena, svadbena ceremonija je ponovo "ponovo rođena", pretrpevši značajne promjene. Prije svega, preorijentisana je na urbanu sredinu, zbog čega se mijenja odjeća mladenaca, pojavljuje se svadbena torta umjesto tradicionalne pogače, svadbena poezija je praktički „pregorjela“, gubi se mnogo detalja svadbenih svečanosti. Ostalo je praktički promijenilo značenje i počelo je igrati ulogu zabave, zabave publike, kao i da vjenčanju daje zabavu i šarenilo. Iz sadržaja života, vjenčanje je postalo prestižan događaj.

Ali ipak, holistički slijed svadbene ceremonije sačuvan je do danas.

U modernim vodičima za vjenčanja, autori se pridržavaju izvornog ruskog vjenčanog ciklusa, ali se pritom može sačuvati samo naziv rituala i njegovo značenje, dok je samo izvođenje vrlo uvjetno. jedan

Općenito, s vremenom su običaji postali mekši, primitivno divljaštvo ustupilo je mjesto uljudnosti, iako osebujnoj. Srednji vijek u Rusiji može se nazvati periodom formiranja vjenčanih tradicija. I sada, toliko vekova kasnije, retko venčanje prolazi bez tradicionalne pogače, bez vela, a svakako je teško zamisliti venčanje bez razmene prstenja. Nažalost, za većinu su tradicionalni vjenčani rituali postali više pozorišna predstava nego vjerovanje u njihov značaj, ali ipak ove vjenčane tradicije i dalje postoje, kao sastavni dio ruske kulture.

Proučavajući materijale o običajima i tradiciji ruskog naroda, jasno se vidi da su u svom temeljnom principu svi oni paganski. Tradicije predaka su osnova intelekta i morala osobe. Ruski narod je tokom duge istorije stekao bogato iskustvo u oblasti obuke i obrazovanja mlađe generacije, razvio jedinstvene običaje i tradicije, pravila, norme i principe ljudskog ponašanja.

Zaista, različiti narodi imaju svoje naslijeđe i običaje, formirane stoljećima ili čak milenijumima. Običaji su lice naroda, gledajući koje odmah možemo saznati o kakvom se narodu radi. Običaji su ona nepisana pravila kojih se ljudi svakodnevno pridržavaju u svojim najmanjim kućnim poslovima i najvažnijim društvenim aktivnostima.

Od pamtivijeka postoji poštovanje prema tradiciji. I nakon usvajanja kršćanstva, Rusi su zadržali mnoge svoje drevne narodne običaje, samo ih kombinirajući s vjerskim. A danas, nakon hiljada godina, više nije lako pronaći granicu gdje drevna kultura završava u ruskim običajima, a gdje počinje kršćanska kultura.

Drevni običaji su blago ukrajinskog naroda i kulture. Iako svi ovi pokreti, obredi i riječi koje čine narodne običaje, na prvi pogled nemaju nikakvo značenje u ljudskom životu, ali čarolijom zavičajne stihije duvaju na srce svakog od nas i životvorni su melem za dušu, koja je ispunjava moćnom snagom.

Herodot je vjerovao: "Kada bi svim narodima na svijetu bilo dopušteno da biraju najbolje običaje i običaje od svih, onda bi svaki narod, pažljivo ih razmotrivši, izabrao svoje. Tako je svaki narod uvjeren da su njegovi običaji i način života su na neki način najbolji."

Ova divna ideja, izražena prije 25 stoljeća, još uvijek je zapanjujuća svojom dubinom i preciznošću. To je i danas aktuelno. Herodot je izrazio ideju o jednakosti običaja različitih naroda, o potrebi njihovog poštovanja.

Svaki narod voli svoje običaje i veoma ih cijeni. Nije ni čudo što postoji poslovica: "Poštuj sebe i drugi će te poštovati!" Može se tumačiti šire, primijeniti na cijeli narod. Uostalom, ako sam narod ne prenosi svoje običaje s koljena na koljeno, ako svoju mladost ne vaspitava u dužnom poštovanju i poštovanju prema njima, onda će za nekoliko decenija jednostavno izgubiti svoju kulturu, a time i poštovanje drugih naroda. Običaji i tradicija utiču na istoriju i međunarodne odnose.

1. Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. M.: Ruska rijetkost, 1992

2. Klimišin I.A. Kalendar i hronologija. Moskva: Nauka, 1990.

3. Nekrylova A.F. Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M.: Pravda, 1989.

4. Pankeev I.A. Potpuna enciklopedija života ruskog naroda. Tt. 1, 2. M.:

OLma-Press, 1998.

4. Yudin A.V. Ruska narodna duhovna kultura Moskva "Gimnazija" 1999.

5. Čistova K.V. i Bernshtam T.A. Ruska narodna svadbena ceremonija Lenjingrad "Nauka" 1978

6. www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Easter

9. Pravoslavni praznici, Izdavačka kuća Beloruske pravoslavne crkve. Minsk.- S. 240.

10. Brun, V., Tinke, M. Istorija od antike do savremenog doba - M., 2003.

11. Drvo svijeta // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija: U 2 toma / Ed. A.S. Tokareva.-M., 2003. - V.1.

12. Grafički motivi u ruskom narodnom vezu: Muzej narodne umjetnosti. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Rusi: Proc. Dodatak - M.: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. Istorija praznika - Minsk: Moderni pisac, 2000.

15. Korotkova M.V. Kultura svakodnevnog života: Istorija rituala - M., 2002.

16. Lebedeva, A.A. Ruski porodični i društveni život.-M., 1999.-336s.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Ruska seljačka odjeća 19-početak. 20. stoljeće, ruski // Istorijski i etnografski atlas. M., -1997.S.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Narodna tradicija u materijalnoj kulturi. M., 1987. Etnografija istočnih Slovena. M., -1997, S.287-291.

11. Maslova, G.S. Istočnoslovenski tradicionalni običaji i obredi. - M., 2001.

19. Tereščenko A.V. Život ruskog naroda. - M.: Terraknižni klub, 2001. 20 17. Titova, A.V. Magija i simbolika ruskog narodnog života: Proc. Priručnik / AGIiK. - Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Domaći život i običaji naroda. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Prilog 1

Ruske svadbene pjesme

Stare ruske svadbene pjesme su raznolike. Izvode se u različitim trenucima svadbenog slavlja. Prije vjenčanja, djevojka okuplja svoje prijatelje na djevojačkoj večeri. Na samoj svadbi djevojka se prvo oprašta od rodbine, a zatim daruje novim rođacima poklone koje je pripremila vlastitim rukama: vezene peškire, pletenje.

Veličanstvene pjesme pjevaju se mladoženji, nevjesti, svatovima, prijatelju i gostima. Na svadbi se izvode ne samo tužne pjesme o odvajanju djevojke od porodice, već i mnoge smiješne, komične pjesme.

Uveče, veče

Uveče, veče,

Ah, šta uveče, veče,

Da, bilo je to u mračnom sumraku.

Soko je leteo tako mlad,

Soko je leteo tako mlad,

Da, sjeo je na prozor,

Da, do srebrnog mola

Da, na zelenom obodu.

Kao da niko ne vidi sokola

Da, jer niko neće prihvatiti jasno.

Primetio je čistog sokola

Da, Ustinina je majka,

Rekla je svojoj ćerki:

Jesi li ti moje drago dijete?

Obratite pažnju na jasnog sokola,

Yasna soko lutalica,

Dobar kolega posetilac.

Moje Veličanstvo majko,

Kako joj se jezik okreće nazad,

Kako se usta rastvaraju

Često se sećam

Srce mi se slama.

Tako mi je muka u srcu,

Neugodno je za revnosne.

Imam mladog

Oštre noge posečene,

Bijele ruke su pale

Oči bistre zamagljene

Glava mu se otkotrljala s ramena.

svadbena poezija

Svadbena poezija odlikuje se žanrovskom raznolikošću: jadikovke, jadikovke, takozvane „prijekorne“ pjesme, u kojima su sintetizirane i jadikovke i jadikovke, komične pjesme, plesni refreni šaljivog sadržaja i recitatorske pjesme, čarolije. Potonji su povezani sa ceremonijom posipanja mladih životom i hmeljem: „Neka život bude dobar od života, a vesela glava od hmelja“.

svadbena trojka

Upregnite konje

Sa ovom pesmom koja zvoni.

I vijenac od grimiznih traka

Svijetlo ispod luka.

Gosti će nam vrištati

Večeras: Gorko!

I požuri nas sa sobom

Wedding trio!

Dugo putovanje je počelo

Šta je iza ugla?

Pogodi ovdje, ne pogađaj -

Nećete naći odgovor.

Pa gosti vrište

Šta je snaga: Gorko!

Proleti nevolje

Wedding trio!

Neka prođu mnoge godine

Ne zaboravimo samo

Zakletve naše riječi

I let konja.

I dok oni vrište

Naši gosti: Gorko!

I mi smo srećom

Wedding trio!

Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. M.: Ruska rijetkost, 1992

1 Kostomarov, N.I. Domaći život i običaji naroda. - M., 2003.

2Yudin A.V. Ruska narodna duhovna kultura Moskva "Gimnazija" 1999.

Lebedeva, A.A. Ruski porodični i društveni život.-M., 1999.-336s.