Žanrovska struktura folklora. Svadbene pjesme, veličanja i jadikovke u ruskom folkloru

Ruski svadbeni ritual, istorija nastanka.
Za osnovu savremeni ruski obred venčanja su uzeta kao ustaljena tradicija u devetnaestom i prvoj četvrtini dvadesetog veka. Konačno se uobličio, pretpostavlja se, sredinom četrnaestog veka na osnovu sveslovenskog svadbenog obreda. Pisani materijali ovog perioda sadrže kratak opis vjenčanja koristeći riječi koje su našim ušima poznate: „mladoženja“, „vjenčanje“, „mlada“, „svadba“, „provodadžije“. Tu su i sačuvane stare minijature i crteži koji prikazuju svadbene gozbe i svadbene svečanosti. U šesnaestom stoljeću, sudeći prema opisu kneževskih vjenčanja, formira se nomenklatura svadbenih obreda i određuju njihove funkcije, nastaje posebna svadbena odjeća, pribor, hrana, svadbeni folklor.

U selima Vladimirske provincije mlada je jadikovala o svom slobodnom životu, sedeći sa devojkama na klupi u blizini svoje kuće. Sve žene u selu potrčale su na njene jadikovke. U Jaroslavskoj guberniji, mlada i njeni prijatelji zavijali su usred sela, u kući svojih rođaka, u kolibi u kojoj su se okupljali. Finale momačke večeri bio je takozvani ispraćaj od "djevičanske ljepote", održan uoči vjenčanja u kući mladenke u prisustvu roditelja, sestara, braće i prijatelja. Gotovo u cijeloj Rusiji simbol djevojaštva bila je "pletenica - djevojačka ljepota". Proveden je ritual ispraćaja mladenke sa kosom: prvo se pletena pletenica, mlada je prodavana, a zatim ponovo raspletena. Pleli su ga tako da bi ga kasnije bilo teško rasplesti: pleli su vrpce, gajtane, pletenice, zabijali igle, pa čak i šivali koncem. Sve je to bilo praćeno tužnim pjesmama djevojaka i jadikovkama nevjeste. Nakon pletenja pletenice, mladine prijateljice ili brat nevjeste cenjkali su se sa mladoženjinim dečkom tražeći cijenu za mladu. Nakon što su primile otkupninu, djevojke su rasplele pletenicu pjevajući pjesme.Stara svadbena pjesma, izvedena na djevojačkoj večeri, kaže:

Lei-polja, Volga-reka,
Volga-reka, strme obale!
Čuvaj se, dragi oče,
Ti si tvoja Fedosya-duša!
Danas Fedosya-soul ima devojačko veče,
Petrovna sutra ima naporan dan:
Oni će odvesti dušu Fedosju na sud Božiji,
Na sud Božiji, na zlatnu krunu,
Strašno je stajati, strašno je stajati na sudu Božijem!
Sa suda, sa suda Božijeg - do tuđeg sveštenika,
Tudjem ocu, nedomacem.
Boli sud božije glave,
Pod zlatnom krunom, noge se lome!

Raspuštena kosa pokazivala je mladenkinu ​​spremnost za brak, simbolizirala je prvi korak ka bračnom životu. Trake od pletenice prijateljice bile su podijeljene među sobom. U severnim provincijama evropske Rusije, u oblastima Srednje i Gornje Volge, u Sibiru, na Altaju, za oproštaj od „devinske lepotice“, mlada je u društvu svojih prijatelja posetila kupatilo. Deveruše su zagrejale kupku rano ujutru, prateći ovaj proces posebnim pesmama. Zatim su uzeli mladu za ruku, koja je sedela u prednjem uglu kolibe, i uveli je u kupatilo. Na čelu ove povorke bio je mladoženjin prijatelj, koji je čitao kletve zlih duhova, mahao bičem i posipao mladu žitom. Proces pranja u kadi bio je prilično dugotrajan, mladu su lebdjeli s brezovom metlom, sa vrpcama, sipali su kvas, pivo na štednjak, posipali ga žitom. Sve je to bilo praćeno pjevanjem i jadikovkama.

Molodechnik.
Molodečnik je simbolizirao mladoženjin oproštaj od samačkog života i održavao se u mladoženjinoj kući posljednjeg dana prije vjenčanja, ili rano ujutro na dan vjenčanja. Prisustvovali su mladoženjini roditelji, rođaci i prijatelji. Skupljala se hrana za prisutne, pjevale svadbene pjesme. Nakon toga mladoženjini rođaci, ili on sam, otišli su do mlade s darovima. Ovaj obred nije bio vrlo čest, pronađen je samo u nekim selima evropske Rusije.

Vjenčani voz.
Ova tradicija je odlazak mladenke i mladoženja u crkvu na vjenčanje. Rano ujutru u mladoženjinoj kući na dan svadbe, prijatelji, jedna ili dvije djevojke, kumovi mladoženje, rani provodadžija (bliža rodbina mladoženji) koji su učestvovali u izradi i pečenju pogače ( njene dužnosti uključivale su posipanje voza žitom), pomoćnik provodadžije, ujak ili kum koji je pratio mladoženju do krune, bojari su mladoženjini prijatelji i rođaci. U različitim regionima Rusije sastav svadbenog voza može varirati. Mladoženjini roditelji, po tradiciji, nisu bili prisutni na svadbi. Spremali su se za susret mladenaca i samu svadbu. Za mladu su se putnici zimi vozili u sankama, u jesen na koševima, kolima i kolima. Konji su se vrlo pažljivo pripremali za ovaj događaj: hranili su ih zobom, čistili, očešljali repove i grive. Za svadbu su bili ukrašeni vrpcama, uprtačima zvončićima, zvončićima, a sanke su bile prekrivene ćilimima i jastucima.

Svadbeni voz u Moskvi (XVII vek). 1901. Ulje. Andrey Ryabushkin.

On je bio na čelu voza prijatelja, dok je do mlade odabrao ugodan put, tako da je "život mladog para protekao glatko, bez svađa". Na putu do mlade, seljani su sreli voz i na svaki mogući način blokirali put: zaključali su ulazne kapije, razvukli užad. Kao otkupninu, prijatelj je ponudio vino, slatkiše, voće, orahe i medenjake. U kući mlade, njene djeveruše su dočekale voz, zatvorile kapije i pjevale pjesme o mladoženji i njegovoj pratnji, kao o ljubavnicima koji su došli po svoju djevojku. Druzhka je predvodila povorku, mašući bičem, kao da čisti put od zlih duhova. Zatim je ušao u razgovor sa svojim djevojkama, koje su, nakon dobrog otkupa, pustili goste u kuću. Tada su u nekim ruskim selima mladoženja i prijatelj počeli da traže skrivenu nevestu, au drugim - da je otkupe od starijeg brata. Sve je to bilo praćeno podrugljivim pjesmama koje su djevojke pjevale mladoženji i putnicima. Ritualna radnja je izražena u želji da se mlada spasi od neizbežne simboličke smrti koju je brak, prema mitološkim idejama, obećavao.

Zatim su putnici bili pozvani za sto i počastili ih se. Mlada i mladoženja su trebali sjediti na rubu stola i ne dirati hranu. Vjerovalo se da je prije sakramenta vjenčanja potrebno moralno očistiti sebe, odreći se "tjelesnih" zadovoljstava, uključujući hranu. Takođe, mlada i mladoženja nisu smjeli jesti zajedno sa oženjenim i oženjenim rođacima, to je bilo moguće tek nakon bračne noći. Nakon poslastica, otac mlade predao je ćerku mladoženji uz riječi da će je zauvijek prepustiti na raspolaganje njenom mužu.

Mlada i mladoženja su išli u crkvu u različitim vagonima: mlada u pratnji svaške, a mladoženja - sa hiljadu (glavni vođa). Za svadbeni voz bili su povezani putnici sa strane mlade: mašinovođa koji je vozio konje, kumovi i najbliži rođaci. Na čelu je, kao i ranije, jahao prijatelj, u pratnji prijatelja na konju, zatim mladoženjina kola, pa mlada, a za njima sva ostala rodbina. Na svadbi nisu bili ni mladini roditelji. Svadbeni voz je brzo dovezao do crkve, glasno zvoneći, obavještavajući sve o svom približavanju. Tokom putovanja, mlada i mladoženja izvodili su neobične magične radnje: mlada je, napustivši svoje rodno selo, otvorila lice, pazila na kuće koje se povlače i bacila maramicu u koju su „sakupljene sve njene tuge“, mladoženja je povremeno zaustavljao voz kako bi se raspitao o državnoj nevjesti, da li joj se nešto dogodilo tokom opasnog putovanja. U isto vrijeme, prijatelj je čitavo putovanje čitao molitvu-zavjeru.

Vjenčanje.
Vjenčanje je bilo obred vjenčanja u pravoslavnoj crkvi, koji je bio kombinovan sa zakonskim upisom u parohijske matične knjige. Obred je u crkvi obavio sveštenik i uključivao je zaruke, u kojima su se svatovi dogovorili i razmijenili prstenje, te vjenčanje, odnosno polaganje bračnih kruna na glave, što je simboliziralo nametanje slave. od Boga.

Tokom vjenčanja čitane su molitve u svrhu Božijeg blagoslova bračnog para. Sveštenik je dao uputstva. U kršćanskoj tradiciji vjenčanje je djelovalo kao neka vrsta sakramenta, simbolizirajući sjedinjenje muškarca i žene u neuništivu božansku zajednicu koja je postojala i nakon smrti.

Ceremonija vjenčanja povezivala je niz ritualnih i magijskih radnji koje su pružale zaštitu od zlih sila, sretan brak, zdravo potomstvo, ekonomsko blagostanje i dugovječnost. Vjerovalo se da su upravo u ovom trenutku mladi ranjiviji, prema tadašnjim zamislima seljana, čarobnjaci su ih mogli pretvoriti u kamen, životinje, ostaviti bez potomstva u braku. Da bi se to zaštitilo, svadbeni voz nije trebao stati, nakon vjenčanja, pripravnici se nisu mogli osvrnuti. Zvona zvona pričvršćena za vagone smatrala se svojevrsnom zaštitom od mračnih sila. Za talisman, pribadače su bile pričvršćene na odjeću mladenke, ponekad mladoženja, zabodene igle, sipano laneno sjeme ili proso, stavljen bijeli luk u džep itd.

Neke ritualne radnje bile su usmjerene na sprječavanje preljuba mladih. Na primjer, bilo je zabranjeno stajati ili prolaziti između mladih. Verovalo se da je tokom obreda venčanja moguće obezbediti zdravlje mladih, za šta su se, u trenutku kada je sveštenik kružio parom oko govornice, tiho izgovarale posebne zavere.

Kako bi osigurali ekonomsko blagostanje buduće porodice, prije nego što su mladi pristupili crkvi, prostirali su pred sobom novo bijelo platno, bacali im novac pod noge, obasipali ih žitom, a za vrijeme vjenčanja mlada se skrivala. hljeba u njedrima, sipala joj so u cipele, pričvrstila komad vune na odjeću. Verovalo se da predmeti u rukama mlade i mladoženja tokom svadbene ceremonije imaju magična svojstva. Na primjer, vosak od svadbenih svijeća i voda sa blagoslovljene ikone korišteni su u liječenju beba, svadbena košulja je korištena za ublažavanje bolova kod žene tokom porođaja. U nekim selima gazda kuće prvog dana sjetve oblači svadbenu košulju kako bi osigurao dobru jesenju žetvu. Vjenčani prsten se koristio u proricanju u vrijeme Božića. Nakon venčanja, mladenci u severnim provincijama evropske Rusije i u mnogim selima Sibira i Altaja otišli su u roditeljsku kuću na svadbenu gozbu. Tu je na kraju gozbe održana i njihova bračna noć.

"Dolazak čarobnjaka na seljačku svadbu." V. Maksimov, 1875

A u nekim južnim ruskim selima, nakon vjenčanja, svi su se vraćali svojim kućama, ali uveče je mladoženja došao kod mlade, i tu je održana njihova bračna noć. Svadbena gozba je počela tek nakon što je objavljeno da su mladi postali muž i žena. Ako je par živio bez vjenčanja, nisu bili priznati kao muž i žena, a njihova djeca su se smatrala vanbračnom. U međuvremenu, prema popularnim shvatanjima, jedno venčanje nije bilo dovoljno da se brak prizna. Bilo je potrebno izvršiti utvrđene ritualne radnje, prema tradiciji.

Prinčev sto.
Prinčev sto (svadbeni ili crveni sto) - svadbena gozba, koja se održavala nakon vjenčanja u kući mladoženjinih roditelja. Po tradiciji, stolovi su postavljeni uz podne daske i klupe sa slovom "G", a samo u pojedinim dijelovima - preko podnih dasaka. Po tradiciji, gosti su sedeli po određenom redosledu, postavljani su i gledaoci – „gazeri“, služena jela i piće, pevala se pesma. Mlada i mladoženja su se zvali samo “mladi princ” i “mlada princeza”, sjedili su u prednjem uglu kolibe. Gosti su sjedali po srodstvu: što su rođaci bili bliži, to su bili bliži nevjesti ili mladoženji. Na svadbu su obično pozivani momci, komšije, devojke sa sela, ali nisu sedeli za stolom, već su se ponašali kao gledaoci. Svadbeni stolovi bili su prekriveni bijelim stolnjacima. U početku su na stolovima (sredina) bili postavljeni kruh i pite. Uz ivicu stola, u skladu sa svakim mjestom gosta, stavljena je kriška raženog kruha, a na vrhu je postavljena duguljasta pita. Pred mladence su stavljene dvije hljebe, koje su bile položene jedna na drugu i prekrivene maramom. Čim su gosti zauzeli svoja mjesta, piće i hrana su posluženi. Jela su se smenjivala sa pićem, a broj jela je morao biti paran (simbol sreće i sreće).

Početak svadbene gozbe je ceremonija otvaranja "mlade princeze". Nakon vjenčanja, supruga koja je održana ušla je u kuću, a lice joj je bilo prekriveno maramom. Mladoženjin otac je obično u rukama držao koricu hleba ili pite i njome podigao mladenkinu ​​maramicu, nakon čega je uzimao u ruke i tri puta kružio oko glava mladenaca uz uzvike prisutnih. Ova ceremonija je delovala kao poznanstvo mladoženjine rodbine sa novim članom porodice. Mlada i mladoženja tokom svadbene gozbe nisu ništa jeli i pili, to je bilo zabranjeno. U znak zabrane, činija ispred njih bila je prazna, a kašike su bile vezane crvenom trakom i stavljene drškama prema sredini stola, a posuđe je bilo okrenuto naopako.

"Svadba u bojarskoj porodici 17. vijeka". Makovski K. E. 1883.

Završetak svadbenog stola bio je odlazak mladih u posebnu prostoriju, gdje im je služena večera. U nekim lokalitetima, mlada žena je nakon večere bila "umotana" ili stavljena na žensku kapu za glavu. Drugi dio svadbene gozbe bila je planinska trpeza, na kojoj su bili "mladi princ" i "mlada princeza" u ženskom oglavlju i elegantnoj odjeći. U tom trenutku su došli roditelji i rođaci svatova i seli za isti sto sa rođacima i roditeljima mladoženje. Planinska trpeza se izražavala u darivanju mladoženjine rodbine, od bliže do najudaljenije. Poklon je stavljen na posebno jelo, mlada žena je prišla rodbini svog muža i nisko se naklonila. Uzimajući poklon, stavio je poklon na jelo: medenjake, slatkiše, novac. Za vrijeme planinske trpeze “mlada princeza” je prvi put nazvala svog svekra tatom, a svekrvu majkom. Nakon toga, mladi su učestvovali u zajedničkom obroku. Međutim, služila su im se određena jela: kaša, jaja, med, puter, hljeb, pite, mlijeko. Istovremeno, mladi su pili mlijeko iz jedne čaše, jeli jednom kašičicom i iz jedne šolje, jeli hljeb iz jednog komada. Time je potvrđeno jedinstvo mladih, njihova neraskidiva veza. Na kraju brdske trpeze obavljen je obred podjele pogače.

Završetak kneževske trpeze bio je odlazak mladih na mjesto bračne noći, uz pjevanje gostiju. Gozbe su se održavale i drugog i trećeg dana, ali u malo drugačijem obliku. Njihova suština bila je simbolično upoznavanje muževe rodbine sa novim članom porodice i podjela poklona.

Bračna noć.
Bračna noć (podrum) - fizički i zakonski brak sklapan je u roditeljskoj kući mladoženjine. U južnim ruskim provincijama, nakon vjenčanja, mladenci su se vraćali svaki u svoj dom, ona je bila ispraćena do kuće nevjestinih roditelja do glavne svadbene gozbe. U rashladnoj prostoriji (gajbi, ormanu, sjeniku, kupatilu, rjeđe štali ili tornju), najčešće se postavljao krevet za mladence, a koristio se krevet iz nevjestinog miraza. Uz pomoć raznih naprava sagrađena je visoka bračna postelja: na daske su stavljene vreće brašna, zatim snopovi raži, par dušeka od sijena, rjeđe perjanica i mnogo jastuka. Sve je to bilo pokriveno bijelim vezenim čaršavom do poda i prekrasnim pokrivačem.

Krevet su postavljali svatovi, kao i majka ili sestra mladoženje. Nakon toga, ispod kreveta su stavljeni žarač, nekoliko trupaca, tava, a zatim su obišli krevet s granom planinskog pepela ili kleke. Grana se kasnije zabila u zid. Vjerovali su da će sve to mladence zaštititi od zlih sila, a vreće brašna i raženi snopovi osigurati njihovo dobro. Trupci su bili simbol buduće djece: što ih je više u bračnoj postelji, to će biti više djece u porodici.

Mladence su pratili prijatelji, provodadžije, rjeđe svi prisutni na gozbi uz smijeh, galamu, šalu, erotske upute, pjesmu. Po predanju, prijatelj je prvi ušao u sobu sa bračnim krevetom i nekoliko puta tukao krevet bičem kako bi otjerao zle duhove. Ponegde u Rusiji bio je rasprostranjen i običaj po kojem je prijatelj plaćao otkup kreatorima kreveta (onima koji su nameštali krevet). Vrata sobe bila su zaključana izvana i postavljena izvan kaveza ili, po našem mišljenju, stražara koji je mladence čuvao od zlih duhova i lutanja gostiju. Ostavljeni sami, mladenci su, prije spavanja, trebali jesti hljeb i piletinu kako bi osigurali suglasan bračni život, bogatstvo i zdravo potomstvo. Mladež je trebalo da pokaže poniznost i poniznost tako što je skidao čizme svog muža. Ovaj drevni obred spominje se u Priči o prošlim godinama. Mladenac je, s druge strane, demonstrirao svoju poziciju vlasnika porodice, primoravajući mladu da od njega traži dozvolu da legne s njim u krevet. Tokom bračne noći, mladi par je nekoliko puta posetio dečko i interesovao se da li je došlo do seksualnog kontakta. Po običaju, koji je bio uobičajen u gotovo svim krajevima Rusije, ako se sve dobro završi, prijatelj je o tome obavijestio goste, ali su nakon toga mladi ili izvedeni u goste ili ih nisu uznemiravali do jutra. Nakon ovakvih vesti, gosti su pevali erotske pjesmice, koje su govorile o tome šta se dogodilo između mladih.

Sljedećeg jutra, oni koji su mlade ispratili do kreveta došli su da ih probude, kako bi provjerili djevojčinu predbračnu čednost. Mogli su se probuditi na različite načine: kucali su na vrata, vrištali, zvonili, razbijali lonce o prag, vukli ćebe, polivali ih vodom. Obavještavanje roditelja, gostiju i cijelog sela o čednosti ili nedostatku nje kod nevjeste odvijalo se kroz ritualne i igre radnje. Na primjer, u selima Permske pokrajine, ako je mladenka bila djevica, u kući mladenaca visili su ručnici i stolnjaci sa crvenim vezovima, a njihov dečko je konje vezivao za lukove na putu do nevjestinih roditelja. U Vladimirskoj provinciji, svadbeni čaršav, okačen u prednjem uglu kolibe, govorio je o poštenju neveste. U pojedinim selima gosti, predvođeni provodadžijom i prijateljem, uz viku, zvonjavu i galamu, vozili su se po selu i mahali mladenčevom košuljom.

Ako se ispostavilo da je mlada žena izgubila nevinost prije udaje, tada su joj roditelji stavili okovratnik oko vrata, a ocu su služili pivo u rupavoj čaši. I provodadžija je bila ponižena. Obavezna nevinost neveste, a u nekim selima i mladoženje pre braka, proizilazila je iz seljačkih shvatanja da se pretvaranje devojke u ženu, a momka u muškarca moglo dogoditi samo u toku određenih obreda i samo ako se posmatra u određenom nizu. Kršenje reda smatralo se kršenjem toka života, zadiranjem u njegove temelje.

Verovalo se i da će devojka koja je izgubila nevinost pre udaje ostati nerotkinja, rano postati udovica ili ostaviti muža udovcem, a porodica će tonuti u gladi i siromaštvu.

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je „potraga za jarkom“.

Ova ceremonija se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženja kod svekrve. Ovaj obred ima mnogo različitih imena u različitim regijama („khlibins“, „yayshnya“ itd.). Sastoji se u tome da je svekrva dala mladoženju kuvanu hranu (palačinke, kajganu, itd.). Ploča je bila prekrivena šalom. Zet ju je morao otkupiti tako što je stavio novac na (ili umotao) maramicu.

Twisting young.
Uvijanje mladih bilo je i svadbena ceremonija, u kojoj je mlada djevojci mijenjala frizuru i pokrivalo za glavu za žensku. Obred se održavao neposredno posle venčanja na crkvenom tremu ili u porti crkve, u mladoženjinoj kući ispred kneževskog stola, usred svadbene gozbe, posle bračne noći. Na ovoj ceremoniji su uvek bili mladoženja, njegovi roditelji, prijatelji i provodadžije. Sve je to bilo propraćeno pjevanjem. Umjesto jedne pletenice, dvije su pletene i položene oko glave, nakon čega su prekrivene kokošnikom.

U ruskim selima na Altaju, uvijanje je vršeno nakon dolaska s krune. Mladu su stavljali u ćošak, pokrivali maramama sa svake strane, tkali su dvije pletenice, stavljali oko glave, stavljali samšur i maramu. Potom su mladu ženu pokazali mladoženji i zamolili oboje da se pogledaju u jedno ogledalo kako bi "živjeli zajedno". Pjesme koje su svaški pjevali prilikom mijenjanja frizure i frizure zvučale su različito u različitim područjima, ali suština je bila ista: afirmacija djevojke u novom statusu.

Khlebiny.
Khlebiny (izvodi, odljevi) zaokružuje slijed svadbenih ceremonija. Ovo je gozba koja je priređena za mlade u kući roditelja mlade žene. Njeni roditelji su unapred pripremili poslastice za njihov dolazak. Svekrva je zeta počastila palačinkama ili kajganom, a on je pokazao svoj odnos prema njoj. Ako je odgrizao palačinku ili jeo kajganu s ruba, tada je njena kćerka zadržala nevinost prije braka, i on je zahvalan na tome, ali ako je zet odgrizao palačinku ili jeo kajganu iz sredine, tada se mlada žena pokazala "nepoštenom", odnosno nije sačuvala čednost prije braka. Tada joj se požalio na loš odgoj svoje kćeri. Potom su mladi otišli kućama. Uz uspješan ishod, gozba u roditeljskom domu mlade žene je nastavljena.

Zaštitni obredi

• Kako bi prevarili mračne sile tokom svadbe, promijenili su put, vozeći se zaobilaznim putevima.
• Zvona zvona, koja je pratila svadbeni voz sve do crkve, smatrala se zaštitom od zlih duhova.
• Da bi nečistom okrenuli glavu i poslali ga u pakao, mlade su vodili oko stuba ili drveta.
• Da bi kolačić primio mlade u novu porodicu, trebalo je mladu uvesti u kuću na rukama, a da ne kroči na prag.
• Od kvarenja i zlih duhova spašavali su se uzdržavanjem od izgovaranja riječi i jela.
• Za velike porodice i bogatstvo, mlade su zasipali žitom ili hmeljem, stavljali im krznenim kaputom istrošenim krznom.
• Da bi ojačali međusobnu vezu mladih, miješali su vino iz čaša mladih, razvlačili niti od mladenke do mladoženjine kuće, vezivali ruke mladoženji i nevjesti maramicom ili ručnikom.

Poslovice i izreke

• Brak i smrt su sestre.
• Nije strašno udati se, strašno je započeti taj posao (strašno je započeti guzicu).
• Strašno je vidjeti: izdržati - zaljubiti se.
• Neka Bog pomogne neoženjenima, a ljubavnica će pomoći oženjenima.
• Bolesno je živjeti bez drage, ali je bolesnije s onim koga ne voliš.
• Ne kupujte konja od sveštenika, ne uzimajte ćerku od udovice!
• Oženiti se ne znači obući cipelu.
• Dobar brak navikava na kuću, mršav izopštava.
• Ne daj Bože s kim se vjenčati, s tim i završiti.
• Mlada se rodi, a mladoženja sjede na konja (konja se stavljaju tri do sedam godina).
• Djevojke sjede - tuga je mikano; Oženjen dao - dva puta stigao.
• Udata na brzinu i na duge muke.
• Stari muž ima mladu ženu - tuđi interes.
• Muškarac, ako je bar malo pretenciozniji od đavola, zgodan je muškarac.
• Mnogo udvarača, ali nema verenika.
• Jedna nije dobra, druga ne izgleda, pogledaj se kakva je?
• Ne tražite lepotu, tražite dobrotu.
• Ne pij vodu sa lica, znala bih da ispečem pite.
• Ne uzimajte bogatu ženu, uzmite neotvorenu!
• Uzmite prvu kćer - po ocu, po majci, a drugu - po sestri!
• Biraj kravu po rogovima, a djevojku po rođenju (vidi po spolu)!
• Biti na svadbi i ne biti pijan je grijeh.
• Ugasite svadbene svijeće odjednom da živite zajedno i umrete zajedno.
• Vino je gorko, ne pije se (ili: kiselo, a mladi treba da se slade, ljube).
• Djevojka, nakon dogovora, ne izlazi na ulicu i u crkvu.
• Kiša mladima je sreća.
• Mladoženja je opasana pletenim pojasom ispod krune (čvorovi su zaštićeni od oštećenja).
• Ako je ulica raskalašna, budi raskalašna svadba.
• Mladi ne jedu do svadbe. Do krune mršavih, nakon soljenja.
• Monah na svadbi je zlokoban za mlade.
• Bacanje vereničkog prstena ispod krune nije dobar život.
• Oni se brinu o svadbenoj svijeći i pale je kako bi pomogli pri prvom porodu.
• Otišao sam djevojkama oprati lepinje, ohladiti (kupka prije vjenčanja).
• Nema vjenčanja bez diva (bez zezancije ili bez čuda).

1. Ruske svadbene ceremonije

2.Smotryny

4. Ceremonija vjenčanja ruskog naroda. Uparivanje i rukovanje

obredni folklor- izraz kojim se označavaju ona folklorna djela čije se značenje ostvaruje u obredu.

Žanrovska kompozicija O.F.: kalendarska obredna poezija, svadbene i pogrebne tužbalice, pjesme itd.

prozni sistem O.F. su: zavere, čarolije, rečenice, zagonetke, monolozi, dijalozi, lepe želje.

Ritual - "skup obreda koji prate vjerski kult i čine njegov vanjski dizajn" (Veliki objašnjavajući rječnik stranih riječi).

“Obredi su imali ritualno i magijsko značenje, određivali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu...”. (T.V. Zueva i B.P. Kirdan)

„Obredi su bili glavni sadržaj narodnih praznika u čast sila prirode i činili su svojevrsni „godišnji prsten“, u kojem su se neraskidivo spojili narodni rad, obožavanje prirode i njena naivna umetnička poetizacija.“ (A.M. Novikova)

A. Yudin piše o obredu kao o "prijelaznom ritualu koji označava prelazak osobe u novi egzistencijalni .... status."

Mnoštvo pristupa definiciji ne dozvoljava nam da formulišemo jasnu semantičku liniju razdvajanja između pojmova "ritual" i "obred"; a, ipak, komparativna analiza različitih definicija dovodi do teze da je ritual forma, oblikovanje određenog sadržaja; a sam obred djeluje i kao sadržaj i kao semantička struktura.

Ritual se javlja kao primarni oblik, prototip aktivnosti subjekta u odnosu na svijet. Ova forma, budući da je zasićena, ispunjena značenjem obreda i određujući specifičnosti izražavanja sadržaja, ima najveću moć uticaja na ličnost. Ovo nije slučajnost. U sadržaju i značenju obreda nalaze se neiscrpne dubine iskustava koje je čovječanstvo akumuliralo hiljadama godina, načina rješavanja problema, pokušaja samospoznaje i poznavanja svijeta.

U svom nastanku u ovoj istoriji vezuje se za posebnu distancu na vertikali istorijskog ispunjenja društvene evolucije, distancu strukturiranja njenih temelja – sociogeneze i antropogeneze, na kojoj se formiranje pojedinca kao neophodnog uslova za postojanje čoveka. održan. Tu su se formirale strukture i nivoi svijesti, koji su ulazili u sfere nesvjesnog, ali i osiguravali razvoj svijesti, mišljenja, pamćenja itd. -strukture koje su imale presudnu ulogu u akumulaciji psihičke energije kolektiva i razvoju društvenog znanja pojedinaca, samih pojedinaca, nosilaca društvenog.

Ritual čini oblik kulturnog djelovanja, subjekt rituala je, dakle, samofiksan, samoidentifikuje se kao „kulturna osoba“, „društvena osoba“.

Sadržaj obreda je određen situacijom u kojoj se odvija;
konstituisana je ili potrebom da se krene u novo egzistencijalno
status (početni obredi), ili potreba za eliminacijom
štetni efekti/proizvodnja povoljnih efekata (kalendarski i povremeni rituali). Smisao obreda, odnosno njegovo najopćenitije, univerzalno značenje, je obnova svjetskog poretka, obnova „kruga života“.

Međutim, obred, razmatran u kontekstu socio-psihološkog znanja o osobi, još nema jasnu definiciju. Pokušaji da se to formuliše neminovno šalju istraživača u etimologiju. Očigledno, odnos riječi "obred" s riječima kao što su "red", "odjeća", "obuci", "obuci", "red", "opremiti" itd. Sve one potiču iz zajedničkog slovenskog jezika. osnova “red”. Ova osnova nosi značenje "uređaja", "sekvencije".

Dakle, sve izvedenice ove osnove nose i značenje sređivanja nečega, izgradnje ili uspostavljanja „reda“. U najširem smislu, izvršiti ceremoniju ili dovesti stvari u red znači stvoriti (rekreirati) svijet (tj. preuzeti kreativnu ulogu, funkcije kreatora).

Kako ističu istraživači tradicionalnih kultura, posebno ruske narodne duhovne kulture, vrijeme je čovjek smatrao i doživljavao kao nejednako ispunjeno, heterogeno po kvaliteti. Postojali su posebni periodi - praznično vrijeme, koje je imalo posebnu svetost. Ovi periodi su percipirani kao kritični, tokom njihovog trajanja sve su aktivnije veze „ovoga sveta” i „onog sveta”, „ovog” i „onog” sveta. Obredi u obliku ritualnih radnji bili su usmjereni na obnavljanje protoka vremena, a kao rezultat - na obnavljanje, "rekreiranje" svijeta.

U pogledu naših predaka, svijet, život je ispunjen raznim silama koje imaju magijsku, svetu moć, sposobne značajno utjecati na tok događaja.

A u ritualima, kalendarskim i vezanim za događaje iz ljudskog života, „željena slika sveta“, „ispravan poredak“ stvari, koji čini i „godišnji krug“ i „krug života“, nalazi se živo predstavljeno. Međutim, u isto vrijeme, prema mišljenju predaka, postojale su sile i utjecaji čije je djelovanje dovelo do odstupanja od “normativnog” toka događaja (prirodne katastrofe, neuspjeh, bolest, kvarenje itd.) . Štaviše, u kritičnim (prazničnim) danima posebno se strahovalo od djelovanja takvih snaga. I upravo u tim periodima vršene su ritualne radnje.

Ritualima se vršila „uređaj“ ili reorganizacija svijeta. Konkretno, jedan od najkritičnijih dana u pogledu pretka bio je dan zimskog solsticija. Bio je to dan kada je došlo do prekida vremenskog toka. A da bi se obnovio tok, da bi se uspostavio svjetski "red", izvođene su kolektivne magijske radnje. Smisao akcije je rekreiranje svetskog poretka kroz sistem manipulacije simbolima.

Tako su na današnji dan palili lomače, dozivali sunce: „Sunce, pokaži se! Crveno, spremi se! Sunny, idi na put! Gorući točkovi su spušteni sa planina (imitatorska magija), imitirajući kretanje sunca.

Potreban je i svaki ozbiljan događaj u životu osobe « uspostavljanje reda" ili "uspostavljanje reda". Postavljen je tokom ceremonija.

Riječ "haljina" se također nalazi u obrednim tekstovima vezanim za pogrebne obrede. "Odjevni predmet", tj. oblačenje u posebnu odjeću (nakon pranja pokojnika) bio je čitav ritual sa obiljem propisa i zabrana u pogledu kvaliteta, načina izrade “smrtničke” odjeće i načina odijevanja.

Obred je koncentrirani odraz običaja i tradicije, oličen u određenoj radnji, koja se događa u prekretnicama koje su značajne za pojedinca i zajednicu. Obred je način kolektivne aktivnosti usmjerene na uspostavljanje (uspostavljanje) reda, svjetskog poretka. Ova kolektivna aktivnost je, s jedne strane, strogo regulisana, odvija se po formuli; s druge strane, daje mogućnost (zbog specifičnosti folklorne formule) samoizražavanja svakom učesniku obreda.

Obred, predstavljen u obliku rituala, sažima iskustvo, sistem međuljudskih odnosa, stvara uslove za nastanak kolektivnih iskustava, kolektivnih ideja i, istovremeno, za percepciju i asimilaciju ovih ideja i iskustava. .

Glavni motiv takve aktivnosti je motiv samopromjene/promjene svijeta i, u isto vrijeme, samoobnavljanja/obnove svijeta (pošto je svaka promjena u idejama predaka o toku života ugrožavala integritet iz „kruga života”).

Zaštitni obredi, zaštitni (apotropejski) - zaštita od bolesti, uroka, zlih duhova, na primjer, prebijanje dječaka vrbi na Cvjetnicu uz riječi: "Budi zdrav kao voda, budi bogat kao zemlja i raste kao vrba."

Povremeni obredi- (lat. - nasumično) počinjeno povremeno, tj. nije kronološki fiksiran, na primjer, obred skrivanja vlasnika iza pita, osmišljen da osigura žetvu u narednoj godini, koji se izvodi na Badnje veče ili Božić, došao je do nas kao kalendarski, a ne povremeni obred, i obavljeno je povodom završetka berbe; obred pozivanja kiše obavljao se za vrijeme suše, tj. bilo povremeno, ali se onda pokazalo da je fiksirano na kalendaru i obavljalo se na Trojstvo za vrijeme molitve, kada je bilo uobičajeno pustiti suze na travnjak ili na gomilu cvijeća („plakati na cvijeće“ - obred se spominje u „Evgeniju Onjeginu“ A.S. Puškina i u Jesenjinovoj pesmi Trojstveno jutro).

Obredi provociranja (proizvodnje) imovine - postavili za cilj osiguravanje obilne žetve, potomstva stoke, obilja zemaljskih dobara.

PORODIČNI I DOMAĆINSKI FOLKLOR

Ceremonija porodiljstva- kompleks različitih radnji magične prirode: štovanje paganskih božanstava - Rod i Rozhanitsa (molitva, ritualna hrana, prva kosa, prvo kupanje, krštenje, itd.).

Uloga babice koja je rodila. Zaštitne mjere. Krštenje.
Korištena su folklorna djela obredne pesme: želje, zagonetke, molitve.

Svadbene svečanosti- zadržani tragovi niza ideoloških i istorijskih perioda (matrijarhat, inicijacija, otmica, kupoprodaja itd.).

Tradicionalni obred vjenčanja je jedinstvo svetog (vjersko-magijskog), pravnog i svakodnevnog čina i poetskog praznika.

likovi.

Redoslijed ritualnih radnji.

Rituali, hrana, odeća.

Vjenčani tekstovi: svadbene pjesme, jadikovke, pohvalne i prijekorne pjesme.

Pogrebni obredi, pogrebni obredi - povezana s vjerskim svjetonazorom naroda (paganskim i kršćanskim), vjerovanjem u nastavak postojanja pokojnika nakon smrti, potrebom da se olakša njegov prelazak u drugi svijet i zaštiti žive od mogućih štetnih radnji. Korištene su razne magije: pranje tijela, oblačenje u novu odjeću, pranje kolibe nakon uklanjanja pokojnika.

Porodiljni period- "najranjiviji" i za majku i za dijete, pa su oboje na svaki mogući način pokušali osigurati sigurnost od neprijateljskih magijskih sila:

Ni trudnica ni njeni rođaci nikome nisu rekli tačan termin porođaja. Mjesto za porođaj bilo je tajno za druge. Pošto je bilo nemoguće roditi se u kući, onda je s početkom kontrakcija žena otišla u kupatilo, štalu, štalu - nestambene prostorije (koje uključuju moderno porodilište).

Glasnici su tajnim stazama dolazili do babine kuće i izvještavali o porođaju na ezopovskom jeziku.

- ceremonija otvaranja: Otvorene škrinje, škrinje, prozori, zaklopke za peći, odvezane sve vezice i otkopčane kopče i dugmad, porodilja je skinula sav nakit i pustila kosu (da beba lakše dođe na svijet).

- obred prelaza i "pečenje": babica je zagladila rođeno dijete, dala glavi pravi oblik, a ako se dijete rodilo slabo, onda se na lopatu za kuhanje tri puta stavljao u pećnicu, kao da peku kruh.

- obred prvog abdesta: kupalo se u začaranoj vodi (od bolesti i uroka), u koju se stavljao srebrnjak (davao bogatstvo), prstohvat soli (čišćenje), jaje (ozdravljalo dijete).

postpartalni period- period sticanja novog statusa i za majku i za bebu. Dijete stiče status osobe, a mlada žena status majke, pri čemu se nakon boravka u „stranom“, graničnom svijetu, vraća u bivšu zajednicu.

- obred iskupljenja dijete - babica je primala naknadu od porodilje i od rodbine.

- obred "pranja ruku": babica je zajedno sa majkom novorođenčeta tri puta zalijevala ruke i molila za oprost; izvođenje ovog obreda je djelomično pročistilo porodilju i omogućilo babici da uzme druge porođaje.

Krštenje

Obredi "Ženska kaša", "Očeva kaša"

Obredi "odvajanja" djeteta od majke: odvikavanje, prvo šišanje, nokti.

Svadbene ceremonije. Svadbene svečanosti su najznačajnije u svim narodnim obredima i po svom razvoju i po trajanju: u sjevernim krajevima zemlje trajale su od dvije do tri sedmice. Na različitim lokalitetima svadbeni rituali su se razlikovali u pojedinim detaljima, ali u cjelini su bili općenite prirode i uvijek su uključivali glavne faze kao što su sklapanje provoda, zavjera, djevojačko veče, dan vjenčanja i ceremonije nakon vjenčanja.

Osobitosti seljačkog pogleda na svijet živo su se odrazile u svadbenim ritualima. Seljak je izabrao zdravu nevestu koja je znala da dobro radi. Zbog toga su provodadžije tokom svadbe mogle tražiti od mlade da pokaže svoje sposobnosti da prede, šije, veze itd. Jasan dokaz ženskog umijeća bile su stvari njihove vlastite izrade (peškiri, košulje i sl.), koje je mlada bila dužna pokloniti mladoženji i njegovoj rodbini.

Nekim radnjama svadbenog obreda, kao i pojedinačnim folklornim djelima koja prate ovaj obred, dat je magijski značaj. Tako su, na primjer, kako bi se zaštitili budući supružnici od "zlog oka", "oštećenja" i svih vrsta intriga zlih duhova, izvodile su se odgovarajuće zavjere kada je mladoženja bio u pratnji vlaka do mlade, kada je mlada a mladoženja otišao za krunu iu drugim trenucima. Mlada i mladoženja koji su pristizali iz krune obavezno su bili posuti hmeljem ili žitaricama kako bi bili bogati. "Za prijateljstvo" su se počastili vinom iz jedne čaše. Mladu su jakom momku stavili na koljena da bi rodila zdravu djecu itd. Ali svadba nije samo etnografska činjenica, već i izuzetan fenomen narodne poezije. Bio je prožet djelima raznih žanrova folklora. Uključuje izreke, poslovice, izreke i zagonetke. Međutim, tužbalice, pjesme i rečenice posebno su puno zastupljene u svadbenim obredima.

Bride's Lamentations. Jadikovke (lamentacija, plač, goloschenie) - recitativno, uz plač, izvode se improvizacije pjesama. Svadbene jadikovke su preovlađujući žanr mladenke. (Ako mlada nije znala da jadikuje, onda je to radio posebno pozvani ožalošćeni.) Jadikovke su se izvodile na zavjeri, na djevojačkoj večeri, tokom ritualne posjete mlade banji, prije njenog odlaska sa mladoženjom u kruna. Nakon vjenčanja, jadikovke se nisu ispunile.

Glavni sadržaj jadikovki su tegobe, tužna razmišljanja devojke u vezi sa predstojećim brakom, oproštajem od porodice, voljenih prijatelja, devojaštva, mladosti. Jadikovke su zasnovane na suprotnosti života djevojčice u „domaćoj porodici“, na „domaćoj strani“, navodnom životu u „tuđoj porodici“, na „tuđoj strani“. Ako u rodnoj strani - "zelene livade", "kovrdžavaste breze", "ljubazni ljudi", onda na "stranoj strani" - "kvrgave breze", "grbave" livade i "lukavi" ljudi. Ako se u sopstvenoj porodici prema devojci ophodi s ljubavlju, ljubazno je pozivaju na „hrastove“ stolove, „smeđe“ stolnjake i „šećerno“ posuđe, onda se u strancu morala susresti sa neprijateljskim stavom svog tasta. zakon, svekrva, a često i njen muž.

Naravno, u prikazu zavičajne porodice susrećemo se s nesumnjivim osobinama kićenja, idealizacije, ali općenito se svadbene jadikovke odlikuje izraženom realističkom orijentacijom. Oni istinito oslikavaju doživljaje udaje djevojke, na svakom koraku se pojavljuju obilježja specifične kućne situacije, govore o običnim svakodnevnim aktivnostima u seljačkoj porodici.

Jadikovke daju prilično potpunu sliku svakodnevnog života seljaka. Međutim, njihov glavni značaj nije u tome. Tužbalice su jedan od najsjajnijih žanrova narodne lirike. Njihovo glavno i značenje nije u detaljnom opisu određenih pojava i životnih činjenica (u ovom slučaju vezanih za temu braka), već u izražavanju određenog emotivnog stava prema njima; njihova glavna svrha je da izraze određena osjećanja. Ova žanrovska obilježja sadržaja i svrhe tužbalica određuju i specifičnost njihove umjetničke forme (kompozicije i poetskog stila).

Jadikovke nemaju zaplet, narativ u njima je do krajnjih granica oslabljen. Glavni kompozicioni oblik jadikovke je monolog, koji omogućava direktno izražavanje različitih misli i osjećaja. Najčešće takvi monolozi - plač mladenke počinju pozivima roditeljima, sestrama, braći i prijateljima. Na primjer: "Vi, dragi moji roditelji!", Moja draga sestro!", "Ljuba, dragi prijatelju!" itd.

U tužbalicama se široko koriste sintaktički paralelizmi i ponavljanja. Uključuju sve vrste pitanja i uzvika u izobilju. To pojačava njihovu dramatičnost i emocionalnu ekspresivnost.

U tužbalicama, kao iu mnogim drugim žanrovima folklora, epiteti se široko koriste. Međutim, lirska priroda ispovesti posebno dolazi do izražaja u tome što najčešće koriste ne slikovne epitete, već ekspresivne, na primer, kao što su „rodna strana“, „željeni roditelji“, „dragi prijatelji“, „dragi komšije“ , “vanzemaljska strana”, “vanzemaljski klan-pleme”, “vanzemaljski otac-majka”, “velika čežnja”, “zapaljive suze!” itd.

Posebnost jadikovki je neobično široka upotreba riječi s deminutivnim sufiksima u njima. Posebno često koriste riječi kao što su "majka", "otac", "braća", "sestre", "djevojke", "komšije", "mala glava", "goryushko", "kruchinushka" itd.

Često se sve zapažene tehnike i sredstva pjesničkog stila (sintaktički paralelizam, riječi s deminutivom (sufiksi, ekspresivni epiteti, apeli i pitanja) u tužbalicama koriste istovremeno, i tada se postiže ekspresivnost izuzetne snage. Primjer je jadikovanje u koju mlada djevojka naziva "golubica, tetka" ovim riječima:

Ti, golubice, tetka! Sa slatkom sestrom golubice,

Ti mi reci kako, draga moja, sa tetkama, sa bakama,
Kako si se rastajao sa svojim devojkama golubicama,

Sa dragim ocem, sa dušama crvenih devojaka,
Sa dojiljom, sa devojačkom lepotom,

Sa malim bratom sokolom, Sa devojačkim ukrasom?

Svadbene pjesme. Pjesme, poput jadikovki, pratile su ceremoniju vjenčanja. Međutim, tužbalice su se izvodile samo prije svadbe mlade i mladoženje, a pjesme su se pjevale nakon vjenčanja. Posebno mnogo pesama izvođeno je za vreme „crvenog stola“ – svadbene gozbe. Za razliku od tužbalica koje su bile improvizacije pjesama i izvodile su se samostalno, solo, svadbene pjesme su imale relativno stabilan tekst i zvučale su samo u horskom izvođenju. Svadbene pjesme su po svom emotivnom sadržaju mnogo raznovrsnije od jadikovki: u njima nalazimo i motive tuge i motive zabave. Njihov opći emocionalni ton je svjetliji od emotivnog tona jadikovki. Ako su u jadikovcima prenošene samo misli i osećanja devojke koja se udaje, onda je u većini pesama izražen stav društva, određenog kruga ljudi prema ovoj činjenici: devojkini prijatelji, svi koji učestvuju u venčanju. Svadbene pjesme govore o svadbi, uključujući i doživljaje mlade, kao izvana, pa su uvijek donekle vođene zapletom, uključuju narativne elemente.

Po svom specifičnom sadržaju, poetici i namjeni svadbene pjesme su veoma raznolike. Ali svi se mogu podijeliti u dvije grupe. Prvu grupu čine pjesme koje su najuže povezane sa svadbenim ritualima, specifičnim momentom u njegovom razvoju. Svaka od ovih pjesama, prema prirodi slika, zatvorena je epizodom obreda koju prati, komentariše, dopunjuje i poetski produbljuje.

U svatovskim pjesmama dat je opis obreda zavjere; govori o darovima mladenke mladoženji i njegovoj porodici, o djevojačkoj večeri; opisuje obred raspletanja pletenice za djevojku; izvlači se odlazak mladoženja do mlade sa svadbenim vozom; govori o tome kako mlada i mladoženja odlaze po krunu i vraćaju se s krune. Izvještavaju o početku "crvenog stola" - svadbene gozbe; konačno daju određenu predstavu o etnografskom i poetskom sadržaju svadbene zabave.

Međutim, ove pjesme ne samo da opisuju obred, već i daju živopisan poetski opis njegovih sudionika, izražavajući određeno emocionalno raspoloženje neobičnom jasnoćom. Živopisan primjer je pjesma „U zoru rano ne trube“, koja se proširila u narodu, koja govori o obredu raspletanja pletenice djevojci, što je bio znak njenog oproštaja od mladosti. .

Ova pjesma je veoma tužna po sadržaju. Ne samo da govori o tužnim iskustvima devojke, već stvara i idealan, prema narodnom verovanju, portret neveste: lepa je („rumenilo“), pletenice su joj ispletene „svilenim trepavicama“, a „ trepavice” su prošarane “bisernim kamenčićima”

Mora se naglasiti da motivi idealizacije prožimaju većinu svadbenih pjesama o mladoženji, koje se zovu "knez" i "princeza", crtaju ih ljudi, raskošno odjeveni, izvanredno lijepi itd. To treba posmatrati kao izvjesno manifestacija magične svrhe svadbenih pjesama: željene one se prikazuju kao stvarne.

Trend idealizacije bio je posebno izražen u takvoj žanrovskoj raznolikosti svadbenih pjesama kao što su glorifikacije. Uveličanja su, po pravilu, opisne pesme male veličine, u kojima je u idealizovanom planu nacrtan portret uvećane osobe, govori se o njegovoj lepoti, inteligenciji ili bogatstvu.

Svadbena slavljenja obavljala su se uglavnom tokom svadbene gozbe. Prije svega pjevale su se hvalospjeve u čast mladoženji i nevjesti. Tako je u jednom od njih nacrtan idealan portret nevjeste - seoske ljepotice:

Poprosinya je dobra: Bez beleleta je bijela,

Bez postava je visoko, Bez mazileta rumenilo.

Debeo bez donje žice

U pogledu ljepote, mladoženja nije bio inferioran nevjesti. Pjevala su se i uveličanja prijatelju, provodadžiju, provodadžiju i drugim gostima. Uveličani su pevačima morali davati sitne poklone, najčešće sitniš. Ako pjevači nisu dobili poklone, onda su "krivcima" pjevali ne pohvalne, već "prijekorne pjesme".

Prijekorne pjesme su neka vrsta parodije na veličinu, zabavljale su i zabavljale goste. Užarene pjesme često su imale plesni ritam, rimu. Jednu takvu prijekornu pjesmu o provodadžiju snimio je A. S. Puškin:

Pevali smo sve pesme, Od crvenih devojaka,

Grla su suva! Od bijelih vitla.

I riđokosi provodadžija Daj, daj cure!

Šetajući uz obalu, Dajte vitla!

Želi da se obesi, Nećeš dati -

Hoće da se udavi, Prekorniji smo!

Jebem ti mater, pogodi! Čuvaj auto!

Novac se kreće u torbici

Teži crvenim devojkama.

Razmatrane svadbene pjesme bile su usko povezane s konkretnim trenucima obreda, imale su određeno značenje samo u nizu i, naravno, postepeno su nestajale zbog razaranja, odumiranja samog obreda.

Međutim, uz ove pjesme, tokom svadbenog obreda izvođene su i pjesme drugačijeg tipa. Razvili su i svadbene teme, a njihove glavne slike bile su i slike mlade i mladoženja. Ali za razliku od pjesama prve grupe, one nisu bile dodijeljene nijednoj posebnoj epizodi svadbene ceremonije, već su se mogle izvoditi u bilo kojem trenutku vjenčanja. U njima se vjenčanje smatralo, takoreći, kao cjelina, govorili su o braku općenito. Umjetničko vrijeme i prostor ovih pjesama daleko su prevazilazili okvire specifičnog rituala koji se izvodi.

Posebnost pjesama ove grupe je široka upotreba simbola. Dakle, simbol mladića, mladoženja u njima je najčešće golub, soko, orao, zmaj i guska; simbol djevojke je labud, patka, golubica, pavnica i lastavica.

Kompoziciono, ove pjesme su često građene na principu figurativnog paralelizma. To je takva konstrukcija pjesme, kada je u njenoj prvoj paraleli data slika prirode, a u drugoj - slika ljudskog života. Prva paralela ima simboličko značenje, stvara određeno emotivno raspoloženje, a druga - konkretizira prvu, ispunjava pjesmu određenim životnim sadržajem.

Ove pesme, odlikovale se visokom poezijom, posedovale su veliku moć uopštavanja, u prošlosti su se izvodile ne samo u svadbenom obredu, već su postojale i van njega. Mnogi od njih nastavljaju da žive i danas.

Rečenice prijatelja. Osnovu svadbene poezije čine pesnički žanrovi – jadikovke same pesme. Ali uključuje i druge žanrove folklora, bez kojih ne bi bilo potpune ideje o narodnoj svadbi. Posebno mjesto među ovim žanrovima zauzima agilnost prijatelja.

Rečenice su svojevrsne prozne improvizacije koje imaju određenu ritmičku organizaciju. Često rečenice imaju rime - tada imamo tipičan rajski stih:

Bogati ljudi piju pivo i vino

A mene jadnog samo su me tukli po vratu:

Puna pola tebe

Stani na tuđu kapiju

Otvori usta!

Sve svadbene svečanosti bile su usko povezane, nizale se jedna za drugom u strogo određenom nizu, predstavljajući takoreći jednu predstavu koja se protezala na nekoliko dana. Centralni čin ove predstave bio je dan vjenčanja, a dečko je bio voditelj ovog dana i glavni režiser cijele svadbene "predstave". Tražio je blagoslov od mladoženjinih roditelja i otišao sa "svadbenim vozom" do mladenke. Tražio je blagoslov od nevjestinih roditelja i odveo mladu i mladoženju do krune. Nakon vjenčanja doveo ih je u mladoženjinu kuću, gdje je počela svadbena gozba.

Ali tokom gozbe, prijatelj je pratio poštovanje rituala, vodio gozbu i zabavljao goste. Sljedećeg dana nakon vjenčanja, prijatelj je probudio mlade i često ih je pozivao da ga posjete.

U svim trenucima svadbene ceremonije prijatelj se mnogo šalio, trudio se da govori tečno, samo rečenicama.

„Kvalitet“ čitave svadbe, da tako kažem, umnogome je zavisio od prijatelja, pa se za prijatelja birala uvažena osoba, koja je dobro poznavala svadbene rituale, koja je suptilno osećala specifičnosti njene poezije, bila je brza, veseo i žustar na jeziku.

Posebnost rečenica dobrog prijatelja bila je u tome što su bile izrazito poetične, po svom sadržaju u potpunosti odgovarale jednoj ili drugoj epizodi svadbenog obreda, a stilski i slikovito su se organski spajale s drugim žanrovima folklora koji su se izvodili u jednom vremenu ili još jedna ceremonija. Dakle, s obzirom na specifičnosti svadbenih pjesama, mladoženjin prijatelj i mlada nazivaju samo "princ" i "princeza". Prije odlaska sa svadbenim vozom do mlade kaže da će otići u "čistu njivu", u toj će njivi naći "zelenu baštu" i u ovoj bašti pokušati da uhvate "bijelog labuda" - " crvena djevojka", "novopečena princeza". Stigavši ​​kod mlade, prijatelj saopštava da njegov mladoženja, „novopečeni princ“, ima „lisičje kapute“, „kune ovratnike“, „šešire od samura“, „baršunaste vrhove“. Sve ovo je tipična idealizacija vjenčanja.

Rečenice su, po pravilu, posute šalama i šalama. Tako, na primjer, na pitanje provodadžije, kako je zdravlje mladoženjinih roditelja, prijatelj u svojoj rečenici odgovara: „Naš provod je sav zdrav, bikovi i krave, a telad glatka, vezana repom do kreveta, a ovce su šarene, kao bikovi debeli, dva kastrata i bik za mužu.

Tokom svadbenog obreda čuju se pjesme u kojima se provodadžija zamjera da je prevario siromašnu djevojku, lišio joj mladosti itd. U duhu „prijekornih“ svadbenih pjesama, prijatelj govori i o provodadžiju. Tako, u jednoj od rečenica, on govori o tome kako su putovali svadbenim vozom do mlade, a provodadžija, koji je ležao pod vrbinim grmom, skočio je i zgrabio orahe namijenjene nevjesti. Prodorom u svadbeni obred, organski stapajući se sa drugim žanrovima folklora, rečenice prijatelja dale su celokupnoj svadbenoj poeziji umjetnički integritet, određeno emocionalno i stilsko jedinstvo.

Međutim, zapažanja pokazuju da talentovani, poetski nadareni prijatelji u svojim rečenicama koriste motive, slike i poetike ne samo svadbene poezije, već i drugih žanrova folklora. Tako u jednoj presudi prijatelja na epski način traži dozvolu od mladoženjinog oca da „siđe u široku avliju“, priđe njegovom „hrabrom konju“, herojski ga osedla, uzme „maroko uzde u lijevu ruku“ , “svilen bič u desnoj ruci” i da sa svojom četom ode na “čisto polje”.

U drugoj presudi jasno se osjeća bajkovita slika. Druzhka kaže: „Naša mlada princeza ima dvanaest devojaka, sestara na Bujanu, na moru, na okeanu, na ostrvu u Bujanu: sve su izbeljene, umazane i vezane za hrast...“. Za vreme svadbe prijatelj zove mladoženju presudama sastavljenim u stilu kola, želi mu sve najbolje, veliko bogatstvo: mlin primol“.

Žanrovi nesvadbenog folklora koji se koriste u rečenicama imaju istu ulogu kao i žanrovi svadbene poezije. Ne samo da ne slabe funkcionalni značaj same svadbene poezije, već ga, naprotiv, jačaju, pomažu da se još dublje izraze glavne ideje povezane s ovim ili onim obrednim trenutkom i značajno povećavaju ukupni poetski zvuk cela svadbena ceremonija.

Estetska vrijednost svadbenog obreda. Na osnovu svega navedenog možemo zaključiti da su sva svadbena poezija, svi folklorni žanrovi uključeni u nju, u figurativnom sadržaju i namjeni usko povezani jedni s drugima. Razlikujući se po poetici, ovi žanrovi istovremeno imaju osobine koje ih ujedinjuju, predstavljaju, u određenom smislu, jedinstven umetnički sistem.

Svadbena poezija bila je neraskidivo povezana sa svojim ritualima, koji su imali ne samo veliku etnografsku, već i određenu estetsku vrijednost. Unatoč činjenici da se samoj činjenici braka uglavnom pristupalo s praktične strane, prije svega su mislili da će u mladoženjinu porodicu ući dobra domaćica, općenito se vjenčanje nije doživljavalo kao praktičan dogovor između roditelja mladenke. i mladoženja, ali kao veliki i svetao praznik. U svemu se javljao ton svečanosti. Svi koji su učestvovali u ceremoniji venčanja izgledali su naglašeno svečano, obučeni u najbolju odevnu kombinaciju za venčanje. Mlada i mladoženja su se odijevali posebno elegantno. Za svadbeni voz birali su se najbolji konji, raznobojne vrpce utkane u njihove grive, upregnute u najbolju ormu; zvona su bila vezana za lukove. Škrinja druga je bila ukrašena vezenim peškirom. Na svadbi se mnogo pjevalo i igralo. Sve je to učinjeno sa jasnom sviješću o svečanosti svadbenog obreda, sa određenim odnosom prema zabavi: ljudi su posebno izlazili na ulicu da se dive svadbenom vozu; mnogi su na svadbu došli samo da bi uživali u svečanom uređenju i zabavi.

Pogrebni obredi. U direktnoj suprotnosti sa svadbenim ritualima i pratećom poezijom u svom emotivnom tonu bili su pogrebni obredi sa svojim jedinim poetskim žanrom - jadikovkama. Pogrebni obredi, posvećeni najžalosnijim, najtragičnijim događajima u životu čovjeka, od početka do kraja bili su puni plača, plača i jecaja.

Pogrebni obredi su veoma drevnog porekla. U njima se mogu uočiti osobine animističkih ideja, koje su bile izražene u kultu štovanja predaka. Vjerovalo se da duše mrtvih ne umiru, već se sele na drugi svijet. Vjerovalo se da pokojni preci mogu imati određeni utjecaj na sudbinu živih, pa su ih se plašili, pokušavali na sve načine da ih umire. To se odrazilo i na pogrebni obred. Kovčeg s tijelom pokojnika iznio je vrlo pažljivo, plašeći se da njime dotakne dovratnik (magija dodira), kako smrt ne bi ostavila kod kuće. Mnogi rituali i običaji odražavaju štovanje pokojnika. Prilikom komemoracije jedno mjesto je ostalo nezauzeto, jer se vjerovalo da je komemoraciji prisutna duša pokojnika. A i dalje se drži običaj da se o pokojniku ne kaže ništa loše.

Sve se to donekle odrazilo i na pogrebne jadikovke. Šta god da je osoba bila u životu, nakon smrti je nazivana u jadikovcima samo ljubaznim riječima. Tako je, na primjer, udovica svog pokojnog muža obdarila epitetima “crveno sunce”, “ljubav-porodica”, “hranilac-porodica”, “zakonito uzdržavanje” itd. Tragove antičkog animističkog pogleda na svijet u jadikovcima nalazimo u njihovim antropomorfne slike, metode impersonacije. U njima se, na primjer, mogu pronaći antropomorfne slike smrti, nesretne sudbine, tuge.

Neosporne su veze pogrebnih jadikovki s ranim oblicima razmišljanja. Međutim, treba priznati da za nas glavna vrijednost pogrebnih jadikovki nije u tome.

Izražavanje ljubavi prema pokojniku i strah od budućnosti glavni su sadržaj svih pogrebnih jadikovki. U jadikovcima, sa velikom poetskom snagom, nacrtana je tragična situacija porodice koja je ostala bez hranitelja. Tako, u jednom od njih, siromašna udovica kaže da je otkako je otac porodice umro, čitavo domaćinstvo zapalo u potpuni pad.

Za poetiku pogrebnih tužbalica, kao i za poetiku svadbenih jadikovki, indikativna je rasprostranjena upotreba stabilnih ekspresivnih epiteta, riječi s deminutivnim sufiksima, svih vrsta ponavljanja, sintaktičkog paralelizma, apela, uzvika i pitanja, što služi kao sredstva za pojačavanje njihove emocionalne ekspresivnosti i dramske napetosti.

Glavni kompozicioni oblik pogrebnih jadikovki, kao i jadikovki nevjeste, je oblik lirski monolog. Međutim, pogrebne jadikovke su u pravilu mnogo veće od svadbenih jadikovki. Mnoge pogrebne jadikovke zabilježene na sjeveru dugačke su preko stotinu redaka. U ovim tužbalicama, pod uticajem epskih tradicija, epski (narativni) početak dobija određeni razvoj. Jadikovke koje govore o ljudima koji su tragično umrli odlikuju se posebno razvijenim narativom.

žanrovi bajke. Istorija sakupljanja i proučavanja. Klasifikacije.

U usmenoj prozi postoje dva dijela : fantastična proza i fantastična proza.

Njihovo razlikovanje se zasniva na različit odnos samih ljudi prema bajkama kao fikciji i događajima kao istini.

Propp: „Bajka je smišljena i poetska fikcija. To nikada ne prolazi kao stvarnost."

Bajka je specifičan fenomen koji objedinjuje više žanrova. Ruske bajke dijele se na sljedeće žanrove:

· o životinjama

· magično

· kumulativno

· romanesknog ili kućnog

Glavno umjetničko obilježje bajke je zaplet.

Propp "Ruska bajka".

Narodna bajka je narativni folklorni žanr. Karakterizira ga oblik postojanja. To je priča koja se prenosi s generacije na generaciju samo usmenim putem. Po tome se razlikuje od književnog, koji se prenosi pisanjem i čitanjem i ne mijenja se. Književna bajka može pasti u orbitu popularne cirkulacije i prenositi se od usta do usta, tada je također predmet proučavanja folklorista. Priča se odlikuje specifičnom poetikom.

Bajka i mit.

Mit je postepena formacija ranije od bajke. Bajka ima zabavno značenje, a mit ima sveto. Mit - priče primitivnih naroda, koje se prepoznaju kao realnosti višeg reda, iako se ne predstavljaju uvijek kao stvarnost. Imaju sveti karakter. Pojavom bogova u ljudskoj svijesti i kulturi, mit postaje priča o božanstvima i polubogovima.

Poezija vjenčanja imala je dubok psihologizam, oslikavala je osjećaje mladenke i mladoženja, njihov razvoj tokom čitave ceremonije. Uloga mladenke bila je posebno teška psihički, pa je folklor oslikao bogatu paletu njenih emocionalnih stanja. Prva polovina svadbenog obreda, dok je mlada još bila u roditeljskom domu, bila je ispunjena dramom, praćenom tužnim, elegijskim djelima. Na gozbi (u mladoženjinoj kući) emotivni ton se dramatično promijenio: u folkloru je prevladala idealizacija učesnika gozbe, zaiskrila je zabava.

Za svadbu sjevernoruskog tipa, tužbalice su bile glavni folklorni žanr. Izrazili su samo jedno osećanje - tugu. Psihološke mogućnosti pjesama su mnogo šire, pa je u srednjoruskom vjenčanju slika nevjestinih iskustava bila dijalektičnija, mobilnija i raznolikija. Svadbene pjesme su najznačajniji, najočuvaniji ciklus porodične obredne poezije.

Udvaranje je obavljeno na uslovno poetski i alegorijski način. Svatovi su sebe nazivali ribarima, lovcima, mladu - bijelom ribom, kunom. Tokom svadbe, djeveruše su već mogle pjevati pjesme: ritualne ("Došli su Pašečki tri provodadžije odjednom ...") i lirske, u kojima se počela razvijati tema o gubitku volje djevojke ("Viburnum se hvalio. ..").

Pjesme zavjere prikazivale su prelazak djevojke i mladića iz slobodnog stanja "djevojaštva" i "mladosti" u položaj nevjeste i mladoženja. U pesmi "Uz Dunav..." mladić na konju hoda pored reke. Pokazuje svoju ljepotu, hrabrost pred djevojkom i traži da mu spase konja. Ali devojka odgovara:

"Kad sam tvoj,

Spasi svog konja...

A sada nisam tvoja.

Ne mogu da se brinem za konja.

U pjesmama se pojavljuju uparene slike-simboli iz prirodnog svijeta, na primjer, viburnum i slavuj („Na gori je viburnum stajao u krugu...“). Razvija se motiv povrijeđene djevojačke volje (mlada je prikazana kroz simbole izrezane bobice, ulovljene ribe, odstrijeljenog kolena, pogažene trave, slomljene grančice grožđa, izgažene zelene nane, slomljene breze).

Pjesma "U zoru rano nisu duvali..." mogla se pjevati u dogovoru, na djevojačkoj večeri i ujutro na dan vjenčanja. Ova obredna pjesma označavala je predstojeći, tekući ili već završeni obred pletenja pletenice. Pjesme zavjere počele su da prikazuju mlade u položaju mladenke i mladoženja, idealizirajući njihov odnos: mlada s ljubavlju češlja mladoženjine plave kovrče, mladoženja joj daje darove. U kolokvijalnim pjesmama nije bilo monoloških oblika, pjesme su bile narativne ili dijaloške.

U pjesmama djevojačke večeri pojavili su se monolozi u ime mlade. Oprostila se od slobodne volje i očuhove kuće, zamjerila roditeljima što su je dali za brak. Razmišljajući o svom budućem životu, mlada je sebe zamišljala kao bijelog labuda uhvaćenog u krdu sivih gusaka koje je grickaju. Majka ili udata sestra učila je mladu kako da se ponaša u novoj porodici:

"Nosiš haljinu, nemoj je nositi,

Podnosiš tugu, ne govori."

Ako je mlada bila siroče, tada se ispunila jadikovka: kćerka je pozvala roditelje da pogledaju njeno siroče vjenčanje.

U pjesmama se često javlja zaplet o prelasku ili prenošenju nevjeste kroz vodenu barijeru, povezan sa antičkim shvaćanjem vjenčanja kao inicijacije („Nedjeljom rano, Sinje more zaigralo...“). Mladoženja hvata ili samu mladu koja se davi, ili zlatne ključeve njene volje ("Vi ste djevojke, drage moje..."). Slika djevojaka-djevojki je nacrtana kao jato malih ptica, koje su se sjatile na kanarinca, zatvorene u kutiju. Devojke su ili saosećale sa mladom, ili su joj zamerile zbog prekršenog obećanja da se neće udati. Momačko veče bilo je prepuno ritualnih i lirskih pjesama.

Vrhunac cjelokupnog svadbenog rituala bio je dan vjenčanja, na koji se sklapao brak i veličala mlada porodica.

Ujutro je mlada probudila prijatelje pjesmom u kojoj je izvještavala o svom lošem snu: život proklete žene joj se prikrao. U oblačenju mlade i čekanju mladoženjinog svadbenog voza pjevale su se lirske pjesme koje su izražavale krajnji stepen njenih tužnih iskustava ("Kako se bjela breza zatresla..."). Dubokim lirizmom bile su ispunjene i obredne pjesme, u kojima je brak prikazan kao neizbježan događaj („Majko, što nije prah u polju...“). Istovremeno su se u mladoženjinoj kući pjevale pjesme drugačijeg sadržaja, na primjer: sa četom mladića kreće iz svoje divne kuće po lijepu sivu patku, mladoženja plovi rijekom na čamcu, povlači strijelu na koleno i gađa patku u sumpor („O, dobri su Ivanovi dvorci...“).

Ali stigao je svadbeni voz. Gosti u kući su kao uragan, koji ruši sve na svom putu. Ovo je prikazano kroz hiperbolu: srušili su novu dvoranu, rastopili par zlata, pustili slavuja iz bašte, prolili crvenu djevojku. Mladoženja tješi mladu ("Nije bilo vjetra, nije bilo vjetra - Odjednom je nadahnuto...").

U to vrijeme su se odigravale scene koje su bile zasnovane na otkupu nevjeste ili njene dvostruko - djevojačke ljepote. Njihovo izvršenje bilo je olakšano vjenčanim rečenicama, koje su imale ritualni karakter. Rečenice su imale i druge funkcije: idealizirale su cijelu situaciju i sudionike vjenčanja, duhovito otpuštale tešku psihičku situaciju vezanu za odlazak mlade iz roditeljskog doma.

Rečenice su rimovana ili ritmična poetska djela. U Kostromskoj oblasti, po dolasku svadbenog voza, odigrana je scena uklanjanja jelke - devojačke lepote, koju je pratila velika rečenica. Jelku je iznijela jedna od djeveruša, i ona je izrekla presudu. Improvizacija je bila prisutna u konstrukciji rečenice (uporedi dvije opcije u Readeru), ali jezgro je bilo isto. Presuda je počela uvodnim dijelom, u kojem je fantastično uzvišeno prikazana atmosfera komore. Korišteni su epiteti koji idealiziraju okolne objekte:

Idem do stola, idem do hrastovog.

Od stolnjaka do grdnji.

Za bakrena pića<медовым>,

Za slatka jela.

Do pozlaćenih ploča.

Za okretanje viljuški,

Do noževa od damasta,

Vama, slatki provodadžije.

Zatim je izrečen pozdrav putnicima. Njihova idealizacija mogla je poprimiti epski razvoj: pratili su mladu kroz bistra polja, zelene livade, mračne šume... Hiperbola je prenosila težak put mladoženjinog voza. Hiperbole su korišćene i u još jednom epskom delu - u priči o tome kako su devojke dobile i kitile jelku:

Pogazili su cipele,

Pocijepane čarapama

Slomili su zeleno drvo.

Otkinuo rukavice

slomio prsten...

Drvo je bilo glavni lik. Izrečena joj je veličanstvenost, na kraju čega su na njoj upaljene svijeće:

... Dobra je naša djevojačka ljepota

Prelepo je obučena

Obješen grimiznim vrpcama.

Razvezano na razne lukove,

Ukrašena skupim kamenjem,

Uređeno za voštane svijeće.

grimizne vrpce grimizne,

Različite mašne su bile plave.

Kamenje na putu prosuto

Zapaljene su Beškovske svijeće.

Zatim su napravljeni obilasci prisutnih i zahtjev za plaćanjem jelke. Počeli su sa mladoženjom, pa su se okrenuli prijateljima, provodadžijama, rođacima. Načini na koje su ih ohrabrivali da "poklone" ljepotu bili su različiti: na primjer, pravili su zagonetke. Posebno često darivanje potrebne rime:

Evo posljednje riječi za vas:

Daj mi zlatni prsten.

Reći ću riječ o štiklama -

Daj mi svileni šal.

provodadžija, koji ima crvenu košulju -

Stavite novčanicu od pet rubalja;

I u plavom - Stavi ga na drugu...

Svaki darivatelj je ugasio svijeću. Kada su se sve svijeće ugasile, djevojka koja je izrekla kaznu okrenula se prema nevjesti. Govorila je o neizbježnom rastanku s ljepotom i o nevjestinom gubitku djevojaštva zauvjek. Iznesena jelka iz kolibe, mlada je plakala. Psihološka paralela između ljepote jelke i mladenke provlačila se kao crvena nit kroz cijelu igru.

Rečenice su se kompozicijski sastojale od monologa, međutim, obraćanje sudionicima rituala dovelo je do pojave dijaloških formi i dalo rečenicama karakter dramske predstave.

Najsvečaniji trenutak svadbe bila je gozba (kneževa trpeza). Ovdje su pjevali samo vesele pjesme i plesali. Ritual veličanstvenosti imao je sjajan umjetnički razvoj. Veličanstvene pjesme pjevale su se mladencima, svatovima i svim gostima, za to su igriti (pjevači) darivani slatkišima, medenjacima, novcem. Pohlepni su se pjevali u parodijskom veličanju - prijekorne pjesme koje su se mogle pjevati samo za smeh.

Veličanstvene pjesme su imale karakter čestitki. Počastili su, pjevali onoga kome su bili upućeni. Pozitivne osobine ovog čovjeka oslikane su u pjesmama u najvećoj mjeri, često uz pomoć hiperbole.

Slike mladenke i mladoženja poetski su otkrivale različite simbole iz prirodnog svijeta. Mladoženja je bistri soko, gavran konj mlada je jagoda-bobica, trešnja, viburna-malina, bobica ribizle. Simboli se mogu upariti: golubica i golubica, grožđe i bobica.

Portret je igrao važnu ulogu.

Mladoženjine kovrče su prelijepe

Kakve su ove male lokne

Suveren želi da ga favorizuje

Prvi grad - slavni Petar,

Još jedan grad - kamena Moskva,

Treći grad je Bijelo jezero.

Kao iu mnogim ljubavnim pjesmama, međusobna ljubav mladenaca izražavala se u tome što je mlada češljala svoje svijetle kovrče mladoženji ("Kao mjesec ima zlatne rogove...").

U poređenju sa pesmama koje su se pevale u nevestinoj kući, suprotnost između svoje i tuđe porodice se promenila dijametralno. Sad se očeva porodica „otuđila“, pa mlada ne želi da jede očev hleb: gorak je, miriše na pelin; a Ivanov kruh - hoćeš jesti: sladak je, miriše na med.

U pohvalnim pjesmama vidljiva je opća shema za stvaranje slike: izgled osobe, njegova odjeća, bogatstvo, dobre duhovne kvalitete. Tako, na primjer, prikazujući hiljadu, pjesma mnogo pažnje posvećuje njegovoj raskošnoj bundi, u kojoj je otišao u Božju crkvu, vjenčao se sa svojim kumčetom. Jedan momak je prikazan na konju u svoj svojoj slavi, sposoban čak i da transformiše prirodu: livade postaju zelene, bašte cvetaju. Svadba je bijela, jer se umila bijelom pjenom dostavljenom s onu stranu mora sinjeg. Slavljenje porodice podsjeća na pjesme: vlasnik sa svojim sinovima je mjesec sa zvijezdama, domaćica sa svojim kćerima je jasno sunce sa zracima („Zeleni bor je na kapiji ...“). Veličina udovice bila je posebna - izražavala je saučešće za njenu tugu. To se postizalo uz pomoć simbola: neograđeno polje, kula bez vrha, baldahin bez tavanice, kunin kaput bez tavanice, zlatni prsten bez pozlate.

Veličanstvene pjesme mogu se uporediti s himnama, odlikuju ih svečana intonacija, visok vokabular. Naravno, sve je to postignuto folklornim sredstvima. Yu. G. Kruglov je primetio da se sva umetnička sredstva „koriste u strogom skladu sa poetskim sadržajem pohvalnih pesama – služe za poboljšanje, naglašavanje najlepših osobina izgleda uvećanog, najplemenitijih crta njegovog karaktera, najveličanstveniji odnos prema njegovom pevanju, koji služi glavnom principu poetskog sadržaja pohvalnih pesama – idealizaciji”.

Svrha psovki je stvaranje karikature. Njihova glavna umjetnička tehnika je groteska. Na mladoženjinoj grbi izrastao je gaj, u glavi mu je miš napravio gnijezdo; provodadžijeva leđa je lavica, pa ... - kutija za hleb, peritoneum je močvara; moj prijatelj je skakao po radnjama, vukao pite sa polica, lutao po radnjama i hvatao miševe; hiljada ljudi sjedi na konju kao vrana, a konj pod njim je kao krava. Portreti prijekornih pjesama su satirični, ružno je u njima pretjerano. Ovo je smanjeni vokabular. Prijekorne pjesme postizale su ne samo duhovit cilj, već su ismijavale pijanstvo, pohlepu, glupost, lijenost, prevaru, hvalisanje. Glupe provodadžije krenule su za nevjestom - odvezle se u baštu, polile pivom sav kupus, pomolile se veree (stub), klanjale tin. Ponekad je u prijekornim pjesmama bilo ironičnog citata stihova iz pohvalnih pjesama (na primjer, kopirali su refren "Dobar prijatelj, lijep prijatelj!").

U svim djelima svadbenog folklora korišteno je obilje umjetničkih sredstava: epiteti, poređenja, simboli, hiperbole, ponavljanja, riječi u ljubaznom obliku (sa deminutivnim sufiksima), sinonimi, alegorije, apeli, uzvici itd. Svadbeni folklor tvrdi da je idealan, uzvišeni svijet, koji živi po zakonima dobrote i ljepote.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002

Poglavlje 1. Istorija proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora u XVIII - prvoj polovini XIX veka

Poglavlje 2

Poglavlje 3. Istorija proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora u 20. veku

Uvod u disertaciju 2003, filološki sažetak, Vladimirova, Tatjana Nikolajevna

Početkom 21. veka u folkloru, kao i u drugim humanističkim naukama, odvija se proces sažimanja, sistematizacije stečenog iskustva kako bi se odredio dalji put razvoja nauke. Upravo to je relevantnost studije.

Folklor je dio nacionalne kulture svakog naroda. Ima veliku kognitivnu, moralnu i estetsku vrijednost. Obredi i obredni folklor oduvijek su igrali i igraju važnu ulogu u životu društva. Prenosili su s generacije na generaciju iskustvo duhovnog i radnog života ljudi, doprinosili stvaranju kolektivnih, društvenih odnosa. Od posebnog značaja u pogledu proučavanja tradicionalne kulture ruskog naroda je proučavanje svadbenog ritualnog folklora, „koji, prema K.V. Čistova, - jedna je od najrazvijenijih, bogata u svim pogledima i stoga posebno složena višekomponentna među svadbenim ritualima naroda Evrope. Prilikom izvođenja svadbenih rituala utvrđivale su se određene norme i pravila ponašanja. U njima se manifestovala narodna mudrost koja je našla verbalni izraz u delima usmene poezije koja ih prate. Rusko vjenčanje dio je narodne kulture, ogleda se u skladnom spoju elemenata verbalne, poetske, muzičke, koreografske i dramske umjetnosti.

Obimna građa sakupljena početkom 21. stoljeća i ozbiljna istraživanja ruskog svadbenog folklora zahtijevaju sumiranje.

Ruska narodna svadbena ceremonija. Istraživanja i materijali./Ed. K.V. Chistova. L., 1978. S.Z. na ono što je urađeno u 18. - 20. veku, i da odredi dalje zadatke naučnog razvoja ove teme. Davne 1926. Yu.M. Sokolov je napisao da je „sastavljanje kompletne svadbene bibliografije jedan od najhitnijih zadataka folklorista našeg vremena.“1 Podnosilac predstavke je sastavio bibliografski indeks o ruskoj svadbi,2 koji sadrži opis ne samo lako dostupnih specijalnih izdanja o svadbenom folkloru. , ali i radova objavljenih na stranicama lokalnih publikacija (pokrajinski listovi i zbornici, lokalni časopisi f i novine). Proučeno je praktički svih nekoliko dostupnih priručnika o folkloristici, što je omogućilo postizanje određene kompletnosti bibliografije o ruskom vjenčanju. Istraživanja i publikacije u Indeksu dopunjene su istraživanjem provedenim u svjetlu porodične istorije, običajnog prava, opisa svečane odjeće, nakita i hrane. Poseban odjeljak sadrži materijal o vjenčanju starovjeraca. Bibliografija također uključuje podatke o novom, sovjetskom, vjenčanju (preporuke, upute za provođenje i uvođenje nereligijskih građanskih obreda). Drugi dio bibliografskog indeksa sadrži literaturu o interakciji ruskog obrednog folklora sa folklorom drugih naroda, sažetke istraživanja disertacije, nastavnu i metodičku literaturu, kao i programe za prikupljanje i proučavanje ruskih vjenčanja.

Indeks sadrži ukupno 4338 bibliografskih jedinica. Knjiga se završava pomoćnim indeksima - nazivnim, geografskim i korištenim izvorima. citirano u bibliografiji

Sokolov Yu.M. Sljedeći zadaci proučavanja ruskog folklora.//Umjetnički folklor. M., 1926. Broj 1. C.9.

Vladimirova T.N. Rusko venčanje. (Bibliografski indeks). M., 2002. T.1. 342 e.; T.2. 166 str. Podaci u indeksu sada omogućavaju da se dobije potpuna slika o povijesti prikupljanja i proučavanja ruskog svadbenog folklora.

Dakle, tema istraživanja je istorija proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora (XVIII-XX vek). Uzimajući u obzir složenost i raznovrsnost teme, neki aspekti proučavanja svadbenog folklora nisu postali predmet velike pažnje. Tako, na primjer, disertacija samo ocrtava, ali ne razmatra stvarne lingvističke i muzikološke trendove u proučavanju i prikupljanju svadbenog folklora. Akcenat u disertacijskom istraživanju stavljen je na etnografsko i svakodnevno i filološko proučavanje ruske svadbe.

Naučna novina disertacije je u tome što detaljno opisuje istoriju proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora, otkriva osnovne naučne principe i metode njegovog prikupljanja i proučavanja.

Svrha rada je dati jasnu predstavu o historiji proučavanja i prikupljanja svadbenog folklora, identificirati niz glavnih problema u njegovom proučavanju i prikupljanju, te odrediti puteve za daljnja istraživanja.

Teorijska osnova disertacije su dostignuća ruske folkloristike i folklorista 19. - 20. vijeka: F.I. Buslaeva, A.N. Veselovsky, A.A. Potebni, B.M. i Yu.M. Sokolov, E.G. Kagarova. Odlučujući faktori za proučavanje bili su radovi V.P. Anikina, D.M. Balashova, A.V. Tours, V.I. Zhekulina, I.V. Zyryanova, I.E. Karpukhina, N.P. Kolpakova, Yu.G. Kruglova, A.V. Kulagina, T.F. Pirozhkova, N.I. Tolstoj, K.V. Čistova, N.M. Eliash i drugi 4

Potreba za sveobuhvatnim razumijevanjem naslijeđa svadbenih obreda i folklora odredila je metode njegovog proučavanja – komparativne i istorijsko-kontrastivne.

Praktični značaj disertacije je u tome što rezultate studije mogu koristiti folkloristi, etnografi, istoričari u svom naučnom i praktičnom radu, studenti prilikom izučavanja opšteg predmeta „Ruski folklor“, kao iu okviru specijalni kurs "Ruski ritualni folklor", pri izradi seminarskih i diplomskih radova.

Glavne odredbe disertacije testirane su na sveruskim naučnim konferencijama u Moskvi: „Aktuelni problemi moderne književne kritike“ (2001); "Folkloristika godine" (2001); „Ruska književna kritika u novom milenijumu“ (2002,2003). Glavne odredbe izvještaja odražene su u 4 publikacije, kao i u knjizi „Rusko vjenčanje. (Bibliografski indeks)” (M., 2002. Vols. 1.2).

Struktura rada. Disertacija se sastoji od Uvoda, tri poglavlja, Zaključka, bibliografije.

Zaključak naučnog rada diplomski rad na temu "Ruski svadbeni folklor"

ZAKLJUČAK

Hajde da sumiramo naše istraživanje o istoriji proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora.

Osvrt na istoriju prikupljanja i proučavanja svadbenih obreda i poezije u 18. veku. pokazali su uspjeh u njihovom prikupljanju i objavljivanju i vrlo niska postignuća u istraživanju. Sve publikacije karakterizira isti pristup objavljivanju obrednog folklora i obreda. Bilo je veliko interesovanje za svadbene pjesme; i pesme i obredi štampani su odvojeno jedan od drugog. Obredne pesme su izdavači 18. veka u velikoj meri doživljavali kao umetnički fenomen. Bile su dostojne, po njihovom mišljenju, da budu objavljene pored arija iz "ruskih opera i komedija", da se čitaju i izvode ne samo među narodom, već i među buržoazijom, pa čak i među plemstvom.

Početkom XIX veka. objavljivanje obreda i obrednog folklora ostalo je isto. Nemoguće je govoriti o istraživanjima na polju svadbenog folklora do 30-ih godina. 19. vijek - do vremena kada su radovi I.M. Snegirev. On je prvi put u ruskom folkloru objasnio nova načela za objavljivanje obreda i obrednog folklora, koji su se tada čvrsto ustalili u izdavačkoj praksi.

Tadašnji kolekcionari i izdavači visoko su cijenili svadbeni ritualni folklor, koji im je služio za prosvjetljenje i propagandu u javnoj svijesti ruskog početka. Međutim, naučna pouzdanost u ovom slučaju nije mogla biti visoka, jer je bilo potrebno jasnije razlikovati sveruske i regionalne oblasti u obrednom folkloru i naučno-popularne oblasti u izdavačkoj delatnosti.

Istovremeno, grandiozna izdanja I.M. Snegireva, I.P. Saharova i A.V. Tereščenko.

Ali postupno, iz godine u godinu, povećavao se broj publikacija o ruskom vjenčanju u širokom spektru časopisa, i sveruskih i provincijskih. njih u prvoj polovini 19. veka. Pojavilo se dosta, njihov značaj je različit kako po širini obuhvata materijala, tako i po dubini i načinu izlaganja. Objavljivani su uglavnom u časopisima i časopisima, a bili su namijenjeni uglavnom široj čitalačkoj publici.

Stvaranje imp. Rusko geografsko društvo, koje je najavilo, između ostalih glavnih područja svog djelovanja, prikupljanje informacija o ruskom vjenčanju, a također je skrenulo pažnju pokrajinskih vlasti na narodni ritualni život: informacije o tome počele su se objavljivati ​​u gotovo svim pokrajinskim listovi (u neslužbenom dijelu). U to vrijeme objavljeno je nekoliko folklornih zbirki u kojima su izvan obrednog konteksta objavljeni originalni tekstovi svatovskih pjesama.

Sve do početka 20. veka istorija proučavanja obredne poezije nije bila bogata većim naučnim dostignućima. Ceo ovaj period u istoriji folklora bio je zaokupljen proučavanjem herojskih i bajkovitih epova, istorijskih pesama. Obrednog folklora pamtili su tek kada bi u njemu našli nešto zajedničko sa epovima ili istorijskim pjesmama. Istovremeno, u nekoliko radova naučnika posvećenih obrednoj poeziji, uticali su i nedostaci dominantnih trendova. U tom smislu posebno se ističu radovi mitologa. Interes za refleksiju povijesti u obrednom folkloru, ilustrativnost dokaza za određenu hipotezu, omogućili su da se na njihovoj osnovi formulira zaključak o aristokratskom porijeklu obredne poezije.

Nažalost, ritualna poezija u drugoj polovini XIX - početkom XX veka. nije privukla pažnju istraživača kao fenomen umjetnosti, kao poetska riječ povezana s obredom.

Dakle, proučavanje obrednog folklora u drugoj polovini XIX - početkom XX veka. kao poetski fenomen nije se odigrao.

Za razliku od istorije proučavanja svadbene obredne poezije, istorije njenog prikupljanja i objavljivanja sredinom 19. - početkom 20. veka. mnogo bogatiji. Izdanja obrednog folklora su brojna i raznolika. Sakupljači su bili seljaci i sveštenici, učitelji i lekari, advokati i novinari, etnografi i folkloristi. A sve je to uticalo na svrhu prikupljanja građe, principe njenog prikupljanja, izbor vrste publikacije u kojoj je prikupljeni materijal objavljen i još mnogo toga.

Narodno vjenčanje u drugoj polovini 19. - početkom 20. vijeka. bila činjenica svakodnevnog života ruske osobe. To može objasniti veliki broj njenih snimaka iz gotovo svih regiona Rusije. U naslovima objavljenih materijala često su se nalazile riječi „sjeverje“, „predrasude“, protiv kojih se društvo borilo. Kao i ranije, crkva se protivila paganskim obredima. U eparhijskim časopisima objavljeno je dosta članaka o ovoj temi.

Ali nije bilo zabrana narodne svadbe, interesovanje javnosti za to je bilo veliko, kao rezultat toga, više od pola veka ruski folklor je obogaćen materijalom velike naučne vrednosti. U štampi su objavljeni gotovo kompletni regionalni zapisi o narodnoj svadbi.

Pojavile su se knjige pojedinih sakupljača-etnografa i folklorista, u kojima su sakupljene njihove dosadašnje publikacije i novi zapisi, koji općenito daju predstavu o ritualnom životu naroda na datom području. Ušle su u zlatni fond folklora, neke od njih se preštampaju i u naše vrijeme.

Svadbeni folklor počinje da se aktivno uključuje u lokalne folklorne zbirke. Uspjesi u sakupljačkoj djelatnosti, interesovanje javnosti za narodni život bili su povod za nastanak popularnih knjiga.

Nakon što je I.M. Snegirev, napredak u prikupljanju svadbi mogao bi biti samo dodatno usavršavanje "tehničkih pasoša" ploča, pažljiviji odnos prema postojanju folklora, prema izvođačima itd., ali to se nije dogodilo odmah. Mitolozi su, na primjer, rješavali pitanje tvoraca folklornih djela u skladu sa svojim općim konceptom nastanka epa. Budući da je njihova pažnja bila usmjerena na otkrivanje mitoloških osnova folklora, pitanje samih pjevača, kao i pitanje postojanja folklora uopće, nije se postavljalo. Isto se može reći i za predstavnike škole posuđivanja, čija je pažnja bila usmjerena na utvrđivanje sličnosti i veza između epskih i bajkovitih motiva kod različitih naroda. A budući da su rituali i obredni folklor zauzimali krajnje neznatno mjesto u djelima ovih učenjaka, nije se razmatralo ni u ovim smjerovima.

Za način prikupljanja obreda i obrednog folklora ni mitolozi ni seobenici nisu mogli dati ništa novo, iako je iz tog vremena do nas došao veliki broj opisa obreda i obredne poezije, koji predstavljaju zanimljivu građu za istraživače. Ali principi objavljivanja, u suštini, nisu se razlikovali od onih koje je koristio I.M. Snegirev. Štaviše, glavni princip I.M. Snegirev od svadbenih obreda i obrednog folklora - objavljivajući ih u cjelini - često nije ustajao.

Istorijska škola je postavila i detaljno razradila pitanje stvaralaca folklornih djela. Unatoč greškama koje su predstavnici ove škole napravili u proučavanju ove problematike, sama formulacija problematike i skretanje pažnje kolekcionara na nju predstavljalo je nesumnjiv iskorak. Za moderne kolekcionare, ABC je nešto što se nekada teško probijalo: u izdanjima folklornih djela svako je od njih počelo imati svog „autora“. I uprkos činjenici da su rituali i obredna poezija opet ostali izvan vidokruga naučnika-istraživača - glavna pažnja, kao i ranije, bila je usmjerena na proučavanje herojskog eposa i bajke - metodološke metode prikupljanja folklora imale su blagotvorno utiče na prikupljanje svadbenog obrednog folklora. Do tog vremena, na primjer, postoje zapisi o ritualima i obrednoj poeziji M. Edemsky i B.M. i Yu.M. Sokolova, ujedno je predstavljena nova serija „Pesme koje je prikupio P.V. Kireevsky".

Novi principi prikupljanja i objavljivanja obrednog folklora dali su zapažene rezultate. Bilo je to krajem XIX - početkom. XX vijeka pojavljuje se ogroman broj publikacija svadbenih ceremonija i poezije, posebno u Živoj antici, Etnografskom pregledu i brojnim publikacijama Ruskog geografskog društva. Glavne publikacije V.N. Dobrovolsky, P.V. Šeina i dr. To, naravno, uopšte ne znači da su ranije objavljeni zapisi svadbenog folklora, opisi svadbenih svečanosti u pokrajinskim izveštajima, statističkim zbirkama, spomen-knjigama itd. nemaju naučnu vrednost.

Dakle, pregled istorije prikupljanja i proučavanja rituala u 18. - ranom 20. veku. pokazuje nesumnjiv uspjeh u njihovom prikupljanju i objavljivanju i niska postignuća u istraživanju. Obredni folklor bio je na periferiji naučnih interesovanja folklorista, materijal se razmatrao samo u zavisnosti od toga koliko je razjasnio zaključke dobijene proučavanjem epskih, bajkovitih, istorijskih pesama. Naučnici su se prvenstveno bavili istorijskim i etnografskim problemima; pitanja klasifikacije, poetike, evolucije svadbenih obreda i obredne poezije ostala su nerazvijena. Obredni folklor razmatran je u nizu drugih vrsta i žanrova narodne umjetnosti ne uzimajući u obzir njegove specifičnosti.

Folkloristika početka sovjetskog perioda u istoriji Rusije na polju prikupljanja svadbenog folklora nije narušila predrevolucionarne tradicije. Okrećući se radničkom i narodnom predanju, koji je izražavao protest protiv ugnjetača (folklor o S. Razinu, E. Pugačevu i dr.), kolekcionari su takođe snimali i objavljivali materijale o svadbi.

Povijesno-etnografske publikacije svadbenog folklora nisu dugo trajale. Očigledno zbog viđenja folklora koji je u sovjetskom folkloru uspostavljen samo kao umjetnost riječi, što se posebno afirmiralo nakon zbirki M. Gorkog B. i Yu., kojih je veliki broj objavljen tokom 20. stoljeća. Zbog toga je folkloristička studija obogaćena za nekoliko desetina hiljada obrednih pjesama i tužbalica, koje su, nažalost, izvučene, po pravilu, iz obrednog konteksta.

Mnogo gore od sakupljanja i izdavaštva bilo je stanje u predratnim godinama sa proučavanjem svadbenih obreda i folklora. 20-30-ih godina XX veka formiran je sovjetski folklor, istraživači su savladali marksističko-lenjinističku metodologiju, bilo je diskusija o nacionalnosti, klasnoj prirodi folklora, ali, kao i ranije, naučnici su se dugi niz decenija prvenstveno zanimali za epiku. , bajke i istorijske pjesme. Nisu se pojavila veća dela posebno posvećena obrednoj poeziji, iako postoji niz članaka u kojima su autori rešavali neke probleme istorije, poetike obredne poezije (E.G. Kagarov, A.K. Moreeva, N.I. Hagen-Thorn, P.S. Theological).

1940-te i 1950-te bile su najmanje plodne na polju proučavanja svadbene poezije. Interesovanje za to nije veliko, istraživače uglavnom zanimaju, kao i ranije, rituali, ali i tu ima dostignuća. Gotovo sve studije ovih godina su istorijske i etnografske (A.I. Kozachenko, N.M. Eliash i drugi).

Stanje i smjer proučavanja obredne poezije 40-50-ih godina XX vijeka nije mogao a da ne utiče na razumijevanje njene poetske suštine, klasifikacije. Zapravo, njena poetska istraživanja ostala su na nivou predratnih, pa i predrevolucionarnih godina. Razvijene čisto empirijski, na osnovu zapažanja kolekcionara, ideje o svadbenoj poeziji ostale su iste.

Prijelaz između 60-ih i 70-ih godina XX vijeka značajna je granica u prikupljanju, objavljivanju i proučavanju ruskog vjenčanja. Bukvalno u roku od nekoliko godina, nekoliko dr.

Proučavanje sadašnjeg stanja proučavanja obredne poezije otkriva nekoliko pravaca.

Prvi je istorijski i etnografski. Ogromna većina radova obavljena je u tom pravcu. I tu su nesumnjivo velika dostignuća. Počele su se aktivnije izvoditi naučne ekspedicije, uvedena je folklorna praksa na univerzitetima i pedagoškim institutima. Stotine izvještaja o njima objavljeno je u raznim časopisima, njihova vrijednost je u živim zapažanjima kako se obredi i obredni folklor čuvaju u savremenim uvjetima (JI.T. Romanova, G.V. Zhirnova, T.A. Bernshtam, itd.). Postoje publikacije u potpunosti posvećene vjenčanju. Pojavile su se monografije o ruskoj etnografiji (E.P. Busygin, N.V. Zorin, M.M. Gromyko i drugi).

Drugi pravac je muzikološki. Sve do 50-ih i 60-ih godina. U 20. veku praktično ne postoje fundamentalni radovi iz oblasti muzikologije koji bi se bavili muzičkom suštinom obredne poezije. Od 70-ih godina. povećana pažnja i interesovanje za muzičku stranu obrednog folklora (i folklora uopšte), što se uspešno odrazilo i na njegovo objavljivanje (Yu.V. Keldysh, T.N. Livanova, T.N. Popova i dr.). Uz čisto filološke zbirke počele su izlaziti knjige u kojima su se počela štampati djela narodne umjetnosti u dva dijela: i usmenom tekstu i muzičkom. Na novom nivou razumijevanja muzičke strane folklora, ovo je bio nesumnjiv iskorak u objavljivanju djela usmenog narodnog stvaralaštva. Pojavile su se naučno besprijekorne zbirke i studije (B.B. Efimenkova, S.V. Pyankova, V.A. Lapin, A.M. Mekhnetsov, itd.).

Treći pravac je etnolingvistički. Istraživači u ovoj oblasti (uglavnom N.I. Tolstoj i njegovi učenici) bave se pitanjima terminologije, problemima uporednog proučavanja obreda i obrednog folklora slovenskih naroda i objavljivanjem novosakupljene građe.

Četvrti pravac u proučavanju ruskog vjenčanja je zapravo filološki. Istraživači koji razvijaju probleme obredne poezije u filološkom aspektu proučavaju svadbenu poeziju kao umjetnost. Istraživač – filolog, kako u proučavanju književnosti tako i u proučavanju folklora, bavi se homogenom građom – umjetnošću riječi, što je u određenoj mjeri odredilo jedinstvo metodologije folkloristike i filološke analize. Velika uloga u uspostavljanju ovog trenda pripada N.P. Kolpakova.

Sedamdesetih godina 20. stoljeća filološki smjer u proučavanju svadbenog folklora jedva da se probijao. Razlog leži u nespremnosti mnogih naučnika da odustanu od razmatranja obredne poezije kao samo istorijskog i etnografskog materijala. Predloženo je nekoliko međusobno isključivih klasifikacija obrednih pjesama, koje su istraživači identificirali s ritualnim tekstovima (V.Ya. Propp, D.M. Balashov, V.I. Eremina, JI.N. Bryantseva, Yu.G. Kruglov, itd.).

1980-ih i 1990-ih, prilikom objavljivanja svadbenog folklora, razvijen je novi princip predstavljanja obrednog materijala: dosljedna i po mogućnosti što detaljnija priča izvođača o svadbenom obredu, uz očuvanje lokalnih karakteristika govora, rečenicama , tužbalice i pjesme se izvode usput. Notni zapisi pjesama i tužbalica izdvojeni su u samostalni dio i daju se kao dodatak opisu svadbenog obreda. Takvi zapisi i publikacije daju nam informacije o lokalnoj svadbenoj tradiciji u ukupnosti njenih komponenti, o granicama rasprostranjenosti njenih tipova (D.M. Balashov, A.V. Kulagina, Yu.I. Marchenko, M.N. Melnikov, G.G. Shapovalova i drugi).

Devedesetih godina prošlog stoljeća, detaljno proučavanje regionalnih karakteristika svadbenih obreda i poezije dobilo je veliki značaj u ruskom folkloru. Regionalne karakteristike svadbenog obreda sve se češće razmatraju s filološkog gledišta: analiziraju se poetski žanrovi svadbe. Pojavile su se i studije u kojima se svadbene ceremonije i folklor razmatraju sa stanovišta lokalnih tradicija (N.V. Zorin, I.E. Karpukhin, E.A. Samodelova, itd.).

Može se reći da je u drugoj polovini 20. veka ruski folklor postigao veliki uspeh kako u proučavanju tako i u prikupljanju i objavljivanju svadbenog folklora.

Osnovni zadatak budućih istraživača nije da smanje nivo analize i objavljivanja svadbenog folklora, već da aktivno nastave njegovo proučavanje u svim navedenim oblastima.

Spisak naučne literature Vladimirova, Tatyana Nikolaevna, disertacija na temu "Folklora"

1. Agreneva - Slavyanskaya O.Kh. Opis ruske seljačke svadbe sa tekstom i pjesmama: ritual, vokal, naricanje i zavijanje. U 15 sati M. - Tver. 1887-1889.

2. Andronnikov V.A. Svadbene jadikovke Kostromskog kraja sa strane sadržaja i forme.//Kostromske usne. ved. 1903. br. 65,66,70,74,77,78,79,82,83. 1904, br. 2,3,4,6,7.

3. Argentov G. Klevete prijatelja na svadbi. //Kunguro-Krasnoufimsky region. 1925. br. 2;

4. Argentov G. Klevete prijatelja. // Uralski savremenik. Almanah. 1940. br. 3;

5. Argentov G. Klevete prijatelja.//Prikamye. Almanah. 1941. br. 2.

6. Balakirev M.A. Ruske narodne pjesme za jedan glas uz pratnju f.-p. Ed., predgovor, istraživanje. i napomenu. E.V. Gippius. M., 1957.

7. Balašov D.M., Marčenko Yu.I., Kalmykova N.I. Rusko vjenčanje: ceremonija vjenčanja u Gornjoj i Srednjoj Kokšengi i Uftjugu (tarnogski okrug u regiji Vologda). M., 1985.

8. Banin A.A., Vadakaria A.P. Zhekulina V.N. Svadbene pjesme Novgorodske regije. L., 1974.

9. Bogdanov A. Veličanstvene pesme sela Olymi, Nižnjedevitski okrug, Voronješka gubernija./UVoronješke gubernije. ved. 1850. 28. okt.

10. Bogoslovsky P.S. Seljačka svadba u šumama Vilve, okrug Perm. // Permski lokalni istoričar, zbirka. 1926. Broj 2.

11. Buda E. O istoriji velikoruskih dijalekata.//Uč. aplikacija. Kazan, un. 1896. br. 12.

12. Burnashev V.P. Seljačko vjenčanje u guberniji Nižnji Novgorod.//Domaće bilješke. 1843. br. 1.

13. Butova E. Selo Borozdinskaya, oblast Terek, okrug Kizljar.//Sb. materijali za opisivanje područja i plemena Kavkaza. Tiflis. 1889. Issue. 7.

14. Butsko Yu.M. Svadbene pjesme. Kantata za mecosopran, mješoviti hor i simfonijski orkestar. M., 1971.

15. Varentsov V.G. Zbirka pjesama Samarske regije. SPb., 1862.

16. Vlasova M. Nova ABEVEGA ruskih sujeverja. SPb., 1995.

17. Volški folklor. Sastavio V.M. Sidelnikov i V.Yu. Krupyanskaya. Sa predgovorom i ispod. ed. Yu.M. Sokolov. M., 1937.

18. Volkov N.N. Podolski okrug.//Moskovske gubernije. ved. 1850. br. 36,37,38,

19. Volkov N.N. Verejski okrug.//Moskovske gubernije. ved. 1850. br. 41,42,43.

20. Vjatske pjesme, bajke, legende. Djela narodne umjetnosti Kirovske regije, zbirka. u 1957-1973 /Comp. I.A. Mokhirev. Gorko. 1974.

21. Gagen-Thorn N.I. Vjenčanje u Saltykovskaya vol., Morshansky okrug Tambovske provincije. // Materijali o vjenčanju i porodičnom i plemenskom sistemu naroda SSSR-a. Problem. 1. JI., 1926.

22. Georgievsky A.P. Rusi na Dalekom istoku. Folklorno-dijalektološki ogled. 4. izdanje. Folklor Primorja. Vladivostok. 1929./Tr. Dalekoistočna država univerzitet Ser. 3. br. 9.

23. Golovačev V.G. Svadbena i plesna obredna poezija na Donu.//Narodna usmena poezija Dona. Rostov-n/D. 1963.

24. Grinkova N. Staro i novo venčanje u okrugu Rževski Tverske oblasti.//Rževska oblast. 1926. Sat. jedan.

25. Gulyaev S.I. Etnografski ogledi južnog Sibira.//Biblioteka za čitanje. 1848. Broj 8.

26. Derunov S.Ya. Seljačko vjenčanje u Pošehonskom okrugu.//Tr. Yaroslavl Province. statistički komitet. 1868. Issue. 5.

27. Dijalektološka građa, zv. IN AND. Trostjanski, I.S. Grishkin i drugi //Sb. Katedra za ruski jezik lang. i riječi imp. AN. 1916. T.95. br. 1.

28. Dijalektološki materijal (Kujbiševski kraj. Tekstovi pjesama, bajki, priča, basni, zagonetki, poslovica i izreka; plač nevjeste; pjesmice).//Uč. aplikacija. Kuibyshev state. ped. in-ta im. V.V. Kuibysheva, 1957. Br. 17.

29. Dobrovolsky V.N. Smolenska etnografska zbirka. 4.1-4. SPb., 1891-1903.

30. Dobrovolsky V.N. Uzorci dijalekta Žizdrinskog okruga Kaluške provincije. // Živa antika. 1898. Izdanje Z.

31. Predrevolucionarni folklor na Uralu. Prikupljeno i komp. V.P. Biryukov. Sverdlovsk. 1936.

32. Vjenčanje prije sloga. Pjesme, igre i plesovi u Zaonezhieu, pokrajina Olonets. Zap. V.D. Lysanov. Petrozavodsk. 1916.

33. Dumitrashkov K. Svadbeni običaji koji zahtevaju otkazivanje.//Vladimir. biskupije ved. 1865. br. 19.

34. Edemsky M. Vjenčanje u Kokshengu.//Živa antika. 1910. Issue. 1-4.

35. Elcheva I.M. Rusko venčanje. Deset horova. Narodne riječi. Rezultat. L.-M., 1972.

36. Efimenko P.S. Materijali o etnografiji ruskog stanovništva Arhangelske gubernije.//Izvestiya imp. Društvo ljubitelja prirodnih nauka, antropologije i etnografije pri imp. Moscow unte. T.ZO. Zbornik Etnografskog odjeljenja. Knjiga 5. Problem. 1-2. M., 1877, 1878.

37. Zyryanov A.N. Svadbene ceremonije u okrugu Šadrinsk Permske pokrajine.//Permske gubernije. ved. 1862. br. 30; 1863. br. 47-52; 1864. br. 37.

38. Ivanitsky N.A. Oplakivanje nevjeste u Vologdskoj guberniji. Rečenice prijatelja kada dođe po mladu. Druzhka ide u kut sa šoljicom piva - da zadirkuje mlade u bračnoj postelji. / / Moskovljanin. 1841. br. 12.

39. Izabrane narodne ruske pesme. Sakupio i aranžirao za pjevanje i klavir A. Gurilev. M., 1849.

40. Kirsanov Kh.P. Drevne svadbene ceremonije donskih kozaka.//Sjeverna pčela. 1831. br. 258-259.

41. Kolosov M.A. Bilješke o jeziku i narodnoj poeziji u oblasti sjevernoruskog dijalekta.//Pet izvještaja 2 Det. AN sa pril. bajke, pjesme i čari. 1876-1877.

42. Kolpakova N.P. Svadbena ceremonija na rijeci. Pinega.//Seljačka umjetnost SSSR-a. Umetnost severa. V.2 JL, 1928.

43. Kolpakova N.P. Drevna svadbena ceremonija. // Folklor Karelsko-Finske SSR. Broj 1. Petrozavodsk, 1941.

44. Kolpakova N.P. Tekstovi ruskog vjenčanja. L., 1973.

45. Kotoshikhin G.K. O Rusiji u vreme vladavine Alekseja Mihajloviča. SPb., 1906.

46. ​​Kravčinskaja V.A., Širjaeva P.G. Ruske narodne pjesme, app. u Lenjingradskoj oblasti 1931-1949 M.-L., 1950.

47. Seljačke pjesme, pril. in with. Nikolaevka, okrug Menzelinsky, provincija Ufa. N. Palchikov. SPb., 1888.

48. Krivoshapkin M.F. Rusko vjenčanje sa svojim obredima i pjesmama.//Svetoch. 1861. br. 2.

49. Kuznjecova V.P., Loginov K.K. Rusko vjenčanje u Zaonježu: početak kasnog XIX. XX vijeka / Naučna. ed. K.V. Chistov. Petrozavodsk, 2001.

50. Leontiev N.P. Pečorski folklor. Predgovor, ur. i napomenu. V.M. Sidelnikov. Arhangelsk, 1939.

51. Leopoldov A.F. Svadbene ceremonije seljaka u Saratovskoj guberniji. // Moskovski telegraf. 1830. 4.36.

52. Lineva E.E. Seoske pjesme i pjevači. Sa putovanja u Novgorodsku guberniju: u županijama Čerepovec, Belozersk i Kirilovski. // Etnografski pregled. 1903. knj. 56. br. 1.

53. Lirske narodne pjesme./Komp. E. Lopyreva. Ed. A. A. Prokofjev. Ed.Z-e. L., 1955. / Biblioteka pesnika. Male serije.

54. Listopadov A.M. Pesme donskih kozaka. Ed. G. Serdyuchenko. T.5. M., 1953.

55. Listopadov A.M. Drevna kozačka svadba na Donu. Obredi i verbalni tekstovi. Rostov-n/D. 1947.

56. Književno naslijeđe. T.79. Pjesme koje su prikupili pisci. Novi materijali iz arhive P.V. Kireevsky. M., 1968.

57. Lvov N.A., Prach I.G. Zbirka narodnih ruskih pjesama sa njihovim glasovima. Postavite na muziku. I. Prach. SPb., 1790. Isto. SPb., 1806. Isto. SPb., 1815. Isto. Ruske narodne pjesme, zbirka. NA. Lvov. SPb., cens. 1896. Isto. M., 1955.

58. Makarievsky V.M. Svadbeni običaji seljaka Miškovske volosti okruga Kargopolj i Pudož. / pokrajine Yulonets. ved. 1862. br. 2-4,7,10,14,29,49,50; 1863. br. 1,2,4.

59. Maksimov S.V. Backwoods. Slike narodnog života. Sankt Peterburg, 1871. 4.1,2.

60. Maksimov S.V. Godina na severu. 4th ed. M., 1890.

61. Mamakin I. Materijali za etnografiju gubernije Nižnji Novgorod. Svadbene jadikovke i pjesme. // Provincije Nižnjeg Novgoroda. ved. 1886. br. 31,32,33,38.

62. Markov A.V., Maslov A.L., Bogoslovsky B.A. Materijali prikupljeni u provinciji Arhangelsk. ljeto 1901. 4.2. Tersky coast

63. Bijelo more.//Zbornik Muzičko-etnografske komisije. 1911. V.2.

64. Materijali za proučavanje dijalekata i života Meščovskog okruga./Saopštenje. V. Chernyshov. (U dodatku: pismo akademika F.E. Korsha o naglascima u ruskim pjesmama i pjesmama).//Sat. Katedra za ruski jezik jezik i riječi imp. AN. 1901.V.70. br. 7.

65. Minkh A.N. Narodni običaji, obredi, praznovjerja i predrasude seljaka Saratovske gubernije. Sakupljeno 1861-1888. SPb., 1890.

66. Mokhirev P., Kharkov V., Braz S. Narodne pjesme Kirovske regije. M., 1966.

67. Mudrost naroda. Ljudski život u ruskom folkloru. Problem. 4. Mladost i ljubav. Vjenčanje / Kompilacija, priprema. tekstovi, uvod. članak i komentar. JUG. Kruglov. M., 2001.

68. Muzički i pesnički folklor Lenjingradske oblasti: U zapisima 1970-1980-ih. /Ed. comp. V.A. Lapin. L., 1987. Broj 1.

69. Narodne pjesme Brjanske oblasti. (Pjesme davnih praznika)./Komp. T.P. Lukyanov. Predgovor i generalno ed. I.I. Zemtsovsky. Brjansk, 1972.

70. Narodne pjesme Vologdske i Olonečke provincije, prikupio F. Studitsky. SPb., 1841.

71. Narodne pjesme. Snimio O.A. Slavyanina. Brjansk, 1973.

72. Narodne pesme Kostromske, Vologdske, Novgorodske, Nižnjenovgorodske i Jaroslavske gubernije. Problem. l./Coll. F. Lagovsky. Cherepovets. 1877.

73. Narodne pjesme, zv. u okrugu Cherdynsky Permske pokrajine. V. Popov. M., 1880.

74. Narodna praznovjerja i predrasude na svadbenim obredima (u župi Keul, karančke volosti).//Irkut. biskupije ved. 1869. br. 42.

75. Vjenčanje u Nižnjem Novgorodu. Puškinova mesta. Nižnji Novgorod Volga region. Vetluški region: rituali, jadikovke, pesme, rečenice./Pripremljeno. M.A. Lobanov, K.E. Korepova, A.F. Nekrylov. SPb., 1998.

76. Najnovija, univerzalna i kompletna pjesmarica, ili zbirka svih uobičajenih, do sada poznatih, novih i starih pjesama najboljih pisaca ove vrste, u šest dijelova. Uz dodatak arija i horova iz opera. M., 1819.

77. Nova i kompletna zbirka ruskih pesama, koja sadrži pesme ljubavne, pastirske, razigrane, obične, prekorne, svadbene, božićne pesme sa dodatkom pesama iz raznih ruskih opera i komedija. Pogl. 1-6. M., 1780-1781.

78. Ritualna poezija. Knjiga 2. Porodični folklor. Comp. JUG. Kruglov. M., 1997. (Serija "Biblioteka ruskog folklora")

79. Ritualna poezija. Book.Z. Lamentations. Comp. JUG. Kruglov. M., 1999. (Serija "Biblioteka ruskog folklora")

80. Obredne pesme ruske svadbe u Sibiru./Komp., predgovor. i napomenu. R.P. Potanina. Novosibirsk, 1981.

81. Ovsyannikov A.V. Svadbene svečanosti stanovnika Kazana. Etnografska građa. Kazan. 1885.

82. Olearije A. Opis putovanja po Moskvi i kroz Moskvu u Perziju i nazad. SPb., 1906.

83. Odlomci iz narodnog stvaralaštva Permske gubernije. /Coll. V. Shishonko. permski. 1882.

84. Spomenici ruske muzičke umetnosti. Izdanje 1. Ruski vokalni tekstovi 18. veka. Comp. objavljivanje, istraživanje i kom. O. Levashova. M., 1972.

85. Perevlesky P. Svadbene ceremonije i navike među seljacima Jaroslavske gubernije. // Moskvityanin. 1842. br. 8.

86. Pesmački folklor Mezena. / Ed. pripremljeno N.P. Kolpakova, B.M. Dobrovolsky, V.V. Mitrofanova, V.V. Korguzalov. L., 1967.

87. Pjesme Grebenskih kozaka. Objavljivanje tekstova, unos. Art. i kom. B.N. Putilov./Ed. N.I. Prutskov. Grozni, 1946.

88. Pjesme i bajke Voronješke regije. Sat. sastavio A.M. Novikova, I.A. Ossovecki, A, V. Mukhin i V.A. Tonkov. Ispod. ed. Yu.M. Sokolov i S.I. Mints. Intro. Art. N.P. Grinkova. Voronjež, 1940.

89. Pesme Nekrasovskih kozaka. Snimanje pjesama, uvod. Art. i podaci o pripovjedačima F.V. Tumilevich. Rostov n/a. 1947.

90. Pesme seljaka Vladimirske i Kostromske gubernije./Zb. uz poštovanje lokalnog ukora od strane A. Smirnova. M., 1847.

91. Pesme ruskog naroda. Sobr. u usnama. Vologda, Vjatka, Kostroma 1893./Zap. F.M. Istomin, S.M. Lyapunov. SPb., 1899.

92. Pjesme prikupio P.V. Kireevsky. M., 1862 -1874. Problem. 1-10.

93. Pjesme prikupio P.V. Kireevsky. Nova serija. Izdanje 1. (Obredne pjesme). M., 1911.

94. Pesme sakupio P.N. Rybnikov. T.1. Ed. 2nd. M., 1909-1910.

95. Kompletna, najnovija pjesmarica u trideset dijelova, koja sadrži zbirku svih najboljih pjesama poznatih autora, kao što su: Deržavin,

96. Karamzin, Dmitrieva, koji se nalazi u zasebnim dijelovima za svaki predmet, prikupio I. Guryanov. M., 1835.

97. Lamentations. / Ed. priprema IN AND. Zhekulina, V.V. Korguzalov, M.A. Lobanov, V.V. Mitrofanov. L., 1979.

98. Tužaljke sjeverne teritorije. Prikupio E.V. Barsov. 4.1-3. M., 1872-1885.

99. Tužaljke o sjevernoj teritoriji, sakupio E.V. Barsov./Ed. pripremljeno B.E. Čistova, K.V. Chistov. SPb., 1997. V.2.

100. Putovanje u Moskvu Yeremey Gorsei.//Readings in imp. Društvo ruske istorije i antikviteta na Moskovskom univerzitetu. 1907. knj. 2.

101. Rimsky-Korsakov N.A. Zbirka ruskih narodnih pesama. Za glas sa klavirom. Pogl. 1-2. SPb., 1876-1877.

102. Yu.Rudneva A.V. Narodne pjesme Kurske oblasti. Tot. ed. S. Aksyuka. M, 1957.

103. Sh. Rupin I.A. Narodne ruske pjesme obrađene za glas uz pratnju klavira i za hor./Ur. i predgovor. IN AND. Belyaev. Enter, Art. T.V. Popova. M., 1955.

104. Ruska svadbena poezija Sibira./Komp. R.P. Potanin. Novosibirsk, 1984.

105. Rusko vjenčanje: U 2 sv. /Comp. A.V. Kulagina, A.N. Ivanov. M., 1999, 2001. T. 1.2.

106. Rusko vjenčanje Sibiraca Srednje Tobolske oblasti (Kurganska oblast)./Autor komp. M.G. Yekimov. Kurgan, 2002.

107. Rusko vjenčanje Karelijske Pomeranije / Ed. pripremio A.P. Razumova, T.A. Kosky. Pod totalom ed. E.V. Gippius. Petrozavodsk, 1980.

109. Ruske narodne pjesme. Intro. Art., komp. i napomenu. A.M. Novikova. M., 1957.

110. Ruske narodne pjesme. Prikupljeno i objavljeno za pjevanje i klavir. D. Kashin. Ed. V.M. Belyaev. M., 1959.

111. Ruske narodne pjesme, app. u Kazanju: Etnografski materijali, zv. A.V. Ovsyannikov. Kazan. 1886.

112. Ruske narodne pjesme, app. u Ščigrovskom okrugu Kurske provincije. M. Khalansky.//Rus. philol. glasnik. 1879. br. 3.4; 1880, #1-4; 1881. br. 2.4.

113. Ruske narodne pjesme, app. iz narodnog napjeva i aranžman za jedan glas sa akc. f.-p. C. Vilboa. /Ed. Ap. Grigoriev. SPb., 1860.

114. Ruske narodne pjesme Volge. Izdanje 1. Pjesme snimljene u regiji Kuibyshev. Sastavio B.M. Dobrovolsky, N.P.

115. Kolpakova, F.V. Sokolov, G.G. Shapovalov. Tot. ed. N.P. Kolpakova. M.-L., 1959.

116. Ruske narodne pesme Pomorija. /Comp. i kolekcionar S.N. Kondratiev. Ispod. ukupno ed. S.V. Aksyuka. M., 1966.

117. Ruske narodne pjesme Karelijskog Pomeranije / Comp. A.P. Razumova, T.A. Koski, A.A. Mitrofanov. Ed. N.P. Kolpakov. L., 1971.

118. Ruske narodne pjesme Moskovske oblasti, zv. narodni pjevač-zanatlija P.G. Jarkova od 1890. do 1930. Muzika. snimak ruskog narodnog hora P.G. Yarkova A.V. Rudneva. Ed. i predgovor. E.V. Gippius. M.-L., 1951.

119. Ruske pesme XVIII veka. Knjiga pjesama I.D. Gertenberg i F.A. Dietmar. Tot. ed. i uvod. Art. B. Wolman. M., 1958.

120. Ruski jadikovci (lamentacije). Intro. Art. N.P. Andreeva i G.S. Vinogradov. Ed. tekstove i bilješke. G.S. Vinogradov. L., 1937.

121. Ruski laments of Karelia./Comp. MM. Mihajlov. Članci G.S. Vinogradov i M.M. Mihajlov. Ispod. ed. M.K. Azadovski. Petrozavodsk. 1940.

122. Ruske svadbene pjesme Sibira./Comp., predgovor. i napomenu. R.P. Potanina. Novosibirsk, 1979.

123. Ruske svadbene pjesme Terske obale Bijelog mora./Komp. D.M. Balashov, Yu.E. Krasovskaya. L., 1969.

124. Ruski narod, njihovi običaji, rituali, praznovjerja i poezija. / Sab. M. Zabylin. M., 1880.

125. Ruski folklor u Litvaniji. Istraživanje i publikacija N.K. Metropolitan. Vilnius. 1975.

126. Saharov I.P. Priče ruskog naroda o porodičnom životu njihovih predaka. SPb., 1836-1837. Pogl. 1-3.

127. Saharov I.P. Pesme ruskog naroda. SPb., 1838 1839. 4.1-5.

128. Zbirka ruskih narodnih pesama. Comp. M. Balakirev. M., 1866.

129. Svadbene ceremonije i vjerovanja Mikhailovskog okruga. // Rjazanske usne. ved. 1846. br. 5.

130. Onezhan svadbeni običaji prije i sada. Arkhangelsk. 1913.

131. Svadbene pjesme. Za hor. /Comp. i kom. S. Pushkina. M., 1970./Ruski repertoar. nar. horovi. Problem. 17.

132. Vjenčanje međurječja Ob-Irtiš./Comp. V.G. Zakharchenko i M.N. Melnikov. M., 1983.

133. Drevno vjenčanje Sevskaya. /Zap. O.A. Slav. M., 1978.

134. Selivanov V.V. Godina ruskog farmera: Zarajski okrug Rjazanske gubernije.//Kalendar Rjazanske gubernije. za 1887. Rjazanj, 1887.

135. Semevsky M. Velikiye Luki i Velikiye Luki okrug. SPb., 1857.

136. Serebrennikov S. Svadbene ceremonije u Jaroslavlju.//Sev. pčela. 1932. br. 65.

137. Smirnov M.I. Etnografski materijali o okrugu Pereyaslavl-Zalessky Vladimirske provincije. Svadbene svečanosti i pjesme. Pjesme su kružne i prolazne, igre. Legende i bajke. M., 1922.

138. Stahovič M. Zbirka ruskih narodnih pesama. Tetr. 1-4. SPb., 1851-1854.

139. Tambovski folklor. Sat. sastavio tim folklorne ekspedicije MIF LI u sastavu učenika: G.I. Terentyeva, I.I. Grishina, V.E. Guseva, L.P. Kozhina, S.G. Lazutina. Intro. Art. G.

140. Terentijev. Ed. i predgovor. Yu.M. Sokolova i E.V. Hoffmann. Tambov. 1941.

141. Tekstovi narodnih dijalekata. Mezhdurechensky okrug u regiji Vologda. Ruska narodna svadba.//Dijalektološki zbornik. Ispod. ed. A.S. Yagodinski. Vologda, 1941. V.2. 4.1.

142. Titov A. Rostovski okrug Jaroslavske gubernije: istorijski, arheološki i statistički opis sa crtežima i kartom okruga. M., 1885.

143. Titov A.D. Seljačka svadba u Danilovskom okrugu Jaroslavske gubernije. (Pesme, običaji i obredi). //Yaroslavl region. sub.2. Yaroslavl. 1930.

144. Tikhanov P.N. Brjanski dijalekt. Bilješke iz oblasti ruske etnologije.//Sb. Katedra za ruski jezik lang. i riječi imp. AN. 1904. Vol.76. #4

145. Tikhonov I.A. Staro rusko venčanje. Saratov. 1913.

146. Tonkov V. Svadbene pjesme i obredi Mezena. Kazan. 1931.

147. Tradicionalni rituali i obredni folklor Rusa Volge./Comp. G.G. Šapovalova i L.S. Lavrentiev; ed. B.N. Putilov. L., 1985.

148. Trutovsky V.F. Zbirka ruskih narodnih pjesama sa notama. SPb., 1778-1798.

149. Fletcher D. O ruskoj državi, ili obliku vladavine ruskog cara (obično se naziva Moskva). Sa opisom manira i običaja stanovnika ove zemlje. SPb., 1906.

150. Folklor Zapadnog Sibira. Problem. 1./Comp. T.G. Leonov na osnovu materijala folklornih ekspedicija Omske države. ped. in-ta im. A.M. Gorky. Omsk. 1974.

151. Folklor sibirskih kozaka. /Comp. L.E. Eliasov i I.Z. Yarnevsky. Pod totalom ed. L.E. Eliasova. Ulan-Ude. 1969.

152. Folklor regije Čkalov / Comp. A.V. Bardin. Orenburg. 1940.

153. Folklorno blago moskovske zemlje. T.1: Obredi i obredni folklor./Kompilacija, zapis. čl., komentari, indeks i rječnici T.M. Ananicheva, E.A. Samodelova. M., 1997.

154. Khalansky M. Informacije i bilješke o dijalektima ruskog jezika. (O nekim karakteristikama narodnog dijalekta u severnom delu Putivlskog okruga Kurske gubernije.) // Ruski filološki glasnik. 1886. Tom 16. br

155. Khanykov D. Svadbene svečanosti Orelske gubernije. // Moskvityanin. 1843. br. 9.

156. Shepping D.O. Ruska nacionalnost u svojim vjerovanjima, ritualima i bajkama. M., 1862. T.1.

157. Sheremetyeva M.E. Vjenčanje u Gamayunshchina, okrug Kaluga. Kaluga, 1927 (Zbornik Kaluškog društva za istoriju i starine).

158. Avtomonov A.Ya. Simbolika biljaka u velikoruskim pesmama. // Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja. 1902. br. 11,12.

159. Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora. M., 1958. T.1.

160. Aliferenko E.I. Poetska originalnost svadbene lirike Saratovske oblasti Volge. Dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. Volgograd, 1996.

161. Anikin V.P. Kalendar i svadbena poezija. M., 1970.

162. Anikin V.P. Život, pogledi i djela I.P. Saharova.//Priče ruskog naroda, prikupio I.P. Saharov: Zbirka. M., 1990.

163. Astakhova A.M. Epics. Rezultati i problemi studije. M.-JL, 1966.

164. Bazanov V.G. Obred i poezija.//Istorija, folklor, umjetnost slovenskih naroda. M., 1963.

165. Bazanov V.G. O društveno-estetskoj prirodi jadikovki.//Ruska književnost. 1964. br. 4.

166. Baiburin A., Levinton G. "Princ" i "princeza" u ruskom venčanju uvećanja (O semantici ritualnih termina).//Ruska filologija. 4. izdanje. Sat. stud. naučnim radi. Tartu. 1975.

167. Baiburin A.K., Fradkin V.Z. N.F. Sumcov i njegov rad na polju ritualne simbolike.//Sumtsov N.F. Simbolika slovenskih obreda. M., 1996.

168. Balašov D.M. O generičkoj i specifičnoj sistematizaciji folklora.//Ruski folklor. L., 1977. T. 17.

169. Barsov E.V. Ogledi o svjetonazoru i životu naroda. //Drevna i Nova Rusija. 1876.T. jedanaest.

170. Bernshtam T.A. Zaboravljeni spomenik drevne ruske umetnosti. (Vjenčanice od brezove i drvene bojene krune 17. stoljeća)//Sov. etnografija. 1963. br. 2.

171. Bernshtam T.A. Svadbeni obredi na Pomeranskoj i Onješkoj obali Bijelog mora.//Folklor i etnografija: Obredi i obredni folklor. L., 1974.

172. Bogatyrev P.G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. M., 1971.

173. Teološki P.S. Nomenklaturi, topografiji i hronologiji svadbenih obreda.//Permska zbirka zavičajnih nauka. 1927. Izdanje Z.

174. Bryantseva L.I. O žanrovskoj klasifikaciji ruskih lirskih pjesama. // Folklor naroda RSFSR. Ufa. 1978. Broj 5.

175. Burtsev M. Poučavanje protiv običaja na svadbama da se kuca na bakreno posuđe, uz pjesmu i igru. / / Dodatak Tulskom eparhu. ved. 1869. br. 3.

176. Busygin E.P., Zorin N.V., Mikhailichenko E.V. Društveni i porodični život ruskog seoskog stanovništva srednjeg Volge. Istorijsko-etnografska istraživanja (sredina 16. - početak 20. stoljeća). Kazan. 1973.

177. Varfolomeeva T.B. Sjeverno bjelorusko vjenčanje. Minsk, 1988.

178. Veselovsky A.N. Tri poglavlja iz istorijske poetike. SPb., 1899.

179. Veselovsky A.N. Istorijska poetika./Ur., unos. članak i bilješka. V.M. Zhirmunsky. L., 1940.

180. Vinogradov N. Narodna svadba u Kostromskom okrugu. // Zbornik radova Kostromskog naučnog društva za proučavanje lokalnog regiona. 1917. Issue. osam.

181. Winzeler A.E. Lipovanski svadbeni obred.//Sovjetska etnografija. 1968. br. 1.

182. Vodarsky V.A. Simbolika velikih ruskih narodnih pesama.//Ruski filološki glasnik. 1916. V.75.

183. Hagen-Thorn N.I. Magično značenje kose i ukrasa za glavu u svadbenim obredima Vost. Evropa.//Sovjetska etnografija. 1933. br. 5-6.

184. Gmelin I.-G. Reise durch Sibirien. Gottingen. 1751. Tom 1-4.

185. Gromyko M.M. Radne tradicije ruskih seljaka Sibira (XVIII do prve polovine XIX veka). Novosibirsk. 1975.

186. Gura A.V. Terminologija sjevernoruskog obreda (na zajedničkoj slovenskoj pozadini). Dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. M., 1977.

187. Gura A.V. Iskustvo u identifikovanju strukture severnoruskog svadbenog obreda.//Ruska narodna svadbena ceremonija. L., 1978.

188. Gusev V.E. Marksizam i ruski folklor u kasnom 19. ranom 20. vijeku. M.-L., 1961.

189. Drannikova N.V., Razumova I.A. Sakupljanje folklora Arhangelske regije tokom XIX-XX vijeka.//Regionalna specifičnost i dinamika razvoja žanrova. Istraživanja i tekstovi./Odgovor. ed. N.V. Drannikova, A.V. Kulagin. Arkhangelsk. 1998.

190. Evgenyeva A.P. Ogledi o jeziku ruske usmene poezije u zapisima 17.-20. M.-L., 1963.

191. Evtikhiev L.Yu. Struktura i terminologija svadbene ceremonije (na osnovu tambovskih dijalekata). Dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. Tambov, 1991.

192. Eremina V.I. Klasifikacija narodnih lirskih pjesama u sovjetskom folkloru.//Ruski folklor. L., 1977. V.17.

193. Eremina V.I. Istorijsko i etnografsko porijeklo "općih mjesta" pogrebnih jadikovki.//Ruski folklor. L., 1981. T.21.

194. Efimenkova B.B. O muzičkom skladištu jadikovki istočnih regiona Vologdske oblasti.//Pitanja muzikologije. Izdanje 1. M., 1972.

195. Efimenkova B.B. Dramaturgija svadbene igre u međurječju Suhone i Juga i gornjih tokova Kokšenge (Vologda oblast).//Problemi muzičke nauke. Sat. članci. 2. izdanje. M., 1973.

196. Zhekulina V.I. Pesma "Zbog gora, visokih gora, zbog šume tamne šume" u Novgorodskom svadbenom obredu.//Lirska pesma. Analiza i analiza. Proc. dodatak. L., 1974.

197. Zhekulina V.I. Poezija svadbene ceremonije Novgorodske oblasti. Abstract dis. za zvanje Kand. philol. nauke. L., 1975.

198. Zhekulina V.I. Motivi javnog protesta u novgorodskoj svadbenoj lirici.//Ruski folklor. L., 1975. T. 15.

199. Zhekulina V.I. Rusko vjenčanje u publikacijama 1980-ih//Ruski folklor. L, 1989. T.25.44. "Življen jednom." /Comp. G.G. Šapovalova i L.S. Lavrentiev. SPb., 1998.

200. Zhirnova G.V. Ruska gradska svadbena ceremonija kasnog H1H-početka. XX vijek.//Sovjetska etnografija. 1969. br. 1.

201. Zhirnova G.V. O modernoj urbanoj ceremoniji vjenčanja. (Ali na materijale ekspedicije u male i srednje gradove centralnog pojasa RSFSR).//Sovjetska etnografija. 1971. br. 3.

202. Zabelin I.E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. veku. M., 1862. T.1.

203. Zabelin I.E. Domaći život ruskih kraljica u 16. i 17. veku. M., 1872.

204. Zabelin I.E. Iskustvo u proučavanju ruske antičke istorije. M., 1873.

205. Zapadov A. Novikov. M., 1968. / Serija „Život divnih ljudi. Broj 17.

206. Zelenin K.D. Svadbene presude u provinciji Vjatka. Vjatka. 1904.

207. Zelenin D.K. Eseji o ruskoj mitologiji. Problem. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene. Str., 1916.

208. ZeleninD. Russische (Ostslavische) Volkskunde. Leipzig. 1927.

209. Zelenin D.K. Istočnoslovenska etnografija./Napomena. T.A. Bernshtam, T.V. Stanyukevič i K.V. Chistov; Rep. ed. i autor predgovora K.V. Chistov. M., 1991.

210. Zemtsovsky I.I. Ruska narodna pesma. Naučno-popularni esej. M.-L, 1964.

211. Zorin N.V. Tradicionalna svadba ruskog stanovništva srednjeg Volge.//Drevni i moderni etnokulturni procesi u regiji Mari. Joškar-Ola, 1976.

212. Zorin N.V. Promjene tradicionalnih ruskih vjenčanih rituala tijekom godina sovjetske vlasti / Yucherki statistička etnografija srednjeg Volge. Kazan. 1976.

213. Zorin N.V. Rusko vjenčanje u regiji Srednjeg Volga. Kazan, 1981.

214. Zorin N.V. Mapiranje ruskih svadbenih rituala autonomnih republika Srednjeg Povolžja.//Istorijski i etnografski atlas Urala i Povolžja. Ufa, 1976.

215. Zorin N.V. Ruski svadbeni ritual. M., 2001.

216. Zyryanov I.V. Spletno-tematski indeks svadbene lirike regije Kama. Proc. dodatak. permski. 1975.

217. Zyryanov I.V. Zavjera i svadbena poezija. // Folklor i književnost Urala. 2. izdanje. permski. 1975.

218. Uputstvo G.F. Muller fur den Akademiker Adjunkten J.E. Fischer.//C6. Muzej antropologije i etnografije pri imp. AN. SPb., 1900. T.1.

220. Kavelin K.D. Život ruskog naroda. Kompozicija A.V. Tereščenko. SPb., 1848.//Sabrana djela K.D. Kavelin. T.2. Etnografija i jurisprudencija. SPb., b.g.

221. Kagarov E.G. Sastav i porijeklo svadbenih rituala.//Zbirka Muzeja antropologije i etnografije Akademije nauka SSSR-a. T.8. L., 1929.

222. Kagarov E.G. Klasifikacija i porijeklo poljoprivrednih rituala.//Zbornik radova Društva arheologije, istorije i etnografije pod Kazanskom državom. un-one. 1929. V.34. Problem. 3-4.

223. Kagarov E.G. O značenju nekih ruskih svadbenih ceremonija.//Izv. AN. 1917. Serija VI. T.XI. br. 9.

224. Kagarov E.G. O značenju nekih ruskih narodnih običaja. // Voronješki istorijski i arheološki bilten. 1921. br. 2.

225. Kaiev A.A. ruska književnost. M., 1949. T.1.

226. Kalinina A.A. O pitanju istorijskog razvoja svadbenog obreda. (Na osnovu materijala Vologdske regije).//Ruski folklor. JI., 1985. T.23.

227. Karpukhin I.E. O promjeni ruskih svadbenih obreda u Baškiriji.//Problemi umjetničkog metoda u ruskoj književnosti: Sat. naučnim Art. M., 1973

228. Karpukhin I.E. Vjenčanje Rusa Baškortostana kao folklorno-igrini kompleks: (Pitanja poetike i međuetničkih interakcija). Abstract dis. za takmičenje naučni stepen dr filol. nauke. M., 1998.

229. Karpukhin I.E. Rusko vjenčanje u Baškortostanu (država, poetika, međunacionalni odnosi). Sterlitamak. Ufa, 1999.

230. Keldysh Yu. Istorija ruske muzike. 4.1. M.-JL, 1948.

231. Kozachenko A.I. O istoriji velike ruske svadbene ceremonije.//Sovjetska etnografija. 1957. br. 1.

232. Kolesnitskaya I.M. Recenzija knjige. N.P. Kolpakova "Ruska narodna svakodnevna pjesma".//Sovjetska etnografija. 1963. br. 5.

233. Kolesnitskaya I.M. Ruske svadbene jadikovke u publikacijama 11. vijeka. // Folklor naroda RSFSR. Problem. 2. Ufa. 1975.

234. Kolpakova N.P. Ruska narodna igra.//Ruski folklor. M.-L., 1958. T.Z.

235. Kolpakova N.P. Seljačke svakodnevne pohvalne pjesme.//Ruski folklor. M.-L., 1959. V.4.

236. Kolpakova N.P. Iskustvo u klasifikaciji tradicionalnih seljačkih svakodnevnih pjesama. //Ruski folklor. M.-L., 1960. V.5.

237. Kolpakova N.P. Ruska narodna kućna pjesma. / Odgovoran. ed. A.M. -Astahov. M.-L., 1962.

238. Kolpakova N.P. Odraz fenomena istorijske stvarnosti u svadbenom obredu ruskog severa.//Slovenski folklor i istorijska stvarnost. M.-JL, 1965.

239. Kolpakova N.P. Neka pitanja komparativne poetike (molitva i pjesma).//Sovjetska etnografija. 1967. br. 1.

240. Korguzalov V.V. Genetski preduslovi za žanrovsku klasifikaciju muzičkog folklora.//Ruski folklor. JL, 1975. V.15.

241. Kostomarov N.I. Esej o domaćem životu i običajima velikoruskog naroda u 16. i 17. veku. 3rd ed. SPb., 1887.

242. Kokhanovskaya N.S. Ostaci bojarskih pjesama.//Ruski razgovor. 1860. br. 2.

243. Kruglov Yu.G. O vremenu i prostoru svadbenih jadikovki.//Ruski folklor. J.I. 1971. Tom 12.

244. Kruglov Yu.G. Ruske svadbene jadikovke. (Poetika žanra). Abstract dis. za takmičenje naučnik, dr. philol. nauke. M., 1972.

245. Kruglov Yu.G. Pitanja klasifikacije i objavljivanja ruskog svadbenog folklora.//Ruski folklor. JL, 1977. Tom 17.

246. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pesme: (klasifikacija, poetika, pitanja istorije). Abstract dis. za takmičenje naučni stepen dr filol. nauke. M., 1984.

247. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pesme. M., 1989. 2. izdanje.

248. Kruglov Yu.G. Ruski ritualni folklor. M., 1999.

249. Kuznjecova V.P. Vjenčanje vještičarenja u Zaonježu.//Folklorna tradicija i muzej. Tez. izvještaj All-Union Conf. Kizhi. 1991.

250. Kuznjecova V.P. O funkcijama čarobnjaka u ruskoj svadbenoj ceremoniji u Zaonezhye.//Zaonezhye. Petrozavodsk, 1993.

251. Kuznjecova V.P. Jadikovke u sjevernoruskoj svadbenoj ceremoniji. Petrozavodsk, 1993.

252. Kuznetsova V.P. Institut svadbenih lamentera u sjevernoruskoj i baltičko-finskoj tradiciji (terminološki aspekt). //Tradicionalna kultura: univerzalna i etnička. Problemi sveobuhvatnog proučavanja etničkih grupa Karelije. Petrozavodsk, 1993.

253. Kuznetsova V.P. Druzhka i njegova uloga u ruskom vjenčanju Zaonezhie.//Kizhi Bulletin. 5. izdanje. Petrozavodsk. 2000.

254. Kulagina A.V. Rusko vjenčanje: tradicija i inovacija.//Slovenska tradicionalna kultura i savremeni svijet. Sat. materijale naučno-praktične konferencije. Izdanje 1. M., 1997.

255. Lazutin S.G. Sa smislom za poetsko.// Uspon. 1967. br. 2.

256. Lapin V.A. Napjevi svatovskih pjesama pomorskog primorja Bijelog mora.//Folklor i etnografija. Obredi i obredni folklor. L., 1974.

257. Lapin V.A. O muzičkoj ciklizaciji ruskih obrednih pesama.//Narodna pesma: problemi proučavanja. L., 1983.

258. Lapin V.A. Muzika svadbe Srednje Tobolske oblasti.// Rusko venčanje Sibiraca Srednje Tobolske oblasti (Kurganska oblast). /Autor komp. M.G. Yekimov. Kurgan, 2002.

259. Levashov B.C. Svadbene pjesme zabajkalskih kozaka. // Književnost i folklor Zabajkalije. Problem. 1. Irkutsk, 1975.

260. Yu 5. Levinton G.A. Neka opšta pitanja proučavanja svadbene ceremonije.//1U Ljetna škola o sekundarnim modelarskim sistemima. Aug 17-24 1970 Sažeci izvještaja. Tartu, 1970.

261. Livanova T.N. Ruska muzička kultura 18. veka u odnosima sa književnošću, pozorištem i svakodnevnim životom. Istraživanja i materijali. Tt. 1-2. M., 1952, 1953.

262. Loboda A.M. Predavanja o narodnoj književnosti. Kijev. 1910.

263. Loginov K.K. Djevojački rituali Rusa Zaonežja./Yunezhsky Bulletin of Folk Culture. Petrozavodsk. 1988.

264. Loginov K.K. Materijalna kultura i proizvodnja i kućna magija Rusa Zaonežeja. SPb., 1993.

265. Yu.Loginov K.K. Porodični rituali i vjerovanja Rusa u Zaonježu.1. Petrozavodsk, 1993.

266. Makarov M.N. O drevnim ruskim praznicima i običajima.//Zbornik radova Društva ljubitelja ruske književnosti Moskovskog univerziteta. M., 1820. Glava 17-18.

267. Makogonenko G.P. Rusko prosvjetiteljstvo i problemi folklora.//Ruska književnost i folklor (XI-XVIII vijek). L., 1970.

268. Z. Matveev V.N. Program prikupljanja narodnih pravnih običaja. Građansko pravo.//Zap. imp. Rusko geografsko društvo, Odsjek etnografija. SPb., 1878. V.8.

269. Melnikov M.N. Na pitanje modernih praznika i svadbenih obreda (na materijalima Novosibirske regije) // Sibirski folklor. Problem. 1. Tomsk. 1965.

270. Mehnjecov A.M. Svadbene pjesme regije Tomsk Ob: (narodne pjesme snimljene u regiji Tomsk). L.-M., 1977.

271. Mylnikova K., Tsintsius V. Severno veliko rusko venčanje. // Materijali o vjenčanju i porodičnom i plemenskom sistemu naroda SSSR-a. Problem. 1. L., 1926.

272. Narodna književnost. Sat. Art. M., 2002. Objavljeno prema izdanju: Istorija ruske književnosti. T.1. Narodna književnost. M., 1908.

273. Novikov N.V. Zbirka P.V. Šein "Veliki Rus u svojim pjesmama, obredima, običajima, vjerovanjima, bajkama, legendama itd.".//Ruski folklor. M.-L., 1962. V.7.

274. Novichkova T.A. Epsko sklapanje provoda i svadbeni obred.//Ruski folklor. L., 1987. T.24.

275. Novichkova T.A. Na raspravu o "Etnolingvističkom rječniku slovenskih starina".//Ruski folklor. L., 1989. T.25.

276. Petrov P.E. Dva poglavlja iz knjige "Svadbene svečanosti u Sibiru u 19. veku".//Uč. aplikacija. Omsk ped. in-ta. 1941. Broj 1.

277. Petrov P.E. Svadbena obredna poezija u Sibiru u 19. veku.//Uč. aplikacija. Omsk ped. in-ta. 1944. Issue. 2.

278. Pirozhkova T.F. Na pitanje rezultata i ciljeva proučavanja svadbene poezije.//Uč. aplikacija. Perm State univerzitet Br. 241: Književna kritika - metod, stil, tradicija. permski. 1970.

279. Pirozhkova T.F. Psihološka slika u svadbenoj lirici.//Uč. aplikacija. Perm. stanje un-ta im. Gorky. br. 241. Metoda književne kritike, stil, tradicija. permski. 1970.

280. Pirozhkova T.F. Umjetničke odlike žanrova svadbene lirike. Abstract dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. M., 1972.

281. Pogodin M.N. Privatni život prinčeva u drevnoj Rusiji prije invazije Tatara.//Moskvityanin. 1853. br. 11.

282. Popov N.V.N. Tatiščov i njegovo vreme. M., 1861.

283. Popova T.V. Rusko narodno muzičko stvaralaštvo. T.1. Ed. 2. M., 1962.

284. Potanina R.P. Estetski elementi u svadbenim pjesmama Semeyskie. // Ruski folklor Sibira. Problem. 1. Ulan-Ude, 1971.

285. Potanina R.P. Moderno porodično vjenčanje.//Proceedings of Buryat, Institute of Society. nauke. Buryat, Phil. Sib. Odeljenje Akademije nauka SSSR-a. 1973. Issue. 19. Philol. aplikacija.

286. Potebnya A.A. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. Kharkiv. 1860.

287. Potebnya A.A. O mitskom značenju nekih rituala i vjerovanja. M., 1865.

288. Potebnya A.A. Pregled poetskih motiva pjesama i šedrovki. Ch. 1-88.//Ruski filološki bilten. 1884-1887. Tt. 11-17.

289. Potebnya A.A. Objašnjenje maloruskih i srodnih narodnih pjesama. T.2. Pesme i nagrade. Varšava, 1887.

290. Potebnya A.A. Cjelokupna djela: Misao i jezik. M., 1999.

291. Potebnya A.A. Simbol i mit u narodnoj kulturi. M., 2000.

292. Program prikupljanja narodnih pravnih običaja. // Etnografski zbornik, ur. imp. Rusko geografsko društvo. Sankt Peterburg, 1864. Broj 6.

293. Program prikupljanja narodnih pravnih običaja.//Zap. imp. Rusko geografsko društvo, Odsjek etnografija. SPb., 1890. T. 18.

294. Propp V.Ya. Istorijski temelji nekih ruskih verskih praznika.//Godišnjak Muzeja istorije religije i ateizma. T.5. O prevazilaženju religije u SSSR-u. M.-JL, 1961.

295. Propp V.Ya. Žanrovska kompozicija ruskog folklora.//Ruska književnost. 1964. br. 4.

296. Propp V.Ya. Principi klasifikacije folklornih žanrova.//Sovjetska etnografija. 1964. br. 4.

297. Pushkareva L.A., Shmeleva M.N. Moderno rusko seljačko vjenčanje. (Prema materijalima ekspedicije u Kalinjinsku oblast 1956-1958).//Sov. etnografija. 1959. br. 3.

298. Pypin A.N. Istorija ruske etnografije. SPb., 1890-1892. T. 1,2.

299. Pyankova S.V. Melodije-formule ruske svadbe.//Slovenski muzički folklor. M., 1972.

300. Pyankova S.V. Neke karakteristike melodija na ruskoj svadbi. // Problemi muzičkog folklora naroda SSSR-a. M., 1973.

301. Radchenko E.S. "Selo Buzharovo" Voskresenski okrug Moskovskog okruga. (Monografski opis sela). M., 1929.

302. Rezanov V. O dijalektologiji velikoruskih dijalekata: karakteristike živog narodnog dijalekta Obojanskog okruga Kurske gubernije. // Rus. philol. glasnik. 1897. V.38. br. 3-4.

303. Romanova JT.T. O ruskoj svadbenoj poeziji Baškirije. (Prema zapisima 1960-1963)//0 Tradicije i inovacije u književnosti i usmenoj umetnosti. Ufa. 1964./Uč. aplikacija. Baškirska država. un-ta im. 40. godišnjica oktobra. Problem. 17. Ser. philol. nauke. br. 7.

304. Rubcov F.A. Osnove modalne strukture ruskih narodnih pjesama. D., 1964.

305. Ruska književnost i folklor (prva polovina 19. veka). D., 1976.

306. Ruska narodna svadbena ceremonija. Istraživanja i materijali./Ed. K.V. Chistova. D., 1978.

307. Ruski sjever. Problemi etnografije i folklora. D., 1981.

308. Rybakov B.A. Nestor o slovenskim običajima.//Stari Sloveni i njihovi susedi. M., 1970.

309. Rybakov B.A. Paganski svjetonazor ruskog srednjeg vijeka. //Pitanja istorije. 1974. br. 1.

310. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1987.

311. Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. Ed. 2nd. M., 1994.

312. Samo Delova E.A. Ryazan vjenčanje. Proučavanje lokalnog obrednog folklora. Rjazanj, 1993.

313. Neuspjesi V. O životu seljaka u Kazanskoj guberniji. // Kazanske gubernije. ved. 1832. br. 12,13,15,16,20,21.

314. Slovenski i balkanski folklor. Rite. Tekst. M., 1981.

315. Slovenski i balkanski folklor. Etnogenetička zajednica i topološke paralele. M., 1984.

316. Riječi i učenja usmjerena protiv paganskih vjerovanja i rituala.//Hronike ruske književnosti i starina, ur. N.S. Tikhonravov. M., 1862. V.4.

317. Soymonov A.D. Zbirka ruskih narodnih pjesama (problem izvora).//Ruski folklor. L., 1977. T. 17.

318. Sokolov B.M. Sakupljači narodnih pjesama. M., 1923.

319. Sokolov Yu.M. ruski folklor. M., 1940.

320. Sokolov Yu.M. Sljedeći zadaci proučavanja ruskog folklora. // Umjetnički folklor. M., 1926. Broj 1.

321. Sokolova N. Evolucija ruske svadbene pjesme.//Živopisna Rusija. 1903.

322. Solovjov S. O manirima i običajima koji su vladali u staroj Rusiji od vremena Jaroslava I nakon invazije Mongola // Čitanja u imp. Društvo ruske istorije i antikviteta na Moskovskom univerzitetu. M., 1846. br. 1.

323. Sopikov B.C. Iskustvo ruske bibliografije ili kompletnog rečnika dela i prevoda objavljenih na slovenskom i ruskom jeziku od početka osnivanja štamparija do 1813. Sankt Peterburg, 1816. 4.4.

324. Strahov A. O svadbama i svadbenim obredima i običajima ruskih seljaka.//Uč. aplikacija. imp. Moskva univerzitet 1836. 4.12. april, br. 10. maj, br. 11.

325. Sumtsov N.F. O svadbenim ceremonijama, uglavnom ruskim. Kharkiv. 1881.

326. Sumtsov N.F. Hleb u obredima i pesmama. Kharkiv. 1885.

327. Sumtsov N.F. Vjerski i mitski značaj maloruskog vjenčanja. Kijev. 1885.

328. Tatishchev V.N. Odabrani članci o geografiji Rusije. M., 1950.

329. Teplova I.B. Svadbene pjesme sjeverozapadnih regija Rusije. Dis. za takmičenje naučna diploma dr. istorija umetnosti. SPb., 1993.

330. Tereščenko A.V. Život ruskog naroda. M., 1997. 4.1. 1999. 4.2 of.

331. Tiander K. Istorijske perspektive moderne lirike. //Pitanja teorije i psihologije kreativnosti. T.1. 2. izdanje. Kharkiv. 1911.

332. Tokarev S.A. Istorija ruske etnografije. (predoktobarski period). M., 1966.

333. Toporkov A.JI. Teorija mita u ruskoj filološkoj nauci 19. veka. M., 2001.

334. Toropova A.V. Istorijski razvoj funkcija i klevete svadbene djeveruše. (O pitanju klasifikacije svadbene proze).//XXV Hercenova čitanja. Književna kritika. Brief sadržaj izvještaj 1972. L., 1972.

335. Toropova A.V. Prijatelji pričaju. (O pitanju žanrovske prirode svadbene proze).//Sb. naučnim radovi Kostrom, dr. ped. in-ta im. Nekrasova i Jaroslav, država. ped. in-ta im. K. Ushinsky. 1973. Broj 36.

336. Toropova A.V. O pitanju žanrovske klasifikacije svadbenog folklora.//Folklor i etnografija. Obredi i obredni folklor. L „1974.

337. Toropova A.V. Kleveta prijatelja u poetskom sistemu svadbenog folklora. Abstract dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. L., 1975.

338. Tumilevich F.V. Svadbena ceremonija među Nekrasovskim kozacima.//Uč. aplikacija. Rostov n / Don država. univerzitet 1958. V.65. Zbornik istorijsko-filoloških. činjenica. 6. izdanje.

339. Tumilevich F.V. O pitanju očuvanja i klasifikacije pesama Nekrasovskih kozaka.// Usmena narodna poezija Dona. Rostov na Donu. 1963.

340. Fedorova T.Yu. Ruske svadbene rečenice. Dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. M., 1994.

341. Filatova V.F. Obredni i ritualni vokabular u etnolingvističkom i semiotičkom aspektu (na osnovu dijalekata istočnog dijela Voronješke regije). Dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. Voronjež, 1995.

342. Donski folklor./Uvod. članak F.V. Tumilevich. Rostov na Donu. 1941. 4.2.

343. Folklor i etnografija. L., 1970.

344. Folklor i etnografija. Obredi i obredni folklor. L., 1974.

345. Folklor i etnografija. Veze folklora sa antičkim idejama i ritualima. L., 1977.

346. Folklor i etnografija. Na etnografskom porijeklu folklornih priča i slika. L., 1984.

347. Charina O.I. Ruske svadbene pjesme Voronješke regije. Dis. za takmičenje naučna diploma dr. philol. nauke. Voronjež. 1997.

348. Chervyachenko G. O donskoj kozačkoj pesmi.//O, da, ti si moja strana. - Donske kozačke pesme (vojničke, ljubavne, porodične, svadbene, žurke i ples). Rostov na Donu. 1979.

349. Chernykh P.Ya. Ruski dijalekti Mamarske volosti Tulunskog okruga Irkutske provincije (Dijalektološke bilješke) .// Sat. radovi profesora i nastavnika Irkutske države. univerzitet 1923. Broj 5.

350. Shklovsky V. Chulkov i Levshin. L., 1933.

351. Tsertelev N. O starom ruskom obredu. // Zbornik radova Slobodnog društva ljubitelja ruske književnosti. SPb., 1822. Dio 1.

352. Chistov KV Problemi mapiranja rituala i obrednog folklora. Svadbeni obred.//Problemi mapiranja u lingvistici i etnografiji. L., 1974.

353. Eliash N.M. Svadbene pohvalne i prijekorne pjesme.//Uč. aplikacija. Staro-Oskolsky ped. in-ta. Belgorod. 1957. Broj 1.

354. Eliash N.M. Istorijsko i etnografsko porijeklo tema i slika ruskih svadbenih pjesama.//Uč. aplikacija. Belgorod, država ped. in-ta. 1959. V.2.

355. Eliash N.M. Ruske svadbene pjesme. Istorijska i etnografska analiza tema, slika, poetika žanra. Orao, 1966.

356. Etnolingvistički rečnik slovenskih starina. projekat vokabulara. Preliminarni materijali. M., 1984.

357. Yazykov D.I. Istraživanje drevnih ruskih svadbenih obreda.//Biblioteka za čitanje. 1834. V.6.

358. Yakhina G.A. Istražuj statiku umjesto istoricizma.//Ruska književnost. 1968. br. 2.

359. Yakhina G.A. Radnja svadbene lirske pjesme i obredna stvarnost.//Savremeni problemi folklora. Vologda, 1971.

360. Yaschurineky X. Lirske maloruske pesme, uglavnom svadbene, u poređenju sa velikoruskim.//Ruski filološki bilten. 1880. br. 1-3.

UDMURTSKI INSTITUT ZA ISTORIJU, JEZIK I KNJIŽEVNOST

URALNOG Ogranka RUSKE AKADEMIJE NAUKA

Kao rukopis

Votintseva Olga Nikolaevna

VJENČANI FOLKLOR SREDNJE I DONJE VYCHEGDA

(FUNKCIONALNA DEFINICIJA MUZIČKIH I POETSKIH ŽANROVA)

Specijalitet 10.01.09. - folklor

Izhevsk 2002

Rad je obavljen na Odsjeku za folklor i istoriju knjige Državnog univerziteta Syktyvkar

naučni savetnik: doktor filoloških nauka, profesor A.N. Vlasov

Zvanični protivnici: doktor filoloških nauka, profesor T.A. Zolotova kandidat filoloških nauka, vanredni profesor M.A. Vavilov

Vodeća organizacija: Državni univerzitet Pomor. M.V. Lomonosov sati na sastanku

Odbrana će se održati "_^_" u maju 2002. godine na Vijeću za disertaciju K 004.020.01 na Udmurtskom institutu za istoriju, jezik i književnost Uralskog ogranka Ruske akademije nauka na adresi: 426004, Izhevsk, ul. . Lomonosov, d.

Disertacija se nalazi u biblioteci UdIIYAL UB RAS ****- 2002.

Naučni sekretar Vijeća za disertaciju, E.B. Belova, kandidat filoloških nauka.

njima. N I / YuBACHVSKvGO ^ shskogs -or vMi "swiH 0-734122 - / Relevantnost teme Među brojnim problemima koje moderna folkloristika istražuje, i dalje je aktualan problem istorijskog života narodne umjetnosti. Unatoč prilično velikom broju radova posvećenih ruskom vjenčanju u različitim lokalnim područjima Rusije, postoji mnogo "praznih mjesta" u proučavanju lokalnih tradicija, koje omogućavaju sveobuhvatno rekreiranje ruske svadbene ceremonije u njenom povijesnom razvoju. Analiza muzičkog i poetskog folklora ponuđena u ovom radu doprinosi popunjavanju mnogih praznina u ruskoj nauci u proučavanju žanrovske kompozicije svadbenog obrednog folklora.

Predmet istraživanja u ovom djelu je svadbeni muzički i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda (okruzi Lensky i Kotlassky regije Arkhangelsk). Srednju i donju Vychegodu naseljavaju ugrofinska plemena od davnina. U 14. veku narodi Perma, proterani Novgorodcima, počeli su da se povlače na istok. "Permski Finci" koji su ostali na Vychegdi postali su rusifikovani. Tradicija koja se razmatra je "na granici" sa kulturom finsko-ugarskih naroda.

Na prijelazu iz XV u XVI vijek. na sjeveru su se počele formirati županije koje se sastoje od grada i njemu podređenih opština. Dakle, u 16. veku, u slivu reka Sukhona, Južna i gornji tok reke Severne Dvine, formiran je okrug Veliki Ustjug, iz kojeg se kasnije izdvojio Solvyčegodski, koji je ranije uključivao zemlje koje sada pripadaju regije Lensky i Kotlas. Početkom 17. stoljeća u slivu rijeke Vychegda formiran je okrug Yarensky. Od 1796. godine, okrug Solvychegodsk i Yarensk su dio Vologdske gubernije. Proširenje okruga Solvychegodsk odvija se 1922. godine, kada je Yarenski okrug u autonomnoj oblasti Komi ukinut i pet njegovih volosti je postalo dio Solvychegodsk okruga pokrajine Sjeverna Dvina. Sljedeća administrativno-teritorijalna podjela dogodila se 1937. godine, kada su zemlje sa središtem u gradovima Solvychegodsk i Yarensk ušle u sastav Kotlaskog i Lenskog okruga.

Dugo postojanje Solvyčegodskog i Jarenskog vojezda kao dijela iste provincije uzrokovalo je pojavu zajedničkih uočljivih i pjesmičkih tekstova u njihovoj tradicionalnoj kulturi.

Značajne za formiranje kulturne slike regiona pratilo je i formiranje gradova-posada. Kultura ove regije je Novgorod i Rostov, koji su odmah na svom putu naselili mjesta uz obale velikih rijeka. Jedna od njih bila je Dvina sa svojom pritokom Vychegda.

Pod uticajem Novgoroda, u zemljama Vychegda se razvio novi tip kulture, gradski (građanski), koji je dugo postojao zajedno sa tradicionalnom kulturom uopšte i folklorom. Posebno mjesto u novoj kulturi zauzimaju arhitektura i književnost. Pojava i postojanje naselja naselja i distribucija svadbenog folklora u regiji Nizhnevychegodsk. Jedan od faktora očuvanja tradicije u Solvičegodsku i njegovoj okolini je migracija stanovništva u ovu regiju iz obližnjih područja:

Vilegodskog i Luzskog, što značajno utiče na žanrovsku kompoziciju i teme izvedenih tekstova.

funkcionalna analiza žanrova svadbenog muzičkog i poetskog folklora srednjeg i donjeg Vychegda je odsutna. Ovo određuje relevantnost rada. Njegova naučna novina leži u činjenici da se po prvi put analizira folklorna tradicija Vychegda, koja uključuje dvije mikrolokalne tradicije.

prostorne granice u kojima postoje tradicije Srednjeg Vičegodska i Donjeg Vičegodska, određivanje žanrovske kompozicije tekstova svadbenog muzičkog i poetskog folklora ovih krajeva i stepena njihove transformacije tokom vremena.

Ciljevi studije su:

1. Opis funkcija djela svadbenog muzičkog i poetskog folklora u obredu;

2. Analiza poetike zapaženih i pesničkih tekstova;

3. Poređenje zapisa svadbenog muzičkog i poetskog folklora srednjeg i donjeg Vychegda u različitim vremenima;

vjenčanja s tekstovima iz drugih tradicija.

Metodologija Klasifikacije tradicionalne za ruski folklor ne pokrivaju čitav niz poetskih činjenica svadbenog folklora na razmatranom području. Za proučavanje istorijskog kretanja regionalne tradicije i njenog sadašnjeg stanja, u radu su implementirani dijahronijski i sinhroni pristupi analizi folklorne građe, koji omogućavaju praćenje transformacije tradicije tokom vremena.

Najvažnija metoda koja se koristi u analizi svadbenih tekstova su tekstovi koji su raspoređeni i unutar jednog regiona i javljaju se na poetskom nivou: fabulativnom, figurativnom i formulativnom.

Metoda mapiranja pojašnjava granice tradicija koje se razmatraju.

Izvori rada Prikupljanje folklora na području srednjeg i donjeg Vychegda počelo je u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. Tokom ovog perioda pojavile su se masovne naučno-popularne publikacije „Živa antika“ i „Etnografski pregled“, u kojima su radovi o srednjem i donjem Vičegodskom venčanju N.G. Ordin, N. Ivanitsky. Važan izvor za dijahronijsko proučavanje svadbenog muzičko-poetskog folklora je: članak N.N. Arueva „Seljačke svadbe u predrevolucionarno doba u blizini grada Solvičegodska“, objavljeno u petom broju časopisa „Bilješke Društva Sjeverne Dvine za proučavanje lokalne teritorije“ (1928).

Pored objavljene folklorne i etnografske građe, po prvi put za analizu svadbenog folklora predstavljene su i rukom pisane sveske dopisnika Etnografskog biroa kneza V.N. Tenishev, pohranjen u Državnom etnografskom muzeju.

Zanimanje za folklor srednje i donje Vychegde, koje je poraslo posljednjih desetljeća, dovelo je do početka aktivnog sakupljanja i istraživanja. U 60-70-im godinama. organizovane su ekspedicije folklorista Komisije za muzikologiju i folklor Saveza kompozitora Rusije u srednju i donju Vičegdu. Sljedeća faza u proučavanju folklorne tradicije regije bila je ekspedicija filologa-folklorista Moskovskog državnog univerziteta.

M.V. Lomonosov. Proučavanje folklora Kotlasskog i Lenskog okruga Arhangelske regije složene prirode provedeno je 80-ih godina.

zaposlenici problematične naučne laboratorije za folklorna i arheografska istraživanja Syktyvkar State University. 90-ih godina. Aktivne sakupljačke aktivnosti u regiji srednjeg i donjeg Vychegda vodili su stručnjaci iz Odsjeka za narodnu kulturu Solvychegodskog istorijsko-umjetničkog muzeja. Autor je aktivno učestvovao u ekspedicijama koje je organizovao muzej. Ovi materijali su postali glavni izvori istraživanja. U radu sa neobjavljenim materijalom iz navedenih folklornih arhiva identifikovano je i uvedeno u naučni opticaj više od 250 zapisa svadbenih pesničkih tekstova i 150 etnografskih izveštaja.

Praktični značaj Rad se sastoji u korištenju njegovih glavnih odredbi i izvorne baze aplikacije za proučavanje drugih lokalnih folklornih tradicija. Od momenta fiksiranja i obrade terenskog materijala, rezultati studije su uključeni u pedagošku praksu. Razvijeni su autorski programi i specijalni kursevi, uvedeni u obrazovni proces Koryazhma filijale Državnog univerziteta Pomor: "Svadbeni muzički i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda", "Nizhnevychegodsk pesnički folklor".

Odobravanje. Odvojene odredbe ovog rada predstavljene su kao izvještaji na regionalnim i sveruskim konferencijama:

„Čitanja u Carskom selu“ (Sankt Peterburg, april 2001), „Februarska čitanja“ (Siktivkar, februar 2002). Članci na temu istraživanja objavljeni su u regionalnim i centralnim publikacijama.

Glavni sadržaj rada

Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka i dodatka.

smatrati izvan ritualnog kompleksa. S njim je povezana semantički i struktura obreda i njegov poetski sadržaj. Funkcionalno-poetička analiza liturgijskih i pjesničkih tekstova srednjeg i donjeg Vychegda omogućava razjašnjavanje svadbenog folklora koji je dostupan u ruskom folkloru na proučavanom području, a redoslijed kojim se slijedi u obredu odredit će strukturu ovog rad.

srednjeg i donjeg Vychegda, u kojem se formirala jedinstvena provjerljivost folklornog materijala s kraja 19. - početka 20. stoljeća, uočene su glavne faze sakupljačkog rada na tom području koje je obavljeno 90-ih godina, potkrijepljena je relevantnost teme. , golovi i zadataka U radu su identificirani glavni metodološki pristupi problemima identificiranja lokalnih specifičnosti svadbenih žanrova u srednjoj i donjoj Vychegdi:

Žanrovska kompozicija srednjeg i donjeg vychegodskog vjenčanja, koja se može smatrati varijantom sjevernoruske svadbene ceremonije, predstavljena je „tužaljkama“ (18 zapleta), „pjeva“ (zapleta), „pjesmama“ (28 zapleta) i “uvećanja” (22 parcele).

U poglavlju se razmatra struktura svadbenog obreda srednjeg i donjeg Vychegda i daju karakteristike njegovog pjesničkog sadržaja.

karakteristično je prisustvo sledećih radnji: izbor mlade, provod, devojačko veče, bela kupka, svadba, svadba, svadba u mladoženjinoj kući, crveni sto, svekrve palačinke. Sastav ritualnih radnji srednjeg Vychegodskog vjenčanja, gdje nema izbora nevjeste, donekle se razlikuje od ove strukture. Istovremeno, period izrade miraza za nevjestu, u kojem su aktivno učestvovali njeni prijatelji, naziva se štitom, koji je duži nego na donjoj Vychegdi. Uključuje i posljednju zabavu u zaručnikovoj kući. Nizhnevychegodsk djevojačko veče, prema uputama izvođača, bilo je veče u kući mladenke uoči provodadžisanja.

Različita aktuelizacija obreda šitnika i momačke večeri postala je razlog različitog stepena zastupljenosti dela istih žanrova u proučavanim tradicijama. Ako je tradicija jadikovke bila razvijenija na donjoj Vychegdi, onda na srednjoj - tugovanje. Motiv mladenke koja šije darove tipičan je samo za srednjovičegodske pjesme zbog posebnog značaja obreda štita u tradiciji okruga Lenski.

Brak u srednjoj i donjoj Vychegdi karakterizira drugačiji sklop i funkcije svadbenih obreda, što značajno utječe na zaplet i poetsku strukturu „pjesama“ i „uveličanja“. Funkcija "donator".

mladoženja je nastupao, prema sjećanju doušnika, samo u selima i selima srednje Vychegde. U okrugu Lensky nema obreda vjenčanja Podvoisky i prekrivača, koji su posebno cijenjeni na donjoj Vychegdi, zbog prisustva u njihovom obredu hvalnih pjesama u čast kuhara i pivara, koje se ne izvode u Kotlaskom. okruga, koji je pripremao pite, pivo i odlagao ih na svadbi. Ovu funkciju u svadbi kotlaskog kraja obavljao je Podvoisky. Običaj pokrivanja nevjeste maramom za vrijeme svadbe nije bio rasprostranjen u srednjoj Vychegdi. Stoga se pokrivač i njegove funkcije ne spominju u izvještajima izvođača srednje Vychegde. Informatori na donjoj Vychegdi ukazuju na funkcioniranje ovog ranga u obredu.

Drugo poglavlje posvećena proučavanju muzičkih i poetskih žanrova srednjeg i donjeg Vychegodskaya vjenčanja i sastoji se od tri paragrafa.

U prvom pasusu drugog poglavlja žanr tužbalice razmatra se u kontekstu obreda.

Lamentacija, koja je tipična uglavnom za donju Vychegdu, usko je povezana s obredom, što se odražava u temi jadikovke. Srednji i donji Vychegodsk svadbene jadikovke su uglavnom kolektivne forme: mlada je zajedno sa svojim prijateljima učestvovala u njihovoj izvedbi. Pojava samostalnih jadikovki zabilježenih u jednom broju objašnjava se tradicijom samostalne sahrane i spomen-plakanja koja se razvila na tom području. Ako su kolektivne lamentacije postojane, onda solo karakteriše veći stepen improvizacije, zbog jednokratne prirode njihovog izvođenja.

Solvychegodsk i okolina, gdje je jedan od glavnih faktora u očuvanju tradicije bila migracija stanovništva u ovu regiju iz okruga Luzsky i Vilegodsky. Tužaljke, snimljene u naznačenom području, bile su u širokoj upotrebi u Luzu. Među svim okruzima koji su susjedni Srednevychegodskom, samo je u Luzskom prvi put izvedena jadikovka na udvaranju. Na donjoj Vychegdi počele su zvučati jadikovke na djevojačkoj večeri, na što ukazuju etnografski izvještaji izvođača i materijali iz fonda knjige. V.N. Tenisheva. Snimljeno 60-ih i 90-ih godina. U 20. veku „plakanjem“ se nazivaju dve tužbalice, od kojih se jedna izvodi solo („Oh, tetka moja“), a druga se izvodi kolektivno („Ne moli se Bogu, ne klanjaj se“). . Hodočašće je okarakterisano kolektivnim jadikovkom "Kao onih godina s ocem".

Glavni motivi tekstova ove tematske grupe su motivi nespremnosti mlade da ode na drugu stranu („O, tetka moja“), prevara roditelja koji je obećao „da neće dati drugoj strani“ (“ Ne moli se Bogu, ne klanjaj se“), priprema mlade za svadbu („Kao one godine kod oca“). Centralna slika svih jadikovki provodadžija je slika oca nevjeste, koji odlučuje oženiti svoju kćer, blagosilja je i neaktivan je. Ne djeluje kao subjekt, već kao objekt radnje.

Lamentacija "Bogu se ne moli, ne klanjaj" ima dvostruku funkcionalnu zatvorenost. U kasnijim zapisima iz 90-ih, nastalim u Solvičegodskom s/s, ova lamentacija, pored navedenih motiva, sadrži i drugi dio opisa mladoženjinog domaćinstva i njegovih kvaliteta kao domaćina. U ovom slučaju, izvođači dosljedno pripisuju jadikovku trenutku kada se mlada obuče u kugu prije vjenčanja, nakon što su rođaci mladenke pregledali mladoženjinu kuću.

Momačka večer u Nižnjevičegodsku bila je prvi čin vjenčanja, tokom kojeg su počele zvučati jadikovke. Glavna tema lamentacije ovog obrednog perioda, „Otišao sam s tobom, devojke“, je „život slobodne devojke“ i sećanje mlade na nju. Atributi “slobodnog života” u jadikovku su “nošenje grimizne vrpce”, “odlazak na utakmicu”. U prikazanoj jednotematskoj lamentaciji s kraja 19. vijeka, ona je detaljnije razrađena po formulama koje nisu koristili roditelji, „mudri komšije“. U sadašnjoj fazi postojanja tradicije dolazi do značajnog pojednostavljenja ranije popularne za jadikovke teme „djevojačke volje“ zbog skraćivanja niza poetskih formula. Istovremeno, motivi za tvorbu zapleta koji komentiraju glavne obredne radnje ostaju nepromijenjeni.

lamentacije „Blagoslovi, Gospode, idi u toplinu kupatila“, „Idi brate“, „Ti si brat, ti si moj brat“, „Lukava mala glava“.

Glavni motivi ove grupe jadikovki su motivi "žalosti", "mladinog puta na drugu stranu", "spremanje banje od strane nevjeste", "dim (čežnja)". Jadikovka „Blagoslovi, Gospode, idi u toplo kupatilo“ označava početak nevestinog puta na stranu stranu. Sa zahtjevom za grijanje kupke, mladenka se najčešće okreće regiji Nizhnevychegodsk, funkcija drvosječe je fiksna. Prijatelji se ponašaju kao potpaljivači kupatila. U tekstu tužbalica na istu temu iz arhive knjižnog fonda. V.N. Tenishev sadrži detaljniji komentar budućeg rituala i opis stanja nevjeste u vrijeme njegovog izvođenja. Lamentacija uključuje i pribor za kupanje („sapun, voda, ogrjev“) i svadbeni pribor („bijeli pokrovi“, „zlatne krune“), što ukazuje da se faza vjenčanja mladenke tumačila kao početak smrti. Transformacija lamentacija ove tematske grupe u gornju grupu. Međutim, u ovom slučaju moglo bi doći do skraćivanja tematski važnih motiva zbog gubitka sakralnog značenja slika-atributa vjenčanja. Ako Nizhne-Vychegodsk lament „Idi, brate, idi u šumu po vreću“ funkcionalno pripisuju izvođači obredu kupanja, onda Srednji Vičegodski jadikov „Ti si moj brat, ti si moj brat“, prema prema uputama doušnika, u više navrata izvršeno tokom Šitnika. Obe lamentacije upućene su nevestinom bratu, čiji je cilj da "zagreje kupatilo". Međutim, u radnji Srednjeg Vychegoda, zbog drugačije prirode funkcionisanja, razvijaju se novi poetski motivi, fiksirani u sledećim formulama, koje su stabilne za niz Šitnikovih tekstova: „Dođi u moju sobu / Prestani da pričaš sa mojim ocem- otac i draga majka.” U srednjoj Vychegodsk tradiciji, obred bijele kupke bio je manje razvijen nego u tradiciji Nizhnevychegodsk (Kotlassky i okrug Vilegodsky koji se graniči s njim).

Lamentacija "Luka glava" simbolizira završetak nevjestinog puta na drugu stranu. Ova jadikovka kombinuje motive „žalosti“, „počasti mladenkine prijateljice vinom“ i „davanja ljepote“, čime se semantički priprema uvod u ritual jadikovki sa središnjom slikom kose-ljepotice. Ove jadikovke počele su da se ispunjavaju dok je mlada davala "lepotu" prijateljima i opremala je za krunu. U ovu grupu spadaju lamentacije: „Oduzet ću svoju ljepotu“, „Razpletena, djevojko, moja svijetla kosa pletenica“, „Ti pucaj, djevojko, moja djevojačka ljepota“, u kojima je aktivnost mlade minimalna. Mlada sama ne izvodi radnje sa kosom, već o tome pita svoje prijatelje. U tematski sličnim jadikovkama V.N. Teniševa tema odvajanja ljepote od nevjeste detaljnije je razrađena, koristeći niz formula koje nisu predstavljene u modernim tekstovima („nestašna kosa i ljepota (trake)“. U istom ritualnom periodu, jadikovka „Ja ne Ne tražim te oče, da ne sjediš” izvedena je. , a ne baština” sa centralnim motivom mladenke molbe ocu da je blagoslovi.

Na donjoj Vychegdi, solo jadikovke "O, da, nadživio sam svoju dragu majku", "Ti si moj dragi prijatelj", uzdižući se na pogrebnu himnu, na što ukazuje njihov leksički sadržaj ("nadživio" , "umro").

Glavni motivi ovih jadikovki su motivi "zastarjelih"

mladenke u roditeljskom domu i rastanak sa prijateljima. Ako se u nižnjevičegodskim jadikovkama ove grupe aktuelizuju trenuci "kljucanja" rođaka koji su učestvovali u ispraćaju neveste, onda se u solo jadikovkama srednjeg Vychegoda tema bezbrižnog, slobodnog života neveste u devojaštvu i sjećanje na nju u poređenju sa onim što je čeka u stranoj porodici je centralno ( lamentacije “Skuhao si, oče, puno popijenog piva”, “Hvala oče, skuvao si popijeno pivo”). Ove tužaljke imaju trodijelnu strukturu, za razliku od tužaljki Nižnjevičegodskog, koje predstavljaju obraćanje mladenke ocu i prijateljima. Prvi dio sadrži mladenčin izraz zahvalnosti za pripremljeno vjenčanje, prvenstveno za skuvano pivo, što je tradicionalno za svadbenu poeziju srednje Vičegde, drugi je izraz mladenke molbe roditeljima da se oproste od nje u kug, a treći (u nizu varijanti i drugi) - opis strane porodice.

Ako su donje jadikovke Vičegodskog, koje se uglavnom izvode kolektivno, zabilježene u većem obimu tekstova i imaju funkciju kljucanja nevjeste u vezi s posebnom aktualizacijom ritualnih radnji kupanja i djevojačke večeri, onda su tužbalice Srednjeg Vychegodskog, koje imaju solo prirodu, pojačavaju funkciju komentiranja ažuriranih obreda štita i pripreme mladenke za brak.

U drugom pasusu drugog poglavlja disertacije razmatraju se žanrovsko-funkcionalne karakteristike „pjevanja“. Zajedničkost sadržaja ove grupe pjesama, njihove funkcije u obredu, poetskog sistema i izvedbe ukazuju na njihovo postojanje kao posebne žanrovske sorte muzičko-poetskog folklora. Pevačke pesme su pesme elegične prirode, koje se izvode na početku svadbe. U formalnom smislu, bili su blizu plakanja. Na srednjoj Vychegdi, jadikovke, zamjenjujući jadikovke, obavljale su funkcije komentiranja obreda i kljucanja nevjeste, koje su karakteristične za jadikovanje. Mlada je oplakivala svoje prošlo stanje, život u roditeljskom domu, čiji su atributi bile slike „svijetlosmeđe pletenice“, „roditeljske kuće“, „djevojke“, koje su stvarale zaplet u pjesmama ovog žanra. Zajednički arsenal tradicionalnih poetskih formula bio je karakterističan za pjevanje i jadikovke.

Među napjevima se mogu razlikovati dvije podžanrovske grupe. Pjesme prve grupe sadrže formule sa oslabljenom komentatorskom i usmjeravajućom funkcijom rituala. Radnje koje izvodi mlada su lišene ritualnih specifičnosti. Tačnost formula koje fiksiraju karakteristiku jadikovki izostaje u tužbalicama ove grupe. Pjesme druge grupe karakterizira prisustvo u njihovoj strukturi ne zasebnih poetskih formula, već čitavih snopova formula pjevanja, karakterističnih po tome kako se kompozicija formule odlikuje obrednim specifičnostima svojstvenim žalosnim motivima. Napjeve obje grupe karakterizira prisustvo otvorenog zapleta, što omogućava uključivanje žalosnih formula u drugi dio pjesme. Istovremeno, prvi dio pjesme karakteriše veći stepen stabilnosti.

Hvalospjevi imaju zajedničku dvodijelnu kompoziciju: opis početne obredne situacije u prvom dijelu i monolog-samokarakterizaciju nevjeste, koja uključuje pjevane motive, u drugom dijelu.

U prvu grupu spadaju pesme koje se izvode tokom pripreme mlade za krunu (raspletanje pletenice) sa centralnom slikom lepote („Ti si trača-draga“, „Ne staj, riđo“), opreme mlade za provodadžisanje („Sunce je visoko izašlo“) i direktno udvaranje („Pio moj dragi otac“). Početkom 20. vijeka, radnja pjesme "Vi ste tračevi-dragi", izvedena na srednjoj Vychegdi, izgrađena je kao apel mladenke svojim "djevojkama" sa zahtjevom da "dođu i sjednu"

(„okupi se u jedan krug“), „ne udaj se“ i „zalij planinu u krug“ da „zaručnik ne svrati“. U ovoj verziji pjesme, drugi dio sadrži poetske formule oproštaja mlade s kosom, tradicionalne za _lamente:

"Odmotati kos mladoženje." Formule koje opisuju ritualnu situaciju ceremonijal-usmjeravaju tok ritualne funkcije. Poetska formula, "Devojka će izgubiti svoju lepotu." U ovom slučaju dominira cool funkcija, koja služi za stvaranje određenog raspoloženja u predsvadbenom dijelu ceremonije. Izuzetno su generalizovane poetske formule oproštaja neveste sa kosom-lepotom u napjevima „Ne stani, bobice orovnice“, snimljenim u Lenskom okrugu. Plakanje nad pletenicom kao dio monologa mladenkine samokarakteristike, karakteristično za jadikovanje, u ovom tekstu izostaje. Djevojke nastoje izazvati suze kod mlade u kući njenih roditelja s još jednom svrhom neritualne prirode, koja nije karakteristična za jadikovanje:

„Plačeš kod oca, mile majke / Pa plačeš kod tuđeg stranca / Iza borovih stubova / Iza smrekove kore / Da ljudi ne vide / Da, nisu rekli dragom prijatelju.

Pjesničke formule „napojiti mladu na piće“, „poslati je na posao u roditeljski dom“ sažete su u napjevima „Popio rodnog oca“.

Motiv „prelaska mladenke na drugu stranu“ u napjevima „Sunce se visoko uzdiglo“, koji je takođe karakterističan za jadikovanje, takođe nije razrađen u tekstu sa obrednog gledišta.

Transformacija pjesama ove unutaržanrovske grupe nastaje zbog skraćivanja poetskih formula jadikovke u drugom dijelu teksta. Drugi dio pjesme (“Ti ste tračevi-dragi”) 90-ih godina. predstavlja mladićev odgovor na djevojčin apel prijateljima sa zahtjevom da joj postave prepreku na putu. To je bio razlog slabljenja elegijske funkcije pjesme i, shodno tome, razvoja njene funkcionalne polisemije. Pjesmu informatori više ne karakterišu kao pjevanje.

Dakle, mogu se naznačiti dva glavna načina transformacije himni prve unutaržanrovske grupe: prvo, to je deformacija zajedničkih formula elegične pjesme i jadikovke zbog improvizacijske prirode drugog dijela teksta i, drugo, razvoj novih motiva razigrane prirode. U pjesmi “Na obali stajala kapela” uvrštene su poetske formule karakteristične za ovaj tekst s kraja 19. stoljeća.

(publikacija M. Protopopova u "Živoj antici" za 1903, rukopisi arhive kneza V. N. Tenisheva), u beleškama iz 90-ih. nedostaje. Mladoženjin apel mladenki "dobrodošli u topli par" je skraćen.

Pjesme druge grupe izvode se uglavnom u periodu oproštaja mlade od rodbine u kutu i pletenja pletenice prije vjenčanja. To uključuje sljedeće zaplete: „Izgledam li kao kula“, „Jesi li brza rijeka“, „Ti si mila majka, ne idi na čašu vina“, „Šetam planinom Siyanskaya“. Pjesma "Izgledam li kao kula" pripada samo folklornoj tradiciji Srednje Vychegodskaya. Funkcionalno je tempiran na trenutak ispraćaja mladenke u kutu sa rodbinom.

Poetske formule mladenkine potrage za rodom-plemenom, karakteristične za prvi dio pjesme, osnova su za uvođenje žalosnih formula u njen drugi dio, a to su apel mladenke mrtvoj majci sa zahtjevom da „ustane iz grob“ i „dođi njenoj dragoj kćeri u kut, po zavjesu“ s ciljem „blagoslova“ i „oproštaja“. U ovom slučaju se mijenja funkcionalni tajming pjesme. Već ga informatori karakterišu kao „pevanje siročeta” i primer je sinhrone difuzne promene u funkciji pesama „i u obredu. Druga verzija ove pesme sadrži poetske formule koje su karakteristične i za lamentacija perioda momačke večeri: „Da, mislite, cure, za mene / ja ću se radovati u divljini / Neka se ljudi dive.“ U ovom slučaju, pjesma je dodijeljena činu djevojačke večeri.

Transformacija ovih hvalospjeva vrši se gubitkom žalosnih formula u drugom dijelu pjesme i uvođenjem igranog završetka u tekst: „Od svih odstupiš / Na jednog se nasloniš / Na dobro dobra kolega.” Pesma u ovom slučaju više nema oznaku "pevanje". Plač nevjeste nad plavom pletenicom je zaplet koji stvara motiv pjevanja “Vi djevojke, golubinje sjemenke”. Do početka 90-ih. mijenja se priroda improvizacija u drugom dijelu teksta, što značajno utiče na njegovu strukturu, imperativ (koji se odnosi na pletenicu) zamjenjuje se deskriptivnošću. Nekoliko verzija pjesme sadrži opis postupaka mlade s pletenicom prije udaje: „Ustao sam rano ujutru za tebe / legao sam kasno uveče / počešao sam glavu skupim češljem za ribu / Sve razne vrpce sam uplela u pletenicu / Sve razne raznobojne / Raznobojne, nemačke.

Ove poetske formule dobijaju u pjesmi generalizovan karakter: u tekstu nema naznaka o pletenju djevojaka, o daru ljepote nevjesti. Motivi parabole „podrasle trave“, „nezrele bobice“, koji karakterišu mladu, su u osnovi razvoja i prilagođavanja poetskoj strukturi svadbene poezije.

Kako se tradicija razvija, druga grupa napjeva postaje mala zbog skraćivanja, deformacije ili zamjene poetskih formula, gubitka simboličkog značenja slika, što nastaje kao rezultat dijahronijskih promjena u tekstu. Promjene u obrednoj semantici lirike napjeva postaju povod za razvoj funkcionalne polisemije pjesama koje se izvode u periodu “prije svadbe” i “početka svadbe”.

polifunkcionalne i zapravo veličanstvene pjesme.

Problem funkcionalne definicije svadbenih pesama u regionu Srednje i Nižnjevičjegodske postaje relevantniji kada se analizira grupa „pesme“ koje, za razliku od napeva koje su jedinstveno vezane za period pred venčanje, izvođači ((razbacani) obred, pojačavajući isti zaplet često i nakon prvog i, u isto vrijeme, nakon drugog dana vjenčanja. Raspodjela tekstova sa istim motivima radnje kod informatora u različite funkcionalne grupe posljedica je, prije svega, različitih stepena značaja jednog obrednog čina u različitim regionima i, drugo, na njihovu multifunkcionalnost.

Udvaranje je bilo praćeno izvođenjem pjesama, u kojima je, za razliku od opevaniZ, pojačana funkcija veličanstvenosti. “Pesme” provodadžisanja i komentarisale su ono što se dešavalo i prozvale glavne likove rituala, pre svega mladu i mladoženju. Stoga ih istraživači s pravom nazivaju polifunkcionalnim.

Polifunkcionalne pjesme počele su zvučati od trenutka kada je mladoženja stigao u kuću mlade. Među polifunkcionalnim pjesmama mogu se izdvojiti tri unutaržanrovske grupe. Pjesme prve grupe su dvodijelne kompozicije: prvi dio pjesme komentariše ritualne radnje udvaranja, a drugi proslavljanje osoba koje su direktno uključene u njih. Drugi dio pjesme sadrži pohvalne formule. Ovoj grupi pripadaju sledeće pesme: „Ni od vetra, ni od vihora“, „Kad sam bio beba“, „Ni juče, ni treći dan“, „Voda se prospe po lokvama“, „Ima ribizle na livadama”. Transformacija pjesama ove grupe odvija se uglavnom zbog skraćivanja deskriptivnih elemenata sadržanih u drugom dijelu pjesme. Ove promjene su dijahrone. Dakle, u najranijoj poznatoj verziji pjesme „Ne od vjetra, ne od vihora“, predstavljene u materijalima N.N. Aruev, veličanje mladoženja je veliki drugi dio pjesme, koji je u modernim snimcima 80-90-ih. nije sačuvano. Pjesničke formule "zlato - srebro", koje ukazuju na bogatstvo i plemenitost uveličanog, slične su onima koje se koriste u uvećanju do hiljaditi.

Međutim, uprkos činjenici da je uvećanje važan strukturni i smisleni element teksta, pjesma naknadno ne preuzima funkciju uveličavanja zbog komentatorske funkcije pojačane u tekstu, koja postaje glavna kako se pjesma vremenom transformira. . Ovo u velikoj mjeri objašnjava funkcionalnu polisemiju "pjesme"

ovu grupu. Ista vrsta promjena utjecala je na jedinstvenu, karakterističnu samo za donju Vychegdu, radnju pjesme "Kad sam bio mali".

Tema provodadžisanja bila je relevantna za pjesme ove žanrovske grupe, što se odrazilo na radnju pjesme „Ne jučer, ne treći dan“. Na njegovu funkcionalnu zatvorenost u ovaj ritualni čin ukazuje ukorijenjeni motiv vanzemaljske strane, koja stvara zaplet. Drugi dio pjesme je veličanje mladoženje kroz opis njegove bogate kuće.

Pjesma „Voda se po lokvama razlije“, komentarišući obred mladoženjinog dolaska u kuću mladenke, sadrži veličanje mlade u ime provodadžija kao odgovor na odbijanje mladenkine majke da ih pusti u kuću. . Glorifikacija nevjeste, koja se „nije udala bez premca“, sadržana je u pjesmi „Na livadama ima ribizla“, uobičajenoj u regiji Srednevychegodsk.

Drugu grupu pesama čine tekstovi u kojima nema elemenata uvećanja. Izvođač samo ukazuje na osobu kojoj se obraća sa zahtjevom ritualne prirode ili koja vrši radnju koja prethodi obredu, što doprinosi jačanju elegijske funkcije u pjesmi. To je razlog za pojavu u pjesmama kako se tradicija razvija poetskim formulama pjevanja, što je tipično uglavnom za regiju Nizhnevychegodsk. Tako u pjesmi „Odlaze provodadžije od kuće“, drugi dio je nevjestin plač o zaostajanju za roditeljskim domom: „Odlaze provodadžije od kuće / Da, ostave me na miru / Da, niko neće tugovati za mnom / Jedna će majka žaljenje / Da, čak će i otac tugovati.

Naznake pozivanog nalaze se u polifunkcionalnim pjesmama “Kaznili smo te, Marija”, “Bravo, izgubio je talijanski krst”.

Međutim, svadbene "pjesme" srednjeg i donjeg Vychegda nisu samo kombinirale funkcije komentara i hvale, već su uključivale i poetske formule niza samih hvalnih pjesama. Ove pjesme čine treću unutaržanrovsku grupu polifunkcionalnih tekstova. To uključuje sljedeće zaplete: „Na ulici pada kiša“, „Bijeli labud je zaostao“. U jednoj od verzija pjesme "Na ulici, kiše će padati"

koriste se poetske formule “srebrno prstenje”, “zlatno prstenje”, koje su karakteristične i za uvećanje “Svi su gosti dobri za stolom” sa tradicionalnim završetkom.

Upoređujući verzije pjesama ove grupe, ispostavlja se da je pohvalna funkcija izraženija u tekstovima uobičajenim u tradiciji Srednje Vychegodskaya. Transformacija pjesme, pretvarajući je u pjesme Nizhnevychegoda, događa se zbog slabljenja funkcije pohvale i gubitka opisnog elementa.

U polifunkcionalnim pjesmama izvođenim u prijeratnom periodu koriste se poetske formule koje su karakteristične za pohvale jedne osobe, izvedene u folklornoj tradiciji Srednje i Donje Vičegode, polifunkcionalne pjesme predratnog dijela nisu implementirane. Tema "povezivanja mladih" još nije razvijena na tekstualnom nivou.

Većinu navedenih polifunkcionalnih pjesama karakterizira funkcionalna višeznačnost. Prvenstveno je okarakterisan kao "soko" (sa centralnom slikom sokola). U srednjovičegodskoj tradiciji informatori su ih pripisivali ritualnom trenutku dolaska mladih s krune, jer, za razliku od zapleta sličnih njima, koji su rasprostranjeni u drugim tradicijama, u ovim pjesmama („Ti si soko i sin sokola”, „O, vi ste sokolovi, sokoli”), glavni motiv za formiranje zapleta je motiv hvatanja labuda - „crvene devojke” i nasilnog dovođenja u mladoženjinu kuću, što je fiksirano. u nizu formula koje su stabilne za ovu fabulu: „uhvatili su bijelog labuda na vodi ih na drugi dan vjenčanja. U koincidenciji pjesme “Oj ne leti sokole, nego uz planinu” sa centralnom slikom sokola do obreda štita, pored navedenog, novi motiv “šivenja muhe” razvija u njemu.

Slična po semantici slici sokola koji odvodi mladu je i slika mladoženjinog konja, koja je centralna u pesmi „U šumi vlažnoj muzim ječam“, koja je postojala u velikom broju varijanti kako u srednjem, tako iu srednjem veku. Nizhnevychegodsk regioni. Slika mladoženjinog konja važna je za uparene glorifikacije, funkcionalno fiksirane od strane izvođača za drugi dan vjenčanja.

Zapravo veličanstvene pjesme, čije je izvođenje u polifunkcionalnim obilježeno prisustvom u njima pojačane funkcije uveličavanja, koja dominira nad komentarisanjem toka obredne radnje. Srednji i donji Vychegodsk valuacije su predstavljene sa dvije grupe, koje smo identifikovali nakon I.M. Kolesnitskaya: upareno i opisno.

(„Pošalji našu harfu“, „Zbog šume su polja čista“), provodadžije („Knčevi provodadžije“, „Sjednite, bojari, na klupu“, „Svahinja se vozila iz novog grada ”), kuvari („Hvala, kuvari“), pivar („Hvala, pivaru“), hiljaditi („Hiljadu, došao si ovamo“), svi gosti za stolom Rekli su, Grigorij je bogat“) , mladoženja ("Mi smo ti, oženjeni redovi Aleksandra, zovemo", "Od kutija uz klupu svi bojari sjede").

Opisna uvećanja, predstavljena u manjem broju opcija u odnosu na uparene, informatori su tempirali tako da se poklope sa prvim danom vjenčanja, na koji se još nisu obavile konačne vjeredbe mladenaca. Istovremeno, velika je bila veličanstvenost osoba koje su prošle fazu odvajanja od prethodnog stanja (mlada i mladoženja), i onih koji su direktno vezani za ovaj obred (hiljaditi, razvijaju temu regrutacije mladih). Poetski stihovi sadržani u njima ukazuju na to da opisna uvećanja pripadaju udvaranju. , fiksirajući one ceremonije u koje je uključena osoba koja se veliča (mladoženja, proširio u regiji Nizhnevychegodsk uvećanje „Pošaljite naš apel djevojci: „Dajte krpe, niske naklone.” O pripadnosti veličanstvenosti provodadžiju provodadžiju “Sjednite, bojari, na klupu” , “Knezovi provodadžije - turice” ukazuje na prisustvo u njima postojanog motiva sjedenja “bojara” na klupi" prilikom njihovog dolaska u kuću mlade na provod i statičniji opis honorara provodadžije za svadbu kroz navođenje elemenata odeće koju je ona pripremila i radnji koje se za to izvode. posebno Srednevychegodsky okrug, gde je predsvadbena ceremonija varenja piva bila je posebno značajna i stoga poetski relevantna zirovan izvođača.

Opisni naslovi funkcioniraju u više tekstova na području srednjeg Vychegda zbog boljeg očuvanja tradicije na ovom području. Važnu ulogu u funkcionalnom određenju ovih iskaza odigrali su brojni istraživači pohvalnih pjesama, posebno Yu.G.

Kruglova da nemaju jasnu funkcionalnu zatvorenost zbog nejasnog izraza njihovog ritualnog značaja, po našem mišljenju, nije nesporno.

U parnim uvećanjima, koja su rasprostranjena uglavnom na donjoj Vychegdi, ističe se nekoliko motiva koji tvore zaplet.

Tradicionalan za radnju tekstova „Glava Aleksandra Ivanoviča se češlja“, „Bilo je u Kini, u gradu“ bio je motiv „mlade koja češlja mladoženjinu kosu“, uvijanja mladoženjinih kovrdža od strane devojke, što ukazuje na završetak. ženidbene radnje, konačni prelazak nevjeste u status udate žene. Ove pesme su pevane u fazi konačnog spajanja mlade sa mladoženjinom kućom i poetski beleže formiranje bračnog para.

Drugi važan zapletni motiv uparenih veličanja je motiv „mladoženja koji napoji mladu“, koji se realizuje u pesmama Nižnjevičegodskog „Kao u gornjoj sobi na stolu“ i „Zdela svih lita“. Njegovo magijsko značenje i ritualna semantika posebno dolazi do izražaja u uvećanju „Kao u gornjoj sobi na stolu“. Ispijanje čaše meda od strane mlade trebalo bi da kulminira rođenjem njenog sina. Tako je motiv mladoženja koji mladenki daje vodu (med) semantički i funkcionalno sličan motivu „češljanja“.

Treći važan poetski motiv hvalospjeva drugog dana svadbe je motiv „odvođenja mlade konjem mladoženjinog”, što znači i konačni prelazak mlade na „tuđu stranu” i ostvaruje se u pjesme „Trči konj uz obalu“, „Bilo je na splavu, na splavu“. U nizu varijanti naslova "Konj juri obalom", prisustvo poetskih formula koje fiksiraju nevjestino odbijanje da pređe na drugu stranu i stane "pod zlatnu krunu", kao i motiv "pranje darova", od kojih pjesma počinje, služe kao osnova za pripisivanje ove pjesme grupi predsvadbenih uveličanja.

Razmatrane uparene veličanstvenosti drugog dana vjenčanja u nizu varijanti imaju stabilan završetak razigranog karaktera, koji izražava opšte raspoloženje učesnika poslijesvadbenog dijela obreda: „Ona je pobijeljena, pomazana, naređeno mu je da poljubi / hrabrog dobrog momka.”

Uparene glorifikacije drugog dana vjenčanja na poetski način fiksiraju ne samo konačni prijelaz mladenke na stranu mladoženja, već i rekreiraju sliku bračnog života. Tako, u srednjem Vychegodsk uvećanju „Kao šarm“, motivi za formiranje zapleta su motivi muža koji dolazi u kuću svojoj ženi i traži od njega da se sastane s njenim sinom.

Funkcionalna ograničenost uvećanja na ritualne radnje određena je semantikom teksta u cjelini i značenjem njegovih glavnih slika.

Zaključak disertacije sadrži opće rezultate studije koji određuju jedinstvenost svadbene tradicije srednjeg i donjeg Vychegda.

Zaključci odražavaju žanrovsko-funkcionalne odlike „lamentacija“, „kleveta“, „pesme“ i „uveličanja“.

U dodacima je dat sistematski indeks srednjih i donjih Vychegoda svadbenih pjesama (br. 2) i određuju mjesto njihove lokalizacije (br. 1). Dodatak br. 1 sadrži transkripte najpotpunijih verzija tužbalica, žalovanja, polifunkcionalnih pjesama i hvalospjeva. U komentarima uz svaki tekst naznačeno je mjesto, vrijeme snimanja, prezime, ime, patronim, godina rođenja izvođača, uočavaju se neslaganja formula u svim snimljenim verzijama pjesme sa jednim zapletom.

Niz odredbi disertacije izložen je u sljedećim radovima:

1. Ekološke tradicije stanovništva Srednjeg Vičegodska // Ekologija, obrazovanje, znanost, kultura: stanje i izgledi konferencije mladih znanstvenika 18.-22. lipnja 2001. Arhangelsk, 2001.

funkcionalna definicija muzičkih i poetskih žanrova regionalnog naučnog skupa 6-8. novembra 2001. Arhangelsk, 2001.

3. Problem žanrovske definicije i klasifikacije svadbenog muzičkog i poetskog folklora srednjeg i donjeg Vychegda // međuuniverzitetska konferencija mladih naučnika 25-26. januara 2002.

Čerepovec, 2002.

4. O pitanju razjašnjenja žanrovskih klasifikacija svadbenog folklora: pjevanje u srednjem i donjem Vychegodsk bračnom ritualu / / Aktuelni problemi moderne nauke. Broj 3. 2002. 1, a.l. (u štampi).

Slični radovi:

„Fokina Olga Nikolajevna Evolucija staroruske četvrte zbirke kao narodne knjige u istorijskom i književnom kontekstu 17.–18. Specijalnost 10. 01. 01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje doktora filologije Ekaterinburg 2009. Rad je rađen na Katedri za antičku književnost i književne izvore Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Novosibirski državni univerzitet Naučni konsultant : doktor filologije, profesor Elena Ivanovna ... "

«Aristov Denis Vladimirovič RUSKA BOJNA PROZA 2000-tih: TRADICIJE I TRANSFORMACIJE Specijalnost 01/10/01 - Ruska književnost Apstrakt teze za zvanje kandidata filoloških nauka Perm - 2013 voditelj: doktor filoloških nauka Abashici Marina, prof. protivnici: doktor...»

„GANUŠČAK NIKOLAJ VASILIJEVIČ KREATIVNOST VARLAMA ŠALAMOVA KAO UMETNIČKI SISTEM Specijalnost: 10.01.01 - Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Tjumenj 2003. Rad je urađen na Katedri za književnost Surgut Pejdž. Naučni savetnik: doktor filoloških nauka, profesor, Yu.A. Dvoryashin Službeni protivnici: doktor filologije, profesor Yu.I. Minerali...»

“Zaslavsky Grigory Anatolyevich TRAGEDIJA Y. B. KNYAZHNINA ROSSLAV: NACIONALNI MIT O HEROJU-RATNIKU I PROBLEMI ISTORICIZMA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za zvanje doktora nauka 1 Tomsk2 urađen je 01. na Katedri za rusku i stranu književnost Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Tomski državni univerzitet supervizor doktor filologije, profesor Bakhtina Olga Nikolaevna

“KOZUBOVSKAYA Galina Petrovna A.FET I PROBLEM MITOLOGIZMA U RUSKOJ POEZIJI XIX - početka XX veka Specijalnost 10.01.01- Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje doktora filoloških nauka SANKT PETERBURG 1994. godine Rad je urađen u 2. katedra za novu rusku književnost Instituta za rusku književnost (Puškinova kuća). Naučni konsultant –...»

Čebikina Elena Evgenijevna Ruska rok poezija: pragmatični, konceptualni i oblikovno-sadržajni aspekti Specijalnost 10.01.01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Jekaterinburg - 2007. Rad je rađen na Katedri za rusku književnost dvadesetog veka državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Ural State University A.M. Gorki naučni savjetnik: doktor ... "

ZAPLATIN Andrej Sergejevič SMRT SENATORA (PETERSBURG) A. BELY: ESTETIKA I POETIKA SIMBOLISTIČKE DRAVE SREDINE 20-tih godina 20. veka Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje doktora filoloških nauka200. urađeno na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog obrazovanja Državni univerzitet Rukovodilac: doktor filologije, vanredni profesor Komarov Sergej Anatoljevič Zvanični protivnici: dr...»

Žerebkova Elena Vladimirovna Manor u ruskoj književnosti (II polovina 18. - 1. polovina 19. veka) Ruska književnost 10.01.01 Apstrakt disertacije za stepen kandidata filoloških nauka St. ..."

“IMENOKHOEVA Ivetta Nikolaevna Koncepti u poeziji Bair Dugarova Specijalnost 10.01.02 – književnost naroda Ruske Federacije (sibirska književnost: Altaj, Burjat, Tuva, Hakas, Jakut) SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Ulan- Ude 2014. Rad je rađen na Odsjeku za književnu kritiku Instituta za mongolistiku, budologiju i tibetologiju Sibirskog...»

«SHAKHMATOVA Tatyana Sergeevna TRADICIJE VODEVILJA I MELODRAME U RUSKOJ DRAMI XX - POČETKA XXI VEKA 10.01.01 - Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka u Kazanju - 2009. državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Kazan State University. IN AND. Uljanova-Lenjina Rukovodilac: kandidat filoloških nauka, vanredni profesor Buškanjec Lija Efimovna...»

Dashevskaya Olga Anatolyevna KONCEPT IZGRADNJE ŽIVOTA D. ANDREEVA U KONTEKSTU KULTURNO-FILOZOFSKIH IDEJA I KREATIVNOSTI RUSKIH PISACA PRVE POLOVINE XX VEKA Nauka, doktorat filologije 10.01. specijalnost 10.01. u ruskoj književnosti Tomsk – 2006 VPO Tomski državni univerzitet Naučni savetnik: doktor filologije, profesor Vjačeslav...»

«AMINDJANOVA RUHSHONA KHAKIMOVNA ŽIVOT I STVARALAŠTVO URFI SHIRAZA Specijalnost: 10.01.03 - Književnost naroda stranih zemalja (tadžička književnost) SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Khujand - Superor Gafarova, 2011. Zamira Abdulloevna Zvanični protivnici:...»

«Kamenetskaya Tatyana Yakovlevna EVOLUCIJA NARATORIJA U DELIMA I. A. BUNINA 1910 - 1920-ih 10. 01. 01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka u Jekaterinburgu Rad na Katerinburgu - 2008. Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Ural State University im. A.M. Gorky. Supervizor doktor filoloških nauka - profesor E. K. Sozina Zvanični protivnici doktor filoloških nauka - prof.

«ROGAČEVA Natalija Aleksandrovna Ruska lirika na prelazu XIX-XX veka: poetika mirisa Specijalnost 10.01.01 - Ruska književnost Sažetak disertacije za zvanje doktora filologije Ekaterinburg 2011. A. M. Gorky i na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog profesionalnog obrazovanja Tjumenski državni univerzitet naučni konsultant: doktor filologije, ... "

«Čehunova Olga Aleksandrovna CIKLUSNA STRUKTURA POEZIJSKIH ZBIRKI GEORGIJA IVANOVA 30-tih godina 20. veka KAO ODRAZ EGZISTENCIJALNE SLIKE SVETA Specijalnost: 10.01.01 – ruska književnost Apstrakt naučne disertacije2 0 doktorske disertacije Moskva rađeno na Katedri za rusku filologiju Sjeveroistočnog federalnog univerziteta po imenu M. K. Ammosov (filijala u Neryungriju) Rukovodilac: doktor filologije, profesor...»

"Dondokova Maksara Yurievna TRADICIONALNI I AUTORSKI SIMBOLI VREMENA U LIRICI N. NIMBUEVA U KONTEKSTU ORIJENTALNE KNJIŽEVNOSTI Specijalnost 10.01.2002 - Književnost naroda Ruske Federacije (Sibirska, Burijska književnost: Altaj, Jakutska, Jakutska) SAŽETAK za zvanje kandidata filoloških nauka Ulan -Ude - 2013. Rad je rađen na Odsjeku za stranu književnost Federalne državne budžetske obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Burjatski državni univerzitet supervizor dr...»

“Timofeeva Karina Yurievna JORGE MANRIQUE U KONTEKSTU ŠPANSKE KNJIŽEVNOSTI XV C. Specijalnost 10.01.03. - Književnost naroda stranih zemalja (književnost naroda Evrope, Amerike, Australije) SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Sankt Peterburg 2014.

«NIKOLAEV DMITRY SERGEEVICH RANA IRSKA POEZIJA I PROBLEM PALEOFOLKLORA Specijalnost 10.01.09 – Folkloristika Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Moskva – 2011. Rad je rađen u Centru za tipologiju i semiotiku Ruske državne oficije. Humanitarni univerzitet Naučni savetnik: Doktor filologije Mihailova Tatjana Andrejevna: Zvanični doktori filoloških nauka Toporkov Andrej Lvovič Kandidat istorijskih nauka Živlova Nina Jurijevna...»

“Vorobeva Ljudmila Vladimirovna LONDON TEKST RUSKOG KNJIŽEVNOSTI PRVOVE TREĆINE XX VEKA 10.01.01 – Ruska književnost Apstrakt disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Tomsk - 2009 Naučni rukovodilac dr. E. Novikova dr. prof. ...»

«KNYŠEVA DINA VIKTOROVNA FOLKLORNE TRADICIJE U RUSKOJ KOMIČNOJ OPERI POSLEDNJE TREĆINE 18. VEKA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost SAŽETAK disertacije za zvanje kandidata filoloških nauka Uljanovsk, dr. , profesore...»