Šta znači putir u pravoslavlju? Liturgijski pribor

Znamo li kako je izgledala čaša koju je Krist koristio tokom posljednje obredne Uskršnje večere? O istoriji i simbolici liturgijskih predmeta - Arhimandrit Alipij (Svetlični).

Pričest iz vrča. Srbija. Gračanica. Freska. XIII vijek

Ponekad je neugodno što Evanđelje sadrži tako malo opisa i pojašnjenja koja bi mogla pomoći u ponovnom stvaranju povijesnog okruženja vremena Kristovog boravka s ljudima na zemlji. Dokoni čitalac je želeo da se sva dela koja se pominju u Svetom pismu tačno poklapaju sa hronološkom dokumentacijom i arheološkim nalazima. Ali Biblija ostaje potpuno „zatvorena“ knjiga za takve ljude. I zato je lakše odustati od svoje nesposobnosti da je razumemo, i proglasiti ovu Knjigu neodrživom.

Raduje me ova tiha i nenamjerna misterija o taštini, koja čuva Sveto pismo, pomaže da se prepoznaju Božanski glagoli sa stranica, a ne da se zabavljam nepotrebnim detaljima beskorisnih stvari.

Čaša Posljednje večere: sveta ili mitska?

Od viteških vremena postalo je popularno donositi relikvije u velikim količinama u Evropu. Nažalost, počeli su ne samo da se uvoze, već i da se falsifikuju. I to je kasnije počelo dovoditi Crkvu u težak položaj: narodna pobožnost je zahtijevala štovanje predstavljenog svetišta, a episkopat je izbjegavao službeno priznati relikvije kao autentične. I u većini slučajeva biskupi su bili u pravu.

U to je vrijeme došlo do sukoba: pojavilo se nekoliko zdjela koje su nazvane "Čaša posljednje večere".

Ove zdjele su postale povezane s legendarnim Gralom, koji je iz keltskih mitova migrirao na Okrugli sto mitskog kralja Britanskog ostrva - Arthura. Kasnije se pojavila legenda da je pravedni Josif iz Arimateje ovu čašu, koju je Spasitelj držao u rukama na Posljednjoj večeri, donio u engleski grad Glanstonbury, gdje se nalazi na dnu nekog bunara. Osim toga, pojavilo se vjerovanje da je Josif iz Arimateje sakupio krv Raspetoga u istoj čaši.

Postoji još mnogo legendi o Gralu koje se mogu razmotriti. Ali pitanje o čaši Posljednje večere nametnulo se zbog činjenice da se čaša počela rekonstruirati i koristiti kao liturgijski kalež.

Kako je izgledala čaša Hristova na poslednjoj Uskršnjoj večeri?

Dakle, znamo li kako je izgledala čaša koju je Krist koristio tokom posljednje obredne Uskršnje večere? Naravno da ne! Zaista, u to doba zdjele su već imale prilično različite oblike i bile su napravljene od raznih materijala.

Siromašni su koristili uglavnom keramičko posuđe. A za neke je postalo iskušenje da pomisle da je Krist trebao imati čašu napravljenu od gline u svojim rukama, budući da je bio loš propovjednik.

Ali setimo se da je Spasitelj ušao u kuću čoveka koji im je dao obrok u gornjoj sobi na gori Sion.

Sion u Jerusalimu bio je kvart najbogatijih ljudi; tamo su živjeli jevrejski plemići. A Sionska gornja soba nalazi se pored palata Heroda Velikog i Prvosveštenika.

A u kući jednog bogataša vjerovatno je bilo bogato posuđe. Moglo je biti staklo u boji, ili je moglo biti srebro, toliko voljeno Izraelcima tog vremena. Ali moglo bi biti i kamenog kamena. Da, da, upravo kamen. Činjenica je da Jevreji vjeruju da je istinska košer hrana samo u kamenim posudama, koje su sebi mogli priuštiti samo bogati religiozni ljudi.

U nekim ozbiljnim rekonstrukcijama Tajne večere, uz učešće autoritativnih arheologa, pretpostavljalo se da je vrč za vino od kamena, a ritualna čaša duboko srebrna, na niskom okruglom postolju. Istovremeno, uopće nije potrebno da se kruh stavlja na neku vrstu poslužavnika - najvjerovatnije je ležao u hrpi na stolu među ostalim ritualnim jelima za uskršnji obrok.

Kakve su liturgijske posude bile u vrijeme prvih kršćana?

Imamo vrlo nejasnu predstavu o tome na kakvim su posudama euharistijski prinosi prinosili prvi kršćani za vrijeme Večere ljubavi, ali na katakombnim freskama postoji slika posuđa sličnog zemljanom posuđu. Danas je teško pogoditi ima li liturgijskih posuda na ovim slikama svetih simpozija.

Agape. Rim. Katakombe Domitile. III vek

Zapravo, ustaljeni naziv euharistijske čaše „kalež“ govori nam ne toliko o čaši koliko o predmetu za piće. Upravo je tako ova riječ tačno prevedena sa starogrčkog. I stoga dozvoljava bilo koju duboku formu iz koje se može piti.

Međutim, povjesničari ne isključuju da su kršćani čak i u vremenima katakombe za služenje euharistije koristili posude od plemenitih metala ili od kamenja koje su Rimljani poštovali (oniks, ahat, alabaster, porfir i mramor).

Možemo reći da do 4. vijeka. Oblik liturgijske čaše već se uobličio i postao popularan: čaša s visokom drškom. Od vremena ranih kršćanskih susreta počela se koristiti paten (tanjir) za lomljenje kruha. Očigledno je i ona napravljena od skupih materijala, baš kao i zdjela.

To su bili sveti predmeti koji su kupljeni zajedno i mogli su služiti više od jedne generacije kršćana. Često su ih lovili doušnici u periodima progona sljedbenika Nazarećanina - kao jedino pouzdano blago zajednice.

Kršćani su malo razmišljali o Posljednjoj večeri kao istorijskom događaju. Nisu imali potrebu da na vrijeme rekonstruišu ono što se dogodilo. Hristos i Njegova Euharistija su za njih uvek bili moderan događaj u kome su učestvovali – ne samo u znak sećanja, već u iščekivanju istinskog susreta sa Učiteljem. Dakle, ono što je hrišćanima zaista bilo drago, nisu bile posude, već njihov sadržaj: Tijelo i Krv Kristova. Nisu se čudili istorijskoj istini, već su na Tajnoj večeri iskusili radost pravog pričešća.

Koje euharistijske posude i patene su korištene nakon edikta kralja Konstantina?

Euharistijska čaša. Krajem 5. vijeka

Nakon edikta Konstantina Velikog, koji je omogućio kršćanima da budu ravnopravni s paganima, kršćanske zajednice su počele otvoreno bogoslužiti i graditi svoje crkve. Liturgijski život je počeo da se oblikuje, a sa njim i liturgijski objekti. Pokrajinski župani i sam car velikodušno su darivali crkvama skupe euharistijske posude. To se odrazilo u Žitiju Svetog Nikole Mirlikijskog.

Zdjele su imale izgled carskih pehara i često su bile kupastog oblika. Diskoteke su ličile na obične tanjire. To je bilo razumljivo, jer su gotovo uvijek od zlatara kupovali obične zdjele i tanjire, koje su bogati ljudi mogli koristiti za vrijeme gozbi.

Paten. 6. vek

Sa porastom stada u provinciji počeo se javljati i običaj pričešća iz euharistijskog vrča.

Euharistijski bokal. 8. vek

Liturgičari smatraju da su se vrčevi počeli koristiti zbog nedostatka zdjela u siromašnim zajednicama. A vino koje su hrišćani donosili u vrčevima, u vrčevima, kao punoća prinosa, koristilo se za vreme evharistijske službe.

Kasnije se takav vrč počeo izrađivati ​​ili od vješto izrađenog poludragog kamenja koji prikazuje kršćanske simbole, ili od plemenitih metala, rjeđe - od bakra pozlaćenog vatrom. Ova tradicija je postala popularna u manastirima, jer je đakon često posle Liturgije pričešćivao pustinjake, a vrč se pokazao kao veoma praktičan predmet za to, dok se sveti hleb jednostavno umotavao u čisto platno.

Treba napomenuti da su po predanju, gotovo do 10. vijeka, vjernici pili Krv Hristovu direktno iz liturgijske čaše ili iz pomenutog vrča. Dok im je Prečisto Tijelo dato u ruke, a kasnije u ploče na njihovim rukama, i oni su ga samostalno prihvatili s poštovanjem, prvo dodirujući oči i čelo, a zatim ga iznutra konzumirajući.

U istočnim crkvama se od 7. stoljeća počela širiti tradicija pričešćivanja iz kašike. Međutim, samo se Krv Kristova služila u žlici (ovaj običaj je danas sačuvan među Koptima). Od 10. veka počeli su da uranjaju Hleb u šolju sa Krvlju i serviraju zasićene delove Tela kašikom.

Katolici su, u sporovima sa pravoslavnim hrišćanima, kritikovali umakanje posvećenog hleba u čašu. Kardinal Humbert je u svojoj raspravi „Protiv grčkih zloupotreba“ napisao: „Isus nije stavio hleb u čašu i nije rekao apostolima: „Uzmite i jedite kašikom, ovo je moje telo“... Gospod nije ponudio umočeni hleb bilo kome od učenika, osim Judi izdajniku, da pokaže ko će ga izdati." One. Latini su se počeli zanositi historizmom događaja Posljednje večere.

Kada i zašto je nastala tradicija pričešćivanja kašikom?

Tradicija pričešćivanja kašikom, očigledno, nije bila povezana s pojavom novih ideja o ličnoj higijeni. Naprotiv: tako se manifestovao razvoj poštovanijeg stava prema Euharistiji i stvorio pogodnost uz veliki priliv ljudi koji žele da se pričeste. Na kraju krajeva, sada više nije bilo potrebe da se dolazi dva puta na pričest, već je sve služeno jednom u potpunosti.

Osim toga, za razliku od latinske tradicije, koja je pažnju usmjeravala na stradanje i smrt Kristovu, pa se stoga za vrijeme pričesti služio beskvasni kruh, tj. hljeb tuge, simbol mrtvog tijela, istočna crkva je kroz teologiju formirala svoj odnos prema supstancama Liturgije. Za Crkve Istoka Liturgija je postala fenomen Vaskrsnog Vaskrsenja, a liturgijski hleb je bio „živ“ – kvasni, hleb radosti. Logično je da takvom teologijom Tijelo bude vidljivo sjedinjeno sa Krvlju za vjernike kao znak obnove života – Vaskrsenja. Stoga je Telo počelo da se potapa u Čašu i odatle služilo kašikom.

Sama kašika za pričešće nije se zvala „kašika“, „kohlear“, već „sranje“, „klešta“ - kao podsetnik na užareni ugalj koji je kliještima stavljan u usta proroka Isaije (Is. 6,7). ).

Zanimljivo je da su prvi oblici takvih kašika ličili na prave kašike, prilično velike veličine. Sve do 18. veka, čak i kada su kašike postale manje, ostale su dovoljno duboke da služe dovoljno vina i hleba za pričesnike.

Lažljivce. 17. vijek

Sredinom 12. vijeka, kada se običaj još uvijek smatrao inovacijom, uz žlicu, počela se javljati još jedna tradicija: ispijanje čaše pomoću posebne srebrne slamke. Ovaj običaj se posebno brzo proširio u Africi i Španiji. Ali to se nije uhvatilo i takve cijevi su već u 14. stoljeću postale muzejska rijetkost.

Naišao sam na mišljenje da su se takve sakramentalne cijevi pojavile mnogo ranije i sugerira da su mogle postojati i u 6. stoljeću. Posebno u zapadnoj crkvi.

Malo ljudi zna, ali se u 4. veku i cjedilo za vino smatralo liturgijskim predmetom. Izrađivao se i od srebra ili drugog dragocjenog materijala i služio je za točenje vina u euharistijsku čašu.

Blago manastira Sion: putiri, kadionice, tabernakul, u prvom planu cjedilo za vino

Činjenica je da su hrišćani pre Liturgije donosili i svoje vino i hleb koji su ispekli. A vino često nije bilo najvišeg kvaliteta, a samim tim i čistoće. Stoga je bila neophodna cjediljka kako bi se vino u posudi očistilo od nečistoća.

Uz čašu je za evharistijsku službu do 14. veka korišćen i krčag, a freska Evharistije u atonskom manastiru Stavronikita nam daje na uvid da je u 16. veku na Atosu krčag mogao da se koristi za pričešće.

Dakle, žlica uopće nije bila sveprisutan predmet, a upotreba vrča sugerira pričešćivanje pod dvije vrste: odvojeno kruhom i vinom.

O lomljenju i rezanju kruha, ili Zašto se pojavio nož?

Nož se već duže vrijeme koristi za rezanje i odvajanje kruha. U Carigradu se koristio već od početka 8. veka. Do tog vremena, Hleb se samo lomio. Zbog toga se prilikom pečenja odozgo duboko zarezao u obliku krsta, kako bi kasnije bilo zgodno razbiti na originalna četiri dijela.

A kako se Proskomedija (Protesis) dosta kasno oblikovala, tu je odmah počeo da se upotrebljava nož (koplje) uz običaj da se prosfora ne koristi u potpunosti, već da se Jagnje izreže iznutra. Najstariji pomen antidorona, a samim tim i sečenja Jagnjeta od okruglog hleba, može se smatrati svedočanstvom „Objašnjenja o Liturgiji“ Germana Carigradskog prema spisku iz 11. veka.

Na ohridskoj fresci iz 11. veka u Katedrali Svete Sofije, u sceni službe Svetog Vasilija Velikog, vidi se da na pateni još uvek ima okruglog hleba. Ali na mozaiku kijevske katedrale Svete Sofije jasno je vidljiva slika noža u sceni Euharistije za svetom trpezom!

Euharistija. Mozaik Sofije Kijevske. 11. vek

A na mozaiku Evharistije Miholjskog Zlatokupolog manastira (12. vek) vidimo nož, kašiku i zvezdicu. Međutim, zvijezda je vidljiva i na mozaiku Kijev-Sofija.

Na fresci crkve Svetog Kirila u Kijevu (13. vek) u Evharistiji je primetna i četka za metenje mrvica sa jela i patene.

S obzirom da se pominje zvijezda, treba napomenuti da je ovaj bogoslužbeni predmet bio definitivno poznat u 5. vijeku i da je otkriven u riznici manastira Sion (6. vek) sa drugim posudama. Zanimljivo je da je zvijezda tada često bila pričvršćena direktno na patenu i postala trajnom.

Šta su lažov, zvijezda i koplje simbolizirali u različitim vijekovima?

Širenjem antiohijske tradicije Liturgije, koju su u Carigrad donijeli sveti Grigorije Bogoslov i Jovan Zlatousti, mnogi liturgijski predmeti su počeli dobivati ​​simbolički sadržaj, a radnje u euharistijskoj službi su se počele posmatrati kao svete tajne.

Ubrzo je kalež počeo da se doživljava kao simbol Majke Božje, koja je dala svoju krv Spasitelju. Patenu je prvenstveno predstavljao prijesto Vječnoga, a potom i Vitlejemske jasle u koje je položeno Bogomladenče. Shodno tome, zvijezda, koja je štitila tkaninu pokrivača preko patene od dodirivanja Jagnjeta, počela je značiti zvijezdu koja je za magove označavala mjesto Kristove pojave.

Koplje je, kao što je već spomenuto, postalo simbol oružja kojim se probode Spasitelj na Golgoti. A lažov je značio kliješta kojima je poseban duhovni ugalj proročke riječi stavljen u usta proroka Izaije.

Bez obzira na oblik posuda, zadržale su svoju simboliku kroz vijekove.

Patena je, kao što se vidi na mozaiku Katedrale Svete Sofije u Kijevu, dobila nogu, što je olakšalo uzimanje ploče sa stola. I sada, sa ovom nogom, patena je takođe počela da ukazuje na dvostruku prirodu Hrista: Boga i čoveka.

Dvoručni vrč ponekad se pretvarao u dvoručnu zdjelu. One se mogu videti u novgorodskoj katedrali Svete Sofije i u katedrali San Marko u Veneciji, donetoj tamo iz Carigrada.

Dvoručna zdjela (kratir) iz katedrale sv. Sofia. Novgorod. 11. vek

Oblici kaleža vremenom su postajali sve profinjeniji i na sve višim stalcima. Oni su odgovarali estetizmu svog vremena. Ukrašavali su se dragim kamenjem, emajlima, emajlom, filigranom, čačkanjem i graviranjem.

Dvoručni konusni kalež iz 11. stoljeća

Dvoručni kalež iz 10. vijeka

Ništa manje bogati su se ni ostali liturgijski predmeti.

Međutim, ako su tako bogate posude bile u veličanstvenim katedralama i plemićkim manastirima, onda bi se u ruskim isposnicama i siromašnim manastirima mogle služiti na drvenim kaležima i patenama. U seoskim župama nisu si mogli priuštiti ništa skuplje od limenih euharistijskih kompleta.

A danas su najčešće liturgijske posude pozlaćene mjedene zdjele, patene, zvijezde i žlice.

Ono što je najvažnije za Crkvu je ono što te posude sadrže. I premda Crkva nastoji, radi poštovanja Euharistijske Tajne, ukrasiti ove posude, ona pamti da nikakvo zemaljsko bogatstvo ne može izraziti veličinu Onoga koji Svojim Tijelom i Krvlju istinski posvećuje i bogoslužbene predmete i svoje vjerne sluge, sjedinjujući se s nama kao vječna Žrtva za svakoga i kao brat pun ljubavi, dajući Svoju Krv vječnog života u naše vene.

Arhimandrit Alipiy Svetlichny

Krajem 20. vijeka dogodila se najvažnija promjena u liturgijskoj praksi Ruske pravoslavne crkve: gotovo svuda je uspostavljeno mnogo češće pričešćivanje laika nego što je to bilo ranije uobičajeno.

Većina laika, pa čak i sveštenstva, posebno oni koji su u Crkvu dolazili u posljednjih dvadesetak godina, više se ne sjećaju da se ne tako davno smatralo da je normom pričešćivanje nekoliko puta godišnje: jednom ili dvaput tokom posta (obično u toku prvog posta). i Svete sedmice) i jednom ili dvaput tokom ostatka godine (obično na dan anđela; ponekad i na post Rođenja ili Uspenskog posta). To je bila praksa predrevolucionarne Ruske crkve, koja se ogledala u „Katekizmu“ Svetog Filareta Moskovskog: „Drevni hrišćani su se pričešćivali svake nedelje; ali malo ko danas ima takvu čistotu života da uvijek bude spreman započeti tako veliki Sakrament. Crkva materinskim glasom zapovijeda onima koji revnuju za pobožni život da se ispovjede svome duhovnom ocu i pričeste Tijelom i Krvlju Hristovom – četiri puta godišnje ili svakog mjeseca, a za svakoga – svakako jednom godišnje.” (1). Danas je pričešćivanje jednom mjesečno, o čemu sveti Filaret govori kao o posebnom podvigu „nekolicine“, zapravo postalo norma za vernike, a mnogi od njih se pričešćuju svakog praznika i nedjelje.

Druga važna promjena je značajno povećanje broja katedralnih službi. Nakon dugogodišnjeg progona, Crkva je dobila slobodu, a to je dovelo do naglog porasta broja klera i, posljedično, povećanja broja pričesnika svetih redova na katedralnim službama.

Ovaj članak nije posvećen procjeni ovih pojava općenito, već analizi jedne od njihovih posebnih posljedica, a to je praksa služenja Božanske Liturgije uz korištenje velike čaše.

Danas se na arhijerejskoj liturgiji, posebno kada je veliki broj vjernika, za vrijeme bogosluženja često koristi putir (putir) vrlo impresivne veličine, skoro pola muške visine i zapremine tri, pet, pa čak i devet. litara. Euharistijske čaše zapremnine preko litre također se koriste u župnim službama - posebno u višedržavnim župama na velike praznike. Prilikom upotrebe višelitarskih zdjela za vrijeme proskomedije, po pravilu se u kalež ulijeva samo dio vina i vode pripremljene za osvećenje, a glavni volumen se dodaje nakon velikog ulaza, jer nije lako nositi multi -kilogramska posuda na velikom ulazu. Zatim, na kraju euharistijske molitve i uz vapaj „Svetinjama“, iz velikog kaleža izliva se prečista Krv Hristova u zdjele pravilne veličine, odnosno zapremine 0,5-0,75 litara. Dakle, glavni volumen evharistijskog vina – a zatim i svete krvi – nalazi se u glavnoj čaši ne tokom cele Liturgije, već samo tokom njenog „osvećenja“ dela, od Velikog vhoda do pričešća sveštenstva.

Prema mnogim sveštenicima, situacija prepune službe sa velikim brojem pričesnika ne pruža nikakav drugi izlaz osim upotrebe ogromne čaše, dodavanja vina u nju i izlivanja Svete Krvi iz nje u nekoliko čaša. A na pitanje da li je moguće postaviti na oltar ne jednu ogromnu zdjelu, već nekoliko zdjela pravilne veličine, prije osvećenja svetih darova, odgovor je: nije moguće. Istovremeno, navode i „teološki“ argument: na kraju krajeva, svi mi jedemo „jedan hleb i jednu čašu“, kako možete staviti nekoliko čaša na tron? Time se, kažu, narušava euharistijska simbolika.

Šta je tradicija Stare Crkve propisivala u sličnoj situaciji, u kojoj istovremeno pričešćivanje mnogih pričesnika u ogromnim crkvama (sjetite se bazilika koje je podigao Sv. Car Konstantin Veliki ili Carigradske crkve Aja Sofija Premudrosti Božije) nije bilo neuobičajeno?

Među drevnim crkvenim svedočanstvima od posebnog značaja su podaci o bogosluženju u Carigradu i Vizantiji uopšte, jer je naša liturgijska tradicija naslednik i neposredni nastavak vizantijske. Arheološki dokazi govore da čak ni najveći vizantijski kalež nije prelazio zapreminu od 0,75-1 litar (2). Očigledno, jedna takva zdjela za bogosluženje u crkvi Aja Sofija očito ne bi bila dovoljna. Šta su uradili Vizantinci? Patristički i liturgijski izvori daju jasan odgovor: euharistiju su slavili istovremeno na više posuda (3). Inače, moglo je biti nekoliko patena na kojima su ležali jaganjci.

Po prvi put se mnogi putiri tokom Božanske Liturgije pominju u „Apostolskim konstitucijama“ (VIII. 12. 3) – zbirci ranohrišćanskih dokumenata, konačno uređenoj oko 380. godine u Antiohiji (4). U odnosu na Carigrad, „Vaskršnja hronika“ iz VII veka svedoči o mnoštvu patena i zdela u obredu Liturgije (5). Ove podatke potvrđuje i sveti Maksim Ispovjednik, koji dodatno simbolično tumači zašto na Liturgiji mora biti neparan broj čaša (6). U čitavom nizu vizantijskih zbirki liturgijskih tekstova, počevši od Barberine Euchologia, najstarijeg sačuvanog rukopisa Vizantijske službene knjige i Trebnika (Vat. Barb. gr. 336, kraj VIII st.), a posebno u spiskovima namijenjenim za arhijerejske službe, u rubrikama obreda Božanstvene Liturgije, ne kaže se o „čaši“, već o „čašima“ (7). Naznake mnogih čaša tokom Liturgije sadržane su u vizantijskom redu Patrijaršijske i arhijerejske liturgije iz 14. vijeka, koji je sastavio Dimitrije Gemisto (8). Konačno, ikonografija velikog ulaza na vizantijskim i balkanskim freskama 14.-16. vijeka predstavlja i mnoge zdjele.

Pored jednostavnog spominjanja mnogih čaša u Liturgiji, neki vizantijski izvori sadrže i statutarna uputstva o tome kako treba slaviti Euharistiju ako postoji više čaša. Sveti Simeon Solunski piše da se reči proskomedije ne menjaju, „čak i kad ima mnogo čaša“ (9). Liturgijski obred koji opisuje Dimitrije Gemisto kaže da patrijarh na velikom ulazu stavlja patenu na tron, a činije u paru postavlja sa obe strane patene (10). U pismu carigradskog patrijarha Nikolaja III Gramatika (11) pisanom krajem 11. veka episkopu Galipoljskom Pavlu, detaljno se kaže da je patena postavljena u obliku krsta, a zdele postavljene. između ramena ovog krsta.

Dakle, služenje Liturgije na mnogim putirima i mnogim patenama nije samo neka vrsta incidenta, već sasvim obična vizantijska praksa, koja je, osim toga, bila čak i normativna za vrijeme arhijerejskog služenja. Zašto je nestao u postvizantijskom dobu? Očigledno, njen nestanak povezuje se s uspostavljanjem prakse rijetkog pričešća i općom tendencijom smanjenja veličine crkava (12). U malim crkvama s malo pričesnika nestala je potreba za korištenjem značajnih količina euharistijskog vina - a uz to je nestala i potreba da se Liturgija služi u mnogim posudama.

Istovremeno, neko vrijeme se još očuvala praksa izrade velikog ulaza s prenošenjem mnogih čaša u povorci - ali su se čaše, osim jedne glavne čaše s vinom, počele nositi prazne. Već sveti Simeon Solunski opisuje takvu praksu i, štaviše, daje objašnjenje za nju, tvrdeći da se prenošenje praznih čaša na velikom ulazu dešava „u znak poštovanja čestitih Darova“ (13). Slična praksa bila je poznata i u prednikonskoj Rusiji: u službama najvećih drevnih ruskih katedrala o praznicima, ne samo patene i čaše sa euharistijskim hlebom i vinom, već i druge prazne posude, uključujući sion, odnosno tabernakule. , preneseni su na veliki ulaz (14). Običaj da se prilikom velikog vhoda, pored patene i kaleža, prenese i tabernakul, do danas je sačuvan u Ruskoj crkvi u rangu patrijaršijskog ustoličenja (15).

Vraćajući se savremenoj crkvenoj situaciji, možemo postaviti pitanje: šta nas danas sprečava da se vratimo vizantijskoj praksi služenja Liturgije uz mnogo čaša? Za odgovor na ovo pitanje treba procijeniti pozitivne i negativne aspekte služenja Liturgije na jednom višelitarskom putiru. Prva pozitivna strana je ta što jedna velika čaša vizualno simbolizira jedinstvo Crkve u Euharistiji i, takoreći, ilustruje riječi iz anafore Svetog Vasilija Velikog: „Ali ujedinite nas sve, iz jednoga Hljeba i Čaše. zajedništva, jedni s drugima u jedan Duh Sveti.” Druga pozitivna strana je svečanost i veličanstvenost koja se vidi u služenju Liturgije na ogromnim posudama.

Ali isti argumenti se mogu okrenuti u drugom smjeru. Prvo, nekima neprirodno velika patena i zdjela mogu izgledati groteskno i neestetski. Drugo, čak i kada se koristi ogroman kalež, sveta Krv iz njega se ipak na kraju izliva u mnoge čaše, iz kojih se vjernici pričešćuju: dakle, do pričešća, na ovaj ili onaj način, već postoji ne jedna čaša, već mnogo čaše na tronu. Osim toga, prilikom služenja na jednom ogromnom kaležu narušava se i liturgijska simbolika, samo na drugačiji način. Uostalom, vino se obavezno dodaje u putir nakon Velikog vhoda, ali ovo dodano vino, za razliku od onog koji se već nalazi u peharu, nije se točilo na proskomediji uz izgovaranje propisanih riječi i nije učestvovalo u ophodu. Great Entrance. I ova povorka je također opterećena raznim simbolima.

Štaviše, može se osporiti i sam argument za „jednu čašu“ koja navodno simbolizira jedinstvo euharistije. Prvo, Vizantinci su veoma dobro poznavali reči sopstvene anafore, što ih nije sprečilo da služe Liturgiju sa mnogo čaša. Drugo, i to je glavno, u anafori Vasilija Velikog ne govorimo o čaši na ovoj ili onoj konkretnoj Liturgiji, nego o Čaši Hristovoj kao takvoj - o Čaši Njegove prečiste Krvi prolivene za cijeli svijet. Ovaj kalež je isti u svim crkvama širom svijeta, bez obzira na to koliko je kaleža na prijestolju. Kao što su mnoge čaše u mnogim crkvama jedna te ista čaša Hristova, tako su mnoge zdjele koje stoje na tronu jednog hrama za vrijeme Liturgije jedna te ista čaša.

Međutim, na pisanje ovog članka naveli su nas ne razmatranja teološke ili crkveno-povijesne prirode, već praktična. Povezuju se prvenstveno sa potrebom da se prilikom služenja na jednom velikom kaležu iz njega izlije Sveta Krv u obične manje kaleže. Sama zapremina takvog kaleža uvelike otežava svaku manipulaciju s njim – a još više kada je u pitanju Sveta Krv, čija se ni jedna kap ne smije izgubiti tokom procesa prelivanja u čaše. Autor ovih redova je više puta morao svjedočiti vrlo žalosnim scenama: kada je, izlivajući Svetu Krv iz ogromnog kaleža, svećenik prolio značajne količine nje na antimenzion, oltar, svoje odežde, čak i na pod. Zaista, ponekad je kalež toliko velik da svećenik, koji stoji pred oltarom, čak i ne vidi njegov sadržaj i izlijeva Svetu Krv „na dodir“. Vizuelni dokaz ovakvih prizora su antimenzije ispunjene Svetom Krvlju koje leže na oltarima mnogih naših crkava.

Još jedna praktična poteškoća povezana je s konzumiranjem svetih darova preostalih nakon pričesti, jer prilikom upotrebe velikog kaleža može biti teško unaprijed pravilno odrediti potrebnu količinu euharistijskog vina, a pranje velikog kaleža nije uvijek lak zadatak. . Konačno, upotreba velikih kaleža nije dovoljno ekonomski opravdana – na primjer, u župama se biskupske i prepune praznične službe ne događaju baš često, ali zbog njih župne zajednice moraju trošiti mnogo novca na kupovinu skupih velikih kaleža, koji se tada koriste samo povremeno.

Po našem mišljenju, opisane poteškoće pri korištenju višelitarskog kaleža trebale bi nas natjerati da se prisjetimo vizantijske prakse služenja Božanstvene liturgije na mnogim zdjelama pravilne veličine, više puta i nedvosmisleno potvrđene u brojnim izvorima. U skladu s ovom praksom, nekoliko čaša treba staviti na prijestolje ne nakon osvećenja svetih darova, već prije njihovog osvećenja – tako da do trenutka kada se vino preobrazi u Krv Hristovu, sve čaše budu na prijestolja, sa kojeg će se vjernici tada pričestiti. Istovremeno, ako se doslovno vodimo vizantijskom tradicijom, onda već kod proskomedije treba postaviti potreban broj zdjela na oltar, a zatim ih sve odnijeti na veliki ulaz. Moguće je, međutim, predložiti manje radikalnu, ali praktičniju opciju: čaše s vinom se stavljaju na tron ​​pored glavne čaše nakon velikog ulaza, na primjer, na početku pjevanja Simbola vjerovanja. U oba slučaja, rizik od prolivanja Svete Krvi prilikom prelivanja iz jedne čaše u mnoge će nestati. Neće biti potrebe ni za ogromnim kaležima, čija upotreba tokom Liturgije izaziva tolike praktične neprijatnosti.

Bilješke

1. Dugi pravoslavni katihizis Pravoslavne katoličke istočne crkve (bilo koje izdanje). Deo 1. § 340.
2. Taft R.F. Pričest, Dan zahvalnosti i Završni obredi. R., 2008. (Povijest liturgije sv. Jovana Zlatoustog; knj. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). P. 256-257.
3. Taft R.F. Veliki vhod: Istorija prenosa darova i drugih predanaforskih obreda Liturgije sv. Jovan Zlatousti. R., 1978. (Povijest liturgije sv. Jovana Zlatoustog; knj. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). P. 208-213.
4. S.C. 336. P. 178.
5. PG. 92. Col. 1001.
6. PG. 90. Col. 820.
7. Taft R.F. Obredi predpričesti. R., 2000. (Povijest liturgije sv. Jovana Zlatoustog; knj. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). P. 366.
8. Dmitrievsky A.A. Opis liturgijskih rukopisa pohranjenih u bibliotekama pravoslavnog istoka. T. 2. K., 1901. str. 310.
9. PG. 155. Col. 288.
10. Dmitrievsky A.A. Opis... T. 2. P. 206.
11. Možda autor pisma nije bio Nikolaj III Gramatik, već jedan od druga dva carigradska patrijarha tog vremena - Kozma I ili Evstratije (Taft R.F. Precommunion... P. 367-368).
12. Ovaj trend je bio uzrokovan kako vanjskim okolnostima - propadanjem, a potom i padom Vizantije (a u Rusiji - tatarsko-mongolskim jarmom), tako i unutrašnjim procesima: u kasnovizantijsko doba počela je izgradnja niza malih hramova. smatra se poželjnijim od izgradnje jednog velikog.
13. PG. 155. Col. 728.
14. Golubtsov A.P. Zvaničnici katedrale i karakteristike službe za njih. M., 1907. str. 217-220.
15. Zheltov M., sveštenik. Ustoličenje // Pravoslavna enciklopedija. M., 2010. T. 23. P. 124-131.

Paten (grč. - okruglo jelo) - liturgijska posuda, koja je mala okrugla metalna posuda sa ravnim širokim rubom koji graniči s plitkim ravnim dnom;

dno je pričvršćeno na nisku, obično nisku, but, sa malom jabučicom ili zadebljanjem, u sredini, but ide u široki okrugli stalak, obično manji od patene posude.

Patena služi da se na nju postavi srednji dio prosfore izrezan na poseban način sa pečatom na vrhu. Ova četvorougaona kockasta jezgra prosfore, poprečno prerezana od donje strane pa sve do pečata, naziva se jagnje – osvećeni kruh, pripremljen za njegovo naknadno preobražavanje u pravo Tijelo Kristovo, koje se odvija na istoj pateni. Pripremanje jagnjeta i njegovo postavljanje na patenu odvija se tokom proskomedije na oltaru. Istovremeno, čestica uzeta iz druge liturgijske prosfore stavlja se na patenu lijevo od jagnjeta, u čast Bogorodice. Desno od jagnjeta je devet čestica uzetih iz treće prosfore u čast Jovana Krstitelja, proroka, apostola, svetaca, mučenika, svetaca, iscjelitelja, pravednika Joakima i Ane i svetaca koji se slave na ovaj dan; konačno, u čast liturgičara - svetih Jovana Zlatoustog ili Vasilija Velikog. Na zapadnoj strani jagnjeta u prvom redu postavljene su čestice iz četvrte službene prosfore, o zdravlju najviših arhijereja Crkve, svih onih kojih sveštenik treba ili želi da se seća o njihovom zdravlju i svih pravoslavnih hrišćana. , odnosno čitave zemaljske Crkve. U drugom redu, na zapadu, postavljene su čestice iz pete prosfore, izvađene u znak sećanja na upokojene pravoslavne hrišćane, od najviših arhijereja do svih onih koje lično služitelj smatra potrebnim da se sećaju, i svih naših predaka, otaca i braću koja su s vremena na vreme umirala, sa molbom da im svima podari Carstvo nebesko. U ova dva reda zapadno od jagnjeta stavljaju se čestice izvađene iz prosfore za zdravlje i pokoj, koje kupuju vjernici i poslužuju uz ispisana imena onih za koje su date na oltaru. Tako se kod jagnjeta koje stoji u središtu patene skupljaju čestice koje predstavljaju članove sve Crkve Hristove, nebeske i zemaljske, počevši od starozavjetnih svetaca i Majke Božje, pa sve do parohijana datog hrama. Zagonetno, to znači da je svaki put kod patene cijela Ekumenska apostolska crkva okupljena kraj Krista Spasitelja.

Dakle, patena je, prvo, slika posude iz koje je Isus Krist uzeo kruh na Posljednjoj večeri i preobrazio ga u svoje prečisto tijelo, razdijelivši ga učenicima. Iako se o ovom jelu u Jevanđelju ništa ne govori, samo po sebi se podrazumeva da je postojalo, budući da se hleb, posebno na prazničnim trpezama u antičko doba, služio samo na jelima; drugo, okruglo jelo patene označava krug, ukupnost cijele Crkve i vječnost Crkve Hristove: krug koji nema ni početka ni kraja simbol je vječnosti. Čestice iz službe i drugih prosfora na pateni ne pretvaraju se u Tijelo Kristovo, samo se preobražava jagnje. Kako usluga napreduje, patena dobija neka posebna značenja. Na proskomidiji je to uglavnom znak Vitlejemskih jaslica, u koje je položen rođeni Hristos. Stoga se ponekad na dnu patene nalazi rezbarija koja prikazuje Bogorodicu kako leži u jaslama. Na proskomidiji se spominje i stradanje Hristovo. Sjećaju se i na liturgiji, nakon prenošenja svetih darova sa oltara na oltar. Patena u ovom slučaju označava Grob u kojem je počivalo Tijelo Hristovo i iz kojeg se dogodilo Vaskrsenje Gospodnje. Dvostruko simboličko značenje patene tokom bogosluženja određuje da na njoj pokušavaju da stvore sliku koja je po značenju prikladna za oba značenja. Tako su često na dnu ove posude uklesana dva klečeća anđela, kao da služe Jagnjetu, koje je postavljeno između njih. Duž ravnog ruba patene obično su ispisane riječi Ivana Krstitelja o Kristu: „Evo, Jagnje Božije, ponesi grijehe svijeta. Na dnu patene, ispod riječi “Evo Jagnjeta Božjeg” postavljen je mali križ koji označava stranu posude koja treba da bude okrenuta prema istoku.

U antičko doba patene nisu imale noge ili postolje, već su bile jednostavno okruglo posuđe. Ne zna se kada su prvi put počeli da prave štandove za patenu. Međutim, stalak nije samo stvorio određene pogodnosti prilikom nošenja patene, već je i dublje otkrio njeno duhovno i simboličko značenje. Patena sa širokim postoljem predstavljala je dva međusobno povezana kruga, što odgovara dvjema prirodama u Gospodinu Isusu Kristu, ostajući vječno u nestopljenom, ali i nedjeljivom jedinstvu. Ovo takođe odgovara dvama krugovima prosfore, od kojih donji označava ljudsku prirodu Gospoda Isusa Hrista, a gornji sa pečatom - Njegovu Božansku prirodu. To odgovara i dvama dijelovima (nebeski i zemaljski) jedne Crkve Hristove i dva područja stvaranja – Nebeskog i zemaljskog postojanja, usko povezanim, ali ne stapajućim jedno s drugim. Osim toga, štand uzdiže patenu, označavajući njenu duhovnu i tajanstvenu visinu i izdvajajući je od broja svjetovnih posuda koje su u svakodnevnoj upotrebi.

Čestice hleba koje označavaju Majku Božiju, svece i sve vernike, žive i mrtve, nalaze se u blizini jagnjeta i kada se pomene Rođenje Hristovo i patenom obeležavaju jasle, i kada Njegov hod u oslobađanje strasti za spasenje čovječanstvo je prikazano (na velikom ulazu), i kada se sjeća Njegove smrti i patenom obilježava Grob, i kada se tada spominje i prikazuje Njegovo Vaskrsenje iz mrtvih. Konačno, nakon što su ljudi pričestili česticama Tijela Kristovog, čestice koje označavaju članove Nebeske i zemaljske Crkve bivaju uronjene u kalež, u Krv Kristovu, kao da se s njom potpuno rastvaraju. Ovo je jasan dokaz neodvojivosti Crkve od Hrista, dokaz da Crkva prolazi kroz iste faze podviga i stradanja kroz koje je prošao Gospod Isus Hristos u svom zemaljskom životu, potpuno se sjedinjujući sa Vaskrsenjem Hristovim u postojanje Kraljevstvo nebesko.

Kalež (grč. - posuda za piće) je okrugla zdjela na visokom postolju sa okruglim postoljem. Noga koja povezuje zdjelu sa postoljem postolja po pravilu ima zadebljanje u sredini, jabuku. Podnožje posude je obično napravljeno velikog prečnika. Kalež, kao i patena, sadrži dva kruga (gornji i donji) koji imaju isto značenje kao i krugovi patene. Ali kalež ima i svoje duhovno značenje. Kalež se koristi za pretvaranje vina u pravu Krv Hristovu. Na proskomediji se vino sipa u čašu. Na liturgiji se vrši njeno transupstancijacija u Krv Hristovu. Jedan od četiri dijela slomljenog Jagnjeta, koje je postalo Telo Hristovo, tada se spušta u putir, na sliku Vaskrsenja Gospodnjeg. Sveštenici i đakoni pričešćuju se direktno iz kaleža. Nakon pričešća sveštenstva, čestice Njegovog Tijela, namijenjene za pričešće laika, spuštaju se u putir s Krvlju Gospodnjom. Potom se kalež svečano nosi kroz carske dveri do naroda, a iz njega se pričešćuju laici. Nakon toga se u zdjelu iz patene sipaju čestice, koje predstavljaju članove Nebeske i zemaljske Crkve, uzete iz službenih i drugih prosfora. Zatim se čaša svečano prenosi sa prestola na oltar, u liku Vaznesenja Hristovog, a na carskim dverima čini krst nad narodom. Čaša je zaista posuda za Nesadržajno i stoga sama po sebi simbolizuje Presvetu Bogorodicu i Presvetu Djevicu Mariju, u čijoj se utrobi formirala ljudska priroda Gospoda Isusa Hrista, čije se Tijelo i Krv tada udostojio dati kao hranu. i pij za one koji vjeruju u Njega. Kao što je u Starom zavetu posebna posuda (stamna), po zapovesti Božjoj, čuvana u sebi u mozaičkom tabernakulu manu, božansku hranu poslatu s neba da nahrani Izrael u pustinji, tako je i Majka Božija nosila u sebi prava hrana i pravo piće - Gospod Isus Hristos (Jn. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Stoga se u crkvenim pjesmama Bogorodica često naziva stamna, koja nosi manu, božanska stamna mane, čaša koja donosi radost. Ako je starozavjetna stamna bila misteriozni prototip Djevice Marije, onda je novozavjetna čaša (kalež) još više znak Vječne Djevice.

Crkveni kalež je slika čaše koju je Gospod Isus Hristos dao svojim učenicima na Tajnoj večeri sa rečima „Pijte iz nje svi, jer ovo je Krv Moja Novozavetna, koja se za mnoge proliva za oproštenje grijeha” (Matej 26, 27, 28). U najširem smislu, kalež je slika one tajanstvene čaše u kojoj je Mudrost Božja rastvorila vino i ponudila ga za svoj obrok (Izreke 9:1, 3). Drevno proročanstvo u ovoj slici obuhvata i sakrament pričešća, prije svega, i tajnu Rođenja Hristovog od Presvete Bogorodice, i onu čašu stradanja za grijehe cijelog svijeta, o kojoj se Krist, moleći , rekao: „Oče moj, ako je moguće, neka me mimoiđe ova čaša, ali ne kako ja hoću, nego kako ti želiš“ (Matej 26:39).

Pričešćujući se Tijelom i Krvlju Hristovom i sami vjernici postaju čestice prirode Sina Božijeg, učesnici Njegovog podviga, smrti i Vaskrsenja, zajedničari Njegovog Božanskog života i kroz to baštinici Carstva Nebeskog. Stoga čaša, kao i patena, simbolizira i nebesku i zemaljsku Crkvu, koja hrani ljude duhovnom hranom u vječni život. Čaša kao simbol Crkve bliska je po svom značenju čaši kao simbolu Majke Božje, jer je Presveta Bogorodica Majka Crkve.

Patena i kalež potječu iz Tajne večere. Od davnina su se trudili da ove posude naprave u skladu sa veličinom sakramenta koji se na njima vrši - od zlata ili srebra. Čak iu vremenima progona, hrišćani su imali zlatne i srebrne posude. Korišćene su i posude od stakla, kalaja, bakra, gvožđa, pa čak i od drveta. Ova vrsta posuda ušla je u upotrebu posebno u periodu širokog širenja vjere i Crkve, kada mnoge udaljene i siromašne parohije nisu mogle kupiti ili napraviti skupe patene i putire, što je bio i slučaj u Ruskoj crkvi, gdje je u antičko doba u udaljenim crkvama i manastirima za bogosluženja su se koristile posude od jednostavnih metala i drveta. Poznate su drvena patena i putir Svetog Sergija Radonješkog. Posude ove vrste su blagoslovljene samo zbog ekstremnih okolnosti, jer drvena čaša neizbježno upija dio Krvi Kristove i ne može se obrisati; osim toga, drvo je vrlo krhak i lomljiv materijal; staklo je još krhko, iako je glatko i čisto; gvožđe i bakar oksidiraju. Euharistijske posude izrađene su od jaspisa i ahata, uokvirene srebrom i zlatom i ukrašene dragim kamenjem. Kada je crkveni život u Rusiji dostigao visok stepen razvoja, sredinom 17. veka, crkveni nalozi su utvrdili da se patene i putiri prave od zlata ili srebra, ili, u ekstremnim slučajevima, od kalaja, ali ne od drveta ili bakra. .

U antičko doba nije bilo jedinstva u slikama i natpisima na svetim posudama. Na diskosu su bili prikazani Bogomladenče u jaslama, krst i Djeva Marija; na putirima - Dobri pastir sa izgubljenom ovcom na ramenu, Jagnje koje nosi krst. Kasnije je postignuta sve veća uniformnost slika na posudama, tako da se sada na pateni obično prikazuju anđeli ili križ;

na putiru na zapadnoj strani, okrenut prema svešteniku, nalazi se lik Hrista Spasitelja, na sjevernoj strani - lik Majke Božje, na južnoj strani - Jovana Krstitelja, odnosno deizisa, na istočna strana - Krst.

Ljubav pravoslavnog naroda prema Euharistiji i poštovanje prema svetosti liturgijskih posuda inspirisala je mnoge drevne majstore na stvaranje takvih patena i kaleža, koji se s pravom smatraju vrhuncem nakita i odavno su postali vlasništvo univerzalne ljudske kulture. Treba napomenuti da stvaranje zlatom ili srebrom pozlaćenih euharistijskih posuda nije diktirano željom za luksuzom i zadivljujućim sjajem u svjetovnom smislu. Nebeska slava i veličina sakramenta Euharistije treba, koliko god je to moguće, odgovarati samim materijalima od kojih su napravljene posude za ovaj sakrament, jer su rijetki plemeniti metali i kamenje zemaljski odraz nebeskih, božanskih vrlina, osobine, razne vrline i duhovni darovi Svete Crkve Hristove. Sa ispravnim odnosom prema ljepoti, kao jednom od fenomena Sofije - mudrosti Božje, skupi sveti sasudi mogu naučiti čovjekovu svijest mnogim dubokim duhovnim poukama.

Zvjezdica je liturgijski predmet napravljen od dva metalna strma luka povezana u središtu raskrsnice vijkom ili zupčanikom s navrtkom tako da se lukovi mogu spojiti, prekrivajući jedan drugog, i poprečno razdvojiti. Zvezda je dobila ime po tome što je na kraju proskomedije, raširivši je poprečno i oblivši je tamjanom, postavljena na patenu sa rečima iz Jevanđelja: „I dođe zvezda sto gore, gde beše Dete. ” (Matej 2:9). Zvijezda je postavljena tako da se ispod sjecišta njenih lukova nalazi jagnje koje se nalazi u sredini patene. Ovo označava Rođenje Hristovo, tokom kojeg se tajanstvena zvijezda, pokazujući mudracima put do mjesta Rođenja Kralja svijeta, zaustavila iznad Vitlejemske pećine. Uvođenje zvijezde u liturgijsku upotrebu jednoglasno se pripisuje svetom Jovanu Zlatoustom.

Molitva za osvećenje zvijezde kaže da ona treba da služi Svetim Tajnama, a posebno sjećanju na "Božansko rođenje Bogorodice" (Trebnik, II dio). Najpribližnije označavajući Vitlejemsku zvijezdu, zvijezda u presavijenom položaju označava dvije prirode u Jednom Gospodu Isusu Kristu, koje postoje zajedno, u nedjeljivom, ali i nestopljenom jedinstvu. Kada je rasklopljen, jasno označava krst. Sva značenja ovog predmeta, koji podsjeća na Rođenje u tijelu Sina Božijeg, odnosno spoj dvije prirode u jednoj Lici Rođenog Spasitelja, i Krsta kao oruđa Njegovog podviga za spasenje svet su u bliskom duhovnom jedinstvu. Zaista, samo sjedinjenje Božanskog sa čovječanstvom (ljudskom prirodom) duhovno sadrži koncept križa kao krajnjeg poniženja Sina Božjeg kroz raspeće za grijehe cijelog svijeta. Na samo njegovo rođenje, Gospod Isus Hristos je bio određen za stradanje na krstu. Budući da proskomedijska služba istovremeno sadrži uspomene na rođenje i smrt Isusa Krista, stoga zvijezda prikazuje i sjedinjenje dviju priroda u Kristu (Božić) i Krstu (stradanje Spasitelja). I jedni i drugi u svom neraskidivom duhovnom jedinstvu zaista su Novo svjetlo za svijet, Sunce Istine, koje sija sa visina Nebeskog Istoka, koje vodi čovječanstvo ka poznanju istine, istini i spasenju u Bogu. Dogmatska preciznost zvijezde isključuje ideju da je stvorena samo u praktične svrhe: da zaštiti janjetinu i čestice koje leže određenim redoslijedom na pateni od pomicanja i miješanja pri prekrivanju patene koricama. Zvijezda zapravo ispunjava ovaj praktični zadatak, ali samo kao pratnja glavnom duhovnom i simboličkom cilju. Čak i kada je povijesno neki predmet uveden u crkvenu upotrebu prvenstveno iz praktičnih razloga, on se, prema Božjem viđenju, već pokazuje da ima veliko simboličko značenje, koje se tek kasnije može otkriti svijesti širokog kruga ljudi. Kada bi jedina briga bila zaštita čestica na pateni od pomicanja i miješanja, bilo bi moguće koristiti čvrsti poklopac ili zvjezdicu od nekoliko pruga, što bi više ličilo na blistavu zvijezdu ili, konačno, na zvijezdu od dvije trake mogu biti čvrsto povezane. Tokom euharistijskog kanona, četiri kraja rasklopljene zvijezde unakrsno zasjenjuju patenu uzvicima svećenika “pjeva, plače, plače i govori”, što, prema Apokalipsi, znači služenje Bogu sa najvišim nebeskim silama, posebno četiri misteriozne životinje koje su bile u sredini prijestolja i oko prijestolja (prijestolja) Svemogućeg Boga: orao, tele, lav, stvorenje u obliku čovjeka (Otkr. 4, 6.).

Za izrezivanje jagnjeta iz prve liturgijske prosfore, kao i za izrezivanje čestica iz drugih prosfora, koristi se kopija - ravni željezni nož u obliku vrha koplja, naoštren s obje strane, umetnut u drvenu ili kost. ručka. On je slika koplja kojim ga je vojnik, želeći da se uveri u smrt Hristovu na krstu, proboo u rebra. Prilikom sjećanja na stradanje Spasitelja na službi proskomedije, jagnje je lagano probodeno kopijom na desnoj strani sa riječima: „Jedan od ratnika je proboden kopijom njegovog rebra. Kao slika jednog od oruđa za pogubljenje Spasitelja i općenito kao oružje rata i smrti, oštro željezno koplje koje seče meki prosforni kruh simbol je surovosti ovoga svijeta. Sile okrutnosti i smrti nastoje da udare i ubiju sve Božansko i nebesko na zemaljskom. Ali, prema Božijoj viziji, oni se ispostavljaju kao instrumenti koji ističu, izvlače iz okoline ljudskog svijeta sve ono što nije od ovoga svijeta, što, budući u svijetu, treba biti ispitano, da bi postalo jasno ili svima vidljivo da pripada drugom svijetu, Božijoj izabranosti ispitanog. Drugim riječima, oruđa svireposti ovoga svijeta providno, protiv volje đavola i njegovih anđela, služe na slavu Božju, pretvaraju se u oruđe Božijeg Proviđenja za spasenje ljudskog roda, u oruđe koje ga čini moguće otkriti i pokazati dubinu Božje ljubavi prema Njegovim stvorenjima i njihove recipročne ljubavi prema Bogu. Dakle, crkveni prepis, s druge strane, znači upravo oruđe Božjeg Proviđenja, koje izdvaja Njegove izabranike među ljudima. U tom smislu, kopija je slična maču, čiju sliku Isus Krist koristi u svojoj propovijedi, govoreći da nije donio mir, nego mač na zemlju, mač koji duhovno, takoreći, sječe čovječanstvo u one koji prihvataju i oni koji ne prihvataju Hrista (Matej 10, 34-38; Luka 12, 51-53).

Po svom duhovnom značenju, kopija je donekle slična Krstu Hristovom, jer kao što je ranije krst bio oruđe sramnog pogubljenja, a u Hristu je postao oruđe spasenja i slave Božije, tako i prepis, kao oruđe smrti, postaje u Hristu oruđe spasenja za verne za večni život u slavi Carstva Nebeskog. Posljednja okolnost daje posvećenom crkvenom primjerku silu milosti, sposobnu djelovati iscjeljujuće. U Trebniku se nalazi sažetak „Slijedeći muke bolesti... sa svetim prepisom“, koji sveštenik vrši nad bolesnikom, prekrstivši ga kopijom.

Duhovno značenje kopije postaje posebno jasno kada se uzme u obzir simboličko značenje prosfora iz kojih se kopija izdvaja. Prosfora (grč. – prinos) je okrugli hleb od pšeničnog brašna, bez nečistoća, fermentisan kvascem. Prosfora se sastoji od dva dijela, koji su napravljeni od tijesta odvojeno jedan od drugog, a zatim spojeni, lijepeći jedan za drugi. Na gornjem dijelu nalazi se pečat sa prikazom četverokrakog jednakostranog krsta sa natpisima iznad prečke 1C i XC (Isus Hrist), ispod prečke HI KA (grč. - pobjeda). Prosfora, napravljena od brašna od zrna bezbrojnih klasova, označava i ljudsku prirodu, koja se sastoji od mnogih elemenata prirode, i čovječanstvo u cjelini, koje se sastoji od mnogih ljudi. Štaviše, donji deo prosfore odgovara zemaljskom (plotskom) sastavu čoveka i čovečanstva; gornji dio sa pečatom odgovara duhovnom principu u čovjeku i čovječanstvu, u kojem je utisnut lik Božiji i tajanstveno prisutan Duh Božji. Božja prisutnost i duhovnost prožimaju cjelokupnu prirodu čovjeka i čovječanstva, što se prilikom izrade prosfora odražava dodavanjem svete vode i kvasca u vodu. Sveta voda označava milost Božju, a kvasac životvornu snagu Duha Svetoga, koji daje život svakom stvorenju. To odgovara Spasiteljevim riječima o duhovnom životu u težnji za Carstvom nebeskim, koje On upoređuje sa kvascem stavljenim u brašno, zahvaljujući kojem se cijelo tijesto postepeno diže.

Podjela prosfore na dva dijela vidljivo označava ovu nevidljivu podelu ljudske prirode na meso (brašno i voda) i dušu (kvasac i sveta voda), koji su u neraskidivom, ali i nestopljenom jedinstvu, zbog čega su gornji i donji dijelovi prosfore se prave odvojeno jedan od drugog, ali se zatim spajaju tako da postanu jedno.

Pečat na vrhu prosfore vidljivo označava nevidljivi pečat lika Božjeg, koji prodire u cjelokupnu prirodu čovjeka i najviši je princip u njemu. Ovaj raspored prosfore odgovara strukturi čovečanstva pre pada i prirodi Gospoda Isusa Hrista, koji je obnovio u sebi ovu strukturu narušenu Padom. Prosfora je dakle i znak Gospoda Isusa Hrista, koji je u sebi sjedinio božansku i ljudsku prirodu.

Prosfora je zaokružena kao znak Hristove večnosti i čovečanstva u Hristu, uopšte kao znak da je čovek stvoren za večni život. Nije teško uočiti da prosfora označava i stvaranje Božje u jedinstvu nebeskog i zemaljskog carstva postojanja i nebeske i zemaljske punine Crkve Hristove.

Prosfora, kao simbol oboženog stvorenja, može dobiti različita značenja u zavisnosti od toka službe, označavajući kako pojedinca tako i čitavo čovečanstvo u celini. Kada se iz prve službene prosfore izreže četverodijelno jagnje, ono istovremeno simbolizira rođenje Isusa Krista iz prečiste utrobe Djevice Marije i odvajanje bezgrešne i božanski pročišćene ljudske prirode Isusa Krista iz okoline. grešnog čovečanstva, iz okruženja ovoga sveta, iz zemaljskog života. Ovo razdvajanje je izvršeno zlobom samih ljudi, koji su progonili Hrista od rođenja i vodili ga u smrt na krstu. S tim u vezi nalazi se da je janje uklesano sa kopijom.

Mudrost dizajna prosfore omogućava da ona bude i simbol Crkve i ljudske prirode obnovljene u njoj kroz zajedništvo Krista s Bogom. Prosfore su u osnovi znak oboženog stvorenja, znak Crkve kao večnog Carstva Božijeg, čiji se nosilac prosfore trudi da postane čestica, a šta želi onima kojima su čestice iz nje izvađene. . Oštro gvozdeno koplje koje izrezuje ove čestice, znači, prema tome, iskušenja života koje Bog dozvoljava od strane demonskih sila neprijateljskih prema čoveku, tako da se sama ta iskušenja, uprkos neprijateljskoj volji, ispostavljaju kao neophodan instrument u datim uslovima. zemaljskog života za spasenje čoveka, odsecanje njegovih grešnih veza i sjedinjenje sa Crkvom izabranika Božijih. Kopija nije stvorena samo radi praktičnosti izrezivanja čestica iz prosfora. Ako je oslobađanje jagnjeta i čestica imalo drugačije duhovno značenje, to bi moglo biti učinjeno ili rukama svećenika tako što bi ga odlomili, ili predmetom koji je značio bilo šta osim oruđa okrutnosti i tjelesne smrti.

Lažljivac - mala kašika sa krstom na kraju drške, koja se koristi za poučavanje pričesti iz kaleža (kaleža) laika. Baš kao i patena, kalež i zvijezda, kašika je napravljena od zlata, srebra, kalaja ili metalnih legura koje ne proizvode oksid.

U antičkoj crkvi (prije 5. stoljeća) laici su se pričešćivali drugačije. Episkop ili sveštenik poučavao je česticama Tijela Hristovog muškarce u njihovim rukama, žene u čistim maramama, a đakon im je potom svima davao da se pričeste Krvlju Hristovom direktno iz puteša. Istovremeno, ruka duhovnika, koji je poučavao Telo Hristovo, simbolično je označavala klešta kojima je Serafim uzeo ugalj sa Nebeskog oltara i dotakao ga do usana proroka Isaije, čisteći ih (Is. 6,6). . Ovaj ugalj je proročki predstavljao Tijelo Kristovo, koje je trebalo poučavati i sada se uči u Novozavjetnoj Crkvi. Rub čaše, koji je pričesnik dotakao, značio je Spasiteljevo rebro iz kojeg su tekle krv i voda kada ga je ratnik proboo na krstu. Dakle, onaj koji se pričestio Krvlju Hristovom, takoreći, pritisne usne na probodena rebra Gospoda Isusa Hrista. Ovaj red pričešća postoji i danas za sveštenstvo za vreme arhijerejskog služenja, kada episkop poučava sveštenike i đakone koji sa njim služe sa svojom rukom u ruke delovima Tela Hristovog, a zatim ih daje da se pričeste Krvlju Hristovom od šolju koju drži u rukama. Kada sveštenik i đakon služe, prvi na isti način uči drugog Tijelu i Krvi Spasiteljevoj.

Za vreme svete službe Jovana Zlatoustog, jedna žena je u maramu odnela deo Tela Gospodnjeg i pokušala da ga upotrebi za veštičarenje. Saznavši za to, sveti Jovan Zlatousti je naredio svim crkvama da pričešćuju laike pomoću kašike (lažovca), kojom se iz čaše vade čestice Tijela Hristovog, prethodno uronjene u Njegovu Krv i njome natopljene. . Istovremeno je postao običaj da se pričešće odmah opere toplom vodom i vinom kako bi se jasno dokazalo da je svaki laik zaista primio Svete Tajne. Tako je, čini se, slučaj doprinio pojavi kašike u kanonu liturgijskih predmeta. Međutim, to je bio providni slučaj, zahvaljujući kojem je zajedništvo laika dobilo odgovarajuću simboličku korespondenciju s duhovnim istinama. Drevni tumači su skrenuli pažnju da je Gospod, koji je sam izvršio pretvaranje hleba i vina u Svoje Tijelo i Krv na Tajnoj večeri, dao svojim učenicima najprije Tijelo, a zatim i Svoju Krv iz čaše. Pričešće svetih Tajni drugim verujućim ljudima počelo je posle Vaskrsenja Hristovog, posle stradanja Gospodnjeg na Krstu, gde je svim ljudima, svetu, otkriveno Krvlju umrljano Tijelo raspetog Spasitelja. U skladu s tim, sada je došao cijeli red pričešća, po nalogu Svetog Jovana Zlatoustog. Desno u oltaru, kao u sionskoj gornjoj sobi, sveštenstvo, koje u ovom slučaju predstavlja učenike najbliže Hristu, apostole, odvojeno se pričešćuju svetim Tajnama, kako ih je Hristos poučio na Tajnoj večeri i što je u potpunosti u skladu s ostalim crkvenim i liturgijskim razlikama koje izdvajaju posvećeno sveštenstvo iz opšteg okruženja vjernika. Zatim se, kroz otvorena carska vrata, čaša, u kojoj su čestice Tijela Hristovog već umrljane Njegovom Krvlju, svečano iznosi laicima, čime se općenito obilježava Vaskrsenje Gospoda Isusa Hrista. Laici se tako pričešćuju Tijelom i Krvlju sjedinjenim zajedno. Osim toga, zajedništvo laika kroz žlicu duhovno znači da se vjernici u Krista sjedinjuju s Bogom kroz Crkvu koja ih hrani duhovnom hranom. Dakle, laž znači posredovanje Crkve u duhovnoj brizi o ljudima u najširem smislu.

Prilikom bogosluženja koriste se i mali tanjiri, bez postolja, najčešće srebrni. Jedan od njih prikazuje krst na dnu, drugi prikazuje lik Majke Božije sa Vječnim Djetetom u njenoj utrobi. Prva ploča je namijenjena za izrezivanje jagnjeta iz prve službene prosfore. Drugi služi za uklanjanje čestica iz drugih prosfora u čast Bogorodice, svetaca, zdravlja i upokojenja članova Crkve. Na ploči s križem uz rub je natpis „Kristu se tvome klanjamo, Učitelju“. Na tanjiru sa likom Majke Božije, uz ivicu, stoji natpis „Dostojno jesti, da te zaista blagoslovim, Bogorodice“. Ploča sa križem se koristi i u liturgiji da se na njoj podijeli dio Tijela Kristova na manje čestice namijenjene pričešću laika. Ove posude imaju pomoćno, službeno značenje i simbolički označavaju dvostruku službu Crkve: Bogu i ljudima.

Osim njih, za postavljanje više prosfora i druge potrebe obično se koristi još nekoliko plitkih ploča, većeg promjera od opisanih, sa istim slikama i natpisima. Njihovo simbolično značenje je isto kao kod malih srebrnih ploča. U antičko doba sva ova okrugla posuda bez postolja zvala su se patena, što pokazuje da je i sama patena nekada bila bez postolja. Budući da se takvo jelo servira s dijelovima prosfore nakon izrezivanja jagnjetine (antidor), naziva se anaforično, odnosno antidorno.

Tokom liturgijskih aktivnosti koriste se kutlače sa posebno oblikovanim drškama. Na Proskomediji se u takav sud ulijeva vino i mala količina čiste hladne vode u znak sjećanja na krv i vodu koja je potekla iz Spasiteljevih rebara, jer se ovo vino i voda pretvaraju u Krv i vodu iz Tijela Hristovog tek u liturgiji. Zatim, nakon što je jagnje probodeno kopljem, iz kutlače se u kalež (čašu) ulijeva vino i voda uz riječi iz jevanđelja:

"I Abiye je izašla Krv i Voda." I ovdje se samo sjećaju stradanja Spasitelja. Za vrijeme liturgije se zatim u kutlači dovodi toplina – topla voda, koja se ulijeva u Krv Hristovu nakon presupstancije Svetih Darova i sjedinjenja dijela Tijela Hristovog sa Krvlju. Ova toplina označava blagodat Duha Svetoga koja se izlila na Crkvu nakon vaznesenja Hristovog na nebo i sada se neprestano izliva, kao i toplinu vere samog crkvenog naroda, koji je sjedinjen sa Hristom. kroz pričest neodvojivo kao topla voda sa Krvlju Hristovom u kaležu. U potonjoj okolnosti se također očituje djelovanje Duha Svetoga, jer je vjera Njegov dar. Pojavljuje se Duh Sveti i naziva se u molitvi Kralj Neba. Zbog toga je drška crkvene kutlače izrađena u obliku kraljevske krune sa krstom u sredini. Po obodu kutlače često se nalazi natpis “Ispuni toplinu vjere Duhom Svetim”. Ovo su riječi koje prate svećenika dok ulijeva toplinu u kalež. Kuglač se dalje koristi za pranje čaše nakon konzumiranja svetih darova na kraju liturgije. Voda i vino se sipaju u kutlaču i iz nje sipaju u čašu da se opere od ostataka Krvi Hristove i čestica Njegovog Tijela. Svi slučajevi upotrebe kutlače otkrivaju njeno simboličko značenje kao posude milosti Duha Svetoga, koja proizvodi različite milosti ispunjene radnje.

Za brisanje posude nakon pranja koristi se usnica (spužva), koja se u knjigama naziva abrazivna usna, za razliku od antiminzalne usne. Antimenziona usnica služi za ulivanje čestica Tijela Kristovog u kalež sa tanjura na kojem je dio isječen na sitne čestice za pričešćivanje laika. Nakon pričešća laika, antimenzijskim usnom se sa patene u zdjelu očiste sve one čestice prosfore koje su bile na njoj od početka službe. Ova usna je ostavljena u anti-umu i stalno je prisutna u njemu. Usna za trljanje je na oltaru i nakon brisanja čaše ostaje na njoj. Usna predstavlja sunđer, koji je, natopljen sirćetom, na trsci prinesen na usne Spasitelja raspetog na krstu. Danas se umjesto abrazivne usne češće koriste marame od crvenog platna. Spužve i maramice kojima se brišu svete posude i usne klera i laika koji se pričešćuju uglavnom odražavaju posebna djelovanja Božje milosti, štiteći ljude od nevoljnog skrnavljenja svetinje zbog slabosti ljudske prirode. Ovim radnjama kao da je sve što bi moglo biti predmet skrnavljenja potpuno oslobođeno prisustva Božanskog. Jer vanjski objekti i ljudi, iako blagosloveni od Boga, za odraz Božanskih i nebeskih stvari i za najveće svete obrede, ipak ostaju vanjski, zemaljski.

Patena i kalež, nakon obavljanja proskomedije i postavljanja zvijezde rasklopljene poprečno na patenu, prekrivaju se uzastopno, prvo malim poklopcima, svaka posuda posebno, a zatim se obje zajedno prekrivaju zajedničkim poklopcem. Ovi velovi imaju zajednički naziv u liturgijskim knjigama - veo, vazduh i pojedinačna imena: za male - veo (mali veo, mali vazduh), za velike - bolšoj vozduh (veliki veo).

U molitvi za osvećenje zraka se čita: „Gospode Bože Svemogući, obuci se svjetlošću kao haljinom, prekri nebo oblacima i pokrij svojim preuzvišenim vodama... spusti svoj nebeski blagoslov na ove pokrivače. .. da se udostoje zaštite svetih i božanskih Tajni Tijela i Krvi Krista Tvoje“ (Trebnik, II dio). Molitva sadrži jasnu ideju o tajanstvenim haljinama neshvatljive božanske veličine, o Božanskoj svjetlosti, koja poput haljine obavija Božansko, i da su odraz ovih haljina Božanske slave u materijalnom svijetu oblaci i vode koje su iznad svoda vidljivog sveta (Post 1, 7), odnosno odvajaju carstvo zemaljskog postojanja od carstva nebeskog postojanja. Na proskomediji, pri prekrivanju patene, u prvoj maloj korici čitaju se stihovi iz psalma: „Gospod prestoli, ljepotom obučen, Gospod silom obučen i opasan...“ Prilikom prekrivanja čaše kaže se: Nebesa su pokrila Tvoju vrlinu, Hriste, i zemlja je puna hvale Tvoje.” Prilikom prekrivanja posuda zajedničkim vazduhom, sveštenik se moli: „Pokrij nas krilom Svojim, odagnaj od nas svakog neprijatelja i protivnika...“ Simbolično značenje ovih radnji, prema tumačenju svetih otaca, oslikava okolnosti Rođenja Hristovog, kada je Bogomladenče bilo umotano u pelene, a pokrivači u tome znače u smislu Spasiteljevih beba pelena. Ali molitve koje prate ove radnje govore o nebeskim haljinama Hrista Pantokratora, kao Kralja Slave, i sadrže molbu da se ljudi pokriju pokrovom nematerijalnih krila Božje zaštite i milosrđa, za samo telo čoveka, koje Sin Božiji je uzeo na sebe na Rođenje, bio je odežda Njegovog sjaja i kraljevske moći, jer je kroz njega izvršeno otkupljenje sveta. U tom smislu, dječje pelene Božje, koje se udostojio doći na svijet u tijelu, same su po sebi odjeća neizrecive slave Božje, otkrivene u visini Njegove poniznosti i poniženja.

Kada se posude prenesu sa oltara na presto na velikom ulazu tokom liturgije, prikazan je Hristov hod na njegovo besplatno pogubljenje, Njegova smrt i sahranjivanje Spasiteljevog tela u grobu. U to vrijeme pokrov na pateni označava gospodina, kojim su vezali glavu Krista kada je stavljen u grob, poklopac na putiru označava pokrov koji je obavijao Njegovo tijelo. Kada se posude postave na prijestolje, s njih se skidaju mali pokrovi i pokrivaju ih jednim zajedničkim zrakom, što u ovom slučaju znači prije svega pokrov koji je donio Josif, u koji je bilo umotano tijelo Spasitelja, i sve grobne pokrove općenito, kao i kamen otkotrljan do kovčega na vratima To je ponekad u stara vremena nagnalo da se na otvorenom postavi slika Hristovog položaja u grobu. Međutim, ovo ne sadrži sva značenja zraka, tako da sada, po pravilu, veliki zrak nema ovu sliku.

Kada se pjeva Vjerovanje, otvara se zavjesa kraljevskih vrata i velika količina zraka se uklanja iz posuda. Sveštenik, čitajući sam Simvol vere, polako trese ovaj vazduh nad patenom i kaležom. Ove radnje obilježavaju Vaskrsenje Hristovo, kada je anđeo otkotrljao kamen sa vrata groba i dogodio se zemljotres, oslikan vibracijama zraka. Istovremeno, ovo kolebanje pri čitanju i pevanju Simvola vere znači provijanje, odnosno učešće i priliv blagodatne sile Duha Svetoga i svih anđeoskih nebeskih sila u tajne Božije ikonomije za spas sveta. , u širenju vjere u raspetog i vaskrslog Gospoda Isusa Krista. Nakon toga se dodaje velika količina zraka i posude ostaju otvorene sve dok se sveštenstvo ne pričesti. Kada se iznese čaša za pričest laika, prekriva se malim pokrovom, koji se skida neposredno prije pričešća, što znači da su smrt i vaskrsenje Hristovo otvorili mogućnost da svi ljudi komuniciraju s Bogom kao baština Carstva Nebeskog.

Kada se čaša prenese s prijestolja na oltar, koji prikazuje Vaznesenje Hristovo na nebo, ponovo je prekrivena poklopcem, što označava oblak koji je od očiju apostola sakrio Gospoda koji se uznosi, a u širem smislu, opšti kraj Hristovih dela na zemlji u Njegovom prvom dolasku i Njegovo skrivanje u nebeskim sferama.

Sve ove simbolične radnje, uključujući i sjećanje na smrt i sahranu Gospodnju, sadrže koncept veličine slave Hrista Pantokratora, koji je Svojim podvigom otkupio grijehe svijeta. Stoga, zračni prostori, čak i kada predstavljaju pokrov smrti, ostaju posebno ukrašeni u skladu sa konceptom Božanskog odežda Krista kao Kralja slave.Male korice su platneni križevi, čija četvrtasta sredina, obično s tvrdom postavom, prekriva vrh patene i kaleža, a četiri kraja križeva se spuštaju prema dolje pokrivajući sve strane posuda. Veliki zrak ima izgled mekog pravougaonika tkanine. Korice su izrađene od brokata, svile ili drugih skupih materijala, po rubovima ukrašene zlatnim, srebrnim ili drugim lijepim bordurama, a na krajevima krstova na koricama su izvezene ili našivene slike heruvima. Iste slike su postavljene u uglovima velikog zraka. U sredini svih korica je prikazan krst, a korice mogu biti ukrašene ornamentalnim vezom.

Poreklo korica je drevno. Najranije su u upotrebu ušle male koprene, koje su, uz svoje simboličko značenje, imale i praktičnu svrhu - zaštitu svetih darova u posudama od muva i prašine, kojih ima posebno u vrelim zemljama Istoka. Veliki vazduh je uveden u crkvenu upotrebu kasnije, u 5. veku, uglavnom iz simboličnih razloga. Njegov izum se pripisuje monahu Savi Osvećenom.

Posebno mjesto u bogosluženju pravoslavne crkve zauzima kađenje koje od apostolskih vremena obavljaju na večernjim, jutarnjim liturgijama i drugim službama i službama od đakona, sveštenika i episkopa. Kađenje se vrši uz pomoć kadionice (kadionice) - posebne posude okačene na lance kojima je sveštenstvo drži. U posudi se nalazi vrući ugalj, na kojem se koristi tamjan, koji pri sagorijevanju oslobađa mirisni tamjan. Ovim tamjanom se kadi presto, Visoko mesto, oltar, ikone u oltaru, ikone na ikonostasu, u hramu, druge svetinje i ljudi: i sveštenstvo i laici.

U antičko doba kadionica je bila nešto drugačija od moderne, nije imala lance, jer je bila posuda s ručkom za nošenje, a ponekad i bez nje. Tek u X-XI vijeku. Kadionice na lancima postale su široko rasprostranjene i koriste se i danas. Kadionica bez lančića, sa drškom, katsija, ili katsea (grčki), u antičko doba se koristila uz kadionicu na lancima, a na Svetoj Gori i u nekim ruskim manastirima, do nedavno se u pojedinim slučajevima kadilo sa katsiyas.

Nakon pada, u životu otuđenom od Boga, ljudi su počeli da prinose žrtve Bogu od ploda svog rada i sagorevaju te prinose uz molitvu. Poznata je Abelova žrtva, Bogu ugodna. Spaljivanje žrtve za miris dima koji se diže do neba je tamjan. Ove žrtve su imale za cilj da predstavljaju buduću pravu žrtvu - Isusa Hrista. Ovo određuje simboličko značenje tamjana. Usitnjavanje se, međutim, ubrzo odvojilo od drugih žrtava i počelo se sastojati od spaljivanja aromatičnih tvari.

Mirisno pušenje tamjana poznato je božanstvu od davnina. U Starom zavjetu, Gospod zapovijeda Izraelu, između ostalih prinosa pravom Bogu, da donese mirise za tamjan (Izlazak 25,6), zapovijeda Mojsiju da napravi kadionice za trpezu s kruhovima (Izlazak 25,29) i poseban oltar za prinošenje tamjana (Izlazak 25:29). 30, 1), takođe ukazuje na poseban sastav svetog tamjana od aromatičnih supstanci, koji uključuje čisti Liban (Izl 30, 34) - mirisnu smolu drveta sakupljenu sa drveća i grmlja u istočnim zemljama, uključujući Liban, koji je vjerovatno dao ime jednom od mirisa - Liban, koja je na ruskom postala riječ tamjan (palma).

Mudraci, koji su došli da se poklone rođenom Hristu, doneli su mu darove od zlata (kao Kralja), tamjana (kao Boga) i smirne (kao patnika). Jovan Bogoslov je u Otkrivenju u Nebeskom hramu video zlatne čaše u rukama staraca koji sede pred Bogom, čiji su tamjan molitve svetih (Otkr. 5,8), zatim je video anđela kako prima zlatnu kadionicu, kome dato je mnogo tamjana (Otkr. 8,3), tako da je taj mirisni tamjan nebeskog porekla, blagosloven od davnina od Boga za služenje Njemu.

Kadionica se sastoji od dvije sferne polovine. Gornja polovina se oslanja na donju u obliku poklopca, koji se lančićem podiže i spušta na donju polovinu. Donja polovina ima sliku zdjele (bočice). U njega se stavlja vrući ugalj. Gornja polovina predstavlja krov hrama sa jednom ili pet kupola, koje su krunisane krstovima. Ako je kupola više, na središnjem križu ili na križu jednostruke kupole nalazi se prsten, za koji je pričvršćen lanac koji podiže i spušta gornji dio kadionice. Ovaj lanac slobodno prolazi u otvor okrugle ili sferične ploče sa širokim fiksnim prstenom u sredini, za koji se kadionica drži i visi. Ploča sa tri strane ima krajeve tri lančića koji se spuštaju do same kadionice. Lanci slobodno prolaze u prstenove, odnosno napravljene na bočnim stranama gornje pokretne polovine kadionice, tako da ova polovina, dižući se i spuštajući, klizi svoje prstenove duž lanaca. Ova tri lančića su ojačana svojim donjim krajevima na donjoj polovini kadionice. Ispod podnožja donje polovice, odnosno ispod postolja zdjele, ponekad su pričvršćene tri kuglice sa metalnim jezgrom ugrađenim u njih - zvona. Prilikom kađenja milozvučno zvone. Zvona, posebno na biskupskim kadionicama, često su okačena i na drugim mjestima - u obručima koji povezuju lance sa donjom polovinom, na samim lancima.

Kadionice se izrađuju od zlata, srebra, bronze.

Kadionica i kadionica imaju misteriozno značenje i značaj. Tijelo i Krv Kristova u molitvama su upoređeni sa zapaljenim ugljem, au drevnim vizijama predstavljeni su ugljem sa nebeskog oltara. Prema tumačenju Svetih Otaca, vatra, kao tvar koja sagorijeva (pročišćava), osvećuje i grije, predstavlja Božanstvo, jer se kaže: „Naš Bog je oganj koji proždire“ i „Bog je svjetlost“. Dakle, sama vatra tamjanog uglja označava Božansku prirodu Isusa Hrista, supstanca ugljeva označava njegovu zemaljsku, ljudsku prirodu, a tamjan označava molitve ljudi prinesene Bogu. Ljudske molitve koje je Hristos prihvatio pretvaraju se u mirisni tamjan, označavajući najintimniju suštinu molitava: njihovu iskrenost, čistotu, koja proističe iz dobrih dela učinjenih po volji Božijoj i iz čiste ljubavi prema Njemu. Jer „mi smo Hristov miris Bogu“ (2 Kor. 2:15).

U molitvi kojom sveštenik (ili episkop) blagosilja kadionicu, kaže se: „Kadionicu prinosimo Tebi, Hriste Bože naš, u smrad duhovnog mirisa, kao što smo primljeni u tvoj nebeski oltar, daj na nas blagodat Presvetog Duha Tvoga. Moleći da prihvatimo miris kadionice kao duhovni znak mirisa ljudi i njihove molitve pred Bogom, sveštenik traži da se kao odgovor spusti milost Duha Svetoga na ljude. , mirisni dim tamjana je takođe vidljiva slika, koja sadrži nevidljivo prisustvo ove blagodati Duha Svetoga, koja ispunjava hram, duhovno ugađa vjernicima.

Sagorevanje, kao prefiguracija mirisa Hristovog podviga, toliko je ugodno Bogu da je u Starom zavetu Mojsije zaustavio Božji gnev protiv Izraela zbog neposlušnosti paljenjem tamjana (Br. 16,46-48; Mudrost 18,21).

Zajedno sa dimom tamjana, koji oduševljava spoljašnja osećanja ljudi, milost Duha Svetoga oduševljava duhovna osećanja onih koji se mole. Po tumačenju svetog carigradskog patrijarha Germana (8. vek), kadionica znači najmirisnija zakletva. Duhovna radost, radost, utjeha duboko odgovaraju evanđelskom učenju o Duhu Svetome, ideji cijele Crkve o Njemu kao Utješitelju, riznici dobrih stvari i davaocu života. Istovremeno, blagodatna sila Duha Svetoga čisti i posvećuje vjernike i cijeli hram. Stoga, prema tumačenju svetih otaca, kađenje ima za cilj da očisti okupljeni narod od nečistoće svijeta za dostojno slušanje i sazercavanje bogosluženja; otjeraj duhove tame koji ispraznim mislima pokušavaju ometati molitve vjernika.

Kad se kađenje vrši na svetim predmetima – ikonama, hramovima – to se odnosi na Boga, dajući Mu dužnu čast i slavu, i svjedoči o mirisu ljudskih duša koje vjeruju u Krista. Kad se kađenje na ljudima, ono služi da se očiste i posvete, svjedočeći da se blagodat Svetoga Duha Božijeg izlijeva zahvaljujući podvigu Hristovom na sve vjerne, kao one koji nose lik Božiji. . U ovom slučaju ljudi su poput animiranih ikona.

Glavno u kađenju je simbolično značenje usijanog uglja kao dvojne prirode Isusa Krista, preko kojeg se molitve ljudi uzdižu duhovnim mirisom do Oca nebeskog, a milost Duha Svetoga silazi na ljude, zauzvrat. Duhovni miomiris ovdje je, prije svega, sam Gospod Isus Hristos, kao žrtva pomirenja za grijehe čovječanstva, pa stoga u Njemu i kroz Njega teče miris Duha Božijeg ljudima i miris ljudi u Hrista Bogu.

Kadionica, kao i putir, simbolizira i posudu Nesadržajnog, odnosno Bogorodicu i Vječnu Djevicu Mariju, od koje je miris Kristov uzašao u svijet. U mnogim molitvama Bogorodica se stoga naziva miomirisnom kadionicom, koja je proizvela pravi miris - Hrista. Neumorno kretanje kadionice slika je neumornih molitava Majke Božje za cijeli svijet i ljude.

Tokom službe, tamjan može dobiti dodatna, privatna značenja. Dakle, u proskomediji to znači mirise koje su novorođenčetu doneli mudraci. Na velikom ulazu tokom liturgije tamjan označava mirise kojima je pomazano Tijelo Hristovo kada se polaže u grob. Svaki dan na početku Velike večernje na Svenoćnom bdenju podsjeća kako je, prilikom stvaranja svijeta, Duh Božji lebdio nad vodama (Post 1, 2). Ponavljanje “Gospode, zavapio sam” odgovara žrtvama koje su ljudi počeli da prinose Bogu nakon pada, paleći svoje žrtve na oltarima. Svaki put na polijeleju, prije čitanja Jevanđelja, znači blagodat Duha Svetoga koja se izlila na cijeli svijet kroz propovijed Jevanđelja. Svaka pesma 8. pesme kanona, pevajući „Čestita Heruvim“, odaje slavu Bogorodici i označava onaj duhovni miris Bogu, koji Ona sama jeste i koji se širi Njenim molitvama i učešćem u spasenju. svijeta.

Kadionica se vrši pomeranjem kadionice ispred ikone, predmeta ili osobe na koju se kađenje upućuje. Kađenje je puno, kad se kadi cijela crkva, a malo kad se kadi oltar, ikonostas i oni koji stoje. Na litiji i drugim prilikama oko stola se vrši posebno kađenje uz kruh, vino, žito i ulje. Razne vrste tamjana imaju svoja pravila, navedena u Povelji i drugim liturgijskim knjigama.

Svete posude- bogoslužni predmeti koji se koriste prilikom slavljenja sakramenta Euharistije. U svete posude spadaju: kalež, patena, zvijezda, žlica, koplje, zrak, tabernakul, monstranca.
Kalež(grč. kalež) - sveta posuda u obliku zdjele, u kojoj se tokom euharistijskog kanona osveštavaju vino i voda i pretvaraju u krv Kristovu. Kalež predstavlja čašu Posljednje večere (vidi Luka 22:17). Iz kaleža se pričešćuju sveštenstvo i laici.
Lažljivce- posebna kašika sa dugom drškom, kojom se pričešćuju laici i sveštenici.
Paten(grčka sveta posuda) - posuda na dnu sa likom bebe Isusa. Tokom proskomedije na patenu se stavlja jagnje i čestice iz prosfore. Za vrijeme euharistijskog kanona, posvećenje i transsupstancijacija jagnjeta se vrši na pateni. Prema liturgijskim tumačenjima, patena simbolično prikazuje Betlehemske jasle, kao i grobnicu u kojoj je sahranjeno tijelo Isusa Krista.
- dva metalna luka u obliku krsta. Na kraju proskomedije, zvijezda se stavlja na patenu kako bi se zaštitila od miješanja čestica kada je pokrivena koricama. Simbolično prikazuje Betlehemsku zvijezdu.
- nož sa dve oštrice sa kratkim trouglastim sečivom, koji se koristi na proskomediji za uklanjanje čestica sa prosfore i za rezanje i drobljenje jagnjetine. Simbolično prikazuje koplje kojim su rebra Isusa Krista probodena na križu (vidi Ivan 18:34).

Šta je "kalež"?

Kalež(grč. - posuda za piće) je okrugla zdjela na visokom postolju sa okruglim postoljem. Noga koja povezuje zdjelu sa postoljem postolja po pravilu ima zadebljanje u sredini, jabuku. Podnožje posude je obično napravljeno velikog prečnika.

Kalež, kao i patena, sadrži dva kruga (gornji i donji) koji imaju isto značenje kao i krugovi patene. Ali kalež ima i svoje duhovno značenje. Kalež se koristi za pretvaranje vina u pravu Krv Hristovu. Na proskomediji se vino sipa u čašu. Na liturgiji se vrši njeno transupstancijacija u Krv Hristovu. Jedan od četiri dijela slomljenog Jagnjeta, koje je postalo Telo Hristovo, tada se spušta u putir, na sliku Vaskrsenja Gospodnjeg. Sveštenici i đakoni pričešćuju se direktno iz kaleža. Nakon pričešća sveštenstva, čestice Njegovog Tijela, namijenjene za pričešće laika, spuštaju se u putir s Krvlju Gospodnjom. Potom se kalež svečano nosi kroz carske dveri do naroda, a iz njega se pričešćuju laici. Nakon toga se u zdjelu iz patene sipaju čestice, koje predstavljaju članove Nebeske i zemaljske Crkve, uzete iz službenih i drugih prosfora.

Zatim se čaša svečano prenosi sa prestola na oltar, u liku Vaznesenja Hristovog, a na carskim dverima čini krst nad narodom. Čaša je zaista posuda za Nesadržajno i stoga sama po sebi simbolizuje Presvetu Bogorodicu i Presvetu Djevicu Mariju, u čijoj se utrobi formirala ljudska priroda Gospoda Isusa Hrista, čije se Tijelo i Krv tada udostojio dati kao hranu. i pij za one koji vjeruju u Njega. Kao što je u Starom zavetu posebna posuda (stamna), po zapovesti Božjoj, čuvana u sebi u mozaičkom tabernakulu manu, božansku hranu poslatu s neba da nahrani Izrael u pustinji, tako je i Majka Božija nosila u sebi prava hrana i pravo piće - Gospod Isus Hristos (Jn. 6,32-55). Stoga se u crkvenim pjesmama Bogorodica često naziva stamna, koja nosi manu, božanska stamna mane, čaša koja donosi radost. Ako je starozavjetna stamna bila misteriozni prototip Djevice Marije, onda je novozavjetna čaša (kalež) još više znak Vječne Djevice.

Crkveni kalež je slika čaše koju je Gospod Isus Hristos dao svojim učenicima na Tajnoj večeri sa rečima „Pijte iz nje svi, jer ovo je Krv Moja Novozavetna, koja se za mnoge proliva za oproštenje grijeha” (Matej 26:27-28). U najširem smislu, kalež je slika one tajanstvene čaše u kojoj je Mudrost Božja rastvorila vino i ponudila ga za svoj obrok (Izr 9,1-3). Drevno proročanstvo u ovoj slici obuhvata i sakrament pričešća, prije svega, i tajnu Rođenja Hristovog od Presvete Bogorodice, i onu čašu stradanja za grijehe cijelog svijeta, o kojoj se Krist, moleći , rekao: „Oče moj, ako je moguće, neka me mimoiđe ova čaša, ali ne kako ja hoću, nego kako ti hoćeš“ (Matej 26:39).

Pričešćujući se Tijelom i Krvlju Hristovom, vjernici se upoznaju sa Božanskom prirodom Sina Božijeg, učesnicima Njegovog podviga, smrti i Vaskrsenja, kao saučesnicima Njegovog Božanskog života i zahvaljujući ovome baštinicima Carstva Nebeskog. Stoga čaša, kao i patena, simbolizira i nebesku i zemaljsku Crkvu, koja hrani ljude duhovnom hranom u vječni život. Čaša kao simbol Crkve bliska je po svom značenju čaši kao simbolu Majke Božje, jer je Presveta Bogorodica Majka Crkve.