Zeleni Božić - saznajte tajne dana sirene i Nedjelje Trojstva. Slavenski praznici - Zeleni Božić

Green Christmastide- Slovenski narodni praznični kompleks proljetno-ljetnog kalendarskog perioda, koji se naziva i po glavnom danu - Semicom. Slavlje je bilo široko rasprostranjeno među istočnim Slovenima svuda. Rusi su Zelenim Božićem često nazivali sedmicu koja prethodi prazniku Trojstva; kod Ukrajinaca period od četvrtka (na drugim mjestima, utorak) sedme sedmice nakon Uskrsa do utorka osme sedmice nakon Uskrsa (na drugim mjestima, nakon Trojstva).

Općenito, period trojstveno-semitskih praznika obuhvata Ivanjsko ljeto, Vaznesenje, Semik, sedmicu koja prethodi Trojici i Trojičnu sedmicu do Petrovog posta, nakon čega počinje Petrov post. Svečani kompleks obilježava kraj proljeća i početak ljeta.

Druga imena

Turistički kompleks: rus. Green Christmastide, Trinity Christmastide, Sedmica sirene, Mermaid Week, Rusalia, Sjajna sedmica,Klechalnaya, Duševno bdjenje, kukavice, vijenac kovrča, Nedjelja Svetih Otaca; Belor. Syomukha, Syedmukha, Syomka, Zelyanets, Green Christmastide; Poljski Stado; češki Králový týždeň.

Četvrtak: ruski Semik, Veliki četvrtak, Veličanstveni četvrtak, Tulpa, nov. Veliki dan Rusalčina, Veliki dan Mavskog, južnoruski, šuma. Trojstvo mrtvih, Nava Trinity, Azov Ripay, bjeloruski Syomukha.

Subota: ruski Semitska subota, Duhovska subota, Roditeljska subota, Uskrs mrtvih, Trojstvo Roditelji, Kursk Mesna subota, Duševno bdenje, Duhovni dan, bjeloruski Stavrouska, Letniya, Traetskaya, Syomushnye Dzyady, Zelena subota, Klyanovy Saturday, ukrajinski Zelena subota, šuma Mikolski djedovi, javor, majska subota, duhovna subota, duhovna subota, maj subota, bugarski Sirene davitelji, srpski Mrtva subotaA.

Simbolika praznika

Semik se, kao i Triniti, smatrao praznikom za djevojčice. Tinejdžerke su primane u društvo devojaka i mogle su se „udati“, nagađati o svojoj verenici i učestvovati u jesensko-zimskim okupljanjima (vidi Kumlenie). I u prirodi, Majka sira, Zemlja, spremala se za plodonošenje - u prolazu su rađali raž i zob:

Kao i prije drugih velikih praznika, prije Semika (Trojstva) sjećali su se mrtvi: prvo taoci, zatim roditelji.

U katoličkoj tradiciji, Zeleni Božić završavao se na Trojstvo jahanjem po selu na konju (up. Uskršnja kavalkada), igrama “Kralya” i “Kralitsa”.

Rusalia

Rusalia, dani sirene - praznik sjećanja na mrtve kod starih Slovena, spomen dani, spomen obredi.

Prvi spomen rusalije nalazi se u Laurentijevoj hronici (pod 1068.). U njemu se osuđuje paganski običaj prizivanja „đavola“ da spriječi sušu: „Đavo laska, ne pobjeđuje od Boga trubama i bufonima, harfama i sirenama“. U kasnijim spomenicima, Rusalia je okarakterisana kao „demonske igre“ i „zabava uz ples“, pesme, oblačenje u životinjske maske itd.

Vjerovalo se da na Semik ili Trojstvo (na drugim mjestima od Uzašašća) sirene izlaze iz vode i ostaju na zemlji. Tokom čitavog perioda, sirene su u neposrednoj blizini ljudi, tako da mogu čak i doći u kontakt sa njim. Na snazi ​​su bile brojne zabrane i običaji budući da je u Semiku, na primjer, bila raširena zabrana velikih radova, bilo je zabranjeno sam ići u šumu, tjerati stoku, ispirati odjeću i šivati. Jedan od drevnih običaja vezanih za ovaj praznik je zabrana kupanja u rijeci, posebno u podne i ponoć. Postojalo je vjerovanje da sirene vuku utopljenike k sebi. Tokom Sedmice sirena, sirene su morale biti umirene - tada ste mogli računati na njihovu pomoć.

Za vrijeme Rusalije pjesme i veselja trajale su dugo poslije ponoći. Crkva je imala krajnje negativan stav prema takvim praznicima: na primjer, Stoglavska katedrala iz 1551. godine oštro je osuđivala takve svečanosti.

Semik

Semik- obično sedmi četvrtak ili sedma nedelja posle Uskrsa, otuda i naziv. Na mnogim mjestima, od danas pa nadalje, po selima su podizane breze („Trinity Tree“), a djevojke su „slavile“. Otvara ritualni kompleks Trojice-semitskog festivala. Tokom stoljeća, drevni rituali Semika postepeno su se prenosili u Trojstvo. Na nekim mjestima ovaj proces je započeo u 19. vijeku. potpuno završeno: Trojstvo (Trojstvena subota i nedelja) apsorbovalo je sve semičke rituale. U drugim su ritualne radnje podijeljene na Semik i Trojstvo. U Bjelorusiji (Bjelorusija. Syomukha) a na jugu Rusije u nedjelju se slavio Semik, smatrajući da je naziv „Trojica“ crkveni.

Posebnost Semika bilo je obilježavanje mrtvih „talaca“, odnosno onih koji su umrli ne svojom smrću („koji nisu doživjeli svoj vijek“). Sahrane su se obično održavale u četvrtak u sedmici Semitske, na nekim mjestima u utorak („Pogrebne sahrane“). Vjerovalo se da se duše mrtvih talaca vraćaju u svijet živih i nastavljaju svoje postojanje na zemlji kao mitološka bića (vidi Rusalka, Mavka). Bilo im je zabranjeno da vrše sahranu u crkvi, a pomen im se obilježavao posebno. Prema narodnim vjerovanjima, zemlja ne prihvata mrtve koji umiru lošom smrću, pa ostaju nemirni i mogu živcirati žive, često su u službi zlih duhova, a ponekad čak imaju i demonska svojstva. Komemoracija mrtvima natovarenim taocima bila je dozvoljena samo na Semiku, pa se ovaj dan smatrao „užitkom“ za njihove duše.

Trinity tree

Trojstvo drvo je jedan od glavnih simbola trojstveno-semitskog rituala. Uz cvijeće, vijence i grane, drvo Trojice se koristi za ukrašavanje doma, dvorišta, ulice ili crkve. Običaji Trojstva sa posječenom i ukrašenom brezom rasprostranjeni su u centralnim ruskim regijama, Povolžju i Sibiru. Odabravši prikladnu mladu brezu izvan sela (u šumi, kraj ražanog polja, kraj vode), djevojke su je ukrašavale svaka svojom vrpcom, maramama, perlama i poljskim cvijećem. Sa rezom ( slomljena) i ukrašena brezom (naziva se na različitim lokalitetima: kum, ljepotica, bašta, semik, stub, grm itd.) omladina je šetala po selu, postavljala igrice, igrala u krugu, a onda ih nosila do reke i bacala u vodu: „Hajde da posečemo brezu, okitimo je cvećem, donesi je selo, igrajte u kolu uz pjesme. Završeni su kolo - brezu ćemo baciti u rijeku.” U provinciji Tobolsk, breza obučena u žensku haljinu „odvedena je u posetu“, odnosno unesena je u svaku kuću, simbolično tretirana, a uveče, okupivši se u jednoj kolibi, imali su „pogrebnu službu “, nakon čega su otišli do rijeke da ga udave.

Rituali sa rastućim drvetom („uvijanje“ i „razvijanje“ breze) jedna su od centralnih epizoda semitsko-trojičkog kompleksa među Rusima, poznata gotovo svuda. Ove akcije su se izvodile u dvije etape u različito vrijeme: obično se išlo da se "svije" breza u Semiku i "razvija" na Trojstvo (u drugim verzijama: na Trojstvo i na Dan Duhova; na Trojstvo i na Petrov obred ). Na Semik su devojke išle u šumu da „vilju brezu“ (up. pesmu „Bila je breza u polju“).

Prema V. Ya. Proppu, razlog za tako povećanu pažnju posebno na brezu je to što se mlada breza smatrala žarištem magične plodne energije. Ova energija je važna kako za polja kojima je životno potrebna plodnost, tako i za ljude i stoku kojima je potrebna energija plodnosti. Stoga su se trudili da i polja i ljude upoznaju sa ovom životvornom energijom breze. Osim toga, breza se u svojoj ritualnoj ulozi može uporediti sa „majskim stubom“ zapadnoevropskih naroda. Prema D.K. Zeleninu, oba ova fenomena imaju svoje korijene u drevnim totemskim idejama.

Na jugu Rusije i Ukrajine glavno obredno drvo često je bio javor, zbog čega su se dani nazivali „prazna subota“ i „ponedeljak“. Clechalny- od naziva javorovog lišća kojim su ukrašavale kuće i dvorišta.

Kumlenie

Kumlenie je inicijacijski obred u ciklusu proljetno-ljetnih praznika istočnih i južnih Slovena, kao i oblik zajedništva mladih. Na istočnoslovenskoj teritoriji, kumulacija je poznata u većini regiona evropske Rusije (posebno u centralnoj Rusiji i u manjoj meri na ruskom severu), kao i na severoistoku Ukrajine i na istoku Bjelorusije. U ogromnoj većini slučajeva kumulirale su djevojke koje su dostigle punoljetstvo; klanjali su se u parovima (vrlo rijetko - po četiri); povremeno su svi zajedno slavili, uključujući stavljanje jednog po jednog vijenca.

Od grana su se pleli vijenci. U isto vrijeme pjevali su pjesme, plesali u krugovima i jeli hranu koju su nosili sa sobom ispod breza (moralo je biti kajgane). Prilikom uvijanja vijenaca, djevojke su klanjale, odnosno obavljale obred bogosluženja: okačili su krst na grane breze vezane u krug, djevojke su se kroz ovaj vijenac ljubile u parovima, razmjenjivale neke stvari (prstenje, marame) i nakon toga jedni druge zvali kuma (sestrinstvo). Stručnjaci ovaj običaj objašnjavaju kao relikt drevnih obreda koji su obilježavali pubertet djevojčica i njihovo prihvatanje u posebnu rodnu i starosnu grupu.

Kumlenie je obično bila srednja epizoda praznika, koja je počinjala postavljanjem (odabirom u šumi, unošenjem u kuću, ukrašavanjem, oblačenjem) Trojice (breza, javorove grane itd.) ili oblačenjem „kukavica“ (u južnim ruskim krajevima kumlenie je bilo deo rituala „sahrane kukavice“) i završavalo se zajedničkim obrokom za devojke (ponekad zajedno sa momcima koji su se pridružili devojkama nakon rituala), i također vrlo često s proricanjem sudbine s vijencima; U istoj fazi, po pravilu, dolazilo je do razvoja breze, odnosno vijenca na njemu, i stvarnog oduzimanja.

Green Christmastide (Duhovni dan) Trojstvo - bila je glavna granica između zime i ljeta. U narodnom kalendaru (primanjem hrišćanstva) ovim danima je bio posvećen praznik Trojstva, koji se potom pretakao u Rusalsku sedmicu i praznik Ivana Kupale. Zeleni božićni rituali dočekali su prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova.
Ciklus zelenih božićnih praznika sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, vijenaca vijenaca, kumelenije, sahrane kukavice (kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti, kao i tokom zimskih praznika - pjesme, svim ritualima su prisustvovali kukari koji prikazuju životinje, đavoli I sirene. U pjesmama koje se pjevaju tokom zelenih praznika mogu se izdvojiti dvije glavne teme: ljubav i posao. Vjerovalo se da imitacija radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg terenskog rada.
Pevajući pesmu „Uspeš, uspe moj lan“, devojke su prikazale proces setve lana, plevenja, žetve, kardanja i predenja. Pjevanje pjesme “Mi smo proso sijali” pratili su pokreti u kojima su učesnici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i presipanja prosa u podrum.
U davna vremena, obje pjesme su se izvodile na poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se izgubilo obredno značenje, pa su se počele pjevati na mjestima slavlja.
Običaj je bio da se u kuću unose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tokom cijele godine. Nakon početka žetve, biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tokom praznika pravljeni su vijenci i stavljeni u saksije u koje su sađene sadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći.
Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je vezan i običaj „plakanja na cvijeću“ - puštanje suza na travnjak ili snop cvijeća.
Nakon obavljene prigodne molitve, svi učesnici su se uputili na groblje, gdje su grobove ukrasili brezovim grančicama i osigurali osvježenje. Sjetivši se mrtvih, otišli su kući, ostavljajući hranu na groblju.
Zeleni božićni praznik završen je ritualom sahrane ili oproštaja od Kostrome.
Slika Kostroma.povezani sa završetkom zelenog Božića, ceremonije i rituali često su imali oblik ritualnih sahrana.
Kostromu bi mogla prikazati prelepa devojka ili mlada žena obučena u belo, sa hrast grane u rukama. Izabrana je od učesnika u ritualu, okružena djevojačkim kolom, nakon čega su se počeli klanjati i pokazivati ​​znake poštovanja. „Mrtva Kostroma“ je položena na daske, a povorka je krenula do reke, gde je „Kostroma probuđena“, a proslava je završena kupanjem.
Osim toga, kostromska sahrana mogla bi se obaviti sa likovima od slame. Uz kolo, lik je raznošen po selu, a zatim zakopan u zemlju, spaljen na lomači ili bačen u rijeku. Verovalo se da će sledeće godine Kostroma uskrsnuti i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Dan Trojstva s pravom se može nazvati „zelenim Božićem“, i to ne samo zato što na ovaj dan parohijani služe misu u crkvama s buketima livadskog cvijeća (koji se u Jaroslavlju nazivaju „duhovi“) ili granama drveća, već i zato što je razlog to što obje ulice i kuće su ukrašene brezama. Šumsko cveće koje je bilo u crkvi suši se i čuva iza ikona za razne potrebe: stavlja se pod sveže sijeno i u žitnicu za sprečavanje miševa, u rupe u grebenima od rovki, a na tavan za otklanjanje požara. Drveće se na seoske ulice dovozi cijelim zaprežnim kolima i ukrašava ne samo vrata, već i prozorske okvire, a posebno njihovu „majčinu crkvu“, čiji je pod posut svježom travom: svi, napuštajući misu , pokušava da im je zgrabi ispod nogu, da pomeša sa sijenom, prokuva sa vodom i pije kao lek za lečenje. Neki ljudi prave vijence od lišća drveća koje je stajalo u crkvi i stavljaju ih u saksije prilikom sadnje kupusa.

To su, u suštini, najvažniji posebni običaji, prilagođeni prazniku Trojice i blagoslovljeni od crkve, koja ih je za ovaj dan izdvojila iz semičkih i rusalskih slava. To objašnjava zbrku koja se uočava na raznim lokalitetima pri uspostavljanju ritualnih prijema za određena razdoblja. Neki od ovih metoda prethode, drugi se poklapaju sa danom Trojstva (kao što smo naznačili u odgovarajućim člancima) pa čak i prethode njemu, a sve po istoj osnovi da ove svečanosti u čast proljeća u potpunosti zavise od njegovog kasnog ili ranog dolaska, barem a u odnosu na ovu vrstu zabave, a to su rolnice ili ljuljaške, priređene ne samo za malu djecu, već općenito za sve mlade.

Među potonjima, u Novgorodskoj oblasti, očigledno je sačuvan drevni običaj, prilagođen posebno Trojstvu (na isti način kao i Maslenici) i nazvan "tresanje baruta". Sastoji se od sljedećeg. Tokom šetnje, na livadi, među kolom i igrama „goriši“ (starozavetni „paljenici“), jedan od muškaraca zgrabi kapu mladom mladencu, trese mu je preko glave i viče iz sveg glasa i cijelom polju: "Baut je na." usnu, žena ne voli svog muža." Kao odgovor na ovaj vapaj, mlada žena se izdvaja iz gomile (a cijeli zadatak je da se to uradi što je prije moguće), staje ispred svog muža, klanja mu se do struka, skida kapu koju su uspjeli da stavi na glavu u trenutku njenog pojavljivanja, uhvati muža za uši i tri puta ga poljubi i ponovo mu se klanja u sva četiri pravca. Kada mlada žena ode, a ponekad i kada se pojavi, počinje glasno ocjenjivanje njenih kvaliteta i razne vulgarne šale, posebno o onima koji su imali grijeha u djevojkama. Mladima je obično neugodno zbog ovog običaja i kažu: “Kad protresu barut, bolje bi bilo da propadne kroz zemlju.”

U davna vremena, u ovo vrijeme, održavale su se masovne proslave i održavali rituali za dobrobit. Cijelu sedmicu prije pravoslavnog praznika Trojice ljudi su se radovali dolasku topline, pitali se o budućnosti i privlačili sreću u život.

Tradicije i rituali Zelenog Božića

Zeleni Božić ima i ime - Semitska nedelja. Proslava Semika 2018. godine pada 24. maja, a ovaj dan je takođe veoma važan. Dana 24. prisjećaju se "mrtvih talaca", odnosno ljudi koji su svoj životni put završili na neprirodan način. Ujutro pravoslavni hrišćani obilaze crkve, a popodne čiste groblja, mole se za pokoj duša svojih rođaka i ukrašavaju grobove granama breze.

Breza je glavni atribut cijele praznične sedmice, pa se uz ovo drvo vežu brojni rituali. Dakle, mlade djevojke mogu da oplete mlade grane breze i zažele želju. Ako grane ostanu zelene prije Trojstva, tada će godina biti uspješna, a dragi snovi će se uskoro ostvariti.

U Semiku je zabranjen svaki rad, pa i terenski, pa su ljudi organizovali masovna slavlja. Na dan praznika mladi su uvijek izlazili u polje, pjevali pjesme i veličali sile prirode, tražeći bogatu žetvu. Da bi to uradili, napravili su lik Kostrome od slame, koji je spaljen na kraju dana.

Već 20. sve neudate devojke mogu da prate tradiciju svojih predaka i da peku pite. Prave ih male, pune ih mesom i bacaju u vode da umire svoje stanovnike. Vjerovalo se da će sirene, sirene i drugi zli duhovi nakon kušanja poslastice prestati štetiti ljudima i mogu pomoći u slučaju neočekivane katastrofe.

Rituali se održavaju tokom cijele sedmice kako bi se osigurala odlična žetva. Rituali se provode i u vrtovima i na poljima, a osmišljeni su da zaštite zasade od lošeg vremena, invazije štetočina i krađe. U isto vrijeme, mlade djevojke gataju o svojim zaručnicima i izvode rituale kako bi privukle međusobnu ljubav.

Preduslov za Zeleni Božić je bio i ostao umirenje svih vrsta zlih duhova. Poslastice se donose u polja i na rubove šuma, a u kućama i kupatilima komuniciraju sa kolačima i kupatilima. Posebna pažnja posvećena je umirivanju kolačića. Ovi entiteti su uvijek živjeli u nečijoj kući i mogli su pomoći u domaćinstvu. Da se kolačići ne bi naljutili i naneli nestašluke, uvijek su ih častili mliječnom kašom obilno začinjenom puterom.

Znakovi praznika

Prema znakovima, na praznik se ne možete baviti fizičkim radom, sjetvom i oranjem, niti se baviti ručnim radom. Oni koji su prekršili zabrane bili su u opasnosti od nesreće u bliskoj budućnosti.

Zeleni Božić je proslavljen uz zabavu i pjesmu, kako bi cijela godina bila radosna.

Bilo je potrebno počastiti svakoga ko je pogledao u kuću. Nekada se vjerovalo da će zahvalnost svakog srdačno primljenog gosta svakako privući novčanu sreću domaćinima.

Morate ukrasiti svoju kuću granama breze kako biste uplašili zle duhove, nevolje i nesreće.

Samoća na Semiku se smatra lošim predznakom. Važno je da budete sa barem nekim ceo dan do noći, inače se u kuću mogu naseliti zli duhovi.

Svaki ritual koji se izvodi na Zeleni Božić pomogao je u izbjegavanju nevolja, kao i privlačenju sreće i ljubavi u život. Neudate djevojke trebale bi provesti ritual usmjeren na privlačenje zaručnika u svoj život, a vrtlari mogu zaštititi svoje zasade tako što će napraviti punjenu Kostromu.

Druga polovina juna je bogata praznicima - i pravoslavnim i drevnim, pa i paganskim. Paganski praznici ovog vremena po pravilu su povezani sa ženskim principom, vodom, proricanjem i svijetom duhova. Pravoslavni - sa sticanjem vere.

Sloveni su imali nedelju dana Green Christmastide. Slavili su se početkom do sredine juna. Ovom vremenu pravoslavno hrišćanstvo je posvetilo praznik Trojice, čiji datum zavisi od dana Uskrsa (u 2019. Trojica je 16. jun ).

Postojala je i drevna Lita praznik, pada na ljetni solsticij, 21. juna. A tu su i paganski Agrafena Kupala i Ivan Kupala.

Početak Zelenog Božića pada 20. juna. Kakvi su ovo praznici? Imaju drugo ime - Druga Rusalija. Prva Rusalija pada u aprilu i posvećena je počasti djevi Lelji, mladoj i rascvjetanoj boginji proljeća. Druga Rusalija je vrijeme kada djevojka Lelja postaje njegova žena Lada, proljeće prelazi u ljeto.

Zeleni božićni rituali dočekali su prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Zeleni Božić sastoji se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, vijenaca vijenaca, ritualnih rituala i sahrane sirene. Djevojke su išle u šumu da se “slave”, plele vijence od grana breze, skupljale bukete šumskog i divljeg cvijeća, unosile ih u kuću, sušile i čuvale na osami cijele godine. Vjerovalo se da biljke u to vrijeme imaju magične moći. Druga Rusalija je završena pogrebnim obredom Sirene, koju je prikazivala lijepa djevojka ili mlada žena obučena u bijelu odjeću. Okružili su je u djevojačkom kolu, poklonili se i iskazali svakovrsno poštovanje. Nakon toga su ih položili na daske i povorka je otišla do rijeke, gdje je “probuđena” Sirena, a slavlje je završeno ritualnim kupanjem.

Mermaid Week

Sedmica sirena je vrijeme sjećanja i komunikacije sa Navkasom i duhovima sirena. Vjerovalo se da oni koji su prerano umrli, a da nisu postali punoljetni, ili koji su dobrovoljno preminuli, postaju sirene i sirena. U davna vremena žene su izvodile tajne rituale. Oni koji su imali djecu ostavljali su staru odjeću i hranu za djecu sirena u polju ili na granama kod izvora kako bi umirili duhove sirena. I oni, u znak zahvalnosti, treba da doprinesu plodnosti polja, šuma i povrtnjaka, ispunjavajući ih sokovima Zemlje.

Ljudi su vjerovali da se sirene tokom Sedmice sirena mogu naći u blizini rijeka, u poljima i šumarcima, na raskrsnicama i na grobljima. Prema legendama, takav susret je ili znak bogatstva ili nesreće. Djevojčice i djeca posebno bi trebali biti oprezni prema sirenama. Vjerovalo se da se sirene mogu uvući u njihov okrugli ples, golicati ili plesati do smrti. Zbog toga je tokom Sedmice sirena djeci i djevojčicama bilo strogo zabranjeno ići u polje ili livadu. Ljudi su rekli:

“Opasno je plivati ​​tokom Sedmice sirena – sirene će vas golicati”

Da biste se zaštitili od ljubavne čarolije sirene, morate sa sobom nositi biljke jakog mirisa: pelin, hren ili bijeli luk. Najbolji amajlija protiv zlih duhova- bobice bazge sakupljene u noći ljetnog solsticija - u Liti, kao i grane breze zakucane iznad vrata ili kapije.

Od 26. maja do 2. juna slavi se Zeleni Božić (Druga Rusalija) - niz svetih dana koji prethode Jarilu Mokrom, magičnoj sedmici posvećenoj ispraćaju proleća i pratećim ženskim duhovima - sirenama-bereginama.

Zeleni Božić (Druga Rusalia) - magična sedmica koja prethodi Yarilu Mokrom. Danas vodene sirene izlaze iz rezervoara - vode kolo (protiv soli) duž obala rijeka i jezera, ljuljaju se na granama drveća, kao na ljuljašci, a vole i da izigravaju nesretne zakašnjele putnike kada iznenade ih. U ovom trenutku, susreti sa sirenama mogu biti prilično opasni za žive (koji žive u Yavi) ljude. Sirena može napola golicati osobu koja joj se dopada i povući je sa sobom pod vodu, ako sa sobom nema amajlije - Sunčeve znakove, a sam njegov život nije bio naročito ispravan... Da bi se zaštitio od sirene, recituju riječi:

SIRENA-SESTRA CRVENA DJEVOJČICA VELESOV KOMŠIJA NE RUŠI MOJU ZAKLETNJU NE DAJ DA SE OBESIM I DA SE NA OVO VRATIM KUĆI KLANJAM TI SE MOJA RIJEČ JE JAKA VATROM NE POBIJEDI VODOM NEPOKRETNO NEPOKRETNO! GO!

Na samom početku Rusalske sedmice, lijepe djevojke odlaze u šumu da viju vijence na brezama:

NE RADUJTE SE HRASTOVI NE RADUJTE SE ZELENI NI TEBI DEVOJKE NE DOLAZU TI CRVENE PITE NE NISU VAM NOSE JAJA! RADUJTE SE BREZE RADUJTE SE ZELENE DJEVOJKE VAM DOLAZU CRVENE PITE DONOSE TI JAJA! GO!

Uvijajući grane breze, djevojke pletu vijence i ukrašavaju ih grimiznim vrpcama. Oni se ljube kroz vijence - "pohvale" jedni drugima, razmjenjujući amajlije za tijelo, i pjevaju:

POGLED-POGLED JA SAM VIJENAC PLETENICA BREZA! POGLED-POGLED JA SAM VIJENAC, UPLETITE SE, KODRAČ! POGLED-POGLED JA SAM VIJENAC STIĆEMO DO KUMUŠKE! POGLED-POGLED JA SAM VIJENAC DA LJUBIMO DRAGO! GO!

Kroz Rusalsku sedmicu vijenci ostaju netaknuti na brezama:

MOJ VIJENAC JE ZELEN CIJELU SJEDICU A JA SAM MLADICA CELE GODINE ZABAVNA! GO!

Krajem sedmice idu na pletenje vijenaca:

RADUJ SE TI HRAST JAVOR, NE RADUJ SE BELA BEREZONKA DOLAZIMO PO VAS DA RAZVIJEMO CRVENU TRAKU! GO!

Bliže sumraku cijeli svijet obavlja ritual ispraćaja sirena: djevojku, obučenu u sirenu, uz veliku buku „ispraćaju“ van sela - do rijeke, nakon čega stari odlaze kućama, a mladi nastavljaju igru ​​misterija. Podijeljeni su u dvije bande: momci - odvojeno, djevojke - odvojeno. Ovi potonji odlaze u polje, gdje se, obuvši nečuvene duge rukave i skinuvši pojas (ili čak svu odjeću), ali navlačeći lagane maske od brezove kore, pretvaraju se u "Sirene", izvodeći "vertibilni ples". ” usred noći (kao na Prvoj Rusaliji), čija brzina postepeno raste od niske do nevjerovatne. Besne, „Sirene“ razbacuju po polju kostromsko plišano životinju, unapred ispletenu od slame i trave (pre nego što je razbacuju po polju, Kostroma se nosi do reke i natopljena vodom - posvećena Leli i sirenama), što bi trebalo da osigura produktivnost polja u budućnosti. I teško onom smrtniku koji im se za ovo vrijeme pojavi ispod ruke...

Ovo također funkcionira drugačije. Devojke stoje u kolu, birajući između sebe onu koja ima priliku da predstavlja Kostromu - da tokom čitavog nastupa ostane pored Njenog strašila u sredini kruga i odgovara na ritualna pitanja za Nju. Kolo peva refren:

KOSTROMA! KOSTROMA! MOJ BRAK KOSTROMA! KOSTROMUŠKA IMA KISEL SA MLIJEKOM KOSTROMUŠKA IMA PALAČINKE SA SIROM SIROM! GOY-MA! KOSTROMA! GLORY!

Onda se neko iz opšteg kruga okreće Kostromi: "Super, Kostroma!" Devojka koja predstavlja Kostromu odgovara joj: "Super!" Pitaju je: - Šta radiš? Ona odgovara: "Boram se!" Njoj - sa naklonom: - Pomozi tim Bogovima! Zatim kolo ponovo peva refren, nakon čega Kostroma ponovo postavlja pitanje: - Šta radiš? Kostroma odgovara: - Predem, predem!.. I to se ponavlja dok Kostroma ne završi ceo ciklus obrade lana i dalje: - Perem, predem! I na kraju: - Otišao sam u kupatilo!.. - Seo sam dole na obrok!.. - Pozlilo mi je!.. - Umro sam! Na šta joj zamjeraju: "Zašto pričaš?" Ajde, diži se, lijenčine!!! Nakon toga svi koji stoje u kolo nasrću na punjenu Kostromu, kidaju je na komadiće i razbacuju po polju. Kada se to dogodi, devojka koja predstavlja Kostromu viče: „Oživela je!” Živ! Svi okupljeni veličaju Kostromu, klanjaju se Njoj i polju - na sve četiri strane, recitujući:

KOSTROMUSHKA SE VRATIO NAVI, OBNOVIO SE I VRATI SE NAM! GOY-MA! KOSTROMA! GLORY!

Nakon nekog vremena, mladići su krenuli jedan po jedan u potragu za "sirenama". "Sirene", kada sretnu osobu, zapitajte mu neku zagonetku, na primjer: - Pelin ili peršun? Ako odabere "peršun", onda ga "Sirene" napadaju riječima: "O, draga moja!" Golicaju ga do grčeve, a zatim ga pretvaraju u "zvijer koja šulja" ili "leteću pticu", tjerajući ga da trči na sve četiri do zore, zavija kao vuk, reži kao medvjed ili vran kao kukavica. ... Ako momak odabere “pelin” (trava koja je prava Boje se sirena), onda mu odgovaraju: - Navka, pogini!

Samo u ovom slučaju momak dobija pravo da odnese „Sirenu“ u Vatru čišćenja, preskoči je zajedno sa njom, a zatim poljubi devojku u usta... U zoru, kada je čarolija već skinuta sa sve "Sirene", i one su povratile svoj ljudski oblik, devojke se kupaju u rosi, ispirući sve ostatke mornarsko-noćnih (košnih) čari...

Vještica Lada Trava kukavica suze u ženskom obredu obreda na Rusalskoj nedjelji

Jedan od dva načina kumulacije žena na Rusalskoj sedmici (inače nazvan Zeleni Božić i koji prethodi Jarilu Mokrim, koji se slavi 3. nedjelje/juna) poznat je kao "krštenje kukavica". Sastoji se od sljedećih koraka: djevojke prave “kukavicu” od trave (koja ima mnogo različitih vrsta), zatim je obožavaju (što se zove njeno “krštenje”), zatim zakopaju kukavicu, a na nekim područjima i kopaju to gore. Lako je uočiti da je ova radnja spojila dva nezavisna rituala: ženski obred i sahranu punjene kukavice s naknadnim uskrsnućem, što jasno korelira s kultom Božanske vegetacije.

Običaj vezan za kukavicu rasprostranjen je u prilično uskom krugu susjednih regija: Kaluga, Orel, Kursk, Kostroma, Tula, Brjansk (i Tomsk), tako da je istraživač V.K. Sokolova to naziva lokalnim južnoruskim. Za travu koja se koristi u ritualu postoji uslov: mora biti izbočena kao kukavica. Gotovo uvijek se koristi kukavičja suza (ili samo kukavičja), koja je tako nazvana zbog smeđih mrlja koje prekrivaju lišće. Ponekad se zamjenjuje ptičjom trešnjom, čiji su listovi također pjegavi. Kakva je ovo trava - kukavičje suze? Istraživači objašnjavaju da je ovo orhis, orchis latifolia; u drugim izvorima opisuje se kao vrsta agave, ili trputca, ili snitka.

Po svojim magičnim svojstvima, ovo je ljubavna biljka, ima račvasti korijen čiji dijelovi odgovaraju mužu i ženi.

Prema legendi, upravo ovaj korijen vezuje muževe, a po svom obliku mlade žene nagađaju o spolu svog nerođenog djeteta. Ova biljka takođe može učiniti konja neumornim (da li to znači bukvalni konj?..). Od ostalih biljaka, zornica može predstavljati kukavicu u ritualu kumulacije; dešava se da u ulozi kukavice igra grana (vrba, trešnja ili oren - napomena, sve su pegave). Obred krštenja sastoji se od kumulacije djevojčica preko kukavice. Zapravo, krsne radnje nisu zabilježene nigdje u etnografskim materijalima, naprotiv, ovdje se koriste krštenja („kstins“) i kukavica da bi se opravdala kumulacija - uostalom, crkva priznaje kumulaciju samo prilikom krštenja djeteta. U nekim slučajevima nakon rituala slijedi drugi volumetrijski dio rituala - sahrana kukavice. Do sahrane dolazi prilično rijetko, obično je sahrana glavna i glavna radnja. VC. Sokolova ističe da je od 17 slučajeva koje je posmatrala, samo u 4 slučaja krštenje kukavice nastavljeno sahranom. Iako običaj sahranjivanja kukavice ima potpuno nezavisno značenje, uvek se naziva „krštenje kukavice“.