Božanska suština je u suštini muškarca i žene.

Čovjek — Božanska suština i manifestacije nove energije

Divno je da ljudi misle i pokušavaju da spoznaju suštinu Boga. U svim komentarima na ovu temu mog prethodnog bloga ima istine. Svi vi ste stare duše koje su prošle kroz više od jedne inkarnacije na ovoj planeti i stoga imate vrlo jasnu predstavu i o Zemlji i o onome što se krije iza kulisa. U svima vama je veoma razvijena intuicija i energija iskustva iz prošlih inkarnacija, fiksirana na kristalima na Zemlji i koja se nalazi u vašem DNK. Vaše znanje ili nečija nagađanja dokaz su da niste ovdje prvi put, da to znanje i vaš dar liječenja ili vidovitosti nije došao odnekud, što znači da ste povezani sa nekim ili nečim. Čovjeku do sada nije bilo dato mnogo toga da zna, samo su iz svog ljudskog iskustva, preovlađujućih osnova, često nametnutih religijom i politikom, ljudi razvili određeni svjetonazor. I ovo poravnanje je bilo prikladno do danas! Ljudi i dalje dobijaju relevantne informacije samo za njih. Sve što bi moglo ometati njihov razvoj je skriveno od njih i tajne se ne otkrivaju (i sada!). Ali ipak, dosta informacija je već prodrlo na planetu, pošto cijeli Univerzum želi, a što je najvažnije, ljudi su spremni da MI svi i planeta pređu na drugi energetski nivo. Sva proročanstva su bila tačna i ispunjena do prošle godine. Sve što su predskazali najpoznatiji proroci svijeta dogodilo se na planeti Zemlji. I samo jedna stvar se nije desila! Nije bio smak svijeta! To ima veze sa novom energijom! Nova energija se već ranije manifestovala, budući da je Zemljina magnetna mreža pripremana više od 20 godina, ali je prešla u svoje potpuno radno stanje tek pre nekoliko godina. I sami smo to htjeli! Želimo da se dalje razvijamo i idemo ka prosvjetljenju. A prosvetljenje ne znači sve razumeti i znati o svemu. Ne, prosvetljenje je svestan način života. Gdje je osoba u harmoniji sa sobom i sa Univerzumom. Gdje razumije i osjeća svoju intuiciju, svoje srce. I nikada ne obmanjuje. Dakle, šta se sada dešava u periodu Nove energije? Stotine, hiljade ljudi se budi. Ako je ranije bilo potrebno biti uravnotežena osoba, sa razvijenim čakrama, da bi se 7. čakra otvorila. Sada se za mnoge 7. čakra otvara bez njihovog učešća i truda. Šta se dešava sa osobom ako sve ostale čakre nisu izbalansirane, a 7. se otvorila? Osoba počinje da traži. Zbunjen je i želi da upozna svijet, mnogi postaju nezasitno znanje. Trenutno se bude stare duše, koje su u prošlim inkarnacijama bile podvrgnute protjerivanju i pogubljenjima zbog svog “nestandardnog” pogleda na svijet. Često te duše ne prihvataju novi trend, i to ne zato što to ne žele, već jednostavno zato što im „staro“ iskustvo govori, strah od kazne za radikalno mišljenje ih parališe. Još jednom, potpadanje pod udar društva ne dozvoljava mnogima da razmišljaju o tome šta se dešava na planeti. Šta se onda dešava? Čovjek je u potrazi, intuitivno osjeća i privlači ga znanje, ali ga ne može savladati, jer treće oko i druge čakre nisu dovoljno razvijene i ljudska svijest ne dozvoljava isključivanje ljudskog mozga i povjerenje u Boga i njegovu manifestaciju u svemu. sfere i energije na planeti. Dokazano je da nikada nije bilo toliko samoubistava kao u poslednjih 20-10 godina, a depresija je bolest 21. veka! To je činjenica! I ovo je razumljivo!

Pa ko je osoba, kako dolazi ovamo na planetu i zašto? Ove informacije su već dostupne ljudima. Sve je vrlo jednostavno. Život je igra po određenim pravilima čije poznavanje ili nepoznavanje ne oslobađa odgovornosti. Jedno od najvažnijih pravila je donedavno bilo nepoznavanje našeg porijekla. I ako sada mnogi misle i kažu, ako je ovo jedno od najvažnijih pravila, zašto ga kršiti i otkrivati ​​svoje porijeklo?! Dobili smo dozvolu! Nas ljudi! I nisam jedini koji to najavljuje, nisam sam! Na planeti već ima mnogo sličnih meni! Mnogi su još mali, pa se ne kaže uzalud "usta djeteta govore istinu!" I tako je! Pitajte svoju djecu, mnogi ljudi pamte sve, a mnogi su došli sa sličnim ciljem: DA SE NE PROMIJENITE, NE DOKAŽETE, VEĆ DA POGONITE da istu situaciju sagledate iz drugog ugla, pristupite joj iz drugog ugla, proširite svoju svijest i vjerujte Božanstvu Univerzuma! Zaista jeste, postoje određene stvari na koje osoba nema uvijek utjecaj. Ali čak i njih se može i treba kontrolisati ako ste u harmoniji sa Univerzumom. Mi smo dio božanskog plana, mi smo dio Boga. U procesu rođenja formira se osoba koja se sastoji od božanskog principa (ovo je božanski DNK koji se može aktivirati na visokoj vibraciji) i dualnosti. Božanstvo u nama je položeno našim JA, dio našeg Višeg Božanskog Ja je u nama od rođenja! Sa ovim dijelom su povezane sve naše pozitivne emocije, dobrota, ljubav, milosrđe, poštovanje, duboka vjera, povjerenje, itd. Po rođenju, nama, Višim bićima, poteklim od Božanskih Viših Bića, data je druga strana medalje - ovo je naša dualnost, ljudskost. Sve naše negativne kvalitete, naša mračna strana, koja nas tjera na ljutnju, prevaru, nezadovoljstvo, iritaciju i druga ne baš prijatna osjećanja. Sa ovim poravnanjem, plus sa određenim karmičkim ovisnostima, počinjemo živjeti na zemlji. Uz sve to, u procesu rađanja dolazi do poništavanja našeg znanja o našoj superiornosti, našoj Božanstvenosti! Pravilo igre je da se Božanska suština rađa u ograničenom tijelu, sa naizgled ograničenim sposobnostima, naše tijelo nije vječno, kao pravi mi, naš um je ograničen u percepciji, a ne kao naš istinski, čini se da nismo da imam telepatiju, a ne kao naš pravi ja!!! O našem božanstvu, naša ljudska svest ne bi trebalo da zna ništa. Ali naša podsvest diktira i uvek nam je diktirala suprotno. Intuitivno osjećamo svoj potencijal, ali vidimo i osjećamo samo ograničenost i venuće! Stoga se gotovo svi ljudi ne vole bezuslovno, muče i mrze zbog svojih kompleksa i nedostataka. Zbog ove usklađenosti, osoba od ranog djetinjstva je nezadovoljna svojom situacijom. Od ranog detinjstva ljudska osećanja mogu da preuzmu, a onda samo pojačan rad na sebi može da vrati onu čistotu i ljubav koja je potekla od rođenja i proizišla iz našeg EJ-a, sa kojom smo uvek u kontaktu. To je upravo ono što igra jeste, cilj igre je da prihvatite svoju ljudskost, da uravnotežite ljudskost i božanstvo, da možete da kontrolišete svoje ljudske kvalitete. U početnom neznanju i naknadnoj spoznaji, osoba prolazi kroz mnoge lekcije, šaljući energiju na različitim nivoima. Čovjeku je svojstveno više ljudskosti i osjećaji povezani s tim, osoba vibrira na nižim nivoima. Čovek zna da kontroliše svoja ljudska osećanja, unosi svetlost, pozitivu i ljubav u svoj unutrašnji i okolni svet, prevazilazi Božanstvo i vibracije su već drugačije, više i čistije! Takva osoba je bliža svojoj istini, bliža svom poreklu, svome Božanstvu! Prerađena energija od strane čovjeka potrebna je Univerzumu i njegovim stanovnicima, jer služi kao motor u razvoju!

Dakle, ne postoji ni ispravno ni pogrešno mišljenje, postoji obrazac i posledice!

Neka u vašem životu bude svetlosti i ljubavi!

Natalia Licht

Izvor: ESPAVO

Web stranica " "
Web stranica "

Nepotrebno je govoriti o važnosti koncepta esencija, oŠs…a, o tome kakvo veliko mjesto zauzima u teološkoj misli Svetih Otaca, koliko su različita njihova značenja i primjena ove riječi. Otvorite rječnik grčke patristike prof. Lampe - ovoj riječi i njenim izvedenicama dato je 16 stupaca citata iz grčke patrističke literature, a 11 stupaca zauzima riječ oŠs ... a sama sa svojim teološkim, hristološkim, trojstvenim, općim, duhovnim pa čak i materijalnim pododjeljcima. I to samo za period prvih osam vekova grčke patristike! Zaista, ako uzmemo u obzir spise apologeta (na primjer Atenagore), sveštenomučenika Ireneja, duhovnu teologiju Klementa Aleksandrijskog ili Origena, odbranu Pmosiona od strane sv. Atanasija ili antievnomsku polemiku Kapadokijaca , mistična teologija Dionizija Areopagita, kristološke rasprave monofizita i monotelita, duhovnost Evagrija i Makarija, sv. Maksima Ispovjednika, ikonoklastička kriza i odgovor pravoslavlja na nju, Fotije i Filioque, da ne spominjemo sv. Grigorije Palama, koji pripada kasnijoj epohi od Svetog Simeona, svuda ćemo naći da problem oŠ…a i njegovih manifestacija, paradoks transcendentnog Boga i oboženja čovjeka zauzima izuzetno veliko mjesto u iskustvu Svetoga. Očevi i u njihovim razmišljanjima o misteriji kršćanstva. Sasvim je prirodno da se nešto slično otkriva i kod svetog Simeona Novog Bogoslova, kod koga je to izraženo sa svojstvenom originalnošću. Slijedom Svetih Otaca, posebno Svetog Vasilija i Svetog Grigorija Niskog, sveti Simeon istom riječju oŠs…a označava suštinu Boga i suštinu stvorenih stvari i uvijek suprotstavlja stvorene suštine Bogu Tvorcu. Dakle, koristeći ovu riječ u množini – aẓ oŠs…ai, on misli na anđele kada kaže da je Bog “iznad mentalnih entiteta, jer su oni Njegova kreacija”. Međutim, ovo je patristička terminologija, posebno karakteristična za svetog Grigorija Nazijanza i svetog Dionisija Areopagita gdje govore o anđelima. Sveti Simeon počinje da govori i o suštini vidljivih tvorevina, da bi, kao što je to činio sveti Vasilije, istakao njenu nespoznatljivost za ljudski um: „Kad biste znali visinu nebesa“, piše u pismu Stefanu. Nikomedije, „ili odrediti šta je suština sunca, mjeseca, zvijezda“. Međutim, češće se izraz oŠs…a primjenjuje na stvorenje kao takvo, na stvorenog čovjeka i njegovu dušu, a uz ovaj pojam dolaze pridjevi. kreiran, zemaljski, čovjek i tako dalje. „Oh, šta je to skriveno od sve stvorene esencije? Kakvo mentalno svjetlo, nikome nevidljivo? - uzvikuje sveti Simeon, suprotstavljajući sve stvoreno duševnoj svetlosti. Na drugom mjestu, on suprotstavlja stvoreno Božanskom vatrom: „Jer Ti čistiš ukaljane duše, Ti obasjavaš um i grliš zemaljsku i materijalnu suštinu.“ Stvoreni entitet nije sposoban spoznati tajne, jer su „one po svojoj prirodi neizrecive, potpuno neizrecive, zabranjene za ljude, neshvatljive za anđele i nepoznate bilo kom drugom stvorenom entitetu“. Ovdje koncept "stvorene esencije" obuhvata ljude i anđele. Takođe je vezan za dušu i telo, i uprkos svojoj stvorenoj prirodi, ova esencija, kao suvo ogrevno drvo i trava, u stanju je da se zapali od Božanske vatre: „Čudo čudo: telo moje, govorim o suštini svoje duše. , da, da, i moje tijelo - učestvuje u Božanskoj slavi i obasjano je sjajem Božanskog zraka. “Kada vatra dođe u kontakt sa entitetom kao što je grmlje, kako ga ne može spaliti, uništiti i uzrokovati neizbježnu patnju?” . Ili: „Plamen koji je dopirao do nebesa i posebnom snagom gorio u meni, ipak nije spalio moju esenciju u mojoj utrobi kao travu, ali eto! pretvorio sve u plamen.” Međutim, ontološki jaz između Boga i bilo koje zemaljske suštine nije ukinut: „Jer Bog je nestvoren, a svi smo stvoreni<…>On je Duh iznad svakog duha kao Tvorac svih duhova i njihov Gospodar, ali mi smo tijelo uzeto iz praha, zemaljska suština (geidhj oŠs…a)” . I opet: „Reci mi, da li je moguće uporediti senku i pravu stvar ili duh slugu i roba sa Duhom Gospodnjim, Svemogućim i Bogom, Koji potvrđuje i jača svaku stvorenu suštinu (ktistn oŠs…an)“ . Dakle, možemo zaključiti da Sveti Simeon ima izraz esencija, oŠs…a, koji označava stvoreni svijet (anđeli i čovjek, duša i tijelo), suštinski se razlikuje od Božanske suštine (o njoj će biti riječi u nastavku), - razlikuje se po tome što je stvoren za razliku od Boga Stvoritelja, po tome što ono - zemaljsko i nije u stanju da umom shvati ne samo Boga, već i suštinu drugih stvorenja, ali je u isto vreme u stanju da uoči Božansku vatru i zapali je bez umiranja. Takođe se može reći da u ovim slučajevima pojam oŠs…a dobija specifično značenje za svetog Simeona, koje se gotovo poklapa sa predmetima koje on označava u njihovom najdubljem smislu. Slično, Sveti Simeon nikada ne razmatra stvorenu suštinu spekulativno, već uvijek u odnosu prema Bogu i svom duhovnom životu.

U našoj sadašnjoj studiji o svetom Simeonu, mi ćemo govoriti uglavnom o nestvorenoj suštini Boga, o Njegovim oŠ…a. Ne pokušavajući da mu da teološku ili filozofsku definiciju, smatrajući je potpuno nemogućom, sveti Simeon insistira na tome da je odvažno istražiti to, posebno kod onih koji nemaju Duha Svetoga u sebi: „Iznenađen sam “, piše u svojim “Teološkim riječima”, – kao i većina ljudi, koji još nisu stigli da se rode od Boga i postanu Njegova djeca, bez ikakvog straha počinju teologizirati i rasuđivati ​​o Bogu. I zato, ako čujem neke od njih kako filozofiraju o stvarima Božanskim i nespoznatljivim, teologiziraju u nepročišćenom stanju, objašnjavaju Božje istine i ono što se odnosi na samoga Boga ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn), ne posjedujući duh razuma, drhtim u mislima i, takoreći, gubim živce jednostavno od činjenice da mislim i vidim kako je Božansko nikome neshvatljivo, a mi, ne znajući šta je pod našim nogama , ne poznajući sebe, žurimo da filozofiramo bez straha Božijeg i sa drskošću o onome što nam je nedostupno, a sve to činimo bez Duha, koji obasjava ovo područje i otkriva nam ga: griješimo samim činjenica da govorimo o Bogu. Čovjeku nije lako upoznati ni sebe, a malo tko u tome uspijeva na istinski filozofski način.<…>Štaviše, potpuno je suprotno razumu i zdravom razumu istraživati ​​prirodu i suštinu Boga. A onda nastavlja: „Hej ti! Zašto vi, umjesto da dovedete stvari u red u sebe, istražujete ono što se tiče Boga i božanskih stvari? Prvo treba da pređete iz smrti u život – to je neophodan uslov da biste privukli Duha u sebe i u Njegovoj svetlosti da objavite ono što pripada Bogu, koliko god je to moguće i koliko smo od Boga prosvetljeni. Ova mesta su veoma važna za razumevanje onoga što se može nazvati gnoseologijom Svetog Simeona. Kao što vidimo, za njega je poznavanje zemaljskih stvari, pa čak i njega samog, već veoma relativno, što se tiče poznavanja suštine Boga, sama želja da se ona istraži je apsurdna. Najvažnije od svega, sva "teologija", to jest znanje o "istinama Božjim i stvarima koje se tiču ​​Boga" - tradicionalni izraz za Božja svojstva i djelovanje - pretpostavlja svetost i prosvjetljenje i srazmjerno im je u granicama dostupno čoveku. Sva ova argumentacija je veoma „u duhu svetog Vasilija“, s tom razlikom što sveti Simeon detaljnije od svetog Vasilija otkriva mogućnost mističnog znanja.

O tome da je blagodat neophodna za zajedništvo sa Bogom, sveti Simeon, polazeći od suprotnog, u himni kaže: „Kako duša, puna trnja, strasti i greha, može da izdrži prirodu ovog nepodnošljivog plamena? Kako će sadržavati suštinu koja se nigdje ne može sadržavati? Kako će se, budući da je tama, stopiti sa neosvojivom svjetlošću i ne nestati iz Njegovog prisustva?” . Kao što vidimo, čak iu prisustvu svetlosti, Božanska suština ostaje apsolutno nepodnošljivo. Sveti Simeon to naziva „skrivenom suštinom“ (krupt¾ oÙs…a): „O, neporočna priroda, skrivena suština, čovekoljublje, nepoznato većini ljudi, milosrđe, nevidljivo onima koji žive bezobzirno, suština je nepromenljiva, neodvojiva, trostruka sveti.” Ipak, monah Simeon to upoređuje sa nematerijalnim i božanskim ognjem: „Čujte“, uzvikuje, „vi koji ste sagrešili kao ja pred Bogom, trudite se i trudite se u dobrim delima da biste primili i zadržali suštinu nematerijalnog ognja“, ja rečena "supstanca", ukazujući na suštinu Boga - da zapalite mentalnu lampu duše, da postanete sunca koje sijaju u svetu. I jednom čak poistovećuje suštinu Boga sa ljubavlju: „Jer ljubav“, kaže on, „nije ime, to je suština Boga“.

Istovremeno, izraz oŠs…a ne zadovoljava svetog Simeona kada počinje da govori o Bogu. Slijedeći apofatičku liniju svetog Kirila Aleksandrijskog, Dionizija Areopagita, svetog Maksima Ispovjednika i svetog Jovana Damaskina, on u nekim tekstovima izjavljuje da je Bog iznad svake suštine i radije ga naziva „nadsuštinskim“ ( Šperoʺ̱sioj) . Monah Simeon postavlja sebi pitanje da li je moguće Boga nazvati suštinom: „Ako si Ti zaista potpuno neobjašnjiv, nevidljiv, neosvojiv, neshvatljiv i bestjelesan, neopipljiv i potpuno neuhvatljiv, Spasitelju, kako se onda usuđujemo da Ti damo ime, kako se usuđujemo da Te nazovemo barem nekakvim entitetom? Zaista, u Tebi, o moj Bože, ništa nije stvoreno.” I tvrdi da je Bog transcendentan svakoj suštini: „Božanska i nestvorena nadesencijalna priroda naziva se nadesencijalna, jer je iznad suštine svih stvorenja, ali je suštinska i iznad svake suštine, biće (™nupÒstatoj) i po prirodi neuporediva sa stvorenom hipostazom. Kako nazvati neopisivu hipostazu? . Ista ideja o potpunoj transcendentnosti Boga u odnosu na svako stvorenje izražena je u sljedećim redovima: „Ti u potpunosti ispunjavaš sve, i potpuno izvan svega; Ti si iznad svega, Gospode, iznad svake suštine, iznad same prirode, iznad svih vekova, iznad svake svetlosti, Spasitelju!” . Imajte na umu da se ovde, kao i gore, sveti Simeon obraća nadsuštinskom Bogu kao Spasitelju. To je paradoks kršćanstva koji stoji u središtu njegove duhovnosti i suštinski se razlikuje od misticizma Plotina. Izraz ovog paradoksa je inkarnacija: “Sami ste nadsuštinski, nestvoreni prije, uzeo ste tijelo i postao mi vidljiv kao stvoren.”

Ova „nadsuštinska suština“ je trodelna, a sveti Simeon opširno govori o njenom trodelnom aspektu: „Otac je svetlost, Sin je svetlost, Duh Sveti je svetlost.<…>Tri su u stvari jedna te ista svjetlost, jedna, nedjeljiva<…>Bog je sav nedeljiv u svojoj prirodi i u svojoj suštini, zaista iznad svake suštine.<…>On je sav zamišljen kao jednostavna svjetlost<…>tri – jedna suština, jedno božanstvo”. Na drugom mjestu on ukazuje na nepromjenjivost trostruke suštine: „O Trojstvo, Stvoritelju svemira, o moj jedini Bože, čija je priroda neopisiva, čija je slava neshvatljiva, djela neobjašnjiva, suština je nepromjenjiva.” Ponekad monah Simeon rečju „suštinski“ označava neizrecivu i neshvatljivu prirodu trojstvenih odnosa: „Što se tiče nepostojećeg bića (ŭnupJrktou ŠpJrxewj) Božijeg, rođenje bez začeća, neipostasna ipostas, transcendentalno postojanje (Šperous… oÙsièsewj) i ne znam šta još<…>tada je apsolutno nemoguće navesti, izraziti i razumjeti svojstva nadesencijalne Božanske prirode, a ljudski um nije u stanju da ih shvati.

„Suština“ svetog Simeona ima i hristološko značenje gde on, u skladu sa dogmatima Halkidonskog sabora, govori o dve prirode i dve suštine (oŠs ... ai) Hristove u jednoj ipostasi: „Ja ja sam jedan Bog i savršen čovjek“, kaže Hristos o Sebi u pjesmama, - cijeli, odličan, tijelo, duša, um i um, potpuno Bog, čovjek i Bog u Moje dvije suštine, kao i u Moje dvije prirode, u Moje dve energije, u Moje dve volje u jednoj hipostazi. U isto vrijeme Bog i čovjek, Ja sam Jedno od Trojstva. Na drugom mestu, sveti Simeon podstiče grešnike na pokajanje, „kako bi postali bogovi, koji u sebi sadrže svu slavu Božju u dve suštine, u dve prirode, u dve energije i u dve volje“. Oboženje stoga mora biti potpuni spoj naše dvije suštine, duše i tijela, sa dvije Kristove suštine: „i sam postajem bog<…>duša i telo su<…>jedan u dva entiteta. Dakle, oni koji su jedno i dvoje, pošto se pričešćuju Hristom i piju Njegovu krv, oni, sjedinjeni sa dve suštine, kao i sa dve prirode moga Boga, svojim učešćem postaju bog.

Insistirajući, kao što vidimo, na skrivenoj i nepromenljivoj prirodi Božanske suštine, sveti Simeon istovremeno govori i o njenim manifestacijama. Pre svega o svetlosti njene slave: „Ti si zablistao, javio si se kao svetlost slave, kao neosvojiva svetlost suštine Tvoje, Spasitelju, i prosvetlio si pomračenu dušu. On pravi razliku između suštine i Božanske moći: „Udahnuo sam mu dušu ne iz Moje suštine, nego iz Moje moći („scʺ̱j)“ . Ali jedinstvo suštine je nepokolebljivo: "Bog svega, obožavan u Trojstvu hipostaza i jedinstvu suštine." Mnogo češće sveti Simeon govori o „energijama“ (™nljrgeiai) Božanske suštine, koristeći termin koji je postao klasičan nakon svetog Vasilija Velikog, pa čak i ranije, budući da ga je već koristio apologeta Atinagora, ali sv. Proslavio se Grigorij Palama. Dakle, sveti Simeon kaže da su te energije (ili radnje – prevod nije u stanju da iskaže svu raznolikost nijansi značenja koje sadrži ovaj termin) – nespoznatljive: „Kako istražiti prirodu Stvoritelja svih vrsta? Šta je sa Njegovom energijom? Kako predlažete da ih objasnim? . Istina, sveti Simeon ovdje ne govori o suštini, nego o prirodi Božijoj, ali na drugom mjestu poistovjećuje oba pojma: „U Tebi se ne dijele i ne razdvajaju, nego je Tvoja priroda tvoja suština, a tvoja suština je Tvoja priroda”. Istovremeno, sveti Simeon u svojim najuzvišenijim vizijama razlikuje suštinu i energije Božije: „Daj da vidim Tvoje Lice, Reč, i da se naslađujem Tvojom neizrecivom lepotom, sozercavam i prepustim se viđenju Tebe. Neopisivoj i nevidljivoj viziji, strašnoj viziji, dozvolite mi da kažem barem ne o njenoj suštini, već o njenim energijama ( t¦j ™nerge…aj aŠtBj, oŠ tn oŠs…an)” . Radi tačnosti, kažemo da se ovdje pravi razlika između suštine i energija Božanske vizije, a ne između suštine i energija samoga Boga, ali to neslaganje, po svemu sudeći, nije toliko važno, jer je u pitanju razmišljajući o samoj Reči. Sveti Simeon objašnjava nemogućnost sagledavanja suštine činjenicom da je Bog viši od suštine. Odsjaj Božanske slave doživljava kao jednostavnu svjetlost s kojom ulazi u jedinstvo: „Jer Ti si iznad prirode, svi Ti si iznad svake suštine, Ti si moj Bog i Stvoritelj, ali mi vidimo odraz Tvoje Božanske slave: to je jednostavno svjetlo, ugodno svjetlo; kao svjetlost otvara se, kao svjetlost, mislim, sjedinjuje sve s nama, sve u svojoj cjelini, sa slugama Tvojim, svjetlo duhovno sagledano u daljini, iznenada stečeno u nama.

U "Moralnim rečima" Sveti Simeon ide još dalje. Tako, govoreći o sakramentu Vaskrsenja i tvrdeći da je taj sakrament ostvaren u svakoj svetoj osobi prošlih vremena i da se provodi sve do današnjih dana, on izjavljuje: „Primajući Duha našeg Gospoda i Boga, mi postanite sudionici njegovog božanstva i njegove suštine ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); i kušajući Njegovo Prečisto Tijelo, odnosno Božanske misterije, zaista postajemo potpuno ujedinjeni i povezani s Njim. Zajedništvo Božanske suštine ovdje se povezuje sa Euharistijom i darom Duha Svetoga. Međutim, ova izjava monaha Simeona samo je parafraza reči „pričesnici Božanske prirode“ iz Druge poslanice apostola Petra, međutim, u narednim redovima monah Simeon donekle ograničava svoj domet, ukazujući da smo mi govoreći o sličnosti s Bogom po milosti: „Došavši jednom u takvom stanju, postajemo slični Bogu po milosti<…>vraćeni u svoje prvobitno stanje, imajući obnovljenu dušu, postavši neporočni i živi kao uskrsnuli iz mrtvih, to jest, vidimo Onoga koji se udostojio da postane sličan nama, i On nas vidi, kojima je dato da postanemo slični Njemu, vidi kako iz daljine vide lice prijatelja sa kojim razgovaraju, kome se okreću i čiji se glas čuje. Dakle, ni u kom slučaju se ne misli na suštinsku identifikaciju sa Bogom, već na komunikaciju „iz daleka“ (makrTqen), iako istinska i koja obuhvata celo naše biće.

Pre nego što nastavimo proučavanje Božanske suštine kod Svetog Simeona, treba razmotriti njegovu upotrebu ove reči u obliku kat’ oŠs…an (po suštini) i tN oŠs… (po suštini – dativ). Termin "u suštini" primjenjuje se prvenstveno u odnosu na Sveto Trojstvo i po značenju pristupa "koji ima istu supstancu", "autentično", "stvarno". Tako se za Oca kaže: “On je u suštini nerođen.” To znači da ipostasno svojstvo Oca nije „prateće“, već pripada samom Njegovom biću. A da bi označio pravu jednakost Sina sa Ocem, sveti Simeon kaže: „On je Bog, jednak Ocu i po suštini, i po prirodi, i po sili, i po liku (kat¦ morfsn) zaista i po izgledu (kat' „dljan) i u vremenu nikada nije odvojen od Oca.” Imajte na umu da se ovdje pravi razlika između "po suštini" i "po autoritetu" i tako dalje. A evo kako on govori o istinskom Božanstvu Duha Svetoga: "On je sveznajući, On je sveprisutan, jer On je Bog u suštini." Ili ovako: „Kako možeš biti sjaj, a mene gledati kao svjetlo, i zapaliti materiju, budući da sam u suštini nematerijalan?“ . Na ovo pitanje svetog Simeona Hristos odgovara: „Ja sam po prirodi neopisiv, neograničen, savršen, neosvojiv, nikome nevidljiv, bestelesan, neopipljiv, nepromenljiv u suštini (tẑn oŠs…an)“ . Sa takvom gomilom osnovnih apofatičkih atributa, Sveti Simeon pokazuje veličinu misterije hrišćanstva, kada taj isti nevidljivi i nepromenljivi Bog „postaje vidljivim“, sagoreva našu dušu i sjedinjuje se sa njenom suštinom. Njegova apsolutna transcendentnost je još jednom dokazana takvim terminima: Božanska vatra je „neuhvatljiva, nestvorena, nevidljiva, bespočetna i nematerijalna.<…>On je izvan svih materijalnih i nematerijalnih kreacija, vidljiv i nevidljiv.<…>On je izvan svih ovih kreacija po prirodi, po suštini, a takođe i po moći. Na drugom mestu, Sveti Simeon kaže da je stvaralačka priroda Božija, ili Njegova Premudrost, izvan svega i da je istovremeno „u suštini“ prisutna svuda: „Tvorac celog sveta, Božanska priroda i Premudrost je nije dio svih stvari i zar ne bi mogao biti kada nije jedna od stvari, nego uzrok svih stvari?), prisutan je svuda i u svemu i općenito u potpunosti ispunjava sve sobom u suštini, u prirodi i u hipostazi”. Sveti Simeon objašnjava ovaj Božji paradoks, nevidljiv „u suštini“ i vidljiv od svetih, koristeći suprotstavljanje Sunca i zraka: entiteta. Vidimo zrak - sunce, On sam, radije zasljepljuje, i hvatamo Njegov zrak za vas. Konačno, duša, kao stvorena na sliku Božju, takođe poseduje svoja svojstva „u suštini”: „I moja je duša slika Njegova. Imajući um i riječ, ono ih u sebi nosi u suštini neodvojivo i neodvojivo, te je stoga supstancijalno. Izraz “u suštini” ovdje se podjednako primjenjuje i na Sveto Trojstvo i na dušu kao Njegovu sliku, a pritom se ni na koji način ne zasjenjuje temeljna razlika između nestvorenog prototipa i Njegovog stvorenog lika. Međutim, mnogi drevni oci su postupali na potpuno isti način kada su objašnjavali misteriju Svetog Trojstva. U ovom slučaju, svetog Simeona ne zanima sam po sebi dogmat o Svetoj Trojici, već otkrivanje lika Božijeg u duši Duhom Svetim.

Izraz (tN oŠs…v) „po suštini“ ili „za suštinu“ (tvorbeni ili dativni padeži) često se sreće tamo gde sveti Simeon ističe da je Bog potpuno nevidljiv i nedostupan, međutim, uprkos tome, paradoksalno se sjedinjuje s nama: „Neka si za njih nevidljiv po svojoj suštini, nepristupačan po prirodi, za mene si vidljiv i potpuno pomiješan sa mnom po suštini Tvoje prirode; jer oni nisu razdvojeni u Tebi i nisu ni na koji način odrezani, ali priroda je tvoja suština, a suština je priroda. Suštinsko sjedinjenje sa Bogom stavlja čoveka iznad anđela, a monah Simeon u njegovu osnovu stavlja evharistijsko zajedništvo: sebe kao najvišeg bestelesnog, sine Božiji, kao što si to rekao ne anđelima, nego nama, pozivajući bogovi: Rekao sam: vi ste bogovi, i svi ste vi sinovi Svevišnjega (Ps 81,6)” . U ovom tekstu sveti Simeon najodlučnije govori o zajedništvu sa Božanskom suštinom u sakramentu evharistije. Na drugim mjestima, kao što ćemo vidjeti, sveti Simeon, nastojeći da se preciznije izrazi i kao bogoslov, značajno sužava ovu tvrdnju. Stoga, iako tvrdi da je Bog s nama po suštini, pita se da li se ovaj izraz zapravo odnosi na Boga, jer je On izvan suštine: , kako neki tvrde, i ne samo voljom i snagom, kako mnogi misle, već i po suštini , ako se neko usudi govoriti i misliti o suštini u Tebi, Jednom Besmrtnom, Nadsuštinskom!<…>kako se usuđujemo da te nazivamo suštinom i kakvom i kakvom!” . Očigledno je da ovde sveti Simeon razlikuje prisustvo po suštini i prisustvo po energiji, a odbacuje prisustvo samo po energiji, kao i po suštini. Na drugom mestu, Sveti Simeon govori o takvom jedinstvu Božanskog ognja sa samom suštinom duše, da njih dvoje postaju jedno:<…>i, ne znam kako da kažem, njih dvoje postaju jedno, duša sa Stvoriteljem i u duši - Stvoritelj. Ovo neizrecivo jedinstvo, spajanje bez spajanja, koje je svetom Simeonu teško okarakterisati, proteže se i na telo: „Čudo čudno: telo moje, govorim o suštini duše svoje, da, da, i tela svog. - učestvuje u Božanskoj slavi i obasjan je sjajem Božanskog zraka”. Ovdje se radi o učešću tijela u slavi Božjoj.

Pred svim ovim neopisivim stvarnostima, a ipak nastojeći da teološkim pojmovima objasni misteriju, sveti Simeon govori o svojoj nedoumici na ovaj način: vidljivo, veličanstvenost Ti si izvan vidokruga, Ti nadmašuje sve<…>Esencija nadesencijalna, nepoznata čak ni anđelima. Znamo da Vi postojite zahvaljujući Vašim energijama.<…>jer si dao ime istinski postojeći Bog (Izl 3:14), mi to nazivamo suštinom, nazivamo ipostasom, jer nepostojeće nema ni suštinu ni hipostazu. Zato Te hrabro nazivamo bitnim (™noʺ̱sion), kažemo da si ipostasan, Ti, Koga niko nikada nije video, Bog Trojice, Jedan bespočetni Početak. Inače, kako se usuđujemo da Te nazivamo suštinom ili da slavimo u Tebi tri odvojene Ipostasi?” . A onda nastavlja, naglašavajući nespoznatljivost Boga: „A kako može stvorenje misliti sliku Tvog bića? Ili rođenje vašeg Sina, Boga i Riječi? Ili procesija Tvog Božanskog Duha, da bi spoznao Tvoje jedinstvo i odvojenost da bi shvatio i pouzdano shvatio oblik Tvoje suštine (oŠs…aj soa tH eẑdoj). Niko nikada nije video šta sam ovde rekao o Tebi. Nemoguće je da neko drugi po prirodi postane Bog i može da istražuje Tvoju prirodu, suštinu, formu i sliku (morf "n), kao i hipostazu, jer samo Ti Sam u Sebi - Trojični Bog<…>Ali Ti sama, šta si Ti u suštini i kakva, ili kako si rodila jednom zauvek rodi<…>poznaje Sveznajućeg i Sveprožimajućeg, jer je On Bog u suštini<…>I niko od anđela nikada nije video, niko od ljudi nikada nije znao za Tvoje postojanje (Yparxin), jer Ti si nestvoren”.

A u prvoj himni, gde monah Simeon opširno govori o svom mističnom iskustvu i njegovoj nemoći da ga izrazi rečima, on direktno kaže da se radi o viziji ne u suštini, već u učešću: „Kakva se strašna sakramenta vrši u meni? - pita se on pre svega, - reč je nemoćna da ga izrazi, ruka - da opiše<…>I ako je ovo što se sada dešava u meni, izgubljenom sinu, neizrecivo i neizrecivo, onda mi recite, da li Darodavcu i Uzročniku ovoga treba pohvala i veličanje s naše strane?<…>Ovdje mi jezik utrne, a moj um vidi šta se dešava, ali ne može objasniti: gleda i hoće da kaže, ali ne nalazi riječi, jer gleda u nevidljivo, koje nema oblik, jednostavno, ni od čega sastavljeno, beskonačne veličine. Ipak, sveti Simeon pokušava da shvati: „Um ne vidi početak, ne vidi kraj, ne primećuje nikakvu sredinu, kako će reći o onome što je video? Čini se, mislim, cjelina, ali ne u suštini, već u participaciji ( oŠ tN oŠs…v pJntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)” . Želeći da ovu viziju pričešća učini razumljivijom, sveti Simeon koristi analogiju sa materijalnom vatrom: „Ovde palite vatru iz vatre i uzimate vatru kao celinu, a ona ostaje nedeljiva i još uvek se ne iscrpljuje, iako je prenesena vatra odvojena. od prve i prelazi u mnoge svetiljke, jer je materijalna vatra. A ta vatra je duhovna, nedjeljiva, potpuno neodvojiva, neinsekt se ne prenosi i ne dijeli na mnoge vatre, ali čak ni insekt ne prebiva u meni. Slijedi opis mističnog otkrivenja Božanstva: „Ono nastaje u meni, u mom jadnom srcu, kao sunce, ili kao sunčev disk, izgleda sferno, svjetlosno, jer je poput plamena . Ne znam, opet ću ponoviti šta da kažem o ovome i htela sam da prećutim (o, kad bih samo mogla!)” .

U Himni 50 zajedništvo sa Bogom, ne u suštini, nego u zajedništvu, smatra se znakom Pravoslavlja: ), kroz kontemplaciju, pa čak i kroz učešće (metous…v) sa Ocem Mojim i Duhom Božanskim, a Ja jasno počivam u njima<…>Ako je u znanju, aktivnosti i kontemplaciji Bog potpuno postao čovjek, onda sam ja potpuno postao bog kroz komunikaciju, postao bog u osjećanju i u znanju (™n a "sq" sei kaˆ gnèsei) ne u suštini, već u participaciji, to je kako treba misliti pravoslavno”. Teško je biti kategoričniji: kakve god njegove izjave na drugim mestima, ovde sveti Simeon tvrdi da se oboženje ne vrši po suštini, nego po učešću. A ova izjava je od posebnog značaja, jer je Sveti Simeon čini kriterijumom pravoslavlja. Ipak, u istoj Himni, nastavljajući svoju ispovijed i mističko-bogoslovska razmišljanja, sveti Simeon priznaje da je Božanska nematerijalna suština vidljiva u nama i da prodire kroz nas: „A onda, to jest, nakon što si pošao za Hristom. put Njegovih zapovesti i patnji, - videćete najsjajniju svetlost koja se pojavila u potpuno prosvetljenom vazduhu duše, na nematerijalan način ćete jasno videti nematerijalnu suštinu, koja zaista prodire kroz sve. Nema temeljne kontradikcije između ova dva odlomka, jer se suština (oŠs…a) širi u duši u obliku svjetlosti, odnosno kao manifestacija, a ne onakva kakva je sama po sebi, ili „u suštini“, kao Sveti Simeon bi rekao. Ovaj izraz za njega ima posebno duboko značenje.

Sada, na kraju naše studije, moramo analizirati pojam izveden od oŠs...a, priloga oŠsiwdîj 'u suštini'. To je veoma karakteristično za Svetog Simeona, posebno u njegovim Bogoslovskim i moralnim rečima, gde se vrlo često javlja. Uopšteno govoreći, može se reći da prilogom oŠsiwdîj Sveti Simeon nastoji da izrazi činjenicu jedinstva Boga sa čovekom i način na koji se ono ostvaruje. Dakle, on ga koristi da definiše naše učešće u Božanskom kao plod Inkarnacije, što je zauzvrat manifestacija Božanske ljubavi: da bi nam u suštini omogućio učešće u Njegovom božanstvu ( †na metadš tBj aŠtBj qeTthtoj oŜsiwdoj №m‹n) i učinivši nas duhovnim i potpuno besprijekornim, uzdigni nas na nebo.” Na drugom mjestu, Sveti Simeon govori o Božanskom ognju, koji spaljuje svu našu dušu i spaljuje naše strasti kao suha drva: „Kada se sve to konačno uništi i ostane samo suština duše oslobođena strasti, tada Božansko i nematerijalna Vatra je suštinski sjedinjena sa njom. , i ona se pali, sija kroz nju i, poput peći, učestvuje u ovoj vidljivoj Vatri. Tako tijelo postaje užareni ugalj učešćem (kat¦ mšqexin) u Božanskoj i neizrecivoj svjetlosti.” Riječ esencijalno u ovim tekstovima označava istinsko i duboko učešće suštine naše duše u Božanskom, učešće koje preobražava celokupnu našu prirodu, o čemu svedoči i sam Sveti Simeon: „To je učešće i učešće u Njegovom Božanstvu ( metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoŕ) formiraju našu zajednicu s Bogom.” Ova tajna je velika, zadivljuje svetog Simeona: „Kako je Bog izvan svega po svojoj suštini, prirodi, sili i slavi, i kako On svuda i u svemu, a posebno u svetima Svojim, svjesno obitava i gradi u njima prebivalište. i u suštini (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj ) Je li on potpuno nadsuštinski?” . Ovo svesno prebivanje Boga i Njegova vizija su istinsko sjedinjenje sa Bogom: „Čim se suštinski sjedine“, kaže sveti Simeon, „sa samim Bogom i udostoje se da Ga vide i budu saučesnici u Njemu, više ih ne privlači. sebi ili slikom Njegovih kreacija, ili sjenom vidljivih stvari<…>Budući da njihova misao pretežno obitava u natčulnim stvarnostima, kao da je uronjena u njih, odjevena u sjaj Božanske prirode, njihova osjećanja više nisu usmjerena, kao prije, na predmete vidljivog svijeta. Ovdje je jedinstvo (oŠsiwdîj) povezano sa činjenicom da je osoba obavijena svjetlošću Božanske prirode.

Brojni tekstovi govore da je „u suštini“ Duh Sveti taj koji prvenstveno djeluje u nama. Tako monah Simeon u invektivi protiv onih „koji ne poznaju slast i lepotu potpunog očišćenja“ izjavljuje: „oni ne veruju i ne ubeđuju sebe da je nemoguće da se čovek potpuno očisti od strasti i sasvim suštinski. (Ulon oŜsiwdîj) da primi Utješitelja u sebe”. Može se reći da je riječ esencijalno ovdje znači potpuno i svjesno prebivanje Duha. Drugdje se prisustvo Duha na „suštinski način“ poistovjećuje sa Njegovom energijom, a to sugerira da nema govora o obitavanju „u suštini“: hipostatski vidljivo u meni kao svjetlost, i ova svjetlost je neuporediva sa bilo čim i potpuno neobjašnjivo. Međutim, na drugom mjestu se ističe da je Duh Sveti dobar sam po sebi i da su stoga svi blagoslovi koje je On dao u suštini darovani: „Ne treba“, kaže on u jednoj molitvi Duhu Svetome, „da uzimate izvan onoga što nam dajete, jer Vi sami ste upravo to (aŠtH ™ke‹no ŠpJrcon) što može biti samo dobro; oni u kojima Ti prebivaš posjeduju u sebi sve dobre stvari u suštini.” Ovdje dolazi do izražaja istina i punoća darova Duha Svetoga, kao i stvarnost njihovog posjedovanja. Ponekad se jedinstvo sa Svetim Duhom razmatra u kontekstu trojstva po analogiji sa trodelnom strukturom osobe: „O čudo! - uzvikuje sveti Simeon, - čovek je sjedinjen sa Bogom i duhovno i telesno, jer je duša neodvojiva od uma, a telo od duše, ali u suštinskom jedinstvu (tN oŜsiwdîj ˜nèsei) čovek, po milosti, takođe postaje trojni (trisupTstatoj) i jedini bog prema položaju."

Istovremeno, ovaploćenje ostaje osnova jedinstva Boga sa čovekom. To je ono što čini ovo sjedinjenje u Duhu Svetome mogućim, tako da prije Hristovog dolaska Bog nije bio sjedinjen sa čovjekom "suštinski". Na tragu svetog Grigorija Nazijanskog, sveti Simeon u svojim himnama izjavljuje da je Bog pre ovaploćenja „govorio svojim božanskim duhom i činio čuda svojim energijama, ali „u suštini“ se nikada nije sjedinio sa nama sve do Hrista i Boga mog. postao covek.. Zaista, primivši tijelo, On je dao Svoga Svetoga Duha, i kroz Njega se suštinski sjedinjuje sa svim vjernima, i to jedinstvo postaje neraskidivo. Zbio se prvo u krilu Djevice Marije, Majke Božije, od koje se ovaplotio i rodio Bogočovek Isus Hristos, a svi vernici ga Duhom Svetim dele. Božanska hipostaza sjedinjuje se sa ljudskom suštinom. Bog, piše sveti Simeon, „primivši od Presvete Bogorodice i Presvete Djeve Marije živo telo<…>sjedinio je sa Svojim neshvatljivim i nepristupačnim Božanstvom; ili, bolje rečeno, sa našom suštinom (oŠs…a) On suštinski (ošsiwdîj) povezuje celokupnu hipostazu Njegovog Božanstva; pomešavši prvo sa poslednjim, ljudsko sa Svojim, On ga je sagradio kao sveti hram Sebi; bez promjena i transformacija, sam Stvoritelj Adama postao je savršen čovjek.” Sveti Simeon je izrazio stvarnost ovog ipostasnog jedinstva u Djevici Mariji istim prilogom oŜsiwdîj: „Marija, Majka Božja, prva čuje radosnu vest od anđela; Ona se uzda u Božiju Promisao<…>i slaže se<…>I tada je Ona prva primila u sebe u suštini Riječ Božju, koja je istinski otkupila Njenu dušu od nekadašnje osude na vječnu smrt. „U trenutku Blagovesti Ona „suštinski“ prima Duha Božijeg, tako da kao što je žena izašla iz rebra Adamovog, a od nje svi smrtni ljudi, tako bi se Bogočovek Hristos rodio iz ženskog tela. , i kroz Njega su svi ljudi postali besmrtni. I zaključuje: „Reč Božja je, dakle, primila telo od Prečiste Majke Božije (¡gnÁj QeotÒkou), a zauzvrat nije dala telo, već suštinsku sliku Duha Svetoga. Kao što vidimo, u ovim raspravama o Ovaploćenju, Sveti Simeon, istom rečju oŜsiwdoj, označava i stvarnost sjedinjenja u Hristu Božanskog i ljudskog, punoću silaska Svetog Duha na Djevu Mariju. , a isto tako i stvarnost rođenja Reči u nama, iako sa suštinskom razlikom da ovo nije telesno rođenje, poput Ovaploćenja Reči: „U stvarnosti“, kaže velečasni, „mi Ga primamo ne telesno, kako Ga je primila Bogorodica Djeva, ali duhovno i suštinski; u našim srcima imamo Onoga koga je Prečista Djeva začela.” Ovdje riječ oŠsiwdîj naglašava Hristov identitet, rođen u tijelu Djevice Marije i duhovno začet u nama. Autentičnost činjenice da je Hristos zaista nastao u nama, očituje se, po svetom Simeonu, u svesti o tome, i po tome se razlikuje od iluzornih vizija. Velečasni daje primjer koji objašnjava: „Svjetlost lampe se ogleda u ogledalu; prisustvo Hrista nije kao slična slika, lišena sopstvene osnove (ŭnupostJtJ ); Hristos se otkriva u biću i u suštini ( ™nupostJtwj kaˆ oÙsiwdîj), u bezobličnom obliku, u obliku bez izgleda, vidljivo nevidljivo i shvaćeno neshvatljivo kako. Nespoznatljivost, pa čak i nedostupnost Boga, paradoksalno ističe monah Simeon istovremeno sa učešćem u Njemu na „suštinski način“.

Gdje je pitanje Evharistije, Svetog Simeona na istom narječju esencijalno označava sakrament naše pričesti Tijelom i Krvlju Gospodnjom. „Učinio si me dostojnim“, piše on, „da držim i jedem u suštini Tvoje telo i pijem Tvoju Presvetu Krv“. Sveti Simeon očito ovdje želi otkriti istinu evharistijskog zajedništva, kao i u sljedećem odlomku, gdje također insistira na autentičnosti i stvarnosti našeg oboženja koje nam je dato u Evharistiji: „Ja sam čovjek po prirodi, ” kaže on, „ali Bog po milosti. Vidite li o kakvoj milosti govorim? O jedinstvu sa Njim čulno i mentalno, suštinski i duhovno. Već sam vam govorio o mentalnom jedinstvu na razne načine i na različite načine, ali "čulnim" ja nazivam jedinstvo u sakramentima (musthr ... wn), jer sam bio očišćen pokajanjem i potocima suza, pričešćivanjem oboženog Tijelo (Simatoj teqewmšnou) kao Bog, i sam postajem bog kroz neizrecivu vezu. Pogledajte kakav se sakrament obavlja: duša i tijelo<…>zajedništvo sa Hristom i pijenje Njegove krvi<…>postaju bog učešćem i nazivaju se imenom Onoga u koga su se suštinski uključili (oŠsiwdîj metšscon)"

Maria NAPRIENKO
Poet. Rođen 1985. u Novosibirsku. Diplomirala na Književnom institutu. A. M. Gorky. Objavljeno u "Mladosti", "Književnoj dnevnoj sobi", "Danu književnosti", "Kreščatiku", "Poreklo", "Rast", zbirci pesama "I opet, kao po zakonima magije, pesme se rađaju.. .". Autor i izvođač pjesama, autor poetskih prijevoda sa italijanskog. Živi u Sankt Peterburgu.

božanska suština

Ove godine Josif Aleksandrovič Brodski bi napunio 75 godina. Sudbina pjesnika je jedinstvena, kao i njegovo djelo. To je dijelom razlog zašto želim da se okrenem temi Boga u poeziji Brodskog, pjesnikovom stavu prema božanskom principu i religiji, pjesnikovoj percepciji Boga i talentu pjesnika, koji u mnogim svojim pjesmama djeluje kao provodnik vere.
Čak i bez uzimanja u obzir odgovora Brodskog na suđenju 1964. godine, samo na osnovu njegovih djela, možemo zaključiti da je pisac bio vjernik. Ako uzmemo u obzir ono što je rekao na suđenju, onda Brodski ne samo da je vjerovao, on je znao da više sile postoje, i smatrao je da je Bog sama sila pod vodstvom i kroz koju ostvaruje svoj poziv, odnosno piše .
U svom radu, u rasuđivanju o Bogu, Brodski je prilično jednostavan, ali je siguran i u upotrebu religijskih izraza. Kroz većinu svog djela pjesnik nosi filozofska razmišljanja o svemu što je Svemogući mogao dotaknuti.
Pjesnik ne samo da direktno govori o Božanskoj prisutnosti već u svojim ranim pjesmama, već o tome često govori, govori s ljubavlju i poštovanjem.

Taj hram ih je okruživao poput smrznute šume.
Iz očiju ljudi i iz pogleda s neba
vrhovi su bili skriveni, uspevši da se rašire,
tog jutra Marija, proročica, starija.

("Prezentacija", mart 1972.)

Brodsky vidi Božansku suštinu u svim ljudima, očito nagovještavajući da je svako od nas barem posrednik, dirigent u izvršenju planova Univerzuma. Svako upravlja svojim životom i tako je sličan Bogu. Ovo gledište za nas sada nije ništa novo. Ali individualnost i inovativnost jezika Brodskog čini poznate postulate na nov književni, poetski način, a ovaj jezik ne štedi krutost i direktnost u predstavljanju glavnog znanja do kojeg je pjesnik došao.

Svi su goli pred Bogom,
jadno, golo i jadno.
U svakoj muzici - Bah.
U svakom od nas je Bog.

(„Pjesme pod epigrafom“, 1958.)

Sve dok radnje osobe ne počnu biti u skladu s normama duhovnih vrijednosti, osoba neće postati punopravna i samodovoljna, neće biti na odgovarajućem nivou razvoja, pa shodno tome, neće moći stalno biti u stanju radosti, već će nositi osjećaj stida i vlastite beznačajnosti. I stoga, vjera nije potrebna samo - potrebna je svima koji su poslati u materijalni svijet. A vjera je glavni kriterij pristojnosti.

... i mi sami teško da smo bogovi u malom.
Zato smo srećni, što smo beznačajni. Dali
visina i tako dalje. preziru glatkoću kože.
Tijelo se vraća u svemir, bez obzira kako pedalirate.
I mi smo nesretni, očigledno, zbog istog.

("Rimske elegije", 1981.)

Ideju da je Bog ispunjen svime što postoji, pjesnik će provesti kroz cijeli svoj stvaralački život. Crtajući i rimujući znakove vremena, stapajući se s ovim vremenom, dolazeći u poetsku pomamu od vlastite inspiracije, Brodski prihvata sve ponuđene životne okolnosti. On je u stanju da se rastvori u njima kako bi se stopio sa Bogom, kako bi mu postao još više odan i time zaslužio bogoličnost.

I po sobi kao šaman kruži,
Vijugam kao lopta
na sebi svoju prazninu, tako da duša
znao nešto što Bog zna.

(„Koliko dugo gazim, vidiš po peti…“, 1980–1987)

Bog nije samo u svakom čovjeku, nego i u svemu što čovjeka okružuje: Bog je u svakoj stvari, u svakom događaju, u svakom prirodnom fenomenu, u svakom zvuku – on sve prožima i hrani.

U selu Bog ne živi u ćoškovima,
kao što rugači misle, ali svuda.

Ovdje je selo mjesto gdje po definiciji ima više otvorenog i čistijeg prostora u kojem žive ljudi koji jedini imaju svijest i razum, kroz koje imaju priliku cijeniti i zahvaliti dato.
Sam prostor sela i njegovi stanovnici mnogo su manje razmaženi od gradjana modernom civilizacijom, informatičkim sadržajem i drugim atributima svjetskog napretka koji se zahuktava. I zato je sve u selu mnogo bliže Bogu. Božja svetost se tiče svega što čovjeka okružuje i što nailazi. Bog je pošten i pravedan. I svi su za njega jednaki i podjednako voljeni.

On posvećuje krov i posuđe
i pošteno podijeli vrata na pola.

Brodski ne pripisuje Bogu ništa novo, ali svojim pjesmama ističe značaj i snagu vjere, jača tu vjeru i, ako ne namjerno, širi je.
Brodski stavlja ateizam ispred činjenice postojanja Boga, bez obzira na to koje ime Bogu pripisuju religije. Čak i ako su to samo zakoni fizike, energija i njena reverzibilnost.
Za Brodskog, osoba koja živi u stvarnom, opipljivom svijetu, koristeći materijalne vrijednosti, sposobna da promišlja i, štoviše, uživa, prije svega, u prirodnim pojavama, iskonskoj ljepoti bića, osobe, bez obzira koje vjere ili religijskog pokreta možda, ne može poreći neki zajednički početak, izvornu snagu svega toga.

Šansa da vidite sve
slušajući jesenji zvižduk,
jedina, generalno, milost,
dostupan u selu ateisti.

(“U selu Bog ne živi u uglovima...”, 1964.)

Govoreći o Bogu općenito, Brodski se ipak oslanja upravo na kršćanski svjetonazor.

U hladnoj sezoni, u okolini,
navikliji na vrućinu,
nego na hladno, na ravnu površinu,
više od planine
beba je rođena u pećini da spasi svijet;
kreda čim pustinja može da se osveti.

Ali religijska konkretizacija ne mijenja suštinu stava, razumijevanja i predstavljanja vjere Brodskog. Bog je za njega sve što je okolo, to je cijeli beskrajni svijet sa svim njegovim komponentama i uzročno-posljedičnim vezama. Bog nije samo u svemu čega se možete sjetiti. Bog je sve.
Tokom godina, Brodski je napisao nekoliko božićnih pjesama. Kako je sam pjesnik rekao, volio je da se prepusti pisanju pjesama za Božić koje se poklapaju s velikim praznikom.

Dim je bio poput svijeće. Vatra se sklupčala.
I sjene su postale kraće
onda odjednom duže. Niko u okolini nije znao
da će račun o životu početi od ove noći.

("Božić", januar 1964.)

U pojedinim stihovima s ovom tematikom otvoreno je dosta ironije, britkog i posebnog autorskog humora, koji se vjerniku može učiniti neprimjerenim, ali, s druge strane, ako ove poetske karakteristike nose svijetlu sprdnju, onda samo onima koji ne razumiju, pogrešno shvaćeni ili neiskreni u odnosu na vjeru, na njihove vjerske poglede, na kršćanske simbole, na koncept greha i istinskog saznanja o grešnosti.

Pada sneg; ne pušite, nego trubite
krovne cijevi. Sva lica su kao mrlje.
Herod pije. Žene skrivaju djecu.
Ko dolazi - niko ne zna:
ne poznajemo znakove i srca
možda odjednom neće prepoznati vanzemaljca.

Tema Boga i čovjeka i njihovo poređenje služi kao lajtmotiv mnogih djela Brodskog, ne samo što se posebno tiče Svemogućeg ili religije. Sam jezik pesnikovih pesama u početku je usmeren negde u večnost, a taj jezik a priori sadrži dubinu i značaj svega što se dešava.
Često Brodski apsolutno svesno pristaje na patnju, kao da voli da pojača svoja osećanja i bol pisanjem poezije, gde se iskreno raduje sadašnjem trenutku, jer, možda, zna da može biti još gore, još teže, ili, ne ma koliko to banalno zvučalo, siguran sam da su sve promjene samo na bolje.

Ali dok mi se usta ne napune glinom,
iz toga će proizaći samo zahvalnost.

Poniznost, koja se ne može nazvati drugačije nego hrišćanskom, stalno se čuje u poeziji Brodskog. Prihvatite niz životnih događaja, u svemu vidite duhovno iskustvo, dozvolite Gospodu da zapoveda i - zahvalite Mu...

Sagni se, šapnut ću ti nešto na uho: Ja
hvala ti za sve...

("Rimske elegije", 1981.)

Brodski je tretirao poeziju kao Božiju proviđenje. Bog kroz osobu obdarenu govornim sposobnostima donosi istinu u svijet, u ovaj „gluhonijemi univerzum“.

Stranica i vatra, žito i mlinski kamen,
sjekire sa vrhom i odsječenom kosom -
Bog čuva sve; posebno reči
oprost i ljubav kao svoj glas.

I upravo u ustima pjesnika ova istina dobija svoj savršeni oblik u smislu ljepote, umjetnosti i duhovnosti. Pjesme imaju srce koje kuca, pulsirajuće živce, svijetlu i neokaljanu dušu - kroz jezik, kroz poetski govor, omogućavaju Univerzumu i čovjeku da uđu u dijalog, da se upoznaju, razumiju i pronađu.

Onda je taj život jedan, oni su sa smrtnih usana
zvuči različitije nego od natprirodne pamučne vune.

(„Na stogodišnjicu Ane Ahmatove“, jul 1989.)

Otkrovenje i prava ispovest u duhu Brodskog je njegova pesma "Razgovor sa nebesnikom" (1970). Ovo je glavni i obrazloženi dokaz bezuslovne vjere pjesnika, koji kroz poeziju pronalazi smisao u duševnoj muci. To je vjera pjesnika, izmučenog svojim majstorstvom, čiji samorazvoj nije u stanju ni zaustaviti ni ugušiti, ali je na kraju stvorila poetski svijet na novom intelektualnom nivou. Ovo je pjesnik koji nesvjesno i svojevoljno djeluje u isto vrijeme sa Gospodom, ma koja pitanja i bez obzira na to koje rane ostaju otvorene.
Pjesnik se kaje za svoje grijehe na zemlji i, iscrpljen svojim neumoljivim darom, osim za koji nije znao ništa u sebi, obraća se Svemogućem sa zahtjevom da mu vrati ovaj dar.

... imaš svoj dar
Vraćam se - ne zakopan, ne pijan;
i kad bi duša imala profil,
ti bi video
da ona
samo odljevak od jadnog dara,
koji nije imao ništa više
koji je, zajedno sa njim, upućen vama.

(“Razgovor s nebesnikom”, mart-april 1970.)

U ovoj pesmi vjera se neprestano ispituje. Ovdje ona ne nalazi dijalog s Bogom, ne čuje njegove odgovore, juri iz jedne krajnosti u drugu, ali ipak ne dovodi u pitanje postojanje Boga i njegove moći.
Ni progonstvo, ni uznemiravanje, ni tuga, ni gorčina, ni usamljenost, ni osjećaj napuštenosti od Boga nisu izazvali sumnju Brodskog da Bog postoji. I ispostavilo se da je vjera u njega veća za Brodskog od ispovjednih rituala i viša od stvarnosti koja dominira svijesti.
Pjesnik se ne mami pred Bogom, nemilosrdan je u formulisanju misli, ali, tako često u svojoj poeziji pokrećući temu neminovnosti smrti, zadržava saznanje da se sve kontroliše odozgo, a nakon izlaska iz zemaljske inkarnacije , "Kraljevstvo Božije" čeka sve.

I moja senka, blokirajući svetlost,
tamo, iza njegovih leđa, odlazi u carstvo Božije.

(“Moja svijeća, baca prigušeno svjetlo…”, 1965.)

Kajući se za svoju grešnost, osuđujući sebe u malodušnost, prekorevajući sebe zbog toga, Brodski vidi samo Gospoda kao meru svega. Vidi ga danju, noci, u vatri, u snegu, u bolu, u snovima, u prolece... Ali jednostavno ne moze da prodje do njega, ne moze da razgovara sa njim - nema pravo da to uradi zbog svoje nesavršenosti, koja je neizlečiva. On voli svog Boga, iako ga muči njegova bespomoćnost.

…I već
ne na visoki slog,
ni svemiru ni Bogu
ne probijaj se kroz dušu.

("mart", 1965.)

Pesnik se dotiče i pitanja usamljenosti Boga. Gospod se javlja Brodskom kao lutalica u svemiru, u vječnosti, u bezvremenosti. I ovaj lutalica traži zemaljsko zaklon u ljudskom obliku. Ovom lutalici je potrebna ljubav i razumevanje bližnjeg, kao što je potrebno svakom čoveku. I kako mora biti bolno za ovu lutalicu od spoznaje i osjećaja opće usamljenosti, uzrokovane, možda, upravo nespremnošću da se pronađu.

Zamislite Gospoda u Ljudskom Sinu
po prvi put se prepoznaje na ogromnom
udaljenost u mraku: beskućnik u beskućniku.

(“Zamislite, palite šibicu, te večeri u pećini…”, 1989.)

Brodski se izvinjava zbog toga. Zbog toga se oseća krivim. Njegova usamljenost i čežnja pokazali su se nepremostivima ni realnošću, ni društvom, ni poezijom. Ali za ovo krivi samo sebe. Jednostavno nije pronašao način da pronađe potpunu sreću u daru življenja... I, pokopan nakon smrti, voljom okolnosti u protestantskom dijelu venecijanskog groblja, još sasvim mlad, Brodski razgovara s Bogom, kao što je uobičajeno u evanđelskoj religiji, traženje oproštenja, bez posrednika i – jedan na jedan…

...u uho Božije,
zatvoreno za buku dana,
šapnu samo četiri sloga:
- Žao mi je.

(“Litvanski diverzitet”, Tomas Venclova, 1971.)

« P Budući da su Natanael i Toma u potpunosti dijelili Rodanove stavove o jevanđelju kraljevstva, ostalo je samo jedno pitanje za raspravu – doktrina o Isusovom božanstvu, koja je tek nedavno bila otvoreno objavljena. Natanael i Toma su zajedno izložili svoje poglede na božansku prirodu Učitelja, a ovo je skraćeni i sistematski sažetak njihovog učenja:

1. Isus je prepoznao svoje božanstvo i mi mu vjerujemo. Mnoge divne stvari koje su se dogodile u vezi s njegovom službom mogu se shvatiti samo kroz vjeru da je on i Sin Božji i Sin Čovječji.

2. Njegov život, proživljen sa nama, služi kao ideal ljudskog prijateljstva; samo božansko biće može biti takav prijatelj ljudima. Ne poznajemo još jednu takvu osobu koja bi bila istinski nesebična kao on. On je prijatelj čak i grešnicima; ne plaši se da voli svoje neprijatelje. On nam je potpuno posvećen. Iako se ne libi da nas osuđuje, svima je jasno da nas zaista voli. Što ga više upoznajete, više ga počinjete voljeti. Njegova nepokolebljiva odanost osvaja. Tokom svih ovih godina nismo shvatili njegovu misiju, ali je ostao pravi prijatelj. Ne pribjegavajući laskanju, on se zaista prema svakome od nas odnosi jednako srdačno; ostaje nepogrešivo osjetljiv i osjetljiv. Uvek je živeo jedan život sa nama i sve delio. Živimo u srećnoj zajednici; imamo sve zajedničko. Ne vjerujemo da se tako besprijekoran život može živjeti u tako teškim uslovima, biti samo čovjek.

3. Imamo povjerenja u Isusovo božanstvo jer on uvijek čini pravu stvar; on ne pravi greške. Njegova mudrost je izuzetna; njegova pobožnost je uzvišena. Iz dana u dan on živi u savršenoj harmoniji sa Očevom voljom. Nikada se ne kaje za zla djela, jer ne krši nijedan zakon Očev. On se moli za nas i sa nama, ali nikada ne traži da se molimo za njega. Vjerujemo u njegovu apsolutnu bezgrešnost. Ne mislimo da bi iko, budući da je samo čovjek, mogao voditi takav život. Tvrdi da živi savršenim životom, a mi priznajemo da je to zaista tako. Naša pobožnost dolazi od pokajanja, a njegova od pravednosti. On čak tvrdi da oprašta grijehe i zapravo liječi ljude. Niko, budući da je samo čovjek, ne bi pri zdravoj pameti tražio oproštenje grijeha, jer je to božansko pravo. I čini nam se da je Isus tako savršen i pravedan od trenutka kada smo ga prvi put sreli. Rastemo u milosti i znanju istine, ali naš Učitelj pokazuje inherentnu zrelost pravednosti od samog početka. Svi ljudi, dobri i zli, vide u Isusu ove atribute vrline. Pa ipak, njegova pobožnost nikada nije nametljiva ili razmetljiva. On je krotak koliko i neustrašiv. Čini nam se da on odobrava naše vjerovanje u njegovo božanstvo. Ili je ono za šta se predstavlja, ili je najveći licemjer i prevarant kojeg je svijet ikada vidio. Uvjereni smo da je on ono za koga se predstavlja.

4. Jedinstvenost njegovog karaktera i savršena kontrola vlastitih emocija uvjeravaju nas da spaja ljudsko i božansko. U njegovom srcu uvijek odjekuju prizori ljudskih potreba; patnja ga nikada ne ostavlja ravnodušnim. Fizička patnja, mentalna muka ili duhovna muka u njemu izazivaju simpatije. On odmah vidi i velikodušno priznaje prisustvo vjere ili bilo koje druge milosti u svojoj ljudskoj braći. On je tako pravedan i pošten - a u isto vreme tako milostiv i saosećajan. Tužan je zbog duhovne tvrdoglavosti ljudi i raduje se kada pristanu da vide svjetlo istine.

5. Čini nam se da poznaje misli ljudi i razumije želje njihovih srca. I uvijek saosjeća sa našim uznemirenim duhom. Čini nam se da ima sve ljudske emocije, ali te emocije oduševljavaju svojom veličinom. Ima veliku ljubav prema vrlini i jednako snažnu mržnju prema grijehu. On ima nadljudsku svest o prisustvu Božanskog. Moli se kao čovjek, ali se ponaša kao Bog. Čini nam se da on sve zna unapred. A sada se ne boji govoriti o svojoj smrti - misterioznoj aluziji na njegovu buduću slavu. Pošto je ljubazan, on u isto vreme poseduje hrabrost i hrabrost. Svoju dužnost uvijek obavlja bez oklevanja.

6. Stalno smo zapanjeni njegovim fenomenalnim nadljudskim znanjem. Skoro svaki dan postoji neki događaj koji još jednom potvrđuje: Učitelj zna šta se dešava van njegovog neposrednog prisustva. Očigledno i on zna šta misle njegovi drugovi. On svakako komunicira sa nebeskim ličnostima; on neosporno živi na najvišem duhovnom nivou, daleko superiorniji od nas ostalih. Čini se da je sve dostupno njegovom jedinstvenom razumijevanju. Postavlja nam pitanja da izazove razgovor, a ne da dobije informacije.

7. U posljednje vrijeme Učitelj bez oklijevanja potvrđuje svoje nadljudsko porijeklo. Od dana kada smo zaređeni za apostole, on nikada nije poricao da dolazi od nebeskog Oca. On govori sa samopouzdanjem božanskog učitelja. On odlučno pobija moderna religijska učenja i objavljuje novo jevanđelje, uvjeren u svoj legitimitet. Odlikuje ga uvjerljivost, samopouzdanje i neospornost. Ivan Krstitelj je, čuvši Isusa, također izjavio da je Sin Božji. Čini se da je sam sebi dovoljan. On ne traži podršku od naroda; nije ga briga šta ljudi misle. On je hrabar - a istovremeno potpuno lišen ponosa.

8. Stalno govori o Bogu kao o nepromjenjivom pratiocu u svemu što radi. On svuda čini dobro, jer nam se čini da je Bog u njemu. On tvrdi apsolutno neverovatne stvari o sebi i svojoj misiji na zemlji; takve tvrdnje bi bile apsurdne da on nije božansko biće. Jednom je izjavio: "Ja sam čak i prije nego što je postojao Abraham." On je sasvim definitivno proglasio svoju božanstvenost; on tvrdi da je u dogovoru sa Bogom. On praktično iscrpljuje mogućnosti jezika, ponavljajući svoje izjave o intimnoj vezi sa Ocem nebeskim. Čak ima hrabrosti da tvrdi da su on i Otac iste suštine. On kaže da je svako ko ga je video video Oca. I on govori i radi sve te grandiozne stvari sa čisto detinjom spontanošću. On govori o svojoj povezanosti sa Ocem isto koliko i o svojoj vezi sa nama. Čini nam se da on savršeno poznaje Boga; o odnosu s njim priča na potpuno ležeran način.

9. Čini nam se da u svojim molitvama on direktno komunicira sa svojim Ocem. Čuli smo samo nekoliko njegovih molitava, ali ono malo što smo čuli svjedoči da on razgovara s Bogom, takoreći, licem u lice. Čini se da zna i budućnost i prošlost.

10. On jednostavno ne bi mogao biti sve to i raditi sve te izvanredne stvari da je samo čovjek. Znamo da je to muškarac, sigurni smo u to, ali smo gotovo isto tako sigurni u njegovu božanskost. Vjerujemo u njegovu božanstvenost. Uvjereni smo da je Sin Čovječji i Sin Božji.

Nakon što su završili razgovore s Rodanom, Natanael i Toma su požurili u Jerusalim da se pridruže ostalim apostolima, stigavši ​​tamo u petak iste sedmice. Ovaj susret je odigrao važnu ulogu u životima sva tri vjernika, a ostali apostoli su mnogo naučili kada su im Natanael i Toma ispričali svoje utiske.

Rodan se vratio u Aleksandriju, gdje je dugi niz godina predavao filozofiju u školi Meganta. Nakon toga, postao je istaknuta ličnost u kraljevstvu. Do kraja svojih dana ostao je nepokolebljivi vjernik i, usred progona, umro je u Grčkoj zajedno s drugima.

preko Ronna German

Dragi majstori, dah Stvoritelja je gorivo postojanja, a vi ste plamen koji ga pokreće. Važno je da shvatite da razvijate svoju ličnu Sunčevu svjetlost, koja je odraz vaše vlastite Božanske esencije.

Intelektualni misaoni proces osobe mora se razvijati, prelazeći granice jezičnih ograničenja. Ogromna količina informacija čeka inspiraciju ljudi. Da biste primili mudrost Božanskog Nacrta za Dobu Vodolije, koja sada zrači iz našeg Oca/Majke Boga kroz Dvanaest Galaktičkih Zraka i kosmičke svijesti, morate razviti svoje intuitivne sposobnosti. Mudrost ne dolazi spolja. Mudrost u vašem Svetom Umu i Svetom Srcu. Ovo morate shvatiti i razumjeti, jer se ono neće spustiti u mijazmu zemaljskih planova i neće vas tražiti.

Duhovna zrelost nije nesvjesno iskustvo. Morate razviti samoodrživo Božanstvo pri čemu neprestano udišete obilan pranični dah života/adamantske čestice esencije Kreatora, primajući duhovnu hranu iz rijeke Života kroz Osmu čakru, svoju zvijezdu duše. Moćni Dah Beskonačnosti otvara puteve koji vode do višedimenzionalnih nivoa svesti Kreatora. Morate proširiti svoju unutrašnju viziju postepeno mijenjajući način na koji razmišljate i percipirate. Duh Stvoritelja ne može biti izolovan. Duh sve prožima na ovaj ili onaj način. Morate proširiti svoju svijest da biste prihvatili neizmjernost Univerzuma.

Jeste li zaista spremni prihvatiti činjenicu da je Srčani centar našeg Oca/Majke Boga fokus i temelj svih religija? Ovo nije dogma, praznovjerje, pravila i ograničenja, već ljubav, moć i savršenstvo koje vode do sposobnosti stvaranja i posjedovanja svjetova ljepote, ravnoteže i harmonije. Kada se Božanski um i srce manifestiraju u vama, postajete Aspekt Kolektivnog Mesije. Ovo je kreativno ostvarenje vaše sudbine.

Vi ste Iskra Kreatora - manifestovana Božanska Ivica svesti - Nepokretna Tačka unutar Univerzuma. Ili činite svijet u kojem živite boljim ili pomažete da ga zagadite. Koliko je sjajan i vruć vaš Sveti plamen? Da li sjajno sija, da li grije srca drugih? Ili je to tako slab plamen da nije dovoljan ni da zagrije vaše vlastito srce? "Bezdušnost" - ovaj izraz nije prikladan za istinske nosioce božanske svjetlosti. Možete putovati zemljom senki sa onima koji su pomogli u njihovom stvaranju, ili možete hodati u zanosu u plamenu Božanske svetlosti.

Svi ste upoznati sa Dvanaest zraka božanske svijesti, koje trenutno nastojite integrirati i afirmisati kao svoje. Međutim, postoji vrlo važan aspekt Univerzuma, koji je još uvijek skriven od masa. Sve manifestacije Onmuniverzuma sastoje se od organizovane energije Srcanog Centra Uzvišenog Kreatora. Postoji Jezgro Kosmičke Svesti Velikog Kreatora, koje sadrži deo Punog Spektra Suštine Uzvišenog Kreatora.

Bog Otac/Majka ovog univerzuma je obdaren nekim od karakteristika, kvaliteta i vrlina Stvoritelja. To je glavni izvor Svijesti Kreatora unutar ovog univerzuma, potpuno uravnotežen, uravnotežen i harmoničan. Pre nego što su Božanske Zrake našeg Oca/Majke Boga poslate u veliku prazninu, bezbroj moćnih Zraka Svevišnjeg Kreatora poslate su u kosmičku prazninu. Ove Zrake Kreatora postale su ogromne prostore, sa različitim gustinama Svjetlosti i memorijskim ćelijama svijesti o vremenu, kao i sa Božanskim shemama beskonačnih mogućnosti materijalnog svijeta. Postoje membrane svjetlosti koje stvaraju barijere koje razdvajaju svaki pod-Univerzum. Ove svjetlosne barijere se ne mogu probiti ili prijeći bez posebne božanske dozvole sve dok vaša lična Pjesma duše ne rezonira sa savršenim frekvencijama Svjetla u skladu sa ovim posebnim nivoom Božanske svijesti.

Neki od ovih velikih Zraka Kreatora su mnogo veći od drugih, razdvojeni su mnogim tankim membranama Svetlosti koje sadrže kodiranja ćelija vremena u piramidama Svetlosti. U svakom energetskom polju i svakoj dimenziji Univerzuma postoje piramide Svjetlosti/života. Svjetlost Stvoritelja izlijeva se iz Riznice svjetlosti piramide kako bi je koristili Elohim i Kreatori oblika u novim kreativnim projektima našeg Oca/Majke Boga. Svaka zvijezda u galaksiji je centar energetskih vibracija. Osim toga, svaka osoba funkcionira kao živa zvijezda, sposobna da prima i prenosi harmonijske vibracijske frekvencije u skladu sa svojim nivoom svijesti. Kao što sada znate, ove frekvencije se zovu vaša Soul Song. Vi ste tačka Svetlosti, svetla Božanska Iskra. Ovaj univerzum se sastoji od jedne divovske Soul Star Song.

Iz Srca Centra Suštine našeg Oca/Majke Boga, manifestuje se Suština sinova/Kćeri Sukreatora. Ova zadivljujuća Bića su smanjeno prelamanje moći i veličine Božanskih Roditelja, baš kao što je naš Otac/Majka Bog smanjena refrakcija Uzvišenog Kreatora.

Iz Suštine Primarnog Centra Kosmičke Svesti (gore pomenutog) stvoren je određeni broj Pod-Univerzuma u univerzumu kao celini, koji imaju ženske i muške karakteristike, vrline i kvalitete Božanske Svetlosti u savršenoj ravnoteži i ravnoteži. Međutim, kada se stvarala većina podsvemira, preovlađujuće snage kreativnog procesa pripisivane su ili muškim ili ženskim atributima Kreatorove Svijesti. U polovini Božanskih projekata (planova) za poduniverzume, kvalitete Božanske volje, moći i namjera Otac/Sin su bili naglašeni na mentalnim vanjskim fokusiranim kvalitetima Kreatora, dok su kvalitete majke/kćerke suosjećanja, brige, intuicije , unutrašnje fokusirane kvalitete su postale podrška.

Postoji jednak broj podsvemira u kojima kvaliteti i vrline Majke/Kćerke igraju vodeću ulogu, dok kvalitete Oca/Sina imaju sporednu ulogu. Nismo li vam rekli da se ovaj univerzum može nazvati univerzumom velike i jedinstvene raznolikosti? Stvoren je kao univerzitet da obrazuje vas, Zvjezdanu djecu Omniverse. U stvari, ogromna raznolikost i veličina Kreacije stvorena je da bi Stvoritelj mogao iskusiti bezgranične varijacije SEBE.

Ovaj pod-Univerzum, u vrijeme svog stvaranja, je prvenstveno bio sveobuhvatno iskustvo Oca/Sina. Naša Božanska Majka i prelepi kvaliteti Boginje bili su uvek prisutni, ali ne u punoj manifestaciji njene moći i Suštine. Vrijeme je da se aspekti Stvoritelja Majka/Kćerka i Otac/Sin vrate ravnopravnom partnerstvu. Ovo je nevjerovatan evolucijski proces koji se trenutno odvija u ovom svemiru iu svim njegovim kreacijama.

Vi, tragaoci na Putu, morate biti inicirani u Piramidalne funkcije Svjetlosti prije nego što možete preći na sljedeći nivo razvoja - sljedeću vremensku ćeliju svijesti. Kreirani od strane ljudi samo je mali dio mnogo većeg i grandioznog kreativnog procesa. Zato stavljamo veliki naglasak na stvaranje vaše lične piramide svjetlosti u petoj dimenziji. Stoga smo vam dali vrlo detaljna uputstva o raznim piramidama Svjetlosti koje su vam dostupne i njihovoj važnoj ulozi u procesu uzašašća.

Zovu vas Zvjezdana djeca jer se vraćate samosavršenju, počinjete stvaranje Kristalnih sjemenki Života memorijskih kodova, novi evolucijski proces za sljedeću Zlatnu galaksiju koja se približava. Ovaj proces je dio kotača unutar kreativnog procesa koji ćemo vam otkriti u budućnosti. U međuvremenu, molimo vas da proučite ono što smo vam otkrili i pokušate da vidite cjelokupni plan koji smo stvorili u vašem umu i shvatite sljedeću fazu nevjerovatnih kosmičkih događaja koji se odvijaju pred vašim očima.

Hrabri moji, znamo koliko bolova, neugodnosti i straha postoji tokom ovih ubrzanih procesa koji vode do velikih promjena koje se u ovom trenutku dešavaju u cijelom svijetu. Znajte da ćemo zajedno savladati sve nedaće. Naša misija je otvoriti put svakoj dragoj Duši koja izrazi želju da se vrati u harmoniju. Znajte da je svako od vas bitan. Kada sumnjate, potrebna vam je inspiracija ili snaga, uđite u svoju piramidu svjetlosti i mi ćemo vam dati hrabrosti, inspirisati vas i inspirisati. Kada se osjećate usamljeno ili nevoljeno, zaronite u svoje Presveto Srce i tamo ćemo vas čekati da vas ispunimo blistavom ljubavlju našeg Majke/Oca Boga.

Ja sam arhanđel Mihailo.

Pitanje: „Čini se da neki ljudi dolaze u ovaj život sa očiglednim darom: sposobnošću liječenja, psihičkim sposobnostima, itd. Kako prosječna osoba može znati kakav dar ima, šta može ponuditi čovječanstvu, ako u sebi ne vidi ništa osim snažne želje da bude od koristi zajedno sa drugim Radnicima svjetlosti?

Ronnin odgovor:“Draga srca, malo ljudi zna za svoj kreativni ili duhovni dar od rođenja. Može postojati interes ili želja za učenjem ili poboljšanjem određenih sposobnosti; međutim, svi koje znam morali su iskusiti mnoge aspekte života i također proći kroz mnoga iskušenja kako bi postepeno razvijali svoje talente tokom vremena. Iako sam imao neka duhovna iskustva tokom svog života, nisam imao jaku želju da se bavim duhovnom mudrošću sve do svojih pedesetih. Darovi se postepeno manifestuju dok nastojite da uravnotežite i uskladite mnoge aspekte svog bića. Faset vašeg Višeg Ja uvijek čeka da se poveže s vama ili nastani u vašem Svetom Srcu, a sa svakim preuzimanjem vašeg Jastva duše, biće vam dostupno više darova, sposobnosti i mudrosti.

Potreban je naporan rad i posvećenost; međutim, mogu vas uvjeriti da je trud vrijedan toga. Mi smo na Zemlji da budemo sukreatori sa našim Bogom Ocem/Majkom. Darovi Duha dostupni su svakome od nas, ali moramo raditi i okrenuti se da bismo ih pronašli.