Dom › Molitve › Porodične tradicije i rituali ruskog naroda. Porodični rituali i običaji

Porodične tradicije i rituali ruskog naroda. Porodični rituali i običaji

Porodični rituali i tradicije su u svakoj porodici. A ako mislite da ih nemate, duboko se varate. Na primjer, dnevni list "Dobro jutro!" ili želja za laku noć može se sa sigurnošću nazvati tradicijom. A ako imate pravilo, na primjer, da se svakog Božića ili Uskrsa okupljate kod bake i djeda, ili, kao u našoj porodici, tradicionalno pržite roštilj 1. i 9. maja, onda je ovo prava porodična tradicija.

Zašto su porodični rituali važni? Šta mogu dati djeci? Slažete se da nedavno koncept „porodice“ ima nešto drugačije značenje nego ranije. Mnogi parovi vjeruju da je glavni zadatak porodice rađati djecu, hraniti ih, oblačiti, dati im normalno obrazovanje (usput, ne razmišljaju svi o obrazovanju, nažalost). Ali prava porodica nije samo život pod istim krovom i ispunjavanje obaveza roditelja. Prava porodica, kako kaže jedna popularna definicija, je „udruženje ljudi zasnovano na braku ili krvnom srodstvu, a povezanih zajedničkim životom, međusobnom moralnom odgovornošću i uzajamnom pomoći“.

jednostavno rečeno, ovo nisu samo rođaci koji žive zajedno pod istim krovom, to su ljudi koji pomažu i vole jedni druge, podržavaju, raduju se i tuguju zajedno . Zajedno su, ali istovremeno poštuju mišljenja i interese jedni drugih. I definitivno imaju nešto više što ih spaja u jedno. I nije pečat u pasošu. Upravo to „nešto“ su porodični rituali (tradicije).

U vašem sjećanju sigurno ostaju tople uspomene iz djetinjstva, u kojem kitite jelku sa cijelom porodicom ili se okupljate kao velika porodica da zajedno sa bakom i djedom, stričevima i tetkama proslavite neke značajne događaje. Takva sjećanja uvijek griju dušu, jer su svijetla i prijatna. I vi i ja moramo se pobrinuti da naša djeca, kada odrastu i postanu odrasli, pamte svoje djetinjstvo sa istom toplinom i ljubavlju. .

Zašto su porodični rituali važni?

Šta je značenje ovih tradicija? Šta mogu dati djeci? Koliko su oni važni za potpuni razvoj djeteta? Pokušajmo razumjeti ovu temu. Po mom mišljenju, porodična tradicija mora biti u svakoj porodici.

U našoj porodici postoji nekoliko obaveznih tradicija koje se uvijek pridržavamo:

Doček Nove godine isključivo kod kuće.
Za rođendan svakog člana porodice pečem njihovu omiljenu tortu.
Na Dan pobjede uvijek idemo na paradu, čestitamo veteranima, a onda ispečemo roštilj kod kuće.
Za praznike poklanjamo sve članove porodice.
Za novu godinu i za kućne ljubimce.
Nedavno imamo još jednu tradiciju : Proslavite 1. septembar i posljednji poziv na kraju školske godine uz omiljena jela našeg djeteta.

Osim toga, postoji mnogo svakodnevnih rituala koji su toliko čvrsto integrirani u naše živote da ih uzimamo zdravo za gotovo. Na primjer, ljubljenje pri susretu ili rastanak, uveče zove baka i djed, poželi svima dobar dan ujutro, večera sa cijelom porodicom, prije spavanja niko ne ide u krevet dok ne poželi ostatak laku noć i poljubi se , itd. Zapravo ih ima mnogo. Ali glavno pitanje je: da li su ovi rituali zaista važni i utiču na stanje porodice i njenih članova? Psiholozi uveravaju da da, porodične tradicije su neophodne i veoma važne, posebno za decu. .

jer:

Oni doprinose harmoničnom razvoju djeteta. . Jer tradicije su redovno ponavljanje istih radnji, a samim tim i postojanost. Za djecu je takva stabilnost akcija vrlo važna, zahvaljujući tome dijete s vremenom prestaje da se boji neshvatljivog i zastrašujućeg okolnog velikog svijeta. I zaista, zašto se plašiti ako je sve stabilno i razumljivo, a što je najvažnije, roditelji su u blizini? Osim toga, porodični rituali pomažu djetetu da u roditeljima vidi ne samo stroge mentore i odgajatelje, već i prijatelje s kojima se možete zabaviti.
Odraslima su potrebni porodični rituali da bi osjetili jedinstvo sa porodicom. Oni jačaju odnose i zbližavaju ih. Uostalom, najčešće se u takvim zajedničkim trenucima odrasla osoba opušta i doživljava najpozitivnije emocije.
Kulturno bogaćenje porodice . Tradicija ne postaje spoj individua, već punopravna jedinica društva koja se zove „porodica“, a to je važno ne samo za samu porodicu, već i za kulturno naslijeđe cijelog društva.

Iz svega navedenog nameće se zaključak: porodični rituali su neophodni i veoma važni. Kako se pokazalo, ne samo za djecu, već i za odrasle. Ako vaša porodica još nema tradicije, onda biste trebali razmisliti o njihovom stvaranju.

Opšti i posebni porodični rituali

Skrećem vam pažnju na najpopularnije (uobičajene) tradicije koje većina porodica ima:

Proslava porodičnih praznika (rođendani, dani vjenčanja i drugi praznici specifični za vašu porodicu).
Raspodjela kućnih obaveza (čišćenje, pranje, dovođenje stvari u red i postavljanje stvari na njihova mjesta, itd.), takva tradicija će naviknuti dijete na red, plus naučiti ga da se brine o drugima.
Zajedničke igre sa djecom uz učešće odraslih (pa, može li biti išta ujedinjujuće od zajedničkog provoda?!), takve igre vrlo zbližavaju dijete s roditeljima i čine njihov odnos jakim i povjerljivim.
Porodična večera (doručak, ručak - nije važno, glavna stvar je da se barem jednom dnevno svi članovi porodice okupe za istim stolom).
porodično vijeće o kojima se raspravlja o važnim pitanjima ili kontroverznim (konfliktnim) situacijama, prave planovi, planira porodični budžet (važno je uključiti djecu u takvu raspravu kako bi ih naučili odgovornosti).
Tradicija "šargarepe i štapa". . Svaka porodica treba da ima svoja pravila o tome šta se smije, a šta ne smije i kako kazniti nekoga ko krši ta pravila. Takođe treba predvideti podsticaj za poštovanje pravila. Neki roditelji ohrabruju dijete novcem, neki - odlaskom u bioskop ili vožnju. Glavna stvar je ne pretjerivati, kako pretjerani zahtjevi ne bi naljutili i zavidjeli dijete.
Tradicije pozdravljanja i oproštaja (O njima sam već pisao gore na primjeru moje porodice).
Dani sećanja na mrtve rodbini i prijateljima.
Zajednički kulturni događaji (izlasci u cirkus, kino, pozorište, zajednička rekreacija i putovanja).

Pored ovih tradicija, postoje i posebne tradicije koje su svojstvene određenoj porodici. Na primjer, vikendom pošaljite na piknik (u bilo koje doba godine) ili gledajte zajedno film u nedjelju uveče i drugo.

Porodične rituale možemo uvjetno podijeliti u dvije grupe: one koji su se razvili sami i one koje je svjesno kreirala svaka porodica. Predlažem da se upoznate sa tako stvorenim neobičnim tradicijama, možda će vam se neka od njih dopasti i na kraju postati vaša porodična tradicija.

dakle:

Zajednički noćni ribolov za sve članove porodice, uključujući majku i djevojčice, ako ih ima.
Večernja šetnja prije spavanja za cijelu porodicu. Velika tradicija, čini mi se, pogotovo zimi. Morate ponuditi svojoj porodici.
Co-cooking Nedeljni ručak ili večera.
fudbalski dan (ili bilo koji drugi sport). Cijela porodica oblači sportsku odjeću, uzima sportsku opremu i odlazi do najbližeg sportskog terena da igra fudbal (odbojka, tenis, badminton itd.).
Potraga za rođendanskim dečkom . I uopće nije bitno da li je dijete ili djed, ujutru slavljenik dobije čestitku na kojoj traži tragove koji vode do svog poklona (meni se lično ova ideja jako sviđa, uzeću na znanje i ponuditi to mojoj porodici).
Porodični izlet na more zimi . Vjerujte, piknik na svježem zimskom zraku uz more, a potom i noćenje u zimskom šatoru pružit će nezaboravno iskustvo i ujediniti porodicu.
Crtajte razglednice jedno za drugo . Bez razloga, samo tako, od srca. Ili, kao izvinjenje, delinkventni član porodice može izvući kartu i napisati osobi koju je uvrijedio: „Žao mi je, pogriješio sam. Volim te puno".
priča prije spavanja . To ne znači kada majka čita bajku djetetu prije spavanja, već svi članovi porodice čitaju redom, čak i uz noćno svjetlo, kako bi atmosfera bila bajkovitija i tajanstvenija.
Dočekajte Novu godinu svake godine na različitim mjestima . Ako vam financije dopuštaju, onda možete započeti tradiciju susreta u različitim gradovima i zemljama, ako ne, onda je dovoljno samo promijeniti mjesta, na primjer, na gradskom trgu ili na krovu višespratnice, ili u lift. Ko ovde ima mašte?
Provedite kreativne subotnje večeri . Cijela porodica se okuplja i naizmjence čita poeziju, ili priča različite priče, ili zajedno smišlja jednu veliku priču, svaki red po red. Možete dogovoriti i kućni nastup.
Govorimo lepe reči . Svaki put prije jela svi članovi porodice kažu jedni drugima ugodne riječi ili komplimente.
Odmor u vozu . Neke porodice imaju tradiciju slavljenja svih porodičnih praznika u vozu.

Kako stvoriti sopstvenu porodičnu tradiciju?

Da biste stvorili svoju posebnu porodičnu tradiciju, potrebne su vam samo dvije stvari: vaša želja i saglasnost svih domaćinstava na nju.

Princip stvaranja nove tradicije izgleda otprilike ovako:

Osmislite tradiciju . Pokušajte da u ovu aktivnost uključite sve članove porodice, pa ćete brzo pronaći upravo ono što vam treba.
Oživite je, isprobajte svoju ideju u praksi . Glavna stvar je da je zasitite pozitivnim, tada će s velikom vjerovatnoćom svi prihvatiti ovu tradiciju i radovati se njenom ponavljanju.
Ne provodite više različitih dnevnih rituala odjednom . Da bi se vaš ritual ukorijenio i bio prihvaćen u porodici, mora proći određeno vrijeme. Ne treba cijelu dnevnu rutinu pretvarati u ritual – ostavite mjesta za prijatna iznenađenja i iznenađenja!
Popravi ritual . Ponovite to nekoliko puta kako bi se pamtilo i počelo da se opaža u svim domaćinstvima. Ali nemojte to pretvarati u apsurd, ako ste smislili, na primjer, dnevnu večernju šetnju, a vani je mećava i minus 20, onda je bolje odbiti šetnju (pogotovo ako ima male djece u porodica). Tako da se kasnije ne pojavi tradicija da se leči cela porodica☺.

Ponekad se dešava da u novostvorenoj porodici supružnici imaju različite ideje o porodičnim ritualima. Na primjer, u porodici mlade bio je običaj da se svi praznici proslavljaju u krugu porodice, a u mladoženjinoj porodici praznici su se slavili u užem porodičnom krugu, i to ne svi. Šta učiniti u ovom slučaju? Odgovor je jednostavan - tražite kompromis. Mirno razgovarajte o problemu koji je nastao i osmislite novu (sopstvenu) tradiciju koja će odgovarati oba supružnika.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Porodične i kućne tradicije i rituali u Rusiji

Uvod

Želja ljudi da vedro, svečano i živopisno proslavljaju ključne događaje svog života rezultat je tradicije ovih događaja u obliku praznika i obreda.

obred- skup konvencionalno simboličkih radnji koje su uspostavljene među ljudima, koje izražavaju određeno magijsko značenje, povezano sa slavljenim događajima iz života.

Custom- tradicionalno uspostavljena pravila društvenog ponašanja. To je ono što je uobičajeno („obično“) činiti u ovoj ili onoj situaciji, među ovim ili onim ljudima.

Ritual- redosled radnji tokom ceremonije.

Ceremonija- ovo je isto što i ritual, ali je tipično za posebno značajne svečane prilike.

Tradicija- društveni fenomen koji se prenosi s generacije na generaciju, pokrivajući sfere života, porodice, morala, religije.

Danas obred igra sve važniju ulogu u duhovnom životu ljudi. Oni su neophodni savremenom čoveku, jer.

· Stvoriti uslove za unutarporodičnu i međuporodičnu komunikaciju, poznanstvo, zajedničku zabavu;

Stvorite atmosferu zabave, radosti, opuštenosti;

Daju društveni značaj događajima iz ličnog života osobe;

Doprinijeti formiranju ličnosti;

· Obrazovati osobu;

· Pružiti priliku da se ostvare;

· Formirati pogled na svijet;

Pomozite da se oslobodite psihičkog stresa, organizirate slobodno vrijeme;

· Doprineti dobijanju pozitivnih emocija itd.

Rituali se mogu podijeliti na određene vrste. To uključuje:

· Civilne ceremonije (inicijacija u studente, ispraćaj od vojske…)

Rad (ulazak u profesiju, ispraćaj u penziju, godišnjica...)

Porodica i domaćinstvo (rođenje, krštenje...)

· Kalendar (Uskrs, Božić…)

Porodični praznici i rituali povezani su sa ciklusom ljudskog života; odražavaju život osobe od rođenja do smrti, tradicionalni život i porodične tradicije.

Mnogi naučnici vjeruju da su nekada poljoprivredni i porodični rituali bili jedinstvena cjelina, koja je imala jedan zajednički zadatak - postići dobrobit u porodici, dobru žetvu. Nije slučajno da se uočava velika sličnost u kalendarskim i svatovskim pjesmama inkantatorske prirode.

Istovremeno, ograničenost na najupečatljivije događaje u ličnom životu osobe, a ne periodi koji se stalno ponavljaju zbog promjene godišnjih doba, te, shodno tome, druge funkcije i drugi sadržaji omogućavaju izdvajanje porodičnih praznika i rituala u odvojena grupa.

Među ruskim starinskim stanovništvom (posebno među seljacima, koji su rano dobili zemlju u posjed, a potom u posjed) velike (nepodijeljene) porodice bile su uobičajena pojava u prošlosti. Ne samo roditelji, djeca i unuci su živjeli i snalazili se zajedno, već i nekoliko braće, mogla je biti i sestra sa mužem primakom, nećaci siročad i druga rodbina. Često je porodica okupljala do 20 ili više ljudi. Šef porodičnog tima bio je otac ili stariji brat (autoput, starješina), menadžer među ženama i autoritet među muškarcima bila je njegova supruga. Život unutar porodice bio je određen patrijarhalnim osnovama. Sama crkva je ženama propisala bespogovornu poslušnost svojim muževima. Snaha je očekivala težak svakodnevni rad u porodičnom životu, od njih su očekivali poniznost i poslušnost. Istovremeno, svi članovi porodice su učestvovali u obavljanju kućnih poslova, najteži terenski, šumarski i građevinski radovi su ležali na muškarcima. Djeca su također bila uključena u porodične poslove.

Nakon ukidanja kmetstva i sticanja zemljišnih parcela, postojala je tendencija raspadanja velikih porodica. Doseljenici poslednjih decenija XIX veka. retko se usuđivao da se kreće u velikom broju. Istovremeno, prebivalište najstarijeg sina sa roditeljima svuda je ostalo porodična tradicija. Porodice od 7-9 ljudi bile su uobičajene.

1. svadbene ceremonije

Vrijeme formiranja svadbene ceremonije smatra se XIII-XIV vijekom. Istovremeno, u nekim regionalnim tradicijama, u strukturi i pojedinim detaljima obreda osjeća se pretkršćansko porijeklo, ima elemenata magije.

Glavne komponente ceremonije:

· Matchmaking

· Nevjeste

Rukovanje (veridba)

· Momačko / Momačko veče

svadbeni voz

· Svadbena otkupnina

vjenčanje

Hodanje

svadbena gozba

Obredi su prvobitno simbolizovali prelazak devojke iz klana njenog oca u klan njenog muža. To podrazumijeva prelazak pod zaštitu muških duhova. Takav prijelaz bio je sličan smrti na svoj način i rođenju na drugu vrstu. Na primjer, zavijanje- ovo je isto što i jadikovanje za mrtvima. Na momačko veče odlazak u kadu - pranje mrtvih. Mladu u crkvu često vode za ruke, što simbolizuje nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama napušta crkvu. Mladoženja na rukama unosi mladu u kuću kako bi prevario kolačića, da bi ga natjerao da prihvati djevojčicu kao novorođenu ukućanu koja nije ušla u kuću, već je završila u kući. Kada je mlada bila udvarana, obukli su crveni sarafan i rekli: "Vi imate robu - mi imamo trgovca."

Matchmaking

Svadba je obično bila rođaci mladoženjine - otac, brat i sl., rjeđe - majka, iako provod nije mogao biti srodnik. Sklapanju provoda prethodio je određeni dogovor između roditelja mladenke i mladoženje. Svadbar je, ušavši u kuću mladenke, izveo neke ritualne radnje koje su odredile njegovu ulogu. Na primjer, u Simbirskoj guberniji provodadžija sjedi ispod majke, u Vologdskoj je morao zveckati klapnom peći, itd. Često provodadžija nije direktno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitirao neki ritualni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova. Tekst bi mogao biti ovakav: Vi imate cvijet, a mi imamo baštu. Da li je moguće da ovaj cvijet presađujemo u našu baštu?

Mlada guska traži gusku. Da li guska vreba u vašoj kući? - Imamo gusku, ali ona je još mlada.

Mladini roditelji su prvi put morali odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Svatko ih je morao nagovoriti. Nakon provoda, roditelji su šibičaru dali odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako se traži, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo održati u odsustvu djevojke.

Smotriny

Nekoliko dana nakon svadbe, mladini roditelji (ili rođaci, ako je mlada siroče) došli su u mladoženjinu kuću da pogledaju njegovo domaćinstvo. Ovaj dio vjenčanja bio je „utilitarniji“ od svih ostalih i nije uključivao posebne ceremonije.

Od mladoženja se tražilo da garantuje prosperitet svoje buduće žene. Stoga su njeni roditelji vrlo pažljivo pregledali farmu. Glavni zahtjevi za privredu bili su obilje stoke i hljeba, odjeće, posuđa. Često su mladini roditelji, nakon pregleda domaćinstva, odbili mladoženju.

Objava odluke o vjenčanju. Rukovanje (veridba)

Ako nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva roditelji mlade ne odbiju, određen je dan za javno objavljivanje odluke o vjenčanju. U različitim tradicijama ovaj se obred nazivao različito („zaruke“, „rukovanje“, „zaručiny“, „zaporuky“ - od riječi „udariti ruke“, „zavjera“, „piti“, „pjevati“ - od riječi „ pjevati“, „proglas“, „svodovi“ i mnoga druga imena), ali u bilo kojoj tradiciji, od ovog dana je počelo stvarno vjenčanje, a djevojka i momak postaju „mlada i mladoženja“. Nakon javnog oglašavanja vjenčanje su mogle poremetiti samo izuzetne okolnosti (kao što je bijeg mlade).

Obično se "zavera" dešava oko dve nedelje nakon svadbe u kući mlade. Obično su joj prisustvovali rođaci i prijatelji porodice, meštani sela, pošto se dan „zavere“ određivao nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva, a nekoliko dana pre same „zavere“ ova vest se proširila selom. Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste.

Obećanje da će se vjenčati često je bilo potkrijepljeno depozitima i zalogama. Odbijanje vjere smatralo se nečasnim činom, koji bi krivcu trebao donijeti i nebesku i zemaljsku kaznu, u vidu nadoknade troškova, poklona, isplate sramote, a ponekad čak i krivične kazne.

Objava veridbi se obično odvijala za stolom. Devojčin otac je gostima najavio veridbu. Nakon njegovog govora, mladi su izašli u goste. Roditelji su prvi blagoslovili par, zatim su gosti donijeli svoje čestitke, nakon čega je gozba nastavljena. Nakon veridbe, roditelji mlade i mladoženje su se dogovarali o danu venčanja, ko će biti mladoženja i sl. Mladoženja je mladenki darivao svoj prvi poklon – često prsten, kao simbol jake ljubavi. Mlada je, prihvativši ga, dala pristanak da postane njegova žena.

Crkveno gledište u drevnoj Rusiji prilagodilo se popularnom: posvetilo je veridbu, koja se često dešavala mnogo pre braka, uz blagoslov crkve, i priznala njenu neraskidivost; ali crkva je odlučujući trenutak za sklapanje braka vidjela u vjenčanju.

Na sjeveru, ceremonija narudžbe mladenke bila je jedan od najdramatičnijih obreda svadbenog ciklusa. Čak i ako je mlada bila srećna što se udala, trebalo je da jadikuje. Osim toga, mlada je izvodila niz ritualnih radnji. Dakle, morala je ugasiti svijeću ispred ikona. Ponekad se mlada skrivala, bježala od kuće. Kada su je pokušali odvesti do oca, borila se. Deveruše su je trebale uhvatiti i odvesti ocu. Nakon toga je obavljena ključna radnja cijelog dana - "obješanje" mladenke. Otac je pokrio nevestino lice maramicom. Nakon toga, mlada je prestala da bježi. Mjesto "vješanja" varira (na različitim mjestima u kolibi ili izvan kolibe). Nakon vješanja, mlada je počela da jadikuje. Mladoženja i provodadžija, ne čekajući kraj jadikovki, otišli su.

Priprema za dan vjenčanja. Vytiye

Sljedeći period u nekim tradicijama zvao se "sedmica" (iako nije nužno trajala sedmicu, ponekad i do dvije sedmice). U to vrijeme pripremao se miraz. U sjevernim tradicijama, mlada je stalno jadikovala. U južnim je svako veče dolazio mladoženja i prijatelji u kuću mlade (to se zvalo "druženja", "večeri" itd.), pjevali su i igrali. U "sedmici" mladoženja je trebalo da dođe sa poklonima. U severnjačkoj tradiciji, sve radnje tokom "sedmice" praćene su jadikovkama mlade, uključujući i dolazak mladoženje.

Miraz

Mlada je uz pomoć svojih drugarica morala pripremiti veliku količinu miraza za vjenčanje. Uglavnom, miraz je mladenka ranije napravila vlastitim rukama. Miraz je obično uključivao krevet (perjanicu, jastuk, ćebe) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojaseve, peškire sa šarama.

Rituali uoči dana vjenčanja

Uoči i ujutro na dan vjenčanja, mlada je morala obaviti niz ritualnih radnji. Njihov skup nije fiksiran (na primjer, u nekim regijama mlada je morala posjetiti groblje), ali postoje obavezni obredi svojstveni većini regionalnih tradicija.

Ulazak mladenke kupatilo moglo se održati kako uoči dana vjenčanja, tako i na sam dan vjenčanja ujutro. Mlada obično nije išla u kupatilo sama, sa prijateljima ili roditeljima. Odlazak u kupanje bio je praćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Dakle, u regiji Vologda, iscjelitelj je otišao u kupatilo sa mladom, koji je skupljao njen znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi je izliven u pivo mladoženje.

hen-party

Momačka večer je susret mladenke i njenih prijatelja prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mlade od njenih prijatelja. Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni momenat cijele svadbene ceremonije (nakon “vješanja”) - rasplesti djevojačku pletenicu. Pletenicu su rasplele djeveruše. Rasplet pletenice simbolizira kraj prijašnjeg života djevojke. U mnogim tradicijama, rasplet pletenice prati "oproštaj od crvene ljepote". "Crvena ljepotica" - traka ili trake utkane u djevojačku pletenicu.

Momačko veče popraćeno je rimama i posebnim pjesmama. Često računanje mlade zvuči istovremeno sa pjesmom koju pjevaju djeveruše. Istovremeno, postoji kontrast između parabole i pesme - parabola zvuči veoma dramatično, dok je prati vesela pesma devojaka.

svadbena ceremonija vjenčanje rukovanje

2. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se dešava: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Šema ceremonije: ujutro prvog dana, kupanje i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženja, "dovođenje za stolove" (dovođenje mladenke gostima i mladoženji), počastiti goste. Istovremeno, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mlada je najelegantnije odjevena. Noću svi borave u kući mlade, a svatovi bi trebali prenoćiti u istoj prostoriji. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Druzhka

Druzhka (ili Druzhko) je jedan od najvažnijih učesnika ceremonije. Druzhka u određenoj mjeri usmjerava ritualne radnje. Prijatelj mora veoma dobro da poznaje ritual, na primer, u kom trenutku treba da se izgovaraju svadbene rečenice itd. Često se prijatelj ritualno huli i grdi i mora biti u stanju da adekvatno odgovori na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko rođak mladoženje (brata) ili bliski prijatelj. Njegov atribut je izvezeni peškir (ili dva peškira) vezan preko ramena. U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad ostalima.

Mladoženjin dolazak

Prema nekim tradicijama, ujutru na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti kuću mladenke i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženja. Mlada bi do dolaska djeveruše već trebala biti u vjenčanici i sjediti u crvenom uglu.

Mladoženja sa dečkom, prijatelji i rođaci se šminkaju svadbeni voz. Dok se voz kretao prema nevestinoj kući, njegovi učesnici (treneri) pevali su posebne „trenerske“ pesme.

Mladoženjin dolazak bio je praćen jednom ili više otkupnina. U većini regionalnih tradicija, ovo je otkupnina za ulaz u kuću. Mogu se otkupiti kapija, vrata itd. I sam mladoženja i njegov prijatelj mogu otkupiti.

Posebno su važni elementi magijskih radnji u ovom dijelu obreda. Čišćenje puteva je široko rasprostranjeno. To se radi kako pod noge mladih ne bi bacili predmet koji bi se mogao oštetiti (kosa, kamen itd.). Konkretan put koji treba preći razlikuje se između tradicija. Ovo može biti put ispred mladenčine kuće, kojim će ići mladoženjin voz, može biti pod sobe, po kojoj će mladi ići prije odlaska na krunu, put do mladoženjine kuće nakon kruna itd. Druzhka i drugi gosti pažljivo su pazili da niko ne krši čistoću puta (na primjer, ne bi pretrčali put do svadbenog voza); za takav prekršaj, počinilac bi mogao biti teško pretučen. Još od paganskih vremena sačuvan je običaj da se prinese prinos lokalnom vračaru ili iscjelitelju (ako ga ima), kako ne bi naštetili svadbenom vozu. U isto vrijeme, čarobnjak je mogao namjerno doći do voza i stajati tamo dok ne dobije dovoljan dar.

Bitan detalj obreda, očuvan i u urbanim uslovima, je direktan otkup za nevestu. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja. Ponekad je postojala ritualna obmana mladoženja. Mladu su odveli k njemu, pokrivenu maramom. Po prvi put su mogli izvući ne pravu mladu, već drugu ženu ili čak staricu. U ovom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili je ponovo otkupiti.

Vjenčanje

Prije odlaska u crkvu, mladini roditelji su blagosiljali mlade ikonom i hljebom. Prije vjenčanja mlada je bila raspletena djevojačkom pletenicom, a nakon vjenčanja mladih ispletene su joj dvije „ženske“ pletenice i kosa pažljivo pokrivena ženskim oglavljem (ratničkim).

Dolazak u mladoženjinu kuću

Nakon vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Postoji i kombinacija kršćanskih elemenata s paganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja nosili su bundu. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično, prilikom blagoslova, on je pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i nevjesta bi trebali odgrizati kruh. Ovom hlebu se pripisivalo i magično dejstvo. U nekim krajevima se njime hranila krava kako bi dala više potomaka.

svadbena gozba

Nakon vjenčanja, mlada nikad ne jadikuje. Od ovog trenutka počinje radosni i veseli dio ceremonije. Tada mladi odlaze kod mladenke po darove. Tada mladoženja dovodi mladu svojoj kući. Već bi trebalo da bude gotova obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Za vreme praznika pevaju se pesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su svoje roditelje i dečka. Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugog dana obavezno se svi presele u mladenkinu kuću, tu se gozba nastavlja. Ako se piruju tri dana, trećeg se ponovo vraćaju mladoženji.

"Polaganje" i "buđenje" mladih

Uveče (ili noću) vršilo se "polaganje mladih" - provodadžija ili krevetac pripremali su bračnu postelju, koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedećeg jutra (ponekad samo nekoliko sati kasnije) mlade je „probudila“ prijateljica, provodadžija ili svekrva. Često su se nakon "buđenja" gostima pokazivali znakovi "časti" (nevinosti) mlade - košulja ili čaršav sa tragovima krvi. Na drugim mjestima mladoženja je svjedočio o nevinosti mladenke tako što je jeo jaje, palačinku ili pitu sa sredine ili s ruba, ili odgovarao na ritualna pitanja poput “Jesi li razbio led ili gazio blato?”. Ako se mlada ispostavi da je "nepoštena", njeni roditelji su mogli biti ismijani, ogrlica joj se objesila oko vrata, kapije su bile premazane katranom itd.

3. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je "traga za jarom". Ova ceremonija se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženja kod svekrve. Ovaj obred ima mnogo različitih imena u različitim regijama („khlibins“, „yayshnya“ itd.). Sastoji se u tome da je svekrva dala mladoženju kuvanu hranu (palačinke, kajganu, itd.). Ploča je bila prekrivena šalom. Zet ju je morao otkupiti tako što je stavio novac na (ili umotao) maramicu.

U nekim krajevima, drugog dana vjenčanja, roditelji mlade, koji su ostali čedni, slali su mladoženjinim roditeljima bocu vina za koju su vezivali bobice viburnuma i klasje. Kalinu su nazivali "ljepotom" nevjeste (njena čednost). Ako je mlada bila “nepoštena”, sudionici vjenčanja su skidali svadbene ukrase u obliku viburnuma: bacali su bobice sa pogače, skidali grane sa zidova mladenkine roditeljske kuće, a umjesto njih zalijepili su granu bora.

svadbene pjesme

Svadbene pjesme prate sve faze vjenčanja, od zavjere do završnih obreda drugog dana. isticati se zbogom pjesme koje predstavljaju kraj predbračnog života; veličanstveno, koji se izvode tokom obrednih gozbi i služe za konsolidaciju zajednice nove strukture društva; cimet pjesme; pjesme, komentarisanje tok rituala.

Zaštitni obredi

· Da bi prevarili mračne sile tokom provodadžisanja, promenili su put, vozili se zaobilaznim putevima.

· Zvona zvona, koja je pratila svadbeni voz sve do crkve, smatrala se zaštitom od zlih duhova.

· Da bi se nečistom okrenula glava i poslala u pakao, mlade su kružili oko stuba ili drveta.

· Da bi kolačić primio mlade u novu porodicu, trebalo je mladu u naručje unijeti u kuću, a da ne kroči na prag.

· Od štete i zlih duhova spašavali su se suzdržavanjem od izgovaranja riječi i jela.

· Za velike porodice i bogatstvo, mlade su zasipali žitom ili hmeljem, stavljali im krzneni kaput natopljen krznom.

· Da bi se učvrstila veza među mladima, miješali su vina iz čaša mladih, razvlačili konce od mladenke do mladoženjine kuće, vezivali ruke mladoženji i nevjesti maramicom ili ručnikom.

4. Obredi rođenja i krštenja

U davna vremena u Rusiji se vjerovalo da je sve što se čovjeku događa - bilo da se radi o rođenju, smrti ili bolesti - podložno mračnom, nečistom, zagrobnom, zlom svijetu. Rođenje i smrt osobe posebno su uplašili praznovjerne ljude. Vjerovali su da rođena osoba, odnosno osoba koja je tek došla iz zlog svijeta, može sa sobom donijeti opasnost za one koji već žive. S tim u vezi, postojalo je mnogo rituala uz pomoć kojih su novorođenče i njegova majka bili očišćeni od zlih duhova.

Naši preci su iskreno vjerovali da ne samo da je dijete nosilac zlih duhova, već je i njegova majka opasnost za žive, jer služi kao provodnik između svjetova: manifestnog svijeta i drugog, nečistog svijeta. Kroz tijelo žene dijete dolazi u zemaljski svijet. Ali zajedno sa djetetom u zemaljski svijet mogu prodrijeti i zli duhovi. Tako su se rituali obavljali ne samo na bebi, već i na njegovoj majci. Ovi obredi su se zvali "čišćenje", odnosno čišćenje od mračne moći. Postojale su dvije vrste obreda: crkveni i narodni.

Crkveni obredi pročišćenja uključuju čitanje molitvi tokom porođaja, škropljenje svetom vodom po sobi u kojoj leži porodilja. Čak i u naše vrijeme takvi se obredi čišćenja mogu naći u nekim selima. U pravilu molitve čitaju sveštenici koji se pridržavaju stare vjere.

Obredi rođenja

Na dan porođaja porodilji dolaze babica (žena koja će se poroditi i obavljati poslove akušera-ginekologa i medicinske sestre), bliski prijatelji i rođaci. Čudno, ali čak se i ovi ljudi smatraju opasnim za ljude, jer su bili prisutni na "grešnom događaju" - rođenju bebe. Odnosno, u njima bi mogao da živi zli duh koji je došao na zemlju tokom porođaja. Čim se završe svi postupci nakon što beba napusti majčinu utrobu, vlasnik kuće poziva sveštenika koji poškropi kuću, dječiju sobu svetom vodicom, čita molitve očišćenja za majku, dijete i, posebno, za žene koji su bili prisutni tokom porođaja.

Nakon čitanja dova, majka i otac djeteta moraju svom djetetu dati ime (obavezno istog dana). Zatim se određuje dan kada će beba biti krštena. Time se na neko vrijeme završava uloga svećenika. Time je završena prva faza čišćenja. Tek nakon toga, svi stanovnici kuće mogli su lagano disati i ne brinuti za svoju budućnost.

Slijedi druga faza čišćenje beba i majka. Sastoji se od pranja majke i djeteta u kadi. U nekim naseljima Rusije bilo je uobičajeno rađanje u kupatilu, gdje su majka i dijete držani nekoliko dana. Na drugim mjestima žena se porodila u kući, a potom su ona i dijete prebačeni u kupatilo, gdje su prošli prvi dani bebinog života. I u pravoslavlju i u paganstvu žena se smatrala „nečistom“, a gdje se, ako ne u kupatilu, može oprati nečistoća? U svakom slučaju, majka i dijete su nekoliko sati nakon porođaja završili u kadi, gdje je babica obavila obred očišćenja.

Uvijek počinje s djetetom. Prije pranja bebinog tijela, babica je polila kamenje dosta vode tako da je para ispunila cijelu parnu sobu. To je bilo neophodno kako bi tijelo postalo mekano. Još jedno vjerovanje naših predaka: fetus je uvijek tvrd kao kost ili kamen, čak i kada beba izađe iz materice, ostaje tvrda. Para je bila potrebna da se omekša. Zatim je novorođenče stavljeno na metlu za kupanje i počelo da se "masira" (popularno nazvano "istezanje"). Babica je djetetu mijesila ruke i noge, glavu, uši i nos, vjerujući da će na taj način tijelu dati željeni oblik i ispraviti eventualne urođene mane. Takva masaža poboljšala je cirkulaciju krvi, pomogla zglobovima da steknu fleksibilnost i elastičnost kože.

Prilikom istezanja, babica je uzela desnu ruku djeteta i povukla je za lijevu nogu i, obrnuto, lijevu ruku za desnu nogu. Činjenica je da su naši preci vjerovali da je u mračnom svijetu sve okrenuto naopačke, gdje je desno lijevo, gdje je vrh dno. Dakle, novorođenče, kao da je došlo s onoga svijeta, također je naopako. Babica je "izvrnula" dete kako to dolikuje u ovozemaljskom životu.

Ništa manje pažnje nije dobila ni majka bebe. Došavši u kadu, babica je polila ženi votkom (ili drugim alkoholnim pićem) i pustila je da leži dok ne obavi obred sa djetetom. Tada je počela obnova majčinog tijela. Vjerovalo se da je žena koja je rodila ponovo rođena. To je objašnjeno činjenicom da je njeno tijelo pretrpjelo snažne promjene (želudac je rastao, grudi su se povećale), odnosno uništeno je, dakle, žena je umirala. Nakon nekog vremena tijelo se vratilo u normalu, ovaj proces se smatrao rođenjem majke. Uloga babice je da ubrza proces "rađanja" žene i pročisti novorođenče. Ritual kupanja se ponavljao svakodnevno tokom nedelju dana.

Posljednji obred u kojem je babica učestvovala bio je obred opasivanja bebe uoči četrdesetog dana: babica je podsjećala porodilju na potrebu da prihvati molitvu čišćenja i obavila obred opasivanja. Pojas kojim je vezala dijete smatran je i magičnom amajlijom protiv zlih sila i znakom dugovječnosti i zdravlja.

Obred očišćenja prati crkva obred krštenja. Nekršteno dijete izazivalo je strah kod ljudi, bilo je zabranjeno ljubiti ga, razgovarati s njim, oblačiti ga (djete je uvijek bilo u pelenama). U nekim selima u Rusiji čak je bilo zabranjeno da ga majka zove po imenu. Beba je važila za bespolno stvorenje, nije bila rangirana u porodici u kojoj je rođena.

Roditelji su pažljivo birali kumove za svoje dijete, jer su smatrani duhovnim mentorima. Najčešće su rođaci postali kumovi, jer neće odbiti kumče, uvijek će se brinuti o njemu, odgajati i obrazovati ga. Kum (ili kuma) su mogli postati djeca od šest godina i starci, ali su prednost davali ljudi istih godina kao i njihovi roditelji. Nemoguće je bilo odbiti ulogu kuma, smatralo se da je to krvno djelo za roditelje.

Neposredno prije sakramenta, dijete je bilo u naručju babice, koja ga je predala kumu. Kuma je pripremila krstionicu za obred. Voda se ulivala u font direktno iz bunara, ni u kom slučaju nije zagrijavana i nije dodavana topla voda. Vjerovalo se da spuštanjem djeteta u ledenu vodu (čak i zimi) daju mu veću otpornost na bolesti. Ako bi se za vrijeme krštenja svijeće u rukama rođaka dimile i jako gorele, vjerovalo se da će dijete često oboljeti ili uskoro umrijeti, ali ako je plamen bio sjajan, imalo bi dug život.

Po završetku obreda, sveštenik je bebu predao kumovima: ako je dječak, onda kuma, ako je djevojčica, onda kum, koji je dijete nosio u kuću. Nakon toga, beba je postala punopravni član porodice. Sutradan nakon krštenja, rodbina, prijatelji i rođaci došli su u roditeljsku kuću. Priredili su gozbu, prve zdravice su se uvek izgovarale za zdravlje deteta, njegovih roditelja i babice koja je rodila.

Jezik (obred prve tonzure djeteta)- proslava godišnjice rođenja djeteta. Kumovi su uvijek bili pozivani na ovu godišnjicu. Na sredini sobe na podu se raširi omot sa vunom nagore (u znak amajlija - simbol blagostanja), na nju se stavi dječak, otac baci nešto novca na omotač tako da život djeteta je bogat i srećan. Udomitelj ošiša svoje kumče malo poprečno. Danas se u ovom specifičnom ritualu detetu često odseca krst simbolično sa četiri strane, kosa se šiša malo ispred, iza i sa obe strane iznad ušiju, što bi trebalo da zaštiti dete od zlih sila sa svih strana.

Djevojački tip tonzure je obred pletenja, svečano pletenje prvih pletenica poprečno. Za ovaj ritual roditelji su pozvali kumu, koja je nakon obavljene ceremonije uručena kao poklon. Običaj se zadržao do danas: na rođendan djeteta majka peče pite. Odabirom najvećeg od njih i stavljanjem na vrh djetetove glave, dijete simbolično izvlači za uši, govoreći da je sljedeće godine naraslo ni manje ni više nego u visinu pite.

5. Day Angel

Prema crkvenoj povelji, ime djetetu moralo se dati osmog dana po rođenju, ali se crkva nije striktno pridržavala ovog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije rođenja i na sam dan rođenja.

Ime je dobio sveštenik. Odabrao je ime prema kalendaru u skladu s poštovanjem jednog ili drugog pravoslavnog sveca, koji se poklapa s danom krštenja djeteta ili blizu današnjeg dana. Imenujući ime, sveštenik je priveo dete ikoni Majke Božje i podigao ga unakrst ispred ikone, kao da je poverio novog hrišćanina njenoj zaštiti. Bilo je dozvoljeno da sami biraju ime i roditelje.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca, u čiju čast je ova osoba imenovana. Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo Čuvar je nevidljiv sa Kršćaninom koji mu je poveren tokom njegovog zemaljskog života.

Pravoslavni hrišćanin je morao da poznaje život sveca po kome je dobio ime, da svake godine slavi imendan, da sledi pravedni život svog sveca. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, pored kršćanskog imena, daje i pagansko. Vjerovalo se da kršćansko ime pruža pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postala poznatija pod paganskim nego pod kršćanskim imenom. Često su i sami roditelji, posebno u onim porodicama u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena kako bi ovo ime otjeralo zle duhove. Da bi izabrali srećno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili su dozivali dete - na koje je ime odgovorilo.

Za rođendanskim stolovima uzvanici su pjevali dugi niz godina, a nakon slavlja, rođendanski kralj je sa svoje strane uručio goste. Nakon gozbe gosti su igrali, kartali, pjevali.

6. housewarming

Prešavši prag novog doma, čini se da osoba ulazi u novi život. Da li će ovaj život biti prosperitetan zavisi od poštovanja mnogih znakova od strane novih doseljenika. Vjeruje se da će se život u novoj kući sretno razvijati ako izvršite potrebne rituale kada se uselite. Po tradiciji, najstariji u porodici ne samo da je započeo gradnju, već je bio i prvi koji je prešao prag nove kuće.

Ako je u porodici bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ta žrtva bogova. Starac je ušao u kuću prije svih ostalih. Jer pagani su vjerovali: ko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Tada je paganstvo zamijenjeno kršćanstvom, a promijenili su se i običaji. Mačka je prva ušla u kuću. Zašto je ona? Vjerovalo se da je ova zvijer poznata svim zlim duhovima. A u novosagrađenoj kući mogu da žive zli duhovi, pa treba pustiti nekoga ko ih se ne boji i kome neće ništa. A pošto je mačka povezana s njima, onda se nema čega bojati. Također su vjerovali da mačka uvijek pronađe najbolji kutak u kući. Tamo gdje je mačka legla, vlasnik i domaćica su uredili svoje mjesto za spavanje ili postavili krevetić.

U novu kuću nije bila dozvoljena samo mačka. Petao je trebalo da provede prvu noć u izgrađenom stanu. Ljudi su se bojali da prvi prenoće u kući - bojali su se zlih duhova. Ali petao ju je samo jutrom svojim pevanjem oterao. Ali tada ga je čekala nezavidna sudbina - od pijetla je pripremljen žele, koji je poslužen za svečanom trpezom.

Pa ipak, mačka i pijetao nisu bili najbolji branioci od zlih duhova. Najvažnijim čuvarom kuće smatrao se, naravno, kolačić. Seleći se iz stare kuće, ljudi su ga zvali sa sobom. Čak i namamljeni različitim poslasticama. Na primjer, kaša. Pripremalo se uveče u pećnici kuće iz koje su hteli da izađu. Malo kašice je stavljeno u činiju posebno za kolačića, da bi ga umilostivili, da ga na ovaj način pozovu u novi dom. Sami vlasnici kuvanu kašu nisu jeli, već su je čuvali do sledećeg dana. Sjeli su da jedu samo u novoj kući. Prije sjedanja za sto, u kuću se unosila ikona i pogača. Ikona je postavljena u takozvani crveni ugao.

Ako su vlasnici željeli da se kolačić preseli iz njihovog starog doma u novi, sa sobom su jednostavno ponijeli metlu. Vjerovalo se da će tada kolačić sigurno doći na novo mjesto. Ostavljanje metle je loš znak. Na kraju krajeva, ovom metlom žena je marljivo pometla svo smeće iz stare kuće, koje je potom spalila i razbacala po vjetru. To je učinjeno kako niko ne bi pokvario ostatke ili pepeo. Metla je kasnije opet bila korisna domaćici. Pomela im je novu kolibu. Tek nakon toga je stara metla spaljena.

Novoj vekni na stolu Sloveni su dodelili posebno mesto - u sredini. Na crvenim i zelenim peškirima ležala je raskošna pogača ukrašena bobicama rovin ili viburnuma. Na kraju krajeva, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju donijeti kruh sa sobom. Ili mala pita. To je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

7. Russpravoslavni obred sahrane

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svake osobe; nakon smrti duša, odvojena od tijela, pojavljuje se pred Božjim sudom. Vjernici u Krista ne žele umrijeti nepokajani, jer će u zagrobnom životu grijesi postati težak, bolan teret. Od pravilne provedbe pogrebnog obreda ovisi pokoj duše pokojnika, te je stoga izuzetno važno znati i promatrati najsitnije detalje pogrebnog rituala.

pričest

Teško bolesnom je potrebno pozvati sveštenika, koji će ga ispovjediti i pričestiti, obaviti sakrament pomazanja. U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti se, odnosno reći drugome o sebi), pokajniku se daje oproštenje grijeha kroz dopuštenu molitvu svećenika koji je primio milost od Krista da oprosti grijehe na zemlji kako bi oni može se oprostiti na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik može riješiti grijeha (oproštenje grijeha), ako je sam bolesnik naredio da pozove ispovjednika. U sakramentu pričešća čovjek pod vidom kruha i vina prima Svete Tajne - Tijelo i Krv Hristovu, čime postaje pričesnik Hristov. Svete Tajne se zovu Sveti Darovi - jer su neprocenjivi Božanski Dar Spasitelja Hrista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba – sveštenik u kuću unosi rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

Unction

Pomazanje (izvorno koje je vršio skup svećenika), ili pomazanje, je sakrament u kojem sedmostrukim pomazanjem posvećenim uljem (biljnim uljem) silazi Božja milost na bolesnika, iscjeljujući njegove tjelesne i duhovne slabosti. Ako je svećenik barem jednom uspio pomazati umiruće, sakrament pomazanja smatra se završenim.

U samom trenutku smrti, osoba doživljava bolan osjećaj straha. Napuštajući tijelo, duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom koji joj je dat u svetom krštenju, već i sa demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi umirili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu i sami da čitaju osipanje nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitva zove "Kanon molitve kada se duša odvaja od tijela". Kanon završava molitvom svećenika (sveštenika), koja se čita za izlazak duše, za njeno oslobađanje od svih okova, oslobođenje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u obitavanjima svetaca. Ovu molitvu treba da čita samo sveštenik.

sahrana

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o sahrani i obredi koji su mu odgovarali bili su sveti za sve. Obredi koje Pravoslavna crkva vrši nad preminulim hrišćaninom imaju duboko značenje i značaj, budući da se zasnivaju na otkrivenjima svete vere (odnosno otvorene, zaveštane od samog Gospoda), poznate od apostola - učenika i sledbenika. Isusa Hrista.

Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg vaskrsenja i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog obreda sahrane je u crkvenom viđenju tela kao hrama duše osvećene blagodaću, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, po buđenju iz kojeg se večni život će doći.

Sjećanje na mrtve

Komemoracija se vrši trećeg, devetog i četrdesetog dana, jer se u naznačeno vrijeme duša pokojnika pojavljuje pred Gospodom. Prva tri dana nakon smrti, duša luta zemljom, posjećujući mjesta na kojima je pokojnik počinio grijehe ili pravedna djela. Od trećeg do devetog dana duša luta među rajem. Od devetog do četrdesetog dana, ona je u paklu, gledajući muke grešnika. Četrdesetog dana konačno je riješeno pitanje određivanja gdje se nalazi duša u zagrobnom životu.

Komemoracija umrlih vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije mesne sedmice (Meat-fare Saturday), dvije sedmice prije Velikog posta - slavi se kao spomen na sve one koji su umrli iznenadnom smrću - za vrijeme poplava, zemljotresa, ratova;

Trojica subota – četrdeseti dan po Uskrsu – za sve hrišćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Solunskog) - nedelju dana pre 8. novembra, koju je ustanovio Dmitrij Donskoj u znak sećanja na one koji su poginuli na polju Kulikovo;

Druga, treća i četvrta subota Velikog posta;

Radonica (utorak u Tominu sedmicu) kada se po prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja, gdje posjetioci nose obojena jaja i gdje mrtvima saopštavaju vijest o vaskrsenju Hristovom.

Dekretom Katarine II iz 1769. godine (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruski pomen svih poginulih vojnika vrši se na dan odsijecanja glave Jovana Krstitelja (11. septembra). Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

Književnost

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4.https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija rituala i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Obredi, običaji, tradicija i rituali kao sintetički oblik kulture. Odnos rituala i vrijednosnih orijentacija. Opis drevnih svadbenih ceremonija uobičajenih u Rusiji, njihovog specifičnog mjesta u modernom svijetu. Svečani ruski rituali.

sažetak, dodan 28.06.2010

Tradicija proslave Božića u Rusiji, obredi poklada i Kupala. Tradicije vjenčanja: provod, zaruke, djevojačko veče, vjenčanje, susret mladenaca. Karakteristike nacionalne ruske kuhinje. Uticaj hrišćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015

Porodični običaji i obredi kao sastavni deo kulture i života etničke grupe. Karakteristike baškirske svadbene ceremonije: priprema cijene nevjeste, miraza, zaruka, provodadžisanja. Rođenje djeteta, praznik kolijevke. Pogrebne i memorijalne tradicije; uticaj islama.

sažetak, dodan 17.12.2010

Poreklo razlika u bračnim ritualima među različitim grupama Burjata. Dogovor i provod kao glavni predsvadbeni obredi. Značajke djevojačke večeri u Burjatiji. Suština predsvadbenih i svadbenih svečanosti. Provođenje obreda štovanja mladenke.

sažetak, dodan 06.09.2009

Karakteristike svadbenih ceremonija u Rusiji. Proučavanje uloge i slike provodadžije zasnovano na hroničnim izvorima i delima ruske književnosti 19. veka (N.V. Gogolj "Ženidba", N.V. Leskov "Djevojka ratnik"). Tradicije i znakovi koji prate nevjestu.

sažetak, dodan 02.08.2012

Pogledi i običaji različitih naroda o bračnim obredima. Etnografska slika običaja i obreda vezanih za svadbene ceremonije, vjerovanja, simbole i alegorije. Glasovna svadbena jadikovka, svadbeni znakovi i mjere opreza, odjeća mladenaca.

sažetak, dodan 21.07.2010

Narodni običaji i obredi bitan su dio duhovne kulture naroda, odražavajući njihov svjetonazor u različitim periodima istorijskog razvoja. Obredi zimskog ciklusa u savremenom društvenom životu. Značajni trenuci poljoprivrednog kalendara.

sažetak, dodan 06.07.2011

Svadbena poezija i rituali u provinciji Olonets. Tradicionalno vjenčanje Zaonezhye. Ceremonije prije vjenčanja: provod, rukovanje, sedmica prije vjenčanja, odlazak mladenke na groblje. Posjeta mladenke sa rodbinom i mladoženjom. Dan vjenčanja i nakon vjenčanja.

seminarski rad, dodan 01.10.2011

Sistem tradicionalnog porodičnog folklora stanovnika Kubana. Moderne ceremonije i praznici; istorijska i genetska povezanost kalendarskog i vanobrednog folklora. Narodna frazeologija, značenje amajlija, parodija, praktičnih šala; žrtve.

seminarski rad, dodan 25.03.2012

Značajke života Azovskog mora. Poštovanje hleba, poštovanje pravila njegove upotrebe i pripreme. Osnove ukrajinske ženske nošnje, značenje boje. Tradicionalno muško odijelo. Neobična odjeća grčkog stanovništva regije. Vjerski obredi i običaji.

Ruski narod su predstavnici istočnoslovenske etničke grupe, autohtoni stanovnici Rusije (110 miliona ljudi - 80% stanovništva Ruske Federacije), najveće etničke grupe u Evropi. Ruska dijaspora ima oko 30 miliona ljudi i koncentrisana je u državama kao što su Ukrajina, Kazahstan, Bjelorusija, u zemljama bivšeg SSSR-a, u SAD-u i zemljama EU. Kao rezultat sociološkog istraživanja, ustanovljeno je da je 75% ruskog stanovništva Rusije sljedbenici pravoslavlja, a značajan dio stanovništva se ne identificira ni s jednom određenom religijom. Nacionalni jezik ruskog naroda je ruski.

Svaka država i njen narod imaju svoj značaj u savremenom svijetu, pojmovi narodne kulture i istorije nacije, njihovo formiranje i razvoj su veoma važni. Svaki narod i njegova kultura je jedinstvena na svoj način, boja i originalnost svakog naroda ne treba gubiti ili rastvarati u asimilaciji sa drugim narodima, mlađi naraštaji uvijek treba da pamte ko su oni zapravo. Za Rusiju, koja je multinacionalna sila i dom 190 naroda, pitanje nacionalne kulture je prilično akutno, s obzirom da je posljednjih godina njeno brisanje posebno uočljivo na pozadini kultura drugih nacionalnosti.

Kultura i život ruskog naroda

(Ruska narodna nošnja)

Prve asocijacije koje se javljaju na koncept "ruskog naroda" su, naravno, širina duše i snaga duha. Ali nacionalnu kulturu formiraju ljudi, upravo te osobine karaktera imaju ogroman utjecaj na njeno formiranje i razvoj.

Jedna od prepoznatljivih osobina ruskog naroda oduvijek je bila i jeste jednostavnost, u davna vremena su slovenske kuće i imovina vrlo često pljačkani i potpuno uništavani, pa otuda i pojednostavljen odnos prema svakodnevnom životu. I naravno, ova iskušenja, koja su zadesila mnogostradalni ruski narod, samo su učvrstila njegov karakter, ojačala ga i naučila da iz bilo koje životne situacije izlazi uzdignute glave.

Ljubaznost se može nazvati još jednom od osobina koje prevladavaju u karakteru ruskog etnosa. Čitav svijet je dobro svjestan koncepta ruskog gostoprimstva, kada će "nahraniti i piti, i staviti na spavanje". Jedinstvena kombinacija kvaliteta kao što su srdačnost, milosrđe, saosećanje, velikodušnost, tolerancija i, opet, jednostavnost, koja se vrlo retko može naći kod drugih naroda sveta, sve se to u potpunosti manifestuje u samoj širini ruske duše.

Marljivost je još jedna od glavnih karakteristika ruskog karaktera, iako mnogi istoričari u proučavanju ruskog naroda primećuju i njenu ljubav prema poslu i ogroman potencijal, i njenu lenjost, kao i potpuni nedostatak inicijative (sjetite se Oblomova u Gončarovljevom romanu) . Ali svejedno, efikasnost i izdržljivost ruskog naroda je neosporna činjenica, protiv koje je teško raspravljati. I bez obzira na to kako bi naučnici širom svijeta željeli razumjeti "misteriozni rusku dušu", malo je vjerovatno da će to bilo ko od njih učiniti, jer je toliko jedinstvena i višestruka da će njena "zanos" zauvijek ostati tajna za sve .

Tradicija i običaji ruskog naroda

(ruski obrok)

Narodna tradicija i običaji jedinstvena su veza, svojevrsni "most vremena", koji povezuje daleku prošlost sa sadašnjošću. Neki od njih su ukorijenjeni u pagansku prošlost ruskog naroda, čak i prije krštenja Rusije, malo-pomalo se gubilo i zaboravljalo njihovo sveto značenje, ali glavne točke su sačuvane i još uvijek se promatraju. U selima i gradovima se ruska tradicija i običaji poštuju i pamte u većoj mjeri nego u gradovima, što je povezano s izolovanijim načinom života urbanih stanovnika.

Veliki broj obreda i tradicija povezan je s porodičnim životom (ovo uključuje sklapanje provoda, svadbene proslave i krštenje djece). Obavljanje drevnih ceremonija i obreda garantovalo je uspješan i sretan život u budućnosti, zdravlje potomaka i opću dobrobit porodice.

(Slika u boji ruske porodice s početka 20. vijeka)

Od davnina su se slavenske porodice odlikovale velikim brojem članova porodice (do 20 osoba), odrasla djeca, koja su se već vjenčala, ostala su živjeti u svom domu, otac ili stariji brat je bio glava porodice, svi su morali da slušaju i implicitno ispunjavaju sve njihove naredbe. Svadbena slavlja su se obično održavala ili u jesen, nakon žetve, ili u zimu nakon Bogojavljenja (19. januara). Tada se prva sedmica nakon Uskrsa, takozvano "Crveno brdo", smatralo veoma dobrim vremenom za vjenčanje. Samoj svadbi prethodila je ceremonija sklapanja braka, kada su mladoženjini roditelji dolazili u mladenkinu porodicu zajedno sa kumovima, ako su se roditelji složili da daju kćer u brak, tada se održavala mlada (upoznavanje budućih mladenaca), tada je tamo bio je obred zavere i rukovanja (roditelji su odlučivali o pitanju miraza i datumu svadbenog veselja).

Obred krštenja u Rusiji je takođe bio zanimljiv i jedinstven, dete je moralo biti kršteno odmah po rođenju, za to su birani kumovi, koji će celog života biti odgovorni za život i dobrobit kumčeta. U dobi od jedne godine bebu su stavljali na unutrašnju stranu ovčijeg kaputa i šišali, sekući krst na tjemenu, s takvim značenjem da nečiste sile ne bi mogle prodrijeti u njegovu glavu i ne bi imale vlast nad njim. Svakog Badnjeg dana (6. januara) malo odraslo kumče treba da donese kumu (pšeničnu kašu sa medom i makom) svojim kumovima, a oni mu zauzvrat daju slatkiše.

Tradicionalni praznici ruskog naroda

Rusija je zaista jedinstvena država, u kojoj, uz visoko razvijenu kulturu savremenog svijeta, pažljivo poštuju drevne tradicije svojih djedova i pradjedova, koje sežu u prošlost i čuvaju uspomenu ne samo na pravoslavne zavjete i kanone, ali i najstariji paganski obredi i sakramenti. I do danas se slave paganski praznici, ljudi slušaju znakove i stoljetne tradicije, pamte i pričaju svojoj djeci i unucima drevne tradicije i legende.

Glavni državni praznici:

Božić 7. januara
Bozicno vrijeme 6. - 9. januar
Krštenje 19. januara
Nedelja palačinki od 20. do 26. februara

Nedjelja oproštenja ( pre Velikog posta)
Cvjetnica ( nedelju pred Uskrs)
Uskrs ( prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji nastupa najkasnije na dan uslovne proljetne ravnodnevice 21. marta)
Crveno brdo ( prve nedelje posle Uskrsa)

Trojstvo ( Nedjelja Pedesetnice - 50. dan nakon Uskrsa)
Ivan Kupala 7. jul
Dan Petra i Fevronije 8. jul
Iljinov dan 2. avgust

Honey Spas 14. avgusta
Apple Spas 19. avgusta
Treća (hljebna) banja 29. avgusta
Veil day 14. oktobar

Vjeruje se da u noći Ivana Kupale (od 6. do 7. jula) jednom godišnje u šumi procvjeta cvijet paprati, a ko ga nađe, steći će neizmjerno bogatstvo. Uveče se pale velike lomače u blizini reka i jezera, ljudi obučeni u svečane stare ruske haljine vode kolo, pevaju ritualne pesme, preskaču vatru i puštaju venčiće u nadi da će pronaći svoju srodnu dušu.

Maslenica je tradicionalni praznik ruskog naroda koji se slavi u sedmici prije posta. Nekada davno, Maslenica nije bila praznik, već obred, kada se odavalo sjećanje na preminule pretke, umilostivilo ih palačinkama, tražilo im plodnu godinu, a zimu provodilo paljenjem slamnate figurice. Vrijeme je prolazilo, a ruski narod, željni zabave i pozitivnih emocija u hladnom i dosadnom godišnjem dobu, pretvorio je tužan praznik u vedriju i odvažniju proslavu, koja je počela simbolizirati radost skorog kraja zime i dolaska dugo očekivanu toplinu. Značenje se promijenilo, ali tradicija pečenja palačinki je ostala, pojavile su se uzbudljive zimske zabave: sanjkanje i vožnja sanjkama, spaljena je figura zime od slame, cijele pokladne sedmice rođak je išao na palačinke ili majci -zakon ili snaja, svuda je vladala atmosfera slavlja i zabave, na ulicama su se održavale razne pozorišne i lutkarske predstave uz učešće Petruške i drugih folklornih likova. Jedna od najživopisnijih i najopasnijih zabava na Maslenici bila je šaka, kojoj je prisustvovala muška populacija, kojoj je bila čast učestvovati u svojevrsnom “vojnom poslu” testirajući njihovu hrabrost, hrabrost i spretnost.

Božić i Uskrs se smatraju posebno poštovanim hrišćanskim praznicima u ruskom narodu.

Božić nije samo svetli praznik pravoslavlja, on takođe simbolizuje ponovno rođenje i povratak u život, tradicije i običaja ovog praznika, ispunjenog dobrotom i humanošću, visokim moralnim idealima i trijumfom duha nad svetskim brigama, u savremenom svetu. svijet se ponovo otvara društvu i njime se preispituje. Dan uoči Božića (6. januara) naziva se Badnje veče, jer je glavno jelo svečane trpeze, koja bi trebalo da se sastoji od 12 jela, posebna kaša "sočivo", koja se sastoji od kuvanih žitarica prelivenih medom, posutih makom i orasi. Za sto možete sjesti tek nakon što se na nebu pojavi prva zvijezda, Božić (7. januara) je porodični praznik, kada su se svi okupili za istim stolom, pojeli svečanu poslasticu i poklonili jedni druge. 12 dana nakon praznika (do 19. januara) nazivaju se božićno vrijeme, ranije u to vrijeme djevojke u Rusiji održavale su razna okupljanja s proricanjem sudbine i ritualima kako bi privukle udvarače.

Svijetli Uskrs se dugo smatrao velikim praznikom u Rusiji, koji su ljudi povezivali s danom opće jednakosti, oprosta i milosrđa. Uoči uskršnjih proslava, Ruskinje obično peku uskršnje kolače (praznični bogati uskršnji kruh) i Uskrs, čiste i ukrašavaju svoje domove, mladi i djeca farbaju jaja koja, prema drevnoj legendi, simboliziraju kapi krvi Isusa Krista. razapet na krstu. Na dan Svetog Uskrsa, elegantno odjeveni ljudi, sastaju se, govore „Hristos Vaskrse!”, odgovaraju „Vaistinu Vaskrse!”, zatim slijedi trostruki poljubac i razmjena prazničnih uskršnjih jaja.

Uvod………………………………………………………………………..………3

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta…………………………………………………………………..4

1.2. Krštenje………………………………………………………………………………….…9

1.3. Dan anđela…………………………………………………………………………………..……..12

1.4. Vjenčanje……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Matchmaking……………………………………………………………………..………16

1.4.2. Pregledi………………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju………………………………….17

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye…………………………………………………………..18

1.4.5. Obredi uoči dana vjenčanja…………………………………………….19

1.4.6. Prvi dan vjenčanja…………………………………………………………………………..20

1.4.7. Drugi dan vjenčanja…………………………………………………………………….23

1.5. Kućno domaćinstvo……………………………………………………………………………………23

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane………………………………………………..25

1.6.1. Pričest……………………………………………………………………………………….26

1.6.2. Pomazanje………………………………………………………………………………………26

1.6.3. Sahrana…………………………………………………………………..27

1.6.4. Sjećanje na mrtve…………………………………………………………..……….27

Poglavlje 2. Pravoslavni praznici i obredi

2.1. Božić……………………………………………………………………….28

2.1.1. Božićni post………………………………………………………………………..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………………..31

2.3. Uskrs…………………………………………………………………………………..…….33

Zaključak………………………………………………………………………………………38

Spisak korištene literature………………………………………………………….40

Uvod

Naša zemlja je bogata tradicijama i praznicima. Vekovima je ruski narod sveto poštovao i čuvao svoje tradicije, prenoseći ih s generacije na generaciju. I danas, nakon desetina, pa i stotina godina, mnogi običaji još uvijek nisu izgubili interesovanje za nas. Tako, na primjer, na Maslenicu, kao i prije stotinu godina, spaljuju lik, peku palačinke i priređuju šaljive igre. A na narodnim festivalima i ovih dana gradovi nastavljaju da igraju scene iz drevnih ruskih rituala. I to je razumljivo, jer su ove tradicije dio bogate istorije ruskog naroda, a vi morate znati istoriju svoje zemlje.

Svaki narod ima svoje stavove i običaje o vođenju rituala. Obred je narodna igra puna tajnog značenja, puna velike snage, sistematski ponavljana, zanimljiva uopšte, jer najbolje ilustruje sadržaj narodne svesti. Ovdje se stapa staro s novim, religiozno s narodnim, a tužno sa veselim.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

U svom testnom radu želio bih da govorim o glavnim nacionalnim običajima i ritualima ruskog naroda koji su se razvijali vekovima.

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta

Briga o djetetu počela je mnogo prije njegovog rođenja. Od pamtivijeka, Sloveni su pokušavali zaštititi buduće majke od svih vrsta opasnosti.
Ako muža nije bilo, mladoj ženi je savjetovano da se opaše njegovim pojasom i noću pokrije nečim od njegove odjeće, kako bi “snaga” muža čuvala i štitila njegovu ženu.

Posljednjih mjesec dana prije porođaja trudnici se nije preporučivalo da izlazi iz dvorišta, već iz kuće, kako bi joj kolačić i sveta vatra ognjišta uvijek pritekli u pomoć.

Da bi se zaštitila trudnica, postojala je posebna molitva koja se morala čitati noću, kako grešna djela učinjena (čak i slučajno) tokom dana ne bi uticala na dijete koje se rodi. Zaštitne amajlije i amajlije sa zagonetkama i molitvama obješene su na krevet trudnice i bebe.

Trudnica se morala pridržavati niza zabrana, na primjer, da ne gleda sve ružno kako bi imala lijepo dijete; ne mazite mačke, pse, svinje - inače se dijete može roditi glupo ili neće dugo govoriti; ne biti prisutan na klanju životinja - beba će imati "rođaka" itd.

Tokom trudnoće žena ni u kom slučaju nije mogla raditi na crkvene praznike - kršenje ove zabrane od strane trudnice, kako su vjerovali, neminovno bi se odrazilo na novorođenče.

Trudnica je trebala konzumirati više mlijeka, tada će, prema legendi, bebina koža biti bijela, poput mlijeka; mora jesti crveno bobice (brusnice, brusnice) da beba bude rumenkasta.

Poseban značaj je pridavan određivanju pola djeteta. Materijalno blagostanje seljačke porodice zavisilo je od toga da li se rodio dečak ili devojčica: rođenjem dečaka očekivali su pomoćnika, novog vlasnika, rođenje devojčice često je dovodilo do smanjenja materijalnog dobra. biće - potreban joj je miraz.

Često su seljanke uglavnom malo obraćale pažnju na trudnoću i radile su do početka porođaja.

U skladu sa vjerovanjem o “nečistoći” trudnice i porođajne žene, kako ne bi “oskvrnila” stambeni objekat, čak je i zimi odlazila na porođaj daleko od stanovanja - u kupatilo, štalu, ambar.

Ili, na početku porođaja, svi ljudi u kući su se oprostili od porodilje i otišli u drugu kolibu ili drugo mjesto, ne govoreći strancima o tome šta se događa (vjerovalo se da je porođaj što teži, što više ljudi znaju za njih).

Uz majku su ostali njen muž i pozvana babica. Babica i muž su pokušali da ublaže patnje porodilja.

Babica nije mogla odbiti molbu da dođe porodilji: njeno odbijanje se smatralo neoprostivim grijehom koji bi mogao dovesti do hitne kazne.

Seljaci su se retko obraćali babicama koje su se pojavljivale u selima u drugoj polovini 19. veka. Seljanke su preferirale babice, jer su odmah mogle progovoriti o kili. I babice; kod većine devojaka mogle su da nasrnu na bebu, rekli su u narodu, osim toga, korišćenje akušerskih instrumenata smatralo se grehom.

Babice su, po potrebi, mogle krstiti novorođenčad. Nije svaka žena mogla postati babica. Seoska baka je uvijek starija žena besprijekornog ponašanja, a ne u nevjeri prema mužu. Na nekim mjestima se vjerovalo da samo udovice mogu intervenirati. Izbjegavali su da pozovu žene bez djece ili one čija su njihova djeca ili djeca koje je ona usvojila umirala.

Kada se porodilja dovoljno oporavi i baka nađe da je moguće otići, došlo je do pročišćenja svih prisutnih i bilo kakvog učešća u porođaju. Zapalili su svijeću ispred ikona, pomolili se, a zatim se vodom u koju su stavili hmelj, jaje i zob, umili i oprali bebu.

Obično su majka i baka sipali vodu u koju su se razni predmeti koji su nosili određeno semantičko opterećenje sipali tri puta na ruke jedno drugom i tražili obostrani oprost. Nakon toga, babica je mogla otići da primi sljedeće dijete.

Obred očišćenja, odnosno pranja ruku, nužno je završavao činjenicom da je porodilja dala babici poklon (sapun i ručnik). U drugoj polovini 19., a posebno krajem 19. - početkom 20. vijeka, dar je dopunjen malim novcem, a babica je hranjena najboljom hranom, čajem sa šećerom.

Primalja je kuvala ili bar poslužila takozvanu babinu kašu. Ceremonije uz Babinu kašu su obavezno uključivale i prikupljanje novca (prodaju kaše).
Glavnu novčanu nagradu babica je dobila upravo „za kašu“ od prisutnih gostiju i ukućana (porodilje, koja i da je bila na krštenju nije učestvovala u prikupljanju novca).

Bio je jedan dan u godini kada se posebno održavao praznik za babice - "babiny", ili "dječja kaša". Ovo je drugi dan Božića - 26. decembar, po starom stilu.

Ulogom bake stvara se određeni odnos između nje i djeteta, kojeg ona od tog trenutka zove svojim unukom, a on njenom bakom. Svake godine takve bake djetetu donose rođendanski poklon, pozivaju se na sve glavne događaje u životu njenog "unuka" - i na vjenčanje i na oproštaj od vojske.

Nakon porođaja, majka je odvedena u kupatilo. Bez obzira na porođaj, babice su u kupatilu pripremale „vodu sa časova“. Za to je korištena riječna voda, baka je posebno išla za njom sa čistom kantom i uvijek je grabila uz rijeku. Vraćajući se od rijeke do kupatila i izgovarajući Isusovu molitvu, babica je uronila desnu ruku u kantu i, zagrabivši tu šaku vode, spustila je niz ruku niz lakat u pripremljene tuese, šapćući: „Kao što voda ne drži na laktu, tako da se na slugu Božjem (ime) ne drži lekcija ili nagrada.” Istovremeno je brojala do devet uz poricanje - ni jedan, ni dva, ni tri, itd. Na taj način je tri puta zahvatila vodu po lakat.

Uz molitvu, baka je spustila tri usijana ugljeva u ovu vodu. Zatim je sa šakom desne ruke kroz lakat lijeve tri puta polila ovu vodu na vanjski kamen grijalice, zatim tri puta na nosač vrata, držeći tues tako da je prolivena voda ponovo otišla u njega. Pritom bi baka svaki put govorila: „Kao što voda ne drži kamen (ili zagradu), tako se ne drži za slugu Božijeg (ime), ni pouke ni nagrade!“

Nakon toga, voda se smatrala tako snažno začaranom da ni jedan čarobnjak nije mogao uništiti njenu iscjeliteljsku moć.

Onda je baba stavila puerperal licem na istok - da je samo mogla stajati, inače je stavila na prag kade i poškropila joj lice tri puta oklevetanom vodom, govoreći: „Kao što voda ne drži lice , pa na slugu Božijeg (ime) nemoj se držati lekcija ili nagrada! Nakon što je preostalu vodu iz tuesa izlila na majčinu glavu, baka je vodu koja je padala sa glave sakupila u desnu šaku i poprskala grijač ispod njene lijeve noge.

Muž je često vrištao i stenjao umjesto svoje žene, odvraćajući zle sile od trudnice.
Kod teškog porođaja koristio se čitav niz magičnih sredstava za pomoć porodilji. Vjerovalo se, na primjer, da svaka izolacija sprječava porođaj, pa su pribjegavali radnjama koje su simbolizirale ili oponašale prekid izolacije: razvezivali su sve čvorove na odjeći porodilje i njenog muža, otključavali sve brave u kući. kućica, raspletene pletenice itd.

Koristili su i trostruki krug porađalice za stolom, na čije su uglove sipali hrpe soli.

Kada je žena morala da pati na porođaju dva ili tri dana, tražili su od sveštenika da služi moleben sveticama, „dekretima“, pomoćnicama tokom porođaja - Velikomučenici Katarini, Presvetoj Bogorodici Fedorovskoj ili Trojici. Ruke, ili Uspenje Presvete Bogorodice. Ponegdje je od svećenika uzet crkveni pojas da se njime veže porodilja.

Kada se dijete rodilo, dječaku se pupčana vrpca sekla na dršku sjekire ili strijelu kako bi odrastao kao lovac i zanatlija, kod djevojčice - na vreteno da bi odrastao kao igličarka. Pupak su vezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. Nakon uspješno završenog porođaja, babica je djetetovo mjesto zakopala u neki kut kolibe. Zatim je novorođenče oprala zagrijanom vodom, u koju su se obično stavljali srebrnjaci, poželjevši bebi bogatstvo u budućnosti.

Ponekad je babica ispravljala djetetovu glavu. Vjerovalo se da ga ona može učiniti bucmastim ili dugim licem.

Potom se baka bavila porodiljom: kuhala ju je na pari u kupatilu ili u pećnici, držala joj stomak i stiskala grudi da bi uklonila prvo loše mlijeko.

Da bi dijete bilo mirno, po rođenju su ga umotavali u očeve luke ili su pri povijanju koristili debele niti, tzv. verti, i pokrivali ih odozgo zelenom tkaninom.

Općenito, pojas kao amajlija, magični atribut igrao je veliku ulogu u paganizmu. To se odrazilo u mnogim kasnijim religijama. Pojas simbolično dijeli ljudsko tijelo na dvije polovine - zemaljsku i nebesku, nečistu i čistu, i obavlja funkciju zaštite od zlih sila. Istu zaštitnu ulogu imao je i pojas kojim je kuma vezala dijete nakon šest sedmica od dana rođenja. Vjerovalo se da dijete bez pojasa može umrijeti.

Tako i savremeni običaj vezivanja novorođenčeta, povijenog u ćebe, pri otpuštanju iz bolnice trakom - plavog (svetloplavog) dečaka i crvene (ružičaste) devojčice - ima objašnjenje. Kraljevska kuća Romanovih imala je običaj da novorođenog dječaka odlikuju Ordenom Svetog Andreja Prvozvanog (plavi pojas), a djevojčicu Ordenom Svete Katarine (crveni pojas).

Očeva košulja služila je kao prva pelena za sina, majčina za ćerku: Generalno, sve prve radnje sa bebom (kupanje, hranjenje, šišanje) bile su okružene ritualima.

Četrdesetog dana majka sa novorođenčetom, prema crkvenim pravilima, ulazila je u hram: majka je slušala očišćenu molitvu, a beba je ocrkvenjena, odnosno uvedena u zajednicu vjernika.

U prvim postporođajnim danima žene - rodbine, komšije, uglavnom u fertilnoj dobi - dolazile su u posjetu porodilji i donosile njenoj porodici raznu hranu - hljeb, kiflice, pite, kolače.

Kasnije se, naročito u gradovima, ovaj običaj transformisao u nuđenje novca novorođenčetu „za zub“, „za pranje nogu“. Zadržao se do danas, češće u vidu poklona novorođenčetu od rodbine i prijatelja u vidu igračaka, dečije odeće itd.

1.2. Krštenje

Želeći da novorođenče uvedu u hrišćansku veru, roditelji su ga odneli u crkvu, gde ga je sveštenik krstio, spustivši ga u izvor vode. Istovremeno je prozvano i njegovo ime.

Bojeći se utjecaja zlih duhova (vjera u urokljiv pogled, itd.), ljudi su nastojali da što prije krste dijete. Brojne su priče među seljacima o nesretnoj sudbini duša djece koja su umrla nekrštena i zbog toga nisu imala mira. Njih je bilo moguće smiriti samo davanjem imena. I takvu djecu su sahranjivali na raskrsnici, gdje su ih prolaznici mogli “krstiti”.

Prije odlaska u crkvu da obavi obred krštenja, babica je nad djetetom izvršila niz magijskih radnji: okupala ga je u koritu napunjenom tekućom vodom, prateći abdest izgovaranjem zavjera. Zatim je obukla dete u krojenu očinsku ili majčinu košulju (po polu bebe) i, donevši je ocu na blagoslov, predala dete kumu ako je dečak, ili kumu ako je bilo djevojka.

Na obred krštenja pozivani su kumovi. Poziv primaocima uputio je otac novorođenčeta.

Glavni likovi na krštenju su kumovi ili kumovi (odnosno oni koji prihvate dijete iz fontane), u narodu su se zvali kum i kum.

U narodu su primaoci smatrani drugim roditeljima djeteta, njegovim starateljima i pokroviteljima. Često su birali nekog od rođaka - odraslih, poštovanih i bogatih. Poziv da bude kum smatran je čašću, a odbijanje nepotizma ocijenjeno je grijehom. One porodice u kojima su djeca često umirala pozivale su prvoga koga sretnu za kumove, vjerujući da će njegova sreća preći na novorođenče.

Primaoci su ponekad snosili veoma značajne troškove. Kum je kupio krst, isplatio se sa popom, kum je morao djetetu donijeti košulju i nekoliko aršina šinta ili platna, kao i ručnik kojim je svećenik mogao obrisati ruke nakon što je dijete uronjeno u font. Posle šest nedelja, kum je doneo detetu kaiš.

Glavna uloga na krštenju nije pripala ocu novorođenčeta, koji se izolovao, već kumu, kumu. Za mnoge narode usvojenje je bilo nasljedna stvar, a kum je ostao stalna osoba, odnosno krstio je svu djecu date porodice.

U ruskim svadbenim obredima na raznim lokalitetima, zasađenog oca, koji je obično bio kum mladoženji, nazivali su prijateljem ili ujakom, što je često bio. Kao provodadžija, ponekad je igrao veću ulogu od sopstvenog oca u izboru neveste.

Običaj nepotizma pravoslavna crkva dugo nije priznavala. Do kraja 15. vijeka bilo je zabranjeno učešće kumova u crkvenom obredu. Percepcija je dovela do odnosa sličnih srodstvu – nepotizmu. Svađa sa kumovima smatrala se posebnim grehom, žene su se plašile da se pojave bosonoge ili golokose pred kumom. S druge strane, obično su se snishodljivo odnosili prema bliskom odnosu između kuma i kuma, njihov zajednički život se nije smatrao posebnim grijehom. Naravno, ovakvu narodnu praksu pravoslavna crkva je osudila kao suprotnu vjerskom moralu. Ali narodni običaj se stalno očuvao, pa je crkva napravila ustupke i dozvolila da u crkvenom obredu krštenja sudjeluje u početku jedan kum - kum. A mnogo kasnije, uvela je kumu u obred krštenja, u početku samo za djevojčice. Pol primaoca je morao da odgovara polu deteta koje se krsti.

Osmog dana nakon rođenja ili ranije - ako je beba slaba - obavljeno je krštenje.

Kod dječaka kum (kum ili kum) mora biti pravoslavac, a kod djevojčice pravoslavna kuma.

Nakon krštenja vrši se sakrament krizme. Ako se u sakramentu krštenja čovjek rađa za novi život - duhovni, onda u sakramentu krštenja prima milost koja jača snagu krštenika za prolazak ovog novog života.

Po povratku iz crkve nakon obreda krštenja, u jednoj seljačkoj porodici obavljen je još jedan obred, već paganske prirode. Ovo je obred uvođenja djeteta u porodično ognjište. Bebu su stavljali na klupu ispod slike na ovčijem kaputu, kao simbol bogatstva, ponekad na peć ili donosili na čelo (vanjsku rupu) peći, koja se smatrala prebivalištem kolačića - vlasnika kući, a oni su se obratili kolaču sa molbom da novorođenče unese u kuću.

Nakon krštenja ocu i majci čestitali su sina ili kćer, kumovima kumče ili kumče, babici novopečenog unuka ili unuke itd. Kuma i kuma su sedeli za stolom i počastili se grickalicama i čajem koji su im pripremljeni, a junak priredbe je upleten i položen majci na bundu prostrtu vunom, poželevši mu time bogatstvo. Kada se novorođenče krstilo kod kuće, otac je počastio sveštenika, zajedno sa kumom i kumom, večerom.

U međuvremenu, vlasnik kuće je pozvao, koje je smatrao potrebnim, od svoje rodbine i prijatelja „do bebe na hleb, so, kašu“.

Pravoslavni obred krštenja nije bio samo obred uvođenja novorođenčeta u pravoslavnu vjeru, već i službeni čin registracije djeteta.

Jedan od prvih gradova u kojem se pojavio ritual imenovanja bio je Lenjingrad. Godine 1965. u Lenjingradu je otvorena Palača beba, posebno dizajnirana za ovu ceremoniju.

Uz melodiju pesme Dunajevskog "Letite, golubovi", učesnici praznika su ušli u ritualnu salu. Zatim je prezenter govorio o činjenici da je Lenjingradsko Gradsko vijeće poslanika radnog naroda povjerilo registraciju novog državljanina SSSR-a u Lenjingradu u skladu sa Zakonom Ruske Federacije o porodici i braku. U čast novog građanina otpjevana je državna himna.

Na kraju obreda rođaci i prijatelji čestitali su roditeljima, poklonili ih uz pjesmu „Neka uvijek bude sunce“.

1.3. Day Angel

Prema crkvenoj povelji, ime djetetu moralo se dati osmog dana po rođenju, ali se crkva nije striktno pridržavala ovog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije rođenja i na sam dan rođenja.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca u čiju čast je ta osoba imenovana.

Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo Čuvar je nevidljiv sa Kršćaninom koji mu je poveren tokom njegovog zemaljskog života.

Ime sveca obezbedjuje čoveku njegovo pokroviteljstvo, pravoslavni hrišćanin je morao da poznaje život svetitelja, u čiju čast je nazvan, svake godine slavi dan njegovog imendana, sledi pravedni život svog sveca. Bilo je dozvoljeno da sami biraju ime i roditelje.

Mnogi su narodi vjerovali u magičnu vezu osobe s njegovim imenom. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, pored kršćanskog imena, daje i pagansko.

Vjerovalo se da kršćansko ime pruža pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postala poznatija pod paganskim nego pod kršćanskim imenom. Često su i sami roditelji, posebno u onim porodicama u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena kako bi ovo ime otjeralo zle duhove.

Da bi izabrali srećno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili su dozivali dete - na koje je ime odgovorilo.

Uz pomoć imena vjerovalo se da je moguće prenijeti pozitivne karakterne osobine drugih ljudi na novorođenče. Zbog toga su djeca dobivala imena preminulih starijih rođaka. Do sada je, prema tradiciji, iz generacije u generaciju bilo uobičajeno dječacima davati imena po djedovima, a djevojčicama po bakama.

Duhovno rođenje među kršćanima se uvijek smatralo značajnijim od tjelesnog. Stoga je ranije rođendan ostao nevidljiv, mnogi su ga i zaboravili, ali dan anđela, odnosno imendan, slavili su svi koji su bili finansijski sposobni.

Ujutro je slavljenik ili slavljenica gostima slao rođendanske torte; plemenitost osobe kojoj je pita poslana mjerila se veličinom poslate pite. Torta je poslužila kao svojevrsna pozivnica za imendan. Onaj koji je donosio pite stavio ih je na sto i rekao: "Rođendan je naredio da se poklone pitama i zatražio hleb za jelo." Slatke pite obično su se slale kumovima i majkama u znak posebnog poštovanja. U nekim provincijama centralne Rusije, umjesto pita, rođacima su slani takozvani rođendanski ljudi - velike lepinje bez punjenja, punjene suvim grožđem. U svaku kuću je donesen po jedan takav kolač.

Približavajući se za svečanim stolom, gosti su donosili poklone junaku prilike; sveštenstvo je slavlje blagosiljalo slikama, dok je svetovno darivalo komade materije, pehare ili novac.

Kraljevi su imali svoja pravila za proslavljanje imendana. Dakle, na dan svog imendana, vladar je, napuštajući hram sa mise, sam podijelio rođendanske torte. Kraljica je isto radila na svoje imendane. Odrasli prinčevi dijelili su pite za sebe, a u ime princeze ili mladog princa, kralj je dijelio pite. Ako je bojar ili okolni bio rođendanski dječak, onda je došao s pitama caru; car je prihvatio pite i pitao slavljenika o njegovom zdravlju, zatim se slavljenik predstavio kraljici i doneo joj pite.

Na dan anđela, darovi su donošeni kralju bez greške. Svi trgovci morali su davati darove caru, koji su slani u državno dvorište i prodavani iz državnog dvorišta. Često se dešavalo da trgovac u državnom dvorištu kupi istu stvar koju je jednom poklonio kralju, a sada je po drugi put ponudio vladaru.

Za rođendanskim stolovima uzvanici su pjevali dugi niz godina, a nakon slavlja, rođendanski kralj je sa svoje strane uručio goste. Nakon gozbe gosti su igrali, kartali, pjevali.

1.4. Vjenčanje

Ruska svadbena ceremonija jedan je od najvažnijih porodičnih rituala.

Svadbeni obred se sastoji od mnogo elemenata, među kojima su: obredne pjesme, napjevi, obavezne ritualne radnje mlade, momka i drugih učesnika.

Ruska svadbena ceremonija je veoma različita u različitim regionima. Dakle, na sjeveru Rusije, "muzički" dio se gotovo u potpunosti sastoji od parabola, a na jugu - gotovo u potpunosti od veselih pjesama, uloga parabole tamo je formalnija. Pritom, obred uvijek nije proizvoljan skup pjesama i obrednih radnji, već sistem koji je vrlo skladno organiziran.

Vremenom formiranja svadbenog obreda smatra se XIII - XIV vek. Istovremeno, u nekim regionalnim tradicijama, u strukturi i pojedinim detaljima obreda osjeća se pretkršćansko porijeklo, ima elemenata magije.

Uz svu varijabilnost obreda, njegova opća struktura ostaje nepromijenjena, uključujući sljedeće glavne komponente:

* Matchmaking

* Smotriny

* rukovanje

* Momačko / Momačko veče

* Nakon toga slijedi sakrament vjenčanja

* Hodanje

* Vjenčanje

Obredi su prvobitno simbolizovali prelazak devojke iz klana njenog oca u klan njenog muža. To podrazumijeva prelazak pod zaštitu muških duhova. Takav prijelaz bio je sličan smrti na svoj način i rođenju na drugu vrstu. Na primjer, naricanje je isto što i jadikovanje za mrtvima. Na djevojačkoj večeri, odlazak u kupatilo je pranje mrtvih. Mladu u crkvu često vode za ruke, što simbolizuje nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama napušta crkvu. Mladoženja na rukama unosi mladu u kuću kako bi prevario kolačića, da bi ga natjerao da prihvati djevojčicu kao novorođenu ukućanu koja nije ušla u kuću, već je završila u kući. Prilikom udvaranja mlade obukli su crvenu haljinu i rekli: "Tvoja roba je trgovac", što je značilo da je djevojka "trgovac", a muškarac "trgovac".

1.4.1. Matchmaking

Svadbar je, ušavši u kuću mladenke, izveo neke ritualne radnje koje su odredile njegovu ulogu. Na primjer, u provinciji Simbirsk, provodadžija sjedi ispod majke, u provinciji Vologda je trebala zveckati klapna peći itd.

Često provodadžija nije direktno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitovao neki ritualni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova.

Mladini roditelji su prvi put morali odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Svatko ih je morao nagovoriti.

1.4.2. Smotriny

Nakon provoda, roditelji su šibičaru dali odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako se traži, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo održati u odsustvu djevojke.

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju

Ako nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva roditelji mlade ne odbiju, određen je dan za javno objavljivanje odluke o vjenčanju. U različitim tradicijama ovaj se obred nazivao različito ("svodovi", "dogovor", "pijanje", "pevati" - od riječi "pjevati", "zaruchiny", "zaporuky" - od riječi "udar po rukama" “, “proglas”, “svodovi” i mnoga druga imena), ali u bilo kojoj tradiciji, od ovog dana je počelo stvarno vjenčanje. Nakon javnog oglašavanja vjenčanje su mogle poremetiti samo izuzetne okolnosti (kao što je bijeg mlade).

Obično se "dogovor" dešava oko dvije sedmice nakon sklapanja provoda.

"Zavera" se odigrala u kući mlade. Na nju se obično okupljala većina seljana, pošto se dan „zavere” određivao obilaskom mladoženjinog domaćinstva, a nekoliko dana pre same „zavere” ova vest se proširila selom.

Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste. Roditelji mlade i mladoženje morali su da se dogovore o danu venčanja, ko će biti dečko itd.

Karakteristike u sjevernim tradicijama. Na sjeveru se ovaj obred obično naziva "zaporuki", "zaruchiny". Na ovoj ceremoniji prisustvuju mladoženja i provodadžija.

Nakon toga je obavljena ključna radnja cijelog dana - "vješanje" mlade. Otac je pokrio nevestino lice maramicom. Nakon toga, mlada je prestala da bježi. Mjesto "vješanja" varira (na različitim mjestima u kolibi ili izvan kolibe).

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye

U "sedmici" mladoženja je trebalo da dođe sa poklonima. U severnjačkoj tradiciji, sve radnje tokom "sedmice" praćene su jadikovkama mlade, uključujući i dolazak mladoženje.

Miraz. Mlada je uz pomoć svojih drugarica morala pripremiti veliku količinu miraza za vjenčanje. Uglavnom, miraz je mladenka ranije napravila vlastitim rukama.

Miraz je obično uključivao krevet (perjanicu, jastuk, ćebe) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojaseve, peškire sa šarama.

1.4.5. Rituali uoči dana vjenčanja

Bath. Odlazak mladenke na kupanje neizostavan je atribut većine regionalnih tradicija. Ova ceremonija se mogla održati kako uoči dana vjenčanja, tako i na sam dan vjenčanja ujutro.

Mlada obično nije išla u kupatilo sama, sa prijateljima ili roditeljima.

Odlazak u kupanje bio je praćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Dakle, u regiji Vologda, iscjelitelj je otišao u kupatilo sa mladom, koji je skupljao njen znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi je izliven u pivo mladoženje.

Hen-party. Momačka večer je susret mladenke i njenih prijatelja prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mlade od njenih prijatelja.

Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni momenat cijele svadbene ceremonije (nakon „vješanja“) - rasplet djevojačke pletenice. Pletenicu su rasplele djeveruše. Rasplet pletenice simbolizira kraj prijašnjeg života djevojke. U mnogim tradicijama, rasplet pletenice prati "oproštaj od crvene ljepote". "Crvena ljepotica" - traka ili trake utkane u djevojačku pletenicu.

1.4.6. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se dešava: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Međutim, u nekim sjevernim tradicijama snažno je utjecao utjecaj arhaičnije, naizgled pretkršćanske sheme obreda. Dakle, u regiji Vologda shema ceremonije je sljedeća: ujutro prvog dana, kupatilo i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženja, „dovođenje za stolove“ (dovođenje mladenke do gosti i mladoženja), počastiti goste. Istovremeno, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mlada je najelegantnije odjevena. Noću svi borave u kući mlade, a svatovi bi trebali prenoćiti u istoj prostoriji. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Druzhka. Druzhka (ili Druzhko) je jedan od najvažnijih učesnika ceremonije. Iako ga svi učesnici obreda dobro poznaju (pošto se ne radi o nastupu, već o ceremoniji), prijatelj u određenoj mjeri upravlja ritualnim radnjama.

Prijatelj mora veoma dobro da poznaje ritual, na primer, u kom trenutku treba da se izgovaraju svadbene rečenice itd. Često se prijatelj ritualno huli i grdi i mora biti u stanju da adekvatno odgovori na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko rođak mladoženje (brata) ili bliski prijatelj. Njegov atribut je izvezeni peškir (ili dva peškira) vezan preko ramena.

U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad ostalima.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. Prema nekim tradicijama, ujutru na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti kuću mladenke i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženja. Mlada bi do dolaska djeveruše već trebala biti u vjenčanici i sjediti u crvenom uglu.

Mladoženja sa svojim dečkom, prijateljima i rođacima čine svadbeni voz. Dok se voz kretao prema nevestinoj kući, njegovi učesnici (treneri) pevali su posebne „trenerske“ pesme.

Bitan detalj obreda, koji je sačuvan u urbanim uslovima, jeste direktna otkupnina neveste. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja.

Ponekad je postojala ritualna obmana mladoženja. Mladu su odveli k njemu, pokrivenu maramom. Po prvi put su mogli izvući ne pravu mladu, već drugu ženu ili čak staricu. U ovom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili je ponovo otkupiti.

Vjenčanje. Prije odlaska u crkvu, mladini roditelji su blagosiljali mlade ikonom i hljebom. Prije vjenčanja mlada je bila raspletena djevojačkom pletenicom, a nakon vjenčanja mladih ispletene su joj dvije „ženske“ pletenice i kosa pažljivo pokrivena ženskim oglavljem (ratničkim). Ponekad se to događalo već na svadbenoj gozbi, ali su kod Starih vjernika pleli dvije pletenice i obukli ratnika ili između vjere i vjenčanja, ili čak prije vjere.

Dolazak u mladoženjinu kuću. Nakon vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Postoji i kombinacija kršćanskih elemenata s paganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja nosili su bundu. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično, prilikom blagoslova, on je pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i nevjesta bi trebali odgrizati kruh. Ovom hlebu se pripisivalo i magično dejstvo. U nekim krajevima se njime hranila krava kako bi dala više potomaka.

Vjenčanje. Nakon vjenčanja, mlada nikad ne jadikuje. Od tog trenutka počinje radosni i veseli dio obreda, a potom mladi odlaze kod mladenke po darove.

Tada mladoženja dovodi mladu svojoj kući. Već bi trebalo da bude gotova obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Za vreme praznika pevaju se pesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su svoje roditelje i dečka.

Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugog dana obavezno se svi presele u mladenkinu kuću, tu se gozba nastavlja. Ako se piruju tri dana, trećeg se ponovo vraćaju mladoženji.

"Polaganje" i "buđenje" mladih . Uveče (ili noću) obavljalo se „polaganje mladih“ - provodadžija ili postelja pripremali su bračnu postelju, koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedećeg jutra (ponekad samo nekoliko sati kasnije) mlade je „probudila“ prijateljica, provodadžija ili svekrva. Često se nakon "buđenja" gostima ukazala "čast" mlade - košulja ili čaršav sa tragovima krvi. Na drugim mjestima, mladoženja je svjedočila o "časti" mlade, jedući sa sredine ili sa ivice kajgane, palačinke ili pite, ili odgovarajući na ritualna pitanja tipa "Jesi li razbio led ili zgazio zemlju?" Ako se mlada ispostavi da je "nepoštena", njeni roditelji su mogli biti ismijani, ogrlica joj se objesila oko vrata, kapije su bile premazane katranom itd.

1.4.7. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je "potraga za yarochkom".

Ova ceremonija se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

1.5. housewarming

Nekada su svi građevinski projekti počinjali na isti način. Najstariji u porodici je prvi počeo da gradi kuću: tamo gde bi bio temelj stana, sipao je žitarice, i na njih stavljao kamen ili balvan.

Kada se gradnja bližila kraju, na sljemen krova vješao se vijenac ispleten od najjednostavnijih cvjetova i grana breze ili smreke. Susjedi, vidjevši takav vijenac, shvatili su: uskoro će doći praznik domaćinstva.

Po tradiciji, najstariji u porodici ne samo da je započeo gradnju, već je bio i prvi koji je prešao prag nove kuće.

U pagansko doba ljudi nisu započinjali život u novoizgrađenoj kući, a da za to nisu dobili božanski blagoslov. Da bi dobili blagoslov od bogova, bilo ih je potrebno pomiriti. A, kao što znate, paganski bogovi mogli su se pomiriti samo žrtvovanjem. Ako je u porodici bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ta žrtva bogova. Starac je ušao u kuću prije svih ostalih. Jer pagani su vjerovali: ko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Sada se useljenje u novu kuću slavi na sljedeći način: prvo organiziraju odmor za najbliže, a zatim za sve poznanike, komšije i rodbinu. Možda jedina izgrađena seoska kuća neće biti najbolje mjesto za proslavu. Međutim, ako ne organizujete proslavu domaćina, kolačić se može uvrijediti i ostaviti vas.

Ako nije bilo moguće dovesti stvari u red prije proslave, a nije bilo moguće ni postaviti šik stol, ne brinite. Poslastice za domaćinstvo mogu biti najjednostavnije. Najvažnije - ne zaboravite na veknu. Upravo će on na svečanom stolu postati simbol bogatstva i budućeg sretnog života u novom domu.

Slaveni su vekni za domaćinstvo na stolu davali posebno mesto - u sredini. Na crvenim i zelenim peškirima ležala je raskošna pogača ukrašena bobicama rovin ili viburnuma. Na kraju krajeva, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju donijeti kruh sa sobom. Ili mala pita. To je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane

1.6.1. pričest

Teško bolesnom je potrebno pozvati sveštenika, koji će ga ispovjediti i pričestiti, obaviti sakrament pomazanja.

U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti se, odnosno reći drugome o sebi), pokajniku se daje oproštenje grijeha kroz dopuštenu molitvu svećenika koji je primio milost od Krista da oprosti grijehe na zemlji kako bi oni može se oprostiti na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik može riješiti grijeha (oproštenje grijeha), ako je sam bolesnik naredio da pozove ispovjednika.

U sakramentu pričešća čovjek pod vidom kruha i vina prima Svete Tajne - Tijelo i Krv Hristovu, čime postaje pričesnik Hristov. Svete Tajne se zovu Sveti Darovi - jer su neprocenjivi Božanski Dar Spasitelja Hrista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba – sveštenik u kuću unosi rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

1.6.2. Unction

U samom trenutku smrti osoba doživljava bolan osjećaj straha, osvete. Napuštajući tijelo, duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom koji joj je dat u svetom krštenju, već i sa demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi umilostivili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu i sami da pročitaju osipanje nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitva zove "Kanon molitve kada se duša odvaja od tijela". Kanon se završava molitvom sveštenika/sveštenika) koja se izgovara (čita) za izlazak duše, za njeno oslobađanje od svih okova, oslobađanje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u obitavanjima. sveci. Ovu molitvu treba da čita samo sveštenik, pa ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.

1.6.3. sahrana

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o sahrani i obredi koji su mu odgovarali bili su sveti za sve. Dirljivi obredi koje Pravoslavna crkva izvodi nad mrtvim hrišćaninom nisu samo svečane ceremonije, često izmišljene ljudskom taštinom i ne govore ništa ni umu ni srcu. Naprotiv, imaju duboko značenje i značenje, budući da se zasnivaju na objavama svete vjere (odnosno, otvorene su, zavještane od samog Gospodina), poznate od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg vaskrsenja i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog obreda sahrane je u crkvenom viđenju tela kao hrama duše osvećene blagodaću, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, po buđenju iz kojeg se večni život će doći.

1.6.4. Sjećanje na mrtve

Komemoracija umrlih vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije mesne sedmice (Meat-fare Saturday), dvije sedmice prije Velikog posta - slavi se kao spomen na sve one koji su umrli iznenadnom smrću - za vrijeme poplava, zemljotresa, ratova;

Trojica subota – četrdeseti dan po Uskrsu – za sve hrišćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Soluna) - nedelju dana pre 8. novembra, koju je ustanovio Dmitrij Donskoj u znak sećanja na poginule na Kulikovom polju;

Druga, treća i četvrta subota Velikog posta;

Radonica (utorak u Tominu sedmicu) kada se po prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja, gdje posjetioci nose obojena jaja i gdje mrtvima saopštavaju vijest o vaskrsenju Hristovom.

Dekretom Katarine II iz 1769. godine (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruski pomen svih poginulih vojnika vrši se na dan odsijecanja glave Jovana Krstitelja (11. septembra).

Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

2.1. Rođenje

Božić nije samo svetli praznik pravoslavlja.
Božić je praznik vraćen, preporođen. tradicije ovoga
praznik ispunjen istinskom humanošću i dobrotom, visoko
moralni ideali se sada ponovo otkrivaju i shvataju.

Prije Božića u kući je obavljeno generalno čišćenje, postavljena i kićena jelka, te pripreme za božićnu trpezu. Cijela sedmica je bila praznična. Djeca su dobila poklone.

Na prvi dan Rođenja Hristovog, seljaci su morali da brane liturgiju, pa prekinu post, a tek nakon toga počeli su da slave.

Došavši pod prozore kuće, najpre su pevali tropar i kondak za praznik, a potom i grožđe; u međuvremenu se zvezda neprestano vrtela u krug. Otpjevavši grožđe, vlasniku i domaćici čestitali su praznik, a na kraju su uzvikivali u slavu Božju, tražeći hranu. Tada je vlasnik dozvolio jednom od vjernika da uđe u njegovu kuću i dao mu novac.

Kukači su išli od kuće do kuće. Priređivane su gatanje i druge zabave, koje su svjetovne i duhovne vlasti osudile. Svi su bili dotjerani - mladi i stari, muškarci i žene. Obukli su se kao vojnik, seljak, ciganin, gospodarica, kočijaš itd.

Koledarima su se nazivali kolačići koji su se pekli u obliku figura životinja i ptica - "krave", "ode" itd. Najveća "koleda" odnesena je u štalu i tamo ostavljena do Bogojavljenja. Na Bogojavljenje su je izmrvili u svetu vodu i nahranili stoku da se ne razbolje, rode, poznaju kuću. Komi-Permjaci su držali hljebne "kozulke" do krštenja u svetilištu, a zatim su ih hranili i životinjama, koje je prikazivala ova ili ona "kozulka".

Ostatak "koleda" nagrađen je kumrima i kolednicima koji su dolazili u kuću zbog svojih pjesama.

Za Božić je običaj da se kuva i jede živina: patka, guska, piletina, ćuretina. Ovaj običaj je vrlo drevnog porijekla. Ptica se smatrala simbolom života. Jesti pticu znači produžiti život.

Božićni praznik je u Rusiju došao zajedno sa hrišćanstvom u 10. veku i ovde se spojio sa drevnim slovenskim zimskim praznikom - Božićnim vremenom, ili pesmama.

Slavenski Božić je bio višednevni praznik. Počele su krajem decembra i nastavile se tokom prve sedmice januara. Kasnije se božićno vrijeme, sveti dani, počelo nazivati 12 dana slavlja od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja. Prva sedmica se zvala Božićno vrijeme, a druga - strašne večeri.

Božićni praznici počeli su čistoćom. Ljudi su čistili svoje kuće, prali se, bacali ili palili stare stvari, tjerajući zle duhove vatrom i dimom, posipali stoku vodom.

Za vrijeme Božića bilo je zabranjeno svađati se, psovati, spominjati smrt i činiti zamjerljiva djela. Svi su bili dužni da jedni drugima čine samo prijatno.

Istovremeno su se priređivale igre, kolendavanje, šetanje kukala, gatanja, božićni sajmovi - aukcije, bazari.

2.1.1. Božićni post

Ustanovljavanje krsnog posta, kao i drugih višednevnih postova,
odnosi se na antičko doba kršćanstva.

Krsni post (takođe Veliki post, Filipov post, na narodnom jeziku Filipovka) je pravoslavni četrdesetodnevni post ustanovljen u čast Rođenja Hristovog, jedan od četiri višednevna posta u crkvenoj godini. Služi kao priprema za proslavu Rođenja Hristovog.

Održava se od 15. (28.) novembra do zaključno 24. decembra (6. januara) i završava se praznikom Rođenja Hristovog. Zavjera (predvečerje posta) - 14. (27.) novembra - pada na dan sjećanja na svetog apostola Filipa, pa se post naziva i Filipov. Ako čarolija pada na jednodnevne postove - srijeda ili petak - onda se pomiče na 13. novembar (26.).

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na katedrali iz 1166. godine, koja je bila u
Patrijarha carigradskog Luke i vizantijskog cara Manuela, svi hrišćani su trebali postiti četrdeset dana pred veliki praznik Rođenja Hristovog.

2.2. Nedelja palačinki

Maslenica - prvi drevni slovenski paganski višednevni praznik "ispraćaja zime", koji je označavao prelazak na proljetne poljoprivredne radove. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje praznike koji prethode Velikom postu. U davna vremena ovaj praznik se sastojao od raznih ritualnih radnji magijske i religiozne prirode, koje su se potom pretvorile u tradicionalne narodne običaje i obrede.

U pagansko doba, proslava Maslenice bila je tempirana tako da se poklopi sa danom proljetne ravnodnevnice (22. marta). Hrišćanska crkva je napustila glavnu proslavu proljeća, kako ne bi bila u sukobu s tradicijama ruskog naroda, ali je narodu omiljeni praznik ispraćaja zime pomjerila na vrijeme kako ne bi bila u suprotnosti sa Velikim postom. Stoga se nakon krštenja Rusije Maslenica slavi posljednje sedmice prije posta, sedam sedmica prije Uskrsa.

Naziv Maslenica je nastao jer je ove sedmice, po pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz ishrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati. Hodati slobodno prije sedam sedmica posta, strogo u svakom pogledu - takav je bio duh ovog praznika. Ali on je također upijao vrlo drevne tradicije svečanosti koje su se nekada slavile na rubu zime i proljeća.

Maslenica je nestašan i veseo ispraćaj zime i susret proljeća, koji donosi oživljavanje prirode i toplinu sunca. Od pamtivijeka ljudi su proljeće doživljavali kao početak novog života i poštovali Sunce koje daje život i snagu svemu živom. U čast sunca, isprva su pekli beskvasne kolače, a kada su naučili da kuvaju dizano testo, počeli su da peku palačinke.

Stari su palačinku smatrali simbolom sunca, jer je, kao i sunce, žuta, okrugla i vruća, te su vjerovali da zajedno s palačinkom pojedu komadić njene topline i moći.

Uvođenjem kršćanstva promijenio se i obred slavlja. Maslenica je dobila ime po crkvenom kalendaru, jer je u ovom periodu - posljednje sedmice prije posta, dozvoljeno jesti puter, mliječne proizvode i ribu, inače se ova sedmica u pravoslavnoj crkvi naziva sirom. Dani poklada se mijenjaju ovisno o tome kada počinje post.

Svaki dan pokladnog utorka ima svoje ime.

ponedjeljak- sastanak. Do danas su bile završene planine, ljuljaške, separe. Oni koji su bili bogatiji počeli su da peku palačinke. Prvu palačinku davali su siromašnima u spomen na mrtve.

utorak- igre. Ujutro su mladi bili pozvani da jašu niz planine i jedu palačinke. Pozvali su rodbinu i prijatelje: „Imamo planine spremne, a palačinke su pečene – molim vas za blagostanje.”

srijeda- gurmani. Na današnji dan je zet dolazio "kod svekrve na palačinke". Pored zeta, svekrva je pozvala i druge goste.

četvrtak- širok raspon. Od tog dana Maslenica se odvija u punoj širini. Ljudi su se prepuštali svakojakim zabavama: ledenim planinama, separeima, ljuljaškama, jahanju, karnevalima, tučnjavi pesnicama, bučnim zabavama.

petak- svekrve večeri. Zetovi su pozvali svekrve u goste, počastili ih palačinkama.

Subota- druženja snaja. Mlade snahe pozvale su svoje snahe u posetu. Novopečena snaja je morala da pokloni svoju snaju.

Poslednji dan Maslenice- Nedelja oproštaja. U crkvama se na večernjoj službi vrši obred oproštaja (rektor traži oprost od ostalog sveštenstva i parohijana). Tada svi vjernici, klanjajući se jedni drugima, mole za oprost i na molbu kažu „Bog će oprostiti“. Svečano spaljena "slika Maslenice"

U pravoslavnoj crkvi se vjeruje da je značenje Sedmice sira pomirenje sa komšijama, opraštanje uvreda, priprema za Veliki post – vrijeme koje treba posvetiti dobroj komunikaciji sa komšijama, rođacima, prijateljima i činjenju dobra. Velikoposne službe počinju u crkvama. U srijedu i petak se ne služi Liturgija, čita se velikoposna molitva svetog Jefrema Sirina.

Posljednjeg dana sedmice Maslenice odvijao se ritual ispraćaja Maslenice, koji se u različitim provincijama Rusije sastojao kako u paljenju lik Maslenice tako i u njenoj simboličnoj sahrani.

Spaljivanje lika bilo je tradicionalno za sjeverne, centralne i Volške provincije. Lik Maslenice nosili su učesnici masleničkog vlaka (ponekad je u njemu bilo i nekoliko stotina konja). Tradicionalna pogrebna hrana (palačinke, jaja, kolači) bacana je u vatru sa gorućim likom.

2.3. Uskrs

Vaskrs (Vaskrsenje Hristovo) je glavni praznik pravoslavnog kalendara, ustanovljen u znak sećanja na Vaskrsenje Isusa Hrista.

Uskrs nema fiksni datum, već se računa po lunarnom kalendaru. Proslava počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice. Ako pun mjesec pada u subotu ili nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje. Obično praznik pada u periodu od 22. marta/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

Dan Vaskrsenja Isusa Hrista dobio je ime po jevrejskom prazniku Pashe, posvećenom izlasku Izraelaca iz Egipta i njihovom oslobođenju iz ropstva. Pozajmljivanje imena jevrejskog praznika objašnjava se činjenicom da su se svi tragični događaji zemaljskog života Isusa Krista dogodili prije jevrejske Pashe, a njegovo vaskrsenje dogodilo se u noći Uskrsa.

U pravoslavnoj tradiciji Uskrs se smatra "kraljem dana", "praznikom svih praznika, trijumfom svih slavlja". Širom Rusije Uskrs se slavio kao dan velike radosti. Glavni događaj festivala bila je svečana bogosluženja u hramu. Uskršnja služba počela je u noći sa subote na nedjelju. Prvi dio zvao se Ponoćni ured. Održan je u spomen na noćnu molitvu Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, koja je prethodila njegovoj izdaji u ruke farizeja. Nakon čitanja molitvi i himni, sveštenik je sa sveštenstvom uneo u oltar plaštanicu sa sredine hrama, koja je tu ostala do Vaznesenja. U ponoć se začula zvonjava (blagovest), upaljene su sve svijeće i kandilo u isto vrijeme, sveštenici u svijetlim odeždama, sa krstom, kandilama i tamjanom napustili su oltar i zajedno sa svima prisutnima u crkve, otpjevao je suplik: „Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pjevaju na nebu, i udostoji nas na zemlji da Te čistim srcem slavimo“, a zatim je, uz zvuk zvona, počeo ophod oko crkve. Po povratku u hram, sveštenik je otpevao tropar praznika: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi“. Tada su se otvorila kraljevska vrata, što je simboliziralo otvaranje nebeskih vrata od strane Krista, zatvorenih za ljude nakon pada Adama i Eve, i počela je jutrenja. Otpjevan je kanon: „Dan je Vaskrsenja, budimo prosvijećeni ljudi...“, a zatim je oglašena vječna pobjeda Hristova nad smrću i paklom: „Gdje je tvoj žalac, smrti? Gdje je tvoja, dovraga, pobjeda? Hristos je uskrsnuo, a ti si pao. Hristos vaskrse i život živi. Hristos vaskrse, i mrtvih nije jedan u grobu. Nakon Jutrenja počela je praznična liturgija, na čijem kraju je osvijetljen artos - poseban hljeb s prikazom krsta i trnovog vijenca.

Elegantna dekoracija hrama, puno upaljenih voštanih svijeća, svijetle svešteničke odežde, miris tamjana, radosna zvonjava zvona, praznična pjevanja, svečana povorka, uzvici „Hristos vaskrse!” - sve je to kod vjernika izazivalo radost, osjećaj uključenosti u čudo. Po završetku bogosluženja, parohijani su jedni drugima čestitali svetli praznik, tri puta se poljubili i izgovorili reči koje su apostoli govorili jedni drugima kada su saznali za Vaskrsenje Isusa Hrista: „Hristos Voskrese!“ - "Uistinu uskrsnuo!", razmijenjena jaja, ofarbana u crveno.

Na praznik Vaskrsa počelo je kršenje posta nakon dugog Velikog posta. U pravilu je to bio porodični obrok na kojem se gosti nisu pojavljivali. Na stol prekriven bijelim stolnjakom stavili su farbana jaja, uskršnji kolač - visoki kruh od bogatog tijesta i Uskrs (paskha) - slatko jelo od svježeg sira sa suvim grožđem, osvećeno u crkvi na Veliku subotu. Crveno jaje u viđenju pravoslavca simboliziralo je svijet, umrljan krvlju Isusa Krista i kroz to preporođen u novi život. Kulič je bio povezan sa tijelom Gospodnjim, u koje bi vjernici trebali pričestiti. U narodnoj svijesti, kršćansko poimanje uskršnje hrane bilo je spojeno s paganskim idejama o jajetu kao simbolu ponovnog rađanja i obnove, znaku plodnosti i vitalnosti, te o kruhu kao živom biću, pa čak i inkarnaciji Boga. analog uskršnjeg kolača bio je hljeb koji se pekao u proljeće prije početka poljoprivrednih radova i koristio za proizvodnju poljoprivrednih i pastirskih obreda, kao i svadbena pogača, koja je, prema legendi, bračnom paru mogla dati brojno potomstvo. Prvo jelo tokom pashalnog obroka bilo je jaje, koje se seklo na komade prema broju ljudi koji su sedeli za stolom. Nakon toga svi su dobili po komad uskršnjeg kolača i kašičicu uskršnje skute. Zatim je na trpezu stavljen ostatak svečane hrane koju je pripremila domaćica i počela je radosna gozba.

U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao praznik obnove i ponovnog rađanja života. To je bilo zbog ne samo kršćanske ideje o Kristovom uskrsnuću i izgledima za vječni život povezan s njim, već i raširenom postojanju među ljudima paganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna-smrti. , o smrti starog i početku novog vremena. Prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba je morala dočekati Uskrs duhovno i fizički obnovljena, pripremljena za to tokom dugog Velikog posta. Prije Uskrsa smatralo se da je potrebno urediti stvari u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, izbjeliti peći, obnoviti kutiju ikona, popraviti ograde, dovesti u red bunare, ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti novu odjeću za sve članove porodice i oprati se u kadi. Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i ljutnju, a ne grijeh, ne stupiti u bračne odnose, koji su doživljavani kao grijeh.

Mnogo je različitih vjerovanja vezanih za Uskrs. Uskrs je, prema narodnim vjerovanjima, toliko čist i svet da đavoli i demoni sa uskrsnom radosnom viješću padaju niz zemlju, a njihovi vapaji i jecaji, izazvani gnjevom na Vaskrsenje Isusa Krista, mogu se čuti za vrijeme Vaskršnjeg bdijenja i cijeli prvi dan Uskrsa. Seljaci su vjerovali da se na ovaj dan vidi nešto što drugim danima ne biste vidjeli i dopušteno je od Boga tražiti ono što zaista želite. Vjerovalo se da za vrijeme uskršnje službe, ako okrenete svijeću sa plamenom dolje, možete vidjeti čarobnjaka: on će stajati leđima okrenut oltaru, a na njegovoj glavi će se vidjeti rogovi. A ako stojite na vratima sa svježim sirom, lako ćete prepoznati vješticu koja prolazi i maše svojim repićem.

Uskrs se kod Rusa povezivao sa čudesnim ispunjenjem željenog. Vjerovalo se da na ovaj dan možete osigurati uspjeh u poslovanju za cijelu godinu. Ako, na primjer, osoba prvi dođe kući nakon uskršnje službe, tada će mu cijela godina biti uspješna. Ako se starac na Pashu češlja, imaće onoliko unučadi koliko ima vlasi na glavi. Ako tokom liturgije djevojka šapatom šapatom šapće Bogu: „Daj mi dobrog mladoženju, u čizmama i s galošama, ne na kravi, nego na konju“, tada će mladoženja biti angažiran u bliskoj budućnosti, kockari, prema legendi, mogao je tražiti od Boga stalnu sreću u kartama: za to je bilo potrebno ponijeti pikovog keca sa sobom u crkvu - "vino i, kada svećenik kaže "Hristos Voskrese!", odgovorite “Karte su ovdje!”, drugi put - “Biči ovdje!”, i treći put - “Asovi su ovdje!”. Sreća neće napustiti bogohulnika dok se ne pokaje za svoje djelo. Vjerovali su da bi i lopov bio srećan ako ukrade nešto od molitelja za vrijeme jutrenja i ne bude uhvaćen u krađi.

Ideja o uskrsnuću iz mrtvih bila je osnova ideje da u uskršnjoj noći duše mrtvih dolaze na zemlju. Po želji, ljudi koji čeznu za smrću svojih najmilijih mogu ih vidjeti u crkvi na Uskršnjoj službi, saslušati njihove molbe i žalbe. Nakon liturgije, ruski seljaci su, uprkos zabrani sveštenika, otišli na groblje da se krste sa mrtvima.

Nastavak Vaskršnjeg dana bila je Vaskršnja (svetla) sedmica, koja je trajala osam dana, do zaključno Fominove nedelje.

Zaključak

U ruskom načinu života postojala je kombinacija ekstrema, mješavina jednostavnosti i primitivne svježine djevičanskog naroda sa azijskom ženstvenošću i vizantijskom opuštenošću. Kada je plemenita osoba obukla sve u zlato i bisere, jela srebro i terala da se posluže na desetine jela odjednom, seoska sirotinja je, za vreme čestih propadanja useva, jela hleb od slame ili od kinoje, korenja i kore drveta. Kada plemkinje i djevojke nisu ni vodile računa o domaćinstvu i, osuđene na nerad, samo da ubiju dosadnu dosadu, hvatale su se za vez crkvenih odeždi, seljanke su radile duplo više od svojih muževa. S jedne strane, dostojanstvo svake značajne osobe bilo je neaktivnost, ženstvenost, nepokretnost; s druge strane, ruski narod je strance oduševljavao svojim strpljenjem, čvrstinom, ravnodušnošću prema bilo kakvom uskraćivanju udobnosti u životu. Ruse su od detinjstva učili da trpe glad i hladnoću. Djeca su bila odbijena sa dva mjeseca i hranjena su grubom hranom; djeca su trčala samo u košuljama bez šešira, bosa po snijegu po velikoj hladnoći. Postovi su navikli narod na grubu i oskudnu hranu, koja se sastojala od korijena i loše ribe; živeći u skučenim prostorijama i dimu, sa kokošima i teladima, ruski običan čovek dobio je snažnu, neosetljivu prirodu.

Ali koliko god izgledao suprotan način života plemenitog i prostog, priroda je i jednog i drugog bila ista: neka samo sreća pogoduje siromašnom prostaklu, a on će odmah sebi urediti nepokretnost i težinu; s druge strane, plemenit i bogat, ako ga okolnosti primoraju, lako će se naviknuti na surov život i rad.

Običaji ruskog naroda kombinirali su pobožnost i praznovjerje, ceremoniju u odnosima s društvom i grubost, okrutnost prema voljenima. Ruski karakter, formiran pod utjecajem kultura susjednih naroda, apsorbirao je mnoge njihove tradicije i običaje, od kojih su neki čak bili u suprotnosti jedni s drugima. Spajanjem, ovi kvaliteti su rusku kulturu učinili posebnom, zadivljujućom, za razliku od svih ostalih.

Spisak korišćene literature

jedan.. G. Samitdinova, Z. A. Šaripova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", izdavačka kuća: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija rituala i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Narodni praznici u Svetoj Rusiji", M.: Ruska rijetkost, 1992; 4. Autorski tim "Ruski narodni praznici, obredi i običaji", Izdavač: Novi disk, 2005 - E-knjiga; Internet resursi:

5. M. Zabylin " Rusi ljudi. Njegovi običaji, obredi, legende, sujeverja i poezija”, M.: Izdanje knjižara M. Berezin – Internet verziju knjige obezbeđuje sajt Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Sajt o kulturi naroda Baškortostana; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je besplatna enciklopedija.

Tradicija nije samo ono što razlikuje jedan narod od drugog, već i ono što može ujediniti širok spektar ljudi. Porodične tradicije ruskog naroda su najzanimljiviji dio istorije i kulture ruske države, koji nas upoznaje sa iskustvom naših predaka.

Počnimo s činjenicom da porodične tradicije Rusije nikada nisu prolazile bez nauke o rodoslovlju: bilo je šteta ne znati rodoslovlje, a najuvredljiviji nadimak smatrao se "Ivan, koji se ne sjeća srodstva". Sastavljajući detaljnu genealogiju, vaše porodično stablo je bilo sastavni dio tradicije svake porodice. Kada su se pojavile kamere, ljudi su počeli da sastavljaju, a zatim pohranjuju porodične albume. Ovaj običaj je uspješno došao do naših dana - vjerovatno većina njih ima stare albume sa fotografijama srca dragih rođaka, možda već pokojnih. Usput, odati počast uspomeni na svoje rođake, u znak sjećanja na one koji su napustili ovaj svijet, također pripadaju izvornim ruskim tradicijama, kao i stalna briga o starijim roditeljima.

Prenošenje stvari koje pripadaju dalekim (i ne tako) precima na njihove potomke također se može nazvati dugogodišnjom ruskom tradicijom. Na primjer, prabakina kutija ili pradjedov sat su porodično naslijeđe koje se dugi niz godina čuva u zabačenom kutku kuće... Istorija stvari postaje ne samo vlasništvo jedne porodice, već i istorija naroda i cijele domovine u cjelini.
Postoji i divan običaj da se dete nazove po nekom od članova porodice (postoje tzv. „porodična imena“). Osim toga, naša jedinstvena tradicija je dodjela patronima. Kada se beba rodi, odmah dobija dio imena klana prema „nadimku“ svog oca. Patronim razlikuje osobu od imenjaka, rasvjetljava srodstvo (sin-otac) i izražava poštovanje. Nazvati nekoga po patronimu znači biti pristojan prema njemu. Ime se može dati i po crkvenim knjigama, kalendarima, u čast sveca koji se počasti na djetetov rođendan.

Ali porodične tradicije, čiji primjeri trenutno praktički ne postoje, su stare profesionalne dinastije (to jest, kada su svi članovi porodice bili uključeni u jednu vrstu aktivnosti). Poznate su čitave dinastije nasljednih pekara, poslastičara, vojnih lica, obućara, stolara, svećenika, umjetnika.

I, naravno, najomiljeniji su porodični praznici, jer su tradicije stare ruske gozbe još uvijek jake u nama. U Rusiji su se unapred pripremili za doček gostiju, pažljivo čisteći ne samo kuću, već i dvorište. Sve dolazeće goste dočekivali su hljebom i solju, zatim je domaćica izašla, naklonila se svima do pojasa, a gosti su joj odgovorili na isti način. Potom su svi sjeli za zajednički sto, složno pjevali pjesme, a domaćini su sve počastili svojim jelima (kasa, kupus čorba, riba, divljač, riba, bobice, med)...Vrijedi napomenuti da su stolnjaci, ručnici i posuđe pohranjeno u škrinjama služilo je za postavljanje stola i bifea za posebne prilike. Zanimljivo je da mnoge moderne domaćice poštuju neke običaje iz davnina ...
Autor: Rimma Sokolova

Popularno u kategoriji: