Dom › Molitve › Porodica u drevnoj Rusiji. Brak i porodica u staroj Rusiji

Porodica u drevnoj Rusiji. Brak i porodica u staroj Rusiji

Moral drevne Rusije (XI-XIII vek): ponašanje, porodica, podizanje dece, obrazovanje

Ponašanje, kao i odeća, bilo je simbolično u drevnoj ruskoj javnoj svesti. “Kvalitet” osobe, njeno mjesto u društvenoj organizaciji, uvelike je zavisio od karakteristika njegovog ponašanja. Istovremeno, postojao je i obrnut odnos – svaka osoba mora da se ponaša u skladu sa svojim stanjem (dob, društveni status, itd.). U "Pčeli" čitamo o tome: "Mrzi troje, dušo moja, i stvarno mrzi njihove živote: staru kurvu, lažljivog bogataša, jadnu hupavu [ponosnih]." Interes staroruskih ljudi za pitanje „šta je dobro, a šta loše“ otkriva se u popularnosti moralizirajućih priča u prevodnoj i originalnoj literaturi, u napetosti s kojom su crkveni jerarsi raspravljali o ovom pitanju u vezi sa problemima konfesionalne discipline. , u želji da se lični život pojednostavi uz pomoć kneževskih povelja itd.

Životna zapažanja, kao i ideje pokupljene iz knjiga, često su bile zaodjenute u obliku sažetih priručnika, zbirki pravila za svaki dan, upućenih, po pravilu, određenom sinu (shvaćenom doslovno ili duhovno), čija je dužnost bila da sluša. i nastavi da se ponašaš prema napisanom. Najstarija djela ove vrste poznata u Rusiji sadržana su u Izborniku iz 1076. godine, sastavljenom iz odlomaka prevedenih djela podvrgnutih značajnoj obradi. Prisustvo motiva „Domostrojevskog“ u Izborniku zabilježio je I.U. Budovnits, koji je bio iznenađen što je B. A. Romanov zanemario tako vrijedan izvor, „iako je iz njega mogao izvući mnogo zanimljivih detalja koji prikazuju život i običaje Kijevske Rusije u drugoj polovini 11. vijeka.” Očigledno su zbirke poput Zbirke 1076 bile prilično raširene i služile su kao referentna knjiga za širok krug čitalaca. Gotovo doslovne podudarnosti teksta upućuju na to da je Daniil Zatočnik mogao biti upoznat sa Izbornikom ili sličnim izbornikom. Ideja da je naručilac i vlasnik rukopisa knez Svjatoslav Jaroslavič nije zasnovana ni na čemu. Ime Svyatoslava u Izborniku iz 1076. godine ukazuje samo na vrijeme nastanka rukopisa. O demokratskom okruženju knjige svjedoči i jednostavan vanjski dizajn: mala veličina, skromni ukrasi, nekvalitetni pergament i mastilo. Prema I.U. Budovnici, preporuke Izbornika bile su namenjene uglavnom bogatim i plemenitim čitaocima koji su imali bogat dom sa decom, „smelost“ (pristup, pristup) vlastima, čija je sposobnost bila da pomognu „siročići“ itd. Istovremeno, mnogi članci su bili upućeni robovima i siromašnima, „dajući im potpuno drugačija uputstva." Pošto je, prema stavovima samog I.U. Budovnitsa, nemoguće zamisliti robove kako čitaju knjige, on konstruiše veoma čudno, u našem mišljenje, mizanscena: Zbirku 1076. robovima čitaju naglas sami vlasnici bogataške kuće! I oni tri puta prečitavaju poglavlja, kako je preporučeno na samom početku. Ovo se čini malo vjerojatnim. Razlog da je adresat uputstva ili bogat čovek ili siromah najverovatnije u drugom.S obzirom na izvesnog prosečnog čitaoca, sastavljač Izbornika (za koga se veruje da je bio i autor nekih tekstova) odabrani materijal sa očekivanjem da je svaka osoba bogata u odnosu na jedne, a siromašna u odnosu na druge. U društvu sa nedovršenom društvenom stratifikacijom, kada postoji mnogo prelaznih stanja između veoma bogatih i veoma siromašnih, ovo je bila prirodna situacija. Uklonite želju za bogatstvom („ljubavi prema novcu“), „pokažite krotost, strpljenje, poniznost i miroljubivost, ne ogorčujte se, ne osuđujte druge, ne podležite lošem uticaju, budite poslušni i radite, radite beskrajno“, prema prema opštoj misli Izbornika, dužnost nisu nimalo samo „prosjaci“, kako smatra I.U. Budovnits, već svako ko želi da bude pobožan hrišćanin.

Krajem sledećeg, XII veka, napravljen je prevod vizantijske zbirke izreka, uputstava, istorijskih anegdota moralnog sadržaja „Melisa“, tj. "Pčela". Pod ovim imenom ušao je u drevnu rusku književnost. Uključuje citate iz Svetog pisma, izreke crkvenih otaca i drevnih mudraca. Sudeći po tome koliko su tekstovi „Pčele” bili široko korišćeni u originalnim delima, ideje, uputstva i norme sadržane u njemu naišle su na širok odjek u drevnoj ruskoj javnoj svesti.

Važnost pitanja "kako se ponašati" za srednjovjekovnu osobu vidljiva je u popularnosti takvog žanra kao što je "nastava". Iskustvo života i promišljanja prelivalo se, po pravilu, u zbirku uputstava za naredne generacije ili za one koje je autor smatrao da ima pravo da ih podučava. Moralizam prožima svu drevnu rusku književnost. Čak i ona djela koja se ne mogu svrstati u „učenja“ često nose neke od svojih karakterističnih obilježja. Hronike moraliziraju, poslanice moraliziraju, žitija svetih prožeta moralizirajućim tonom, Kijevsko-pečerski paterikon je ustrojen kao učenje Vladimiro-suzdaljskog episkopa Simona, upućeno pečorskom monahu Polikarpu, koji je god. okrenuo, počeo da poučava opat Akindin.

Glavni cilj etičkih potraga u Drevnoj Rusiji bio je što potpunije podrediti svoj život kršćanskim normama i izgraditi ga tako da se konačno postigne carstvo Božje. Pristojnom ponašanju se daje najveća vjerska sankcija. Karakteristično je da je visok moralni nivo usko povezan upravo sa korektno ponašanje, a ne sa unutrašnjim osnovama, kao što je uobičajeno za savremenog čoveka. Granica između etike i bontona u srednjovjekovnoj svijesti praktično ne postoji. Glavno pitanje drevne ruske etike nije toliko „šta učiniti?”, već „kako?”. U tom smislu, praćenje dobrih primjera je od posebnog značaja. U “Riječi određenog oca svome sinu, riječi korisne” (Zbirka 1076) kaže se: “Prihvati te navike i sudi po njihovim djelima, idi putem kojim ideš i putem kojim ideš.” Kako bi olakšao samoobrazovanje, otac savjetuje sinu da potraži nekog bogobojažljivog čovjeka u gradu u kojem živi, „i to iz sve snage“. Ako se takva osoba nađe, nema razloga za žaljenje - on će već biti ključ za carstvo nebesko. Za ovu osobu se treba vezati i dušom i tijelom, posmatrati kako sjedi, kako jede, naučiti sve njegove navike, a najviše paziti na njegove riječi – „ne dozvoli da padne nijedna njegova riječ. tlo."

Pravila ponašanja. Uljudnost. U svakodnevnoj komunikaciji potrebno je pridržavati se određenih pravila. Bogobojazna (i stoga “pristojna”) osoba se ponaša u skladu s tim. Visok je uma, ali hoda pognute glave; njegove misli su „na nebu“, ali on spušta oči; „Usta su utihnula“, a njegovo srce vapi Bogu; hoda tiho, ali je brz u umu; ne sluša ništa loše, već samo svete riječi. Nemojte se stidjeti obožavati "sve stvorene na sliku Božiju", tj. svakoj osobi. Počasti starešine. Vršnjake susreće s mirom, a mlađe s ljubavlju. Odjeljak „Vodič Svetog Vasilija kako priliči biti muškarac“ Izbornika sadrži upute za kulturno ponašanje za stolom: jesti se bez razgovora i umjereno. Općenito, čovjek treba malo govoriti, a više misliti. Ako je potrebno, "odgovarajte tiho. Ne usuđujte se da budete ni riječ, niti raspravljajte s ljudima." U popularnoj prevedenoj Priči o Akiri Mudrom čitamo zanimljivu poslovicu na ovu temu: „Kad bi vičući gradili kuće, onda bi magarac svojim lajanjem gradio dvije kuće dnevno.“ Smijeh iz bilo kojeg razloga je osuđen; To ne znači da se uopšte ne možete smijati, samo trebate „prerano početi da se smijete“. Prema drevnim ruskim idejama, osoba koja se smije i puno priča ne može biti pametna. Nije dozvoljeno koristiti psovke. Jaroslavova povelja utvrđuje stopu novčanih kazni za vrijeđanje supruga različitih kategorija stanovništva: „ako neko nazove tuđu ženu kurvom...“. U Izborniku iz 1076. godine pažnja nije bila ostavljena na pravila ponašanja sa pretpostavljenima. Općenito značenje uputstava na ovu temu svodi se na to da je u komunikaciji sa moćnicima potreban oprez, izražen u razumnoj poslušnosti i poštovanju. Bolje je ne svađati se sa jakima. Izbornik sadrži poseban odjeljak o tome kako se ponašati u komunikaciji sa onima koji su na višem društvenom ljestvici - „O tituli jakih“, tj. o tome šta da radite ako vas pozove jaka osoba. Neophodno je zadržati određenu srednju liniju ponašanja: „Kada te jak čovjek pozove, nemoj se povlačiti; a kada te pozove, ne napadaj, da se ne uništiš.” Istovremeno, ne možete se potpuno distancirati, morate stajati „nedaleko“ da ne budete zaboravljeni. Ne možeš se ponašati sa jakim prijateljem, kao sa jednakim: „Među plemićima niste jednaki“, i bolje je ne vjerovati svemu što kaže. Princ je druga stvar: „Bojiti se princa sa svima tvoja snaga, jer strah od njega je uništenje duše Štaviše, iz ovoga ćeš naučiti da se bojiš Boga." Princ treba da posluša svoju savest. Ovde više nema hladnog obračuna sopstvenih interesa, već iskrene poslušnosti. .

Pohlepa i stjecajnost su nespojive sa imidžom dobre osobe. Moralni standardi vlasništva nad imovinom se više puta ponavljaju u Izborniku. Tamo otac savjetuje sinu da nahrani gladne, napoji žednog, skloni putnika, posjeti bolesne, ne bude lijen, ode u zatvor - „vidi njihovu nesreću i uzdahne“.

Poznanstvo. Prijatelji. Treba biti oprezan u odabiru poznanika: „ne dovodite svakoga u svoju kuću: čuvajte se zlikovca“, savjetuje Izbornik. Međutim, čak i neočigledni negativac može se pokazati kao pogrešno društvo. Važno je na vrijeme uočiti tajnog neprijatelja i ne približavati mu se. Takođe je bolje ne komunicirati sa ljudima koji su bogatiji ili siromašniji od sebe.

Uprkos opreznosti koju je Izbornik pokazivao prema ljudima, prijateljstvo je, naravno, bilo dobro poznato drevnom ruskom društvu. Čvrsto i iskreno prijateljstvo smatralo se srodnim bratskim odnosima. Nije uzalud „Pčela“ govori o prijateljstvu i bratstvu u jednom delu „O bratskoj ljubavi i prijateljstvu“. Junaci ruske epike su članovi bratstva krsta. Očigledno je da su u životu prijatelji „vodu ne prosipaju“ učvrstili svoje prijateljstvo bratimljenjem sa krstom. Dokaz o tome nalazimo u Kijevsko-pečerskom paterikonu. „Bila su dva čoveka iz velikog grada tog prijatelja, Jovan i Sergije Sia, koji je došao u crkvu nazvanu po Bogu i ugledao svetlost, slavno sunce, na ikoni prekrasne Bogorodice, i došlo je duhovno bratstvo." Ulazak u duhovno bratstvo ovde, kao što se vidi iz dalje pripovedanje, nije zajednički postrig kao monasi, već upravo bratstvo krsta. Među monasima su se naišli i nerazdvojni prijatelji. Ovo je đakon Evgarije i Titpop. „Ova ljubav je velika i nelikovana, jer se svi čude njihovom jednodušnosti i neizmernosti ljubav." Na osnovu ideje o bratskoj ljubavi, o čijem je značenju već bilo reči, prijateljske veze su doživljavane kao nešto sveto i bezuslovno pozitivno. Nije uzalud protiv "Đavo je taj koji kuje zaveru nehinjeno prijateljstvo.Upravo je on posejao neočekivano neprijateljstvo između Evgarija i Tita.A sada se već izbegavaju.Kad Tit hoda sa kadionicom Evgarije beži od tamjana,a ako ne beži,onda Tit namerno ne pali kadionicu svom bivšem prijatelju. Ovo je trajalo prilično dugo. Pokušaji pomirenja prijatelja završili su neuspjehom. Ali jednog dana Tit se razbolio i ipak je želeo da se pomiri sa Evgarijem pre njegove smrti. Međutim, Evgari nije ni pomišljao da se pomiri: „Ne želim da imam oprost sa njim: ni u ovom veku, ni u budućnosti“, rekao je i preneo neprijateljstvo čak i na drugi svet. Ali čim je izgovorio ovu frazu, odmah je pao mrtav, a već umirući Tit je skočio, kao da se ništa nije dogodilo, i rekao onima oko sebe da je sve vreme dok su braća pokušavala da ubede Evgarija da sklopi mir, on vidio nemilosrdnog anđela koji se drži za ruku držeći vatreno koplje. Čim je postalo očigledno da pomirenja neće biti, anđeo je na smrt udario krivca. Izdaja je postala tema pomenute priče o Jovanu i Sergiju. Samo ovdje je poznat razlog za izdaju prijateljstva - ljubav prema novcu. Jovan se razbolio i ostavio svog petogodišnjeg sina Zaharija na brigu svom prijatelju i duhovnom bratu. Zajedno sa sinom svog prijatelja, Sergius je dobio zlato i srebro - impresivnu količinu. Morao ga je dati Zacharyju kada je odrastao. Međutim, kada je došlo vrijeme da se novac vrati učeniku, Sergija je obuzela pohlepa, te je izjavio da nije dobio ni zlata ni srebra, da je pokojni Jovan iz svog ludila sav novac predao Bogu, siromašni i bijedni, a on nije imao ništa. Zakhary je molio da da barem dio, ali Sergius je ustrajao. A onda je Zahari zamolio Sergija da se zakune u Pečerskoj crkvi pred čudotvornom ikonom Majke Božije. Čim je prekršilac zakletve pokušao to učiniti, obuzeo ga je užas, ugledao je nemilosrdnog anđela, demone, nama već poznate. Ovog puta sve se završilo manje loše. Sergius je sve priznao i vratio ukradenu robu. U Drevnoj Rusiji nije se spoznala samo vrijednost prijateljstva, već i sve poteškoće povezane s njim. Pčeline preporuke su imale za cilj da pruže smjernice za njihovo prevazilaženje. Mnoge izreke postale su poznate poslovice. "Ako napraviš zamku na licu svog prijatelja, zaglavićeš se u njoj sopstvenom nogom. Ne napuštaj svog starog prijatelja; novi neće biti kao on.<...>Sve je novo bolje - i krediti i luke, ali prijateljstvo je staro" itd.

Porodica. Izbornik obraća pažnju i na porodične odnose. “Nije mala stvar davati milostinju kod kuće bez patnje, bez uzdaha i plača.” Trebao bi se pobrinuti za svoju ženu. Mi, međutim, govorimo o pozitivnom idealu – ženi koja je “mudra i dobra” – “jer je njena milost bolja od zlata”, “ako je žena duhovna, nemoj je izbacivati”. Veoma je teško naći takvog saputnika: "Ne možete naći mudru ženu. Naći ćete istinu u ženama." Ali onaj koji nađe muža je blagoslovljen. Njegovi dani će se udvostručiti. “Dobra žena je kruna i duševni mir njenog muža.” A tu su i "zle žene", čija je slika vrlo popularna u drevnoj ruskoj književnosti. Izvor ove slike je, naravno, vizantijska tradicija: rasprave o "zlim ženama" nalaze se i u Bibliji, riječima Efraima Sirina, ali, sudeći po tome koliko su duboko ideje o ženskim "nesavršenostima" ušle u original književnosti, ovu složenu ideju u potpunosti je prihvatila drevna ruska javna svest, što se posebno jasno manifestovalo u „Laku“ Danila Zatočnika. Sam život je, očito, dao materijal za postojanje i razvoj književne slike. Pokazalo se da je negativan ideal napisan mnogo detaljnije od pozitivnog. Izbornik poredi zlu ženu sa lavom, „Pčelu” sa lavom i zmijom, Daniil Oštrač sa lavom, i sa zmijom, a takođe i sa mrkim volom. Štoviše, na slici Oštritelja, vol je bolji: ne govori i ne planira zlo. “Zla žena” je pravi pakao. U "Reči" ona može biti podjednako lepa i "zla"; u "Molitvi" zla žena je i ružna i stara. "Video sam staru ženu, zlog izgleda, iskrivljenu, kao đavo, usta, čeljusti , zlog jezika.” Glavne negativne osobine negativnog ideala su: besmislica, neposlušnost mužu i svešteniku, koketnost – Danijel i u „Reči” i u „Molitvi” hvata zlu ženu iza sebe. ogledalo, što kod njega izaziva napad zajedljivog sarkazma, koji on ispljuskuje riječima: „ne brukaj se u ogledalu, nego gledaj krastu; jer žena koja je zlobnija neće biti dostojna da pokaže nikakvo poštovanje u ogledalu, da ne bi pala u veću tugu, gledajući u apsurdnost svog lica." Sa takvom ženom potrebno je pokazati čvrstinu, a ne dati njenu moć nad tobom. „Ne daj svojoj ženi smelosti da te napadne, reci ashte da ne potpadne „odsecanjem sopstvenog mesa“, savetuje Izbornik iz 1076. U isto vreme, u staroruskim moralizatorskim delima 11. - 13. vek, za razliku od kasnijeg "Domostroja", nigde ne postoji preporuka da se tuče žena, ma koliko ona bila loša Kao što je pokazala N. L. Pushkareva, žene su zauzimale prilično visok položaj u društvu Drevne Rusije '. Njen pravni i imovinski status nije bio umanjen, ali je u nizu stvari bio izjednačen sa muškim. Ipak, drevno rusko društvo i socijalna psihologija koja je njime dominirala i dalje su bili „muški“. To je vidljivo iz činjenice da se sve postojeće rasprave o porodičnom životu vode iz ugla muškaraca i da su upućene muškom čitaocu.

U Rusiji se dugo vremena održala tradicija poligamije. Vladimir I, kao što je poznato, imao je pet „vođenih“, tj. službenih supruga, a prema kronici ukupno 800 konkubina. Jaroslav Osmomisl (kraj 12. veka!) ima dve: zvaničnu „kneginju“, čije ime nije navedeno u hronici, i „paralelnu“ Nastasku. Imati nekoliko „supruga“ nije bila privilegija prinčeva i plemstva. “Proširna istina” predviđa situaciju u kojoj njegova “djeca” zajedno sa majkom učestvuju u diobi imovine preminule osobe. Oni nemaju pravo na udio u nasljedstvu - rob je, očigledno, konkubina, a glavna prava su na strani "glavne", udate žene. Ipak, za nju je i dalje obezbeđena svojevrsna kompenzacija - sloboda sa svojom decom. Prema B. A. Romanovu, poligamija se kao obična stvarnost pojavljuje u Povelji Vsevoloda. Strogo govoreći, moguće je da se u fragmentu koji navodi istraživač ipak ne govori o raspodjeli nasljedstva između brojnih žena, već između njihove djece: „Treća žena i četvrto dijete imaju preljubnički dio u stomaku; supruga i četvrta u razredu..." itd. Međutim, drugi izvori, posebno Jaroslavova povelja, daju razloga za tvrdnju da bi osoba mogla imati drugu, treću i četvrtu ženu ne u vezi sa smrću svoje sljedeće žene ili službenim razvodom, već istovremeno. “Čak i da se muškarac oženi drugom ženom, ali se ne rastavi sa starom...”, “Ako neko ima dvije žene...”. U oba slučaja, Povelja propisuje da „druga“ žena „ide u crkvenu kuću“ i živi sa starom. Ali u situaciji kada ni samo crkveno vjenčanje nikako nije bilo pravilo, odredbe Povelje, najvjerovatnije, nisu striktno i univerzalno poštovane.

Malo je vjerovatno da bi drevna ruska poligamija među običnim muževima trebala biti predstavljena na istočnjački način kao držanje harema. Nemamo dokaza da su žene bile sjedinjene u jednoj kući, jednom domaćinstvu i da su živjele u nekoj „ženskoj polovini“, pojavljujući se po naredbi gospodara (ovo se može samo zamisliti u odnosu na Vladimira, čije su konkubine bile koncentrisane u seoskim rezidencijama). To su prije bile „paralelne“ porodice, poput Osmomislove.Ili je porodičan čovjek koji je živio u velikoj kući, pored svoje zakonite žene, sasvim otvoreno uzeo konkubinu među poslugu: ta je konkubina stajala mnogo niže od svoje žene, ali i imala određeni službeni status, što je čini subjektom prava Moguća je, kao što je rečeno, situacija da muškarac, bez razvoda od svoje prve, zakonite žene, zasnuje drugu porodicu, treću itd., čime postaje poligamista .Jednako je teško bilo i Crkvi, koja je nastojala da podredi bračne odnose svom uticaju, trpjela je poligamiju i nadvladala ovu drevnu tradiciju. Nije bilo moguće zauzeti rigoristički stav - to je prijetilo gubitkom stada i ispadanjem iz ustaljenih društvenih Morali smo da se prilagodimo. U čuvenom “Pitanju” Kirik pita Nifonta šta da radi sa porodičnim čovekom koji pored svoje glavne žene ima i tajne ili otvorene konkubine. Nifon odgovara da osoba mora biti kažnjena u redu i ništa više.Razvod braka je, po njegovom mišljenju, neprikladan u ovoj situaciji, iako, naravno, takva situacija “nije dobra” bez obzira da li su konkubine otvorene ili tajne. Opći smjer crkvene politike po ovom pitanju bio je podsticanje duhovne djece da formaliziraju svoj brak crkvenim vjenčanjem, ali u isto vrijeme, samim crkvenim službenicima je povjerena odgovornost da osiguraju da samo jedan brak dobije crkveni blagoslov. , jer je, uprkos običaju, među sveštenstvom postojala ideja da je poligamija „sramota“. Mitropolit Jovan († 1089.) je propisao takvu kaznu u vidu odbijanja pričešća. Takva mjera teško je mogla odmah zaustaviti pojavu u njenim korijenima, ali je bila sasvim sposobna da oblikuje javno mnijenje u smjeru koji je povoljan za uspostavljanje crkvene monogamije.

Pored poligamije, porodični život stanovništva Drevne Rusije predstavljao je čitav niz problema za crkvu i državu, koje su vlasti, u ispunjavanju svoje liderske funkcije, morale da rešavaju. Jaroslavova povelja pruža nam široku panoramu svakodnevnih nevolja. Ili supružnici kradu jedno od drugog, ili se svađaju. U porodičnoj tuči zakon je na strani muškarca - odgovornost je predviđena samo za ženu koja je pretukla svog muža (3 grivne). Druga žena može biti uhvaćena kao "čarobnica, zatvorenica, ili mađioničar, ili zelena žena" - u ovom slučaju se od muža traži da je sam kazni, "na svoj način", ali ne i da je otjera. Domaćinstva u raznim kombinacijama odaju se bludu - to je također podložno crkvenom sudu. Jedan od supružnika može ozbiljno da se razboli i tada se zdravom ne može dozvoliti da napusti bolesnog. Poseban članak je razvod. Zakonik o razvodu braka u Jaroslavovoj povelji posuđen je iz vizantijskog izvora sa lokalnim ruskim dodacima. On predviđa razvode samo krivicom supruge. Začudo, prvi od ovih razloga je zločin ne protiv braka, već protiv moći, tj. politički zločin – neprijavljivanje predstojeće zavere protiv države u ličnosti „cara“ ili princa. Zanimljivo je da bi supruga trebala prijaviti predstojeću zavjeru ne negdje, već svom mužu. Preostalih pet razloga možemo podijeliti u dvije velike grupe. Prvo, kada je ženino ponašanje takvo da je njen moralni karakter upitan: ili je direktno uhvaćena sa „bludnikom“, ili stalna odsustva, nekontrolisana komunikacija sa strancima i odlasci na igre čine prisustvo tajnog bludnika prilično vjerojatnim. Drugo, kada žena spletkari protiv ličnosti i imovine svog muža.

Zbirka 1076 sadrži preporuke za delikatan tretman robova i plaćenika. Oni su stavljeni među učenja koja se tiču članova porodice, samo između žene i djece. Prema robovima treba postupati što je moguće nježnije. „Ne ogorčuj slugu koji radi u istini, ni plaćenika koji radi dušom svojom.” Štaviše, preporučuje se voljeti „razumnog roba“ i, paradoksalno, ne lišiti ga slobode. U odnosu na siromašne treba se ponašati korektno: „Duša gladnog ne vrijeđa i ne ljuti muža u njegovom siromaštvu“ (vrijedno je napomenuti da se prosjaka ovdje s poštovanjem naziva „mužem“). Teško je, naravno, zaključiti da se s robovima u životu zaista postupalo tako nježno kao što savjetuje Izbornik. Ruska Pravda pokazuje da odnosi između robova i robovlasnika nisu uvijek bili bez oblaka. Ali sama činjenica prisustva takve preporuke i stavljanje članka o robovima u rubriku o porodičnim odnosima dovoljno govori.

Djeca. Vaspitanje. Prema tumačenju koje je predložio francuski naučnik Philippe Ariès, srednji vijek je općenito karakterizirao odsustvo ideje o djetinjstvu kao posebnom periodu u životu osobe. Prema akademiku D. S. Lihačovu, slična situacija je postojala u Rusiji: „Za hroničara ne postoji „psihologija starosti“. U najboljem slučaju, detinjstvo se tretiralo kao određeni izvor osobina odrasle osobe: „Ovaj plemeniti knez Vsevolod je bio ne podrugljivo bogoljublje, ljubav prema istini, staranje o siromašnima..." itd. Sličan stav se može pratiti i u hagiografskoj literaturi. Možda je zato odnos prema djeci koji je propovijedao Izbornik iz 1076. prilično oštar. od ideje o izvornoj grešnosti ljudske prirode. Dete je potrebno od samog početka "pripitomiti" u ranoj mladosti, slomiti njegov karakter i podrediti ga roditeljskoj volji. "Ako imaš dete, onda kazni ih i sagni ih od stida." Treba napomenuti da je ovaj pogled na obrazovanje bio veoma raširen u staroruskoj književnosti. U "Priči o Akiri Mudrom" u onom dijelu gdje mudri Akir poučava svog nećaka Anadana, sadrži preporuka u istom duhu: "Sine, ako se ne uzdržiš da ne biješ svog sina, jer je rana tvoga sina kao voda koja se prolije na grožđe... Sine, jer nećeš umrijeti od rane, ako si neoprezan, navući ćeš na sebe neku drugu krivicu. Dijete, pripitomi svog sina od djetinjstva, ako ga ne ukrotiš, onda će stari ostarjeti." Dakle, alternativa je sljedeća: ili neko tuče dijete, ili se, inače, smatra da je Zapostavljanje edukacije nije dozvoljeno, jer može imati strašne posljedice za samog roditelja.

Očigledno su se preporuke knjiga u pitanjima obrazovanja pokazale veoma bitnim. „Život Teodosija Pečerskog“ je delo u kojem je, kao nigde drugde, problem „očeva i sinova“ našao izraz u svojoj staroruskoj inkarnaciji. Istorija odnosa majke i sina sadržana u njemu omogućava nam da pretpostavimo da su pristupi metodama pedagoškog uticaja koji su postojali u stvarnoj praksi bili vrlo bliski onima o kojima čitamo u Izborniku ili u priči o Akiri Mudrom. . Teško je reći da li su inspirisani književnim primjerima ili su nastali samostalno. Vaspitni metod majke prečasnog najviše liči na postupke krotitelja. Roditelj pun ljubavi, uvidjevši da se dijete ne pridržava općeprihvaćenih standarda ponašanja, počinje da „klanja“ sinu: tuče ga dok se i sama ne iscrpi, okova ga i zaključava u kuću. Međutim, kao i mudra Akira iz prevedene priče, majka Teodosija svojim trudom nije postigla svoj cilj. Sin je nastavio da se ponaša u skladu sa svojim shvatanjem. Grubo vaspitanje ne znači nedostatak ljubavi. Ozbiljnost majke sv. Teodosije je u Žitiju objašnjen upravo snažnom ljubavlju: „ljubeći ga sve više od ikoga drugog, i zbog toga ne može izdržati bez njega“. Štaviše, briga o deci u drevnoj Rusiji bila je veoma razvijena. Roditelji su, prema postojećim idejama, bili odgovorni za organizaciju ličnog života svoje djece. Jaroslavova povelja predviđala je odgovornost roditelja za neudati svoju ćerku: „Čak i ako se devojka uda...“, nepoznato vizantijskom pravu. Uz sve to, prilikom uređenja bračnih poslova potomstva, bilo je nemoguće ne uzeti u obzir njihovo mišljenje: „Čak i da se djevojka ne želi udati, otac i majka će to dati na silu, a šta da se radi sami - otac i majka će donijeti vino biskupu, a platiti istoričaru. I dječak." Zakon je štitio ne samo negativno („ne željeti”) izražavanje volje, već i pozitivno: „I da se djevojka želi udati, otac i majka joj ne daju, a šta da rade, kriv je vladika. oca i majke. Kao i dječak.” Iz gornjih članaka jasno se vidi kolika je moć roditelja bila nad djecom ako je jedini pravi način da joj se odupre samoubistvo. Roditelji su morali pokazati određenu emocionalnu osjetljivost u njenom korištenju, a ne dovesti dijete u očaj.

Obrazovanje. Važna oblast odgoja, kontakta generacije očeva i mlađe generacije, bilo je obrazovanje. Ideja o univerzalnoj nepismenosti stanovništva Drevne Rusije, koja je našla svoj najveći izraz u „Esejima o istoriji ruske kulture“ P. I. Milyukova, sada je u potpunosti opovrgnuta otkrićem A. V. Artsihovskog pisama od brezove kore. Pažnja autora "Eseja" bila je koncentrisana na stvarnost 15.-16. veka, koja je od njega zamaglila stvarnost ranijeg vremena.

Najveći dio znanja neophodnih za život (pismenost i radne vještine), po svemu sudeći, djeci su predavali roditelji. Upravo takvo stanje sugerira Vsevolodova povelja, u kojoj je svećenikov sin, koji nije znao čitati i pisati, označen kao izopćenik. Očigledno se smatralo normalnim da otac sveštenik podučava svog sina osnovama njegovog „zanata“. Ako su obrazovne potrebe učenika prelazile nivo mogućnosti roditelja, upućivan je na šegrtovanje. Tako je, na primjer, Teodosija Pečerskog, tada još malog, roditelji dali, na vlastitu molbu, „da ga jedan učitelj uči božanskim knjigama“. Šegrtovanje je bilo glavni oblik obrazovanja u Rusiji ne samo u 11. - 13. veku, već i kasnije. Čak iu XVII - ranom XVIII vijeku. Pored obavljanja poslova, strancima pozvanim za različite potrebe bila je poverena obaveza obučavanja ruskih ljudi koji su im dodeljeni za postizanje majstorstva. Evropsko prosvjetiteljstvo napravilo je prve korake na ruskom tlu u obliku šegrtovanja, tradicionalnog za drevnu rusku kulturu.

U nekim slučajevima, kada je to bilo neophodno za potrebe države, obrazovanje je dolazilo pod okrilje kneževske vlasti. Vladimir je, nakon krštenja, „počeo uzimati promišljenu decu i počeo da uči knjige“. Jaroslav je 1037. godine „postavio sveštenike i davao im pouku sa svog imanja, naređujući ljudima da ih poučavaju“. U Novgorodu je okupio 300 svešteničke djece i poslao ih da proučavaju knjige. V.N. Tatishchev izvještava da je 1086. godine princeza Ana Vsevolodovna okupila 300 mladih djevojaka u manastiru Svetog Andreja u Kijevu i podučavala ih pisanju, zanatu, pjevanju, „šivanju“ itd. Ova vijest se često tumači kao dokaz o organizaciji obrazovnih institucija. u staroj Rusiji - "škole". Međutim, nema razloga za to. Činjenice očito nisu dovoljne da se govori o postojanju škola kao stalnih obrazovnih institucija koje stabilno funkcionišu već duže vrijeme i predstavljaju samostalne organizacione strukture poput zapadnoevropskih univerziteta. Pažljivije čitanje dostupnih izvora pokazuje da se ne govori o osnivanju institucionalizovanih obrazovnih institucija, već o istom, karakterističnom drevnom ruskom šegrtovanju, koje je organizovala i finansirala država da bi se zadovoljile potrebe za obrazovanim ljudima. Knez je nasilno davao određen broj djece „na učenje iz knjige“ (tako se direktno kaže „da dam početak za učenje“) i plaćao učitelje („dajući im lekciju iz svog imanja“).

Kako je pokazao B.D. Grekov, postojali su različiti nivoi obrazovanja: osnova je bila elementarna pismenost, a oblik visokog obrazovanja „učenje iz knjige“. „Apsolutno je jasno da „učenje iz knjige“ nije jednostavno opismenjavanje, već sistematska školska nastava.” Ne može se ne složiti sa mišljenjem B.D. Grekova da se visoko obrazovanje u Drevnoj Rusiji odlikovalo sistematičnošću. Samo ne u obliku školskog podučavanja (jer ne znamo ništa o „školama“). Priroda obrazovanja ljudi koji se smatraju „filozofima“, tj. mudraci - mitropolit Ilarion, Kliment Smoljatič, Kiril Turovski, autori letopisa i bezimenih učenja, navodi nas na pomisao da se, u suštini, sastojao u proučavanju postojećeg kompleksa književnosti - teološke i svetovne. Otuda i poseban odnos prema knjizi, koja je jedna od temeljnih, karakterističnih odlika ruske kulture od antike do danas. Učenik je morao da nauči da razume i tumači Sveto pismo, da nauči nešto napamet, da razume liturgijski kanon, da ume da peva i da u pogledu na svet postane pobožan i uveren hrišćanin. Visoko obrazovanje na staroruskom jeziku je sticanje erudicije pod vodstvom mentora , koji je učio, prije svega, da shvati skriveno značenje napisanog i razvio sposobnost tumačenja okolne stvarnosti kroz prizmu kršćanske ideologije. Ideje o ciljevima dobrog obrazovanja značajno su se razlikovale od modernih. U javnoj svijesti XI - XIII vijeka. vrijednost znanja kao takvog bila je vrlo mala. Monah Kijevsko-pečerskog manastira Nikita, koji je kasnije postao episkop Novgoroda, otišao je u izolaciju i počeo da čita božanske knjige umesto molitvi. Bio je vrlo uspješan u ovom pitanju - pamtio je gotovo cijelu Bibliju napamet. Međutim, začudo, nečist ga je nagnao na ovo naizgled pobožno djelo. I čim su njegova braća u manastiru, prečasni oci, izgonili demona iz njega, on je izgubio sve svoje znanje, koje je usled toga u Paterikonu predstavljeno kao đavolsko iskušenje. Prezviter Toma je, očigledno, imao iste stavove, sa kojima Klim Smoljatič raspravlja u svojoj „Poslanici“. Toma je „osudio“ Klima da je on, modernim jezikom rečeno, „veoma pametan“. Mitropolit odgovara, ne bez ironije, da, bog zna, nije sebi postavio za cilj da iskuša svoju „razboritost, već samo piše ,” da i pismo koje je izazvalo tako negativnu reakciju nije bilo upućeno njemu, već princu. Međutim, sam Klim je daleko od toga da tvrdi samostalan značaj djela Homera, Aristotela i Platona, za koje ga je Toma optužio Iz rezonovanja Klima Smoljatiča postaje jasno da je ta široka erudicija, „filozofija“, neophodna čoveku, pre svega, za što dublje razumevanje Božanskog pisma.Krajnji cilj obrazovanja najvišeg reda. prema staroruskim standardima nije toliko ovladavanje znanjem koliko sticanje veštine razumevanja, tumačenja životnih činjenica i svetih knjiga, hrišćanskog pogleda na svet.Ono je imalo za cilj razvijanje filozofskog mišljenja na liniji egzegeze svojstvene celom svetu. Evropski srednji vek. Upravo da pomogne u razvoju ove veštine, da je usmeri u pravom smeru, bio je potreban učitelj-mentor. Primjere obrazovanja ove vrste daje sam Klim Smolyatich. Šta ga briga, piše, do biblijskih likova - Jakova i njegove dvije žene, „koji su poštovani, ali nisu traženi duhom“? Druga je stvar ako pogledate i shvatite da žene, Lija i Rahela, simboliziraju dva naroda - Izraelce i pagane. “Lea na sliku naroda Izraela”, “Rahela je kao narod Izraela” itd. Još jedan primjer mudrosti daje nam „filozof, episkop belgorodski“, koji je napisao „Učenje“ protiv pijanstva. On tumači uobičajenu svakodnevnu pojavu u odnosu na Carstvo Božije; pijana osoba se pretvara iz jednostavno neprijatne teme. u slugu Sotone. Zanimljiva linija rezonovanja: pijanica se napije meda, čini se da mu služi; med je stvoren ljudskim rukama, dakle, pijanica ne služi Stvoritelju, već stvorenju, postajući na taj način nalik paganima koji se klanjaju idolima, što znači da služi đavolu. Lista primjera se može nastaviti.

Uloga žene-majke u staroj Rusiji

Uglavnom su žene odgajale djecu. Crkve su u to vrijeme zahtijevale od žena da svojoj djeci usađuju prije svega poštovanje prema starijima, poslušnost i strpljenje. Osim toga, djeca su morala u svemu slušati svoju majku i ne proturječiti joj.

Ako govorimo o običnoj seljačkoj porodici, onda je imala veliki broj svakodnevnih karakteristika. U to vrijeme porodica je bila jedinstveno društveno tijelo. Dominantne su porodične i plemenske karakteristike. Istoričari kažu da je u to vrijeme bilo teško bilo šta učiniti bez punopravne porodice. Na primjer, bez blisko povezane porodice bilo je gotovo nemoguće imati punopravno domaćinstvo, razmnožavanje itd. Ljudi koji nisu imali porodicu smatrani su izvan religije. Među najvažnijim karakteristikama porodice u Drevnoj Rusiji bili su kolektivna svojina, kao i zajednička ekonomija.

Glava porodice i njegova žena

Glava porodice bio je isključivo najstariji muškarac, koji se zvao veliki. Među glavnim funkcijama takve osobe su upravljanje ekonomskim aktivnostima porodice, kao i kompetentno upravljanje radnom snagom svih članova porodice. Osim toga, poglavari porodica su pratili društveni i vjerski moral svojih rođaka. Drvena arhitektura antičke Rusije takođe je bila od velikog značaja, kojoj je posvećena posebna pažnja.

Otac-domaćin u staroj Rusiji bio je pravi nosilac vlasti, ali i čuvar religioznog kulta. Osim toga, glava porodice je predstavnik svoje rodbine na seoskom skupu. Naravno, najstariji čovjek nije bio samo šef, već i glavni radnik. Ako govorimo o materijalnom blagostanju porodice, ono je direktno zavisilo od vještina glave porodice, kao i od njegovih praktičnih vještina.

Najstarija žena u takvim porodicama, koju su zvali „velika žena“, bila je zadužena za sve kućne poslove. Tačnije, takve žene su bile zadužene za porodične potrepštine, čuvale porodični novac, a takođe su veoma pažljivo održavale red, što je bilo dobrodošlo. Također, glavna žena je bila odgovorna za raspodjelu svih kućnih poslova među članovima porodice. Ako je glavni muškarac odlazio na duže vrijeme na posao, tada je najstarija žena preuzela njegove funkcije šefa. Takođe, „velike žene“ su se bavile stočarstvom i zemljoradnjom. Inače, poljoprivreda u drevnoj Rusiji značajno je uticala na dobrobit porodice. Vrijedi napomenuti da bez znanja starije žene glava porodice nije mogla prodati stoku.

Značaj najstarijeg sina i njegove supruge u porodičnom životu

Nakon Bolshaka i Bolshuhe, najstariji sin je uživao najveći autoritet. Takav član porodice morao se oslovljavati isključivo imenom i prezimenom. Najstariji sinovi su skoro u svemu pomagali glavama svojih porodica. Na primjer, zajedno su išli na vašare, prodavali kruh, kupovali svu potrebnu robu za svoju porodicu itd. Svekrva pomoćnica bila je supruga najstarijeg sina. Vrijedi napomenuti da se ova situacija može nazvati jednom od najtežih, kako s moralne tako i s fizičke strane.

http://bestohota.ru/

Kao što možete vidjeti, život drevne Rusije bio je prilično zanimljiv i na mnogo načina se razlikovao od modernih kanona. Sa sigurnošću možemo zaključiti da je porodica u drevnoj Rusiji bila prijateljska i dobro uigrana grupa rođaka, od kojih je svaki imao svoje karakteristične obaveze.

Video: Muzej stare ruske porodice u Plesu

Pročitajte također:

Nije tajna da su Rusija i Vizantija dugo bile u bliskim odnosima. Vrijedi napomenuti da je teško zamisliti formiranje drevne ruske države bez ikakvih sukoba s tako velikom državom kao što je Vizantija. Općenito, Vizantija i drevna Rus
Staroruska država nastala je u istočnoj Evropi. Vrijedi napomenuti da je ova država bila prilično moćna i utjecajna. Tokom svog postojanja, drevna ruska država osvojila je veliku količinu zemlje. Oni koji se zanimaju za istoriju znaju da postoje dvije glavne teorije
Kijevska Rus je najveća država evropskog srednjeg vijeka. Vrijedi napomenuti da je ruska zemlja postojala kao jedinstvena cjelina samo u periodu od 9. do 10. vijeka. U ovom članku ćemo pogledati kakva je bila društvena struktura drevne Rusije. Vrijedi napomenuti da u
Nakon smrti Jaroslava Mudrog, koji je bio jedan od najtalentovanijih prinčeva drevne ruske države, počele su se dešavati značajne promjene u zemlji, kako u političkom tako i u ekonomskom životu. U ovom članku ćemo pogledati glavne razloge fragmentacije drevne ruske države.
Nije tajna da pisanje igra prilično važnu ulogu u životu osobe. Drugim riječima, pisanje se može nazvati motorom ljudske kulture, i to je zaista tako. Vrijedi napomenuti da je upravo pisanje omogućilo ljudima da koriste prilično veliku zalihu znanja koja se nakupila
Osoba koja u školi uči savremeni ruski jezik ni ne razmišlja o tome da je to daleko od jezika koji se u drevnoj Rusiji zvao „ruski“. Stručnjaci kažu da je danas bjeloruski jezik najbliži istinski drevnom ruskom jeziku. Naravno, ova tema je dovoljna

Danas nije neuobičajeno čuti pozive na „povratak tradiciji“ u pogledu morala i braka. To se često opravdava biblijskim principima i istinski ruskim tradicijama.

Kako su žene zaista živele u Rusiji u doba ranog hrišćanstva i pre njega?

Položaj žene u staroj Rusiji: od paganstva do hrišćanstva

Žene su u paganskom periodu uživale veći uticaj u zajednici nego u hrišćansko doba.

Položaj žena u paganskom periodu bio je drugačiji nego u pravoslavno doba.

Politeizam je karakterizirala činjenica da ženska božanstva nisu zauzimala ništa manje važnu nišu u slavenskom panteonu od muških. Nije bilo govora o rodnoj ravnopravnosti, ali su žene tokom ovog perioda uživale veći uticaj u zajednici nego u doba hrišćanstva.

U pagansko doba, žena se muškarcima pojavljivala kao posebno stvorenje obdareno tajanstvenim moćima. Tajanstveni ženski rituali, s jedne strane, izazivali su odnos poštovanja prema njima kod muškaraca, s druge - strah i neprijateljstvo, koje se pojačalo dolaskom kršćanstva.

Paganski običaji su se sačuvali, djelimično pretočeni u pravoslavne, ali se odnos prema ženama samo pogoršao prema samovolji.

„Žena je stvorena za muškarca, a ne muškarac za ženu“, - ova misao se često čula pod svodovima hrišćanskih crkava u Vizantiji, počevši od 4. veka, migrirajući u pravoslavlje, koje je, uprkos otporu ubeđenih pagana, uspešno bilo uveden na većinu teritorije antičke Rusije X-XI veka.

Ovaj postulat, usađen od crkve, izazvao je međusobno nepovjerenje polova. Ideja o braku iz zajedničke ljubavi nije bila ni na dnevnom redu većini mladih - brak je sklopljen voljom roditelja.

Pravoslavlje je uspešno uvedeno na većem delu teritorije Drevne Rusije u 10.-11. veku.

U porodičnim odnosima često je bilo neprijateljstva prema partneru ili potpune ravnodušnosti. Muževi nisu cijenili svoje žene, ali žene nisu previše cijenile svoje muževe.

Da mlada ne bi naudila mladoženji svojim djevojačkim čarima, prije vjenčanja se provodio ritual „ispiranja ljepote“, odnosno oslobađanja od djelovanja zaštitnih rituala, alegorijski nazvanih „ljepota“.

Međusobno nepovjerenje je izazvalo prezir jedno prema drugom i ljubomoru od strane muža, ponekad izraženu u oštrim oblicima.

Muškarci su, pokazujući okrutnost prema svojim ženama, istovremeno strahovali od osvete u vidu prevare, spletki, preljube ili upotrebe otrova.

Napad je bio uobičajen i opravdan od strane društva. Muževljeva je odgovornost bila da „nauči“ (tuče) ženu. “Biti znači voljeti” – ova izreka dolazi iz tog vremena.

Muž koji nije slijedio općeprihvaćeni obrazac “učenja žene” osuđen je kao muškarac koji nije mario za svoju dušu ili svoj dom. U ovim vekovima ušla je u upotrebu izreka: „Ko poštedi štap, uništava dete. Stil odnosa muževa prema svojim ženama bio je sličan stilu odnosa prema maloj, nerazumnoj djeci, koju stalno treba usmjeravati na pravi put.

Tajanstveni ženski rituali izazivali su poštovanje muškaraca tokom paganskih vremena. S druge strane, postoji strah i neprijateljstvo, koje se pojačalo dolaskom kršćanstva.

Indikativan je ovdje svadbeni ritual tog vremena: mladu ju je otac udario bičem u trenutku predaje mladoženji, nakon čega je bič prenio mladencima, čime je vlast nad ženom simbolično prelazila sa oca na muža. .

Nasilje nad ženskom ličnošću pretvorilo se u njen skriveni otpor mužu. Tipično sredstvo osvete bila je izdaja. Ponekad bi se žena u naletu očaja pod uticajem alkohola odala prvom licu koje bi srela.

Prije dolaska kršćanstva u Rusiju, razvodi supružnika koji su bili razočarani jedno u drugo nisu bili neuobičajeni; u ovom slučaju djevojka je otišla u kuću svojih roditelja, uzimajući svoj miraz. Supružnici su, ostajući u braku, jednostavno mogli živjeti odvojeno.

U porodičnim odnosima često je bilo neprijateljstva prema partneru ili potpune ravnodušnosti.

U pravoslavlju je brak postalo teže razvrgnuti. Opcije za žene bile su bijeg, odlazak za bogatijim i plemenitijim muškarcem koji je imao više moći, klevetanje muža onima na vlasti i druge ružne mjere, uključujući trovanje supružnika ili ubistvo.

Muškarci nisu ostali dužni: njihove zgađene žene su prognane u manastire i lišene života. Ivan Grozni je, na primjer, poslao 2 žene u manastir, a 3 su mu umrle (jedna je umrla samo 2 sedmice nakon vjenčanja).

Običan čovjek je mogao čak i "popiti" svoju ženu. Žena se takođe može založiti pozajmljivanjem novca. Onaj ko ju je primio uz kauciju mogao je koristiti ženu po svom nahođenju.

Odgovornosti muža i žene bile su suštinski različite: žena je bila zadužena za unutrašnji prostor, muškarac je bio zadužen za spoljašnji prostor.

Muškarci su češće obavljali neku vrstu posla van kuće: rad u polju, barački rad, lov, trgovinu, obaveze kao ratnika. Žene su rađale i odgajale djecu, održavale red u domaćinstvu, radile ručne radove i čuvale stoku.

U nedostatku muža, najstarija žena u porodici (bolshukha) je stekla vlast nad svim članovima porodice, uključujući muškarce mlađeg statusa. Ova situacija je slična trenutnom položaju najstarije supruge u Rusiji, gde porodice takođe žive kao drevna ruska porodica, svi zajedno u jednoj kući: roditelji, sinovi, njihove žene i deca.

U kozačkom životu postojali su potpuno drugačiji odnosi među supružnicima nego na selu: kozaci su vodili žene sa sobom u pohode. Kozakinje su bile živahnije i nezavisnije od stanovnika drugih ruskih teritorija.

Ljubav u drevnoj Rusiji

Ljubav je u folkloru zabranjeno voće.

Pominjanja ljubavi su rijetka u pisanim izvorima.

Tema ljubavi se češće čuje u ruskom folkloru, ali ljubav je uvijek zabranjeno voće, to nije ljubav između supružnika. Ljubav je u pjesmama opisana pozitivno, dok je porodični život sumoran i neprivlačan.

Seksualnost se uopće nije spominjala. Činjenica je da su pisane izvore koji su preživjeli do danas stvorili monasi, koji su bili glavni književni sloj tog vremena. Zato se ljubav i izrazi koji je prate spominju samo u narodnom govoru i folklornim izvorima.

U nekoliko pisanih referenci, tjelesna ljubav se pojavljuje u negativnom obliku, poput grijeha: požuda, blud. Ovo je nastavak biblijskih, kršćanskih temelja.

Iako je nakon usvajanja kršćanstva zakonski osuđeno imati više žena, u praksi je granica između prve žene i konkubina (ljubavnica) bila samo formalna.

Osuđivan je blud samaca, ali im nije uskraćeno pričešće, osim ako su sagriješili sa suprugom svoga muža.

Među paganskim Slovenima ljubav je bila božanska pojava, lažna: poslana je od bogova, kao bolest. Osjećaj ljubavi se doživljavao kao psihička bolest. Kao što bogovi šalju grmljavinu i kišu, oni takođe unose ljubav i žar žudnje u ljudsku svijest.

Budući da je to bio površan i magičan fenomen, vjerovalo se da može biti uzrokovan upotrebom napitaka i začaravanja.

Prema crkvi, koja je mešala vizantijske i slovenske ideje, protiv ljubavi (pohotnog osećanja) se trebalo boriti kao protiv bolesti. Žena, kao izvor ovog osećanja, smatrana je oruđem đavola kušača. Nije muškarac bio kriv za njegovu želju da zauzme ženu, već je ona sama bila kriva, izazivajući nečisti osjećaj požude. Muškarac, podlegavši njenim čarima, pretrpeo je, u očima crkve, poraz u borbi protiv njene magične moći.

Kršćanska tradicija je ovo gledište vodila iz priče o zavodnici Adamu i Evi. Žena je bila zaslužna za demonske, magične moći zbog privlačnosti koju je izazivala kod muškaraca.

Ako je ljubavna želja dolazila od žene, onda je i ona bila prikazana kao nečista, grešna. Supruga koja dolazi iz tuđe porodice uvijek je smatrana neprijateljskom i njena vjernost je bila upitna. Vjerovalo se da je žena podložnija grijehu sladostrasnosti. Zato ju je muškarac morao držati u granicama.

Da li su Ruskinje imale prava?

Ženski dio stanovništva Drevne Rusije imao je malo prava.

Ženski dio stanovništva drevne Rusije imao je minimalna prava. Samo sinovi su imali priliku da naslijede imovinu. Kćerke koje nisu imale vremena da se udaju dok im je otac bio živ, nakon njegove smrti, našle su se uz podršku zajednice ili su bile prisiljene da prose – situacija koja podsjeća na situaciju udovica u Indiji.

U pretkršćanskoj eri, ljubavni brakovi bili su mogući ako je mladoženja kidnapovala svoju voljenu (sjetite se sličnih rituala kod drugih naroda). Otmica nevjeste od Slovena obično se vršila po prethodnom dogovoru sa djevojkom. Međutim, kršćanstvo je ovu tradiciju postepeno ukidalo, jer je u slučaju necrkvenog braka svećeniku oduzeta naknada koja mu je pripadala za obavljanje obreda vjenčanja.

Istovremeno, kidnapovana djevojka je postala vlasništvo njenog supruga. Kada je zaključen ugovor između roditelja, došlo je do dogovora između porodice devojke i porodice mladoženje, što je donekle ograničilo moć muža. Mlada je dobila pravo na svoj miraz, koji je postao njeno vlasništvo.

Kršćanstvo je uvelo zabranu dvobračnosti, koja je ranije bila uobičajena u Rusiji. Ova tradicija bila je povezana sa slovenskim vjerovanjima u dvije boginje - "rođene žene", koje su, u neraskidivoj vezi s bogom Rodom, bile cijenjene kao preci Slovena.

U svadbenoj ceremoniji, čak i u onim danima kada je kršćanstvo postalo dominantna religija u zemlji, sačuvani su mnogi paganski rituali, koji su po važnosti bili ispred vjenčanja. Dakle, sveštenik nije zauzimao najčasnije mesto tokom svečanog obroka na gozbi posvećenoj venčanju, već je češće bio gurnut na krajnji kraj stola.

Plesovi i plesovi na svadbi su paganski ritual. Procedura vjenčanja ih nije uključila. Odvažna svadbena zabava je odjek pretkršćanskih paganskih tradicija.

Zločin kao što je izazivanje smrti žene kažnjavan je drugačije. Muž je mogao ili osvetiti smerdovu ženu, ili je preko suda vlasnik, čija je ona bila sluškinja, mogao dobiti naknadu štete zbog njene smrti.

Kazna za seksualno nasilje nad ženama zavisila je od društvenog statusa žrtve.

Za ubistvo žene iz kneževske ili bojarske porodice, sud je ponudio njenim rođacima izbor između osvete i plaćanja "vira" - svojevrsne naknade za štetu - u iznosu od 20 grivna. Ovaj iznos je bio veoma značajan, pa je često oštećeni birao da plati novčanu kaznu. Ubistvo muškarca procijenjeno je dvostruko više - 40 grivna.

Kazna za seksualno nasilje nad ženama zavisila je od društvenog statusa žrtve. Kazna je izrečena za silovanje dobrorođene djevojke. Za nasilje nad slugom vlasnik je mogao dobiti naknadu kao za štetu na imovini, ako je krivac pripadao drugom gospodaru. Gospodarevo nasilje nad svojim slugama bilo je uobičajeno. U vezi sa nasiljem koje se dešavalo na imanju između smerdova, preduzete su mere po nahođenju vlasnika.

Pravo prve noći iskoristili su vlasnici, iako to nigdje zvanično nije navedeno. Vlasnik je iskoristio priliku da prvi uzme djevojku. Sve do 19. veka vlasnici velikih imanja stvarali su čitave hareme kmetskih devojaka.

Odnos pravoslavlja prema ženama bio je naglašeno pogrdan. To je bilo karakteristično za kršćansku filozofiju: uzdizanje duha i njegovo suprotstavljanje tijelu. Uprkos činjenici da je Majka Božja, vatreno poštovana u Rusiji, bila žena, predstavnice ljepšeg spola nisu mogle podnijeti poređenje sa svojom nebeskom zaštitnicom, oštro su ih nazivali posudom đavola.

Možda je zato među ruskim panteonom mučenika i strastočara sve do 18. veka od više od 300 imena bilo samo 26 ženskih. Većina njih pripadala je plemićkim porodicama, ili su bile supruge priznatih sveci.

Pravni temelji i tradicija porodičnog života u drevnoj Rusiji

Porodični život u drevnoj Rusiji bio je podvrgnut strogim tradicijama.

Porodični život u drevnoj Rusiji bio je podvrgnut strogim tradicijama koje su dugo ostajale nepromijenjene.

Široko rasprostranjena pojava bila je porodica (klan), koja se sastojala od mnogo muških rođaka koji su živjeli pod jednim krovom.

U takvoj porodici, zajedno sa ostarjelim roditeljima, živjeli su njihovi sinovi i unuci sa svojim porodicama. Nakon vjenčanja, djevojke su otišle u drugu porodicu, u drugi klan. Brakovi između članova klana bili su zabranjeni.

Ponekad su se odrasli sinovi, iz raznih razloga, odvajali od svog klana i formirali nove porodice, koje su se sastojale od muža, žene i njihove male djece.

Pravoslavna crkva je preuzela kontrolu nad samim porodičnim životom, i njegovim početkom - obredom vjenčanja, proglasivši ga svetom sakramentom. Međutim, isprva, u 11. stoljeću, pribjegavaju samo predstavnici plemstva, a potom, radije, da bi zadržali status, a ne vjerska uvjerenja.

Pučani su radije radili bez pomoći svećenika u ovom pitanju, jer nisu vidjeli smisao u crkvenom vjenčanju, jer su ruske tradicije vjenčanja bile samodovoljne i nisu bile samo zabavna zabava.

Uprkos nastojanjima da se iskorijene necrkveni brakovi, crkveni sud ih je morao priznati zakonitim prilikom rješavanja parničnih sporova u vezi sa porodičnim pitanjima: razvodom i podjelom imovine. Djeca rođena u brakovima koji nisu posvećeni crkvom, također su imala pravo na nasljedstvo na jednakoj osnovi kao i oženjeni.

U drevnom ruskom zakonodavstvu iz 11. veka, predstavljenom „Poveljom kneza Jaroslava“, postoji niz propisa koji se odnose na porodicu i brak. Čak je i dosluh između provodadžija bio regulisana pojava.

Na primjer, odbijanje braka od strane mladoženja nakon sklapanja provoda smatralo se uvredom za mladu i zahtijevalo je znatnu naknadu. Štaviše, iznos koji je naplaćen u korist mitropolita bio je duplo veći nego u korist uvređenog.

Crkva je ograničila mogućnost ponovnog braka, nije ih trebalo biti više od dva.

Do 12. stoljeća utjecaj crkve na porodični život postaje primjetniji: brakovi između rođaka do šestog koljena bili su zabranjeni, poligamija je praktično nestala u Kijevskoj i Perejaslavskoj kneževini, a kidnapovanje nevjeste postalo je samo igrani element svadbene ceremonije. .

Utvrđene su starosne norme za sklapanje braka; udaju se mogli su samo dječaci koji su navršili 15 godina i djevojčice od 13-14 godina. Istina, ovo pravilo se nije uvijek poštovalo u stvarnosti i brakovi mlađih tinejdžera nisu bili neuobičajeni.

Nezakoniti su bili i brakovi između ljudi sa velikom razlikom u godinama, starijih osoba (starice su tada imale već 35 godina).

Porodične zajednice između plemića i žena iz niže klase nisu se smatrale legalnim sa crkvenog gledišta i nisu bile priznate. Seljanke i robinje su u suštini bile konkubine u vezi s plemenitim muškarcem, bez pravnog statusa ili pravne zaštite za sebe ili svoju djecu.

Prema odredbama „Pravde dugog dometa“ (prerada „Povelje kneza Jaroslava“, napravljene u 12. veku), brak slobodnog građanina drevnog ruskog društva sa slugom, kao i obrnuto opcija, kada je porobljena osoba postala muž, dovela je do porobljavanja slobodnog građanina ili građanina.

Dakle, u stvarnosti, slobodan čovjek nije mogao oženiti roba (slugu): to bi ga učinilo robom. Ista stvar se dešavala ako je žena bila slobodna, a muškarac u ropstvu.

Robovi različitih gospodara nisu imali mogućnost sklapanja braka, osim ako su vlasnici pristali da jednog od njih prodaju u posjed drugog, tako da su oba supružnika pripadala istom gospodaru, što je, s obzirom na prezirni odnos gospodara prema robovima, bilo izuzetno retka pojava. Stoga su, zapravo, robovi mogli računati samo na brak sa jednim od smerda istog gospodina, obično iz istog sela.

Klasno-neravnopravni savezi bili su nemogući. Da, gospodar nije morao da se oženi svojom sluškinjom, ona se ionako može iskoristiti.

Crkva je ograničila mogućnost ponovnog braka, nije ih trebalo biti više od dva. Treće vjenčanje je dugo bilo protuzakonito i za mladu i mladoženju i za svećenika koji je obavio sakrament, čak i ako nije znao za prethodne brakove.

Roditelji su bili dužni da udaju svoju ćerku, a nepoštivanje toga se kažnjavalo utoliko strože što je devojka bila plemenitija.

Razlozi zbog kojih je porodični život prekinut (udovištvo) u ovom slučaju nisu bili bitni. Kasnije, prema narednim izdanjima pravnih normi iz 14.-15. vijeka, zakonodavstvo je pokazalo određenu popustljivost prema mladim ljudima koji su u prva dva braka rano postali udovici i nisu imali vremena da imaju djecu, u vidu dozvole za treće.

Djeca rođena iz trećeg i narednih brakova u to vrijeme počela su imati pravo na nasljeđe.

„Povelja kneza Jaroslava“ (koja se pojavila na prelazu iz 11. u 12. vek) predviđala je obaveze roditelja prema svojoj deci, prema kojima potomci moraju biti materijalno obezbeđeni i staloženi u porodičnom životu.

Roditelji su bili dužni da udaju svoju kćer, a neispunjenje je bilo kažnjivo utoliko veća što je djevojka bila plemenitija: „Ako se djevojka od velikih bojara ne uda, roditelji plaćaju mitropolitu 5 grivna zlata, i manji bojari - grivna zlata, i razmetljivi ljudi - 12 grivna srebra, a jednostavno dijete je grivna srebra." Ovaj novac je otišao u crkvenu blagajnu.

Takve oštre sankcije natjerale su roditelje da požure u brak. Mišljenje djece nije posebno pitano.

Prisilni brakovi bili su široko rasprostranjeni. Kao rezultat toga, žene su ponekad odlučivale da izvrše samoubistvo ako je brak bio mržnja. U ovom slučaju kažnjeni su i roditelji: „Ako se djevojka ne želi udati, a otac i majka je dadu na silu, a ona sebi učini nešto, otac i majka će odgovarati mitropolitu.

Kada su njeni roditelji umrli, briga za neudatu sestru (udaja, davanje miraza) pala je na njenu braću, koja su joj bila dužna dati sve što su mogli u miraz. Ako je u porodici bilo sinova, kćeri nisu dobijale nasljedstvo.

Čovjek u drevnoj ruskoj porodici bio je glavni hranitelj. Žena se uglavnom bavila kućnim poslovima i djecom. Mnogo djece je rođeno, ali većina njih nije doživjela adolescenciju.

Pokušavali su da se riješe neželjene trudnoće uz pomoć vještičarskih lijekova („napitaka“), iako su takve radnje smatrane grijehom. Gubitak djeteta uslijed rada nije se smatrao grijehom i za to se nije kažnjavala.

U starosti su djeca brinula o roditeljima. Društvo nije pružalo pomoć starim licima.

U slučaju razvoda ili smrti muža, žena je imala pravo samo na svoj miraz, sa kojim je dolazila u mladoženjinu kuću.

U paganskoj tradiciji, predbračni seksualni odnosi smatrani su normalnim. Ali s ukorjenjivanjem kršćanskih tradicija, rođenje vanbračnog djeteta postalo je poput stigme za ženu. Mogla je ići samo u manastir, brak za nju više nije bio moguć. Za rođenje vanbračnog djeteta krivica je stavljena na ženu. Istoj su kazni bile podvrgnute ne samo neudate djevojke, već i udovice.

Glavni vlasnik porodične imovine bio je muškarac. U slučaju razvoda ili smrti muža, žena je imala pravo samo na svoj miraz, sa kojim je dolazila u mladoženjinu kuću. Posjedovanje ove imovine joj je omogućilo da se ponovo uda.

Nakon njene smrti, miraz su naslijedila samo ženina vlastita djeca. Veličina miraza varirala je u zavisnosti od društvenog statusa vlasnika; princeza je mogla imati cijeli grad u svom posjedu.

Odnosi između supružnika bili su regulisani zakonom. Obavezao je svakog od njih da se brinu jedni o drugima tokom bolesti, a napuštanje bolesnog supružnika bilo je nezakonito.

U porodičnim stvarima odluke su ostajale na mužu. Muž je zastupao interese svoje žene u odnosima sa društvom. Imao je pravo da je kazni, a muž je u svakom slučaju automatski bio u pravu, takođe je bio slobodan da odabere kaznu.

Premlaćivanje tuđe supruge nije bilo dozvoljeno; u ovom slučaju, muškarac je kažnjavan od strane crkvenih vlasti. Bilo je moguće i potrebno kazniti vlastitu ženu. Muževljeva odluka o njegovoj ženi bila je zakon.

Odnosi supružnika su iznosili na sud treće strane samo prilikom razmatranja brakorazvodnih sporova.

Lista razloga za razvod braka bila je kratka. Glavni razlozi: nevjera mužu i slučaj kada muž fizički nije bio u mogućnosti da obavlja bračne dužnosti. Takve opcije su navedene u novgorodskim pravilima iz 12. stoljeća.

U porodičnim stvarima odluke su ostajale na mužu: tući ženu i djecu nije samo njegovo pravo, već i dužnost.

Razmatrala se i mogućnost razvoda ako su porodični odnosi bili potpuno nepodnošljivi, na primjer, ako je muž opio ženinu imovinu – ali u ovom slučaju je izrečena kazna.

Čovjekova preljuba također se gasila vršenjem pokore. Izdajom se smatrao samo kontakt između muža i tuđe žene. Nevjera muža nije bila razlog za razvod braka, iako je od 12.-13. vijeka ženino nevjerstvo postalo valjan razlog za razvod braka, ako su postojali svjedoci njenog nedoličnog ponašanja. Čak se i sama komunikacija sa strancima izvan kuće smatrala prijetnjom časti muža i mogla je dovesti do razvoda.

Također, muž je imao pravo zahtijevati razvod braka ako je supruga pokušala da ugrozi njegov život ili ga opljačka, ili postane saučesnik u takvim radnjama.

Kasnija izdanja pravnih dokumenata omogućila su i ženi da traži razvod ako ju je muž bez dokaza optužio za preljubu, odnosno da nije imao svjedoke, ili ako je pokušao da je ubije.

I vlast i crkva nastojale su da očuvaju brak, ne samo posvećen, nego i nevenčan. Raskid crkvenog braka koštao je dvostruko više - 12 grivna, a nevjenčani brak - 6 grivna. U to vrijeme to je bio veliki novac.

Zakonodavstvo iz 11. vijeka predviđalo je odgovornost za nezakonite razvode i brakove. Muškarac koji je napustio svoju prvu ženu i stupio u nedozvoljeni brak sa drugom, kao rezultat sudske odluke, morao se vratiti svojoj zakonitoj supruzi, platiti joj određeni iznos u vidu naknade za uvredu i ne zaboraviti kazna protiv mitropolita.

Ako je žena otišla kod drugog muškarca, njen novi, vanbračni muž je bio odgovoran za ovaj prekršaj: morao je platiti „prodaju“, drugim riječima, novčanu kaznu, crkvenim vlastima. Žena koja je zgriješila smještena je u crkvenu kuću da se iskupi za svoje nepravedno djelo.

Ali muškarci, i prvi i drugi (nakon odgovarajuće pokore), mogli su naknadno poboljšati svoj lični život stvaranjem nove porodice uz odobrenje crkve.

Šta je čekalo djecu nakon razvoda roditelja, nigdje nije spomenuto, zakonodavstvo se nije bavilo odlučivanjem o njihovoj sudbini. Kada je žena bila prognana u manastir, kao i nakon njene smrti, djeca su mogla ostati u muževljevoj porodici, pod nadzorom tetaka i baka.

Važno je napomenuti da je u Drevnoj Rusiji 11. veka reč „siroče“ označavala slobodnog seljaka (seljanku), a nikako dete bez roditelja. Roditelji su imali veliku moć nad svojom djecom, mogli su ih čak dati i robovima. Za smrt djeteta otac je osuđen na godinu dana zatvora i novčanu kaznu. Za ubistvo roditelja djeca su osuđena na smrt. Djeci je bilo zabranjeno da se žale na roditelje.

Položaj žena u Rusiji u periodu autokratije

Šesnaesti vijek je bio vrijeme brzih promjena u Rusiji. U to vrijeme zemljom je vladao dobrorođeni sin, koji je postao poznat kao car Ivan Grozni. Novi veliki vojvoda postao je vladar sa 3 godine, a kralj sa 16 godina.

Titula "Car" je ovdje važna jer je on zaista bio prvi koji je zvanično dobio ovu titulu. “Strašno” jer je njegova vladavina bila obilježena takvim iskušenjima za ruski narod da je i njemu, vječnom radniku i stradalniku, izgledala strašno.

Iz poruke cara Ivana Groznog nastala je staležno-predstavnička monarhija, prijelazni oblik na putu ka apsolutizmu. Cilj je bio dostojan - uzdizanje kraljevskog prijestolja i zemlje u cjelini iznad drugih država Evrope i Istoka (teritorij Rusije se udvostručio pod vodstvom Ivana Groznog). Za kontrolu novih teritorija i suzbijanje pokušaja da se odupre sve apsolutnijoj moći cara, korišten je unutrašnji teror - opričnina.

Vladavina Ivana Groznog bila je obilježena strašnim iskušenjima za ruski narod.

Ali pravni osnov za tražene promjene nije odgovarao ciljevima: zakon se nije mogao nositi s grubošću morala. Niko, ni obični ljudi, ni plemstvo, ni sami gardisti nisu se osjećali sigurnim.

Samo pod budnim okom vlasti održavan je privid reda. Čim gazda nije uočio nepravilnosti, svako je pokušao da zgrabi šta je mogao. „Zašto ne krasti ako nema ko da umiri“, kaže ruska poslovica savremena doba Ivana Groznog.

“Krađa” je bio naziv za svako krivično djelo, uključujući ubistvo i pobunu. U pravu je bio onaj ko je bio jači. U društvu se vodila borba između običaja i dekreta: dugotrajne tradicije bile su u suprotnosti s inovacijama. Rezultat mozaičkog zakona bio je haos i zastrašivanje.

U to doba postala je popularna poznata knjiga „Domostroj“. Bilo je to učenje upućeno njegovom sinu i sadržavalo savjete za sve prilike, a posebno porodični život, kao i ozbiljnu moralnu poruku, usko isprepletenu s kršćanskim zapovijestima o poniznosti i milosrđu, plemenitosti i trezvenom načinu života.

Prva verzija datira s kraja 15. stoljeća. Potom je knjigu poboljšao protojerej Silvestar, mentor samog cara Ivana Groznog. Zapovijedi ovog djela u početku su našle odjek u duši mladog autokrate. Ali nakon smrti njegove prve supruge Anastazije, s kojom je živio više od 13 godina, kralj se promijenio. Gospodar cijele Rusije, prema nekim izvorima, hvalio se da ima stotine konkubina, ali je imao samo najmanje 6 službenih žena.

Nakon Domostroja, u društvenoj kulturi ruskog govornog područja nije učinjen sličan pokušaj da se reguliše sveobuhvatan spektar odgovornosti u svakodnevnom životu, posebno u porodičnom životu. Od dokumenata savremenog doba jedino što se s njim može uporediti je „Moralni kodeks graditelja komunizma“. Sličnost je u tome što su ideali Domostroja, kao i načela moralnog kodeksa graditelja komunizma, najvećim dijelom ostali pozivi, a ne prava norma života ljudi.

Filozofija "Domostroja"

Umjesto okrutnih kazni, Domostroy je predložio učenje žena sa šipkama, pažljivo i bez svjedoka. Umjesto uobičajenih kleveta i prozivki, nalazimo pozive da se ne šire glasine i da se ne slušaju cinkare.

Prema ovom učenju, poniznost mora biti spojena sa čvrstinom uvjerenja, revnošću i trudom - sa velikodušnošću prema gostima, crkvi, siročadima i potrebitima. Pričljivost, lijenost, rasipništvo, loše navike i povlađivanje prema slabostima drugih bili su strogo osuđeni.

To se prije svega odnosilo na supruge, koje bi, prema knjizi, trebale biti ćutke, vrijedne i vjerne izvršiteljice volje svoga muža. Njihovu komunikaciju sa poslugom u domaćinstvu treba ograničiti na smjernice, uopće se ne preporučuje komuniciranje sa strancima, a posebno s djevojkama, „bakama-zavjerenicama“ koje razgovorima i tračevima odvlače suprugu od njenih neposrednih obaveza, što, iz poenta, gledišta Domostroya, veoma su štetni. Nezaposlenost i sloboda su prikazani kao zlo, a pokornost kao dobro.

"Domostroy" je bio popularan tokom 16.-17. vijeka; S dolaskom Petra Velikog, počeli su se prema njemu odnositi s ironijom.

Hijerarhijski položaj na ljestvici određuje stepen slobode i kontrole. Visoka pozicija nameće obavezu donošenja odluka i praćenja njihove implementacije. Podređeni možda ne razmišljaju o planovima, njihov zadatak je bespogovorno pokoravanje. Mlada žena je na dnu porodične hijerarhije, ispod svoje jedine male djece.

Kralj je odgovoran za državu, muž je odgovoran za porodicu i njihova nedjela. Zato je nadređenom povjerena odgovornost da kažnjava podređene, uključujući i neposlušnost.

Kompromisni pristup očekivao se samo sa ženske strane: žena namjerno gubi sva svoja prava i slobode u zamjenu za privilegiju da bude zaštićena autoritetom muža. Muž, zauzvrat, ima potpunu kontrolu nad svojom ženom, jer je odgovoran za nju društvu (kao u Drevnoj Rusiji).

Riječ „oženjen“ je indikativna u tom smislu: žena je bila „iza“ svog muža i nije funkcionirala bez njegove dozvole.

„Domostroj“ je bio veoma popularan tokom 16.-17. veka, međutim, dolaskom vremena Petra Velikog, počeo je da se tretira sa ironijom i podsmehom.

Terem - djevojačka tamnica

Sramota je čekala porodicu koja je udala svoju ćerku „nečistu“: da bi se to izbeglo, devojčica je zatvorena u vili.

Prema običajima iz vremena Domostroja, plemenita nevjesta mora biti djevica do vjenčanja. Ovakva kvaliteta djevojke bila joj je glavni zahtjev, pored imovinskih ili kućnih zahtjeva.

Sramota je čekala porodicu koja je udala svoju “nečistu” ćerku. Preventivne mjere u ovom slučaju bile su jednostavne i nepretenciozne: djevojčica je držana u kuli. U zavisnosti od bogatstva porodice kojoj je pripadao, a u ovom slučaju je riječ o predstavnicima plemićkih porodica, to je mogla biti cijela kupola u jednoj vili tipičnoj za to vrijeme, ili jedno, ili možda više rasvjetnih tijela.

Stvorena je maksimalna izolacija: od muškaraca samo je otac ili sveštenik imao pravo da uđe. Djevojčino društvo činili su njeni rođaci, djeca, sobarice i dadilje. Cijeli njihov život se sastojao od ćaskanja, čitanja molitvi, šivanja i vezenja miraza.

Bogatstvo i visok položaj djevojke smanjili su vjerovatnoću udaje, jer nije bilo lako naći mladoženju jednakog statusa. Takav kućni pritvor mogao bi trajati doživotno. Druge opcije za napuštanje kule bile su sljedeće: oženiti se barem nekim ili otići u manastir.

Međutim, život visokorođene udate žene nije se mnogo razlikovao od života nevjeste - ista usamljenost dok čeka muža. Ako su te žene napuštale kulu, bilo je to ili zbog šetnje iza visoke baštenske ograde, ili zbog vožnje u kočiji sa navučenim zavjesama i masom dadilja u pratnji.

Sva ova pravila nisu važila za žene jednostavnog porekla, jer je porodici bio potreban njihov rad.

Krajem 17. vijeka pravila koja se odnose na plemkinje počela su da se ublažavaju. Na primjer, Nataliji Naryshkina, supruzi cara Alekseja Mihajloviča, bilo je dozvoljeno da se vozi u kočiji, otkrivajući svoje lice.

Djevojčin život u vili sastojao se od ćaskanja, čitanja molitvi, šivanja i vezenja miraza.

Ruski svadbeni običaji

Prije vjenčanja, plemenita mlada i mladoženja često se nisu viđali.

Tradicije vjenčanja u Rusiji bile su stroge i dosljedne, odstupanja od njih bila su nemoguća. Stoga su se roditelji dogovorili da vjenčaju svoju djecu, dogovorili su se međusobno oko imovinskih pitanja i bit će gozbe.

Nije važno što potomci još nisu svjesni planova svojih roditelja za budućnost, nije važno što se djevojčica još uvijek igra lutkama, a dječak je upravo stavljen na konja - glavna stvar je da je igra isplativa.

Mlada ženidbena doba bila je tipična za Rusiju, posebno u plemićkim porodicama, gdje je ženidba djece bila sredstvo za sticanje ekonomske ili političke koristi.

Od veridbi do venčanja moglo je da prođe dosta vremena, deca su imala vremena da odrastu, ali su imovinski ugovori ostali na snazi. Takve tradicije doprinijele su izolaciji svakog od društvenih slojeva; mizalijansi su u to vrijeme bili izuzetno rijetki.

Prije vjenčanja, plemenita mlada i mladoženja često se nisu viđali, lično poznanstvo između para nije bilo potrebno, a štoviše, nisu se usudili prigovoriti odluci svoje sudbine. Mladić je prvi put mogao da vidi lice svoje verenice tek tokom ceremonije, na kojoj više nije mogao ništa da promeni.

Petar I je uveo mnoge promjene u bračni sistem.

Na svadbi, djevojka je bila skrivena od glave do pete ispod raskošne odjeće. Nije ni čudo što je etimološko značenje riječi “nevjesta” “nepoznato”.

Na svadbi su skinuli mladin veo i prekrivači.

Bračna noć je bila vrijeme otkrića, i ne uvijek prijatna, ali povratka nije bilo. „Proricanje sudbine” devojaka o njihovoj budućoj verenici bilo je pokušaj tinejdžerki da na neki način odgonetnu svoju buduću sudbinu, jer su imale male mogućnosti da utiču na to.

Petar I je logično pretpostavio da su u takvim porodicama male šanse za stvaranje punopravnih potomaka, a to je bio direktan gubitak za državu. Započeo je aktivne akcije protiv tradicionalnog ruskog bračnog sistema.

Konkretno, 1700-1702. Zakonski je utvrđeno da između zaruka i braka mora proći najmanje 6 sedmica. Za to vrijeme mladi su imali pravo promijeniti svoju odluku o braku.

Kasnije, 1722. godine, car Petar je otišao još dalje u tom pravcu, zabranivši sklapanje brakova u crkvi ako je neko od mladenaca bio protiv venčanja.

Međutim, Petar je, iz razloga visoke politike, izdao vlastita uvjerenja i prisilio carevića Alekseja da se oženi djevojkom iz njemačke kraljevske porodice. Pripadala je drugoj vjeri, protestantskoj, i to je uvelike odvratilo Alekseja od nje, koji je, zahvaljujući odgoju svoje majke, bio privržen ruskoj pravoslavnoj tradiciji.

Plašeći se očevog gnjeva, sin je izvršio svoju volju, a ovaj brak je doveo do dugogodišnjeg (dva vijeka) običaja biranja supružnika njemačke krvi za predstavnike porodice Romanov.

Petar I zabranio je sklapanje brakova u crkvi ako je neko od mladenaca bio protiv vjenčanja.

Predstavnici nižih slojeva imali su mnogo jednostavniji stav prema stvaranju porodice. Djevojke od kmetova, sluškinja i gradskih pučana nisu bile apstrahovane iz društva, kao plemenite ljepotice. Bili su živahni i druželjubivi, iako su na njih uticala i moralna načela prihvaćena u društvu i podržana od crkve.

Komunikacija između običnih djevojaka i suprotnog spola bila je besplatna, što je rezultat zajedničkih radnih aktivnosti i posjeta crkvi. U hramu su muškarci i žene bili na suprotnim stranama, ali su mogli da se vide. Kao rezultat toga, brakovi obostrane simpatije bili su uobičajeni među kmetovima, posebno onima koji su živjeli na velikim ili udaljenim posjedima.

Kmetovi koji su služili u kući našli su se u gorem položaju, jer je vlasnik stvarao porodice među poslugom, na osnovu sopstvenih interesa, što se retko poklapa sa ličnim simpatijama prisilnih ljudi.

Najtužnija situacija bila je kada je nastala ljubav između mladih ljudi sa imanja različitih vlasnika. U 17. veku bilo je moguće da se kmet preseli na drugo imanje, ali za to ga je trebalo otkupiti; iznos je bio visok, ali je sve zavisilo od dobre volje vlasnika, koji nije bio zainteresovan za gubitak rada .

Car Petar I je, uz pomoć iste uredbe iz 1722. godine, uzeo u obzir mogućnost sklapanja braka po sopstvenoj volji čak i za seljake, uključujući i kmetove. Ali Senat se jednoglasno usprotivio takvoj inovaciji, koja je ugrozila njihovo materijalno blagostanje.

I, uprkos činjenici da je dekret stupio na snagu, nije olakšao sudbinu kmetova ni pod Petrom ni u narednim godinama, što potvrđuje situacija koju je Turgenjev opisao u priči "Mumu" 1854. , gdje se sluškinja udaje za nevoljenog čovjeka.

Da li je bilo razvoda?

Razvodi su se desili u Rusiji.

Kao što je već napisano, razvodi u Rusiji dogodili su se zbog nevjere jednog od supružnika, odbijanja da žive zajedno i osude jednog od supružnika. Žene su često završavale u manastiru kao rezultat razvoda.

Petar I je također promijenio ovo, nesavršeno, po njegovom mišljenju, zakonodavstvo, uz pomoć dekreta Sinoda iz 1723. godine. Žene koje su izazvale razvod braka, a samim tim i proglašene krivima sa crkvenog stanovišta, slane su u radni dom umesto u manastir, gde su bile korisne, za razliku od boravka u manastiru.

Muškarci nisu bili manje skloni od žena da podnose zahtjev za razvod. U slučaju pozitivne odluke, žena je bila dužna da napusti muževljevu kuću zajedno sa svojim mirazom, međutim, muževi se ponekad nisu odrekli ženine imovine i prijetili su joj. Jedini spas za žene bio je isti manastir.

Poznat je primjer plemićke porodice Saltykov, gdje je brakorazvodna parnica, nakon višegodišnjeg postupka, završila odbijanjem razvoda braka, uprkos potvrđenoj okrutnosti prema ženi od strane muža.

Supruga je, zbog odbijanja njenog zahteva, morala da ode u manastir, jer nije imala od čega da živi.

Ni sam Petar nije izbjegao iskušenje da svoju ženu Evdokiju, koja mu se gadila, proda pod manastirske svodove, štoviše, ona je tu morala položiti monaški zavjet protivno svojoj želji.

Kasnije je, po Petrovom naređenju, ženama koje su bile prisilno postrižene dozvoljeno da se vrate sekularnom životu i dato im je dopuštenje da se ponovo udaju. Ako je žena otišla u manastir, brak sa njom je sada i dalje važio, ženina imovina je bila nedostupna njenom mužu. Kao rezultat ovakvih inovacija, dobrorođeni muškarci su prestali da šalju svoje žene u manastir sa istom frekvencijom.

U slučaju razvoda, žena je napuštala muževljevu kuću zajedno sa svojim mirazom, međutim, muževi ga ponekad nisu htjeli dati.

Ženska prava svuda XVI– XVIIIvekovima

U 16.-17. vijeku imovina je bila potpuno na raspolaganju plemkinjama.

U 16. i 17. vijeku dolazi do promjena u pravima žena.

Imanje je sada bilo potpuno na raspolaganju plemkinjama. Imali su priliku da zaveštaju svoje bogatstvo bilo kome; muž nije bio ženin bezuslovni naslednik. Nakon smrti muža, udovica je upravljala njegovom imovinom i bila je staratelj djece.

Za plemenitu ženu, imanje je bilo prilika da se dokaže kao suverena vladarka. Žene iz viših slojeva primane su kao svjedoci na sudu.

Društveni status žena koje su pripadale nižim slojevima društva razlikovao se od položaja plemstva. Žene kmetice bile su toliko nemoćne da su čak i njihova odjeća i druge stvari bile vlasništvo njihovog gospodara ili gospodarice. Žene niže klase mogle su svjedočiti na sudu samo ako je postupak vođen protiv osobe iste društvene kategorije.

16.-17. stoljeće postalo je vrhunac ropstva za porobljeno stanovništvo Rusije. Njihov položaj, potpuno ovisan o vlasnicima, bio je potvrđen zakonom i strogo kontroliran. Trebalo je da se prodaju kao kućni ljubimci. U 18. veku, pijace u velikim gradovima zemlje, na primer, u Sankt Peterburgu, imale su trgovačke arkade na kojima su se kmetovi izlagali na prodaju.

Kmetovi su se prodavali pojedinačno i u porodicama, sa cijenom zakačenom na čelo. Cijene su bile različite, ali čak i najjači, najmlađi i najzdraviji kmet bio je cijenjen jeftinije od rasnog konja.

S razvojem državnih struktura, dužnost zemljoposjednika i plemića postala je služba za dobrobit države, najčešće vojna. Plaćanje za uslugu bila su imanja koja su im data na privremeno korištenje za vrijeme trajanja službe.

Od 18. vijeka, muškarac je odgovoran za smrt žene svojom glavom.

U slučaju smrti službenika, zemlja na kojoj su živjeli kmetovi vraćala se državi, a udovica je morala napustiti svoj dom, često je ostajala bez stana i sredstava za život. Često rešenje za ovako tešku situaciju bio je manastir. Međutim, mlađe žene su ponovo mogle naći muža i obezbijediti svoju djecu.

Pravosudno zakonodavstvo je i dalje bilo strože prema ženama. Za ubistvo sopstvenog muža žena je uvek kažnjavana streljanjem, bez obzira na razlog za takvo delo. Na primer, u 16. veku, ubica supružnika je živ zakopan u zemlju do ramena. Ova metoda se koristila sve do vladavine Petra I, koji je ukinuo takvu srednjovjekovnu relikviju.

Muškarac u sličnim situacijama nije bio strogo kažnjavan sve do 18. vijeka, samo je Petar Veliki ispravio tu nepravdu, a sada je muškarac odgovoran za smrt žene svojom glavom. Istovremeno, promijenili su se i zakoni o djeci; ranije je otac imao pravo da postupa sa svojim potomstvom kako je htio, ali je sada smrt djeteta bila kažnjiva i pogubljenjem.

Ubrzo nakon usvajanja ovog zakona, on je primijenjen i na deverušu Meri Hamilton, koja je imala aferu sa carem. Žena, rodivši dijete od Petra, ubila ga je. Uprkos brojnim zahtjevima za blagost, žena je pogubljena po glavnoj optužbi: čedomorstvu.

Dugo vremena, počevši od paganskih vremena i prije Petrovih reformi, položaj žena se mijenjao, ponekad radikalno, od prilično slobodne pod paganstvom do potpuno nemoćne, „terem“, u periodu od 16. do 17. stoljeća. Dolaskom na vlast dinastije Romanov, zakonska situacija u vezi sa ženama ponovo je doživjela promjene, a vila je postala stvar prošlosti.

Doba cara Petra revolucionirala je život ruskih žena u skladu s promjenama koje je zemlja doživjela u svim društvenim sferama pod vodstvom cara reformatora - u zapadnom stilu.

Podijelite ovaj članak

Porodične vrijednosti i život u drevnoj Rusiji

(Slajd br. 1) Svaka osoba, pored svog mjesta u društvu, nacionalnosti, imovinskog i materijalnog stanja, od trenutka rođenja do kraja života ima i takvu karakteristiku kao što su porodični i bračni status.

Šta mislite da je porodica?

(Slajd br. 2) Porodica je grupa srodnika koji žive zajedno (muž, žena, roditelji i djeca).

(Slajd br. 3) Ujedinjene nacije su 1993. godine ustanovile Međunarodni dan porodice, koji se obilježava 15. maja.

(Slajd br. 4) A od 2008. godine u Rusiji se obeležava Dan porodice, ljubavi i vernosti u znak sećanja na svete Petra i Fevroniju, zaštitnike porodične sreće. Ovaj praznik se slavi 8. jula.

(Slajd br. 5) Kamilica je postala simbol Sveruskog dana porodice, ljubavi i vjernosti.

Kakva je bila porodica u antičko doba i da li se mnogo razlikuje od današnje? Pokušajmo to saznati na izletu u stara vremena.

(Slajd br. 6) U VIII-IX vijeku. porodice u Rusiji sastojale su se od muža, žene (ponekad i njihovih rođaka) i dece. Rodbinske porodice bile su ujedinjene u klan, na čelu sa starješinama.

Koncept "brak" dolazi od staroruske riječi "brachiti", što znači "odabrati, izabrati".

(Slajd br. 7) U XI-XIII vijeku. niz normi porodičnog i bračnog prava odraženo je u kneževskim zakonicima - Kratkim i Dužim izdanjima Ruske Pravde, u hronikama, u pergamentu i poveljama od brezove kore.

(Slajd br. 8) U stara vremena brak se sklapao kako sporazumom starijih rođaka, tako i “otmicom” (krađom) nevjeste. Zanimljivo je da ova arhaična metoda nije netragom nestala, već je preživjela do naših vremena u obliku rituala.

(Slajd br. 9) Brak u Rusiji tretiran je kao sudbinska presuda koja se ne može promijeniti. Brak je bio lutrija, a nije svaki par uspio dobiti.

(Slajd br. 10) U našim mislima, drevni Rusi nisu poznavali ljubav. A o kakvoj ljubavi može biti kada su se mlada i mladoženja prvi put videli neposredno pre venčanja, a venčali se u nežnim godinama (starost za brak je bila 12-13 godina za devojke i 15 za dečake).

(Slajd br. 11) Dakle, bajka o princezi žabi uopšte nije bajka, već prava stvarnost. Neki su zapravo dobili princeze za žene, drugi su dobili “žabe”. Niko nije mogao da proveri koga će tačno mladoženja dovesti do krune. Čak i roditelji koji su odlučili da je vrijeme da se njihov sin oženi. Naravno, niko nije tražio njegovu saglasnost. Tih dana birali su ne toliko mladu koliko porodicu s kojom bi željeli da se srode. Poslali su provodadžije. Rodbina mladenke je mogla prihvatiti ili odbiti prijedlog. I samo u slučaju pozitivnog odgovora, mladoženjina majka je dobila priliku (i tada ne uvijek) jednom pogledati mladu.

(Slajd br. 12) Naravno, imućni mladoženja mogli bi ostvariti pravo da bar jednom vide mladu. Ali teško je zamisliti koliko ih je nevolja zadesilo ako se njihov brak narušio njihovom krivicom. Videti devojku i ne oženiti se njome smatralo se uvredom, toliko da bi se zbog toga lako moglo poslati u zatvor.

Samo je ruski car imao pravo da vidi svoju verenicu pre braka.

(Slajd br. 13) Uslovi za sklapanje braka bili su prilično teški. Brakovi između rođaka bili su zabranjeni. Crkva je odbijala vjenčati ljude koji su bili rođaci čak i u šestom koljenu, odnosno brakovi između rođaka i rođaka nisu bili dozvoljeni.

Vjenčanju su prethodile zaruke i zavjera; Uz nju je bio i obrok kod mladenkih roditelja, a obavezna jela bila su pita od vekne i sir.

(Slajd br. 14) Prema pravnim normama koje su postojale u Rusiji nakon usvajanja hrišćanstva, ne mogu se sklopiti više od dva braka. Čak ni smrt jednog od supružnika u drugom braku nije dala preživjelom pravo da stupi u treći brak.

(Slajd br. 15) Sa usvajanjem hrišćanstva na Rusiju, patrijarhalna porodica je zamenila rodovsku strukturu, njena tradicija i temelji ostali su praktično nepromenjeni sve do 18. veka.
Porodice u Rusiji bile su velike.

(Slajd br. 16) Glavni izvor postojanja porodice bio je rad muškaraca (vojski, zanatski, seljački), a podizanje „dece” je tradicionalno bila ženska sfera delatnosti: njima je odgovaralo da „ispravljaju dečiji moral” i "pazi na njihovu djecu." Glavstvo u porodici pripadalo je mužu, hraniocu. On je rješavao sva pitanja vezana za interakciju porodice sa vanjskim svijetom.

(Slajd br. 17) Glavna funkcija muža bila je upravljanje ekonomskim aktivnostima porodice. Upravljao je radom njenih odraslih članova, uglavnom muškaraca, obavljao sve potrebne kućne troškove i nadgledao svakodnevni život porodice. Otac-domaćin je bio stvarni nosilac vlasti i čuvar vjerskog kulta, te je pratio društveni i vjerski moral članova porodice.

(Slajd br. 18) Muška domaćica je imala isključivu, tradicijom sankcionisanu vlast nad svim članovima porodice. Ta moć je bila prava personifikacija moći, vjerski osveštana, uključujući i vjekovno iskustvo predaka i lično, životno i radno iskustvo. Materijalno blagostanje porodice u potpunosti je zavisilo od ekonomske pameti i praktičnih vještina glave porodice, njegovih vještina i upravljanja.

(Slajd br. 19) Domaćinskim poslovima rukovodila je najstarija žena u porodici – supruga glave porodice. Ona je, po pravilu, bila zadužena za porodične potrepštine, čuvala porodični novac, održavala red u kući i raspoređivala posao među ženama. Žena je bila savjetnica svom mužu u svemu, a u kućnim poslovima imala je određeni primat, koji su svi muškarci poštovali. U slučaju dužeg odsustva muža, na primjer kada je otišao na posao, ona je na sebe preuzela vođenje cijelog domaćinstva, uključujući i terenske radove.

(Slajd br. 20) Suštinu unutarporodične hijerarhije odredila je rezignirana potčinjavanje mlađih članova porodice starijima, žena muževima, djece roditeljima. Najstariji sin je uživao najveći autoritet u porodici. On se prvi istakao među ostalim sinovima. Uvek su ga oslovljavali samo imenom i patronimom. Sin je pomagao ocu u kućnim poslovima. Išao je na vašar, prodavao hljeb i kupovao robu potrebnu za porodicu. Otac mu je dao novac, za šta je sin prijavio oca. Supruga najstarijeg sina bila je prva pomoćnica svekrvi i smatrala se glavnom među ostalim snahama. Kod žena je najteži bio položaj najmlađe snahe i snaje („mlada žena“). Ako je svekrva ili neko od starijih uvrijedio mlađu snahu, tada muž, koji je i sam bio na dnu društvene ljestvice, nije mogao zaštititi svoju ženu, već je samo tješio.

(Slajd br. 21) Hajde da malo odstupimo i riješimo zagonetke o porodici.

Tu su bile svekrva i zet, muž i žena, baka i unuka, majka i ćerka, i ćerka i otac. Koliko ih je bilo? (ukupno četiri)

Da li je nećak vašeg zeta kao rođak vašeg zeta? (Sin) (Zet - ženin brat).

Dvije majke, dvije ćerke, te baka i unuka, a ukupno ih je tri. (majka, ćerka i unuka)

(Slajd br. 22)

Troje ljudi hodaju: jedan otac, jedna majka, djeca, a među sobom - ne braća.

Sin mog oca, ali ne moj brat. (sebe)

Ko se zvao majkom u 19. veku? (Dojilja. Majka se zvala majka, a dojilja majka).

(Slajd br. 23) Ruske porodice su živjele u kolibama. Riječ "izba" (kao i njeni sinonimi "yzba", "istba", "izba", "istok", "stompka") koristi se u ruskim ljetopisima od davnina. Veza ovog pojma s glagolima „utopiti se“, „grijati“ je očigledna. U stvari, uvijek označava grijanu zgradu

(Slajd br. 24) Rusi su radije sekli kolibe od bora, smrče i ariša. Ova stabla s dugim, ujednačenim stablima dobro se uklapaju u okvir, čvrsto su prislonjena jedno uz drugo, dobro su zadržala unutrašnju toplinu i nisu dugo trunula.

Gradnju kuće pratili su brojni rituali. Početak gradnje obilježio je ritual žrtvovanja kokoške i ovna. Izvršeno je prilikom postavljanja prve krune kolibe.

(Slajd br. 25) Ispod balvana prve krune, prozorskog jastuka i matice stavljali su se novac, vuna, žito - simboli bogatstva i porodične topline, tamjan - simbol svetosti kuće. Završetak izgradnje proslavljen je uz bogatu poslasticu za sve uključene u radove.

(Slajd br. 26) Presovana vreća ribe (odakle dolazi prešani kavijar) navlačila se na okvire u kućama - takav prozor se zvao pais prozor. Korišteni su i bikovski mjehur, liskun (takvi prozori su se zvali završeci liskuna) i nauljeno platno. Sve do 18. stoljeća stakleni prozori (stakleni prozori) su se rijetko koristili.

(Slajd br. 27) U seljačkim kućama u pravilu su bile jedna ili dvije, rjeđe tri dnevne sobe povezane predvorjem. Najtipičnija kuća za Rusiju bila je kuća koja se sastojala od tople prostorije zagrijane peći i predvorja. Nadstrešnica je služila za kućne potrebe i kao svojevrsno predvorje između hladnoće ulice i topline kolibe.

(Slajd br. 28) U kućama imućnih seljaka, pored prostorije same kolibe, koja se grejala na rusku peć, postojala je još jedna, letnja, svečana prostorija - gornja soba, koja se u velikim porodicama koristila. u svakodnevnom životu. U ovom slučaju, prostorija je grijana holandskom pećnicom.

(Slajd br. 29) Peć je imala veliku ulogu u unutrašnjem prostoru ruskog doma kroz sve faze njegovog postojanja. Nije slučajno da se prostorija u kojoj je stajala ruska peć zvala "koliba, peć".

Peć je bila drugi najvažniji “centar svetosti” u kući – nakon crvenog, Božjeg ugla – a možda čak i prvi.

(Slajd br. 30) Svi značajni događaji iz porodičnog života zabeleženi su u crvenom uglu. Ovdje su se za trpezom odvijala i svakodnevna jela i svečane gozbe, a odvijali su se i brojni kalendarski obredi.

Potrudili su se da crveni kutak bude čist i elegantno uređen. Sam naziv “crveno” znači “lijepo”, “dobro”, “svjetlo”. Bila je ukrašena vezenim peškirima, popularnim printovima i razglednicama. Najljepši kućni pribor stavljen je na police u blizini crvenog ugla, pohranjeni najvredniji papiri i predmeti.

(Slajd br. 31) Hajde da malo odmaknemo i pogodimo zagonetke o ruskoj kolibi i ukrasu kolibe.

Dva brata se gledaju

ali se neće okupiti. (Pod i plafon.)

Pečenje palačinki

To pokazuje

Dreams. (ruska peć).

Svima koji dolaze i odlaze,

daje ruku (kvaka).

(Slajd br. 32)

Uvrnut, vezan, nabijen,

I pleše po gornjoj sobi. (metla.)

Odlaze u kolibu i plaču,

Dolaze iz kolibe i skaču. (Konfe na klackalici)

Ne bik, nego gori,

(Slajd br. 33)

Ne jede, ali ima dovoljno hrane,

Šta grabi, to daje,

On sam odlazi u ugao. (Zgrabi)

Četiri noge, dva uha,

Jedan nos i stomak. (Samovar.)

Zašto piju čaj (Za stolom).

(Slajd br. 34) Hijerarhijska struktura porodice jasno se očitovala, na primjer, u načinu na koji su članovi porodice sjedili za stolom. Svaki član porodice znao je svoje mjesto za stolom. Vlasnik kuće sjedio je ispod ikona za vrijeme porodične trpeze. Njegov najstariji sin nalazio se s desne strane njegovog oca, drugi sin s lijeve strane, treći pored starijeg brata. Djeca mlađa od bračne dobi sjedila su na klupi koja je išla od prednjeg ugla duž fasade. Žene su jele sjedeći na bočnim klupama ili stolicama. Nije smjelo narušavati ustaljeni red u kući osim ako je to apsolutno neophodno. Osoba koja ih je prekršila mogla bi biti strogo kažnjena.

(Slajd br. 35) Dešavalo se i da su prvo jeli odrasli, pa djeca; dok su žene stajale iza svojih muževa i pijuckale im iza leđa. Jeli smo iz iste posude drvenim kašikama. Meso je uzeto nakon što je svekar dao instrukcije - udarao ga je kašikom. Sjedili su pristojno za stolom, "ako se smiješ, tast će te udariti kašikom po čelu."

(Slajd br. 36) Osnova trpeze starih Rusa bili su hleb, proizvodi od brašna i jela od žitarica. Domaćice su pekle palačinke i ražene pite, kuvale žele od brašna. Nijedan poseban događaj u porodici nije prošao bez ukusnih proizvoda od tijesta. Za svadbe su se pekli kurnici, a za Maslenicu palačinke i pite. Nadjevi pita bili su vrlo različiti - riba, meso, perad, pečurke, bobičasto voće, svježi sir, povrće, voće, pa čak i žitarice. Dragog gosta dočekala je pogača i so. Pogača se stavljala u sredinu stola na svakoj gozbi.

(Slajd br. 37) Kaša je neizostavna i na ruskoj trpezi. Heljda, ječam, biserni ječam, proso, ovsena kaša, medveđe bobice... Kaša u Rusiji služila je kao predmet obožavanja i simbol kućnog blagostanja. Čak se i sama svadba u stara vremena zvala kaša.

(Slajd br. 38) Povrće - kupus, repa, rotkvice, grašak, krastavci - jelo se sirovo, ili soljeno, kuvano na pari, kuvano ili pečeno, i odvojeno jedno od drugog.

(Slajd br. 39) Mlijeko i meso do 17. vijeka. jeli veoma retko. Meso se kuvalo u kupusnoj čorbi ili kaši sve do 16. veka. Skoro da nije pržena. Pili su mlijeko sirovo, dinstano ili kiselo; Svježi sir i pavlaka dobijali su se od kiselog mlijeka, a proizvodnja kajmaka i putera ostala je gotovo nepoznata sve do 16. vijeka.

(Slajd br. 40) Med i bobice u drevnoj ruskoj kuhinji nisu bili samo slatkiši, već i osnova na kojoj su nastajali sirupi i konzerve. A, pomiješani s brašnom i maslacem, sa brašnom i jajima, med i bobice postali su osnova ruskog nacionalnog slatkog proizvoda - medenjaka.

(Slajd br. 41) Tokom srednjeg veka nastala je i većina ruskih nacionalnih pića: med, hmelj, kvas, sidera. Pivo se pojavljuje oko 1284. U 40-70-im godinama 15. stoljeća. Ruska votka se pojavljuje u Rusiji. Napravljen je od zrna raži.

(Slajd br. 42) U 16. i ranom 17. vijeku. Stara ruska kuhinja uključivala je takva „orijentalna“ jela kao što su rezanci i knedle, odnosno posuđene od azijskih naroda, ali su sada postala tradicionalna ruska jela.

Rešavamo zagonetke i jedemo hranu.

odvojeno, nisam tako ukusan,

Ali svima je potrebna hrana. (sol).

Moglo bi se slomiti

Može da se kuva

Ako želiš -

može da se pretvori u pticu. (jaje).

Ne snijeg

I uvek belo.

Iako teče

Ne vodu. (Mlijeko).

Tukli su me motkama

kamenuju me

čuvaj me u pećini vatrenoj,

posekli su me noževima.

Zašto me ovako uništavaju?

Zato što si voljen. (Hleb).

Gusto, forcesta

Obukao sam trista košulja,

A postoji samo jedna noga. (kupus).

Poznati stihovi iz pesme N.A. Nekrasov "Ko živi dobro u Rusiji...": zvuče ovako: "Jedi, Vanja, zatvor, nema mleka..."

Šta mislite kakvo je jelo zatvor?

(Tyurya su krušne mrvice u kvasu ili slanoj vodi).

U pesmi „Mrtve duše“ N.V. Gogolj Čičikov je popio bocu supe od kupusa. Mislite li da je pisac nešto pogriješio?

(Ne. Kisela čorba od kupusa - piće je gazirani kvas, koji je fermentirao tako da se može držati samo u veoma tamnoj boci).

(Slajd br. 43) Prema tadašnjim nepisanim zakonima, vjerovalo se da nakon smrti oca pravo na staž prelazi na majku i djecu, čak ni punoljetna, ne treba izbaciti iz „oporuke njihove majke” (odnosno, ostaviti njenu brigu).

(Slajd br. 44) U drevnoj ruskoj porodici, uz obrazovanje, majka je učila djecu osnovama nauke i pismenosti. Kao što svjedoče novgorodska pisma od breze, čak je i među zanatlijama bilo mnogo pismenih stanovnika grada. U porodicama sa niskim primanjima učenje čitanja i pisanja i osnovne aritmetike prenosili su na djecu samo preko roditelja, a prvenstveno preko majke. Od 11. veka, bogate porodice počele su da uče i dečake i devojčice da čitaju i pišu. U kneževskim porodicama, u dobi od tri godine, sin je stavljen na konja, a sa dvanaest je poslat da upravlja volostima i gradovima zajedno sa mentorom.

(Slajd br. 45) Obuka u svim ženskim poslovima takođe je počela u ranom detinjstvu, a sa pet ili šest godina devojčice su već pomagale odraslima po kući i čuvale mlađu decu. U odgoju se od roditelja tražila razumna strogost - "ne ljutite ih kažnjavanjem djeteta", naklonost i ljubaznost.

(Slajd br. 46) U drevnim ruskim porodicama opisanim u hronikama, glavni elementi porodične mikroklime bili su ljubaznost, pažnja i briga. Istinu, razvijenu vekovnom narodnom mudrošću, donele su nam „Pčele“ – zbirke izreka i poslovica „poučnog“ sadržaja, koje su našim precima praktično bile referenca: „Kakva čast svojim roditeljima, takva dobićete čaj od svoje dece i u starosti...”.

(Slajd br. 47) Srednjovjekovnim supružnicima dodijeljene su ne samo roditeljske obaveze, već i odgovornosti za međusobnu brigu i održavanje.

(Slajd br. 48) Ni muž ni žena nisu imali pravo da napuste jedno drugo ako je neko od njih bio teško bolestan „Teška bolest, slepilo ili duga bolest“ (prema „Povelji kneza Jaroslava“). Ni pod kojim okolnostima nisu imali pravo da napuste životnog partnera ili da se razvedu od njega.

(Slajd br. 49) Crkvena učenja su zahtijevala da djeca poštuju oca i majku. Zanemarivanje i zaborav sećanja roditelja: „povratak na ruganje ocu i prekoravanje starosti materije...” (ako se ruga ocu i zamera majci zbog starosti...) su oštro osuđeni.

(Slajd br. 50) Učenja koja nalazimo u tekstovima crkvenih zbirki odražavaju svedočanstvo o nekim građanskim aktima i hronikama, koje takođe karakterišu odnos roditelja i dece u drevnim ruskim porodicama. Knez Konstantin Vsevolodovič (početak 13. veka), čije je „Uputstvo o „deci““ došlo do nas u izlaganju poznatog istoričara 18. veka V. N. Tatiščeva, ovako se obraća svojoj deci: „Poštuj svoju majku, čuvaj njeno ponašanje, uspostavi joj mir i zadovoljstvo, da ne trpi nedostatak..."

(Slajd br. 51) Ulogu mudrog uticaja oca i majke hroničari su više puta isticali kada su opisivali mnoge značajne radnje u životu prinčeva i bojara - glavnih likova u hronikama. Tako, na primer, Ana, žena velikog kneza Vsevoloda Jaroslaviča, ubeđuje svog sina Vladimira Vsevolodoviča da prekine međusobnu borbu sa Svjatopolkom Izjaslavičem (11. vek); Velika kneginja Marija Jaroslavna blagoslovila je svog sina Ivana III da se bori protiv kana Ahmata 1480. godine, a rezultat je, kao što je poznato, bio zbacivanje hordinskog jarma u Rusiji.

U drevnim ruskim moralizatorskim djelima 11. - 13. stoljeća, za razliku od kasnijih Domostroja, nigdje nema preporuke da tučete svoju ženu, ma koliko ona bila loša. Žena je zauzimala prilično visok položaj u društvu Drevne Rusije. Njen pravni i imovinski status nije bio umanjen, ali je u nizu stvari bio izjednačen sa muškim.

(Slajd br. 52) Dakle, međusobno poštovanje članova porodice, ravnopravnost oca i majke, muža i žene u mnogim stvarima – svakodnevnim, svakodnevnim i imovinsko-pravnim – ima dugu tradiciju u ruskoj istoriji. A društveno-politička aktivnost žena u našoj zemlji, koja se tako jasno ispoljila u modernom dobu, nikako nije plod površnog „evropeizma“, već ima duboke istorijske korene.

(Slajd br. 53) Prema naučnicima, prije Drugog svjetskog rata u Rusiji je vladala patrijarhalna porodica koju karakteriše prevlast muškarca u kući i podređenost svih ostalih članova porodice njemu. U poslijeratnim godinama, od kasnih 40-ih do 80-ih godina, dominirala je porodica usmjerena na dijete, u kojoj se veliki značaj pridavao dobrobiti djece i očuvanju braka u interesu djece. U novije vreme, poslednjih decenija, nastala je bračna porodica u kojoj dominiraju ravnopravni odnosi, a stabilnost braka zavisi od želja i kvaliteta odnosa među supružnicima. Ekonomska nezavisnost žena i povećanje njihovog društvenog statusa neminovno pretpostavlja drugačiji tip braka – partnerski.

(Slajd br. 54) Najveći dio čovjekovog života odvija se u porodici. Većina ljudi ima porodicu. Obično u porodici postoje majka, otac, djeca, te stariji članovi porodice - baka i djed. Čovek koji nema porodicu oseća se usamljeno: nema ko da brine o njemu, a niko neće ni o njemu.

Porodica objedinjuje ljude koji su u krvnom srodstvu (majka i djeca, sestra i brat) ili bliski ljudi (muž i žena, svekrva i snaha). Članovi porodice imaju zajedničko domaćinstvo, svi žive u istoj kući ili stanu, imaju zajedničke prihode i troškove. Zajedno odgajaju djecu i provode svoje slobodno vrijeme. Takve karakteristike razlikuju porodični tim od drugih grupa, na primjer, radnog tima.

(Slajd br. 55) Najvažnija stvar koja razlikuje porodicu od drugih grupa je osjećaj ljubavi i privrženosti među njenim članovima. Ne govore uzalud: "Šta je blago, kad je u porodici sloga", ili "Ljubav i savjet, a nema tuge", ili "cijela porodica na okupu, a duša na istom mjestu" .”

Porodica u staroj Rusiji

O porodičnim odnosima među istočnim Slovenima i Rusima u 8. – 1. polovini 13. veka.

Ivan Razumov

ISBN 978-5-4483-2051-4

Kreiran u intelektualnom izdavačkom sistemu Ridero

Uvod

Porodica je osnovni element društva, atom kroz čije se znanje otkriva složena suština društvenih odnosa. Čovek ceo život provodi u porodici: prvo – svojih roditelja, pa – svog. Upravo proučavanje odnosa između muškarca i žene u porodici omogućava da se osjeti pravi duh epohe i da se prati prava slika života širokih masa stanovništva. Proučavanje teme porodice i braka je neophodan uslov za potpuno razumevanje karakteristika određenog istorijskog perioda.

U našem radu ćemo se fokusirati na period koji je prethodio invaziji mongolsko-tatarskih trupa na Rusiju. Između ostalog, ovo vrijeme je zanimljivo i za istraživača jer su se tada dva oblika religije počela boriti za utjecaj među masama – paganizam i kršćanstvo. Njihova borba, koja je trajala vekovima, dovela je do uspostavljanja dvojne vere, koja je ostavila traga na prirodi porodičnih odnosa u staroj Rusiji.

Tema porodice i braka u radovima istoričara Ruskog carstva, SSSR-a i Ruske Federacije bila je prilično slabo predstavljena, prednost je davana prvo pravnim, a zatim ekonomskim i društveno-političkim pitanjima. Po prvi put, problem porodice u Drevnoj Rusiji u paganskom periodu postojanja države (u smislu ličnih odnosa među supružnicima) dotaknuo se N. M. Karamzin1. U početku su istraživače uglavnom zanimali pravni aspekti porodičnog života. Istorijska i pravna analiza institucija braka i porodice sadržana je u radovima M.F. Vladimirsky-Budanov i V.I. Sergeevich2. Proučavana su pitanja vezana za oblike braka, lične i imovinske odnose supružnika (N.I. Khlebnikov, O. Lange, D.Ya. Samokvasov, V.I. Sinaisky3, itd.), naslijeđe (A.N. Popov, I.). Gaube, P.P. Tsitovich4) , pravni status žena, razvod (N. Lazovsky, A.I. Zagorovsky5). Ali svi ovi radovi imali su važnu manu: brak i porodica posmatrani su isključivo kroz prizmu pravnih odnosa, a izvorna baza istraživanja bila je ograničena uglavnom na pravne dokumente.

Od sredine 19. veka pojavljuju se radovi profesionalnih istoričara (radovi M. Moroškina, A. Smirnova, D. Dubakina i niza drugih autora6) koji se, oslanjajući se na širu izvorsku bazu, dotiču mnogih aspekata. braka i porodičnih odnosa i stvorio živopisnu sliku porodičnog života u Rusiji. Istraživači, razmatrajući život i običaje u staroj Rusiji, dolaze do zaključka da je staroruska žena imala široka lična prava i slobode i pokušavaju da rekonstruišu bračne rituale istočnih Slovena.

Značajna prednost svih ovih radova je u tome što izlaze van granica pravne istorije i proširuju dijapazon proučavanih pitanja. Istovremeno, postoje i nedostaci, među kojima je nekritički odnos prema izvorima. Osim toga, predrevolucionarna istorijska misao nije uvijek jasno razdvajala period postojanja Drevne (Kijevske) Rusije i ruske države u nastajanju. Stoga se često može naći koncept „Drevne Rusije“ primijenjen na epohu 15. – 16. vijeka i, shodno tome, opis karakteristika porodične strukture kasnijeg vremena. Pritom se većina autora oslanjala uglavnom na etnografske podatke, te pisane izvore za istoričare 19. – početka 20. stoljeća. ograničeno Pričom o prošlim godinama, poveljama knezova, izdanjima Ruske Pravde i nizom drugih spomenika (rusko i, dijelom, vizantijsko pravo).

Nakon 1917. godine, interesovanje za probleme ruskog mentaliteta nestalo je na duže vreme, zamenjeno proučavanjem političke i ekonomske istorije. Krajem 30-ih godina 20. vijeka pojavio se niz radova o problemima porodice i braka (na primjer, E.A. Rydzevskaya, S.Ya. Volfson), ali oni ne mogu tvrditi da su generalizirajući radovi o predmongolskom period istorije Drevne Rusije7. Osim toga, E.A. Rydzevskaya je specijalista za Skandinaviju, a njeno istraživanje može se koristiti samo za provođenje nekih analogija i komparativnih analiza.

Tokom sovjetskog perioda, radovi različitih istraživača povremeno su postavljali pitanje tipologije staroruske porodice, vremena i trajanja tranzicije od velikih patrijarhalnih do malih individualnih porodica8, i ispitivali lični i imovinski status žena i dece u Rusija.9. S. Bakhrushin i V. Yu. Leshchenko10 su zapazili postojanost paganskih ostataka u porodičnim i bračnim odnosima i borbu crkve protiv njih.

Ali najpotpunije istraživanje problema porodičnih i bračnih odnosa i svakodnevnog života stanovništva staroruske države je rad B. A. Romanova „Ljudi i običaji drevne Rusije“11. U njemu je istraživač pokušao da rekonstruiše unutrašnji život jedne porodice u predmongolskoj Rusiji uglavnom na osnovu crkvenih spomenika – „Poruka“ i „Učenja“ sveštenstva. Osim toga, oslanjao se na podatke iz „Ruske Pravde“ i statuta knezova, kao i na neke književne spomenike („Život Teodosija Pečerskog“, „Položaj“ Danila Zatočnika itd.). B.A. Romanov je istraživao probleme uspostavljanja monogamne porodice i ulogu crkve u tom procesu, podizanje djece u običnoj staroruskoj porodici i zajednički život među supružnicima, uzroke raspada porodice i njegove posljedice. Sve to čini njegov rad, kao što je već navedeno, najpotpunijim i najvrednijim za kasnija istraživanja. Ali, ipak, ovaj rad ima niz nedostataka. Prvo, izvorna baza nije u potpunosti pokrivena: osim onih koje koristi B. A. Romanov, trenutno su dostupni i drugi dokazi za proučavanje problema braka i porodice u staroj Rusiji: podaci istočnih, vizantijskih i skandinavskih autora o stanovništvu istočne Evropa, kao i posebna vrsta izvora koji karakterišu stanje u masi stanovništva - slova na brezovoj kori. Potonje nije mogao koristiti B. A. Romanov, jer su otkriveni relativno nedavno. Osim pisanih izvora, određena predstava o društvenoj strukturi istočnoslavenskih plemena može se formirati na osnovu arheoloških podataka, kojih B. A. Romanov također nema.

U posljednjoj četvrtini 20. stoljeća i 2000-ih godina objavljeno je niz radova ruskih istoričara o različitim pitanjima bračnih odnosa i položaja pojedinih članova porodice. Na primer, u dva izdanja svoje knjige „Žene drevne Rusije“12 N.L. Puškareva je pratila položaj žene u porodici i društvu od staroruskog perioda do 18. veka. Osim nje, dotaknuta su i pitanja statusa drevne Ruskinje, odnosa među supružnicima, podizanja djece, kao i druge, donedavno, „zabranjene“ teme (na primjer, seksualni odnosi u braku i van njega). drugih autora13. Pojavljuju se članci o pojedinim pitanjima od interesa14, jer u 19. vijeku dolazi do oživljavanja interesovanja za ocjenu pravnog položaja članova porodice, evoluciju oblika braka i pitanja regulisanja braka i porodičnih odnosa15. Kolektivna monografija „Rusi: istorija i etnografija”16 takođe se dotiče teme porodice u periodu koji nas zanima, iako je 3,5 stranica od 750 posvećeno svim pitanjima vezanim za porodične odnose u predmongolskom periodu. Ali generalno, posljednjih godina može se primijetiti značajno proširenje izvorne baze (zbog arheoloških podataka i dokumenata o brezovini), odbijanje ideologizacije historije i veća pažnja na utjecaj socio-ekonomskih faktora na tok povijesti. .

Očigledno je da raste interesovanje za problem porodičnih i bračnih odnosa u staroj Rusiji, posebno za duhovnu i ličnu (ljubav, seks, itd.) komponentu. Međutim, pitanje je daleko od iscrpljenog: generalizirajuće djelo koje pokriva cijeli niz pitanja i najpristupačnijeg spektra izvora o povijesti drevne ruske porodice još se nije pojavilo. Štaviše, porodica iz predmongolskog perioda često se nastavlja posmatrati kao prelazna faza u kasniji hronološki period.

S tim u vezi, želio bih napomenuti rad S.V. Omelyanchuka na proučavanju porodičnih odnosa u staroruskoj državi. U svojoj disertaciji17 istraživačica se oslanjala na značajan raspon izvora, uključujući hronike, epistolarnu (slova od brezove kore, staroruski natpisi na zidovima crkve Svete Sofije u Kijevu), pravne (spomenici staroruskog sekularnog i kanonskog prava). , vizantijski zakoni), kanonski (Biblija, crkveno-poučna literatura, staroruska pisma i poruke kanonskog sadržaja), književni (crkveni i svetovni), kao i prevedeni strani izvori, provodi sveobuhvatnu analizu nastanka i razvoja braka i porodične odnose u staroj Rusiji 9. - 13. veka, kao i moralna načela koja su ih regulisala, moralne i pravne norme. Naravno, nismo spremni da se složimo sa svim zaključcima autora. Na primer, autor identifikuje četiri tipa porodice u Drevnoj Rusiji – veliku ili patrijarhalnu; mali, koji se sastoje od roditelja i njihove nevenčane djece; nepodeljeno, što predstavlja kratkotrajno ujedinjenje nekoliko malih porodica povezanih porodičnim odnosima u kriznoj situaciji; prošireno, nastalo ujedinjenjem male porodice i pojedinih srodnika iz drugih razorenih porodica. Po našem mišljenju, nepodeljene i proširene (po terminologiji S.V. Omeljančuka) porodice su veštačke asocijacije koje su postojale kratko vreme i nastale su pod uticajem određenih, često negativnih okolnosti, i samo zbog toga ne mogu da pretenduju na status punopravan porodični tim. Umjesto toga, ovdje možemo govoriti o ostacima velike porodice, kada su se, zbog neke nedaće, rođaci okupili „pod okriljem“ jačeg iz svog broja, u težnji za jednim ciljem - opstankom. Kontroverzan je i zaključak istraživača o postojanju dvije vrste brakova - poligamnog, svojstvenog uglavnom staroruskom plemstvu, i monogamnog, koji je prevladavao među nižim slojevima. Kao što ćemo vidjeti kada analiziramo izvore, poligamija je cvjetala kako u vrhu društva, tako i u običnim masama stanovništva koje su je nastojale oponašati (isto se može reći i za monogamiju). Osim toga, jedan od nedostataka rada je i nepostojanje podataka o arheološkim istraživanjima u popisu korištenih izvora. I, ipak, u ovom trenutku, po našem mišljenju, rad S.V. Omeljančuka je najpotpunija generalizirajuća studija o porodičnim odnosima u predmongolskoj Rusiji, koja pokriva širok spektar pitanja: od tipologije porodice do ličnih i imovinskih odnosa između indirektnih rođaci.

Popularno u kategoriji: