Vrste drevnih šešira i pravila za njihovo nošenje (21 fotografija).

22.07.2015

Koja je suština oblika kokošnika

Jeste li se ikada zapitali zašto neki od ukrasa za glavu, kao što su kokošnici, imaju tako neobičan oblik? Uostalom, ako posmatramo kokoshnik s pragmatične točke gledišta, onda se uz njegovu pomoć nemoguće zaštititi od sunca, kiše ili snijega, što znači da je u njega izvorno uloženo potpuno drugačije značenje. Onda koji?

Trenutno je, zahvaljujući stvaranju posebnih tehničkih uređaja, postalo moguće dobiti sliku ljudskog biološkog polja, što je kombinacija zračenja iz ljudskog tijela u vrlo širokom spektru frekvencija. Zapravo, osoba kontinuirano boravi u posebnoj energetskoj čauri, koju većina ljudi u normalnim uvjetima ne opaža svojim vidom. Upoređujući slike ljudskog biološkog polja dobivene uz pomoć ovih tehničkih uređaja s oblikom kokošnika, lako je uočiti potpuno očiglednu sličnost među njima. Stoga je logično pretpostaviti da je kokošnik materijalni aspekt svjetline ljudskog biološkog tijela, lokalno izoliranog u području glave.

Može se pretpostaviti da u drevnim vremenima, kada je osoba imala sposobnost da vidi suptilne planove postojanja materije, nije bilo potrebe za ovom vrstom pokrivala za glavu, budući da su devojku ili ženu prirodno doživljavali kao blistave, ali pošto je vrijeme kada su ljudi uglavnom gubili sposobnost da vide biološko polje koje okružuje osobu, ono je nastalo u stvaranju određenih elemenata odjeće, uz pomoć kojih bi bilo moguće formirati i prenijeti na slijepu osobu informacije o unutrašnje stanje žene, njen integritet i savršenstvo. Dakle, kokošnik ne samo da ponavlja oblik biološkog polja zdrave žene, već i svojom bojom (bijela sa nijansama plave, svijetloplave, ljubičaste, itd.), kao i raznim ukrasima i elementima dekoracije, doprinosi na neverbalno prenošenje informacija o stepenu njenog duhovnog savršenstva.

S tim u vezi, možete obratiti pažnju i na to kako su se kraljevi i kraljevi zvali - krunisana osoba. Tako se zove jer kruna (ili kruna) također simbolizira ljudsku auru ili oreol. Tradicionalno, vijenac ili kruna izrađivali su se od zlata ili drugih plemenitih metala i ukrašavali dragim kamenjem, koje je na materijalnom planu trebalo da simbolizira razvoj odgovarajućeg energetskog centra kod date osobe (krunska čakra).

Vrijednost šešira za naše pretke

Ne tako davno, prije bukvalno 50-200 godina, ljudske zgrade i odjeća imali su potpuno drugačiji izgled i bili su mnogo bogatiji i elegantniji nego danas. Sada je čovjek okružen višespratni zdania-kutije od stakla i betona sa niskim plafonima i malim prostorijama, i oodeća je uniseks, monotona i takođe višespratna.

Pogledajmo odeću iz prošlih 18-19 vekova, ukrase za glavu. Poznato je da muškarci žene procjenjuju gledajući ih odozdo, dok žene gledaju muškarca odozdo prema gore. Sada kape nisu u modi, po hladnom vremenu stavljamo kape i bunde kako bismo se zaštitili od hladnoće. A prije su postojali šeširi vrlo zanimljivi i obavezni za nošenje.

Plesni ansambl "Slavica"

Prvo, obavljali su zaštitnu funkciju, ne samo od hladnoće, već i od energetskog zagađenja.

Kao i odjeća, oglavlje naših baka i prabaka (kao i pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-i dalje, dalje, u dubinu stoljeća) služilo je, između ostalog, i društvenoj komunikaciji. Svaki stanovnik grada, sela ili zajednice bio je orijentisan u ženskoj i muškoj odeći, u simbolici veza i u opštem rasporedu odevnih elemenata mnogo bolje nego što se mi savremenici orijentišemo u modelima mobilnih telefona. Po odjeći i oglavlju (a posebno ženskom pokrivalu za glavu) svako ko je tuda prolazio, čak ni lično nije poznavao ovu ženu, shvatio je ko je ispred njega, kakav društveni status ova žena ima i kakav je njen bračni status.

Mlada devojka, spremna za udaju, nosila je posebnu devojačku haljinu, koja je drugima pokazivala svoju kosu u svom sjaju - iskonski simbol ženske moći u Rusiji. Predstavljao je, najčešće, crvenu vrpcu vezanu oko glave i spojenu ispod kose u neku vrstu mašne. Udate djevojke imale su pravo da ispletu kosu (najčešće jednu, udate dvije) i da nose kosu otvorenu za javnost. A kada se djevojka udala, odvijala se posebna ceremonija - oproštaj od kose. To uopće ne znači da je kosa mladoj ženi ošišana u korijenu. Upravo od tog dana, nakon opraštanja od pletenice, nakon udaje, kosa već udate žene zauvijek je otišla pod maramu, postajući nevidljiva za druge. Općenito, samo žene koje nisu izgubile nevinost mogle su izložiti pletenicu, spustiti je niz leđa. Bilo je, međutim, posebnih slučajeva, posebno svečanih, kada je žena mogla pustiti kosu preko ramena - sahrana svojih roditelja (podsjećam da se smrt ranije nije smatrala takvom tugom), vjenčanje, posebno veliki slavenski praznici . U slučaju da je žena imala vanbračnu djecu, ili izgubila svoju nevinost, izgubila je mogućnost da nosi pletenicu na leđima ili pokaže vrh glave. Ako je žena viđena u raspuštenom načinu života, zajednica bi joj mogla ošišati šiške kako bi na ovaj način označila ženino "zanimanje".

Smatralo se toliko potrebnim i važnim sakriti kosu od tuđih očiju, u braku, da ih ni svekar od sada više nije mogao vidjeti (viri u ženu sina dok mijenja šalove - dan do noć) mogla bi se završiti velikim porodičnim skandalom. Samo su druge žene, u kadi, mogle vidjeti svu žensku moć, koja je sada, nakon udaje, pripadala jednom muškarcu. Udate žene su već isplele dvije pletenice, polažući ih preko glave na razne načine, koje su pažljivo skrivale ispod marame. A ako žena, supruga, ljubavnica nije dobro sakrila kosu, onda bi joj se "ezoterični" vlasnik kuće, brownie, mogao početi osvetiti za to, dogovarajući neke posebne gadne stvari. Zaista, pokazujući svoju kosu, žena je, takoreći, oduzela energetsku podršku i hranu svom mužu, podijelila svoju žensku moć, koja bi s pravom trebala pripadati samo jednom muškarcu. “Osvjetljenje kose” nije bila samo sramota, već i energetski neugodan čin koji je mogao dovesti do raznih nevolja u ličnom i “ekonomskom” životu porodice i žene. Vjerovali su da žena (nije djevojka za brak) otvorene glave ima pristup zlim duhovima. U slovenskoj mitologiji sirene i vještice, predstavnici zlih duhova, hodale su raspuštene kose.

Autentične ruske kape

Čudno, ali imena najpopularnijih šešira u modernoj Rusiji posuđena su sa stranih jezika - kao, naravno, i sami šeširi. „Šešir“ je posuđen iz francuskog još u srednjem veku, „šešir“ nam je došao iz nemačkog jezika istovremeno sa povratkom Petra Velikog sa njegovog čuvenog evropskog putovanja, a „kapa“, naravno, nije ništa. više od rusificirane engleske kape ili njemačkog Kappi (zauzvrat, posuđeno iz latinskog). Što se tiče istinski ruskih pokrivala za glavu, od njih je, možda, široj javnosti poznat samo kokošnik - u svojim brojnim varijantama, ali prije svega onaj koji Snjeguljica i Vasilisa Lijepa nose bez skidanja, u kombinaciji sa neizbježnom svijetlosmeđom. pletenica do struka. A starije generacije će vjerovatno zamišljati samo Orenburški šal, koji se u evropskom dijelu Rusije zapravo proširio tek u 19. stoljeću.

U međuvremenu, u predrevolucionarnoj Rusiji postojalo je čak pedeset vrsta tradicionalnih pokrivala za glavu - prvenstveno, naravno, za žene, a raznolikost bizarnih stilova, oblika, materijala i ukrasa jedna je od najzanimljivijih stranica u istoriji Ruska nošnja i ruska moda u njenom izvornom, univerzalnom razumijevanju. Nažalost, ova stranica još nije napisana: posebna monografija koja istražuje povijest i geografiju ruskog pokrivala za glavu još ne postoji, unatoč činjenici da su mnogi eminentni ruski etnografi bili angažirani u njoj - kao sastavni dio nošnje.

Raznovrsnost ženskih pokrivala za glavu

Od davnina su djevojke nosile metalni obruč kao pokrivač za glavu. Na njoj su bili pričvršćeni temporalni prstenovi i čelni metalni ukrasi. Svako slovensko pleme imalo je svoje, posebne: kod Kriviča u obliku narukvice, kod Vjatičija sa sedmokrakom, kod sjevernjaka u obliku spirale itd. Ponekad arheolozi čak određuju granice naseljavanja određenih plemena po vrstama vremenskih prstenova. Takvi su prstenovi pričvršćeni na sljepoočnici na metalni obruč ili čak utkani u kosu, stavljeni su prsten na uho itd. Od svečane odeće devojke su i tada imale neku vrstu kokošnika, zavoj, („obrvu”) i krunu, a od ukrasa - slepoočnice, traku za glavu, priveske, plakete, kopče.

Žensko pokrivalo udate žene pretpostavljalo je potpuno "pokrivanje" glave. U X-XI veku, ovo je neka vrsta peškira za glavu, koji se omotao oko glave, takozvani povoi. Nešto kasnije, takvo će platno biti bogato ukrašeno i postat će ukras. U XII-XV veku žene iz bogatih i plemićkih slojeva koristile su čitavu kombinaciju nekoliko haljina: ratnika, ubrusa i na vrhu - kičke ili okrugle kape sa krznom po ivicama (posebno zimi). Prednji dio kikija kasnije postaje uklonjiv i dobiva naziv ochelya (iako je prema nekim historičarima, ochelye mogao postojati i prije, i obučen direktno na povoj). Okelija je posebno bogato ukrašena biserima, perlama itd. Kod žena se nakit više nije vezivao za kosu (kao što je to bio slučaj sa devojkama), već direktno za pokrivalo za glavu. Isprva su to bili različiti temporalni ukrasi, a od 14.-15. stoljeća postaju najzastupljenije mantije.

Manje bogate i plemenite žene u 11.-12. vijeku i kasnije često su nosile svrake i jeftinije ubruse, bez bogato ukrašene kičke. Što se tiče šalova, počele su da ga koriste kao samostalnu žensku haljinu negde od 17. veka. Zatim počinje da pomera ogrtače i peškire za glavu, postajući glavna haljina.

Simbolika Mokosh

Iz simbolike Svjetske patke Mokosh, koja sjedi na vrhu grebena Veles-Baala, nacionalna pokrivala za glavu ruskih žena, kokoshnik, dobila je ime. U predpetrinskoj Rusiji kokošnik je postojao u bojarskoj sredini i niže, a dolaskom Petra I ostao je samo u trgovačkom i seljačkom okruženju i tako živeo do 19. veka.

Ime "kokoshnik" dolazi od staroslovenskog "kokosh", što znači piletina ili pijetao. Kokošnik je rađen na čvrstoj podlozi, odozgo ukrašen brokatom, pletenicom, perlama, perlama, biserima, a za najbogatije - dragim kamenjem. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) se pravi u obliku lepeze ili zaobljenog štita oko glave, to je lagani lepeza od debelog papira, prišivena na kapu ili kosu; sastoji se od uklonjenog poglavara i dna, ili poglavara i kose, sa spustom iza vrpce. Kokoshnik nije samo ženski ukras za glavu, već i ukras na fasadama zgrada u ruskom stilu.

Na sl. Kokošnik, s lijeva na desno: 1 - kokošnik Arzamaskog okruga Nižnjenovgorodske gubernije, Ruski muzej; 2 - ruski kokošnik; 3 - ruski kokošnik sa likom Makošija, stilizovan kao pčela; 4 - veliki šlem od bronze, Etrurija (7. vek pne), Nacionalni muzej Villa Giulia, Rim.

Oblik kokošnika sprijeda podsjeća na krunu, a sa strane na patku. Brojne ruske riječi istog korijena vode nas i do posljednjeg značenja: koka, koko - jaje, kokač - pita sa kašom i jajima, kokoš - kokoš, kokiš - prvo pravilno perje guščjeg krila, za pisanje, kokotok - zglob prsta, kokova - kvaka, gornji vrh, glava, rezbareni ukras na sljemenu kolibe, bakrene glave na saonicama, jarcima i dr.

Rice. Razvoj slike i simbolike kokošnika, s lijeva na desno: 1 - slavenski bog Veles s patkom-Makošom na glavi; 2 - egipatska boginja sa dvije ptice na glavi; 3 - Kralj Khafre (Chefren) (sredina 26. st. pne), Egipat; 4, 5 - Ruski kokošnici.

Prikazana slika prikazuje razvoj slike i simbolike ruskog kokošnika. Prvo, nalazimo duboku religijsku mitologiju skrivenu u slici patke Makoshi, koja se nalazi na Velesovoj glavi. Na slici Velesa, patka direktno sjedi na njegovoj glavi. Zatim vidimo egipatsku boginju koja nosi pokrivalo za glavu napravljeno od dvije ptice. Jedna od njih se raširila preko glave, počevši formirati stražnju krošnju kokošnika - elegantne svrake (imajte na umu da je ime ptice sačuvano). Druga ptica u gnijezdu nastavlja sjediti na glavi. Na slici kralja Khafrea, prva ptica se već pretvorila u običnu krošnju svrake, a gornja je kliznula bliže kraljevom vratu. Na ruskim kokošnicima (4 i 5) pokrivalo je gotovo potpuno izgubilo ptičje karakteristike, ali je ostala simbolika. Ostao je i oblik gnijezda koje formira glavar kape. Silueta patke podsjeća na sam prednji dio kokošnika. Na fragmentu 4 također vidimo da gornji dio kokošnika podsjeća na pticu, koja širi krila prema dolje - na glavi. Kokošnici završavaju zadnjim dijelom - svrakom.

Još jedna ruska nacionalna pokrivala za glavu, kička, takođe je crpila svoju simboliku iz zvjezdanog slavenskog vjerskog kulta patke Makoshi (sazviježđe Plejade), smještene na glavi (zatiljku) Velesa (zviježđe Bika).

Rice. Razvoj slike i simbolike kičke, s lijeva na desno: 1 - Veles u rogatom i kružnom oglavlju sa zvijezdom-patkom-Makošom u sredini; 2 - egipatski bog u rogatom oglavlju i sa krugom; 3, 4 - na egipatskoj fresci rogovi su se pretvorili u dva pera Maat (Makoshi) sa suncem unutra; 5 - Ruska kička, Tambovska gubernija (19. vek); 6 - fragment uzorka; 7 - Skitsko-kobanska figurica iz Dagestana (6. vek pne); 8 - rogata kička - vjenčani pokrivač za glavu kozaka-nekrasovke (početak 19. stoljeća); 9 - rogovi Makosh, ruski vez; 10 - Ruska kička.

Slika jasno pokazuje razvoj slike slavenskog boga Velesa, koji drži patku Makosh s gnijezdom na glavi. Na fragmentima 3 i 4, rogovi se pretvaraju u perje (noj), što simbolizira egipatski Maat (ruski Makosh). Na kički (5) nalazi se šara koja je prikazana u većoj mjeri u fragmentu 6. Potpuno je slična egipatskim dva pera i suncu između njih. Za datiranje kulta Mokosh vidi paragraf 5.3.3.1. ch. VI. Napominjemo samo da je najstarija skulpturalna slika Mokoša datovana u 42. milenijum prije nove ere. i pronađen u Rusiji, u selu Kostenki, Voronješka oblast. Stoga imamo pravo da nastanak i razvoj kulta Mokoš u Rusiji pripišemo Slovenima, a egipatsku upotrebu ovog slovenskog kulta Mokoš-Maat smatramo njegovim nastavkom, koji su u dolinu Nila donijeli protoruski narodi. naseljenici. Protorijanci su u Egipat donijeli kult slavenskog boga Veles-Baala, čiji su se rogovi u Egiptu pretvorili u dva pera.

Upravo je to punjenje, koje odgovara slovenskoj religijskoj mitologiji, nosilo kička. Ova ruska pokrivala za glavu imitirala je rogove krave, što je simboliziralo plodnost njene gospodarice. Rogatu kičku su nosile mlade udate Ruskinje, mijenjajući je u starosti u bezrogu. Slovenske udate žene dugo su (do danas!) zadržale način vezivanja marame, kada su joj uglasti krajevi virili na čelo u obliku malih rogova. Oni su također imitirali rogove krave i simbolizirali produktivni period u životu žene.

Također napominjemo da je u ruskim i drugim slovenskim vezovima Makosh uvijek bio prikazan i prikazan kao rogat. “Rogata” se naziva i dva teleta losa koji su je pratili. To su Lada i Lelya, koje odražavaju kosmičku suštinu Slovena, oni su na zvjezdanom nebu - Veliki i Mali medvjed.

Sve navedeno vrijedi i za druge ruske tradicionalne pokrivače za glavu - kape sa ušicama, šalove i marame.

Rice. Razvoj slike i simbolike kape sa ušicama (treća i četvrta riječ) i marame (krajnje desno).

Konkretno, riječ "šal" dolazi od ruskog "polja", koje je izvorno vlasništvo Mokoša. Etimologija riječi "marama" direktno dolazi od imena Makoshi. Akademik B.A. Rybakov je ime ove boginje izveo iz ruskog mokosa, gdje prvi slog znači "majka", a drugi - "sudbina, sudbina". Pošto Makoš sadrži i Udio i Nedolju, marama - dijagonalni dio cijelog polja (odjeća, ručnik) - korelira sa Udjelom i plodnošću. Ono što je u rječniku V. Dahla etimološki potvrđeno, na primjer, košenje pilića. ždrebe. Ruska riječ kosous upućuje nas na patku sa kosim krilom - stolar, polica izvučena u guščji vrat, vijenac.

Koka - tako u Tveru zovu nepotpuni klip, vreteno sa otvorenom pređom, a isklesan štap za namotavanje niti i tkanje kaiševa i čipke se zove bobina. Ovo nas opet dovodi do simbolike Mokoša, čiji su atributi vreteno, niti i proces tkanja.

Pored niti života povezane s patkicom i njenim ponesenim jajetom, Makosh prede i nit smrti. Potonje značenje sadržano je i u riječima s korijenom kuhati: petao, petao šta - tući ili razbijati, pljeskati, udarati, petao nekoga - niže. tamb. tuci, tuci pesnicama, kokshila - borac, nasilnik, kokosh nekoga, kokshit - tuci; ubiti na smrt, lišiti života, cokov - ohladiti i stvrdnuti, očvrsnuti, smrznuti, smrznuti, kokoven sib. ili kok-kokoven - prehlada, od koje sve postaje okoštalo, okoštalo, utrnulo.

Inače, ovdje smo došli do etimološkog koncepta značenja riječi kost - korijen ko- + suff. -st \u003d "Makosh / sudbina / osnova je."

Da rezimiramo:

Tako smo došli do zaključka da je pokrivalo za glavu u Rusiji, kao i na drugim prostorima širenja slavenstva (Evropa, predsemitska Grčka, Sumer i Egipat):

1) bio je slovenski vjerski kultni predmet;
2) odražavala je kosmičku simboliku slovenske religije, naime, lokaciju sazvežđa Plejade-Makoši-patke (koja je bila pokroviteljstvo Rusije, posebno Moskve), na grebenu Bika-Velesa-bika;
3) simbolizovao je fazu plodnosti slovenskih žena;
4) ako je haljina sadržavala elemente slične rogovima, onda su simbolizirali Velesa;
5) ostatak pokrivala za glavu simbolizirao je patku Makosh i njeno gnijezdo.
Ova namjena pokrivala za glavu u većini slučajeva ostaje do danas.

Rekonstrukcija antičkih ženskih pokrivala za glavu

Vladimir kokošnik, početak 20. veka.

Haljina za glavu Meryanke, stanovnika naselja Alabuga iz 7. stoljeća. n. e.

Kostroma ženska svečana haljina - "nagib". (Galich Mersky)

Mari ženska pokrivala za glavu "šurka"

Udmurtski ženski pokrivač za glavu "aishon"

Erzya ženska pokrivala za glavu "pango"

Ženska pokrivala za glavu na slikama umjetnika

K.E. Makovski

M. Shanko. Devojka sa Volge, 2006

A.I. Korzukhin. Glog, 1882

M. Nesterov. Devojka u kokošniku. Portret M. Nesterove 1885

K.E. Makovski. Bojarin na prozoru sa kolovratom

Ako želite uvijek na vrijeme saznati o novim publikacijama na stranici, pretplatite se na

Zelenin D. Ženski ukrasi za glavu istočnih (ruskih) Slovena

Prag, Slavia, Ročnik V, Sesit 2, Praze 1926. Poglavlja 1 - 7, str. 303 - 338.
Prag, Slavia, Ročnik V, Sesit 3, Praze 1927. Poglavlja 8 - 13, str. 535 - 556.

B O Većina crteža koji ilustruju članak prikazuju predmete iz autorove zbirke; neki od crteža prikazuju eksponate Ruskog muzeja u Lenjingradu; neke su preuzete iz rukopisa u arhivu Geografskog društva u Lenjingradu; tri crteža 18. veka. preuzeto od Al. Rigelman; jedan iz časopisa Živa starina, 1896, br. 1; jedan sa fotografije u vlasništvu Muzeja Slobode Ukrajine u Harkovu (D.Z.)

§ 1. Problem i metod istraživanja

§ 1. Nedavno se na stranicama časopisa Slavija pojavila studija Artura Haberlandta posvećena ženskim pokrivalima za glavu u istočnoj Evropi (II, br. 4, 1924, str. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Autor ove studije bavi se samo jednom vrstom slavenskog ženskog pokrivala za glavu, koji se može nazvati jednorogom. Dvorog i druge vrste, koje su mnogo karakterističnije za istočne (ruske) Slovene, A. Gaberlandt ne razmatra.
Polazna tačka za autora "Der Hornputz" bila je haljina starih Trojanaca opisana u Homerovoj pesmi, kao i drevna "frigijska kapa". Direktne potomke ovih drevnih pokrivala za glavu uspješno je tražio A. Gaberlandt u moderno doba.
Ali takva etnografska istraživanja, koja idu od oblika drevnog života do oblika modernog života, stajat će na sasvim čvrstom tlu samo ako je istraživaču već jasna sistemska klasifikacija modernih tipičnih oblika života i njihovih međusobnih utjecaja. Modni predmeti za domaćinstvo, a posebno pokrivala za glavu, koji prelaze iz jednog naroda u drugi, posebno oni koji stoje na nivou primitivne kulture, gotovo se uvijek manje-više obrađuju u odnosu na ukuse i modu ljudi koji ih primaju, uglavnom se približavajući starim zavičajnim pokrivalima za glavu i uvijek podložni utjecaju tih obreda.i vjerovanja koja su povezana sa datim rasponom svakodnevnih predmeta među ljudima koji opažaju.
Za čelenke slavenskih žena, upravo takav sistem klasifikacije još ne postoji, iako je šarolika raznolikost ovih pokrivala za glavu van svake sumnje.
Osim toga, još uvijek poznajemo moderne mnogo bolje od drevnih oblika života. Potpuno se slažući sa A. Haberlandtom (str. 683) da bi proučavanje kroja modernih pokrivala za glavu u istočnoj Evropi trebalo da rasvijetli prirodu odgovarajućih pokrivala za glavu antike, idemo dalje i smatramo da sama studija treba da ide od sadašnjosti. u prošlost. Polazište za etnografska istraživanja treba da budu savremeni oblici narodnog života.
To je ono što radimo u našoj sadašnjoj studiji, čiji je glavni zadatak da sistematski klasifikuje različite ukrase za glavu modernih istočnoslovenskih žena i, ako je moguće, prati njihovu evoluciju.
Čak i ako pretpostavimo da sva izrazito moderna ženska oglavlja istočnih Slovena potječu od uzoraka posuđenih od stranca, čak je i tada potrebno pretpostaviti njihov postepeni razvoj i modificiranje na istočnoslavenskom tlu.
U svakom slučaju, na različitim područjima ogromne teritorije koju su zauzimali istočni Slaveni, oblici pokrivala za glavu bili su fiksirani u različitim oblicima - u različitim fazama njihovog razvoja. Kada, analizirajući ove zamrznute faze, u njima nađemo tragove direktne prirodne evolucije, onda nema razloga razmišljati o posuđivanju od stranca. U svim slučajevima pozajmljivanja iz inostranstva, uvijek postoji neobičan skok ili praznina u uređenom lancu varijanti evoluirajuće odjeće.
Osim toga, posuđenost stranog cjelovitog oblika uvijek se manje-više jasno odražava u terminologiji.

Rice. 1. Djevojačka haljina Možajskog okruga Moskovske gubernije. (1850)
(Iz arhive Geografskog društva.)

§ 2. Frizure djevojaka i djevojačke haljine.

§ 2. Uglavnom, žensko pokrivalo za glavu je usko, organski povezano s njenom frizurom, kao da je dodatak ovom posljednjem. Zato, prije nego što govorimo o djevojačkoj frizuri, moramo reći nekoliko riječi o frizuri djevojčica. Najčešća frizura istočnoslovenskih devojaka u 19. i 20. veku. je frizura sa jednom ili dvije pletenice, proizvedene na leđima. Velika Ruskinja gotovo uvijek za sebe plete samo jednu pletenicu, za razliku od udatih žena koje kosu pletu u dvije pletenice. Izuzetno je retko da velikoruske devojke imaju frizuru sa dve pletenice (up. sl. 2, kao i crtež moskovske devojke u Mejerbergovom albumu iz 17. veka, l. 24). Naprotiv, u zapadnoj Ukrajini, zapadno od Kijeva, ne nalazi se djevojačka frizura sa jednom pletenicom, već samo sa dvije pletenice, dok je na krajnjem zapadu Ukrajine sa četiri ili više pletenica, tzv. frizura „in dribni? tsi“, ili „dribushki“, tj. u malim pletenicama (A. Svidnitski, Velikden kod Podljana, u časopisu Osnova, 1861, novembar-decembar, str. 27-28; Ukrajinski narod u njegovoj prošlosti i sadašnjost, tom II, Petrograd, 1916, str.553, članak F. K. Volkova). Bjeloruske djevojke također obično imaju dvije pletenice. Zajedničko za sve istočne Slovene jeste da devojke, za razliku od udatih žena, nose otvorenu kosu - kako u obliku pletenice koja se spušta na leđa, tako i u vidu nepokrivenog vrha glave (vidi sl. 1-3). Djevojčicama koje su narušile nevinost i rodile dijete oduzeto je pravo da stave pletenicu na leđa, kao i da nose otvorenu krunu na glavi; one su, kao i udate žene, morale svu kosu na glavi pokrivati ​​ogrtačem za glavu, od čega potiče ukrajinski naziv takvih djevojaka: „pókritka“.
U starom stilu frizure istočnih Slovena, djevojke su u još većoj mjeri izlagale kosu: kosa uopće nije bila upletena, već raspletena preko ramena. Ovu frizuru devojke nose, inače, na sahrani svojih roditelja (D. Zelenin, Opis rukopisa Naučnog arhiva Geografskih ostrva, 456, 468, itd.), pa stoga neki istraživači ovu vrstu frizure smatraju za budi žalostan. Ali ista frizura je uobičajena kod djevojaka i za vrijeme braka, pod krunom (ibid. 537, 739, 783, 791), kao i za vrijeme pričešća sv. tajne u crkvi, i to mora biti prepoznato ne kao žalosno, već kao svečano. Među severno-velikoruskim devojkama takva je frizura bila uobičajena i uglavnom sa elegantnim pokrivačem za glavu (ibid. 1177; P. Efimenko, Materijali o etnografiji ruskog stanovništva Arhangelske gubernije. I, 59). C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 i 88) navodi o starini frizure ove djevojke kod Slovena i nekih drugih naroda.

Rice. 2. Haljina za djevojčice Dmitrovskog okruga. Moskovska provincija.
(Iz arhive Geografskog društva)

Raspuštena kosa preko ramena obavezna je za djevojke i za žene kada obavljaju drevne magijske obrede, posebno obred oranja (izvođenje magijskog kruga plugom koji štiti od kuge). S raspuštenom kosom, istočne Slovene uvijek privlače sirene, vještice i drugi predstavnici zlih duhova. - Sve ovo govori u prilog tome da kod nas postoji veoma drevni tip istočnoslovenske devojačke frizure.
U skladu s tim, s takvom frizurom, istočno-slavenski. devojačke frizure za glavu nemaju gornji deo, ne pokrivaju kosu na tjemenu, a takođe ne pokrivaju potiljak sa vratom, bez onoga što je u ženskim kapama poznato kao „držanje? lenjost“ (§ 9). U početku su pokrivala služila, po svemu sudeći, kao obloga za raspuštenu kosu, zašto naprijed-natrag. Obično imaju kravate i čvor.
Oblik djevojačke haljine je krug ili polukrug, različite visine, ovisno o materijalu. Potonji je vrlo raznolik: metalna žica s privjescima, vrpca, šal presavijen u obliku trake (slika 1), komad pletenice, brokat, tkanina s vezovima i drugim ukrasima, vijenac od prirodnih ili umjetno cvijeće, farbano ptičje perje, niski biseri, krug popularne štampe (kora lipe) ili karton sa ukrasima itd.

Unatoč ujednačenosti oblika, djevojački šeširi imaju različita imena. Sav istok. Slavena poznata imena: vijenac, zavoj; za sve velikoruse: traka, što je u skladu s ukrajinskim strí?chka(bukvalno: traka). Ukrajinci zovu i: lubok, na mjestima (u Besarabiji): Karabulya. Sjeverna velikoruska imena: pocholok(od reči chelo, tj. čelo), kravata, oblačenje? zka, vijenac, korijen, glava(od riječi: glava i krug?), gljivice?; južni veliki ruski: tkanina. Haljine za djevojčice od prirodnog cvijeća posebno su česte u Ukrajini, gdje je čest i poseban glagol. kvitchatisya značenje: ukrasite glavu cvećem. U opisu iz 1785-86. godine navodi se da su ukrajinske djevojke uplele kosu u dvije pletenice i umotale te pletenice oko glave, nakon čega su ih nabodele cvijećem, što odaje utisak vijenca stavljenog na glavu (Al. Rigelman, Kronika Male Rusije, M. 1847, str. 87). U Poltavskoj i Kijevskoj guberniji. veliki, veliki cvjetovi su zalijepljeni ispred, a mali na potiljku, tako da zakvichana djevojka odaje utisak prasine; naprotiv, u pokrajini Podolsk. isplakati obrnutim redosledom: veći cvetovi prestaju na potiljku, a postepeno se smanjuju prema sredini čela (Osnova, 1861, novembar-decembar, str. 28-29, članak A. Svidnitskog).

Rice. 5. Ukrajinsko ime okruga Pinsk.
(Ruski muzej).

U Podoliju se ljeti od cvijeća i lišća pletu djevojački „vijenci“, a zimi od ptičjeg perja, obojenog zelenom, plavom i crvenom bojom, sa pozlatom (zlatnim listom) (ibid.). Devojačka pokrivala za glavu od ptičjeg perja su takođe uobičajena među Južnim Velikorusima; tako, u okrugu Putivl Kurske gubernije. djevojke su stavljale uske rubove od guščjeg perja preko svojih marama (M. G. Khalansky u Zbirci II ogranka Akademije nauka, tom 76, str. 26). Oko planina. Kozelsk, Kaluška oblast. djevojačka haljina je široka traka sa zlatnom pletenicom, na koju je odozdo opšiveno prstenasto perje sa repa zmaja (Etnografski pregled, 1908, br. 3, str. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Devojački pokrivali za glavu od kore drveta uobičajeni su među Bjelorusima. U Vitebskoj guberniji zidovi starog cjedila, udlage, kora od breze (breza), kao i zalijepljeno platno - sve ne više od 13 cm visoko služili su kao skelet djevojačkog "vijenca"; takav okvir je prvo spolja i iznutra obložen platnom, a zatim izvana još elegantnijom tkaninom. Radnim danima takav "vyanok" nije imao ukrase, ali je za vrijeme braka bio obilno ukrašen izvana svježim i umjetnim cvijećem, a pozadi trakama. Devojčice su počele da nose takav venac sa 10 godina, ali „pravi vyanok se snašao samo jednom u životu devojčice, kada je dostigla godine za udaju“ (N. Ya. Nikiforovski, Eseji o životu običnog naroda u Vitebsku Belorusija. Vitebsk , 1895, str. 120). Kijevski Ukrajinci nazivaju "lubok" istog oblika (visine oko 9 cm) pokrivalo za glavu napravljeno ne od kore drveta, već od debelog papira; ukrašena je vrpcama (Osnova, isto, str. 28). Sjeverno-velikoruski "korini" (sl. 3) i "krune?" često se prave i od kartona, odozgo ukrašene pozlatom, biserima itd.
Posebno elegantne haljine nevjesta, poznatih među Velikorusima pod imenima: ref?tka, ref?l, obično spuštena biserima i raznobojnim oblucima (Zelenin, Opis. rukopisi, 169, 746 i 821). Na takvu dopunu, kao i na druge elegantne frizure velikoruskih djevojaka i žena, na čelo je prišivena mreža od bisera ili bijelih perli, staklenih perli koje pokrivaju cijelo čelo, spuštajući se do obrva pa čak i ispod; ova mreža se zove: niže, rya?ska, rya?sy.

Rice. 6. Bjeloruski obris Igumenskog okruga Minske pokrajine (iza).
(Ruski muzej).

Uzorak veza na djevojačkim kapama za glavu ponegdje se razlikuje od uzorka na ženskim kapama; na primjer, u Tverskom vijeću na ženskim svrakama su izvezeni stupovi ili veliko cvijeće, a haljine za djevojčice su izvezene "glatko", odnosno bez slika (Etnografska zbirka, ur. Geografsko društvo, I, 1853, str. 182) . Ovo pravilo je daleko od univerzalnog. PochelokŠenkursk, Arhangelske gubernije, devojke opisuje jedan stari autor ovako: one su „tvrda okrugla platna sa šest rogova, pokrivena kumakom“ (Zelenjin, Opisni rukopis 30); ovdje se pod "rogovima" moraju razumjeti, naravno, izbočine, koje se često nalaze na ženskim kokošnicima (vidi sliku 35) i čije je značenje, naravno, isto kao čunjevi svadbena krava. Istina, u ovom slučaju je opisana haljina koju djevojke nose za vrijeme djevojačke večeri na vjenčanju, a ne u uobičajeno vrijeme. Općenito, takve "izbočine" su tipične samo za kokošnike udatih žena (§ 8).

Rice. 7. Bjeloruski obris okruga Igumensky (front).
(Ruski muzej).

U slučaju Shenkur, jasno se pokazalo bliskost djevojačke odjeće ženskom. Takva blizina se očituje i u nekim lokalnim nazivima: djevojački vijenac (haljina) ponegdje nosi naziv tipične ženske haljine; na primer, kod kijevskih Ukrajinaca kod Umana (Osnova, 1861, br. 11-12, str. 28), kao i kod kurskih velikorusa kod Koroče, devojačka haljina se zove: ki?chka(up. § 5), a među Ukrajincima Perejaslavskog okruga Poltavske gubernije - bender(§ 6). Ovdje je utjecala i sličnost oblika: u suštini, djevojačka odjeća se razlikuje od ženske samo po odsustvu topa na tjemenu; Ovdje bi se mogli odraziti i slučajevi kada su djevojke po udaji prepravljale svoje djevojačke frizure za ženske.

Wed. slična razlika u dizajnu marame među Ukrajinkama Žitomirskog okruga: udate marame treba da budu karirane, a devojke treba da imaju razne, ali nikako karirane (Zbornik radova Društva Volinskih istraživača, III, 1910, str. 6, članak S. Belsky).

§ 3. O frizuri udatih žena.

§ 3. Godine 1857. svećenik okruga Belsk u gradu Grodno, K. Brenn, napisao je: “naši seljani zabranjuju djevojkama koje se ponašaju s neodobravanjem, posebno onima koje imaju dijete na crno, da nose pletenice” (Zelenin, Opisni rukopis 437). Slične vesti dostupne su i iz Gomelskog okruga Mogiljovske gubernije, kao i iz nekih drugih mesta (ibid. 702).

Rice. 8. Bjeloruski obris okruga Igumensky (strana).
(Ruski muzej).

U blizini postoje izvještaji da udate žene nikada ne pletu kosu. U okrugu Gaisinsky u Podoliji, pletenje ženske kose smatralo se "velikim grijehom" (ibid. 1065); udovice i udate žene stavljaju kosu oko glave, ne pleću je, već samo dijele na dva dijela i ponekad vezuju gajtanom (ibid. 437, 444 - Grodnenska gubernija). Ovaj zahtjev, međutim, nije univerzalan; češće žene pletu dvije pletenice, ali ih pažljivo pokrivaju pokrivalom za glavu i nikome ih ne pokazuju.

Rice. 9. Drugi pogled na bjeloruski obris okruga Igumen (pročelje).
(Ruski muzej).

“Osvetliti kosom”, odnosno izbaciti vrhove kose (da ne spominjemo izgled otvorene glave), najveća je sramota za udatu Ukrajinku u Galiciji (J. -Istočna Mađarska: Bilješke Geografsko društvo za etnografsko odeljenje, VII, 877, str. “Čuva se kao veliki grijeh” da udata žena hoda bez ratnika ili zbirke na glavi (Zelenin, Opisni rukopis 823). Ako, u svađi ili tuči, neki spoljni muškarac „izlupa“ ili „baci“ ženu, odnosno ako joj iščupa ratnika iz glave, onda se to smatra zločinom i žena ide na sud i traži plaćanje za „sramotu“ (P. Efimenko, Materijali o etničkom ruskom stanovništvu provincije Arkhang I, 62).

Rice. 10. Drugi pogled na bjeloruski obris Igumenskog okruga (strana).
(Ruski muzej).

Rice. 11 Bjeloruski obris okruga Igumensky (drugi pogled) - sa stražnje strane.

Ukrajinci Harkovske provincije. veruju da ako udata žena izađe u baldahin bez marame na glavi, onda će je kolačić povući za kosu na tavan (V.V. Ivanov, Život i rad seljaka Harkova. usne. 184). U priči poznatog ukrajinskog pisca Gr. F. Kvitka-Osnovyanenko „Ukrajinski diplomati“ čitaju se kao zemljoposednica Fenna Stepanovna, „slepo je verovala da udata žena, ne pokrivajući glavu i ne skrivajući je do poslednje dlake, poziva na Božji gnev: propadanje useva, bolesti na ljude, gubitak stoke i sl., pa je zato pazila da ne zablista od kose” (Djela, izd. 1901, tom IV, str. 157; navedena priča je prvi put objavljena u časopisu Sovremennik 1840).

Rice. 12. Bjeloruski obris okruga Rogačev Mogiljevske gubernije.
(Ruski muzej)

Ne možemo vidjeti utjecaj kršćanstva u ovim slučajevima (usp. 1. Korint XI, 4-6: “svaka žena koja se moli ili prorokuje s nepokrivenom glavom sramoti svoju glavu”), ne možemo, jer su isti pogledi uobičajeni među paganskim narodima . Na primjer, među susjednim Velikorusima Votjacima, ako žena, makar slučajno, uđe u voršud (mjesto porodične molitve) bez pokrivala za glavu, tada se uvrijeđeno božanstvo umiri samo žrtvom (Etnografski pregled, 1890, br. 2, str 101, članak P. Bogaevsky). U Čeremisu u okrugu Krasnoufimski. udate žene, za razliku od djevojaka, ne usuđuju se pokazati kosu nijednom muškarcu iz svog plemena (Bilješke Uralskog društva, XVII, str. 89, prijevod Somyerovog članka). A mordovske žene „stide se pokazati kosu starijim muškarcima u porodici, kao i muževljevom kumu“ (Zelenjin, rukopis opisa 1202). Wed. također citira na ovu temu A. Haberlandta (str. 710-711).

Rice. 13. Ukrajinska namitka sa sjevera Volinije.
(Ruski muzej)

Rud. Mehringer s pravom smatra da je pokrivanje kose ostatak prethodnog pokrivanja cijelog lica, a razlozi za to su 1. šarm, praznovjerni strah i 2. ljubomora muža koji želi osigurati svoju imovinu (Wörter und Sachen, V, 1913, str. 169-170).
U starom ruskom Novgorodu je čak postao običaj da udate žene briju kosu, ali taj običaj nije bio odobren od crkve (Kostomarov, Ogled o domaćem životu i običajima velikoruskog naroda u 16.-17. veku, str. 77).
Običaj delimičnog obrezivanja nevestine pletenice za vreme braka ili ubrzo nakon udaje, verovatno drugačijeg porekla, poznat je među Jevrejima, među poljskim Kujavcima (Kolberg, Lud, III, 250), kao i na zapadu istočnoslovenske teritorije. Rubrukvis je takođe zabeležio, 1253. godine, u Sarai-Ordi od Batua: nakon venčanja, nevestina kosa je bila ošišana ispred do polovine glave. Među Ukrajincima, šišanje mladenaca zabilježeno je u prvoj polovini 18. stoljeća. u knjizi Petra Mohyle, "Lifos" (Kijev Starina, 1883, tom III. str. 510-514, članak N. Sumcova).
U naše vrijeme obredna tonzura nevjeste još uvijek se nalazi među Ukrajincima i Bjelorusima, dok Velikorusi imaju samo gluva iskustva o ovom običaju. Skloni smo da pojavu ovog običaja pripišemo eri otmice nevjeste od stranog klana: tada joj je onaj koji je zarobio djevojku odrezao pletenicu, a potonje bi kasnije moglo poslužiti kao dokaz da ova djevojka pripada upravo tom muškarcu.

§ 4. Podmetanje (ubrus).

§ 4. Opisana vjerovanja vezana za frizuru udatih žena objašnjavaju nam pojavu i široku rasprostranjenost najstarijeg nam poznatog slavenskog ženskog oglavlja, tzv. basting: ukrajinski us?tka, blr. basting, poljski N / Amiotek, namiotka, namietka, namitka. Ista vrsta haljine poznata je i pod drugim nazivima: Ukr. peremítka, ime? tets, serpanok, rantykh, sklenya? chka i sklenya? chka, sječa, blr. naoblačenje; ruski ručnik, širina?. (Pogledajte sliku 5-13). Moldavci zovu istu kapu za glavu: nafram. Stari ruski naziv za oblačenje brijati.
To je uglavnom dugačak komad tkanine, najčešće tanko bijelo platno, koje se obavija oko ženske glave. Detaljno, metode oblačenja su različite: krajevi nisu jednako proizvedeni, tkanina je različito presavijena po dužini i širini; Sama tkanina dolazi u različitim dužinama.
Na sl. 5 prikazuje, prema eksponatima Ruskog muzeja u Lenjingradu, ukrajinske oznake okruga Pinsk; ovo je dugačak ručnik od 46 žlica. širina, pet puta je presavijena po dužini (kod Bjelorusa je to češće 6 puta), omotana oko glave, vezana na potiljku čvorom; njeni slobodni krajevi unazad i padaju preko ramena do struka. Cijeli ručnik je bijele boje, a na krajevima su utkane samo tri crvene pruge.
Bjeloruski obris Igumenskog okruga Minske pokrajine. prikazano na sl. 6-8, visi jednim od izvezenih krajeva unazad i znatno ispod struka; njen drugi izvezeni kraj je iznad desnog ramena i pokriva bočnu stranu vrata. Za razliku od uobičajenog ukrajinskog podmetanja (slika 5), ​​ovo bjelorusko podmetanje uokviruje cijelo lice žene, prolazeći ispod njene brade. Na vrhu glave, podmetanje formira neku vrstu malog cilindra. Sličan način previjanja podlivanjem povremeno se nalazi i u Ukrajini.
Bjeloruski obris istog igumenskog okruga vezan je tako da oba njegova vezena kraja vise, presavijena, preko čela (sl. 9-11). Na dočeku Rogačevskog u. Mogilevska provincija. (Sl. 12) na sličan način, presavijena sredina bijelog komada platna stavlja se iznad čela, a njegovi krajevi vise nazad. U oba slučaja podmetanje ne prolazi ispod brade, uokvirujući samo vrh glave, a ne lice.

Rice. 14. Ukrajinska "sklendjačka" iz okruga Gorodnyansky
(Sl. sa fotografije Harkovskog muzeja Sloboda Ukrajina)

Ukrajinsko ime se ponekad veže u obliku manje ili više visokog krnjeg konusa, iz kojeg strše nabori ili napred, ili sa strane, na sasvim drugačiji način (Ukrajinski narod, tom II. Petrograd 1916. str. 556, članak F. K. Volkova). ukrajinski sklenya?chka Gorodnyansky okrug Černihivske oblasti. (Sl. 14) mnogo kraća od uobičajene napitke; ne pokriva vrh (krunu) glave, već se uvijek nosi preko drugog pokrivala za glavu, odnosno očipke (§ 10). Rijetko, lokalno ime sklenya?chka(usp. u ukrajinskom rječniku B. Grinchenko skindya?chka, skindya?to sa značenjem: vrpca) skloni smo povezati s tom riječju nagib= staklo, odnosno zapravo: ukrašeno staklom, staklenim perlama; vezovi i drugi ukrasi su zaista vrlo karakteristični za sklendjačku.
Usput, o nekim drugim nazivima bastinga: Ukr. rentykh seže u njemački Reintuch i ukrajinski. srp, b. m., njemačkom Haarbandu, star. hârpânt odakle stari češki harban (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), iako ima više razloga da se ukr. srp iz poljskog. sierpianka Kisei i povući se iz perzijsko-turskog. serpenek glava ženski ukras (A. Preobraženski, Etimološki rječnik ruskog jezika, 281).
Još su raznovrsniji načini previjanja među Velikorusima, kod kojih je podmetanje odavno zamijenjeno jednostavnim šalom. Stari obrisi sačuvani su na nekim mjestima u Orelu, Nižnjem Novgorodu i susjednim provincijama pod nazivima: zavoj, širina, peškir; dužine su do 150 cm. i više; izrađene su od belog domaćeg platna, čiji su krajevi ponekad ispleteni crvenim prugama (Zelenin, Opisni rukopisi 721, 763 i 831; Buda u Zbirci II Odeljenja Akad. nauka, tom 76, str. 8 i 127). Od vrlo raznolikih načina vezivanja obične marame, starije metode imaju krajeve na leđima - ili na vratu, kada marama uokviruje cijelo lice i prolazi ispod brade, ili na potiljku, pa čak i iznad njega, kada marama uokviruje samo vrh glave, a ne prelazi na bradu. Sada vrlo uobičajena metoda previjanja s čvorom ispod brade relativno je nova; prodro je do Rusa iz Njemačke preko Poljske.
Bjeloruski naliv, "kao djevojački vijenac, snašao se jednom u životu, izlizao se u starosti, a nakon smrti vlasnika stavio ju je pokojnik". (Nikiforovski, op. cit. 121).

§ 5. Rogata kička.

§ 5. Svi istočni Sloveni poznaju rogate pokrivače za glavu, koje nose isključivo udate žene, a nikada djevojke. Rogate ženske frizure su bile uobičajene i u zapadnoj Evropi ranije (vidi članak A. Gaberlandt), ali se moda ženskih pokrivala za glavu s rogovima ni na koji način ne može smatrati uobičajenom slovenskom ili praslovenskom. Međutim, sama ideja iza ove mode je vrlo drevna. Ovdje se može razmišljati i o oponašanju životinja u odjeći - motiv koji se nalazi kod gotovo svih naroda svijeta u primitivnoj fazi njihovog razvoja. Ali ima još više razloga da se ovdje vidi drugačija ideja: rogovi pokrivala za glavu služe kao čuvar djetetu i njegovoj majci, posebno trudnici, od zlih duhova i uroka. Druga ideja bi mogla da zameni prvu, kao njeno novo tumačenje.
Danas na istoku. Sloveni kao talisman za porodilju i njeno dete je, inače, stisak, koji i po svom obliku i po imenu jelen podsjeća na dva životinjska roga (Zelenin, Opisni rukopis 923). Apotropejsko značenje roga, kao talismana protiv uroka, među raznim drugim narodima, razjasnio je Rud. Mehringer (u Wörter und Sachen, V, 1913, str. 159 i 163-164). Primitivna misao u rogu životinje vidi sjedište reflektirajuće sile koja prelazi na osobu koja nosi rog, s čime upoređujemo amajlije koje su i danas uobičajene u obliku zuba i kostiju divljih životinja.
Prema takvoj psihologiji, rogovi su posebno česti na šlemovima starih naroda, posebno Kelta; izgled rogova na kacigama je utoliko jednostavniji jer su se kacige često izrađivale od životinjske kože. Već na mikenskim vazama postoje slike ratnika u rogatim šlemovima; Diodor, Plutarh, Herodot govore o rogatim šlemovima Gala, Kimbra, Tračana u Kserksovim trupama; rogati šlemovi sa arheoloških nalazišta u Italiji obično se pripisuju Etrurcima. (Za citate i slike vidi Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, str. 493). Tako česta u Davidovim psalmima (74, 91, 131, itd.), kao i u nekim drugim biblijskim knjigama (1. Samuilova II, 10; Jezekilj, XXIX, 21), poetska slika roga, očigledno, prvobitno značio rog koji krasi komandantov šlem.
Sudeći prema slikama u Schraderovom rječniku, šlemovi sa dva roga bili su vrlo česti. U takvim šlemovima skloni smo vidjeti izvor široko rasprostranjenog na istoku. Slaveni drevne mode za ukrase za glavu s dva roga. I to tim više što su žene mogle i nosile odjeću svojih muževa. Jedna od vrsta južnovelikog ruskog kokošnika popularno se naziva "šelomok", odnosno, u stvari: mala kaciga.
U zapadnoj Evropi, moda za ženska pokrivala za glavu s dva roga bila je očigledno raširena u 14. veku; prema Siebrtu (str. 353), neki istoričari ovu modu nazivaju "burgundskom". Ova moda bila je poznata i u Češkoj, a u citiranoj Siebrtovoj knjizi nalazimo dvije slike žena Karla IV (sl. 200 i 201) u ukrasima za glavu koje daju izrazit dojam dvorogih. Haljina sa četiri roga rogi ili kolasica Hrvatice iz Jamnice (Gaberlandt, sl. 12 na str. 702) mogle su se lako razviti iz dvorogog pokrivala za glavu - zbog reduplikacije: par rogova gleda naprijed, a par nazad.
Sa istoka. Sloveni, dvorogi ženski pokrivali za glavu najbolje su očuvani kod Južnih Velikorusa pod nazivima: ki?chka, rogovi, rogovi opstaje i do danas. Od dvije glavne varijante ovog pokrivala za glavu, u jednoj rogovi strše ravno prema gore, u drugoj se okreću vrhovima (krajevima) unazad. Prvi (Sl. 15) mora se prepoznati kao najstariji. Rogovi su joj bili od lika, drveta ili čvrsto vezanog platna. Njihova visina dostigla je 20 st. pa čak i više. Ovi rogovi, kao i cijela kička, obično su bili pokriveni 40th(§ 7), ali često na prednjoj strani svrake izrezane u obliku rogova i izgledale su kao dvije kutije za njih. Čak i pokrivena takvom svrakom, kička je ostavljala živ dojam rogatog pokrivala za glavu, a to je nekim seoskim sveštenicima dalo povoda da joj objave rat; svećenici nisu dozvoljavali ženama u rogatim odjećama da se pričeste sv. tajne, a ponekad čak i do crkve, a često je dolazilo do toga da su seljanke mijenjale rogatu kičku za bezrogu ili za običnu maramu. Manje su uspješni, očigledno, bili zemljoposjednici-reformatori, koji su zabranili svojim kmetovima da nose "ružne i teške" komplete; I. S. Turgenjev (u priči „Dva zemljoposednika“) pominje takvog zemljoposednika tiranina koji je „naredio svojim kmeticama da nose kokošnike po uzoru koji je poslat iz Sankt Peterburga; i zaista, do sada, na imanjima njegovih žena, nose kokošnike. . . samo na vrhu kompleta. Istorijski dokazi o ovoj vrsti borbe sveštenika i zemljoposednika sa rogatim ženskim kičkama sakupljeni su, za drugu polovinu 19. veka, u knjizi D.K. Zelenina "Veliki ruski dijalekti" itd. (Sankt Peterburg, 1913, str. 71-72).
Na gornjim krajevima visokih rogova kičke ponekad je visio bijeli svileni lagani pokrivač (za žene Kozake na Donu, prema slici Evl. Katelnikova s ​​početka 19. stoljeća, u njegovoj knjizi „Istorijski podaci o selo Verkhne-Kurmoyarskaya, 1818”, Novočerkask, 1886). Na vrhove rogova stavljeni su snopovi raznobojnih traka u obliku resica (Kurska gubernija: Zelenin, Opisni rukopis 662-663). Ponekad su vrhovi rogova bili povezani koncem ili štapom, na kojima su bile vezane vrpce (pokrajina Rjazan).
Na sl. 15 prikazuje rogatu kičku (sa svrakom na njoj) donskog kozaka, prema crtežu Al. Rigelman 1778. (u njegovoj knjizi: Istorija ili pripovijest o donskim kozacima. M. 1846, app.), a desno - kička s visokim rogovima kozakinje bivše vojske Nekrasova prema fotografiji iz 1895. Ya.I. Smirnov (Zhivaya Starina, 1896, br. 1, sl. 4); ova kička je izrađena od zlatnog brokata, od nje se uz ušiju spuštaju privjesci od srebrnih lančića sa raznim privjescima; preko visokih rogova bačen je žuti prozirni svileni veo (ib. 29). Nekrasovski kozaci krajem 17. veka. napustio Don, prvo na Kuban, a zatim u Malu Aziju.

Slika 15
(prema fotografiji iz 1895. godine).

Druga sorta južnovelikoruske rogate kičke ima kratke rogove i ne okrenute prema gore, već manje-više ravno nazad. Na sl. 16, takva kička je prikazana odozgo, tako da se u prvom planu vidi dio haljine koji pokriva vrh glave. Na sl. 17 ista kička je prikazana sa gornje prednje strane. Ova vrsta rogate kičke je bliska kibalke(§ 7), kako u rezu, tako i posebno u funkciji. Prirodno je vidjeti spajanje rogova sa kibalkom u njemu. Skloni smo da u ovoj varijanti rogate kičke vidimo njenu noviju vrstu: pod uticajem nove mode i kulture istočnih Slovena. žene su počele da nose rogove tako da ne vire, već su ležale vodoravno na tjemenu i gledale svojim oštrim krajevima više unazad nego prema gore.

Rice. 15a. Rogata velika ruska kička.
(Sl. iz izložbe Ruskog muzeja u Lenjingradu).

Rice. 15b. Nekrasov kozaci i kozaci. U sredini je žena u rogatoj kički. Nekrasovski kozaci su krajem 17. veka otišli prvo na Kuban, a zatim u Malu Aziju. Fotografija 1895

Drevni kineski spomenici Wei-shu i Sui-shu govore o plemenu Tokharah (Tu-ho-lo): „Braća imaju jednu zajedničku ženu; potonja nosi na kapu onoliko rogova ili jedan rog sa onoliko grana koliko i njena braća” (odgovaraju: njeni muževi). Sličnu kapu za glavu sada nose bašgali-kafiri u zapadnom Chitralu i u Jarkandu (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - u Sitzungsberichten Wischer Akademie. -hist Classe, B. CXVI, 1888, str. 715-718). „Ovdje, dakle, rogovi na ženinoj frizuri simboliziraju njene muževe. Takvo shvatanje Sloveni su potpuno tuđi. Broj rogova na haljini istočnih Slovena. žene, uz izuzetno rijetke izuzetke, dvije; jednorogi pokrivači za glavu koje smatra Gaberlandt su rijetki i nisu tipični. Samo iz okruga Arzamas u provinciji Nižnji Novgorod. postoje stari i nedovoljno sigurni zapisi o većem broju rogova. Iz sela Čufarova, sveštenik. Lebedinski 1850. ukratko izvještava: „frizer u selu ima dva, a u selu oko tri roga“ (Zelenjin, rukopis opisa 833). Iz sela Arati, istog okruga, o. Stragorodski 1850: „Na glavi je platneni volosnik, koji ima nešto zakrivljene rogove sprijeda, duge pet inča, koji se sastoje od sedam jasenovih šipki, smještenih jedan do drugog, prekrivenih platnom i prošivenim u sedam uzdužnih redova. Ova linija kose služi kao osnova svakog ženskog zavoja - zimskog i ljetnog, običnog i pametnog ”(ibid. 819), između ostalog, svrake.

Često se javljaju i naši izvori rogovi svojevrsna uzvišenja koja služe kao ukras haljine i odgovaraju po svom simboličkom značenju čunjevi svadbena krava, tj. što znači plodnost (vidi sliku 35). Tako treba shvatiti, na primjer, poruku F. Pardalockog iz Valdaja 1876. o lokalnoj ženskoj nošnji. privesci— "haljina od bisera sa pet rogova, vezana za čelo" (ibid. 867).
konačno, rogovi nazivaju se krajevi marame i drugi zavoji koji često strše. U ovom slučaju može se sagledati stvarni doživljaj nekadašnjih rogatih oglavlja, ili barem sjećanje na njih. Wed. Vladimir zavoj "na rogovima" (Zelenjin, Onis. rukopis 161; up. Dovnar-Zapolsky, Istraživanja i članci. Kijev, 1909, str. 268; V. Kravčenko u Zborniku radova Društva Volinjskih istraživača, XII, 1914, str. 154) .

§ 6. Kibalka.

§6. Kibalka ima različita imena: ukrajinska. kibalka, manje često: gibalka, homevka, khomlya, vlr: ki?chka, rogovi, rogovi, batina, NWR sderi?ha, shashmura, ki?bola; blr. crijeva, tkanine?.
U svom najjednostavnijem obliku, ovo je obruč (prsten) ili luk od tanke, b. h) stablo oraha; izrađuje se i od lanenog vlakna obloženog platnom, od luboka (lipova kora, vidi sl. 18), od debelog i čvrsto vezanog platna, b. sati zalijepljeni tijestom. Kod Ukrajinaca i Bjelorusa kibalka je češće u obliku začaranog kruga, prstena (Sl. 18), dok je kod Velikorusa u obliku luka sa slobodnim zadnjim krajevima, obloženim tkaninom (Sl. 16). -17); kako bi ovaj luk mogao ostati na glavi, na nju se na vrhu prišiva tkanina s ušicama; u omče se uvlači konopac, a kosa postavljena na vrhu glave skuplja se u sredini luka. Ponekad na vrhu nema tkanine, već samo jedna omča sa gajtanom. Ispod luka je gotovo uvijek ušivena meka tkanina koja okružuje, kada se nosi, čelo i sljepoočnice. Slobodni krajevi luka gledaju unazad i većinom izgledaju kao rogovi životinje koji su blago savijeni prema gore ili u stranu. Ponekad su krajevi luka ravni, a ne savijeni, ali čak i tada se nazivaju rogovi, odakle potiče čitav južni Velikor. haljina u cjelini se zove: rogovi, rogovi.
Ime ki?chka(svodi od zajedničkog slavenskog kyk, koji su Litvanci posudili u obliku kyka, kukas: što vidi K. Buga u Zeitschrift M. Fasmer, I, 53-54) ovu ogrlicu vezuje za mekani dio konjske ogrlice, koji se nosi na vratu konja i uz grudi konja: po obliku, ovratnik kička je također krug, prsten, napravljen od slame ili filca i obložen platnom ili kožom. — Ime ki?bola su uzeli i Litvanci u obliku kyblas, kiblas(ibid.); ako je u vezi sa rečima kibi?t(pramčana osovina) i kibi?tka(zapravo: vrh, luk posade, koji je obično raspoređen na drvenim lukovima prekrivenim tkaninom ili kožom), tada će se njegov korijen morati prepoznati kao turski. Rare Ukrainian. gibalka se pojavila, naravno, primjenom na glagol sa umreti.
Lokalno, Tambov, ime Kalatovka zapravo znači: zavojnica, drvena praćka za mješenje tijesta u mijesilici; ovdje je, dakle, sačuvano sjećanje na rogove, iako se sada kalatovka sastoji od valjka od vune, ali taj valjak „završava iza ušiju tankim krajevima“ (Arhiv Geografskog društva, XL, 31): ovi krajevi, očigledno, poslužili su kao osnova za naziv haljine kalatovka. - zovu Bjelorusi okruga Kobrin tkanine? samo mreža od konca navučena na okrugli valjak od lana obloženog platnom (Zelenin, Opisni rukopis 455); od ove pletene mreže ili od tkanine kojom je valjak (prsten) uvijek obložen, i dobio je naziv tekstil ceo outfit. — Blr. la?metz zapravo znači: filc; ovo ime označava vunu kao materijal za odijevanje.

Rice. 18. Beloruski "ljamet" Mozirskog okruga Minske pokrajine.
Lijevo je jedan okvir od luboka, a desno - obložen platnom. (Ruski muzej).

Da bismo riješili pitanje koji je od dva oblika kibalke drevniji - prsten ili luk, nemamo sasvim dovoljno podataka. Teško da se može sumnjati da se kibalka razvila od zavoja koji se nekada vezivao oko kose oko glave. Velikoruski radnici, posebno vunardžije, i dalje su zadržali običaj vezivanja kose na glavi konopcem ili vrpcom, „da se ne bi uzalud habali“ kada se tijelo kreće. (Opisano se može vidjeti, na primjer, u knjizi "Ilja Repin. Memoari. Urednik K. I. Chukovsky. Tegljači na Volgi" Ptb., s. a., str. 81: crtež iz albuma I. E. Repina "Stall"). Isto porijeklo se mora pripisati i djevojačkom vijenac(§ 2), koji gotovo uvijek ima kravate i čvor na leđima.
Tvrdi materijal pojavio se, po svemu sudeći, s novom funkcijom haljine, na koju su žene počele navijati kosu složenu u dva snopa ili spletenu u dvije pletenice. To se radi i sada, uglavnom da kosa ne izlazi ispod pokrivala i da žena slučajno ne „sjaji kosu“ (§ 3). Navijanje kose na kibalku uobičajeno je među Ukrajincima (Ukrajinski narod, II, 554; up. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, str. 168), a neki autori ukrajinsku kibalku upoređuju sa češljevima na frizuri naših dama (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polakow, II, 1904, str. 241). Velikorusi, s druge strane, ne motaju kosu oko kibalke, već stežu pletenice skupljene na vrhu glave između dve polovine luka u obliku potkovice; ova funkcija kibalke dobro je naglašena njenim lokalnim velikoruskim imenom: šamšura, samšura(Vologda Gubernskiye Vedomosti, 1857, br. 21, str. 129; Zelenin, Opisni rukopis 27), odakle kasnije: shashmura(ibid. 947, 994); svi ovi oblici kao da se vraćaju na glagol wrinkle, kao i na naziv haljine wrinkle (§ 10). Istovremeno, velika ruska kibalka sada ima za cilj povećanje visine pokrivala za glavu, a ta funkcija se ogleda u nazivima: otkinuti? ha(Kulikovsky, Rječnik olonskog dijalekta) i okrepiti? to(Zbornik II ogranka Akademije nauka, tom 76, str. 114, članak E. F. Budde).
Rogovi, kao dio pokrivala za glavu (§ 5), imali su snažan utjecaj na kibalku. Skloni smo čak i da se sadašnja kibalka razvila iz rogova vodoravno položenih na vrh glave, i da je samo u određenoj mjeri naslijedila funkciju drevne trake za kosu. U svakom slučaju, za južnoveliku rusku kibalku, koja ima izražen oblik rogova (sl. 16-17) i često se naziva: rogovi, rogovi, takva se pretpostavka mora smatrati vrlo uvjerljivom.
Opisana kibalka u naše vrijeme nikada nije samostalna odjeća, već samo kostur za oblačenje; ali često Ukrajinci kibalka, posebno velikorusi ki?chkoy zovu cijelu haljinu kao cjelinu, tj. jabka na koju se veže podmetač ili yybalka sa svrakom.
M. Burdukov takođe bilježi kibalku u blizini finskih Mordovaca u okrugu Belebeevsky u provinciji Ufa .; lokalne mordovske žene stavljale su svoje pletenice na vrh glave u obliku kugle, a oko ovih pletenica stavljale su „upleteni platneni obruč ili punjen krpama“ (Ufimskiye Gubernskiye Vedomosti, 1905, br. 178); tj. ovdje postoje dvije vrste kibalke: ili komad platna uvijen snopom, ili uski cilindar platna napunjen krpama.

§ 7. Svraka.

§ 7. Ako basting ima razloga da se prepozna panslavensko ruho, kibalka zajednički istočnoslovenski, dakle svraka treba nazvati samo uobičajenom velikoruskom odjećom. U naše vrijeme svraka je sačuvana gotovo posvuda među Južnim Veliko Rusima; Severni Velikorusi su još ponegde zadržali uspomenu na svraku, iako su je skoro svuda zamenili kokošnikom (§ 8). Samo tu i tamo u regiji Tver. Severni Velikorusi još uvek nose svrake. Bjelorusi, svraka je prodrla samo u Sebeški okrug Vitebske gubernije, očigledno na osnovu sezonskog rada lokalnog stanovništva (Etnografska zbirka Geografskog društva, II, 133).

Rice. 19. Soroka Rjazanskog okruga, proširena.
(Arhiv Geografskog društva).

Svraka (sl. 19) se može definisati kao komad tkanine posebno izrezan i obavezno ukrašen vezom i sl., koji se nosi preko rogate ybalke. Postoje i svrake koje imaju posebno isečene i ušivene delove (u obliku futrole) koji se stavljaju na rogove kičke, bilo da ovi rogovi vire unazad (sl. 22) ili strše gore (vidi sl. 15 i slike u studijskom albumu 1912 "Seljačka umetnost u Rusiji", br. 32 i 34).

Rice. 20. Pogledi četrdeset (iza): lijevo od Zmijevskog okruga Harkovske gubernije.,
u sredini Tverske gubernije., desno od Dmitrijevskog okruga Kurske gubernije.

Ne sumnjamo u to svraka evoluirao iz basting. Činjenica da su velikorusi sačuvali obris u čistijem obliku ni najmanje ne ometa takvu pretpostavku. Razlikovanje, tokom vremena, iste odjeće u različitim smjerovima nije rijetka pojava. Podljev u svom čistom obliku ponegdje kod Velikorusa ima tugaljiv karakter (Zelenjin, Opisni rukopis 763: zavoj); četrdeset je, naprotiv, elegantna i svečana haljina. ukrajinski sklenya?chka(§ 4) ima analogiju sa svrakom; sklendyachka je kratka ukrašena podloga, posebno prilagođena za nošenje na čipu; svraka - ista sklendjačka, samo posebno izrezana i nošena na jarmu.
U hrvatskoj haljini koju opisuje Gaberlandt (str. 702, sl. 12-14) odgovara velika ruska svraka poculica, koji ima drugačiji oblik, po tome što se ne stavlja na dva roga kibalke, već na četiri roga kolasic's; hrvatski fizurica odgovara tzv traka za glavu(inače: ochéle, valance), odnosno komad ukrašene tkanine na čelu svrake.

Slika 21. Soroka, Dmitrijevski okrug, Kurska oblast.

Najtajanstvenija stvar kod svrake je njeno ime, koje se poklapa sa imenom poznate ptice. Ali prije nego što pristupimo pitanju imena, potrebno je pogledati pojedine dijelove ovog pokrivala za glavu.
Kao i izraz kička, velikoruska reč svraka koristi se u dva različita značenja. Prvi je opći naziv cijelog pokrivala za glavu u cjelini; ovo je ista haljina, koja se često naziva drugom rečju ki?chka, a ponegdje se naziva i posebnim terminom odmah(Sapožkovski okrug u Rjazanskoj guberniji.). Ovo pokrivalo za glavu sastoji se od velikog broja, od 8 do 14, odvojenih delova (Građa za etnografiju Rusije, I, 1910, str. 7, čl. N. M. Mogilyansky) i teži u punom obliku do 19 funti (Zelenjin, Opisni rukopis 373). Drugo značenje je gornji dio ove haljine, koji se sastoji od komada tkanine ukrašenog na različite načine i posebno krojenog.
Evo liste delova cele haljine u celini, koja se i danas nosi saya?nk(lokalni naziv za posebnu grupu južnovelikog ruskog stanovništva) u selu Byzets, Dmitrijevski okrug, Kurska gubernija. (vidi sliku 21). Pre svega (1) na glavu se stavlja kibalka ili rogovi (tj. kibalka; videti § 6), koji se stavlja direktno na pletenice koje leže na glavi u obliku venca; ispred, kička (slika 17) se spušta do polovine čela. Nakon kičke stavljaju se takozvani povezi (2); najčešće ih je 10, ali mogu biti manje i više; pletene su od debelih svilenih niti i jako podsjećaju na običnu djevojačku pletenicu, samo pletenu u 4, a ne u tri pramena; na kraju njihovih kistova (tzv. mahr?), koji im vise na leđima. Jednom riječju, kravate su nešto poput umjetnih pletenica i gotovo su relativno nova moda, možda posuđena u 18. stoljeću. od zemljoposednika. Ove karike su ušivene svojim gornjim krajevima na usku traku (tzv. planchka; 3) u jednom redu, a ova traka se koncima vezuje za rogove kibalke; za to se često prave i posebni ožiljci na rogovima.

Rice. 21 a. Soroka Dmitrievsky okrug
Kursk provincija. (iza).

Dodatno obuti pozadi poze, lenjost(4), o čemu ćemo posebno govoriti u nastavku (§ 9). Gornja ivica potiljka je obično na istoj visini kao daska veze, a stražnji dio glave zatvara vrh veza od gledatelja. - U varijetetu svraka, koji je prikazan na sl. 19, jastučić za zadnjicu je jedno sa svrakom.
Zatim su obukli najvažniji dio haljine, poznat po samom imenu svrake(5). U datom području svraka nešto drugačije od svrake prikazane na sl. 19. Već smo rekli da je stražnji dio glave ovdje poseban dio haljine od svrake. Glavna stvar je da je ovdje svraka, vrlo bliska rjazanskoj (sl. 19 i 20), ušivena u obliku šešira, a samo stražnji šavovi (šavovi) ne dosežu do dna gotovo pola visina haljine, a kravate su očuvane. Rjazanska svraka (sl. 19) se lako može sašiti na potpuno isti način, u obliku šešira, ali bi onda visila u njoj unazad i dole. jastučić za zadnjicu, okružen kistovima u boji. Voronješka svraka (sl. 23 i 24) je vrlo blizu opisanom Kursku, ali mnogo niža od njega i ima zaobljeniji vrh ispred.

Rice. 22. Svraka iz okruga Dankovsky, na rogatoj kički. (Ruski muzej).

Općenito, u pogledu stepena ušivenosti svojih dijelova, svrake u različitim područjima nisu iste. Oni se kreću od potpuno rasklopljenog kroja (sl. 19) do pune kape, a ova potonja, ako je posebno napravljena ne od lake materije, nego od baršuna, obično nosi naziv kokoshnik. (U kolekciji koja pripada autoru nalazi se niz takvih kokošnika, koje su nedavno nosili velikoruski kolonisti u Harkovskoj guberniji.). Na sl. 20 prikazuje svrake iz Harkovske (lijevo) i Tverske provincije. (u sredini) - manje ušivenih i četrdeset Kursk usana. (desno) - više prošiveno i već se približava kapici; na sl. 24 je još više umrežen.
Slijede tzv. krune(6) (Sl. 25), kojih može biti od 10 do 25. To su kratke i široke svilene trake, koje se prema vrhu blago sužavaju; njihovi donji krajevi su resasti. Gornji dijelovi vrhova, poput kravata, prišiveni su na usku vrpcu ( planchka 7). Ova planočka s vrhovima vezana je za donji dio stražnjeg dijela svrake, malo više od stražnjeg dijela glave; resa na dnu kruna spušta se na potiljak, pokrivajući od gledatelja gornji dio bez vezenja.

Rice. 23. Soroka, Nizhnedevitsky okrug
Voronješka provincija. (str. Progoreloe), pred

Ovako obučena svraka je, takoreći, vezana za glavu crvenom svilenom maramom (8), uvijenom u obliku podveza. Sprijeda ovaj podvez pokriva svraku iznad vezenog čela (očelja); pozadi, čvor kojim su krajevi marame vezani pada ispod tjemena i prekriva se tako da se čvor uopće ne vidi. - Ispod marame, na desnoj strani glave, čep reply(tj. boja; 9) od garusa, svile i perja; sasvim je u skladu s perjem na ženskom šeširu. - Kompletno kompleksno oblačenje košenje ili peysiki(10), odnosno pačje perje, koje je donjim krajem začepljeno ispod oglavlja, a gornjim krajem, prstenasto, spušta se do obraza - između oka i uha. Prstenasto pero sa repa zmaja često je umetnuto u jezgro guščjeg pera, a ovo jezgro je omotano raznobojnim vunenim nitima (sl. 25a).
Tako smo u Kurskom ruhu izbrojali 10 delova (četrdeset), a kao jedan deo računalo se 10-25 vrhova, kao i 10 karika takođe za jedan deo.
Sada se fokusirajmo na pojedinačne dijelove. svrake u užem smislu reči. Evo Rjazanskih imena delova svrake prikazanih na sl. 19. Dolje sa strane lava riba, tj. podvezice u obliku širokih traka; kod njih se svraka veže za glavu. Ova krila su zašivena lubanje(na drugim mjestima se oglavlja nazivaju drugačije: krila, lo? pasni, pokriva); njihov vrh je često sašiven gornjim dijelom svrake ( top); a kada se slobodni krajevi krila prišiju i za stražnji dio svrake, onda se svraka pretvara u kapu (usp. sl. 23-24); ako takav šešir već nema vezice pozadi (prišiven je do dna, što nije na svraci prikazanoj na sl. 24) i ako nije od lagane tkanine, već od somota, onda je obično već zvao kokoshnik(Veliki Rusi Harkovske gubernije.).

Rice. 24. Četrdeset Nizhnedevitsky okrug, iza.

Krila se prišivaju na prednji dio svrake, koji se zove: traka za glavu, ochéle(od riječi čelo - čelo), chólyshko, pochelok, obrva, frizura. - U istoj oblasti (Rykova Sloboda, 8 versta, od grada Rjazanja, prema opisu N. Lovtseva 1850. godine iz arhive Geografskog društva), u ochelye se razlikuju tri dela: njena donja granica, iznad oči, zove se: bubašvabe?(tj. resa), iznad njega ispitivanje- uski uzorak, a iznad njega svraka- širok, glavni uzorak na čelu. Vise idi prsti- bijele trake na crvenom polju, u obliku ravnih uskih pruga. Više top, koji nema ukrase i pokrivače, kada se nosi, vrh glave odozgo. Iza njega blok, pokriva potiljak kada se obuče; na drugim mjestima se zove: nazad, nazaty? lenjost; Ime blok vjerovatno zbog svoje tvrdoće: ušiven na udlagu ili čak na tanku dasku? Konačno dolazi rep, koji se razlikuju držanje lana I mahrs?, odnosno uzice sa resicama na krajevima.
Kao što vidite, među dijelovima svrake ima krila I rep, što je čini srodnom s pticom svrakom. Autor iz Penze Krotkov je 1854. napisao o lokalnoj svraci okruga Saranska: „ako pogledate potiljak žene u ovoj haljini, još uvijek gledate pticu koja sjedi sa povijenim krilima“ (Zelenin, Opisni rukopis 976). Vitebske Bjeloruske žene često su šivale svoju svraku od raznobojnih komada sitera i drugih tkanina: u istoj svraci, prednja strana je crvena, poleđina plava, a bočne strane su žute, ili: prednja strana je svila, poleđina papir , a sa strane su garus (Etnografska zbirka Geografskog društva, II. Sankt Peterburg 1854, str. 133). Ovo šarenilo, kao i šarenilo veza na svrakama, takođe približava ovu haljinu ptici svraci, iako bi se moglo pojaviti i u objašnjenju imena. Finci su slovenski naziv dotične haljine preveli svojim imenom za pticu svraku harakku. Ako uzmemo u obzir obilje ptičjih naziva za ženske ukrase za glavu različitih nacionalnosti (usp. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, u Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, str. 93-98; up. Torbiquörnsson, metath. I , 31; II, 63; upor. švedska kråka vrana i ženska kapa), onda se porijeklo imena ove haljine od imena ptice Corvus pica neće činiti nemogućim. Uz sve to, koliko je neosporno ptičije porijeklo imena ruskog kokošnika (§ 8), toliko je sumnjivo ptičije porijeklo imena svraka.

svraka, smanjiti košulja- poznato slavensko ime za košulju, jasno povezano sa litvanskim. szarkos clothing. U starom ruskom jeziku, ovratnik košulje se nazivao i košulja, obrubljen biserima i posebno pričvršćen za košulju. Iz ovog posljednjeg značenja lako bi se moglo razviti moderno značenje ženskog pokrivala za glavu, za koje su tako karakteristični različiti ukrasi i vezovi. Na mnogim lokalitetima Velikorusi i danas pojedine ukrašene dijelove haljine koje smatramo svrakom nazivaju. Dakle, u provinciji Ryazan. „zlatna svraka“ slovi kao srebrna pozlaćena pletenica ušivena u kičku preko čela (Zelenin, Opisni rukopis 1163, uporedi 1161 i 1323); Rjazanski autor, s druge strane, „podvezice od perli“ kičke naziva „sarokami“ (ibid. 1176). Velikorusi Harkovske gubernije. svoju svraku nazovite riječju "zemnik"; ako se ovo nerazumljivo ime ne vraća na „zemsku kapu“ koju spominje Fletcher (O ruskom somonskom bogatstvu) bojarskih žena stare Moskve, onda će ga morati povezati s riječju biser, zvijezda i regionalni biser ( tj. zemnik od navodnog nekadašnjeg * zemljanog posuđa, u smislu: od bisera, ukrašen biserom).
Od ornamentalnih šara na svraci posebno se često vezuju paunovi repovi, manje često bor, muhe, čičak itd. Staroverci Verhneudinskog okruga u Sibiru krase prednji deo svrake (ovde se zove kichkoy) ili perle ili obrub od zaobljenog guščjeg perja, tzv. kočijaši(A. M. Seliščov, Zabajkalski staroverci. Irkutsk 1920, str. 7).
U okrugu Medynsky u provinciji Kaluga. zabilježen je običaj po kojem „svraku od mladoženja prekorevaju“ (Zelenin, Opisni rukopis 579), odnosno svraka za mladence kupovana je o trošku mladoženje.

Ponekad je ovaj donji dio svračine trake predstavljen u obliku samostalne vrpce sa žicama, kojima se posebno vezuje za glavu; onda ona zove: obrva, šišanje, torochok. (D. 3.)

Nije isključena mogućnost konvergencije ovog pokrivala za glavu sa pticom svrakom po drugim osnovama. Ptica svraka je među istočnim Slovenima nadaleko poznata kao talisman protiv kolačića: ovom prilikom se, između ostalog, okači u štalama - da zaštiti konje od mahinacija zlog kolačića. Žensko pokrivalo za glavu treba da služi i kao talisman protiv kolačića, jer u suprotnom ženu rizikuje da je kolačić odnese za kosu na tavan (§ 3). A takvo bi tumačenje moglo dovesti do zbližavanja ženskog pokrivala za glavu i ptice svrake, ili barem doprinijeti takvom zbližavanju. (D. 3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Krajevi rogova rogata kičke (§ 5) obično su međusobno povezani poprečnom pločom, koja se naziva: princeling(V. F. Miller, Sistematski opis zbirki Etnografskog muzeja Daškovo, III, 1893, str. 83). To je isto u onim slučajevima kada rogovi kičke stoje okomito, stršeći gore, i u onim slučajevima kada rogovi leže vodoravno i gledaju unazad. Izraz "princ" preuzet je, očigledno, iz arhitekture Velike ruske kolibe, gdje se tako naziva vrh ili greben krova. Dva okomito stojeća roga, povezana na vrhu horizontalno ležećim „princem“, tvore svojevrsni češalj, sličan vrhu dvovodnog krova, a još više nalik na pijetao ili kokošji češalj.
Prisutnost takvog grba glavna je odlika velikog ruskog pokrivala za glavu, poznatog pod imenom: kokoshnik. Sam naziv kokošnika naglašava njegovu povezanost sa pilećim češljem. slovenska reč kokosh znači kokoš i pijetao. Izvedeno od ove riječi * kokoshnik znači zapravo: piletina, očigledno u smislu - opremljena češljem za piletinu; Kokoshnik nema druge sličnosti sa pilićima. - Ako se kod svrake (tačnije: ispod svrake) takav grb sastoji od rogova i "princa", onda je u kokošniku već izgubio vezu s rogovima, stvarno se pretvorio u grb. Unutar grebena kokošnika, na tjemenu su često skrivene pletenice i u ovoj se okolnosti može uočiti neka sličnost između funkcije grba i funkcije rogate kibalke.
Glavne vrste kokošnika razlikuju se jedna od druge po različitom položaju grba. Najstariji tip se mora prepoznati kao onaj kod kojeg se pravi češalj nalazi preko glave, od uha do uha (sl. 26-28). Po našem mišljenju, kroj ovog kokošnika stvoren je da se nosi na rogatoj kički, čija su dva roga stajala uspravno i bila spojena na vrhu princeling; drugim riječima, u ovoj vrsti kokošnika vidimo ušivenu svraka(§ 7). Ovdje ponekad sačuvane stražnje vezice (sl. 26) još jednom približavaju ovu vrstu kokošnika svraci.
O starini razmatranog tipa kokošnika, sa jednim poprečnim grebenom, svedoči činjenica da je to najčešći tip kokošnika; podjednako je uobičajena među južnim i severnim Velikorusima; od potonjeg su ga, inače, posudili Finci-Permjaci (Sl. 28).

Rice. 26. "Zlatna glava" Velikorusa str. vojnik,
Graivoronsky okrug, Kursk pokrajina. (Pogled straga - sa strane).

Među sortama ovog tipa često se nalaze kokošnici sa grebenom iznad čela (ispred, a ne na sredini glave, kao na sl. 26-28); vrh takvog grebena se često spušta prema naprijed (slika 29), a tada sam kokošnik nosi lokalno ime: sklonost, sklonost, sklonost(Guljajev, Eseji o južnom Sibiru, 127; Zelenin, Opisni rukopis 773, 968, 978); češalj takvog kokošnika često je napravljen od drveta. Ova vrsta kokošnika, posebno ako mu je gornji dio grebena nešto zaobljen, pomalo podsjeća na konjsko kopito, okrenuto naopako; posmatrači često nazivaju takav kokošnik kopit, a u narodu je poznat pod imenom: kapok(ibid. 30). Takav greben kokošnika je ponekad širi na vrhu i postepeno se sužava prema dole prema glavi (up. ibid. 185). Široko rasprostranjena među jednom od grana finskog naroda, Cheremis, žensko pokrivalo za glavu u obliku lopate koja se širi prema gore gotovo je posudba ove sorte ruskog kokošnika.
Kada je klinasto uzvišenje na vrhu ženske frizure prepoznato kao slika pilećeg češlja, tada je moda prirodno počela diverzificirati oblik i položaj na glavi ovog češlja. Važno je samo imati novu ideju; oblici njenog spoljašnjeg ispoljavanja uvek će biti različiti. Tako su nastali kokošnici sa različitim položajima (na glavi) grebena, pa čak i sa različitim brojem grebena.

Rice. 27. Kokošnik, Možajski okrug, Moskovska gubernija.

Drugi tip velikog ruskog kokošnika razlikuje se od prvog tipa gore opisanog po tome što ovdje preko glave (u smjeru od uha do uha) ne postoji jedan, već dva paralelna grebena. Zadnja strana ova dva grebena je uvijek ravna, a prednja je okrugla. Ovu vrstu kokošnika poznaju samo Južni Velikorusi, gl. arr. Kursk. U Kursku ga je već 1853. zabeležila E. Avdeeva (Beleške o otadžbini, tom 88, sek. 7, str. 183: Stara ruska odeća). Poznat je i u okrugu Trubčevski u Orelskoj guberniji, gde nosi ime: kaciga, odnosno zapravo: kaciga(Živa antika, 1910, br. 1, str. 13, članak D. O. Svjatskog). Nalazi se i među južnovelikim ruskim kolonistima (vjerovatno Kurjancima) Harkovske i Jekaterinoslavske provincije. (Sl. 30).
Utjecajem ovog Kurskog tipa kokošnika skloni smo objasniti pojavu te sorte ukrajinske brokatne očipke, koja je među etnografima obično poznata kao „sedlasta očipka“ (sl. 31). Ovo čaše također ima dva grebena preko glave, samo što su oba vrha na vrhu okrugla. Češljevi općenito uopće nisu karakteristični za oštrenje (§ 10). Dvostruki grebeni "sedlasti" ochipki poznati su samo na istoku Ukrajine, gl. arr. u Harkovskoj guberniji., odnosno u neposrednoj blizini područja rasprostranjenja južnovelikog ruskog kokošnika sa dva grebena. Sve se to lako može objasniti pod našom pretpostavkom da se "sedlasti" ochipok razvio iz uobičajenog ukrajinskog ochipoka, modificiranog pod utjecajem Kurskog kokošnika s dvostrukim grebenom. Obrnuti učinak - ochipka na kokoshnik - isključen je činjenicom da su češljevi, potpuno strani ukrajinskoj ochipki, općenito glavna odlika svakog kokoshnika.
Treći tip velikog ruskog kokošnika karakteriše činjenica da njegov češalj ne ide preko glave, već uzduž, od čela prema potiljku (sl. 32, Dmitrovski okrug, Moskovska gubernija, 1850). Ova vrsta kokošnika je sada relativno rijetka.

Rice. 28. "Šamšura" Permijana iz Čerdinskog okruga Permske provincije.
(Na osnovu fotografija A. Teplouhova).

Četvrti tip kokošnika razlikuje se od prve tri po tome što mu vrh nije ravan, već ima oblik trougla sa vrhom okrenutim prema gore, ili oblik luka. Ovaj luk je često vrlo velik, spušta se svojim krajevima do ušiju i niže (Sl. 33). Ovakav češalj uokviruje ne samo vrh glave, već i gotovo cijelo lice i veoma podsjeća na oreol kojim se sveci često slikaju na pravoslavnim ikonama. U naše vrijeme ova vrsta kokošnika je uobičajena samo među sjevernim Velikorusima (skalperima), i, osim toga, samo na onoj polovini sjeverno-velikoruske teritorije gdje je prevladavala suzdalsko-vladimirska kolonizacija: Nižnji Novgorod, Kostroma, Kazanj i djelomično Perm. U području prevlasti novgorodske kolonizacije odgovara tzv. bora, tj. elegantan ratnik sa grbom (§ 10).
Ali, u stara vremena, ova vrsta kokošnika je očigledno bila mnogo raširenija. Tako ga je putnik K. Borozdin skicirao 1809. godine u planinama. Ustjužna, Novgorodska oblast. (Putovanje kroz Rusiju 1809. Rukopis Javne biblioteke u Lenjingradu, iz zbirke N. M. Mihajlovskog br. 394. Deo 1? th, strana 15; uporedi pismo 8? th). Lokalni kokoshnik izgleda kao trokut koji uokviruje čelo, spuštajući se donjim krajevima do ušiju. Prema kratkom opisu K. Borozdina, kokošnik u Ustjužni, za razliku od Tihvina i Belozerska, „je polukružan na potiljku, a trouglast ispred.” - Putnici ranijih vremena prikazuju Kaluške žene u istom kokošniku, sa širokim grebenom-nimbusom koji uokviruje cijelo lice. (Crtež Georgija, preštampan I. Bilibin u časopisu "Stare godine" 1909, jul-septembar, str. 452-3).
Ovu vrstu ruskog kokošnika posudili su i finski Komi (Permjaci), ali u izmijenjenom obliku. Prema A. Teplouhovu, permjački kokošnik se „razlikuje od ruskog kokošnika po tome što ornamentisani deo, kada se nosi, nije okrenut napred, već nadole ili samo blago podignut, što ga čini kao vizir“ (A. Teplouhov, Ženske kape Permijana i njihov odnos prema drevnoj nošnji lokalnog ruskog stanovništva: Godišnjak Permskog pokrajinskog zemstva, II, 1916, str. 131 i dalje). Sudeći po fotografijama Teplouhova, on grb naziva ornamentiranim dijelom kokošnika, koji ovdje ne uokviruje lice, već vrh glave, i uglavnom nije u stojećem, već u ležećem ili poluležećem položaju, jako podsjeća na šiljastu kapu. - Ali sa skoro više razloga, ovde se može pomisliti na pozajmljivanje krestenog moršena (§ 10), a ne kokošnika.

Rice. 29. Kokošnik, okrug Volokolamsk, Moskovska gubernija.
(Sl. 1850. Iz Arhiva Geografa. Društvo).

Što se tiče onih jednorogih kokošnika o kojima govori A. Gaberlandt (str. 692 i dalje), neki od njih su, po našem mišljenju, zapravo jednorogi kokošnici, gde rog je pojednostavljenje grba; uporedi sa ovim Kurski (obojanski) naziv "rog" grba na kokošniku. Ali u starim danima, očigledno, zaista je postojala posebna vrsta kokošnika s jednim rogom. Inače, Velikorusi Vladimirske provincije. 1784. bile su označene „kokošnicima strašne veličine - ispred sa jednim velikim rogom“ (Topografski opis Vladimirske gubernije, sastavljen 1784. Vladimir, 1906, str. 10). U Ruskom muzeju u Lenjingradu postoji takav kokošnik, nepoznate lokacije (iz stare zbirke Makovski).

Rice. 30. Kokoshnik (sa dva češlja)
Obojanski okrug Kurske provincije. (Pogled straga - sa strane).

Na sl. 34 imamo sličan jednorogi kokošnik; njegova posebnost je što je prednji dio zasađen čunjevi. Postoji do 30 takvih čunjeva; najveći od njih je na sredini čela (M. Semevsky, Toropets. 1864, str. 48); obično se na vrhu svakog takvog konusa nalazi veliki biser. Moda za takve kokošnike sa čunjevima bila je posebno raširena u Pskovu i dijelom u Tveru. Nastojimo da ove čunjeve približimo „šišarkama“ ukrajinskog svadbenog karavana, budući da se kokošnik prvi put stavlja na ženu i na svadbi: „umotaju“ se sa mladencima. Oblik čunjeva kokošnika i češera svadbene krave je isti, imitirajući "šišarke" koje rastu na boru. Šišarke na nevjestinoj frizuri treba da služe kao magični simbol njene plodnosti.

Rice. 31. Ukrajinske brokatne naočale
Lebedinski okrug Harkovske oblasti. (Pogled pozadi).

Prema V. Dahlu (Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika, s. v.), ne samo žene, već i devojke nose kokošnik; nije tačno. Samo udate žene nose kokošnik, stavljajući ga prvi put nakon udaje. U stara vremena, devojke su se molile za svoju udaju na dan Pokrova 1. oktobra ovim rečima: „Pokrov Presvete Bogorodice, pokrij moju bujnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom manžetnom!“ (Zelenjin, Opisni rukopis 4; up. P. Efimenko, Materijali o etnogr. Arkh. provincijama. I, 145).

Rice. 32. Kokošnik, Dmitrovski okrug, Moskovska gubernija.
(Sl. 1850 iz Arhiva Geografskog društva).

U nekim mestima samo mladenci nose kokošnik tri dana nakon venčanja (Sovremennik, 1856, tom 59, odeljak 5, str. 75-76, Osokinov članak o okrugu Malmyzhsky u Vjatskoj guberniji.); to se dešava tamo gdje kokošnici već nestaju, zamjenjujući ih jednostavnim šalovima ili gradskim šeširima.
Tokom 19. veka kokošnik se proširio među Južnim Velikorusima, istisnuvši nekadašnju svraku. Modu za kokošnike (a sa njom i za sarafane) donijele su u južne velikoruske provincije grupe stanovništva koje su u svojoj kulturi blisko povezane s Moskvom (vidi D. Zelenin, Veliki ruski dijalekti, itd., str. 33 i dalje). U vreme pre Petra Rusa, kokošnik je bio plemićka nošnja.
Lokalni nazivi za kokoshnik: kokoška, ​​kokuj, zlatoglava; prezime iz građe: up. poljski zlotoglów, češki. star zlatohlav - brokat, bulji.
U provinciji Arhangelsk. Kokošnik se zvao svraka u užem smislu ove poslednje reči (§ 7; Opisni rukopis 27), odnosno oglavlja iz koje se, po našem mišljenju, kokošnik razvio.

Rice. 33. Kokoshnik, okrug Arzamas, gubernija Nižnji Novgorod.
(Ruski muzej)

Nakon našeg izveštaja na Akademiji za istoriju materijalne kulture 14/IV 1926, P. P. Efimenko nam je skrenuo pažnju na „kokošnik“ iz 7. veka, koji je pronađen tokom iskopavanja groblja Košibejevski, Tambovska gubernija (Materijali za arheologiju Rusija, izdala I. Arheološka komisija, br. 25. Antikviteti slivova rijeka Oke i Kame, priredio A. A. Spitsyn, broj, sl. 7 i 19, str. 14 i 58). Rekonstrukcija arheologa Spitsyna zaista nam daje kokošnik našeg četvrtog tipa sa vrhom-nimbusom. (Prema A. Spitsynu, haljina „podsjeća na rusku svraku“). Ali ima više razloga da se misli da je u stvarnosti postojao šiljasti (jednorog) pokrivač za glavu, čiju je starinu na istoku Evrope dokazao A. Gaberlandt. Uski vrh roga, očito, nije imao okvir od filca koji se nalazi iznad lubanje, a sačuvan je u obliku grebena. Nemamo razloga da pretpostavljamo postojanje kokošnika u 7. veku, pa čak i u Tambovskoj oblasti, gde je rusko stanovništvo prodrlo tako kasno. Ali ova arheološka činjenica može svjedočiti u prilog pretpostavci da se stari jednorogi pokrivač za glavu, koji smatra A. Gaberlandt, naknadno spojio sa ruskim kokošnikom i upravo sa ovom četvrtom vrstom. (D.Z.)

§ 9. Zatiljak.

§ 9. Kod svrake, svakako, a kokošnik se ne stavlja uvijek na poseban ukras, poznat po nazivima: držanje, lijenost, podzat, lan. Mora se razlikovati od poleđine lana, koja je poleđina svrake. Poze?Lijenost se ponekad prišije i na svraku, kao njen sastavni dio, ali se onda prišije upravo na ovu stražnju stranu, na potiljku, ispod nje. Češće je potiljak poseban, samostalan dio oglavlja, vezan za glavu posebnim vezicama (sl. 35).
Prema materijalu i kroju mogu se razlikovati tri tipa potiljka, koji su uglavnom vrlo dobro očuvani kod južnih velikorusa, a relativno su rijetki među sjevernim velikorusima. U svom najjednostavnijem obliku potiljak je samo elegantan komad tkanine koji se nosi ispod svrake, ispod kokošnika, ponekad i ispod ženskih šešira - odostraga, pokriva vrat i spušta se prema leđima (vidi sl. 29, 41) . Takav je, na primjer, lan okruga Kozelsky u provinciji Kaluga. ... svileni šal na leđima (Zbornik radova Odeljenja za ruski jezik i reči Akademije nauka, 1898, br. 3, str. 877, članak E. Buda). Tambovski autor iz 1850-ih opisuje lokalni šamar kao „komad platna, prerezan na dva dijela, čiji krajevi, ukrašeni vrpcama, pletenicama itd., leže između lopatica“ (Arhiv Geografskog društva, XL, 31, rukopis Standrovskog o Moršanskom okrugu).
Najčešće je stražnji dio glave u obliku guste, čvrste četverokutne trake različitih veličina. Ova traka je često napravljena od luboka ili debelog kartona obloženog platnom (Sl. 35). Kada se stavi, često poprima oblik u obliku korita (uporedi sl. 21). Takva traka je uvijek ukrašena vezom - uglavnom srebrnim ili zlatnim nitima, visokim (reljefnim) vezom, prošaranim kamenčićima u boji, perlama itd. Jednom riječju, ukrašena je češće jednako precizno kao i prednji dio svrake na čelo (ochelie); pa čak i uzorak vezenja često je isti: omiljeni motiv su “paunovi repovi”.

Rice. 34. Kokoshnik, okrug Pskov,
sa čunjevima.

Veličina takve kičme je veoma varijabilna. Južni Veliki Rusi često imaju vrlo velike - do 35 - 40 st. dužina i skoro iste širine. Male kape se podjednako nalaze i na jugu i na sjeveru velikoruske teritorije - manje od 20 st. dužine i oko 5 kašika. širina. Veliki potiljak se razlikuje mala kutija- glavni dio, sa uzorkom, i kragne- uske oštrice koje se pružaju bočno od gornjih krajeva; na ove slepoočnice se prišivaju pertle za vezivanje potiljka za glavu. U okrugu Zaraisk Rjazanske pokrajine. zabeleženi su veoma veliki hramovi, koji su „dopirali do hrama i pokrivali uši“ (V. Miller, Sistematski opis zbirki Muzeja Daškov, III, 83).
Konačno, među Južnim Velikorusima postoje kapice za potiljak koje izgledaju kao mreža perli. Ponekad se zovu: drljača(Živa antika, 1910, br. 1-2, str. 9, čl. D. Svjatski).

Rice. 35. Pozatylen svraci Dmitrijevskog okruga Kurske gubernije.
(Uzorak - paunovi repovi).

Zatiljak općenito služi istoj glavnoj svrsi, za koju se oblači cijela ženska odjeća - kako ne bi "sjala od kose" (§ 3). Ali nije teško uočiti utjecaj visokih odjevnih kragni, takozvanih aduta, omiljenih u staroj Moskvi, u velikim i tvrdim kapama. I adut i potiljak su podjednako ukrasi za vrat. (Gaberlandt vidi ukras od pletenice na potiljku). Istina, adut u staroj Moskvi bio je češći za muškarce nego za žene, ali žene općenito, po svemu sudeći, percipiraju i mušku modu.
Vrijedi napomenuti da su u 18. vijeku pokrivala za glavu bila uobičajena odjeća među turskim narodom Teleuta u Sibiru; samo što su tamo bile devojački ukras, a ne ženski, kao Rusi. Teleutske djevojke „pričvršćuju ukras na potiljak, šir. na dlanu, dl. raspolaže na dva dela, prekrivena bubama i slično ”(Georgi, Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi, II deo. Sankt Peterburg 1799, str. 159). Finski Mordvini svoj potiljak nazivaju: „rep čeone“ (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, str. IX).

§ 10. Ratnik-ochipok.

§ 10. U tipovima istočnoslovenskih pokrivala za glavu koje smo razmatrali, nailazimo na jedan ciklus, jedan zajednički lanac. Istina, ovi ukrasi za glavu su zasnovani na tri početna elementa - pokrivalu za glavu, koji je prekrivao lice zajedno s kosom, zavoju za kosu koji ih štiti od petljanja i rogovima životinje, poput mistične amajlije. Ali ova tri elementa vrlo rano su se međusobno ispreplela gotovo do tačke potpunog spajanja. Na primjer, svraka se prirodno razvila iz podmetača, koji se nosio na rogatoj kički, kao na kosturu; bliska veza podmetanja sa rogatom ybalkom bila je razlog za pojavu novog, posebnog kroja podmetanja. Kokošnik nije nastao samo od svrake, već od one jedinstvene celine koja je činila svraku zajedno sa rogovima koje je na vrhu povezao princ.
Ovaj ciklus pokrivala za glavu se vremenom pokazao elegantnim i svečanim. Za radne dane služilo je ili pojednostavljenje ovog složenog pokrivala za glavu, ili, još češće, potpuno drugačija pokrivala za glavu, koja očigledno seže do intimnog pokrivala za glavu, verovatno do mreže koju su žene počele da nose na kosi umesto prvobitnog oblačenja. njihova kosa jednostavnim užetom. Istina, mrežaste frizure, tako česte među Grcima, na istoku. Sloveni su veoma retki; zabilježeni su samo na zapadu ukrajinske teritorije - u Galiciji (Golovatsky in Notes of the Geographical Society, VII, 506) i u Voliniji (Zelenjin, Opisni rukopis 319) - tu i tamo pod nazivom "kapa". Umjesto mreže na istoku. U ovom slučaju, Sloveni služe kao obična tkanina.
Bilo kako bilo, ali zajedničko svim istočnim Slavenima je intimno pokrivalo za glavu, koje ima isti kroj, ali različita imena: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, zbirka, kapa, kapa, slučaj, kapa, slučaj, shlyk, shlychok, chupi?rnik, let; ukrajinski ochipok, chipets, chepik; bjeloruski chap, chapets, koptyr, stari ruski podbraon, urlaj. Od ovih imena, kapa je uobičajena slavenska, domaća, a nije posuđena iz latinskog. cappa, kao što se ranije mislilo (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk poznata među Poljacima od 1325. (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830., str. 243), iako kao muška litvanska haljina; ovo teško da je turski ukras za glavu, već obrazovanje iz. slava, korijen shv-(šiti). Ime volosnik pozajmljuju finski Mordovi u obliku olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, str. IX). Naziv kolekcije je zasnovan na činjenici da se kosa „skuplja“ na glavi ispod ovog pokrivala; pokrivač znači stezanje, uz pomoć kojeg se zadnji dio haljine skuplja, gužva (usp. ukr. chokhli manžetne sa sklopom).

Rice. 36. Ukrajinski očipok Valkovskog okruga Harkovske gubernije.
(lijevo naprijed, desno - pozadi - bočno).

Kroj Velikoruskog ratnika potpuno je identičan kroju ukrajinske očipke, a ovaj kroj pokazuje znakove vrlo velike starine. U jednom komadu tkanine se pravi rez uz ivicu, koji se zašije tako da gornji dio tkanine bude jako naboran, čime se formira zaobljenje za tjemenu (sl. 36). Ovaj prorez, kada se oblači pokrivalo, ide iznad horizontalne linije gdje završava vrh čela i počinje kosa. Sa stražnje strane se nalazi držač na dnu, pomoću kojeg se naborava donja ivica komada tkanine; ovo držanje služi u isto vrijeme kao izjednačenje.
U budućnosti, ovaj jednostavan kroj, naravno, postaje sve komplikovaniji, što je najvažnije u svrhu veće elegancije, u svrhu nakita. Dakle, umjesto reza iznad čela, rez se pravi oko cijele glave; tkanina iznad reza je sva presavijena, što je posebno karakteristično za Ukrajince. očipkov (sl. 37); ovi nabori idu od čela do potiljka. U sredini ovih nabora duž linije nosa, u ukrajinskim ochipkama često se nalazi ravna, glatka traka od 2-5 žlica. lat. (ovo je tzv. ochipki sa daskom) ili debeli, pričvršćeni podvezak (Sl. 37: ochipok sa kaubojom). Ponekad se unutar čela iznad čela ušije kratki podvez od zakopčane tkanine, koji ide preko glave (staklo sa guglama). Donji rub ochipke je isključen tkaninom druge boje; ovaj obod je ponekad relativno širok (sl. 37), a češće uzak.

Rice. 37 ukrajinski ochipok (sa kaubojem)
Graivoronsky okrug Kurske provincije.

Elegantni ukrajinski ochipki često se šivaju od brokata, na čvrstoj podlozi od platna zalijepljenog tijestom. Takvi brokatni ochipki ponekad zadržavaju oblik jednostavne ochipke, čak imaju nabore duž glave; ali mnoge od njih su pod uticajem ženskih šešira promenile svoj kroj. Tako su nastala cilindrična dlijeta, već bez stezanja i bez vezica pozadi, sa ravnim vrhom (donjem). Brokatne očipke obično imaju „uši“ koje su strano jednostavnoj očipki (vidi sliku 31) različitih veličina; njihov izgled pripisujemo i uticaju ženskih šešira (§ 11). Konačno, istočnoukrajinski tip brokatne očipke u obliku „sedla“ (sl. 31) smatramo kontaminacijom očipka južnovelikoruskim (kurskim) kokošnikom sa dvostrukim grebenom (§ 8).
Među modernim velikoruskim ratnicima razlikujem tri glavna tipa. Najstariji tip, najčešći, zadržao je svoj primitivni kroj sa ušivenim prorezom, uvijek je šiven od lagane mekane tkanine bez postave i bez ukrasa, sve je skriveno ispod marame ili ispod druge frizure. Drugi tip je kontaminacija rvača drškom (§ 6); služi i kao kostur svraci. Povremeno je čak i rogat; takav je, na primjer, Arzamas volosnik sa 7 rogova koji je već spomenut (§ 5); služi kao kostur svraci i za posebne obloge sa maramicama; zimi se za njega vežu dvije marame, ljeti jedna, koja se „razbaca po cijeloj glavi od ugla do ugla tako da zadnji kraj ostane visi ispod potiljka, a prednji kraj savijen ispod rogova kosu, a kako ovaj kraj ne bi mogao pasti, onda su, da bi se održao, dva bočna kraja vezana čvorom na njoj” (Arhiv Geografskog društva, XXIII, 124, rukopis Stragorodskog iz 1850.).

Rice. 38. Pametni ratnik okruga Veliki Ustjug Vologdske gubernije.
(Ruski muzej).

Češće se, umjesto rogova unutar ratnika, preko glave, iznad čela, šije tvrdi podvez od prošivenog platna, debljine do tri st. (Rjazanjska oblast); u ovom obliku, mekani ratnik može poslužiti kao kostur svraci. Ponekad se za istu svrhu šije i tvrda podstava, tzv. nazad? na, u leđima ratnika (Zbornik II odeljenja Akademije nauka, tom 76, članak Buda, str. 120). U prednji dio volosnika ušivena je daska, koja se nešto sužava prema gore i naginje naprijed (Voronezh Jubilee Collection, II, 1886, str. 289). Elegantna južnjačka velika. ratnik se često naziva: top.
Sjeverno velikoruski ratnik se razvijao u sličnom smjeru. Ali u svojim modernim oblicima, kombinacija s kokošnikom, a ne s kibalkom, ima svjetliji učinak. Neophodno je čelo u severnom Velikoru. izgledalo je da elegantni ratnik ima neku vrstu grebena koji uokviruje vrh glave (Sl. 38). Tako elegantan ratnik sa grbom poznat je po imenima: morshén, morshenek, shamshura(sva tri imena su od glagola naborati), boryushka, cheepeshnik. Zamenjuje kokošnik u toj polovini severnog Velikora. teritorije na kojima je prevladavala kolonizacija Novgoroda (Arhangelska teritorija, istočno od Vologde, sjeverno od Vjatke i Perma). Iza je zadržao suzdržanost, što ga oštro razlikuje od kokošnika. A tok evolucije bora je drugačiji od evolucije koja je dovela do kokošnika; bora nije nastala od svrake, već od ratnika.
Čak i najelegantniji ratnici i očipki još uvijek, prema tradiciji, čuvaju sjećanje na intimnost ove odjeće. I brokat ukrajinski ochipki, i vezen zlatom Sjeverni Velikor. bore su uvijek zatvorene na vrhu elegantnim šalom presavijenim u traku; sa takvom maramom, kao vrpcom, okolo je omotano oko glave, a ispod marame se vidi samo vrh oglavlja, na tjemenu.
Vitebski Belorusi su, međutim, primetili izuzetak od ovog opšteg pravila; prema N. Ya. Nikiforovskom (op. cit. 121), sve se svodi na eleganciju njihove odjeće. Šešir ili kaptur od domaćeg platna, spojenog u "matus red" (tj. uz pomoć stege) iza, slovi kao toliko intimni da se "izgled u jednom kopiranje smatra se nepristojnim čak i među domaćinima, odnosno u sopstvenoj porodici; "ali ista kapa od calico, calico i vune čini pokrivalo za glavu."

§ 11. Ženski šeširi.

§ jedanaest. Treći i posljednji ciklus oglavlja istočno-slavenskih. žene šminkaju kape. Gotovo svi putnici XVI-XVII vijeka. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg, itd.) govore o šeširima kao uobičajenom pokrivalu za glavu Moskovskih žena tog vremena. Od Olearija čitamo: „Na glavama (bogatih žena) su široki i prostrani šeširi od zlatnog brokata, satena, damasta, sa zlatnim gajtanima, ponekad čak i izvezeni zlatom i biserima i ukrašeni krznom od dabra... Odrasle devojke imaju velike lisičje kape na glavama” (Hell Olearii, Opis putovanja u Moskvu, Sankt Peterburg 1906, str. 176).

Rice. 39. Ukrajinska "plemkinja" XVIII vijeka. u čamcu na glavi.
(Sl. Al. Rigelman).

U 19. vijeku ženski šeširi su takođe bili uobičajeni. Na primjer, na Donu su žene na praznicima nosile „šešire sa četverokutnim vrhom od grimiznoga somota, izvezenog biserima, dijamantima i jahtama“ (V. Bronevsky, Opis Donske zemlje, dio III-IV. SPb. 1834, str. 173) . U Valdaju 1839. žene i devojke „u somotnim šeširima“ (P. Sumarokov, Šetnja kroz 12 pokrajina, 16). U provinciji Arhangelsk. ženski šeširi su nosili naziv: chebak, tri; prvi veliki sferni šešir od jelenje kože sa štitnicima za uši i repom na potiljku (Vs. Miller, Sistematski opis zbirki, III, 7; uporedi Sever, 1923, br. 3-4. str. 203, članak od M. B. Edemskog; Zelenin, Opisni rukopis I, 35, 216, itd.)

Rice. 40. Ukrajinska „dama“ 18. veka u čamcu na glavi.
(Sl. Al. Rigelman).

Ženske kape od krzna su uglavnom istog kroja kao i muške. Čini se da je izuzetak na prvi utisak brod(Sl. 39-40: prema slikama A. Rigelmana 1785) - kapa duguljasto zaobljenog oblika, čiji se rubovi, vrlo niski i čvrsto prilijepljeni sprijeda i iza, uzdižu sa šiljastim režnjevima, poput rogova; pokriveni samurovima. Ženske "lađe" bile su u širokoj upotrebi kao i kod Ukrajinki (Rigelman, Kronika Male Rusije. M. 1847, pl. l. 14 i 17; Gr. Kvitka-Osnovjanenko, Ukrajinci: Dela, tom IV, izd. 1890.). , str. 463), i među Velikorusima (Zbornik radova Prvog arheološkog kongresa, I, 195, članak A.F. Fortunatova; Otečestvennye Zapiski, tom 88, str. 188, članak E. Avdeeva). Muški šeširi - "čamci" zabeleženi su u Tihvinu, Novgorodska gubernija, 1810. godine (Crteži i crteži za putovanje po Rusiji... K. Borozdina, rukopis Narodne biblioteke u Lenjingradu, I deo, sl. 23). - Sada već odavno ne postoje ni muški ni ženski čamci.

Rice. 41. Kokošnik, okrug Zvenigorod, Moskovska gubernija.
(Sl. 1850. iz arhive Geografskog društva).

Kod severno-velikih Rusa ponegde su se sačuvale ženske kape bez krzna u obliku cilindričnog "kika" ( ki?ka ili columnar), koji nikako ne treba brkati s kičom. Kiki ima ravno dno i slušalice sa strane. - Moskovski kokošnici, na primjer, prikazani na sl. 41 (sl. 1850 iz arhive Geografskog društva), blizu udaraca, ali nemaju slušalice; nošen, očigledno, s lisicama; ovo su kokošnici bez grba, modifikovani pod očiglednim uticajem šešira i udaraca, a kokošnici su izgubili grb.

Rice. 42. Kokošnik južnovelikoruskih kolonista
Jekaterinoslavska gubernija. (Pogled sa strane).

Ženske kape općenito su imale prilično snažan utjecaj na ostala pokrivala za glavu istočnih Slovena. zene. Čak se i svrake ponekad pretvaraju u šešire (usp. sl. 23), a ponekad i dalje ostaju mali rogovi pozadi i na vrhu. Ukrajinske cilindrične kape sa ravnim dnom (tzv. capturi?) dobile su novi oblik od kapica. Na sl. 42 prikazuje južnovelikoruski kokošnik od grimiznog somota, sašiven u obliku šešira.
Gotovo svi nazivi šešira, podjednako ženski i muški, nalaze se na istoku. Sloveni posuđeni od stranca: kapa, chebak, malakhay, kabardi?nka sa istoka; šešir, captur sa zapada. U obliku šešira, lako se može uočiti, između ostalog, uticaj grčkih crkvenih mitra i kamilavka (usp. sl. 41-42). Za razliku od prva dva ženska šešira koje smo razmatrali, treći ciklus, šešire, smatramo u potpunosti pozajmljenim sa istoka i sa zapada.

§ 12. Zavoj i tetovaža.

§ 12. Ostaje nam reći o najnovijim pokrivalima za glavu istočnih Slovena. zene. Ovo su zavoj i traka za glavu, - haljine su, reklo bi se, internacionalne, u smislu da su se proširile u 19. veku. širom istoka. Sloveni, zaobilazeći bilo kakve etnografske granice. Veliki ruski zavoj, na primjer, provincija Tver. ništa se, u suštini, ne razlikuje od ukrajinskog zavoja (slika 43). Ovo je polukulturna odjeća malograđanskih slojeva gradskog stanovništva, koja je prodrla u selo i brzo se ukorijenila u njemu. Nikiforovski (op. cit. 121) opisuje kako su beloruske seljanke posudile ovu haljinu od velikoruskih staroverskih kolonista.

Rice. 43. Ukrajinski „zavoj“ Bogoduhovskog okruga Harkovske gubernije.
(prednja leva, zadnja desna).

I zavoj i pokrivalo za glavu su podjednako napravljeni od marame; u tom smislu sežu do prethodnika marame - podmetanja, odnosno pripadaju prvom od tri ciklusa pokrivala za glavu koja smo razmatrali. Ali oni su promenili arr. ochip i ratnici. - Razlika između zavoja i tetovaža ogledala se i u samom njihovom nazivu: zavoj je šal vezan u čvor, tetovaža je šal zakačen iglama. Za tetovaže, gotovo uvijek, a za zavoj se povremeno ne koristi cijeli šal, već samo polovica, odrezana dijagonalno. Po ovom poslednjem znaku, ove čelenke se još zovu: pletenice?Nka, pletenice, prasice (od reči pletenica).
Jednom kada se šal zavezan ili zakačen iglama, češće svilenim, više se ne odvezuje, već b. djelomično sašiven u zavezani oblik, nakon čega se oblači i skida kao šešir. Krajevi marame su vezani na čelu elegantnom mašnom. Za Ukrajince, takav luk (Sl. 43) ima tehnički naziv metelik(zapravo: leptir), i njegova sredina: poushka. Kod velikorusa grada Mologe 1820-30-ih, veliki prsten s kamenom bio je vezan za čvor marame na čelu (Zbornik Jaroslavskog pokrajinskog statističkog komiteta, I, 1866, str. 3, članak autora A. Fenyutina). I u planinama Onega završava igle uvučeni su u srebrni prsten, koji pada tik do sredine čela (Vs. Miller, Sistematski opis zbirki Dashk. muzeja, III, 9).
headdress ili skolku ponekad to rade na ovaj način: pletenice se uvijaju do tjemena i na njih se stavlja komad tanke tkanine premazane pastom na koju se lijepe listovi papira za pisanje; sve se to zaglađuje na frizuru da dobije svoj oblik; nosite sve na glavi dok se ne osuši. Sasušeni pokrivač za glavu se uklanja i na njemu se iglama „probuši“ svilena tkanina sa mašnama ispred i iza (Gluhovski okrug Černjigovske gubernije.).
Vrlo je karakteristično da, za razliku od ochipke i ratnika, zavoj ne zahtijeva nikakav pokrivač za sebe; u njoj otvoreno idu svuda, čak i u crkvu, gde se nikada ne pokazuju u jednoj očipki, nepokriveni maramom odozgo. - U tome vidimo nejasno sjećanje da se očipok, čak i najelegantniji, vraća na intimnu mrežu na kosi, a zavoj - na podmetanje, odnosno na gornji pokrivač.

§ 13. Zaključak.

§ 13. Dakle, sva šarena raznolikost pokrivala za glavu istočnih Slavena. pokušavamo klasifikovati žene u tri glavna ciklusa. U prvom ciklusu, primitivno, praslavensko podmetanje, jednostavna frizura i mistična amajlija u obliku životinjskih rogova spojili su se u jedno i dali konačni rezultat svraci, a potom i kokošniku s češljem. U drugom ciklusu, drevna mreža na kosi postepeno se razvila u ratnički čip. U razvoju ovih ciklusa nisu uočljivi skokovi, ali je neosporan uticaj oblačenja trećeg, otuđujući zauzeti ciklus - šešira. Jednorogi (rijetki) kokoshnici također su, očigledno, nastali pod vanjskim utjecajem.
Posebno se izdvajaju frizure za djevojčice, koje sežu do jednostavnog oblačenja kose stabljikom ili užetom. Ženske haljine su posvećene posebnim obredom babica ili wrapping mladenci na svadbi; ovom obredu ponekad čak i prethodi posebno vjersko i crkveno osvećenje same haljine. Dakle, u Sibiru, „ranije je to bilo obavezno, ali sada je to retkost - za venčanje je mlada žena spremala kokošnik; sveštenik u crkvi ga je posvetio, stavivši ga na tron ​​”(A. M. Seliščov, Transbajkalski staroverci. Irkutsk, 1920, str. 7). Drevno vjerovanje da otvorena kosa udate žene dovodi do katastrofe, kao i prisustvo mistične amajlije u obliku rogova u oglavlju, pojačalo je sakralni i mistični značaj oglavlja koji pokriva tajanstvenu kosu na glavi. udata žena. - Devojčino ruho je sačuvano nepromenjeno uglavnom zbog svog simboličkog značenja: otvorena kosa simbolično je značila nevinost. Na Uralu, Severno-Velikorusi imaju običaj, na osnovu kojeg devojka-nevesta za vreme udaje daruje crkvi vrpcu od svoje devojačke pletenice, kao obeležje za oltarsko jevanđelje; ali takva simbolična žrtva je prihvaćena samo od nevjeste koja je sačuvala nevinost prije braka; žrtva bez ovog uslova izaziva gnev božanstva na žrtvodavca.
Dakle, nastanak i razvoj do danas prisutnih oblika istočnoslovenskih ženskih pokrivala za glavu objašnjavaju tri različita faktora. Prvi je biološki faktor - potreba da se duga kosa veže konopcem (smatramo takav konopac prototipom svih djevojačkih odjevnih predmeta, a možda i ženske kibalke) i potreba za vezanjem frizure mrežom (odakle dolaze ratnici-čipovi). Drugi faktor je magičan: pokrivalo za glavu treba da služi kao čuvar majke (i njenog deteta zajedno) od zlih duhova i uroka; takva su sva rogata odjeća; takva je, možda, svraka, jer se u njoj vidi zbližavanje sa pticom svrakom. U kokošniku je ideja talismana zamijenjena magičnim simbolom plodnosti: u ovoj velikoruskoj haljini ideja o zbližavanju sa uobičajenim simbolom ženske plodnosti - sa piletinom je neosporna; potpuno sličan simbol plodnosti imamo u ukrašavanju raznih ženskih ruha „šišarkama“ (sl. 35), nalik na „šišarke“ ukrajinske svadbene krave, a kasnije i na plodove bora. .
Konačno, jedan broj ukrasa za glavu je posuđen od susjednih naroda u gotovom obliku; svi šeširi su. Naša posljednja primjedba ne može se shvatiti na način da sve ostale istočnoslavenske ženske čelenke smatramo čisto domaćim, a ne posuđenim. Postoje razlozi da se smatra da je najstariji od dvorogih pokrivala za glavu takođe preuzet od stranca (up. § 5 - o šlemovima, kao o prototipu ženskih dvorogih pokrivala za glavu). Ali ovdje imamo prapovijesnu pozajmicu koja se ne može dokazati; što je najvažnije, oglavlja s dva roga su na istočnoslavenskom tlu prošla vrlo temeljitu zavičajnu obradu i, evoluirajući, stvorila potpuno nove oblike pokrivala za glavu; naprotiv, ženski šeširi zadržavaju, po pravilu, vanzemaljske oblike bez mnogo promjena i evolucije.

Dm. Zelenin

Povratak na odjeljak

Šeširi a njihovi dijelovi se obično navode kao dio miraza. Godine 1668. opisana su tri volosnika u gradu Šuji: „Volosnik sa čipkom, čipka opšivena zrnom (biser. — M.R.) polovična kamenjem i smaragdima, i sa jahontom i žitom; zlatna kosa sa čipkom, izvezena kantiranim zlatom; zlatna kosa, vez izvezen izvučenim zlatom iz zrna; dvostruki lančani šavovi. U istom gradu 1684. godine, po svemu sudeći, porodica feudalca dobila je u miraz tri kokoshnik: “kokošnik nizan po atlasu u obliku crva; kokošnik izvezen zlatom na taftu; taft kokoshnik sa srebrnim galonom. Godine 1646., kao dio imovine jednog sugrađanina - Šujanina, između ostalog, "8 četrdeset zašiveno zlatom ... kička je bila skupo zelena, ušica je bila ušivena zlatom." Godine 1690. u jednom moskovskom testamentu pominje se „kokošnik nizana sa jahte sa smaragdom“. Godine 1694., u gradu Muromu, među mirazom djevojke iz porodice Suvorov, nalazio se „dekolski kokošnik, 5 kokošnika izvezenih galonima, 5 satenskih i damast donjeg rublja, spuštenih ukrasa i lančanih šavova“. Godine 1695. A. M. Kvashnin dao je 11 kokoshnika za svoju kćer - 3 svečana i 8 jednostavnijih. Kokošnik je u miraz dobio kćer A. Tverkove iz grada Kašina. Godine 1696. gost I.F. Nesterov je za svoju kćer poklonio „kokošnik od bisera s kamenom“. Razlike su ovdje prije društvene nego teritorijalne: četrdeset i kika su među građanima, kokošnik je među feudalcima i višim slojem trgovaca. Ako se sećate da je sredinom XVII veka. Meyerberg je prikazao moskovsku seljanku u kičko-obliku (koji se širi prema gore) za glavu, može se pretpostaviti da je u centralnim ruskim zemljama - bivšim Moskovskim i Vladimirskim kneževinama - barem u 17. stoljeću. bio ženska pokrivala za glavu. Kokoshniki svuda su bile vlasništvo toaleta plemenitih i bogatih žena. Ranije smo rekli da je u sjevernim ruskim zemljama neka vrsta pokrivala za glavu na krutoj osnovi postojala do 13. stoljeća. Ali udarac a dijelovi oglavlja koji su ga pratili, a koji su gore pomenuti, vjerovatno su bili češći i stoga već u 16. vijeku. ušao u takav sveruski vodič za uređenje porodičnog života, koji je bio Domostroy. Dakle, tradicionalno oglavlje, vrlo složene kompozicije, koje ni kod kuće nije skidano, bilo je karakteristično za čitav period koji razmatramo, a zadržali su ga neki društveni slojevi i mnogo kasnije, još skoro dva stoljeća. Izlazeći na ulicu, žena je preko ove haljine stavila šal ili (za bogatije slojeve stanovništva) šešir ili šešir. Izvori znaju, osim uobičajenog naziva kapa i šešir, i posebne termine koji označavaju ženske ulične šešire različitih stilova: captur, triukh, stolbunet, pa čak i kapu. Ženski šeširi bile su okrugle, sa malim rubovima, bogato ukrašene vrpcom od bisera i zlatnih niti, ponekad dragim kamenjem. Šeširi bile su krznene, uglavnom - sa platnenim vrhom. Šešir od stolbuneta bio je visok i podsjećao je na muški šešir, ali se sužavao prema gore i imao je dodatni krzneni rub na potiljku. Kaptur je bio okrugao, sa režnjevima koji su prekrivali potiljak i obraze, trodelni je podsećao na moderne naušnice i imao je gornji deo od skupocenih tkanina. Ponekad se preko krznene kape vezivao šal - veo, tako da je njegov kut visio preko leđa.

Muški šeširi takođe stradao u XIII-XVII veku. značajne promjene. Sama frizura se takođe promenila. U XIII veku. u modi je bila raspuštena kosa, ošišana tik iznad ramena. U XIV-XV vijeku. na severu Rusije, barem u Novgorodskoj zemlji, muškarci su nosili dugu kosu i pletali je. B XV-XVII vijeka. kosa je ošišana "u krug", "u zagradu" ili vrlo kratko ošišana. Potonje je, očigledno, bilo povezano s nošenjem kod kuće male, koja pokriva samo vrh okrugle kape poput orijentalne lubanje - tafya ili skufya. Navika takvog šešira već u 16. veku. bio toliko jak da je Ivan Grozni, na primjer, odbio da ukloni tafju čak i u crkvi, uprkos zahtjevima samog mitropolita Filipa. Tafya ili skufya mogu biti jednostavne tamne (za monahe) ili bogato izvezene svilom i biserima. Možda je najčešći oblik pravog šešira bio kapa ili kalpak- visoka, sužava se prema gore (ponekad tako da se vrh lomi i savija). Na dnu kape nalazili su se uski reveri s jednom ili dvije rupe, na koje su bili pričvršćeni ukrasi - dugmad, manžete, krzneni ukrasi. Kape su bile izuzetno rasprostranjene. Pletene su i šivene od različitih materijala (od lana i papira do skupih vunenih tkanina) - spavaćih, unutrašnjih, vanjskih i prednjih. U testamentu s početka XVI vijeka. otkriva zanimljivu priču o tome kako je ruski princ Ivan od svoje majke, princeze Volotske, uzeo „na privremenu upotrebu“ razne porodične dragulje, uključujući i minđuše iz sestrinog miraza, i prišio ih na svoju kapu, ali ih nikada nije dao. Ova kapa mora da je bila veoma elegantna pokrivala za glavu za kicoša. Jedan vek kasnije, među imovinom Borisa Godunova, pominje se „kapa za hvatanje“; ima 8 zapona i 5 dugmadi na rupi. kapa ili, kako se tada zvalo, cowl bio uobičajen u Rusiji u antici. Svojevrsna kapa bila je u XVII veku. nauruz (sama riječ je iranskog porijekla), koja je, za razliku od kape, imala male rubove i također je bila ukrašena dugmadima i resicama. Polja nauruza su ponekad bila savijena prema gore, formirajući oštre uglove, koje su minijaturisti 16. stoljeća voljeli prikazivati. G. G. Gromov smatra da je i tatarska kapa imala šiljasti vrh, dok je ruska kapa bila zaobljena na vrhu.

Muški šeširi imali su okrugli obod ("police") i ponekad su bili filcani, kao kasniji seljački šeširi. Takav šešir sa zaobljenom krunom i malim, okrenutim obodom, koji je očigledno pripadao običnom građaninu, pronađen je u gradu Oreška u sloju iz 14. veka. Među bogatim segmentima stanovništva u XVII vijeku. bile su uobičajene murmolke - visoki šeširi sa ravnom, suženom prema gore, poput krnjeg konusa, krunom i sa krznenim reverima u obliku oštrica, zakopčanim za tjemenu s dva gumba. Murmolke su šivene od svile, somota, brokata i dodatno ukrašene metalnim agrafima.

toplo pokrivala za glavu muškarci bili krznene kape. Zovu izvori trojke ili Malachai — šešir sa ušicama, isto kao i za žene. Najsvečaniji je bio grleni šešir, koji se pravio od vrata krzna rijetkih životinja. Bio je visok, raširen na vrhu, s ravnom krunom. Uz kape za grlo spominju se i crvi, odnosno napravljeni od krzna uzetog sa trbuha zvijeri. Kao što je bio običaj da se na velikim ulazima nosi jedan odjevni predmet na drugi (npr. zipun - kaftan - jednoredni ili bunda), stavljali su i nekoliko šešira: tafju, kapu na nju. , i kapu za grlo preko njega. Duhovne osobe različitih rangova imale su posebne kapuljače (razne vrste kapuljača). Kneževska kapa ostala je važna regalija vladara.

Najvažniji i obavezni dio svakodnevne i svečane ruske odjeće su ženske kape. Haljina je mnogo govorila o ženi koja ga je nosila, bila je "govorni" dio narodne nošnje. Pokušajmo razumjeti pravila nošenja i vrste šešira.

Pokrivalo za glavu bi moglo reći osobi koja gleda ženu iz koje je pokrajine došla, kakav je njen društveni status, približno bogatstvo, ali što je najvažnije, da li je udata žena ili djevojka u dobi za udaju.

Podjela u frizurama između mladih neudatih djevojaka i udatih žena bila je vrlo jasna. Djevojka je uvijek nosila jednu pletenicu i uvijek (u toploj sezoni) otvarala krunu i samu pletenicu, a udana žena je morala imati dvije pletenice, ali kosu uvijek treba sakriti od znatiželjnih očiju. Vjenčanje je uključivalo čak i ritual pletenja pletenice - djevojačka pletenica se rasplela, a zatim prepravljala u posebnu žensku frizuru.

Djevojačke pletenice bile su ukrašene trakama, ali glavna ljepota ženske frizure bila je duga, sjajna, zdrava kosa, po kojoj su mladoženja mogli procijeniti zdravlje potencijalne nevjeste. Dvije pletenice udate žene simbolizirale su par - muža i ženu. Glava udate žene uvijek treba biti prekrivena maramom ili pokrivalom za glavu, koja ne dozvoljava da ispod nje ispadne ni pramen.

Smatralo se da je velika sramota zalupati - one. ostanite nepokrivene glave. Čak i ako je poklopac slučajno otkinut, na primjer, tokom svađe, žena je imala pravo ići na sud da kazni počinitelja.
Pletenice su se raspletale samo tokom magijskih obreda, tokom porođaja ili na sahrani roditelja.

Neka pokrivala za glavu

Marama na glavi udate žene, posebno nakon krštenja Rusije, smatrala se simbolom ženske plemenitosti i čistote, poniznosti i poniznosti pred mužem i Bogom.
Verovalo se i da udata žena svoju zavisnost od muža demonstrira šalom, a stranac ne može da je dira ili uznemirava, šal je ženi davao osećaj sigurnosti, sigurnosti, pripadnosti mužu, dodavao ženstvenost, skromnost i čednost.

Glavno žensko pokrivalo za glavu djevojčica imalo je jednu osnovu - vijenac (oblačenje, ochelya)

Koruna (koruna, obruč, čilce, počelok, leća, kruna) - slavenska djevojačka kapa za glavu, iz istog reda kao i vijenac

Kichka - pokrivalo za glavu na čvrstoj osnovi, odlikuje se raznolikošću i fantastičnim rješenjem. Samo u obliku razlikuju se rogovi, kopitasti, lopatasti, kuglasti, u obliku obruča, ovalni, poluovalni itd.

Borushka (morkhatka, bora, kolekcija - pokrivalo za glavu udatih žena, pripada tipu kokoshnika-kolekcionara.). Mekana kapa izvezena zlatnim i srebrnim nitima

Soroka - staro rusko pokrivalo za glavu udatih žena

Nametka (namitka) je staro tradicionalno žensko pokrivalo za glavu istočnih Slovena. To je traka od vrlo tanke bijele kužel tkanine, vezana na poseban način oko glave.

Povoinik (povoi, povoyets od povyvat; ukrajinski ochípok; bjeloruski captur) - stara pokrivala za glavu udatih žena, koja je predstavljala laneni šešir, ponekad s tvrdom trakom za glavu, ukrašen galonom, potpuno pokrivajući kosu, upleten u dvije pletenice i

Ubrus - dio oglavlja udate žene - ručnik, pravokutna ploča dužine 2 metra i širine 40-50 cm, bogato ukrašena vezom.
Bila je položena oko glave na donji veš - mekana kapa koja je pokrivala kosu - i vezana ili izbodena iglama.

Kokoshnik je najpoznatiji ukras za glavu. Istina u obliku kakvom je poznajemo, na primjer, kod Snjeguljice, sa kosom prema van, moderan je izum. Kokoshnik u svom izvornom obliku je kapa na glavi.

Jednorogi kokošnik je šik frizura za udatu ženu, a kosa pozadi bila je skrivena ispod marame. Vez, broj dragulja i veličina pokazivali su društveni položaj žene.

Osnova kokošnika bila je od lijepljenog ili prošivenog platna ili kartona. Odozgo je osnova bila obložena tkaninom i ukrašena vezom, folijom, perlama, dragim kamenjem, cvijećem, biserima. Često je okcipitalni dio kokošnika bio prekriven vezom.
Kokošnik je oglavlje (polukrug na prednjoj strani) i volosnik ili donzo (kapa na leđima). Pozadi je kokošnik bio vezan vrpcama. Uz rubove kokošnika mogle bi biti biserne niti - mantije, a ispred mreže od bisera - niže.

Dvorogi kokošnik

U starim danima u Rusiji, devojke i žene volele su luksuznu odeću ne manje nego danas. Posebna pažnja je posvećena pokrivalima za glavu. Rađene su od najboljih tkanina, ukrašene srebrnim i zlatnim vezom, šljokicama, perlama i biserima. Naša recenzija sadrži 18 fotografija pokrivala za glavu koje su žene nosile prije nekoliko stotina godina.

U ruskoj narodnoj nošnji posebno mjesto zauzimao je ženski pokrivač za glavu. Gledajući ga, moglo se utvrditi iz kojeg je lokaliteta vlasnica, koliko godina ima, njen društveni i bračni status.

Tradicionalno, oblik ruskog narodnog pokrivala za glavu kombiniran je s frizurom. Djevojke su pletele pletenicu, a njihov ukras za glavu najčešće je ličio na zavoj ili obruč sa otvorenom krunom.

Udate seljanke su isplele dvije pletenice i smotale ih ispred u punđu. Pokrivalo je trebalo u potpunosti da sakrije pruge udate žene. Tradicionalna ženska pokrivala za glavu u ruskoj narodnoj nošnji sastojala su se u pravilu iz više dijelova.

Kička - dio pokrivala za glavu u obliku kička na čvrstoj osnovi. Kički se razlikovao u raznim stilovima. Bili su rogati, kopitoliki, lopatasti, kuglasti, u obliku obruča, ovalni, poluovalni - fantazija rješenja bila je neograničena.

U provincijama Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol, u pravilu su se nosili rogati kički. U Vologdi i Arhangelsku - kički u obliku kopita. Nedavni istraživači povezuju se s ugro-finskim precima (X-XIII stoljeće), koji su imali slična pokrivala za glavu.

Svraka - takozvani gornji ukrasni pokrivač za glavu. Bila je napravljena od tkanine i zategnuta preko kičke.
Još jedan element kičkoobraznog pokrivala za glavu je jastučić za zadnjicu. Izrađivao se od tkanine (obično brokata) ili od perli. Potiljak je bio vezan pozadi ispod svrake kako bi se ženina kosa sakrila s leđa.

Kokošnik je, za razliku od svrake, bio samo svečani pokrivač za glavu, uključujući i vjenčani. U sjevernim provincijama često je bio ukrašen biserima. Ako su kičku nosile seljanke, onda su trgovci i buržoaske žene stavljale kokošnik na glavu.

Kokošnici su se pravili u manastirima ili zanatlijama u velikim selima i prodavali na sajmovima. Do kraja 19. stoljeća kokošnik je gotovo u potpunosti zamijenio kičku, a zatim je kokošnik napustio arenu, ustupajući mjesto šalovima. Najprije su se marame vezivale preko oglavlja, a kasnije kao zasebna pokrivala za glavu, zakačene ili vezane ispod brade.

Kako su Ruskinje izgledale, možete zamisliti gledajući galeriju iz koje se nalaze.