Dom › parabole › Starinska kapa za glavu udate žene. Zelenin D

Starinska kapa za glavu udate žene. Zelenin D

Kika (kička) - staro rusko žensko pokrivalo za glavu sa rogovima, neka vrsta ratnika (svraka - bez rogova, kokošnik - sa visokim prednjim dijelom).

Horned kitty. Druga polovina 19. veka. Spassky district. Tambov provincija.

Kika je bila otvorena kruna ukrašena biserima, perlama i drugim dragim kamenjem. Zapravo, ne samo cijeli pokrivač za glavu, već i njegov donji dio, koji je napravljen od lijepljenog platna, direktno se nazivao kikoi. Pošto je ovaj dio pokrivao kosu, drugi naziv mu je bio volosnik. Uz pomoć umetaka od tvrdih materijala, poput brezove kore, prednji dio haljine oblikovan je u obliku rogova, kopita ili lopatica. Pozadi je stavljen potiljak sa perlama, a na vrhu elegantna svraka.

F.G. Solntsev.

Prije su kostimi nosile semantičko opterećenje - crteži, uzorci, preplitanje boja govorili su o životima ljudi. Kostimi – poput kriptografije, poput hijeroglifa, nosili su šifrovane informacije: kakva je osoba, gdje i gdje ide, kojoj klasi pripada, čime se bavi. Ovo je površinski sloj informacija. Postojala je i jedna duboka: misterija rođenja, misterija bića. Ovo znanje se prenosilo iz paganskih vremena s generacije na generaciju i služilo je kao amajlije protiv zlih duhova.

Prije svega, rogata kička u obliku mjeseca pokazala je vezu žene s paganskom Makoshom, Velikom boginjom sudbine, koja je, kako su vjerovali stari Sloveni, utjelovila svu moć ženske energije. Ženska moć pod znakom Meseca, muška moć pod znakom Sunca - tako su Sloveni shvatali interakciju dve energije - muške i ženske. Najmoćnije svojstvo Makosha bila je, prema precima, činjenica da je upravo ona odredila sudbinu osobe. Ovo je Boginja Sudbine, Nebeski Vrtilac. Dijeli i Nedolya joj pomozi. Nošenje kičke nije imalo utilitarno značenje, već ritualno.

Pokrivalo se mijenjalo ovisno o dobi i bračnom statusu žene. Na dan vjenčanja, nakon obreda, kada se djevojka "pretvorila" u ženu, vršio se obred "raspletenja pletenice". Deveruše su mladenki rasplele pletenicu. Kosu su podijelili na pola i ispleli dvije pletenice, slažući ih pjenjačom na potiljku. Semantika obreda pokazuje da je djevojka pronašla svoju srodnu dušu i sjedinila se s njom radi daljeg razmnožavanja. Nosili su niski pokrivač za glavu („kička mlade žene“) sa jedva ocrtanim rogom. Nakon rođenja prvog djeteta, mlada žena je, dokazavši svoju plodnost, obukla rogat kičku ili visoku lopatastu kapu za glavu. Najduži rogovi bili su na kički najstarije žene u porodici. Vremenom se ova tradicija izgubila i svadbena odijela su dobila visoke "rogove".

Po prvi put, "čovek" se pominje u dokumentu iz 1328. Kika je bila atribut ruha mladenke i udate žene, jer je, za razliku od devojačke "krune", potpuno sakrila kosu. S tim u vezi, kika je počela da se naziva "krunom braka". Kiki se uglavnom nosio u Tuli, Ryazan, Kalugi, Oryol i drugim južnim provincijama. Nakon što je nastao na jednom lokalitetu, postojao na drugom, jedan ili drugi tip ženskog pokrivala zadržao je ime svoje domovine u nazivu: na primjer, "Kika Novgorod" ili "Toropetsky peta".

Kiki su izrađivale majstorice, po pravilu, dugo; kupljene na poklon od muževa ženama, čuvane su s posebnom pažnjom u svim kućama. Mekani gornji dio kikija bio je prišiven tačno na glavu njene ljubavnice; na krunu je pričvršćen tvrdi vrh raznih oblika i volumena. Na nekim mjestima za udaranje se koristila ista brezova kora, na drugim - "karton" zalijepljen u nekoliko slojeva platna i papira. Sva ova "konstrukcija" bila je prekrivena velikim komadom guste materije, koji je bio sašiven pozadi. Ponekad se tkanina prebacuje preko kikua ne glatko, već u obliku nazubljenog sklopa. Ispred, na čelu, kika je bila ukrašena zamršeno tkanom čipkom, galonom s uzorkom, sedefom od riječnih školjki, obojenim fasetiranim staklom i perlama. Ako se u dekoraciji koristio vez, onda je to najčešće bio cvjetni ornament ili stilizirane ptice. Svaki udarac upotpunjen je bisernim resama ili mrežom bisera i sedefnih perli - "ispod" ili "ochelie".

Maksimov Vasilij Maksimovič Ruska seljanka. 1896

„U nekim zabitima, čak i danas, među seljacima i građankama se može vidjeti pokrivalo za glavu koje liči na obrnutu kutiju. Ponekad je sa rogovima, napravljenim od luboka ili ljepljenog platna, prekrivenih pleterom ili tkaninom jarke boje, ukrašene raznim vezovima i perlama. Čak sam vidio kikove ukrašene skupim kamenjem među bogatim ženama “, opisao je kiku etnograf i istoričar P. Savvaitov, stručnjak za ruski život.

Nekrasov kozaci i kozaci. U sredini je žena u rogatoj kički.

U 19. veku nošenje kikija počelo je da bude proganjano od strane pravoslavnog sveštenstva - seljanke su morale da nose kokošnik. Sačuvani su dokumenti iz kojih proizilazi da je sveštenicima strogo naređeno da ne dozvoljavaju ženi u kiki ne samo da se pričesti, već i da ide u crkvu. Zabrana je bila na snazi veoma dugo do kraja 19. veka. S tim u vezi, do početka 20. stoljeća, nošenje pokrivala za glavu gotovo je univerzalno zamijenjeno ratnicom ili maramom, dok se kiku samo povremeno mogao naći u južnim krajevima Rusije. U regiji Voronjež, kička je očuvana kao vjenčanica do 1950-ih.

Wikipedia, članak N. Pushkareva, knjiga L.V. Karšinova "Ruska narodna nošnja".

Stara ženska nošnja mogla bi mnogo reći o ženi. Starost i mjesto stanovanja i zanimanja, stepen blagostanja određivali su odjećom. Posebno važnim elementom nošnje smatrao se pokrivalo za glavu. Uz njegovu pomoć, žena je pokušala da naglasi svoje dostojanstvo, da skrene pažnju na sebe. Zato je staro rusko žensko pokrivalo za glavu često imalo prilično zamršen dizajn, vedro i zamršeno ukrašeno. Običaji su starinske ženske pokrivale za glavu dijelili na djevojačke i za udate žene.

Devojački pokrivač za glavu

Pravila pristojnosti dozvoljavala su djevojkama da ne pokrivaju u potpunosti glave, što je omogućilo kandidatima za svoje srce da se dive luksuznim pletenicama. Staro djevojačko pokrivalo za glavu bilo je obruč (kruna) ili zavoj na čelu (šiške - od riječi čelo), ukrašen lancima, vrpcama sa vezom, perlama, privjescima.

Među djevojkama je bio veoma popularan kosnik - trokut od brezove kore, koji je bio prekriven tkaninom i velikodušno ukrašen perlama, vezenom čipkom. Kosnik je bio pričvršćen na dnu ražnja.

Koruni (sa krune) ili visoke krune (do 10 cm) korišteni su kao svečani pokrivali za glavu. Rub koruna je bio nazubljen. Najviši zubi nalazili su se iznad čela, što je povoljno naglašavalo crte ženskog lica. Krune su također bile ukrašene biserima, dragim kamenjem i privjescima.

Čime su udate žene pokrivale glavu?

Najkarakterističniji stari ruski pokrivač za glavu, kokošnik, nosio se nakon vjenčanja. Kokošnici su imali različite oblike. Najčešći je šešir sa visokom trakom za glavu.

Najčešći drevni pokrivač za glavu udate žene je kička (kika). Oblik i veličina kičke zavisili su od regije: poluovalna, ovalna, kuglasta i rogata kička. Za ukrašavanje kičke korišteni su vez, kao i perle, staklo, biseri i čipka. Na prednji dio (ohel) oglavlja bila je pričvršćena pletena mreža ili rese od perli ili bisera.

22.07.2015

Koja je suština oblika kokošnika

Jeste li se ikada zapitali zašto neki od ukrasa za glavu, kao što su kokošnici, imaju tako neobičan oblik? Uostalom, ako posmatramo kokoshnik s pragmatične točke gledišta, onda se uz njegovu pomoć nemoguće zaštititi od sunca, kiše ili snijega, što znači da je u njega izvorno uloženo potpuno drugačije značenje. Onda koji?

Trenutno je, zahvaljujući stvaranju posebnih tehničkih uređaja, postalo moguće dobiti sliku ljudskog biološkog polja, što je kombinacija zračenja iz ljudskog tijela u vrlo širokom spektru frekvencija. Zapravo, osoba kontinuirano boravi u posebnoj energetskoj čauri, koju većina ljudi u normalnim uvjetima ne opaža svojim vidom. Upoređujući slike ljudskog biološkog polja dobivene uz pomoć ovih tehničkih uređaja s oblikom kokošnika, lako je uočiti potpuno očiglednu sličnost među njima. Stoga je logično pretpostaviti da je kokošnik materijalni aspekt svjetline ljudskog biološkog tijela, lokalno izoliranog u području glave.

Može se pretpostaviti da u drevnim vremenima, kada je osoba imala sposobnost da vidi suptilne planove postojanja materije, nije bilo potrebe za ovom vrstom pokrivala za glavu, budući da su devojku ili ženu prirodno doživljavali kao blistave, ali pošto je vrijeme kada su ljudi uglavnom gubili sposobnost da vide biološko polje koje okružuje osobu, ono je nastalo u stvaranju određenih elemenata odjeće, uz pomoć kojih bi bilo moguće formirati i prenijeti na slijepu osobu informacije o unutrašnje stanje žene, njen integritet i savršenstvo. Dakle, kokošnik ne samo da ponavlja oblik biološkog polja zdrave žene, već i svojom bojom (bijela sa nijansama plave, svijetloplave, ljubičaste, itd.), kao i raznim ukrasima i elementima dekoracije, doprinosi na neverbalno prenošenje informacija o stepenu njenog duhovnog savršenstva.

S tim u vezi, možete obratiti pažnju i na to kako su se kraljevi i kraljevi zvali - krunisana osoba. Tako se zove jer kruna (ili kruna) također simbolizira ljudsku auru ili oreol. Tradicionalno, vijenac ili kruna izrađivali su se od zlata ili drugih plemenitih metala i ukrašavali dragim kamenjem, koje je na materijalnom planu trebalo da simbolizira razvoj odgovarajućeg energetskog centra kod date osobe (krunska čakra).

Vrijednost šešira za naše pretke

Ne tako davno, prije bukvalno 50-200 godina, ljudske zgrade i odjeća imali su potpuno drugačiji izgled i bili su mnogo bogatiji i elegantniji nego danas. Sada je čovjek okružen višespratni zdania-kutije od stakla i betona sa niskim plafonima i malim prostorijama, i oodeća je uniseks, monotona i takođe višespratna.

Pogledajmo odeću iz prošlih 18-19 vekova, ukrase za glavu. Poznato je da muškarci žene procjenjuju gledajući ih odozdo, dok žene gledaju muškarca odozdo prema gore. Sada kape nisu u modi, po hladnom vremenu stavljamo kape i bunde kako bismo se zaštitili od hladnoće. A prije su postojali šeširi vrlo zanimljivi i obavezni za nošenje.

Plesni ansambl "Slavica"

Prvo, obavljali su zaštitnu funkciju, ne samo od hladnoće, već i od energetskog zagađenja.

Kao i odjeća, oglavlje naših baka i prabaka (kao i pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-i dalje, dalje, u dubinu stoljeća) služilo je, između ostalog, i društvenoj komunikaciji. Svaki stanovnik grada, sela ili zajednice bio je orijentisan u ženskoj i muškoj odeći, u simbolici veza i u opštem rasporedu odevnih elemenata mnogo bolje nego što se mi savremenici orijentišemo u modelima mobilnih telefona. Po odjeći i oglavlju (a posebno ženskom pokrivalu za glavu) svako ko je tuda prolazio, čak ni lično nije poznavao ovu ženu, shvatio je ko je ispred njega, kakav društveni status ova žena ima i kakav je njen bračni status.

Mlada djevojka, spremna za udaju, nosila je posebnu djevojačku haljinu, koja je drugima pokazivala svoju kosu u punom sjaju - iskonski simbol ženske moći u Rusiji. Predstavljao je, najčešće, crvenu vrpcu vezanu oko glave i spojenu ispod kose u neku vrstu mašne. Udate djevojke imale su pravo da ispletu kosu (najčešće jednu, udate dvije) i da nose kosu otvorenu za javnost. A kada se djevojka udala, odvijala se posebna ceremonija - oproštaj od kose. To uopće ne znači da je kosa mladoj ženi ošišana u korijenu. Upravo od tog dana, nakon opraštanja od pletenice, nakon udaje, kosa već udate žene zauvijek je otišla pod maramu, postajući nevidljiva za druge. Općenito, samo žene koje nisu izgubile nevinost mogle su izložiti pletenicu, spustiti je niz leđa. Bilo je, međutim, posebnih slučajeva, posebno svečanih, kada je žena mogla pustiti kosu preko ramena - sahrana svojih roditelja (podsjećam da se smrt ranije nije smatrala takvom tugom), vjenčanje, posebno veliki slavenski praznici . U slučaju da je žena imala vanbračnu djecu, ili izgubila svoju nevinost, izgubila je mogućnost da nosi pletenicu na leđima ili pokaže vrh glave. Ako je žena viđena u raspuštenom načinu života, zajednica bi joj mogla ošišati šiške kako bi na ovaj način označila ženino "zanimanje".

Smatralo se toliko potrebnim i važnim sakriti kosu od tuđih očiju, u braku, da ih ni svekar od sada više nije mogao vidjeti (viri u ženu sina dok mijenja šalove - dan do noć) mogla bi se završiti velikim porodičnim skandalom. Samo su druge žene, u kadi, mogle vidjeti svu žensku moć, koja je sada, nakon udaje, pripadala jednom muškarcu. Udate žene su već isplele dvije pletenice, polažući ih preko glave na razne načine, koje su pažljivo skrivale ispod marame. A ako žena, supruga, ljubavnica nije dobro sakrila kosu, onda bi joj se "ezoterični" vlasnik kuće, brownie, mogao početi osvetiti za to, dogovarajući neke posebne gadne stvari. Zaista, pokazujući svoju kosu, žena je, takoreći, oduzela energetsku podršku i hranu svom mužu, podijelila svoju žensku moć, koja bi s pravom trebala pripadati samo jednom muškarcu. “Osvjetljenje kose” nije bila samo sramota, već i energetski neugodan čin koji je mogao dovesti do raznih nevolja u ličnom i “ekonomskom” životu porodice i žene. Vjerovali su da žena (nije djevojka za brak) otvorene glave ima pristup zlim duhovima. U slovenskoj mitologiji sirene i vještice, predstavnici zlih duhova, hodale su raspuštene kose.

Autentične ruske kape

Čudno, ali imena najpopularnijih šešira u modernoj Rusiji posuđena su sa stranih jezika - kao, naravno, i sami šeširi. „Šešir“ je posuđen iz francuskog još u srednjem veku, „šešir“ nam je došao iz nemačkog jezika istovremeno sa povratkom Petra Velikog sa njegovog čuvenog evropskog putovanja, a „kapa“, naravno, nije ništa. više od rusificirane engleske kape ili njemačkog Kappi (zauzvrat, posuđeno iz latinskog). Što se tiče istinski ruskih pokrivala za glavu, od njih je, možda, samo kokošnik poznat široj javnosti - u svojim brojnim varijantama, ali prije svega onaj koji Snjeguljica i Vasilisa Prekrasna nose bez skidanja, uz neizbježno svjetlo smeđa pletenica do struka. A starije generacije će vjerovatno zamišljati samo Orenburški šal, koji se u evropskom dijelu Rusije zapravo proširio tek u 19. stoljeću.

U međuvremenu, u predrevolucionarnoj Rusiji postojalo je čak pedeset vrsta tradicionalnih pokrivala za glavu - prvenstveno, naravno, za žene, a raznolikost bizarnih stilova, oblika, materijala i ukrasa jedna je od najzanimljivijih stranica u istoriji Ruska nošnja i ruska moda u njenom izvornom, univerzalnom razumijevanju. Nažalost, ova stranica još nije napisana: posebna monografija koja istražuje povijest i geografiju ruskog pokrivala za glavu još ne postoji, unatoč činjenici da su mnogi eminentni ruski etnografi bili angažirani u njoj - kao sastavni dio nošnje.

Raznovrsnost ženskih pokrivala za glavu

Od davnina su djevojke nosile metalni obruč kao pokrivač za glavu. Na njoj su bili pričvršćeni temporalni prstenovi i čelni metalni ukrasi. Svako slovensko pleme imalo je svoje, posebne: kod Kriviča u obliku narukvice, kod Vjatičija sa sedmokrakom, kod sjevernjaka u obliku spirale itd. Ponekad arheolozi čak određuju granice naseljavanja određenih plemena po vrstama vremenskih prstenova. Takvi su prstenovi pričvršćeni na sljepoočnici na metalni obruč ili čak utkani u kosu, stavljeni su prsten na uho itd. Od svečane odeće devojke su i tada imale neku vrstu kokošnika, zavoj, („obrvu”) i krunu, a od ukrasa - slepoočnice, traku za glavu, priveske, plakete, kopče.

Žensko pokrivalo udate žene pretpostavljalo je potpuno "pokrivanje" glave. U X-XI veku, ovo je neka vrsta peškira za glavu, koji se omotao oko glave, takozvani povoi. Nešto kasnije, takvo će platno biti bogato ukrašeno i postat će ukras. U XII-XV veku žene iz bogatih i plemićkih slojeva koristile su čitavu kombinaciju nekoliko haljina: ratnika, ubrusa i na vrhu - kičke ili okrugle kape sa krznom po ivicama (posebno zimi). Prednji dio kikija kasnije postaje uklonjiv i dobiva naziv ochelya (iako je prema nekim historičarima, ochelye mogao postojati i prije, i obučen direktno na povoj). Okelija je posebno bogato ukrašena biserima, perlama itd. Kod žena se nakit više nije vezivao za kosu (kao što je to bio slučaj sa devojkama), već direktno za pokrivalo za glavu. Isprva su to bili različiti temporalni ukrasi, a od 14.-15. stoljeća postaju najzastupljenije mantije.

Manje bogate i plemenite žene u 11.-12. vijeku i kasnije često su nosile svrake i jeftinije ubruse, bez bogato ukrašene kičke. Što se tiče šalova, počele su da ga koriste kao samostalnu žensku haljinu negde od 17. veka. Zatim počinje da pomera ogrtače i peškire za glavu, postajući glavna haljina.

Simbolika Mokosh

Iz simbolike Svjetske patke Mokosh, koja sjedi na vrhu grebena Veles-Baala, nacionalna pokrivala za glavu ruskih žena, kokoshnik, dobila je ime. U predpetrinskoj Rusiji kokošnik je postojao u bojarskoj sredini i niže, a dolaskom Petra I ostao je samo u trgovačkom i seljačkom okruženju i tako je živeo do 19. veka.

Ime "kokoshnik" dolazi od staroslovenskog "kokosh", što znači piletina ili pijetao. Kokošnik je rađen na čvrstoj podlozi, odozgo ukrašen brokatom, pletenicom, perlama, perlama, biserima, a za najbogatije - dragim kamenjem. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) se pravi u obliku lepeze ili zaobljenog štita oko glave, to je lagani lepeza od debelog papira, prišivena na kapu ili kosu; sastoji se od uklonjenog poglavara i dna, ili poglavara i kose, sa spustom iza vrpce. Kokoshnik nije samo ženski ukras za glavu, već i ukras na fasadama zgrada u ruskom stilu.

Na sl. Kokošnik, s lijeva na desno: 1 - kokošnik Arzamaskog okruga Nižnjenovgorodske gubernije, Ruski muzej; 2 - ruski kokošnik; 3 - ruski kokošnik sa likom Makošija, stilizovan kao pčela; 4 - veliki šlem od bronze, Etrurija (7. vek pne), Nacionalni muzej Villa Giulia, Rim.

Oblik kokošnika sprijeda podsjeća na krunu, a sa strane na patku. Brojne ruske riječi istog korijena vode nas i do posljednjeg značenja: koka, koko - jaje, kokač - pita sa kašom i jajima, kokoš - kokoš, kokiš - prvo pravilno perje guščjeg krila, za pisanje, kokotok - zglob prsta, kokova - kvaka, gornji vrh, glava, rezbareni ukras na sljemenu kolibe, bakrene glave na saonicama, jarcima i dr.

Rice. Razvoj slike i simbolike kokošnika, s lijeva na desno: 1 - slavenski bog Veles s patkom-Makošom na glavi; 2 - egipatska boginja sa dvije ptice na glavi; 3 - Kralj Khafre (Chefren) (sredina 26. st. pne), Egipat; 4, 5 - Ruski kokošnici.

Prikazana slika prikazuje razvoj slike i simbolike ruskog kokošnika. Prvo, nalazimo duboku religijsku mitologiju skrivenu u slici patke Makoshi, koja se nalazi na Velesovoj glavi. Na slici Velesa, patka direktno sjedi na njegovoj glavi. Zatim vidimo egipatsku boginju koja nosi pokrivalo za glavu napravljeno od dvije ptice. Jedna od njih se raširila preko glave, počevši formirati stražnju krošnju kokošnika - elegantne svrake (imajte na umu da je ime ptice sačuvano). Druga ptica u gnijezdu nastavlja sjediti na glavi. Na slici kralja Khafrea, prva ptica se već pretvorila u običnu krošnju svrake, a gornja je kliznula bliže kraljevom vratu. Na ruskim kokošnicima (4 i 5) pokrivalo je gotovo potpuno izgubilo ptičje karakteristike, ali je ostala simbolika. Ostao je i oblik gnijezda koje formira glavar kape. Silueta patke podsjeća na sam prednji dio kokošnika. Na fragmentu 4 također vidimo da gornji dio kokošnika podsjeća na pticu, koja širi krila prema dolje - na glavi. Kokošnici završavaju zadnjim dijelom - svrakom.

Još jedna ruska nacionalna pokrivala za glavu, kička, takođe je crpila svoju simboliku iz zvjezdanog slavenskog vjerskog kulta patke Makoshi (sazviježđe Plejade), smještene na glavi (zatiljku) Velesa (zviježđe Bika).

Rice. Razvoj slike i simbolike kičke, s lijeva na desno: 1 - Veles u rogatom i kružnom oglavlju sa zvijezdom-patkom-Makošom u sredini; 2 - egipatski bog u rogatom oglavlju i sa krugom; 3, 4 - na egipatskoj fresci rogovi su se pretvorili u dva pera Maat (Makoshi) sa suncem unutra; 5 - Ruska kička, Tambovska gubernija (19. vek); 6 - fragment uzorka; 7 - Skitsko-kobanska figurica iz Dagestana (6. vek pne); 8 - rogata kička - vjenčani pokrivač za glavu kozaka-nekrasovke (početak 19. stoljeća); 9 - rogovi Makosh, ruski vez; 10 - Ruska kička.

Slika jasno pokazuje razvoj slike slavenskog boga Velesa, koji drži patku Makosh s gnijezdom na glavi. Na fragmentima 3 i 4, rogovi se pretvaraju u perje (noj), što simbolizira egipatski Maat (ruski Makosh). Na kički (5) nalazi se šara koja je u većoj mjeri prikazana u fragmentu 6. Potpuno je slična egipatskim dva pera i suncu između njih. Za datiranje kulta Mokosh vidi paragraf 5.3.3.1. ch. VI. Napominjemo samo da je najstarija skulpturalna slika Mokoša datovana u 42. milenijum prije nove ere. i pronađen u Rusiji, u selu Kostenki, Voronješka oblast. Stoga imamo pravo da nastanak i razvoj kulta Mokoš u Rusiji pripišemo Slovenima, a egipatsku upotrebu ovog slovenskog kulta Mokoš-Maat smatramo njegovim nastavkom, koji su u dolinu Nila donijeli protoruski doseljenici. . Protorijanci su u Egipat donijeli kult slavenskog boga Veles-Baala, čiji su se rogovi u Egiptu pretvorili u dva pera.

Upravo je to punjenje, koje odgovara slovenskoj religijskoj mitologiji, nosilo kička. Ova ruska pokrivala za glavu imitirala je rogove krave, što je simboliziralo plodnost njene gospodarice. Rogatu kičku su nosile mlade udate Ruskinje, mijenjajući je u starosti u bezrogu. Slovenske udate žene dugo su (do danas!) zadržale način vezivanja marame, kada su joj uglasti krajevi virili na čelo u obliku malih rogova. Oni su također imitirali rogove krave i simbolizirali produktivni period u životu žene.

Također napominjemo da je u ruskim i drugim slovenskim vezovima Makosh uvijek bio prikazan i prikazan kao rogat. “Rogata” se naziva i dva teleta losa koji su je pratili. To su Lada i Lelya, koje odražavaju kosmičku suštinu Slovena, oni su na zvjezdanom nebu - Veliki i Mali medvjed.

Sve navedeno vrijedi i za druge ruske tradicionalne pokrivače za glavu - kape sa ušicama, šalove i marame.

Rice. Razvoj slike i simbolike kape sa ušicama (treća i četvrta riječ) i marame (krajnje desno).

Konkretno, riječ "šal" dolazi od ruskog "polja", koje je izvorno vlasništvo Mokoša. Etimologija riječi "marama" direktno dolazi od imena Makoshi. Akademik B.A. Rybakov je ime ove boginje izveo iz ruskog mokosa, gdje prvi slog znači "majka", a drugi - "sudbina, sudbina". Pošto Makoš sadrži i Udio i Nedolju, marama - dijagonalni dio cijelog polja (odjeća, ručnik) - korelira sa Udjelom i plodnošću. Ono što je u rječniku V. Dahla etimološki potvrđeno, na primjer, košenje pilića. ždrebe. Ruska riječ kosous upućuje nas na patku sa kosim krilom - stolar, polica izvučena u guščji vrat, vijenac.

Koka - tako u Tveru zovu nepotpuni klip, vreteno sa otvorenom pređom, a isklesan štap za namotavanje niti i tkanje kaiševa i čipke se zove bobina. Ovo nas opet dovodi do simbolike Mokoša, čiji su atributi vreteno, niti i proces tkanja.

Pored niti života povezane s patkicom i njenim ponesenim jajetom, Makosh prede i nit smrti. Potonje značenje sadržano je i u riječima s korijenom kuhati: petao, petao šta - tući ili razbijati, pljeskati, udarati, petao nekoga - niže. tamb. tuci, tuci pesnicama, kokshila - borac, nasilnik, kokosh nekoga, kokshit - tuci; ubiti do smrti, lišiti života, cokov - ohladiti i stvrdnuti, očvrsnuti, smrznuti, smrznuti, kokoven sib. ili kok-kokoven - prehlada, od koje sve postaje okoštalo, okoštalo, utrnulo.

Inače, ovdje smo došli do etimološkog koncepta značenja riječi kost - korijen ko- + suff. -st \u003d "Makosh / sudbina / osnova je."

Da rezimiramo:

Tako smo došli do zaključka da je pokrivalo za glavu u Rusiji, kao i na drugim prostorima širenja slavenstva (Evropa, predsemitska Grčka, Sumer i Egipat):

1) bio je slovenski vjerski kultni predmet;
2) odražavao je kosmičku simboliku slovenske religije, naime, lokaciju sazviježđa Plejade-Makoši-patke (koja je bila pokroviteljica Rusije, posebno Moskve), na grebenu Bika-Velesa-bika;
3) simbolizovao je fazu plodnosti slovenskih žena;
4) ako je haljina sadržavala elemente slične rogovima, onda su simbolizirali Velesa;
5) ostatak pokrivala za glavu simbolizirao je patku Makosh i njeno gnijezdo.
Ova namjena pokrivala za glavu u većini slučajeva ostaje do danas.

Rekonstrukcija antičkih ženskih pokrivala za glavu

Vladimir kokošnik, početak 20. veka.

Haljina za glavu Meryanke, stanovnika naselja Alabuga iz 7. stoljeća. n. e.

Kostroma ženska svečana haljina - "nagib". (Galich Mersky)

Mari ženska pokrivala za glavu "šurka"

Udmurtski ženski pokrivač za glavu "aishon"

Erzya ženska pokrivala za glavu "pango"

Ženska pokrivala za glavu na slikama umjetnika

K.E. Makovski

M. Shanko. Devojka sa Volge, 2006

A.I. Korzukhin. Glog, 1882

M. Nesterov. Devojka u kokošniku. Portret M. Nesterove 1885

K.E. Makovski. Bojarin na prozoru sa kolovratom

Ako želite uvijek na vrijeme saznati o novim publikacijama na stranici, pretplatite se na

Haljina za glavu udate žene ratnik. D. K. Zelenin smatrao je zajedničkim svim istočnoslovenskim narodima, koji imaju isti kroj, ali različita imena: ruski - novo, ratnik, ratnik, volosnik, kompilacija, šapnuti, kapa, slučaj, slučaj, slučaj, shlyk, pin, Chupyrnik, bič; ukrajinski - naočale, chipets, kapa; bjeloruski - pogl, kapa, kolo; stari ruski - vrganj, novo. Ujednačeni kroj ovih ženskih pokrivala za glavu ukazuje na njihovo rano porijeklo. Jedna uobičajena funkcija je pokrivanje kose udate žene.

Obred oblačenja ratnika bio je jedan od centralnih momenata venčanja. Pokrivalo za glavu povezano s frizurom je njegov dodatak. Djevojke su nosile otvorenu kosu, spletleći je u jednu pletenicu. Ya. F. Golovatsky, opisujući ženske ukrase za glavu, napomenuo je da " Djevojke nikada neće pokriti kosu, to uz veliku marljivost svoje njegovane ljepote, osim po lošem vremenu ili hladnoći". Naprotiv, udana žena je morala da pokrije glavu. Obično je kosa bila upletena u dvije pletenice i očišćena ispod ratnika - to je glavna razlika između frizure udate žene i djevojaka. V. I. Dal daje poslovicu koja opisuje žensku frizuru: " Postala je dvorepa (pletenica). Otišla je ispod ratnika, sakrila se».

O ovoj promeni govore i svadbeni jadikovci mlade:

« Avdotja Mihajlovna plače nad svojom plavom pletenicom:
„Je li moja pletenica pletenica, plava pletenica!
Uveče je devojka isplela ovu pletenicu:
Nemilosrdni provodadžija je stigao,
Počela je kidati i bacati ovu pletenicu,
I kidati, i bacati, pletenicu na dvoje».

« blic kosa se smatrala najvećim grijehom. N. I. Lebedeva napisao da su u provincijama Brjansk i Kaluga sačuvane mnoge priče da je pojava žene sa “ otvoren Kosa je bila zastrašujuća.

Ponekad se povoinik koristio i prije vjenčanja (za vrijeme svadbe). " Svake su uvijek sa sobom ponijele izlizanu ratnicu sa ubodenim iglama, kako bi djevojku lakše šarmirali. Uz uspješan ishod, zbrinut je do samog vjenčanja, kako se posao ne bi raspao».

Obred oblačenja ratnika zvao se drugačije: okreni glavu, uvijanje, wrapping, mašući, twist, cajole, mlad. Ponekad je oglavlje bilo prethodno posvećeno. " Na stolu na posudi leži svraka ili ratnik prekriven maramom. Sveštenik skida maramu i blagosilja pokrivalo". Došlo je do izvrtanja na različite načine. dakle, A. V. Tereščenko dao nekoliko opisa ovog obreda. U pokrajini Nižnji Novgorod, nakon vjenčanja, kuma je odvela mladu ženu na trijem crkve, i prekrstivši se, isplela joj dvije pletenice, a zatim obukla ratnika. Na maloruskoj svadbi ova ceremonija je obavljena posle večere. Djevojke su mlade rasplele pletenicu, a starija provodadžija već ju je plela. po ženskom običaju” i stavio kapu, koju je mlada žena tri puta skinula i istovremeno zaplakala. U Saratovskoj guberniji dvije pletenice tkale su provodadžije: jednu - provodadžija sa strane mladoženja, a drugu - sa strane nevjeste.

Opisujući savremenu svadbenu svečanost, ovaj autor je istakao da se oblačenje ratnika odvijalo kod kuće nakon venčanja, dva provodadžija su spletali pletenice, a potom ratnika stavljali na mladu. N. I. Kostomarov detaljno opisano wrapping“, koji se održavao za vrijeme slavske gozbe, nakon što je stavljeno prvo jelo, sveštenik je pročitao “Oče naš”, a zatim molitvu za pokrivanje glave, provodadžija je tražio blagoslov od majke i oca nevjeste, zatim veliki komad tafta bio je razvučen između mladenke i mladoženje. Svatba je natopila češalj u zdjelu meda i očešljala mladu, a zatim joj upredala ili upredala kosu, a na nju stavila ženski pokrivač. U Vladimirskoj guberniji okrenuli glave kod kuće u trenutku kada su gosti sjeli za sto. Mladu su odveli u posebnu prostoriju, gdje su joj ispletene dvije pletenice, a na vrh stavljen povoinik i kokuy. Dato je nekoliko opisa ovog obreda među Velikorusima P. V. Shane. U Novgorodskoj guberniji nakon obreda vjenčanja mladenci dolaze u posjetu svešteniku. Tamo je mlada žena češljana kao žena i obučena u ratnika. Ponekad će svatovi iz zabave uvijati čvorove u kosi mlade da ih ona ne može raspetljati, a tek nakon što provodadžiju daju novac, uz njenu pomoć raspleću čvorove.". U Smolenskoj guberniji na kraju krune, izlaze iz crkve ili do poroka, ili do porte, gdje se češlja mlada: s jedne strane provodadžija plete pletenicu, s druge strane mladoženja. Zatim omotaju ove pletenice oko glave i vežu mladu maramom, kako žene nose.". Među Bjelorusima, svekrva je uvijala svoju snahu na gumnu, često su se ovi rituali izvodili na zdjeli ili na kadi raži. U provincijama Kaluga i Bryansk, ratnik je stavljen na mladu odmah nakon vjenčanja u porti crkve.

In with. U isto vreme, devojčin ljubavnik je pevao:

« Vau, provodadžiju, vau,
Da imam tvoje ruke
Uvenuo do samih lakata…»

U selu Mestkovichi, prilikom oblačenja ratnika, razlikovale su se tri faze. Prvi - " kartanje» mlada kosa. dok pjeva:

« čista majka,
Nemojte stajati ispod haube
Dođite u našu kuću
Pomozi provodadžiju, počeši se».

Drugi je bio povezan s oblačenjem ratnika, tokom kojeg su pjevali:

« Šta smo hteli
To smo i uradili
Iz činije - kolači,
Od brašna - pelene,
Od devojke do mladosti».

Treći momenat je povlačenje mladih iz kapije, u to vreme su pevali:

« Jučer zeko, juče sivo
trčao sam uz brdo,
Danas je zeka, danas je sivo,
Na tanjiru je.
Jučer naša Tanja
Djevojka je bila
Danas naša Tanja
mlada princeza».

U Irkutskoj guberniji mlada je, kada su joj ispleli pletenice i pokrili glavu maramom, jadala:

« A sada su podelili rusku pletenicu na dva dela,
I spleli su pletenicu na tri,
I omotan oko kruga glava,
Zamotao zlatni udarac
I zvali su me mladom ženom
Mlada supruga domaćica».

Tako se ovaj obred mogao obavljati na različitim mjestima (u porti crkve, u blagovaonici, na trijemu, u crkvenoj granici, u mladoženjinoj kući itd.), to su mogli činiti različiti ljudi (najčešće provodadžija, kuma , svekrva, mladoženja).

Nakon toga, djevojku su počeli zvati drugačije. dakle, G. S. Maslova napisao je da je djevojci nakon previjanja doneseno ogledalo i rekao: “ E, sad si, draga moja, već žena». A. V. Gura istakao je da je nakon vjenčanja i promjene frizure i frizure mlada dobila novo ime, npr. mlad, Dobro urađeno, mlada žena, pulet i dr. To pokazuju pesme koje su se pevale prilikom oblačenja ratnika u Kaluškoj guberniji, i jadikovka neveste u Irkutskoj guberniji.

Običaj pokrivanja kose ima motivaciju iznutra tradicije". Najčešći je da djevojka prelazi u vlast svog muža. Ima još nekih. Na primjer, " ako udana žena izađe u hodnik bez marame, onda će je kolačić povući za kosu na tavan“, osim toga, može uzrokovati gubitak stoke ili neuspjeh usjeva. Jednostavna čarobnica hoda. Baba-Vastvoloskaya na ruskom sjeveru nazivana je zlonamjernim likom zavjere: “ Spasi i spasi od vanzemaljske kose djevojke, od žene prazne kose, od brze vode, od velike nesreće... ". Općenito, likovi zlih duhova često su predstavljani s raspuštenom kosom - sjevernoruska mokuša, sirene, kikimore, demoni bolesti (groznica), smrti (bijela žena) itd.

Istraživači su ovaj običaj objasnili na različite načine. Dakle, D.K. Zelenin je u ovome video" ostatak nekadašnje maske za lice", zaštićen od uroka i, istovremeno, muževljevog pokušaja" osigurajte svoju imovinu». N. I. Hagen-Thorn vjerovali da je pokrivena kosa simbol podređenog položaja u koji žena prelazi. Kosa je sakrivena kako bi se mužev klan zaštitio od magijske moći koja pripada drugom klanu (klanu žene). Izraženo je i slično gledište A. A. Potebney koji je vidio gubitak djevojačke ljepote i ponosa u pokrivanju svoje kose, kao i lišavanje djevojke neke tajanstvene moći. B. A. Uspensky napisao da se ratnici nose jer " sunce ne bi trebalo da obasjava žensku kosu". Kosa je povezana sa kultom kose. U ovoj zabrani vidio je odraz suprotstavljanja Peruna i Volosa. " Nepokrivena kosa udate žene izaziva bijes neba, baš kao što Volos u izvornoj mitološkoj shemi izaziva gnjev Peruna». A. K. Baiburin smatra da se u prekrivanju kose udate žene može uočiti manifestacija opće tendencije prema postepenom povećanju ograničenja u svakoj novoj fazi života. Izvana, ovaj trend se najjasnije očituje u odjeći: osoba završava oblačenje, njegov izgled se mijenja duž linije " otvorenost» — « bliskost". Istovremeno se mijenja i priroda frizura (postaju umjetnije). Funkcije pojedinca i njegove društvene uloge postaju sve više definirane, što zahtijeva eksternu manifestaciju i konsolidaciju.

Riječ ratnik, novo, prema etimološkom rječniku M. Fasmera, « to je ono što je“, njegovu vezu (uzimajući u obzir izmjenu korijenskih samoglasnika) sa „ twist". On približava značenje ove riječi babici (babici). Simbolika radnji povezanih sa *viti može se opisati kao rađanje, razvoj, umnožavanje nekog dobra, i šire, kao početak nove strukture. srpski - za-vitičesto povezan sa simbolikom početka, rođenja nečega, viti- sa simbolima zaklona, zaštite, odakle srpski ratnik — « poklon za novorođenče», povoj — « pelene". Ove stvari poprimaju dodatno značenje: štite dijete od zlih duhova. Kod Rusa se komad tkanine zvao povoi, na kojem je dijete nakon krštenja vađeno iz fontane. *viti se povezuje sa idejom o rođenju osobe, i sa stvaranjem nove porodice. " vitye (torzija)“- folklorna metafora za nastanak života, umnožavanje. Moguće je da je klanjanje mlade bio simbol njenog rođenja u novom društvenom statusu. Brak (na mitološkom nivou) se tumači kao smrt mladenke u jednom statusu i rođenje u drugom. Već je napomenuto da se mlada nakon promjene frizure i pokrivala za glavu počinje drugačije zvati. Vjerojatno ova veza može objasniti sličnu terminologiju koja označava rođenje djeteta i prelazak žene u novi društveni status ( podučavanje mlade, ratnik- ženski pokrivač za glavu i srpski ratnik- pelena, povije- povijati). Isto se može pripisati i ovome: babica i babica. Twist - " preuzeti isporuku"i pjevaj -" obuci ratnika"može se smatrati terminima koji opisuju" specifično žensko ponašanje, oba aktera ove radnje mogu biti samo odrasle žene". Drugi naziv za obred oblačenja ratnika je uvijanje, slicno je nazivu bozicne igre zamotati mrtvaca i sa imenom kuckanja u vrijeme bozica - okrutniki. Ovaj obred poprima značenje okretanja, pretvaranja u stvorenje drugačije prirode. " Simboli o kojima je riječ ažuriraju se u kritičnim trenucima kada glavni lik obreda mijenja svoje bitne karakteristike.».

Bibliografija:

Agapkina T. A. Mitopoetske osnove slovenskog narodnog kalendara. proljetno-ljetni ciklus. M., 2000.
. Baiburin A. K. Ritual u tradicionalnoj kulturi. Sankt Peterburg, 1993.
. Život velikih ruskih seljaka orača: Opis materijala Etnografskog biroa kneza V. N. Teniševa (na primeru Vladimirske gubernije) Auth.-comp. B. M. Firsov, I. G. Kiseleva. SPb., 1993.
. Gagen-Thorn N. I. Magično značenje kose i ukrasa za glavu u svadbenim ceremonijama istočne Evrope. Sovjetska etnografija. 1933, broj 5-6. str. 76-88.
. Golovatsky Ya. F. O narodnoj nošnji i ukrasu Rusina ili Rusa u Galiciji i sjeveroistočnoj Ugarskoj. SPb., 1877.
. Gura A. V. Nevjesta (Iz rječnika "Slovenske starine"). slavistike. 2001, br. 6. S. 72-74.
. Dal V.I. Izreke ruskog naroda. M., 2000.
. Zelenin D.K. Istočnoslovenska etnografija. M., 1991.
. Zelenin D.K. Ženski ukrasi za glavu istočnih (ruskih) Slovena. Slavia. 1926, br. 2. S. 303-338. 1927, br. 3. str. 535-556.
. Kostomarov N.I. Domaći život i običaji velikoruskog naroda u 16. i 17. veku. Kostomarov N.I. Ruski maniri: Domaći život i maniri velikoruskog naroda. M., 1995. S. 5-181.
. Kuznetsova G. N. Ženski pokrivač za glavu sela Kozel. Živa antika. 2002, br. 3. str. 51-53.
. Lebedeva N. I. Narodni život u gornjem toku Desne i u gornjem toku Oke (etnološka ekspedicija u Brjanskoj i Kaluškoj guberniji 1925. i 1926.) Prvi deo: Narodna nošnja, predenje i tkanje. M., 1927.
. Levinton G. A. Od slovenskih komentara do slovenskog obrednog teksta. Slavenska i balkanska lingvistika: kaparto-istočnoslovenske paralele. Struktura balkanskog teksta. M., 1977. S. 325-348.
. Levinton G. A. Muški i ženski tekst u svadbenom obredu (vjenčanje kao dijalog). Kunstkamera (Muzej antropologije i etnografije imena Petra Velikog RAN): Izabrani članci. Comp. A. K. Baiburin, N. M. Girenko, K. V. Chistov. SPb., 1995. S. 260-282.
. Levkievskaya E.E. Demonologija sjevernoruskog sela Tikhmangi. Istočnoslavenski etnolingvistički zbornik: Studije i građa. Rep. ed. A. A. Plotnikova. M., 2001. S. 432-476.
. Loginov K. K. Materijalna kultura i proizvodnja i kućna magija Rusa Zaonežeja (kraj 19. - početak 20. vijeka). SPb., 1993.
. Maslova G.S. Narodna odjeća u istočnoslavenskim tradicionalnim običajima i obredima 19. i 20. stoljeća. M., 1984.
. Plotnikova A. A. Slav. *viti u etno-kulturnom kontekstu. Pojam kretanja u jeziku i kulturi. Rep. ed. T. A. Agapkina. M., 1996. S. 104-113.
. Potebnya A. A. O mitološkom značaju nekih rituala i vjerovanja. Potebnya A. A. Simbol i mit u narodnoj kulturi. M., 2000. S. 96-269.
. Tereščenko A. V. Život ruskog naroda. II dio: Vjenčanja. SPb., 1848.
. Uspenski B. A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina (Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog) M., 1982.
. Fasmer M. Etimološki rečnik ruskog jezika. T. 3. Sankt Peterburg, 1996.
. Shane P. V. Velikorus u svojim pjesmama, obredima, običajima, vjerovanjima, bajkama, legendama itd. T 1., br. 2. Sankt Peterburg, 1900.
. Zelenin D.K. Ženski ukrasi za glavu istočnih (ruskih) Slovena. Slavia. 1927, br. 3. S. 545.
. Lebedeva N. I. Narodni život u gornjem toku Desne i u gornjem toku Oke (etnološka ekspedicija u Brjanskoj i Kaluškoj guberniji 1925. i 1926.) Prvi deo: Narodna nošnja, predenje i tkanje. M., 1927. S. 104.
. Lebedeva N. I. Narodni život u gornjem toku Desne i u gornjem toku Oke (etnološka ekspedicija u Brjanskoj i Kaluškoj guberniji 1925. i 1926.) Prvi deo: Narodna nošnja, predenje i tkanje. M., 1927. S. 104; pored toga, postoje opisi ratnika Zaonežskog i Kozelskog, vidi Loginov K.K. Materijalna kultura i proizvodnja i svakodnevna magija Rusa Zaonežja (kraj 19. - početak 20. veka). SPb., 1993 S. 108; Kuznetsova G. N. Ženski pokrivač za glavu sela Kozel. Živa antika. 2002, br. 3. S. 51.
. Uredba Zelenin D.K. op. 1926, br. 2. S. 305.
. Golovatsky Ya. F. O narodnoj nošnji i ukrasu Rusina ili Rusa u Galiciji i sjeveroistočnoj Ugarskoj. SPb., 1877. S. 26.
. Dal V.I. Izreke ruskog naroda. M., 2000. S. 479.
. Shane P.V. Veliki Rus u svojim pjesmama, obredima, običajima, vjerovanjima, bajkama, legendama itd. T1., br. 2. Sankt Peterburg, 1900. S. 589.
. Lebedeva N. I. Uredba. op. S. 71.
. Loginov K. K. Uredba. op. S. 108.
. Shane P. V. Dekret. op. S. 667.
. Tereščenko A. V. Život ruskog naroda. II dio: Vjenčanja. SPb., 1848. S. 39, 182, 527-528, 587.
. Kostomarov N.I. Domaći život i običaji velikoruskog naroda u 16. i 17. veku. Kostomarov N.I. Ruski maniri: Domaći život i maniri velikoruskog naroda. M., 1995. S. 139.
. Život velikih ruskih seljaka orača: opis građe Etnografskog biroa kneza V. N. Teniševa (na primeru Vladimirske gubernije). Aut.-stat. B. M. Firsov, I. G. Kiseleva. SPb., 1993. S. 254.
. Shane P. V. Dekret. op. S. 504.
. Shane P. V. Dekret. op. S. 601.
. Maslova G.S. Narodna odjeća u istočnoslavenskim tradicionalnim običajima i obredima 19. i 20. stoljeća. M., 1984. S. 59.
. Lebedeva N. I. Uredba. op. str. 105-106.
. Shane P. V. Dekret. op. S. 589.
. Maslova G.S. Uredba. op. S. 56.
. Gura A. V. Nevjesta (Iz rječnika "Slovenske starine"). slavistike. 2001, br. 6. S. 72.
. Baiburin A. K. Ritual u tradicionalnoj kulturi. Sankt Peterburg, 1993. S. 77.
. Uredba Zelenin D.K. op. 1926, br. 3. S. 315-316.
. Lebedeva N. I. Uredba. op. S. S. 71.
. Levkievskaya E.E. Demonologija sjevernoruskog sela Tikhmangi. Istočnoslavenski etnolingvistički zbornik: Studije i građa. Rep. ed. A. A. Plotnikova. M., 2001. S. 432.
. Uredba Zelenin D.K. op. 1926, br. 3. S. 317.
. Gagen-Thorn N. I. Magično značenje kose i ukrasa za glavu u svadbenim ceremonijama istočne Evrope. Sovjetska etnografija. 1933, broj 5-6. str. 79-80.
. Potebnya A. A. O mitološkom značaju nekih rituala i vjerovanja. Potebnya A. A. Simbol i mit u narodnoj kulturi. M., 2000. S. 151-152, pribl. 55.
. Uspenski B. A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina (Relikti paganizma u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog) M., 1982. S. 169-170.
. Dekret Baiburin A.K. op. str. 78-79.
. Fasmer M. Etimološki rečnik ruskog jezika. T. 3. Sankt Peterburg, 1996. S. 294.
. Plotnikova A. A. Slav. *viti u etno-kulturnom kontekstu. Pojam kretanja u jeziku i kulturi. Rep. Ed. T. A. Agapkina. M., 1996. S. 106-107.
. Zelenin D.K. Istočnoslovenska etnografija. M., 1991. S. 325.
. Plotnikova A. A. Dekret. op. S. 107.
. Agapkina T. A. Mitopoetske osnove slovenskog narodnog kalendara. proljetno-ljetni ciklus. M., 2000. S. 172.
. Levinton G. A. Muški i ženski tekst u svadbenom obredu (vjenčanje kao dijalog). Kunstkamera (Muzej antropologije i etnografije imena Petra Velikog RAN): Izabrani članci. Comp. A. K. Baiburin, N. M. Girenko, K. V. Chistov. SPb., 1995. S. 265, 286.
. Levinton G. A. Od slovenskih komentara do slovenskog obrednog teksta. Slavenska i balkanska lingvistika: kaparto-istočnoslovenske paralele. Struktura balkanskog teksta. M., 1977. S. 394.
. Levinton G. A. Od slovenskih komentara do slovenskog obrednog teksta. Slavenska i balkanska lingvistika: kaparto-istočnoslovenske paralele. Struktura balkanskog teksta. M., 1977. S. 393.
. Dekret Baiburin A.K. op. S. 218.

U starim danima u Rusiji devojke i žene volele su luksuznu odeću ništa manje nego danas. Posebna pažnja posvećena je pokrivalima za glavu. Rađene su od najboljih tkanina, ukrašene srebrnim i zlatnim vezom, šljokicama, perlama i biserima. Naša recenzija sadrži 18 fotografija pokrivala za glavu koje su žene nosile prije nekoliko stotina godina.

U ruskoj narodnoj nošnji posebno mjesto zauzimao je ženski pokrivač za glavu. Gledajući ga, moglo se utvrditi iz kojeg je lokaliteta vlasnica, koliko godina ima, njen društveni i bračni status.

Tradicionalno, oblik ruskog narodnog pokrivala za glavu kombiniran je s frizurom. Djevojke su pletele pletenicu, a njihov ukras za glavu najčešće je ličio na zavoj ili obruč sa otvorenom krunom.

Udate seljanke su isplele dvije pletenice i smotale ih ispred u punđu. Pokrivalo je trebalo u potpunosti da sakrije pruge udate žene. Tradicionalna ženska pokrivala za glavu u ruskoj narodnoj nošnji sastojala su se u pravilu iz više dijelova.

Kička - dio pokrivala za glavu u obliku kička na čvrstoj osnovi. Kički se razlikovao u raznim stilovima. Bili su rogati, kopitoliki, lopatasti, kuglasti, u obliku obruča, ovalni, poluovalni - fantazija rješenja bila je neograničena.

U provincijama Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol, u pravilu su se nosili rogati kički. U Vologdi i Arkhangelsku - kički u obliku kopita. Nedavni istraživači povezuju se s ugro-finskim precima (X-XIII stoljeće), koji su imali slična pokrivala za glavu.

Svraka - takozvani gornji ukrasni pokrivač za glavu. Bila je napravljena od tkanine i zategnuta preko kičke.
Još jedan element kičkoobraznog pokrivala za glavu je jastučić za zadnjicu. Izrađivao se od tkanine (obično brokata) ili od perli. Potiljak je bio vezan pozadi ispod svrake kako bi se ženina kosa sakrila s leđa.

Kokošnik je, za razliku od svrake, bio samo svečani pokrivač za glavu, uključujući i vjenčani. U sjevernim provincijama često je bio ukrašen biserima. Ako su kičku nosile seljanke, onda su trgovci i buržoaske žene stavljale kokošnik na glavu.

Kokošnici su se pravili u manastirima ili zanatlijama u velikim selima i prodavali na sajmovima. Do kraja 19. stoljeća kokošnik je gotovo u potpunosti zamijenio kičku, a zatim je kokošnik napustio arenu, ustupajući mjesto šalovima. Najprije su se marame vezivale preko oglavlja, a kasnije kao zasebna pokrivala za glavu, zakačene ili vezane ispod brade.