Čuvaški narodi imali su praznik pročišćenja. Čuvaški praznici

Uvod

1. Praznici zimskog ciklusa

Praznici proljetnog ciklusa

Praznici ljetnog ciklusa

Praznici jesenjeg ciklusa

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Obredi i praznici Čuvaša u prošlosti bili su usko povezani s njihovim paganskim vjerskim pogledima i striktno su odgovarali ekonomskom i poljoprivrednom kalendaru.

Tradicionalni praznici i zabava mladih Čuvaša održavali su se u svako doba godine. U proljetno-ljetnom periodu, omladina cijelog sela, ili čak nekoliko sela, okupljala se na otvorenom za uyav (vaya, taka, puhu) kolo. Zimi su se okupljali (larni) u kolibama, gdje su stariji vlasnici bili privremeno odsutni. Na okupljanjima su se devojke vrtele, a dolaskom momaka počele su igre, učesnici skupa su pevali pesme, igrali itd. Usred zime održavao se festival kher sari (bukvalno - devojačko pivo). . Devojke su se okupile da skuvaju pivo, peku pite, a u jednoj od kuća, zajedno sa momcima, priredile su omladinsku gozbu.

Nakon pokrštavanja, kršteni Čuvaši su posebno slavili one praznike koji su se vremenski poklapali s paganskim kalendarom (Božić sa Surkhurijem, Maslenica i Savarni, Trojstvo sa Simekom, itd.), prateći ih i kršćanskim i paganskim ritualima. Pod uticajem crkve, patronalni praznici postali su široko rasprostranjeni u svakodnevnom životu Čuvaša. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Hrišćanski praznici i obredi postali su dominantni u svakodnevnom životu krštenih Čuvaša.

1. Praznici zimskog ciklusa

Čuvaški praznični obred zabave

Čuvaši su naširoko praktikovali širok spektar rituala koji su okruživali sve značajne trenutke u životu porodice, sela, u kalendarskom ciklusu, u proizvodnim aktivnostima: Surkhuri; Nartukan (nart ?kombi); TO ?sharni (k?reshchenkke); Kiremet karti; Ç? Varni (Maslenica); Feces ?m; S?ren; M ?nkun; Aka p ?tti; Akatui; Ç im?k; Uyav; Vyrma; Av ?n; H ÿ cleme; H ÿ To; Nimes; Kiremet karti.

Obredni kalendar otvoren je praznikom Surkhuri. Ovo je drevni praznik Čuvaša. U starijoj verziji, imao je vezu sa obožavanjem plemenskih duhova - zaštitnika stoke. Otuda i naziv praznika (od „sur ?x yrri" - "ovčji duh"). Slavio se na zimski solsticij, kada je dan počeo da dolazi. Surkhuri i trajao je cijelu sedmicu. Tokom proslave održani su obredi kako bi se osigurao ekonomski uspjeh i lično blagostanje ljudi, dobra žetva i podmladak stoke u novoj godini. Prvog dana Surkhurija, djeca su se okupljala u grupe i obilazila selo od vrata do vrata. Ujedno su pjevali pjesme o dolasku Nove godine, čestitali praznik svojim sumještanima i pozivali drugu djecu da im se pridruže. Ulazeći u kuću, vlasnicima su poželjeli dobar rađanje stoke, pjevali pjesme s čarolijama, a oni su ih, zauzvrat, darivali hranom. Kasnije se surkhuri poklopio sa hrišćanskim Božićem (raštav) i nastavio se do krštenja (k? šarke).

Jedan od praznika novogodišnjeg ciklusa je nartukan (nart ?kombi) - uobičajena među Trans-Kama i Sub-Ural Chuvash. Počinjao je 25. decembra, na dan zimskog solsticija, i trajao je cijelu sedmicu. To odgovara prazniku Surkhuri - među konjanicima i ?ri - lokalni Čuvaš.

Nova kuća izgrađena prošle godine izabrana je za domaćinstvo praznika. Kako vlasnik ne bi odbio, prilikom gradnje kuće omladina je organizovala kolektivnu pomoć (nime) - besplatno su radili na uklanjanju građevinskog materijala i izgradnji kuće. Ova kuća se zvala Nartukan ÿ rche - kuća u kojoj se održavao nartukan.

Tokom Nartukana, djeca su se ujutro sankala niz planine. U isto vrijeme pjevali su se posebni dvostihi - nartukan savisem. Sa početkom sumraka, tu i tamo su se nad selom čuli uzvici: „Nartukana-ah! Nartukana!”, odnosno “Na Nartukani!” Momci su se okupili u grupe i, dogovorivši se među sobom, otišli kući da se oblače u božićne djedove (nartukan starac?) i božićne bake (nartukan karch ?Za?). Momci su se oblačili uglavnom u žensku odjeću, djevojke - u mušku odjeću. Nakon nekog vremena, kukači su izašli na ulicu i počeli hodati od kuće do kuće. Među kukerima su se mogli sresti: tatarski trgovac, komičar sa medvedom, provodadžija Mari, kamila sa konjem, ciganka gatara... Da li je starac vodio povorku? bičem i nartukan karčom ?To? sa kolovratom i vretenom... Momci su, pre svega, bili zainteresovani za one kuće u kojima su živeli njihovi izabranici ili su gosti pozvani na praznik Nartukan iz drugih sela. U običnim danima nije bilo uobičajeno ulaziti u takve kuće, ali na prazniku se to moglo učiniti pod maskom maskenbalske odjeće.

Povorka je krenula kroz unaprijed određene kuće. U svakoj kolibi odigrana je sljedeća smiješna scena u različitim varijacijama. Momak obučen kao starica sjeo je za točak i počeo da prede. Devojka obučena kao lutalica, mašući metlom, počela je da grdi i prekoreva, preteći da će staricu zalepiti za kolovrat. Istovremeno je jednom od onih koji su je pratili otela flašu vode i izlila vodu na rub odeće prisutnih. Sve je to urađeno sa velikim humorom. Na kraju su svi kukari počeli da plešu uz muziku i bučnu pratnju amortizera peći i zveckanja. Na ples su bili pozvani i vlasnici kuće, posebno djevojke. Momci u ženskim kostimima i maskama pokušavali su da paze na gošće, izazivajući ih da zaigraju... Zabavljajući domaćine do mile volje, gomila šajkača, plešući i bučno, otišla je u drugu kuću. Čak su i popodne momci preko svojih sestara i rođaka pozivali sve djevojke u kuću odabranu za praznik. Djevojke su došle u svojim najboljim odjećama i sjedile uz zidove. Najbolja mjesta su dobile djevojke koje su stigle iz drugih sela. Kada su se okupili svi uzvanici, počele su igre, igre i pjesme.

Na kraju nas je jedna od djevojaka podsjetila da je vrijeme da odemo po vodu i počnemo gatati prstenovima. Odazvalo se nekoliko momaka i pozvalo devojke da ih otprate do reke. Nakon uvjeravanja, djevojke su pristale i izašle iz kruga. Jedan od njih je uzeo kantu, drugi je uzeo peškir. Momci su uzeli sjekiru da isjeku rupu, kao i gomilu ivera i zapalili je. Uz svjetlost baklji svi su otišli po vodu.

Na rijeci su momci kupili vodu od vodenjaka (šivrija) - bacili su srebrnjak u rupu. Djevojke su zagrabile kantu vode, bacile prsten i novčić u vodu, prekrile kantu vezenim ručnikom i, ne osvrćući se, vratile se. Kod kuće je kanta data jednom od momaka i on je, noseći na malom prstu kantu napunjenu vodom, unese u kolibu i spretno stavi na mjesto pripremljeno u sredini kruga. Tada je jedna od djevojaka izabrana da vodi. Nakon dugog uvjeravanja, pristala je i sjela uz kantu sa upaljenom svijećom u rukama. Ostale djevojke su sjedile oko kante, a momci su stajali iza djevojaka. Voditelj je provjerio da li su prsten i novčić na mjestu.

TO ?Šarni, (ponegde i k?reshchenkka), je praznik novogodišnjeg ciklusa. Čuvaška omladina je slavila tokom sedmice od Božića (Raštav) do krštenja. Nakon uvođenja hrišćanstva, to se poklopilo sa ruskim Božićem i krštenjem. U početku se ovim praznikom slavio zimski solsticij.

Riječ za ?sharni je, očigledno, samo donekle sličan ruskom krštenju (varijanta k?reshchenka se vraća na to). Doslovno da ?sharni - “zimska sedmica” (up. Tat.: kysh = “zima”).

Iznijeti napolje ?Šarni mladi ljudi su iznajmili neku kuću i u njoj skuhali takozvano djevojačko pivo (x?r s ?ri). U tu svrhu prikupljeni su prilozi iz cijelog sela: slad, hmelj, brašno i sve što je potrebno za liječenje sumještana, kao i gostiju pozvanih za ovu priliku iz susjednih sela.

Dan prije krštenja, mlade djevojke su se okupljale u ovoj kući, kuhale pivo i kuhale pite. Uveče se cijelo selo, mlado i staro, skupilo kod kuće. Djevojčice su prvo počastile starce i roditelje pivom. Blagoslovivši mlade za srećan život u novoj godini, stari su ubrzo otišli kućama. Omladina je ovo veče provela zabavljajući se. Celu noć je bilo muzike i pevanja, dečaci i devojčice su plesali uz pjesmice. Važno mjesto u proslavi ?Šarni je bio zainteresovan za sve vrste proricanja sudbine. U ponoć, kada je selo već zaspalo, nekoliko ljudi je izašlo u polje. Ovdje, na raskršću, pokriveni ćebadima, slušali su ko je čuo koji zvuk. Ako je neko čuo glas bilo koje domaće životinje, govorili su da će biti bogat stokom, ali ako je neko čuo zveckanje novčića, vjerovali su da će se obogatiti novcem. Zvona zvona i muzika gajda (w ?P ?p) predvideo venčanje. Ako je momak čuo ove zvukove, onda će se sigurno oženiti ove godine, a ako ih djevojka čuje, oženit će se. Te noći bilo je mnogo drugih proricanja sudbine, ali su se mladi češće pitali o braku. To se objašnjava činjenicom da su, prema Čuvaškom običaju, roditelji mladenaca slali provodadžije u novogodišnjem periodu. Tokom proslave ?mumeri su šetali po dvorištima. Glumili su razne scene iz seoskog života. Kukači su svakako posjetili kuću u kojoj je omladina slavila praznik. ?šarka. Ovdje su prikazali razne stripske skečeve. Međutim, u početku se uloga kumera svela na istjerivanje zlih duhova i sila stare godine neprijateljskih prema čovjeku iz sela. Stoga su u večernjim satima od Božića do krštenja šetali kumari s bičevima i oponašali da tuku sve strance.

Sljedećeg jutra uslijedilo je takozvano vodeno krštenje (tur ? Shyva Ann ? kun). Na današnji dan proslavljeno je krštenje Gospodnje - jedan od takozvanih dvanaest praznika Ruske pravoslavne crkve. Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista od strane Jovana Krstitelja u reci Jordanu, opisano u jevanđelju.

Zimski ciklus je završen praznikom Ç? Varni (Maslenica), koji je označio početak proljetnih sila u prirodi. U osmišljavanju praznika, u sadržaju pjesama, rečenica i obreda, jasno se očitovala njegova agrarna priroda i kult sunca. Da bi se ubrzalo kretanje sunca i dolazak proljeća, za vrijeme praznika bio je običaj da se peku palačinke i voze saonicama po selu u smjeru sunca. Krajem sedmice Maslenice spaljena je figura “starice”. ç? Varney" (" ç? Varney Karch ?ke"). Zatim je došao praznik poštovanja sunca ç? Varnia (Maslenica), kada su se pekle palačinke, organizovano je jahanje po selu na suncu. Krajem sedmice Maslenice spaljena je figura “starice”. ç? Varney" ( ç? varney karch? Za?).

2. Praznici proljetnog ciklusa

a u proljeće je bio višednevni festival žrtvovanja suncu, bogu i mrtvim precima. ?nkun (koji se tada poklopio sa pravoslavnim Uskrsom), koji je počeo sa kal ?m kun i završavao sa s?ren ili virem.

Feces ?m je jedan od tradicionalnih praznika proljetnog obrednog ciklusa, posvećen godišnjem obilježavanju preminulih predaka. Nekršteni Čuvaški kalam slavi se prije velikog dana (m ?nkun). Kršteni Čuvaši imaju tradicionalni m ?nkun se poklopio s kršćanskim Uskrsom, a kal ?m kao rezultat ovoga - sa Velikom sedmicom i Lazarevom subotom. Na mnogim mjestima kalam se spojio sa m ?nkun, a sama riječ sačuvana je samo kao naziv prvog dana Uskrsa.

Od davnina su mnogi narodi, uključujući i naše pretke, doček Nove godine slavili u proljeće. Počeci prolećnih praznika sežu do proslava Nove godine. Tek kasnije, usled ponovljenih promena u kalendarskom sistemu, prvobitni prolećni novogodišnji ritualni ciklus se raspao, a veliki broj obreda ovog ciklusa je prenet na Maslenicu ( ç? Varni) i praznicima zimskog ciklusa (do ?sharni, surkhuri). Stoga se mnogi rituali ovih praznika poklapaju ili imaju nedvosmisleno značenje.

Čuvaški paganski izmet ?m je počeo u srijedu i trajao cijelu sedmicu do m ?nkuna. Dan ranije, izmet ?Mama je grijala kupatilo navodno za pokojne pretke. Specijalni glasnik jahao je do groblja na konjima i pozvao svu pokojnu rodbinu da se opere i okupa. U kupatilu su duhovi preminulih rođaka lebdjeli s metlom, ostavljajući za sobom vodu i sapun. Prvi dan praznika zvao se k? ç? n cal ?m (mala kal ?m). Na današnji dan, rano ujutru, po jedan momak je bio određen za glasnika u svakoj kući. Jahao je okolo na konju da posjeti svu svoju rodbinu. Ovom prilikom najbolji konj je bio pokriven dezenom sa šarama. U grivu i rep upletene su raznobojne trake i rese, konjski rep vezan crvenom trakom, a oko vrata mu je stavljen kožni ovratnik sa zvončićima i zvončićima. I sam momak je bio odjeven u najbolju odjeću, oko vrata mu je vezan poseban izvezeni šal sa crvenim vunenim resama.

Prilazeći svakoj kući, glasnik je tri puta bičem zakucao na kapiju, pozvao vlasnike napolje i pozvao ih u poeziji da „sjednu pod svijeće“ za veče. U to vrijeme roditelji su klali neka živa bića. U sredini dvorišta obično je bio posebno ograđen prostor m ?n k?l? (glavno molitveno mjesto).

S?ren je proljetni praznik naroda donjeg Čuvaša, posvećen protjerivanju zlih duhova iz sela. I sam naziv praznika znači „izgnanstvo“. S?ren je održan uoči velikog dana (m ?nkun), a ponegdje i prije ljetnih pomena umrlih predaka - uoči ç im?k. Mladi su u grupama hodali po selu sa rovovim štapovima i, bičući ih po ljudima, zgradama, opremi, odjeći, istjerivali zle duhove i duše mrtvih, vičući "s?ren!" Meštani u svakoj kući počastili su učesnike rituala pivom, sirom i jajima. Krajem devetnaestog veka. ovi rituali su nestali u većini sela Čuvaša.

Uoči praznika, sva seoska omladina, pripremivši zvečke i šipke od vrane, okupila se sa prečasnim starcem i zamolila ga za blagoslov za dobro delo:

Blagoslovi nas dede, po prastarom običaju slavljenja s?rena, zamoli Tur za milost i bogatu letinu, da ne dopusti zlim duhovima, đavolima da dođu do nas.

Starac im je odgovorio:

Počeli su dobro djelo, bravo. Zato ne napuštajte dobre običaje svojih očeva i djedova.

Tada je mladić tražio od starješine zemlju da bar jednu noć pasu ovce. “0vtsy” u ritualu su djeca od 10-15 godina.

Starac im odgovara:

Dao bih ti zemlju, ali meni je skupo, nemaš dovoljno novca.

Koliko tražiš za to, deda? - pitali su momci.

Za stotinu dessiatina - dvanaest pari tetrijeba, šest pari ovnova i tri para bikova.

U ovom alegorijskom odgovoru, tetrijeb se odnosi na pjesme koje bi mladi trebali pjevati dok šetaju selom, jaja ovnovima, a kifle bikovima koje će sakupljati djeca koja učestvuju u obredu.

Tada bi starac otkotrljao bure piva i tu bi se skupilo onoliko ljudi koliko je dvorište moglo primiti. Pred takvom publikom starac je u šali ispitivao izabranike ima li prigovora. Izabranici su počeli da se žale jedni na druge: pastiri nisu dobro čuvali ovce, jedan od izabranika je uzeo mito, proneverio javnu imovinu... Starac im je izrekao kaznu - hiljadu, pet stotina ili stotinu. trepavice. Krivci su odmah “kažnjeni” i pretvarali se da su bolesni. Bolesnima su donosili pivo, a oni su se oporavili, počeli da pevaju i igraju...

Nakon toga svi su izašli na pašnjak van periferije, gdje se okupilo cijelo selo.

M ?Nkun je praznik kojim se slavi proljetna nova godina prema drevnom kalendaru Čuvaša. Naslov m ?nkun se prevodi kao "sjajan dan". Važno je napomenuti da su paganska istočnoslovenska plemena prvi dan proljetne nove godine nazivala i Velikim danom. Nakon širenja kršćanstva, Čuvaš m ?Nkun se poklopio s kršćanskim Uskrsom.

Prema drevnom Čuvaškom kalendaru m ?Nkun se slavio na dane proljetnog solsticija. Čuvaški pagani su počeli ?nkun u srijedu i slavio cijelu sedmicu.

Na dan ofanzive ?Nkun, rano ujutru, deca su istrčala da gledaju izlazak sunca na travnjaku na istočnoj strani sela. Prema Čuvašima, na ovaj dan sunce izlazi plešući, to jest, posebno svečano i radosno. Zajedno sa djecom u susret novom, mladom suncu izašli su i stari. Pričali su djeci drevne bajke i legende o borbi sunca sa zlom vješticom Woop ?R. Jedna od ovih legendi kaže da su tokom duge zime sunce neprestano napadali zli duhovi koje je poslala starica Wup ?r, i htio ga odvući iz raja u pakao. Sunce se sve manje pojavljivalo na nebu. Tada su Čuvaški ratnici odlučili da oslobode sunce iz zatočeništva. Sakupila se četa dobrih momaka i, primivši blagoslov starijih, krenula na istok da spase sunce. Sedam dana i sedam noći ratnici su se borili sa slugama Vupovim ?r i konačno ih porazio. Zla starica Woop ?R sa čoporom svojih pomoćnika utrčala je u tamnicu i sakrila se u posjedu Shuitana.

Po završetku proljećne sjetve upriličena je porodična svečanost, zv. ?tti (moli se s kašom). Kada je poslednja brazda ostala na traci i poslednje posejano seme je ostalo da se pokrije, glava porodice je molila Çÿ lti Tour ? o slanju dobre žetve. Nekoliko kašika kaše i kuvanih jaja zakopano je u brazdu i zaorano ispod nje.

Na kraju proljetnih poljskih radova održan je praznik Akatui (brak pluga), povezan s drevnom Čuvaškom idejom o braku pluga (muškog roda) sa zemljom (ženskim). Ovaj praznik kombinuje brojne ceremonije i svečane rituale. U starom čuvaškom načinu života, akatuy je počinjao prije izlaska na proljetne poljske radove i završavao nakon završetka sjetve proljećnih usjeva. Ime Akatui je sada poznato narodu Čuvaša svuda. Međutim, relativno nedavno, gornji Čuvaši su ovaj praznik nazvali suhatu (suho „oranje“ + tui? „praznik, svadba“), a donji Čuvaši su ga zvali sapan tui? ili sapan (od tatarskog saban "ralo"). Nekada je akatuj imao isključivo vjersko-magijski karakter i bio je praćen zajedničkom molitvom. Vremenom, krštenjem Čuvaša, to se pretvorilo u praznik zajednice sa konjskim trkama, rvanjem i zabavom mladih.

Ciklus se nastavio ç im?k (proslava cvjetanja prirode, javna komemoracija). Nakon sjetve useva došlo je vrijeme Uyave (među donjim Čuvašima) i ç in ç e (među jahačim Čuvašima), kada je uvedena zabrana svih poljoprivrednih radova (zemlja je bila „trudna“). To je trajalo nekoliko sedmica. Bilo je to vrijeme žrtvovanja sa zahtjevima za bogatom žetvom, sigurnost stoke, zdravlje i dobrobit članova zajednice. Prema odluci skupa, na tradicionalnom obrednom mestu zaklani su konj, kao i telad i ovce, iz svakog dvorišta se uzimala guska ili patka, a u nekoliko kotlova kuvana je kaša sa mesom. Nakon molitvenog obreda upriličen je zajednički obrok. Vrijeme je za wow ( ç in ç f) završio ritualom “ ç um ?r chuk" (molitva za kišu) sa kupanjem u vodi, polivanjem vodom jedno na drugo.

3. Praznici ljetnog ciklusa

Ç im?k - ljetni odmor posvećen komemoraciji preminulih rođaka uz posjete grobljima. Odgovara hrišćanskom Trojstvu, koje Rusi nazivaju i Semik, pošto se u Rusiji ovaj praznik slavio u četvrtak sedme nedelje posle Uskrsa. Chuvash ç im?k se vraća ovoj ruskoj riječi.

Celebration ç među Čuvašima su se proširili relativno nedavno, očigledno ne ranije od sredine 18. veka. Međutim, mnogi obredi i rituali ovog praznika datiraju još iz antičkih vremena. Ovo se objašnjava činjenicom da ç Na njih su prenijete mnoge ceremonijalne i ritualne radnje, koje su prvobitno bile povezane s kalamima, a dijelom i sa jupom. U ritualnoj i obrednoj strani praznika ç Oni mogu razlikovati tri glavne linije: povratak istočnoslovenskom paganizmu, ruskom hrišćanstvu (u njegovoj popularnoj manifestaciji) i čuvaškom paganizmu.

Uprkos kasnijem, uglavnom hrišćanskom poreklu, ç im?k je postao široko rasprostranjen u svakodnevnom životu ne samo krštenih Čuvaša, već i pagana. Na nekim mjestima, nekršteni Čuvaši ovaj dan zovu Vile Tukhn ? kun, tj. "dan kada su mrtvi otišli (iz svojih grobova)." Možda je ovo stari čuvaški naziv praznika, koji odgovara ruskom semiku.

Chuvash ç počelo je sedam sedmica nakon Uskrsa, u četvrtak prije Trojstva, a završilo se u četvrtak Trojice. Prvi dan ove sedmice zvao se n.v ? ç im?k (Veliki Semik), a posljednji - k? ç? n ç im?k (mali semik).

Uoči asl ? ç Njima su žene i djeca odlazili u šumu, traktove i jaruge i tamo sakupljali ljekovito bilje i korijenje. Obično su govorili: "Za period od sedam sedmica, potrebno je sakupiti sedamdeset i sedam vrsta različitog bilja sa rubova sedam šuma, sa vrhova sedam jaruga." Iz šume su se vraćali sa metlama i granama raznih stabala. Ove grane su bile zalijepljene za prozore, kapije i vrata zgrada. Najčešće su zalijepili grane vrane, vjerujući da štite od zlih duhova.

Uyav je proljetno-ljetni period omladinskih igara i kola. Riječ uyav doslovno znači “poštovanje” (od uya “čuvati”). U početku je ova riječ jednostavno značila promatranje tradicionalnog obrednog života, a kasnije se počela koristiti za nazivanje bilo kojeg praznika, bilo kakvog ritualnog slavlja.

Na različitim mjestima riječ uyav ima različite nijanse značenja, a sama zabava mladih odvija se na različite načine. Jahaći Čuvaši su izvršili yav u intervalu između m ?nkun i sim?k. Omladinske igre i kolo počele su nedelju dana kasnije ?nkun. Tokom jaje, mladi su se uveče okupljali na periferiji i organizovali kolo sa igrama, igrama i igrama. U to vrijeme obično mladi momci bolje upoznaju svoje izabranike. Do kraja 19. vijeka. Sezonski omladinski plesovi među jahačim Čuvašima počeli su nestajati.

U Uyavu, srednji i niski Čuvaši su obično održavali velike zajedničke igre. Određenog dana u matičnom selu okupljali su se mladi ljudi iz svih sela. U blizini svakog majčinskog sela, na livadi, u blizini šumice ili na šumskoj čistini, postojalo je stalno mjesto okupljanja mladih, koji su se zvali ili jednostavno u ?th ? - « igre”, ili pukha, tapa – “sakupljanje, okupljanje”. Za tapa dan ili dalje ?th ? na takvom mestu bila je klupa za muzičare. U prostorima bez drveća u blizini klupe, ukopano je nekoliko svježe posječenih stabala i ukrašenih raznobojnim vrpcama. Oko podneva su se na ovom mjestu okupili mladi. Došli su i prodavci slatkiša, sitne robe i igračaka. Muzika je puštala na sajtu ceo dan do kasno uveče. Muzičari, okupljeni iz svih krajeva, smenjivali su se u sviranju. Istovremeno je nastupilo nekoliko violinista, bubblera, guslara, harmonikaša i bubnjara. Ovaj veliki orkestar je uvijek bio okružen momcima koji su svirali na drvenim cijevima, metalnim i glinenim zviždaljkama i metalnim trokutima.

Ç in ç e - tradicionalni predhrišćanski ritualni ciklus, tempiran da se poklopi sa ljetnim solsticijom. Ovaj poljoprivredni praznik odgovara ruskom prazniku poznatom kao "Zemlja - majčin rođendan" ili "Duhov dan".

U starim danima, među Čuvašima, kalendar su pratili stariji ljudi, mudri životnim iskustvom. Prije pojave kalendara za otkidanje, Čuvaši su koristili domaće drvene solarne kalendare, koji su prilično precizno prikazivali mjesece, sedmice, dane, dužinu dana, pa čak i sate i minute. Kada je dužina dana došla do 17 sati, prečasni starci su javili celom selu da je tog i tog dana ç in ç e. Slavio se 12 dana i poklopio se sa vremenom cvjetanja raži. Ç in ç Nije bilo praćeno posebnim ritualnim slavljima. Vjerovatnije nije čak ni praznik, već period odmora i mira za Majku Zemlju, koja se u to vrijeme smatrala opterećenom žetvom koja sazreva. Tokom ç in ç Strogo je bilo zabranjeno na bilo koji način ometati zemlju: bilo je zabranjeno orati, sijati, kopati zemlju, uklanjati stajnjak, bacati teške stvari na zemlju, sjeći šume, graditi kuće, penjati se na drveće i zgrade.

4. Praznici jesenjeg ciklusa

Vyrma je žetva, sezona žetve. U stara vremena žito se žalo ručno – srpovima. Bio je to naporan i težak, a ujedno i vrlo odgovoran period u godišnjem radnom ciklusu seljaka. Hleb - kruna svih seljačkih trudova - na žetvi se već oseća u stvarnosti, teško, a ne samo u snovima. Čak i mala šaka raženih stabljika isečenih srpom dobra je pogača. A koliko je takvih komada u snopu, u hrpi! Jedan od mnogih radničkih rituala bio je ç urla khyvni "zazhinok". Najspretnija žena u porodici odvezala je srp, vezana prošle godine sa posljednjom šakom raži sabijenih u polju, i odsjekla prvu šaku. Pomiješala je stare stabljike s novima, rasula ih ispred sebe po njivi i izrekla molitvu zahvalnosti duhovima zemlje: „Hej, ç? osip?, ç? RAM ?sh?! Tawah sire kiw?ren s?nne chiper..."

Av ?n je polisemantička riječ. To su „gumno, štala, gumno“, „gumno“ i... „praznik“. Zbog velikog značaja vršenja kruha, ovaj praznik je bio praćen mnogim obaveznim obredima. Za seljake je bilo posebno prijatno i svečano. Vršenje je uzbudljivo vrijeme kao i žetva. Štala za sušenje snopova, struja i vršidba na njoj je zatvarala i povezivala godišnji ciklus poljskih radova. Od žita do štale i do mlina vodi samo jedan kratak put. Ali svečanost i istinska svetost pratili su žitara i na ovom kratkom putu. U svakoj sitnici, pa i u obliku kravata za torbe i škripe kolica, vidjelo se neko magično značenje.

Starci su posle žetve noću sušili snopove, zabavljali omladinu bajkama i šalama, a i sami se zabavljali - išli su da se plaše... Sredili su veliki prtljag (kapan) i nosili snopove do štala (av ?n). Postavljali su se uz stožasti okvir štale - šiša sa ušima okrenutim prema gore i vukli konopcem da snopovi ne bi padali. U ambaru ispod šiša, starci su, paleći vatru, izgovarali molitvu upućenu duhovima vatre:

E, p?sm?lle! Tour ?, ç yrlah! bÍr ? Vut ašš?, god ? Wout ama! bÍr ? vyr ?nta larsa tarasarinchch?. M ?n kapana passa av ?na khut ?m ?r, aw ?n pereketne parasarinchch?. Av ?n ashne vut hut ?m ?r - vut ?ran-k ?Vartan, Šest ÿ kes h?m?nchen vitse syhlasa tarasarinchch?. Yr ? Wout ama! Pir?n? ç? m?re es? uprasa, es? sykhlasa t ?rsamchch?! (Ime Božije veličamo! Pomiluj nas Bože! Sveti duh Oče ognja, sveta Majko ognja! Želimo ti da ostaneš na dobrom mjestu. Veliki prtljag smo demontirali i snopove položili na štalu. Odvrati zlu ognjenu silu, zaštiti i sačuvaj od zalutale iskre. Dobra Majko ognja! Čuvaj se i čuvaj naša djela!).

H ÿ kleme - obred posvećenja nove žetve žrtvovanjem duhovima prirode, preminulim precima, uz poslasticu za svu rodbinu. U kasnu jesen, nakon završetka vršidbe, čuvaški seljaci su pažljivo sortirali i distribuirali žito: najbolje - za sjeme, najgore - za hranu za stoku, a ovo - za brašno. Šarža namijenjena za brašno sušila se u štalama ili pećima i odvozila u mlin. Najstarija žena u kući počela je slad, proklijala zrna, posipajući ih nekoliko puta sa svježe metle, sladila i miješala. Slad je potom odnesen u javnu sladornicu na sušenje. U sladari su se okupljali stari ljudi, tinejdžeri i djeca. Ovdje su se pričale razne priče, legende i bajke. Noćenje u štali za slad (salata av ?n?) djeca su ga pamtila do kraja života. Gotovi slad se zajedno sa žitom odvozio u mlin. Mlin je, kao i sladara, bio neka vrsta kluba u životu Čuvaša, mesto komunikacije, centar vesti, sporova i legendi. Mlin je završio dug i ponekad vrlo rizičan put žitarica. Seljak se vratio iz mlina sa osećajem velikog zadovoljstva, ispunjen ponosom na rezultate svog teškog celogodišnjeg rada. Sada možete uživati ​​u plodovima svog rada. Čuvaši nisu bez razloga rekli: "Čak se i usrani konj vraća plešući iz mlina." Brašno se sipalo u poseban drveni sanduk u štali. Bila je na potpunom raspolaganju gospodarici kuće.

Priprema za ceremoniju ÿ klem, domaćica je kuvala pivo od novog slada. Za pripremu slada bilo je potrebno oko dvije sedmice, a kuhanje sladovine trajalo je jedan i po do dva dana. Gotova sladovina se sipa u hrastove bačve i stavlja u podrume. Tu je lutalo tri-četiri dana. Dan ranije ÿ Domaćica je uveče napravila testo, a ujutru ga mesila. Dok se rerna grejala, testo se dizalo. Domaćica je izvadila testo iz posude za mesenje i počela da oblikuje vekne.

Zaključak

Ritualni ciklus započeo je zimskim praznikom traženja dobrog potomstva stoke - surkhurija (ovčji duh), koji je tempiran da se poklopi sa zimskim solsticijem. Tokom festivala deca i omladina u grupama obilazili su selo od vrata do vrata, ulazeći u kuću, poželevši vlasnicima dobar rađanje stoke i pevajući pesme sa čarolijama. Vlasnici su im dali hranu.

Potom je došao praznik slavljenja sunca, savarni (Maslenica), kada su pekli palačinke i organizovali jahanje po selu po suncu. Na kraju nedelje Maslenice palili su lik "starice savarnice" (savarni karchakyo). Na kraju prolećne setve održan je porodični ritual zvani pati (molitva sa kašom).Kada je ostala i poslednja brazda na traci i poslednje posejano seme se pokrilo, glava porodice molila se Sulti Turu za slanje dobra. Nekoliko kašika kaše i kuvanih jaja zakopano je u brazdu i zaorano ispod nje.

Na kraju proljetnih poljskih radova održan je praznik Akatui (doslovno - vjenčanje pluga), povezan s drevnom Čuvaškom idejom o braku pluga (muškog roda) sa zemljom (ženskim). Nekada je akatuj imao isključivo vjersko-magijski karakter i bio je praćen zajedničkom molitvom.

Završetak žetve žita proslavljen je molitvom duhu čuvaru štale (avan pati). Prije početka konzumacije hljeba iz nove žetve, cijela porodica je organizovala molitvu zahvalnosti uz pivo avansari (doslovno – vino pivo), za koje su se pripremala sva jela iz nove žetve. Molitve su završene gozbom avtan jaške (čorba od pijetlova kupusa).

Tradicionalni praznici i zabava mladih Čuvaša održavali su se u svako doba godine. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Hrišćanski praznici i obredi postali su dominantni u svakodnevnom životu krštenih Čuvaša.

Spisak korišćene literature

1. Korsakova L. E. Osnovi pravoslavne kulture: udžbenik za sve specijalnosti svih oblika obrazovanja / L. E. Korsakova, odn. ed. N. S. Tolstov, Ross. Univerzitet za saradnju, Čeboksari. co-op int. - Čeboksari: [b. i.], 2008. - 172 str.

2. Krasnov G. P. O istoriji saradnje 20-ih: [Čuvašija] / G. P. Krasnov // Neki aspekti formiranja tržišnih odnosa. Vol. 2 (1. dio). Formiranje tržišnih odnosa (istorijski aspekt). - Čeboksari, 1991. - str. 7-10.

Osipova N. Yu. Praznici i kalendarski obredi / N. Yu. Osipova; V. G. Koshkin // Mladi i saradnja - 2006: sažeci XXX završne studentske naučne konferencije posvećene 175. godišnjici potrošačke saradnje u Rusiji. - Čeboksari, 2006. - str. 232.

Moderna Čuvašija / komp. I. D. Timofeev-Vutlan, V. G. Ignatiev, total. ed. F. I. Sharkov. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga izdavačka kuća, 1997. - 374 str.

Sorokin V. Nahranili smo ceo Akatuj: [festival pesme, rada i sporta „Akatuj-2010“ održan je u svim regionima Čuvašije] / V. Sorokin / / Ruska saradnja. - 7.1.2010. - N 25. - Str. 4.

Sorokin V. Festival oranice i zemlje - Akatuj: [održava se u regionima Jadrinski i Batirevski u Čuvaškoj Republici] / V. Sorokin, M. Vansjatski / / Ruska saradnja. - 17.7.2008. - N 27. - Str. 8.

Stasova M. Praznik asketa: / M. Stasova / / Sovjetska Čuvašija. - 27.3.2008. - N 57/58. - str. 2.

Chuvashia. Kroz gradove i mjesta: ilustrovano izdanje za 80. godišnjicu Čuvaške Republike / autor. projekat I. D. Timofeev-Vutlan, komp. L. M. Kubashina. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga izdavačka kuća, 2000. - 244 str.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Kalendar praznika Čuvaša za 2017

Kasharni, na nekim mjestima Köreschenkke, je praznik novogodišnjeg ciklusa. Čuvaška omladina je slavila tokom sedmice od Božića (Raštav) do Bogojavljenja. Nakon uvođenja hrišćanstva, to se poklopilo sa ruskim Božićem i krštenjem. U početku se ovim praznikom slavio zimski solsticij.

Riječ kasharni je, očigledno, samo donekle slična ruskom krštenju (varijanta kereschenkke se vraća na nju). U bukvalnom smislu, kasharni je „zimska sedmica“ (up. tat. kysh „zima“). Za održavanje kasharne mladi su iznajmljivali kuću i u njoj kuvali takozvano devojačko pivo (khjor sari) za koje su prikupljali priloge iz celog sela: slad, hmelj, brašno i sve što je potrebno za lečenje meštana, kao i gosti pozvani za ovaj slučaj iz susjednih sela.

Dan prije krštenja, mlade djevojke su se okupljale u ovoj kući, kuhale pivo i kuhale pite. Uveče se cijelo selo, mlado i staro, skupilo kod kuće. Djevojčice su prvo počastile starce i roditelje pivom. Blagoslovivši mlade za srećan život u novoj godini, stari su ubrzo otišli kućama. Omladina je ovo veče provela zabavljajući se. Celu noć je bilo muzike i pevanja, dečaci i devojčice su plesali uz pjesmice. Sve vrste proricanja sudbine zauzele su važno mjesto u proslavi kašarnog.

U ponoć, kada je selo već zaspalo, nekoliko ljudi je izašlo u polje. Ovdje, na raskršću, pokriveni ćebadima, slušali su ko je čuo koji zvuk. Ako je neko čuo glas bilo koje domaće životinje, govorili su da će biti bogat stokom, ali ako je neko čuo zveckanje novčića, vjerovali su da će se obogatiti novcem. Zvona zvona i muzika šaparskih gajdi predviđali su svadbu. Ako je momak čuo ove zvukove, onda će se sigurno oženiti ove godine, a ako ih je čula djevojka, onda će se udati. Te noći bilo je mnogo drugih proricanja sudbine, ali su se mladi češće pitali o braku. To je razumljivo, jer su, prema čuvaškom običaju, roditelji mladenaca slali provodadžije u novogodišnjem periodu.

Tokom proslave Kašarnog, kukari su šetali po dvorištima. Glumili su razne scene iz seoskog života. Kukači su svakako posjetili kuću u kojoj su mladi slavili kasharny. Ovdje su prikazali razne stripske skečeve. Međutim, u početku se uloga kumera svela na istjerivanje zlih duhova i sila stare godine neprijateljskih prema čovjeku iz sela. Stoga su u večernjim satima od Božića do krštenja šetali kumari s bičevima i oponašali da tuku sve strance. Sljedećeg jutra uslijedilo je takozvano krštenje vodom (tura shyva anna kun). Na današnji dan se slavi Bogojavljenje Gospodnje - jedan od takozvanih dvanaest praznika Ruske pravoslavne crkve. Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista od strane Jovana Krstitelja u reci Jordanu, opisano u Jevanđelju.

Savarni

Šavarni je veseo praznik ispraćaja zime i dočeka proleća, koji odgovara ruskoj Maslenici. Sama riječ "savarni" je prijevod (paus papir) na ruski. nedelja ulja sous ernie). Proslava savara poklopila se sa proljećnom ravnodnevnicom i počela je u četvrtak. Za većinu Čuvaša, savarni je trajao dvije sedmice. Prva sedmica se zvala asla savarni - "veliki karneval", a druga sedmica se zvala kesen savarni "mali karneval". Kasnije, zbog širenja hrišćanstva, Čuvaški savarni se poklopio sa ruskom Maslenicom i počeo se slaviti nedelju dana od nedelje do nedelje.

Za vrijeme savaranja po selima su mladi organizirali jahanje konja, obješeni zvonima i zvončićima, ukrašeni maramama i peškirima. Djeca su se spuštala niz planine na sankama.

Praznik su otvorila djeca. Svi su se trudili da što prije stignu do brda gdje se tradicionalno održavala Maslenica. Onaj koji je prvi utabao stazu saonica u selu je zvao "otvori put izvorskim vodama" (shyv sule usakan), uživao je opšte poštovanje.Njemu je, kao najspretnijem od svih momaka, povereno da krene u prolećnu setvu. .

Skijanje sa planina nosilo je alegorijski naziv "sersi uri husni" (doslovno "lomiti vrapcu noge"). Svaki od momaka je, prvi put spuštajući se s planine, posipao sjemenke konoplje i rekao: „Neka ove godine dugo traju lan i konoplja!“

Kalam – ispraćaj stare godine

Kalam je jedan od tradicionalnih praznika proljetnog obrednog ciklusa, posvećen godišnjem pominjanju preminulih predaka. Nekršteni Čuvaši su slavili kalam prije velikog dana (mankun). Kod krštenih Čuvaša tradicionalni mankun se poklopio sa hrišćanskim Uskrsom, a kalam se, kao rezultat, poklopio sa Velikom sedmicom i Lazarevom subotom. Na mnogim mjestima kalam se spojio sa mancun, a sama riječ je sačuvana samo kao naziv prvog dana Uskrsa.

Od davnina su mnogi narodi, uključujući i naše pretke, doček Nove godine slavili u proljeće. Počeci prolećnih praznika sežu do proslava Nove godine. Tek kasnije, usled ponovljenih promena u kalendarskom sistemu, prvobitni prolećni novogodišnji ritualni ciklus se raspao, a jedan broj obreda ovog ciklusa prenet je na Maslenicu (savarni) i praznike zimskog ciklusa (kašarni, surkhuri). Stoga se mnogi rituali ovih praznika poklapaju ili imaju nedvosmisleno značenje.

Čuvaški paganski kalam počeo je u srijedu i trajao je cijelu sedmicu do Mankuna. Uoči kalama grijano je kupatilo, navodno za preminule pretke. Specijalni glasnik jahao je do groblja na konjima i pozvao svu pokojnu rodbinu da se opere i okupa. U kupatilu su duhovi preminulih rođaka lebdjeli s metlom, ostavljajući za sobom vodu i sapun.

Prvi dan praznika zvao se kyoyon kalam (mali kalam). Na današnji dan, rano ujutru, po jedan momak je bio određen za glasnika u svakoj kući. Jahao je okolo na konju da posjeti svu svoju rodbinu. Ovom prilikom najbolji konj je bio pokriven dezenom sa šarama. U grivu i rep upletene su raznobojne trake i rese, konjski rep vezan crvenom trakom, a oko vrata mu je stavljen kožni ovratnik sa zvončićima i zvončićima. I sam momak je bio odjeven u najbolju odjeću, oko vrata mu je vezan poseban izvezeni šal sa crvenim vunenim resama.

Prilazeći svakoj kući, glasnik je tri puta bičem zakucao na kapiju, pozvao vlasnike napolje i pozvao ih u poeziji da „sjednu pod svijeće“ za veče.

U to vrijeme roditelji su klali neka živa bića. U sredini avlije obično je bila posebno ograđena mankela (glavni molitveni prostor).

Mancun - "Veliki dan"

Mancun je praznik kojim se slavi proljetna nova godina prema drevnom kalendaru Čuvaša. Ime mancun se prevodi kao "veliki dan". Važno je napomenuti da su paganska istočnoslovenska plemena prvi dan proljetne nove godine nazivala i Velikim danom. Nakon širenja kršćanstva, Čuvaški mancun se poklopio s kršćanskim Uskrsom. Prema drevnom Čuvaškom kalendaru, Mancun se slavio na dane proljetnog solsticija. Paganski Čuvaši započeli su mancun u srijedu i slavili cijelu sedmicu.

Na dan ofanzive Mancuna, rano ujutro djeca su istrčala da gledaju izlazak sunca na travnjaku na istočnoj strani sela. Prema Čuvašima, na ovaj dan sunce izlazi plešući, to jest, posebno svečano i radosno. Zajedno sa djecom u susret novom, mladom suncu izašli su i stari. Djeci su pričali drevne bajke i legende o borbi sunca sa zlom čarobnicom Vuparom. Jedna od ovih legendi kaže da su tokom duge zime zli duhovi koje je poslala starica Vupar neprestano napadali sunce i hteli da ga odvuku sa neba u podzemlje. Sunce se sve manje pojavljivalo na nebu. Tada su Čuvaški ratnici odlučili da oslobode sunce iz zatočeništva. Sakupila se četa dobrih momaka i, primivši blagoslov starijih, krenula na istok da spase sunce. Sedam dana i sedam noći ratnici su se borili sa vuparskim slugama i konačno ih porazili. Zla starica Vupar sa čoporom svojih pomoćnika pobjegla je u tamnicu i sakrila se u posjede Šuitana.

Pri izlasku sunca ljudi su se penjali na vrhove svetih planina i molili se za prosperitet i žetvu.

Kherlesyr (velika voda)

U davna vremena postojao je još jedan neobičan praznik povezan s prirodnim ciklusom - Crveno brdo, među Čuvaškim Kherlesyrom (crvena obala). Praznik se održava tokom poplavnog perioda na prekrasnom brdu iznad rijeke zvanoj Kherlesyr.

Još jedno ezoterično značenje čuvaškog koncepta izraza hurlesyr je crvena linija. Osobina prelaska iz apsolutnog svijeta u materijalni svijet, osobina materijalizacije duhovne energije.

Kurak (vrijeme pojave prve trave)

Početkom aprila održan je obred sakupljanja prvog jestivog bilja, od kojeg su se pripremala razna jela, među kojima i narodno jelo salma čorba.

U stara vremena to se dešavalo ovako. Rano ujutru devojke i dečaci su krenuli u polja i šumu sa prvim prolećnim biljem i cvećem. Bilo je uobičajeno da se izlazak sunca dočekuje već na mjestu gdje se sakupljalo cvijeće. Tada su mladići započeli takmičenja u snazi ​​i spretnosti. Djevojčice su se takmičile u plesu i pjevanju. Zatim su, raširivši stolnjake na travu, večerali jela donesena od kuće. Uveče su se uz muziku, pesmu, začinsko bilje i bukete cveća vraćali kućama.

Akatui - početak poljoprivrednog ciklusa Čuvaških festivala (dan prve ritualne brazde)

Jedan od najstarijih poljoprivrednih praznika. Unaprijed su se pripremili za izlazak u Akatuy, oprali se u kupatilu i obukli čistu prazničnu odjeću. Lagana odjeća bila je znak svete čistoće. U davna vremena žene su pratile svečanu povorku i počastile sve hljebom i pivom. Ljudi su zasuli osobu koja je napravila brazdu grudvama zemlje. Tokom “svadbe polja” rogovi bika koji je orao bili su ukrašeni hlebom, crvenim komadićima i crvenim konopcem od roga do vrata.

Državni amblem, zastava i himna igrali su važnu ulogu u razvoju Čuvaške državnosti i utjelovljuju trajne vrijednosti vjekovne istorije naroda Čuvaša.

Od 2004. godine, Čuvašija slavi slavni praznik - Dan državnih simbola Republike Čuvaške. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Pošto je semantički analog uyav, kao vrijeme nedjelovanja. Sinse (suptilno, razmaženo - čuv. (vrijeme odmora)) nije praznik, već ritualizirani period nakon završetka poljskih radova (vrijeme kada jesen posijana raž počinje da klasje) i do 19. juna, kada se bilo zabranjeno na bilo koji način remetiti zemlju i okolnu prirodu. U Od tada su ljudi nosili samo svečanu odjeću svijetlih boja i ništa nisu radili ako je bilo moguće, jer su se bojali da ne povrijede mladice, izležene piliće i mlade životinje životinjskog svijeta. Ako su se održavale neke svečanosti, priroda plesa je bila što je moguće nježnija, vikanje i gaženje nisu bili dozvoljeni.

Dakle, uyav nosi značenje ekvivalentno sinsi, vremenu neaktivnosti, ali je u isto vrijeme njegovo značenje mnogo šire – to je vrijeme proslava i vjenčanja.

Uyav počinje ritualom žrtvovanja na Ichuku. Ichuk nije ritual ili božanstvo, to je mjesto za ritual posvećen Bogu. Na obali rijeke bio je čist, lijep travnjak. Ovdje se nalazilo 5 mjesta za kazane u kojima se kuhalo pet kurbana. Ova žrtva je bila namijenjena bogu Turu i glavnim principima svemira. Svi su se ovdje mogli okupiti da prave buku i zabave, ali samo na ljubazan način.

Prije izvođenja rituala na Ichuku, silazeći do rijeke, umivaju se lice (ritual čišćenja). Zatim se odvija ritual kalam hyvsa (žrtvovanja) uz libaciju žrtvenog piva. Nakon ceremonije vraćaju se kući bez osvrtanja.

U stara vremena, „tokom proljetnog praznika Uyav, čuvaški kralj (patsha), prema legendi, obilazio je svoje posjede i sastajao se sa svojim podanicima. Zastava se vijorila na visokom stupu, a zajednice Čuvaša okačili su surpan (bijelu žensku traku za glavu s vezom). Kralj je primao darove od članova zajednice. Tokom susreta sa kraljem održane su molitve, igre uz pjesmu i igru.

Posljednjih godina, zbog gubitka razumijevanja značenja Uyav, počeli su ga brkati sa praznikom prve brazde - Akatuem.

24. jun Glavni grad - Čeboksari 24. juna Čuvašija slavi svoj glavni državni praznik - Dan Republike. Osnovan je 1995. godine u vezi sa 75. godišnjicom formiranja Čuvaške autonomne oblasti. Šef Republike Nikolaj Fedorov je 4. maja 2000. godine, uzimajući u obzir istorijski značaj ovog događaja za formiranje Čuvaške državnosti, potpisao zakon kojim je 24. jun odobren kao državni praznik.

Po ustaljenoj tradiciji, uoči Dana Republike, praznici Akatuy i Sabantuy održavaju se i u svim regionima Čuvašije, posvećeni završetku prolećnih poljskih radova. U Republici je ovaj dan slobodan i pun je svečanih događaja. Svake godine se održavaju takmičenja među opštinama Čuvašije za pravo da postanu glavna platforma za Dan Republike.

Na pobjedničkom mjestu, zajedno sa glavnim gradom - gradom Čeboksari - održavaju se glavni događaji. Od 23. do 24. juna u regionima i gradovima republike održavaju se razna sportska takmičenja, kulturne manifestacije, festivali i koncerti, pozorišne predstave i procesije, brojne tematske izložbe, a svečane izložbe postavljaju se u muzejima.

Puštanje u rad novih objekata obično se poklapa sa Danom Republike: putevi, škole, bolnice, ustanove kulture, sportski objekti. Na praznicima se na glavnim mjestima održava nekoliko desetina festivala, pozorišnih predstava i koncerata na republičkom i sveruskom nivou. Najpoznatiji od njih su Sveruski festival narodnog stvaralaštva „Proleća Rusije“ i Sverusko takmičenje majstora dekorativne i primenjene umetnosti „Zanatska Rusija“. Oba festivala 2012. su bila jubilarna: Rodniki Rossii proslavili su 20. godišnjicu, a Rus Artovaya je održana deseti put.

Od 2011. godine, u okviru proslave Dana Republike, održava se Sveruski festival-maraton „Pesme Rusije“, čiji je autor i voditelj Nadežda Babkina. Tokom sedmice, učesnici festivala nastupaju po gradovima republike, a na dan praznika festival zaključuju gala koncertom u Čeboksariju. Takođe se na ovaj dan u Čeboksariju održavaju brojna sportska takmičenja: republička prvenstva u streetballu, dizanju girica, potezanju konopa, hrvanju rukom, odbojci na pijesku, streljaštvu, pikadu i fudbalu. Pored popularnih sportova, na Dan Republike mogu se videti i veoma neobična takmičenja, na primer, turnir seljačkih konja „Kamajevski poljski konji“, republički turnir u čuvaškom nacionalnom rvanju „Kerešu“, Spartakijada ekipa iz seoskih naselja. , i pokazne nastupe timova ultralake avijacije Dan grada u Čeboksariju proslavljen je treće nedjelje u avgustu.

Izvor: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Simyok

Simyok je ljetni odmor posvećen sjećanju na preminule rođake uz posjete grobljima. Odgovara hrišćanskom Trojstvu, koje Rusi nazivaju i Semik, pošto se u Rusiji ovaj praznik slavio u četvrtak sedme nedelje posle Uskrsa. Čuvaški simek se vraća ovoj ruskoj riječi.

Proslava simeka među Čuvašima se proširila relativno nedavno, očigledno ne ranije od sredine 18. veka. Međutim, mnogi obredi i rituali ovog praznika datiraju još iz antičkih vremena. To se objašnjava činjenicom da su mnoge ceremonijalne i ritualne radnje, koje su prvobitno bile povezane s kalom, a dijelom i s yupom, prenesene u simek. U obrednoj i obrednoj strani praznika Šimeka mogu se izdvojiti tri glavne linije: povratak istočnoslovenskom paganizmu, ruskom hrišćanstvu (u njegovoj popularnoj manifestaciji) i čuvaškom paganizmu.

Unatoč svom kasnijem, općenito kršćanskom poreklu, simek je postao široko rasprostranjen u svakodnevnom životu ne samo krštenih Čuvaša, već i pagana. Na nekim mjestima, nekršteni Čuvaši ovaj dan nazivaju podli tukhna kun, odnosno „dan kada su mrtvi otišli (iz svojih grobova).“ Možda je ovo stari čuvaški naziv praznika, koji odgovara ruskom semiku.

Čuvaški simek je počeo sedam sedmica nakon Uskrsa, u četvrtak prije Trojstva, a završavao se u četvrtak Trojice. Prvi dan ove sedmice zvao se asla simek (veliki sedamk), a posljednji dan se zvao kyosyon simek (mali sedam).

Uoči Asle Šimeka, žene i djeca su odlazili u šume, traktove i jaruge, skupljajući tamo ljekovito bilje i korijenje. Obično su govorili: "Za period od sedam sedmica, potrebno je sakupiti sedamdeset i sedam vrsta različitog bilja sa rubova sedam šuma, sa vrhova sedam jaruga." Iz šume su se vraćali sa metlama i granama raznih stabala. Ove grane su bile zalijepljene za prozore, kapije i vrata zgrada. Najčešće su zalijepili grane vrane, vjerujući da štite od zlih duhova.

Manchuk

Manchuk ili pysakchuk (chuksurtri) slavi se 2 sedmice nakon simeka u periodu zrenja hljeba. Mančuk (čuk) - Velika žrtva, a ne praznik, ovde nema narodnih fešta. Održavao se na svetom mjestu Ichuk jednom svakih 9 godina. Ritual se zvao Turatarakanchykles. Žrtvovani su bijeli bik i prateće životinje konji, guske itd. Učesnici rituala zahvalili su se za devetogodišnju žetvu Ture. Mladima nije bilo dozvoljeno da učestvuju na ceremoniji.

Prije ceremonije postili su tri dana, nisu pili i pušili. Sutradan nakon obreda očišćenja serena, veliki odred konjanika okupio se po selima i protjerao nečiste i strance iz sela, praveći buku uz povike i batinaše. U to vrijeme „organizovani su sastanci sveštenstva na kojima se raspravljalo o pitanjima održavanja tradicionalnih molitvi.

Ilen

Ilen je oduševljena. Ritualno žrtvovanje kojim se obeležava kraj letnjeg perioda i početak zime.

U avgustu-septembru, nakon berbe meda, pčelari su održavali svoje praznike uz molitve u znak zahvalnosti Bogu.

Chukleme

Praznično osvećenje nove žetve - Čukleme održano je na dan jesenjeg solsticija kao završetak godišnjeg ciklusa privredne aktivnosti poljoprivrednika. Pripremajući se za praznik, pekli su hleb i kuvali pivo od novog slada. Seljani su se okupili u kući pozivaoca. Prije početka molitve pjevali su stojeći, okrenuti prema istoku, drevnu čuvašku himnu farmera:

Alrankaimi aki dry

Asran kaimi atti-anni!

kučke Turaran-Pulehrenasli,

Atti-anninchenpahi kučke!

Ralo i plug nikada ne ispuštaju tvoje ruke,

Otac i majka koji ne napuštaju moje sjećanje!

Ne postoji stariji Tura-Pulekh,

Nema dražeg oca i majke!

Pozvavši rodbinu, drže kratku molitvu i časte ih pivom. Posebno su strogi kada savaš kurki poklanjaju “ljubavnu” kutlaču. Morate ga popiti do dna, bez razgovora i zaustavljanja. U suprotnom, gostu prijeti kazna od još tri kutlače piva. Druga kutlača služi za dovođenje „drljače“ – sigurnog čekića.

Kepe (prva snježna padavina)

Očigledno, proslava Kepea bila je tempirana tako da se poklopi sa prvim snježnim padavinama. Vjerovalo se da od tog vremena počinju zimske hladnoće. Na ovaj dan se svi rođaci okupljali sa jednim od rođaka i obavljali obrede vezane za pripremu zimnice.

Dan seta - destruktivni početak. Najkraći dan u godini. Ovaj dan se smatrao vremenom razularenih mračnih sila. Na ovaj dan se obavljaju molitve kućnim duhovima. Guska je žrtvovana.

Jedan od praznika novogodišnjeg ciklusa - nartukan (nartavan) - uobičajen je među Trans-Kama i Sub-Ural Chuvash. Počinjao je 25. decembra, na dan zimskog solsticija, i trajao je cijelu sedmicu. Odgovara prazniku Surkhuri - među gornjim i Khersari - donjim Čuvašima.

Nova kuća izgrađena prošle godine izabrana je za domaćinstvo praznika. Kako vlasnik ne bi odbio, prilikom gradnje kuće omladina je organizovala kolektivnu pomoć (nime) - besplatno su radili na uklanjanju građevinskog materijala i izgradnji kuće. Ova kuća se zvala nartukanpurche - kuća u kojoj se održavao nartukan.

Tokom Nartukana, djeca su se ujutro sankala niz planine. U isto vrijeme pjevali su se posebni dvostihi - nartukansavvisem. Sa početkom sumraka, tu i tamo su se nad selom čuli uzvici: „Nartukana-ah! Nartukana!”, odnosno “Na Nartukani!” Momci su se okupili u grupe i, nakon što su se međusobno dogovorili, otišli kući da se oblače u božićne djedove (nartukanstarike) i božićne bake (nartukankarchake). Momci su se oblačili uglavnom u žensku odjeću, djevojke - u mušku odjeću. Nakon nekog vremena, kukači su izašli na ulicu i počeli hodati od kuće do kuće. Među mumerima su se mogli sresti: tatarski trgovac, komičar sa medvedom, provodadžija Mari, kamila sa konjem, i ciganska gatara... Povorku su predvodili nartukanstarike sa bičem i nartukankarčake sa bičem. kolovrat i vreteno... Momci, prije Najviše su ih zanimale one kuće u kojima su živjeli njihovi izabranici ili gosti pozvani na praznik Nartukan iz drugih sela. U običnim danima nije bilo uobičajeno ulaziti u takve kuće, ali na prazniku se to moglo učiniti pod maskom maskenbalske odjeće.

Povorka je krenula kroz unaprijed određene kuće. U svakoj kolibi odigrana je sljedeća smiješna scena u različitim varijacijama. Momak obučen kao starica sjeo je za točak i počeo da prede. Devojka obučena kao lutalica, mašući metlom, počela je da grdi i prekoreva, preteći da će staricu zalepiti za kolovrat. Istovremeno je jednom od onih koji su je pratili otela flašu vode i izlila vodu na rub odeće prisutnih. Sve je to urađeno sa velikim humorom. Na kraju su svi kukari počeli da plešu uz muziku i bučnu pratnju amortizera peći i zveckanja. Na ples su bili pozvani i vlasnici kuće, posebno djevojke. Momci u ženskim kostimima i maskama pokušavali su da paze na gošće, izazivajući ih da zaigraju... Zabavljajući domaćine do mile volje, gomila šajkača, plešući i bučno, otišla je u drugu kuću. Čak su i popodne momci preko svojih sestara i rođaka pozivali sve djevojke u kuću odabranu za praznik. Djevojke su došle u svojim najboljim odjećama i sjedile uz zidove. Najbolja mjesta su dobile djevojke koje su stigle iz drugih sela. Kada su se okupili svi uzvanici, počele su igre, igre i pjesme.

Hajde da se upoznamo sa praznicima i ritualima jednog od ruskih naroda, naime Čuvaša.

Mladoženja je do mladenke kuće pratio veliki svadbeni voz. U međuvremenu, mlada se oprostila od rodbine. Bila je obučena u djevojačku odjeću i pokrivena ćebetom. Mlada je počela da plače i jadikuje (njen yori). Mladoženjin voz je na kapiji dočekan uz hleb, so i pivo. Nakon dugog i vrlo slikovitog poetskog monologa najstarijeg od prijatelja (man keru), gosti su pozvani da izađu u dvorište za postavljene stolove. Počelo je osvježenje, zazvučali su pozdravi, igra i pjesma gostiju. Sutradan je mladoženjin voz polazio. Mlada je sjedila na konju ili je jahala stojeći u vagonu. Mladoženja ju je udario tri puta bičem kako bi "otjerao" duhove ženinog klana od nevjeste (turska nomadska tradicija). Zabava u mladoženjinoj kući nastavljena je uz učešće mladenkine rodbine. Bračnu noć mladenci su proveli u kavezu ili drugim nestambenim prostorijama. Po običaju, mlada žena je mužu izula cipele. Ujutro je mlada žena bila obučena u žensku odjeću sa ženskim pokrivačem za glavu "hush-poo". Najprije je otišla da se pokloni i prinese žrtvu izvoru, zatim je počela raditi po kući i kuhati hranu.


Čuvaško vjenčanje

Mlada supruga je sa roditeljima rodila prvo dijete. Prerezana je pupčana vrpca: za dječake - na dršku sjekire, za djevojčice - na dršku od srpa, kako bi djeca bila vrijedna. U porodici Čuvaša, muškarac je bio dominantan, ali je i žena imala autoritet. Razvodi su bili izuzetno rijetki. Postojao je običaj manjine - najmlađi sin je uvijek ostajao uz roditelje i naslijedio oca. Čuvaši imaju tradicionalni običaj dogovaranja pomoći (ni-me) prilikom izgradnje kuća, gospodarskih zgrada i žetve. U formiranju i regulisanju moralnih i etičkih standarda Čuvaša, javno mnjenje sela je oduvek igralo veliku ulogu (yal men kapat - „šta će sugrađani reći“). pa je pijanstvo, koje je bilo retko među Čuvašima pre početka 20. veka, oštro osuđeno. krađa organizovano linč. Iz generacije u generaciju, Čuvaši su jedni druge učili: „Chavash yatne en sert“ (nemojte sramotiti ime od Čuvaša). Kalendarski praznici su tempirani tako da se poklope sa glavnim prekretnicama astronomske godine - zimskim i letnjim solsticij, jesenjim i prolećnim solsticij. -22) smatralo se početkom godine.Tih dana su paganski Čuvaši obavljali ritualne radnje posvećene ispraćaju stare godine (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) i dočeku nadolazeće godine (mankun). posvećena poljoprivreda i proljetni poljski rad je praznik Akatui. A početkom ljeta bio je dan sjećanja na mrtve, sličan Ruskom Trojstvu, simĕk. Sljedeća važna prekretnica u starom kalendaru bio je period ljetnog solsticija (21. - 22. jun). U to vrijeme, seljaci su od Boga tražili dobru žetvu, debelu stoku i zdravlje za sebe. Mladi su tada počeli plesati u krugu i uveče priređivati ​​igre.Na dane jesenjeg solsticija (21.-22.septembra), završavajući godišnji ciklus privrednih aktivnosti, održavale su se porodične i rodovske proslave. Prema paganskim idejama, u proljeće i ljeto na zemlji pobjeđuju sile dobrote i plodnosti, pa su svi rituali bili usmjereni na njihovo održavanje. U jesensko-zimskom periodu, naprotiv, navodno su vladale destruktivne sile zla. U skladu s tim, sve ritualne i obredne radnje bile su usmjerene na oslobađanje od mahinacija zlih duhova i drugih zlih duhova. Vjerovalo se da se njihovo najveće veselje događa u dane zimskog solsticija (21. - 22. decembra). U to vrijeme, Čuvaši su slavili surkhuri: izvodili su ritualne radnje kako bi protjerali zle duhove i osigurali dobrobit društva. Sve do proljetnog solsticija nastavila se ova borba između destruktivnih i stvaralačkih sila. Konačno se završio godišnji ciklus rituala, sile dobra su konačno pobedile zlo.

Svakodnevni rituali

Osim praznika, Čuvaši izvode niz različitih rituala vezanih za svakodnevni život. Istaknimo one koji su posebno posvećeni pivu Kĕr sări (kĕrhi săra „jesenje pivo“, kĕr çurti „jesenje svijeća“, avtan sări „pivo pijetla“) - jesenji obred sjećanja na pretke tokom kojeg je bio ritual hyvni sprovedeno. Održava se tokom praznika Çimĕk i Mănkun Saltak sări je vojničko pivo koje se služi za ispraćaj vojnika. Săra chÿkĕ je ritual žrtvovanja piva na praznik chÿkleme u čast berbe nove žetve. Rođaci su pozvani. Na vratima je postavljen sto na koji se stavljaju kruh i sir. Potom voditelj obreda poziva sve da stanu i nakon molitve pije pivo iz ogromne kutlače (oltara). Kuglača piva se predaje sledećoj osobi i ritual se ponavlja devet puta. Săra parne - posluživanje piva - ritual koji se sprovodi tokom svih glavnih praznika Čuvaša. Tui munchi. Tri dana prije vjenčanja kuha se pivo. Mladoženjina rodbina se okuplja i umiva u kupatilu, nakon čega je gozba. Mladi traže od staraca blagoslov za početak vjenčanja. Ulah - oko 1. oktobra do ponoći se održavaju djevojačka druženja uz bezalkoholnu gozbu, ples i igre sa Ulah momcima. Roditelji mladih u ovo vrijeme počastiti se pivom kod kuće. Hĕr sări - djevojačko pivo. Djevojačka druženja se održavaju u kasnu jesen. Halăkh sări - (narodno pivo) održano je tokom Mankuna. Ženama nije bilo dozvoljeno da učestvuju u ovom ritualu. Hmelj se kupuje novcem prikupljenim od ljudi ili sredstvima prikupljenim za izdavanje nezgodnih komada zemlje. Ljudi zajedno donose proizvode iz ovoga i naziv rituala. U pivari je bilo nekoliko bačva: mala za kiremet, odnosno za pomen predaka, velika za Tură. Tada su se svi seljani okupili i popili pivo, nakon čega je nekoliko staraca otišlo u kiremet. Nakon klanjanja na kiremetu, precima su žrtvovani kaša i pivo.


Pijem pivo

Zimski solsticij

Surkhuri je početak solarnog ciklusa proslava (22. decembar). Sur khuri (ne mari za crno) poricanje tuge. Drugo razumijevanje surkhurija je surakh uri (ovčja noga - Čuv.). Lokalni naziv za praznik je Nartukan. Tokom ovog praznika bio je običaj gatati. Tri dana pre praznika, dve devojke obilaze kuće u kojima u selu ima ćerka-nevesta (naslednica porodice) i sakupljaju slad i žitarice za pivo i kašu. Sve se to kuha u nekoj praznoj kući. Navečer mladi slave u ovoj kući. Sledećeg jutra dolaze roditelji mladih, uglavnom očevi. Sjede se na počasno mjesto i zauzvrat se časte pivom, pjevaju smiješne pjesme i klanjaju im se. Na ovaj praznik djevojke su uveče ulazile u štalu i vukle ovce za zadnje noge kako bi osigurale njihovu plodnost i proricale budućnost. Glavno značenje praznika bilo je završetak solarne godine (najkraći dan u godini) i rođenje nove solarne godine. Očigledno, značenje imena praznika Surkhuri ima sveto značenje i povezano je sa žrtvovanje bogovima u obliku šunke, a kasnije kutlače piva. Čuvaši su sazviježđe Veliki medvjed povezivali sa kutlačom (altăr - çăltăr Chuv. ladle - sazviježđe). Altăr je doslovno "držač ruke" na Čuvaškom; vjerovalo se da ovo posebno sazviježđe ukazuje na polarnu zvijezdu.


Za svečanom trpezom na Surkhuri

U stvari, kăsharni ili sherni nije samostalan praznik, već dio praznika, sedmicu nakon surkhurija. Zimska sedmica. Tokom čuvaškog kăsharnihĕr sări djevojačkog piva. Kukači su šetali od kuće do kuće i imitirali bičevanje svih stranaca. Pitali su se i roditelji mladih koji su poslali provodadžije. održana je ceremonija. Ritualno pripremljeno pivo nezaobilazan je atribut svake Čuvaške ceremonije. I ovaj praznik nije izuzetak. Obično pivo se razlikuje od obrednog piva po pridržavanju određenog rituala i čitanju molitvi tokom pripreme. Kăsharni je sedmica nakon 21. decembra, datuma zimskog solsticija.

Budući da je godina bila podijeljena na samo dva godišnja doba, çăvarni je praznik kojim se dočekuje ljetni period godine. „Sastoji se od dva dijela aslă „stariji“ i kĕçĕn „mlađi“ çăvarni. Za vrijeme starije Maslenice bio je sveti dio, a na mlađoj - vožnja saonicama. Za vrijeme Maslenice bilo je vožnje niz planinu Maslenica i vožnje saonicama. Uoči aslă çăvarne „senior festivala ulja“, održana je ceremonija komemoracije predaka. U opisima V.K. Magnitsky u okrugu Yadrinski, uoči nedjelje Maslenice, postavili su ženu od slame na brdo (simbol žetve?) i ujutro su gledali da li je pas prati oko nje ili su je miševi žvakali. nju, što je bio loš predznak (predznak buduće loše žetve?). Održane su ceremonije spaljivanja zime - slamnate žene i paljenja vatre. Chÿkleme, zahvalnost Bogu, održava se na Maslenicu, zbog čega se zove çăvarni chÿkleme. Redoslijed serviranja piva ovdje je sljedeći. Prvo piju chÿkleme kurki (čukleme kutlača), zatim - surăm kurki (kugla u čast duha Surama), treće - savăsh kurki (ljubavna kutlača).


At çăvarni

Kalăm

Ispraćaj stare godine (14. mart - 20. mart). Prije proslave Mănkun Chuvash Nove godine, bio je praznik sjećanja na pretke i ispraćaja stare godine - Kalăm. Ako mu pristupimo striktno, Kalăm nije samostalan praznik, već dio Mankun Nove godine. Slavlje je trajalo nekoliko dana. Prvi dan Kalăma naziva se “çurta kun” (“Dan svijeće”). Na ovaj dan se sjećaju predaka. Dan prije Mankuna (20. marta) na mjestu Keremet održan je ritual žrtvovanja duhovima dalekih predaka (Khyvni). Održana je ceremonija Kalăm sări “Kalama pivo”. Prije sahrane u subotu najbližu smrti i prije Velikog dana, duhovi predaka su bili pozvani da se okupaju u kupatilu nakon što su se svi oprali.


Za Kalăm

Măncun

Nova godina (od 21. marta do 1. aprila). Sa izlaskom sunca ljudi su se penjali na vrhove svetih planina i molili za blagostanje i žetvu Mankun je jedan od najvažnijih praznika antičkog svijeta. To je trajalo 11 dana. Petog dana Mănkuna, molitve su održane, pušteno je bure novog piva za pichke púçlani. Prilikom molitve daju se “personalizovane” kutlače piva: savăsh kurki, sÿre kurki. Na Măn Kun su po kolibi, kao i na druge praznike, išli sa buretom piva i palačinkama od svježeg sira i ječmenim kruhom, objesili ručnike - surpane. za svu rodbinu.Za vrijeme kućne molitve, iz kutlače su sipali malo piva i u vatru peći bacali komade somuna. Za vrijeme ovog praznika obavljen je ritual çuraçma (sklapanje provoda). U goste su dolazili šibicari sa svojim buretom piva.


Jahaći Čuvaši ispraćaju Uyav u intervalu između Mănkuna i Çimĕka

Hěrlě çyr (poplava)

U davna vremena postojao je još jedan neobičan praznik povezan sa prirodnim ciklusom - Crveno brdo, među Čuvaškim Khurlě çyr (crvena obala). Praznik se održava tokom poplavnog perioda na prekrasnom brdu iznad rijeke zvanom khěrlě çyr. Još jedno ezoterično značenje čuvaškog koncepta izraza hěrlě zyr je crvena linija. Osobina prelaska iz apsolutnog svijeta u materijalni svijet, osobina materijalizacije duhovne energije.

Kurak (vrijeme pojave prve trave)

Početkom aprila bio je obred sakupljanja prvog jestivog začinskog bilja od kojeg su se pripremala razna jela, pa tako i narodno jelo salma čorba.U stara vremena to se dešavalo na sledeći način. Rano ujutru devojke i dečaci su krenuli u polja i šumu sa prvim prolećnim biljem i cvećem. Bilo je uobičajeno da se izlazak sunca dočekuje već na mjestu gdje se sakupljalo cvijeće. Tada su mladići započeli takmičenja u snazi ​​i spretnosti. Djevojčice su se takmičile u plesu i pjevanju. Zatim su, raširivši stolnjake na travu, večerali jela donesena od kuće. Uveče su se uz muziku, pesmu, začinsko bilje i bukete cveća vraćali kućama.

Akatui

Početak poljoprivrednog ciklusa Čuvaških praznika (Dan prve obredne brazde) Jedan od najstarijih poljoprivrednih praznika.Unapred su se pripremali za izlazak u Akatuy, oprali se u kupatilu i obukli čistu prazničnu odjeću. Lagana odjeća bila je znak svete čistote.U davna vremena žene su pratile svečanu povorku i počastile sve hljebom i pivom. Ljudi su zasuli osobu koja je napravila brazdu grudvama zemlje. Tokom “svadbe polja” rogovi bika koji je orao bili su ukrašeni hlebom, crvenim komadićima i crvenim konopcem od roga do vrata.

Zinche je semantički analog uyav, kao vrijeme nedjelovanja. Zinče (tanko, razmaženo - čuv. (vrijeme odmora)) nije praznik, već ritualno razdoblje nakon završetka poljskih radova (vrijeme kada jesen posijana raž počinje da klasje) i do 19. juna, kada se zabranjeno bilo čime uznemiravati zemlju i okolnu prirodu.U novije vreme ljudi su nosili samo svetlu svečanu odeću, i ništa nisu radili ako je bilo moguće, jer su se bojali da ne naškode mladim izbojcima, izleženim pilićima i mladim životinjama. svijet. Ako su se održavale bilo kakve proslave, priroda plesa je bila što je moguće nježnija, vikanje i gaženje nisu bili dozvoljeni.Tako, uyav ima značenje ekvivalentno cinze, vremenu neaktivnosti, ali je u isto vrijeme njegovo značenje mnogo šire - vrijeme je slavlja i vjenčanja.Uyav počinje ritualom žrtvovanja na Ichuku. Ichuk nije ritual ili božanstvo, to je mjesto za ritual posvećen Bogu. Na obali rijeke bio je čist, lijep travnjak. Ovdje se nalazilo 5 mjesta za kazane u kojima se kuhalo pet kurbana. Ova žrtva je bila namijenjena bogu Turău i glavnim principima univerzuma. Ovdje je svima bilo dozvoljeno da se okupljaju, prave buku i zabavljaju, ali samo na ljubazan način.Prije obreda na Ičuku, spuštajući se na rijeku, umiju se (ritual čišćenja). Zatim se odvija ritual kalam hyvsa (žrtvovanja) uz libaciju žrtvenog piva. Nakon ceremonije vraćaju se kući bez osvrtanja.U starim danima, „tokom proljetnog praznika Uyav, Čuvaški kralj (patsha), prema legendi, obilazio je svoje posjede i sastajao se sa svojim podanicima. Zastava se vijorila na visokom stupu, a zajednice Čuvaša okačili su surpan (bijelu žensku traku za glavu s vezom). Kralj je primao darove od članova zajednice. Tokom susreta sa kraljem održane su molitve, igre sa pjesmama i igrama.Posljednjih godina, zbog gubitka razumijevanja značenja Uyav, počeli su ga brkati sa praznikom prve brazde - Akatu.

Chiměk je jedan od najstarijih praznika čovječanstva, a počeo je tri dana nakon završetka Chiměka. Ovaj dan se naziva i vile tukhnă kun „dan odlaska mrtvih (iz njihovih grobova).“ Çiměk je počeo u petak uveče - to je zbog činjenice da je za Čuvaše odbrojavanje novog dana počelo uveče. Sljedećeg dana, nakon pranja u kupatilu, obukli su se u laganu svečanu odjeću, a nakon ručka su obavili ritual žrtvovanja duhovima predaka (çuraçma khyvni), praćen žrtvom i konzumiranjem piva posebno skuvanog za vjerske svrhe. . Kuće su bile okićene zelenilom, a na kiremetu je upriličena svečanost u čast predaka. Kiremet je mjesto gdje obično raste sveto drvo „drvo života“, gdje žive duhovi predaka naroda ovog kraja. Na perzijskom karamat znači dobro ili od grčkog keram mat „sveta zemlja“. Na kiremetu se pamte duhovi predaka i nikada se ne spominje ime Boga. Kiremet - personificira prvi nebeski svod sa drvetom života na njemu, duž kojeg se spuštaju duše novorođene djece i u čijoj se blizini koncentrišu duhovi predaka. Čuvaši su obožavali duše svojih predaka na groblju, a samo su stari ljudi sjećali duhove svojih predaka na kiremetu. Dakle, ne može postojati koncept zlog ili dobrog kiremeta. Uticaj ovog mjesta na čovjeka zavisi od stava duhova njegovih predaka prema ovoj osobi.Na Kiremetiju su se brašno i mliječni proizvodi od haimalua koristili kao žrtve duhovima predaka. Nakon klanjanja u kiremetu, ljudi odlaze u ichuk i tamo obavljaju kalam hyvsa (žrtvovanje), privlačeći pažnju najvažnijih sila prirode i jedinog boga Čuvaša - Tura. Nakon molitve ljudi piju pivo. Za vrijeme komemoracije vrše se kurbane uz pivo, a pivo za žrtvovanje se priprema uz pridržavanje određenih obreda i molitvi. Nakon kurbana popije se preostalo pivo, a kutlača kojom je obavljen pomen se razbije i ostavi na mjestu.Praznik pripada solarnom ciklusu kojem je podređen mjesečev ciklus. Ovo je ljetni solsticij (22. juna). U antičkom svijetu simbol çiměka je bio svastika koja se okreće protiv kretanja sunca (poput njemačkih fašista. Dan označava početak bljedila sunca - skraćivanje dnevnog vremena. Nakon çiměka, Čuvaške žene su izlazile Horovi su se za ovaj dan pripremali pevanjem săva kalani (pesme) Tako se sve do sredine 50-ih godina između sela Chăvăsh Çeprel (čuvaš Drozhzhanoe) i Khaimalu okupljao hor koji su činili stanovnici okolnih sela. U horu je učestvovalo oko 300 stanovnika iz okoline. Pevali su u kanon, a u sumrak se zvuk hora čuo na desetine kilometara unaokolo.Toga dana održan je vašar u selu Orbaši, okrug Alikovski. Cveće je bilo razbacano po trgu, a uveče je ovde počeo ples. Među Čuvašima postoji mišljenje da ako plešete na çiměk, nećete biti bolesni cijele godine. Çiměk traje od jednog do sedam dana. Možda je upravo ta kvaliteta praznika poslužila kao osnova za zamjenu značenja praznika od strane kršćanskih misionara. Zamijenjena verzija naziva praznika tumači se kao sedma sedmica nakon pravoslavnog Uskrsa i çiměk se slavi posljednjeg četvrtka prije Trojice.Pošto çiměk simbolizira početak perioda nestajanja svjetlosnih sila prirode, tokom obilježavanja mrtve tri svijeće zapaljene su na rubu posude sa posuđem u čast demona podzemnog svijeta hayamata, za njegovog pomoćnika hayamat čavuša i za duše preminulih rođaka.Na dan ljetnog solsticija bilo je uobičajeno penjati se na vrhove planina i klanjaju molitve za očuvanje polja od suše i grada. Tamo su također izvršili ritual čišćenja - çěr haphi (kapija Zemlje).

Man chÿk

Ili pysăk chÿk (chuk çurtri) se slavi 2 sedmice nakon siměka tokom perioda zrenja hljeba. Măn chÿk (uchuk) - Velika žrtva, nije praznik, ovdje nema javnih svečanosti. Održavao se na svetom mjestu Ichuk jednom svakih 9 godina. Ritual se zvao Tură tărakan chÿkles. Žrtvovani su bijeli bik i prateće životinje konji, guske itd. Učesnici rituala zahvalili su se za devetogodišnju žetvu Turăa. Mladima nije bilo dozvoljeno da učestvuju u obredu.U izvorima često nalazimo datum velike žrtve 12. jula (kod hrišćana je za taj dan bio određen Petrovdan), kod Mari se ovaj ritual naziva Sÿrem ili Kÿső. Prije obreda postili su tri dana, nisu pili i pušili. Sljedećeg dana nakon obreda čišćenja serena, veliki odred konjanika okupio se po selima i istjerao nečiste i strance iz sela, praveći buku uz povike i batinaše. U to vrijeme „organizovani su sastanci sveštenstva na kojima se raspravljalo o pitanjima održavanja tradicionalnih molitvi.

Ilen je oduševljena. Obredna žrtva kojom se obeležava kraj letnjeg perioda i početak zime.U avgustu - septembru, nakon sakupljanja meda, pčelari su održavali svoje gozbe uz molitve u znak zahvalnosti Bogu.

Praznik osvećenja nove žetve - Chÿkleme održan je na dan jesenjeg solsticija kao završetak godišnjeg ciklusa privredne aktivnosti poljoprivrednika.Pripremajući se za praznik, pekli su kruh i varili pivo od mladog slada. Seljani su se okupili u kući pozivaoca. Prije početka molitve pjevali su stojeći, okrenuti prema istoku, drevnu čuvašku himnu farmera.Pozvavši rodbinu, obavili su kratku molitvu i počastili ih pivom. Posebno su strogi kada Savašu Kurkiju poklanjaju kutlaču „ljubav“. Morate ga popiti do dna, bez razgovora i zaustavljanja. U suprotnom, gostu prijeti kazna od još tri kutlače piva. Druga kutlača služi za dovođenje "drljače" - bolnih okidača.

Kěpe (prvi snijeg)

Očigledno je da je proslava Kĕpea bila tempirana tako da se poklopi sa prvim snježnim padavinama. Vjerovalo se da od tog vremena počinju zimske hladnoće. Na ovaj dan se svi rođaci okupljali sa jednim od rođaka i obavljali obrede vezane za pripremu zimnice.

Yupa (novembar)

Mjesec novembar je posvećen precima. U Drevnoj Mesopotamiji zvali su ga „mesec očeva“. Tokom ovog mjeseca na grobove mrtvih postavljaju se kameni ili drveni stubovi.Poslije postavljanja stupova djeca u kolicima putuju po selu pozivajući ih na sahranu.Obred se završava pivom.

Dan seta - destruktivni početak. Najkraći dan u godini. Ovaj dan se smatrao vremenom razularenih mračnih sila. Na ovaj dan se obavljaju molitve kućnim duhovima. Guska je žrtvovana.

U Rusiji ih ima skoro milion i po, oni su peti po veličini narod u našoj zemlji.

Čime se bave Čuvaši, njihove tradicionalne aktivnosti

Ratarstvo je dugo igralo vodeću ulogu u tradicionalnoj privredi Čuvaša. Uzgajali su raž (glavna prehrambena kultura), pir, ovas, ječam, heljdu, proso, grašak, konoplju i lan. Razvijeno je baštovanstvo, sađeni su luk, kupus, šargarepa, rutabaga, repa. Od sredine 19. veka krompir se počeo širiti.

Čuvaši su dugo bili poznati po svojoj sposobnosti uzgoja hmelja, koji su prodavali i susjednim narodima. Istoričari bilježe da su još u 18. vijeku mnogi seljaci kapitalno gradili hmeljišta sa hrastovim stubovima. Početkom 20. stoljeća imućni vlasnici nabavili su vlastite sušare i prese za proizvodnju briketa hmelja, a umjesto tradicionalnih, tek malo kultiviranih sorti, uvedene su produktivnije - bavarska, boemska, švicarska.

Na drugom mjestu po važnosti bilo je stočarstvo – uzgajala se krupna i sitna goveda, konji, svinje, živina. Bavili su se i lovom, ribolovom i pčelarstvom.

Najčešći zanati bili su obrada drveta: kola, bačvarstvo, stolarija. Bilo je stolarskih, krojačkih i drugih artela. Mnogi stolari u primorskim selima bavili su se izradom čamaca i malih plovila. Na ovoj bazi, početkom 20. veka, nastala su mala preduzeća (gradovi Kozlovka i Mariinski Posad), gde su gradili ne samo čamce, već i škune za kaspijske zanate.

Među zanatima razvili su se grnčarstvo, tkanje pruća i rezbarenje. Rezbarije su korištene za ukrašavanje posuđa (posebno kutlača za pivo), namještaja, stupova za kapije, vijenaca i platna.

Do 17. stoljeća među Čuvašima je bilo mnogo stručnjaka za obradu metala. Međutim, nakon zabrane strancima da se bave ovim zanatom, čak i početkom 20. vijeka, među Čuvašima gotovo da nije bilo kovača.

Čuvaške žene su se bavile pravljenjem platna, bojenjem tkanine i šivanjem odjeće za sve članove porodice. Odjeća je bila ukrašena vezom, perlama i novčićima. Čuvaški vez 17.-19. stoljeća smatra se jednim od vrhunaca narodne kulture, odlikuje se simbolikom, raznolikošću oblika, suzdržanom šarenilom, visokim umjetničkim ukusom majstorica i preciznošću izvođenja. Posebnost Čuvaškog veza je isti uzorak na obje strane tkanine. Danas se moderni proizvodi koji koriste tradiciju nacionalnog veza proizvode u poduzećima udruženja Paha Törö (Čudesni vez).

Inače, Čuvaši su najveći turski narod, od kojih većina ispovijeda pravoslavlje (postoje male grupe muslimanskih Čuvaša i nekrštenih Čuvaša).

Jedan od najpoznatijih drevnih praznika povezanih sa poljoprivredom koji danas postoji je. Doslovno prevedeno kao vjenčanje obradive zemlje, povezano je s drevnom Čuvaškom idejom o braku pluga (muškog roda) sa zemljom (ženskog roda). U prošlosti, Akatui je imao isključivo religiozni i magijski karakter, praćen zajedničkom molitvom za dobru žetvu. Krštenjem se pretvorio u praznik zajednice sa konjskim trkama, rvanjem i zabavom mladih.

Do danas su Čuvaši sačuvali ritual pomoči - nime. Kada je pred njima veliki i težak posao, s kojim vlasnici ne mogu sami, traže pomoć od svojih sumještana i rođaka. Rano ujutru, vlasnik porodice ili posebno odabrana osoba obilazi selo i poziva ljude na posao. Po pravilu, svako ko čuje poziv dolazi u pomoć sa alatima. Radovi su u punom jeku cijeli dan, a navečer vlasnici priređuju svečanu gozbu.

Tradicionalni elementi sačuvani su i u porodičnim ritualima povezanim s glavnim trenucima života osobe u porodici: rođenjem djeteta, brakom, odlaskom u drugi svijet. Na primjer, među jahačima Čuvašima, još u prošlom stoljeću, postojao je takav običaj - ako su djeca umrla u porodici, onda su se kasnija (bez obzira na ime dato na krštenju) nazivala imenom ptica ili divljih životinja. - Çökç(Martin), Kashkar(Vuk) i tako dalje. Pokušali su osigurati da se lažno ime uvriježi u svakodnevnom životu. Vjerovali su da će na taj način prevariti zle duhove, dijete neće umrijeti, a porodica će preživjeti.

Čuvaške svadbene ceremonije bile su veoma složene i raznovrsne. Cijeli ritual je trajao nekoliko sedmica i sastojao se od sklapanja provoda, rituala prije vjenčanja, samog vjenčanja (koje se održavalo i u kući mladenaca i mladoženja) i rituala nakon vjenčanja. Red je održavao posebno odabran muškarac iz mladoženjine rodbine. Sada je vjenčanje donekle pojednostavljeno, ali je zadržalo glavne tradicionalne elemente. Na primjer, kao što su "kupovina kapije" na ulazu u mladenkino dvorište, plač i jadikovanje mlade (ponegdje), mijenjanje frizure djevojke u oglavlje udate žene, odlazak mladenaca po vodu i sl. izvode se i svadbene pjesme.

Porodične veze za Čuvaše mnogo znače. I danas Čuvaš pokušava da poštuje davno uspostavljeni običaj, prema kojem je jednom ili dva puta godišnje morao pozvati sve svoje rođake i komšije na gozbu.

Čuvaške narodne pjesme obično ne govore o ljubavi muškarca i žene (kao u mnogim modernim pjesmama), već o ljubavi prema rođacima, prema svojoj domovini, prema roditeljima.

U porodicama Čuvaša, stariji roditelji i očevi i majke tretiraju se s ljubavlju i poštovanjem. riječ " amăsh"prevedeno kao "majka", ali Čuvaši imaju posebne riječi za svoju majku" Anna, api", izgovarajući ove riječi, Čuvaš govori samo o svojoj majci. Ove riječi se nikada ne koriste u pogrdnom govoru ili ismijavanju. O osjećaju dužnosti prema majci, Čuvaši kažu: "Počastite svoju majku palačinkama pečenim na dlanu ruku svaki dan, a ni tada joj nećeš uzvratiti dobrim za dobro, radom za trud."

U formiranju i regulaciji moralnih i etičkih standarda među Čuvašima, javno mnijenje je uvijek igralo veliku ulogu: „Šta će reći u selu“ ( Yal myeon kalat). Čuvaši su posebno poštovali sposobnost da se dostojanstveno ponašaju u društvu. Osuđivali su neskromno ponašanje, psovke, pijanstvo, krađe... Mladima su u ovim pitanjima stavljeni posebni zahtjevi. Iz generacije u generaciju Čuvaši su učili: "Nemojte sramotiti ime Čuvaša" ( Chavash yatne an çert) .

Elena Zaitseva

Kalendarski praznici obuhvatali su zimski praznik traženja dobrog podmlatka stoke, praznik slavljenja sunca (Maslenicu), višednevni prolećni praznik žrtvovanja suncu, bogu Turu i precima (koji se tada poklopio sa pravoslavnim Uskrsom). ), praznik proljeća oranja (akatuy) i ljetni praznik sjećanja na mrtve. Nakon sjetve vršena su žrtvovanja, ritual nanošenja kiše, praćen kupanjem u bari i polivanjem vodom, nakon žetve hljeba, molitva duhu čuvaru štale itd.

Akatui

Akatui je proljetni praznik u Čuvašu posvećen poljoprivredi. Ovaj praznik kombinuje brojne ceremonije i svečane rituale. U starom čuvaškom načinu života, akatuy je počinjao prije izlaska na proljetne poljske radove i završavao nakon završetka sjetve proljećnih usjeva. Ime Akatui je sada poznato narodu Čuvaša svuda. Međutim, relativno nedavno, jahaći Čuvaši su ovaj praznik nazvali Sukhat. (suvo "oranje" + tuye "praznik, svadba"), a niži su sapan tuye ili sapan (od tatarskog saban "oranje"). Nakon velikog dana (mankuna), Čuvaši su počeli da se pripremaju za prolećne poljske radove: popravljali su poljoprivredne oruđe i pripremali seme. Posljednjih dana aprila, prije izlaska na oranice, počeli su se pripremati za proslave povodom poljskih radova. Za izvođenje ritualnog dijela Akatuija, pivo se kuha unaprijed, pripremaju zalihe hrane i farbaju jaja. Proslava Akatuya u različitim kućama počinje na različite dane. Odmor traje nedelju dana. Oni koji se pripremaju za praznik zovu rodbinu i komšije na određeni dan. Kada stignu, u kolibi je postavljena bogata trpeza. Na čelo stola postavlja se oltar (brat) sa pivom, a na sredinu stola na poseban izvezeni peškir jelo sa veknom hleba i krugom sira. Čim se okupe svi pozvani, vlasnik imenuje za vođu jednog starješinu koji poznaje ritual i on počinje da ispunjava svoje dužnosti. Svakom od prisutnih donosi se krigla piva i daje se po komad hrane od žitarica i životinjskih proizvoda. Obično je to kriška kalača sa sirom ili puterom. Čim se distribucija završi, vođa počinje da pjeva staru pjesmu „Alran kaymi aki-sukhi“ (Sjetva i oranica je naš vječni posao), a svi dižu ovu himnu poljoprivrednom radu. Po završetku pesme, pod vođstvom starešine, svi se mole, okrećući se, kao i obično, prema blago otvorenim vratima. U starom Čuvaškom načinu života, sve kuće u selu bile su izgrađene sa vratima okrenutim prema istoku. Od pamtivijeka, turski narodi su svoje molitve obavljali okrenuti prema izlasku sunca. Ovu tradiciju su Čuvaši održali do početka 20. veka.

U svojim molitvama, Čuvaši su zamolili Svemogućeg Turu (glavnog boga) i dobre duhove koji su mu podređeni za obilnu žetvu, dobit od stoke, bogatstvo i zdravlje za članove porodice, sve rođake, komšije i poznanike. Nakon obavljenog namaza, svako je pojeo svoj dio, popio svoje krigle i sjeo za sto. Ovdje je počela planinska gozba. Obilna hrana je trebalo da doprinese jednako obilnoj žetvi hleba. Kako bi završili ritualni dio praznika Akatui, svaka srodna grupa izašla je u zimsko polje. Sa sobom su ponijeli veknu pšeničnog hleba, kolo sira, jaja, pšenične ili ječmene koloboke, pite, čartan i, naravno, pivo. Sve zalihe su nošene pristojno i svečano. Hleb i sir su nosili na rezbarenom tanjiru, a tanjir je držan ispred sebe na bogato izvezenom obrednom peškiru (selke), izrezbareno vedro piva (cheres) je takođe bilo pokriveno vezenim peškirom. Svi učesnici obreda su u prazničnoj nošnji. Došli su sa posebnom pjesmom namijenjenom za ovu priliku. U polju, svi su se smjestili na kraju ograde, okrenuti prema istoku. Stariji rođak, okrenuvši se duhovima zemlje (ser yishe), pročitao je molitvu i "počastio" ih komadićima donesene hrane i pivom. Svaki od prisutnih, u čast duhova zemlje, prelio je po nekoliko kapi piva i posuo mrvice hljeba i sira preko zimnice.

Nakon obavljene molitve, mladi su počeli da gataju koristeći jaja i štapiće. Momci su bacali jaja u polje i videli čije se jaje razbilo, a ko ne. Vjerovali su da cijelo jaje nagovještava bogatu žetvu proljeća. Na isti su način proricali sudbinu na štapovima. Smatralo se lošim znakom kada je štap ležao u liniji od zapada prema istoku, odnosno u položaju u kojem su mrtvi pokopani. Nakon proricanja sudbine počele su pjesme, igre i zabava u polju. Sa terena smo se vratili tek uveče. Izvođenje ovih rituala bilo je obavezno za sve. Prekršitelji iz ruralnog društva neće živjeti. Svi su vjerovali u snagu rituala i mislili da na taj način mogu utjecati na buduću žetvu. Ignoriranje tradicije, prema Čuvašima, donijelo je katastrofu cijelom ruralnom društvu i moglo bi uzrokovati sušu, hladnoću ili grad. Cijelo selo, nakon što je proveo ritualni dio praznika Akatui, izašlo je na proljetno oranje. Svaka manje-više značajna etapa prolećnih poljskih radova bila je praćena čitavim nizom magijskih rituala, molitava, zabrana itd. Posebno su bili početak prve brazde, iznošenje semena u njivu, početak setve i njen završetak. primetio.

Na kraju čitavog ciklusa proljetnih poljoprivrednih radova održan je svečani dio praznika Akatui. U etnografskoj literaturi pojam "akatuy" se često objašnjava kao "svadba pluga", ali to nije sasvim tačno. Mnogo bi ispravnije bilo prevesti "akatuy" kao "praznik poljoprivrede". Cijeli tok praznika pokazuje da je posvećen završetku proljetnih poljskih radova. Akatui je počeo da se priprema za najsvečaniji završni ciklus unapred. Mladići su skakali ulicama na konjima. Skupljali su nagrade kako bi nagradili pobjednike na takmičenjima. Omladina je jahala po selu sa dugačkom motkom, za koju su mlade žene vezivale svoje najbolje vezene peškire i tkane pojaseve. Drugi su nosili pletene vreće zvane pesteri za skupljanje jaja. Momci su ponegdje za pojas uvlačili redove vezenih peškira, tako da je nastalo nešto poput kecelje ili suknje. Skoro svaka kuća je donirala nešto Akatuiju: komade tkanine, šalove, košulje, peškire, jaja, itd. Bogati ljudi ponekad su donirali novac koji su koristili za kupovinu ovna. Mladi su pripremali konje za učešće u trkama, velikodušno ih hranili zobom, a neki su im čak davali i sirova jaja. Uoči praznika mladi su jahali konje i održavali probna takmičenja „kako bi zagrijali noge konjima“.

Za održavanje takmičenja formiran je svojevrsni žiri od uglednih i uticajnih staraca, koji su prepoznali ne samo meštani datog sela, već i čitav okrug. Na dan Akatuija selo je poprimilo svečani izgled, a na ulicama je vladalo veselo uzbuđenje. Takmičenje je održano na livadi izvan sela. Obično su birali mjesto u blizini rijeke i šume. Još prije podne, stanovništvo sela je počelo da se okuplja na tradicionalno mjesto održavanja konjskih utrka. Izabrane starješine su išle naprijed. Jedan od momaka jahao je s njima na konju, noseći dugačku motku sa zavezanim peškirom - svojevrsnim amblemom praznika. Mnogi su išli u Akatuy na kolima i tarantama. Svečano su se ukrašavali konji i orme, u grive su utkane raznobojne vrpce i rese od vunene pređe, a mašna je bila umotana u obojenu tkaninu ili ručnik. Na rubu šume, starci - članovi komisije - sjedili su na počasnom mjestu. Blizu njih je u zemlju ukopan dugačak stup s ručnikom na gornjem kraju - akatuy yalawe (akatuy zastava). Kada se skupi dovoljno ljudi, počinjala su takmičenja: trčanje, trkanje, skakanje, rvanje, streljaštvo na metu, itd. Po pravilu, dečaci su počinjali takmičenja. Prvo su se takmičili u trčanju od pola milje. Pobjednici su dobili do desetak jaja. Djecu su zamijenili odrasli, trčali su na udaljenosti od jedne do dvije milje.

Najpopularnija vrsta takmičenja u akatuu je hrvanje na pojasu. Ručnik se koristi kao pojas. Svaki rvač u rukama drži peškir, omotavajući ga oko struka protivnika. Dječaci su također počeli da se tuku, a postepeno je red stigao i na odrasle. Hrvač koji je ostao neporažen dobio je titulu heroja (pattar). Obično je bio nagrađivan ovnom. Jedan od centralnih momenata na takmičenjima praznika Akatui bile su trke konja na tri, pet, ponekad i do osam milja. Pobjednici trka dobili su vezene peškire, a nagrade su obično bile vezane za vrat konja. Praznik Akatui je bio ukrašen raznim strip takmičenjima kao što su „trčanje u vreći“, „trčanje na tri noge“, „razbijanje lonca“, „mlade devojke sa jarmom“ itd. Snaga i spretnost pokazivali su se u igrama poput borba sa vrećama na balvani, dizanje utega, razne vrste potezanja konopa itd.

Nakon takmičenja, mladi su podijeljeni u nekoliko starosnih grupa, a svaka od njih je krenula u svoju igru. Dečaci i devojčice su plesali i pevali pesme. Zabava se nastavila do kasno uveče. Stari ljudi i bračni parovi vratili su se u selo odmah po završetku takmičenja. Pozivali su rodbinu i prijatelje koji su došli iz susjednih sela u svoj dom i gostili se do kasno. Susedna sela su obično pokušavala da drže akatuj u različito vreme. Stoga su mladi, pa i odrasli, uspjeli izaći na nekoliko praznika zaredom: u svom i susjednim selima. U rvačkim takmičenjima učestvovali su junaci nekoliko sela i tako identifikovali prvaka čitavog okruga. Ovaj patar je bio univerzalno poštovan.

Među nomadskim narodima iz prošlosti, takmičenja u snazi, spretnosti i tačnosti imaju vrlo drevno porijeklo. Njihovo značenje nije toliko sportsko koliko praktično, društveno. Na općim takmičenjima klanova koji su se održavali u rano proljeće, identificirani su najjači, najspretniji i najprecizniji muškarci. U periodu sezonskih ljetnih migracija, ovi junaci su postali glave cijelog klana. Blagostanje cijele nomadske zajednice ovisilo je o njihovoj snazi, inteligenciji, hrabrosti, spretnosti i tačnosti. Ko bi, osim takvog ratnika i njegovog odreda, mogao spasiti glavno bogatstvo porodice - njeno stado - od brojnih neprijatelja u stepi? Stoga su heroji (pattar, ulap) postali vođe klanova (ulput). Nije slučajno da u čuvaškom jeziku riječ ulap „heroj, heroj, div“ i ulput „gospodar“, „princ“, „visoki zvaničnik“ imaju isti korijen. To sugerira da su među dalekim precima Čuvaša sportska takmičenja tokom praznika proljetno-ljetnog ciklusa bila izuzetno važna. Oni su služili kao najdemokratskiji i najefikasniji način odabira vođa klanova i plemena. Čak i nakon skoro potpunog gubitka nomadske tradicije, ova su takmičenja, kao važno sredstvo očuvanja blagostanja klana, opstala, opstala i organski postala dio poljoprivrednih praznika.

Značajna karakteristika praznika Akatuy poslednjih godina je nagrađivanje vodećih produkcijskih radnika, koncerti amaterskih i profesionalnih umetničkih grupa, takmičenja u savremenom sportu, putujuća trgovina itd. standardu “masovnih događaja” gotovo u potpunosti prikriva poeziju nacionalne specifičnosti. Očigledno, akatuy treba provoditi, pokušavajući sačuvati sve najbolje iz svog tradicionalnog rituala.

Izvor: Kultura Čuvaškog regiona. I dio: Udžbenik / V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Egorov i drugi / Comp. M.I. Skvortsov. – Čeboksari: Čuv. knjiga Izdavačka kuća, 1994. str. 193 – 197.

Nova godina za Čuvaše

Nova kuća izgrađena prošle godine izabrana je za domaćinstvo praznika. Kako vlasnik ne bi odbio, prilikom gradnje kuće omladina je organizovala kolektivnu pomoć (nime) - besplatno su radili na uklanjanju građevinskog materijala i izgradnji kuće. Ova kuća se zove nartukan purche-house, gdje se održava nartukan.

Tokom Nartukana, djeca se ujutru sankaju niz planine. Istovremeno se pjevaju posebni nartukan savvisem stihovi. Sa početkom sumraka, tu i tamo se nad selom čuju uzvici: „Nartukana-ah! Nartukana!”, odnosno “Na Nartukani!” Momci se okupljaju u grupe i, nakon što su se međusobno dogovorili, odlaze kući da se oblače u božićne djedove (nartukan oldie) i božićne bake (nartukan karchakyo). Momci se oblače uglavnom u žensku odjeću, djevojke - u mušku odjeću. Nakon nekog vremena, kukari izlaze na ulicu i počinju hodati od kuće do kuće. Među kukerima ima svih: evo i tatarskog trgovca, i komičara s medvjedom, i provodadžije Marije, i deve s konjem, i ciganske gatare... Povorku predvodi starac nartukan sa bičem i karchake's nartukan sa kolovratom i vretenom... Momci su prvenstveno zainteresovani za one kuće u kojima žive njihovi izabranici ili gosti pozvani na praznik Nartukan iz drugih sela. U običnim danima oni nikada ne bi ulazili u ove kuće, ali danas se to može učiniti pod maskom maskenbalske odjeće.

Povorka počinje kroz unaprijed određene kuće. U svakoj kolibi se igra sljedeća smiješna scena u različitim varijacijama. Momak obučen kao starica sjeda za točak i počinje da se vrti. Devojka prerušena u starca, mašući metlom, počinje da grdi i predbacuje, i preti da će staricu zalepiti za kolovrat. Ona odmah otima flašu vode od jednog od pratilaca i sipa vodu na rub prisutnih. Sve ovo je urađeno sa odličnim humorom. Na kraju, svi šampači počinju da plešu uz muziku i bučnu pratnju amortizera peći i zveckanja. Na ples su pozvani i vlasnici kuće, posebno djevojke. Momci u ženskim kostimima i maskama pokušavaju da paze na devojke-gošće, izazivajući ih da zaigraju... Zabavljajući domaćine do mile volje, gomila kumera pleše i bučno odlazi u drugu kuću. Čak i popodne, momci preko svojih sestara i rođaka pozivaju sve djevojke u kuću odabranu za praznik. Djevojke dolaze u svojim najboljim odjećama i sjede uz zidove. Najbolja mjesta imaju djevojke koje dolaze iz drugih sela. Kada se okupe svi uzvanici počinju igre, plesovi i pjesme.
Na kraju, jedna od djevojaka nas podsjeća da je vrijeme da odemo po vodu i počnemo gatati prstenovima. Odazvala su se dva momka i pozvala dvije djevojke da ih prate do rijeke. Nakon nekog uvjeravanja, djevojke se slažu i izlaze iz kruga. Jedan od njih uzima kantu, drugi peškir. Momci uzmu sjekiru da iseku rupu, kao i gomilu ivera i zapale je. Uz svjetlost krhotina, sva četvorica su krenula po vodu.

Na rijeci, momci kupuju vodu od vodenjaka (shivri) i bacaju srebrnjak u rupu. Djevojke zahvate kantu vode, bace prsten i novčić u vodu, prekriju kantu vezenim ručnikom i vraćaju se ne osvrćući se. Kod kuće se kanta predaje jednom od momaka i on, noseći na malom prstu kantu napunjenu vodom, unosi je u kolibu i spretno stavlja na mjesto pripremljeno u sredini kruga. Zatim se jedna od djevojaka bira za vođu. Nakon dugog uvjeravanja, ona pristaje i, sa upaljenom svijećom u rukama, sjeda kraj kante. Ostale djevojke sjede oko kante, a momci stoje iza djevojaka. Voditelj provjerava da li su prsten i novčić na mjestu.

Krštenje - kaša

Kasharni, na nekim mjestima Köreschenkke, je praznik novogodišnjeg ciklusa. Čuvaška omladina je slavila tokom sedmice od Božića (Raštav) do krštenja. Nakon uvođenja hrišćanstva, to se poklopilo sa ruskim Božićem i krštenjem. U početku se ovim praznikom slavio zimski solsticij. Riječ kasharni je, očigledno, samo donekle slična ruskom krštenju (varijanta kereschenkke se vraća na nju). U bukvalnom smislu, kasharni je „zimska sedmica“ (up. tat. kysh „zima“).

Za održavanje kasharne mladi su iznajmljivali kuću i u njoj kuvali takozvano devojačko pivo (khjor sari) za koje su prikupljali priloge iz celog sela: slad, hmelj, brašno i sve što je potrebno za lečenje meštana, kao i gosti pozvani za ovaj slučaj iz susjednih sela. Dan prije krštenja, mlade djevojke su se okupljale u ovoj kući, kuhale pivo i kuhale pite. Uveče se cijelo selo, mlado i staro, skupilo kod kuće. Djevojčice su prvo počastile starce i roditelje pivom. Blagoslovivši mlade za srećan život u novoj godini, stari su ubrzo otišli kućama. Omladina je ovo veče provela zabavljajući se. Celu noć je bilo muzike i pevanja, dečaci i devojčice su plesali uz pjesmice. Sve vrste proricanja sudbine zauzele su važno mjesto u proslavi kašarnog.

U ponoć, kada je selo već zaspalo, nekoliko ljudi je izašlo u polje. Ovdje, na raskršću, pokriveni ćebadima, slušali su ko je čuo koji zvuk. Ako je neko čuo glas bilo koje domaće životinje, govorili su da će biti bogat stokom, ali ako je neko čuo zveckanje novčića, vjerovali su da će se obogatiti novcem. Zvona zvona i muzika šaparskih gajdi predviđali su svadbu. Ako je momak čuo ove zvukove, onda će se sigurno oženiti ove godine, a ako ih je čula djevojka, onda će se udati. Te noći bilo je mnogo drugih proricanja sudbine, ali su se mladi češće pitali o braku. To je i razumljivo, jer su po običaju Čuvaša roditelji mladenaca slali provodadžije upravo u novogodišnjem periodu, a za vreme proslave kašarnog, kukari su šetali dvorištima. Glumili su razne scene iz seoskog života. Kukači su svakako posjetili kuću u kojoj su mladi slavili kasharny. Ovdje su prikazali razne stripske skečeve. Međutim, u početku se uloga kumera svela na istjerivanje zlih duhova i sila stare godine neprijateljskih prema čovjeku iz sela. Stoga su u večernjim satima od Božića do krštenja šetali kumari s bičevima i oponašali da tuku sve strance.

Sljedećeg jutra uslijedilo je takozvano krštenje vodom (tura shyva anna kun). Na današnji dan se slavi Krštenje Gospodnje - jedan od takozvanih dvanaestih praznika Ruske pravoslavne crkve. Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista od strane Jovana Krstitelja u reci Jordanu, opisano u jevanđelju.