Atinske svetkovine Bahus. Šta je gozba u čast Bahusa? Bakhusov praznik u modernom svijetu
Čuveni slogan "Hleb i cirkusi" slikovito karakteriše način života starih Rimljana. Ogromne količine novca potrošene su na spektakle u Rimu, čak ni najškrti carevi nisu štedjeli novac na tome - bilo je to takmičenje u luksuzu. Na prvom mjestu su bile borbe gladijatora i cirkuske igre, na drugom pozorište. U Rimu su voleli i noćne predstave sa iluminacijom.
Od ranog vremena, razne svečanosti i priredbe su imale važnu ulogu u javnom životu Rima. U početku su javni nastupi bili i vjerski obredi, bili su neizostavni dio vjerskih praznika. U VI veku. BC e. počeli su priređivati predstave svjetovne (ne vjerske) prirode, a ne svećenici, već su službenici počeli odgovarati za njihovo ponašanje. Mjesto njihovog držanja nije bio oltar jednog ili drugog boga, već cirkus smješten u nizini između Palatina i Aventina.
Starorimske svečanosti.
U starom Rimu svo znanje o bogovima u suštini se svodilo na to kako ih treba poštovati i u kom trenutku od njih tražiti pomoć. Temeljito i precizno razvijen sistem žrtava i rituala činio je cjelokupni vjerski život Rimljana.
Rimljani su održavali festivale u čast svojih bogova. Najvažniji od njih su bili:
Vinalia- posvećena Jupiteru, slavi se dva puta - u aprilu i avgustu.
Quinquatria- Praznici u čast Minerve. Veliki su organizovani u drugoj polovini marta i trajali su pet dana, mali kvinkvatrije su se održavali od 13. juna i trajali su tri dana. Prvog dana velikih svečanosti prekinuta su neprijateljstva, učenici su pušteni sa nastave i doneti školarinu, zatim su održane gladijatorske igre.
Konzulari- avgustovski praznik žetve.
Liberali- praznici u čast Bakhusa (Libera) i njegove supruge Libere. Održano 17. marta. U gradovima su se održavale pozorišne predstave, na selu – vesele povorke i gozbe.
Lupercalia- praznici u čast boga Fauna (Luperka). Održali su se 15. februara u svetištu Božjem (Lupercale), koje se nalazi u pećini na brdu Palatin. Osnovali su ih Romul i Rem, koji su odrasli među pastirima.
matronalia- Praznici u čast boginje Juno. Proslavljaju ga udate žene 1. marta.
Saturnalije- praznici u čast boga Saturna i njegove supruge Ops. Dogovoreno 17. decembra i trajalo je nedelju dana.
Terminalii- praznici u čast boga državnih granica Pojam, koji se obilježavaju u februaru
Faunalije- praznici u čast boga Fauna (Luperka). Proslavljaju ga farmeri i pastiri 5. decembra na otvorenom.
Floralia- praznici u čast boginje Flore. Održava se od 28. aprila do 3. maja. Ženama je bilo dozvoljeno da nose šarene haljine, što je bilo strogo zabranjeno običnim danima.
Fontinalia- praznici u čast boga fontana Fonsa. Smješten u oktobru. Bunari su bili ukrašeni vijencima cvijeća, a u izvore su bačeni vijenci.
Cerealia- Praznici u čast Cerere. Održana od 11. aprila i trajala je osam dana
Lupercalia
Lupercalia je drevni rimski festival erotike u čast boginje "grozničke" ljubavi, Juno Februata. Mjesto gdje je vučica (slijedeći legendu) odgojila Romula i Rema (osnivače Rima) Rimljani su smatrali svetim. Svake godine, 15. februara, ovdje se održavao festival pod nazivom “Lupercalia” (od latinskog lupo vučica) na kojem su se žrtvovale životinje. Od njihove su se kože pravili bičevi, a nakon gozbe mladi su uzimali bičeve od kože žrtvenih životinja i izlazili u grad da bičuju žene. Glavni dio festivala Lupercalia bili su goli muškarci koji su nosili tange od kozje kože koji su trčali pored žena i tukli ih; žene su se voljno postavljale, vjerujući da će im ovi udarci dati plodnost i lak porođaj. Na kraju slavlja i žene su se skidale do gola. Ovi festivali su postali toliko popularni da je i kada su mnogi drugi paganski praznici ukinuti dolaskom kršćanstva, ovaj je još dugo postojao. Luperkalijske svečanosti završene su svojevrsnom lutrijom. Tinejdžerke su ispisivale svoja imena na beleškama i stavljale ove bilješke u ogromnu urnu, a zatim je svaki muškarac izvukao ove bilješke iz urne. Djevojka čije je ime muškarac izvukao, postala mu je seksualna partnerica na cijelu godinu do sljedećeg veselja. Tako su ljudi praznik povezivali sa slobodnom ljubavlju i seksom.
U staroj Grčkoj ovaj praznik se zvao Panurgija - ritualne igre u čast boga Pana (u rimskoj tradiciji - Fauna) - zaštitnika stada, šuma, polja i njihove plodnosti. Pan je veseljak i grabulja, lijepo svira frulu i uvijek svojom ljubavlju proganja nimfe. Sve navedeno može se smatrati paganskim doprinosom tradiciji Dana zaljubljenih.
Saturnalije
Saturnalije (lat. Saturnalia) - kod starih Rimljana praznik u čast Saturna, s čijim imenom su stanovnici Lacija povezivali uvođenje poljoprivrede i prve uspjehe kulture. Posebno su blistave bile svečanosti u čast Saturna i njegove supruge - Saturnalije, koje su počele 17. decembra nakon završetka žetve i trajale sedam dana. Tokom ovih svetkovina, ljudi su nastojali da ožive sećanje na zlatno doba vladavine Saturna, kada je, prema rimskom pesniku Ovidiju, „proleće bilo zauvek“ i „Zemlja je donosila žetvu bez oranja“, „sigurno živi ljudi su slatki okusili mir".
Praznik je padao na posljednju polovinu decembra - vrijeme kada su poljoprivredni radovi bili pri kraju i svi su težili odmoru i zabavi u vezi sa završetkom žetve. Tokom Saturnalija javni poslovi su obustavljeni, školarci su pušteni sa nastave, kriminalcima je zabranjeno kažnjavanje. Robovi su ovih dana primali posebne pogodnosti: bili su oslobođeni običnog rada, imali su pravo da nose pileus (simbol oslobođenja), dobili su dozvolu da jedu za zajedničkim stolom u odjeći gospodara, pa čak i primali usluge od njih. Javni festival je počeo žrtvovanjem ispred Saturnovog hrama na forumu; zatim je održana vjerska gozba u kojoj su učestvovali senatori i konjanici obučeni u posebne nošnje. U porodicama je dan počinjao žrtvovanjem (svinja je zaklana) i protekao u zabavi, uz razmjenu poklona prijatelja i rodbine. Ulice su bile krcate ljudima; svuda su se čuli uzvici Jo Saturnalije (zvali su se clamare Saturnalia). Svečana strana festivala imala je iskonski rimski karakter, iako je od 217. godine uvedena lektisternija i običaj stajanja gologlave prilikom žrtvovanja. Prema Marquardtu, praznik robova, koji su ovih dana bili, takoreći, jednaki u pravima s gospodarima u sjećanju na univerzalnu jednakost koja je postojala pod Saturnom, posvećen je istim propisom Sibilinskih knjiga kao i uspostavljanje lectisternia. Praznična zabava je nastavljena nekoliko dana (u završnom periodu Republike - sedam). Blagdanski pokloni uključivali su, između ostalog, cerei (voštane svijeće) i sigilarije (figurice od terakote ili tijesta). Prvi je služio kao simbol činjenice da je praznik Saturnalija padao na vrijeme zimskog solsticija (bruma); potonji su bili relikt obreda žrtvovanja Saturnu.
Bacchanalia(lat. Bacchanalia)
U starom Rimu, misterije u čast Dionisa (Bakha), iz 2. veka. BC e. poprimila karakter orgija. U početku su u Bahanaliji učestvovale samo žene, a zatim su primljeni i muškarci. Godine 186. pne e. Posebnim dekretom Senata Bakanalija je zabranjena u Italiji pod prijetnjom krivičnog gonjenja. Međutim, tajno uređena u nekim područjima južne Italije sve do vremena carstva.
matronalia
Božanska žena Jupitera, kraljice neba Junona, poput njega, koja ljudima daje povoljno vrijeme, grmljavine, kiše i žetve, darujući uspjeh i pobjede, bila je poštovana i kao zaštitnica žena, posebno udatih. Juno je bila čuvar bračnih zajednica, pomoćnica pri porođaju. Takođe je bila počašćena kao velika boginja plodnosti. Za kult Jupitera bio je zadužen sveštenik - flamin, a kult Junone - žena flamina (flaminica). Udate žene su svake godine slavile prvi mart u čast Junone, takozvane matronalije. Sa vijencima u rukama krenuli su do hrama Junone na brdu Eskvilina i uz molitve za sreću u porodičnom životu žrtvovali cvijeće boginji. U isto vrijeme na festivalu su učestvovali i robovi.
Quinquatria
Boginja koja je štitila gradove i mirnu potragu njihovih stanovnika bila je kći Jupitera Minerve. Zanatlije, umjetnici i vajari, pjesnici i muzičari, doktori, učitelji i vješte rukotvorke uživali su u njegovoj posebnoj lokaciji. Svečanosti u čast prelijepe i mudre boginje održavale su se u drugoj polovini marta, zvane quinquatre, i trajale su pet dana. Učenici su prvog dana kvinta pušteni sa nastave i svojim nastavnicima donosili naknadu za učenje. Na ovaj dan su neprijateljstva bila prekinuta, ako su se i dogodila, i prinošena je zajednička beskrvna žrtva sa kolačima, medom i uljem. Potom su priređene gladijatorske igre, a posljednjeg dana u posebnoj postolarskoj sobi prinesene su žrtve Minervi i izvršeno je svečano osvećenje lula koje su bile pod posebnom zaštitom boginje, budući da je klasa trubača imala veliku ulogu u gradski život, učešće u svečanim ceremonijama, sahranama i raznim ceremonijama. Flautisti su, pak, svojim glavnim praznicima smatrali male kvinkve u čast Minerve, koje su se slavile od 13. juna i trajale tri dana.
Terminalii
U blizini Kapitolinskog brda nalazilo se svetište boga Terminusa, zaštitnika međe, graničnih kamena između zemljišnih parcela i granica grada i države. Svete ceremonije postavljanja granica i graničnih kamena uveo je kralj Numa Pompilije. Vatra je zapaljena u rupi iskopanoj za granični kamen; preko njega je bila položena žrtvovana životinja da njena krv, koja teče u jamu, ne bi ugasila vatru. Tu su sipali med, tamjan i vino, bacali voće i na kraju stavljali kamen okićen vijencem. Na dan praznika Terminalije, vlasnici susjednih polja okupljali su se na svojim međašima, kitili ih cvijećem i žrtvovali tortu, med i vino bogu Terminusu. Zatim je počela vesela i prijateljska gozba. Najvažnija inkarnacija boga Terminusa bio je sveti kamen koji se nalazio u Kapitolskom hramu.
Floralia
Flora, u starorimskoj mitologiji, boginja cvijeća, mladosti i proljetnog cvjetanja. Floralija se slavila u čast Floralije, tokom koje su se odvijale igre, ponekad poprimajući neobuzdani karakter. trajala od 28. aprila do 3. maja. Ovih dana su vrata svih kuća bila okićena vijencima i vijencem, žene u raznobojnim šarenim haljinama (što je bilo najstrože zabranjeno u običnim danima), u mirisnim vjencima, upuštale su se u vesele igre i šale. Sav narod na svečanostima u čast prelijepoj i radosnoj boginji se radovao i pirovao. Jednog od dana u florarijumu su se održavale igre i takmičenja.
neptunalia
Neptun, u starorimskoj mitologiji, bog izvora i rijeka. Kasnije poistovjećen sa drevnim grčkim Posejdonom, Neptun je počeo biti poštovan kao bog mora, dovodeći ih u uzbuđenje i umirujući ih svojim trozubom. U Rimu je podignut Neptunov hram u Flaminijevom cirkusu; drevni praznik u čast Neptuna (neptunalije) koji se slavi 23. jula.
mars
Bijesni i nesalomivi bog rata Mars bio je poštovan kao otac velikog i ratobornog rimskog naroda, čija je slava započela osnivanjem grada Rima - Romula (Romul sa svojim bratom blizancem Remom, prema legendi, bili su sinovi Mars). Mars je imao dva nadimka - Mars koji ide u bitku (Gradivus) i Mars koji nosi koplje (Quirinus). Nakon Romulove smrti i njegovog oboženja, pojavio se bog Kvirin u kojeg se Romul pretvorio i tako postao pandan Marsu. Trojstvo bogova - zaštitnika vojne hrabrosti i čuvara rimske države - Jupiter, Mars i Kvirin posvećeni su posebnim žrtvama, prozivani su na pobjedu u bitkama. Treći mjesec u godini (mart) dobio je ime po Marsu, a u njegovim prvim danima održavala su se konjička takmičenja, budući da su konji, vjerni oslonac ratnika u borbi, posvećeni bogu Marsu. Prvog marta, u čast ratobornog boga, bila je povorka njegovih sveštenika - Salija, koji su se kretali sa svetim plesovima i napjevima, udarajući kopljima u štitove, od kojih je jedno, prema legendi, palo direktno s neba pod kraljem Numom Pompilijem. Riječi ovih himni, koje su pjevali salii, bile su nerazumljive čak i samim sveštenicima, što je, naravno, ukazivalo na magijsko značenje cijelog obreda, koji je, po svemu sudeći, segao u antičko doba. Na ovaj dan muškarci su darivali svoje žene, a žene - robove. Stoga su seljaci i pastiri prinosili žrtve Marsu, a njemu su posvećeni djetlić i vuk.
telurija
Telura, majka zemlja, bila je jedna od najstarijih italskih boginja. Ona je personificirala tu plodnu zemlju na kojoj raste sve što je čovjeku potrebno za egzistenciju. Smatrana je gospodaricom zemljotresa i vladaricom živih i mrtvih. Prema legendi, prva sluškinja Tellura (ona se zvala i "Svijetla boginja") bila je supruga pastira Faustule (koji je pronašao i odgojio blizance Romula i Rema), čije je ime bilo Akka Larentia. Imala je 12 svojih sinova i svi su pomagali svojoj majci žrtvovanjem u čast božice Telure. Kada je jedan od braće umro, Romul je zauzeo njegovo mjesto. Postavši rimski kralj, Romul je osnovao svećenički koledž od 12 ljudi, koji se zvao koledž braće Arval (od latinske riječi "arvum" - obradivo, polje). Jednom godišnje obavljao se svečani obred žrtvovanja “Svijetloj boginji” kako bi poslala dobru žetvu na polja rimskih farmera. Vreme održavanja ove svetkovine, koja je obično padala na drugu polovinu maja, pre početka žetve, unapred je najavljivao starešina braće Arval. Ritual se pridržavao vrlo strogo, jer je i najmanja povreda mogla donijeti nezadovoljstvo boginji i, posljedično, prijetnju žetvi. Čitava ceremonija trajala je tri dana. Prvog i posljednjeg dana sveštenici su se okupljali u gradu, u kući starešine braće Arvala. U ceremonijalnim odjećama, prinijeli su žrtvu Telluri s vinom i tamjanom. Zatim je uslijedio obred blagoslova hljebova prelivenih lovorovim lišćem, te klasja prošlosti i novih usjeva. Nešto kasnije upriličen je zajednički obrok svećenika sa zajedničkim molitvama i lijevanjem na oltaru Tellura.
Na kraju ceremonije, njeni učesnici sa željama za sreću su jedni drugima doneli ruže. Drugog dana praznik je prenet u sveti gaj "Svete boginje", gde se nalazio njen hram i zgrada sa banket salom za svete trpeze. Rano ujutru, šef koledža je doneo očišćenu žrtvu - dve svinje i jednu junicu. U popodnevnim satima, nataknuvši krune od klasja, pokrivenih glava, svi su otišli u gaj, gdje su žrtvovali debelu ovcu, tamjan i vino. Tada je napravljena libacija, a braća Arval su otišla do najbliže njive po uši, odsjekla ih i proslijedila dalje, prelazeći iz lijeve ruke u desnu. Ovaj postupak je ponovljen dva puta, nakon čega se radilo sa hlebom, koji su sveštenici, ušavši u hram, podelili među sobom. Nakon što su zaključali hram i uklonili sve strance odatle, braća Arval započeli su sveti ples, pjevajući himnu, čije riječi ni sami nisu razumjeli. A kako ih je bilo teško zapamtiti, a greška je prijetila gnjevom boginje, onda su svi imali posebne liturgijske zapise, kojih su se striktno pridržavali. Naravno, to su bile drevne čarolije o slanju žetve, okrenute zemlji.
Cerealia
Boginja žetve, zaštitnica plodnosti - Ceres je bila duboko poštovana od strane rimskih farmera. U njenu čast održane su svečane svečanosti - ceralije, koje su počinjale 11. ili 12. aprila i trajale 8 dana. Ceralije su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Obukli su se u belu odeću (za razliku od običnih radnika), kitili se vencima, a nakon svečanih žrtvovanja (prinosili svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali trkom u cirkusu. Rimski narod je kod njih priređivao svečane trpeze, pozivajući sve prolaznike da pomiluju Ceresu, koja daje obilno jelo. Postepeno se kult boginje Cerere spojio sa kultom "Svete boginje" i grčke Demetere, ali je festival Cerealia sa svojom zabavom i širokim gostoprimstvom sačuvan.
Liberali
Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, poštovan pod imenom Liber. (Liber - na latinskom znači "Slobodan". Očigledno, ovo ime je sadržavalo nagoveštaj slobode i razuzdanosti svetkovina koje se održavaju u čast Bahusa.) Njegova žena bila je boginja Libera, koja je pomagala vinogradarima u proizvodnji vina. Praznik u čast ovog bračnog para obilježavao se 17. marta i nazvan je liberalima. U gradovima su na ovaj dan, pored svečanih žrtvovanja, priređivane i pozorišne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele povorke, šale, igre i gozbe uz obilje libacija Bahusu-Liberu, koji čovjeka oslobađa od svih neke vrste briga sa svojim divnim pićem, i njegovom ljubaznom i lijepom ženom Liber. Za vrijeme liberala, žrtve su prinošene i boginji Cereri. U hramu Cerere postavljeno je svetilište Libera i Libere. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dionisa.
Vertumnus i Pomona
Vertumn je bio bog smjene godišnjih doba i transformacija koje se dešavaju sa zemaljskim plodovima - prvo cvjetaju, zatim sazrijevaju i na kraju padaju s grana savijenih pod njihovom težinom. Vertumn je spustio na zemlju cvetanje proleća, letnju žetvu i obilje jesenjih plodova. Ali mlada i marljiva boginja Pomona pažljivo se brinula o voćkama, posebno o stablima jabuka. Rimljani su duboko poštovali ovaj mladi božanski par. Vertumnov hram podignut je na brdu Aventin, dok je Pomona imala svog sveštenika, flamena. Kada su plodovi počeli da sazrijevaju, baštovani su prinosili žrtve ovim bogovima, a 13. avgusta održan je festival u čast Vertumnusa i njegove prelijepe žene.
Pod pokroviteljstvom boginje Fauna bila su polja i vrtovi, koje je ona velikodušno obdarila plodnošću, budući da je bila žena boga Fauna i dijeleći s njim njegove brige. Pod imenom "Dobra boginja" ukazivala je posebnu naklonost ženama koje su u njenu čast proslavile dva svečana praznika. Jedan od njih dogodio se prvog maja u hramu boginje, koji se nalazi na brdu Aventin, gdje su se gomile rimskih žena okupljale da odaju počast svojoj visokoj zaštitnici i prinesu joj uobičajene žrtve. Druga proslava padala je prvih dana decembra i slavila se u kući jednog od najviših zvaničnika (konzula ili pretora). Muškarce su morali tući da napuste kuću cijelu noć. Sakramente obreda predvodile su sveštenice boginje Veste i domaćica kuće u kojoj je služena služba. Mogle su biti prisutne samo žene, koje su tako sveto čuvale tajne ovog obreda da do sada niko nije uspeo da sazna šta se tačno tamo dogodilo.
Znalo se samo da je šator u kojem je stajao lik boginje ukrašen vinovom lozom, pred noge statue izlivena sveta zemlja, a sve žrtve su bile praćene muzikom i pjevanjem himni. U istoriji ovog kulta poznat je samo jedan slučaj kada je mladić pokušao da uđe u kuću u kojoj se obavio sakrament, obukao se u žensku haljinu i predstavljao se kao muzičar. Prevaru su razotkrile sluge, a krivac je optužen za svetogrđe. Ovu bezobrazluk dopustio je mladi rimski aristokrata Klodije, koji je podmitio jednog od slugu u kući Julija Cezara, gdje se održao sakrament u čast „Dobre boginje“. Klodije je optužen za bezbožništvo i zbog toga je izbio val ogorčenja. Tada se Julije Cezar razveo od svoje žene. Pitali su ga zašto je to uradio, jer ona ništa nije kriva. Cezar je odgovorio frazom koja je postala poslovica: "Učinio sam to jer Cezarova žena ne treba sumnjati."
Vulcanalia
Poštovanje boga Vulkana od strane Rimljana takođe je povezano sa državnim kultom vatre i ognjišta. U samom gradu nije postojao Vulkanov hram, ali u centru Rima, na brežuljku iznad foruma, postojala je sveta platforma, takozvani vulkan, gde su se održavale sastanke Senata, kao u nekoj državi. ognjište. Svi hramovi Vulkana, kao božanstava, bili su izvan gradskih zidina. Vulkan je, poput grčkog boga Hefesta, bio vješt kovač, pokrovitelj zanatlija i draguljara. Njegova žena bila je prelijepa boginja Venera. Svečanosti u čast Vulkana održale su se 23. avgusta i bile su obilježene žrtvama i igrama u velikom cirkusu. Vulkan je bio poštovan i kao bog podzemne vatre, koja je uvijek prijetila erupcijama. Vjerovalo se da se njegova božanska kovačnica nalazi u dubinama planine Etna na Siciliji, gdje mu u radu pomaže džinovski kiklop.
Uloga pozorišta u održavanju praznika
Redoslijed svečanosti
Svaki festival se sastojao od nekoliko grana:
1) svečana povorka koju vodi magistrat - organizator igara, nazvana pompom.
2) neposredna takmičenja u cirkusu, trke kočija, trke konja i sl.
3) scenske predstave u pozorištu predstava grčkih i rimskih autora. Predstave su se obično završavale gozbom, masovnom trpezom za nekoliko hiljada stolova.
Počeci rimskog pozorišta i drame datiraju, kao iu Grčkoj, od seoskih praznika žetve. Čak iu dalekim vremenima, kada je Rim bio mala zajednica Lacijuma, u selima su se slavili praznici u vezi sa završetkom žetve. Za ove praznike pjevali su vesele rogobatne pjesme, takozvane festenine. Kao iu Grčkoj, dva poluhora su obično nastupala istovremeno, razmjenjivali šale i podsmijehe ponekad sarkastičnog sadržaja. Nastali tokom plemenskog sistema, fescenini su postojali i u narednim stoljećima, a prema piscu iz vremena Augusta Horacija, oni su odražavali i društvenu borbu između patricija i plebejaca. Horace kaže da Fesceninovo ismijavanje nije poštedjelo ni plemstvo, koje je pokušalo da ih obuzda - utvrđena je stroga kazna za svakoga ko bi drugog osudio u zlonamjernim stihovima.
Postojao je još jedan oblik primitivnog spektakla - satura. Ove klice drame u Rimu bile su pod uticajem Etruraca. O tome zanimljivo priča rimski istoričar Tit Livije (I vek pne). Godine 364. pne. e. Rim je pretrpeo kugu. Kako bi umilostivili bogove, odlučili su, uz druge mjere, pribjeći uspostavljanju scenskih igara, "novosti za ratoborni narod, budući da je prije ovaj spektakl bio ograničen samo na konjske trke". Glumci su pozvani iz Etrurije. To su bili plesači koji su svoje plesove izvodili uz pratnju flaute. Kasnije je rimska omladina počela oponašati etrurske glumce, koji su plesu dodali duhovite dijaloge napisane u nezgrapnim stihovima i gestovima. Tako su postepeno nastajale sature (prema doslovnom prijevodu, ova riječ znači "mješavina"). Sature su bile dramske scene domaće i komične prirode, uključujući dijalog, pjevanje, muziku i ples, a muzički element je u njima imao značajnu ulogu. Na utjecaj etruščanskih glumaca na formiranje rimskog teatra ukazuje etrursko porijeklo riječi histrion, koju su u Rimu počeli nazivati narodnim zabavljačima (ovaj naziv se očuvao i u srednjovjekovnom pozorištu).
Druga vrsta ranih dramskih predstava, takođe komične prirode, bili su Atellani u Rimu. Rimljani su ih usvojili od plemena Oskana u Kampaniji (vjerovatno oko 300. godine prije Krista) kada je Rim vodio godine rata u južnoj Italiji. U Kampaniji je postojao grad po imenu Atella. Možda su po imenu ovog grada Rimljani počeli zvati Atelanu komične scene koje su im stigle iz plemena Oskana, koje se ubrzo potpuno aklimatiziralo u Rimu. Sinovi rimskih građana postali su ovisni o ovim igrama i počeli su ih igrati na praznicima. Učešće u predstavi atelanija građanima nije nametalo nikakvu sramotu, dok je kasnije, kada su Rimljani već imali književnu dramu, glumačko zanimanje smatrano sramotnim.
Predstave su se održavale u Rimu tokom raznih državnih praznika. Predstave su se igrale na praznik patricija - Rimske igre, slavljene u septembru, u čast Jupitera, Junone i Minerve; na festivalu plebejaca - Plebejskim igrama koje su se održale u novembru; na Apolo igrama u julu. Predstave su se održavale i tokom trijumfalnih i pogrebnih igara, prilikom izbora visokih zvaničnika iu drugim prilikama. Na rimskim festivalima scenske igre su često išle uz cirkuske igre i gladijatorske borbe, a publika je često preferirala ovo drugo.
rimske igre
Najraniji rimski građanski praznik bio je praznik Rimskih igara. Nekoliko vekova to je bio jedini građanski praznik Rimljana. Od 3. veka BC e. osnivaju se nova predstavništva. Plebejske igre su od velikog značaja. Krajem III - početkom II veka. BC e. uspostavljene su i igre Apolo, igre u čast Velike Majke bogova - Megalenske igre i cvijeće u čast boginje Flore. Ove igre su bile godišnje i redovne, ali su se pored njih mogle priređivati i vanredne igre, u zavisnosti od uspješnog rata, izbavljenja od invazije, datog zavjeta ili jednostavno želje magistrata.
U tragedijama i komedijama (kao u atelanima) više nisu igrali amateri, već profesionalni umjetnici. Zvali su ih glumci ili histrioni. Rimski glumci poticali su od oslobođenika ili robova, a u poređenju sa grčkim glumcima, zauzimali su, uglavnom, nizak društveni položaj. To se objašnjava činjenicom da je rimsko kazalište gotovo od samog početka djelovalo kao čisto svjetovna institucija i, kao što je već spomenuto, nije bilo povezano ni sa jednim kultom poput Dionizovog kulta u Grčkoj. Osim toga, pozorište je dugo vremena od strane vladajućih klasa Rima smatrano samo jednom od zabave, koja je ponekad čak i izazivala prezriv stav plemića. Glumačka profesija je bila stigmatizovana; za lošu igru, glumac je mogao biti išiban.
Mimika je također dugo bila poznata u rimskom društvu. Međutim, posebno se proširio krajem republičkog perioda. Glumci su nastupali u mimovima bez maski, a to je otvorilo širok prostor za umjetnost mimike. Ženske uloge su igrale žene. Glumci su mimici igrali bosi ili su na nogama nosili samo tanke potplate tako da su izgledali bosi. Stoga su mimičare nazivali bosonogima.
Svaka vrsta zlostavljanja i premlaćivanja igrala su važnu ulogu u mimici. Bitan dio njih činila je pratnja flaute na plesnom podiju. Sudeći po svjedočenjima suvremenika, granice pristojnosti su u mimici narušene češće nego u drugim vrstama komedije. Često su u mimovima bili dozvoljeni i napadi na vlast, koji su naišli na odobravanje publike. Demokratske tendencije mimika, uz učešće žena u njemu, mnogo su doprinijele njegovom uspostavljanju na rimskoj pozornici u 1. vijeku prije nove ere. BC e. Sve do sredine 1. st. BC e. mimika je ostala improvizacija. Tek u drugoj polovini veka, od vremena Cezara, dobio je književnu obradu koju su mu dala dva dramska pisca - Decima Labelije i Publije Sir.
Gladijatorske borbe i takmičenja I
Borbe gladijatora dobijaju izvanredan razvoj u Rimu. Prije toga su bili uređeni u etrurskim gradovima od 6. stoljeća. BC e. Od Etruraca su ušli u Rim. Prvi put 264. godine u Rimu je dogovorena bitka tri para gladijatora. Tokom narednih stoljeće i po, gladijatorske igre održavale su se na tragu plemića, nazivale su se pogrebnim igrama i bile su privatne predstave. Postepeno, popularnost gladijatorskih borbi raste. Godine 105. pne. e. Gladijatorske borbe su proglašene dijelom javnih spektakla i o njihovom uređenju počeli su se brinuti magistrati, a pravo borbe imali su i privatnici, uz magistrate. A kako je bilo mnogo onih koji su željeli da dobiju sudijsku poziciju, broj gladijatorskih borbi raste. Nekoliko desetina, nekoliko stotina parova gladijatora već ulazi u arenu. Borbe gladijatora postaju omiljeni spektakl ne samo u gradu Rimu, već iu svim italijanskim gradovima. Postali su toliko popularni da je stvorena posebna vrsta građevine - amfiteatar, gdje su se održavale borbe gladijatora.
Gladijatori (latinski gladijator, od gladius - mač), u Dr. Rim, robovi, ratni zarobljenici i druge osobe koje su bile prisiljene da se bore u cirkuskom ringu između sebe ili sa divljim životinjama. Gladijatori su obučavani u specijalnim školama (u Rimu, Kapui, gdje je počeo Spartakov ustanak, u Praenesteu i Aleksandriji). Tesko naoružani gladijatori nosili su imena naroda iz kojih su došli - Tračani, Samniti, Gali. Postojale su i sljedeće kategorije gladijatora: veliti - koji su se borili pikadom; retiarii (ribari) - koji su se borili trozubom i metalnom mrežom; bestijari - oni koji su se borili sa divljim životinjama; andabaty - govoreći u gluhom šlemu sa prorezima za oči; dimaheri - bez štita i kacige u dva bodeža; konji - na konju sa kopljem, mačem i malim okruglim štitom; esseuarii - oni koji su se borili na ratnim kolima koje su vozili kočijaši; lakvarii - lasoed; luhorii - drvenim mačem ili tupim instrumentom; petniarii - oni koji su se borili bičem ili štapom. Bilo je i pomorskih bitaka. U periodu carstva nastup je počinjao svečanom povorkom gladijatora uz pozdravne povike Ave Caesar, moritori te salutant – „Zdravo, Cezare, pozdravljaju te oni koji idu u smrt“. Bitku su započeli luhorii i petniaria postavljeni u parovima jedan protiv drugog. Poraženi gladijator podigao je kažiprst u znak molbe za milost. Ako ga je publika (ili ponekad samo car) poštedila, digla bi palčeve ili mahala maramicama. Palac okrenut nadole je značio smrt. Gladijator bi također mogao zaslužiti da bude pušten iz službe nakon uspješnih nastupa. Takvi umirovljeni gladijatori zvali su se rudijari, oni su svoje vojno oružje posvetili Herkulovom hramu. Rudiaria bi mogla nastaviti da nastupa uz naknadu. Rimljani su veličali gladijatorsku umjetnost, visoko nagrađivali pobjednike, njihovi portreti su se mogli vidjeti na loncima, voću, lampama, prstenju; gladijatore su pevali pesnici i volele slobodne Rimljanke. Ali oni su bili robovi, predodređeni da se zabavljaju i životom i smrću. Od početka 5. veka borbe gladijatora su zabranjene.
Borba gladijatora očima Rimljana
Zahvaljujući proučenim činjenicama, gotovo sigurno možemo vratiti sliku gladijatorske borbe.
Nakon pojavljivanja postera o borbama gladijatora ili mamčenju životinja, hiljade stanovnika iz različitih dijelova carstva pohrlilo je u grad. U amfiteatru se moglo vidjeti svih klasa i svih uzrasta. I gladijatori se bore u areni. Kada je moguće zarinuti mač u tijelo protivnika, pobjednik ispušta kratak krik. Čovjek na samrti pada na svoj štit, poštujući običaj: da bi publici pružio zadovoljstvo da se divi njegovim samrtnim mukama.
Sjetite se poznate fraze koja se koristila za pratnju gladijatora u borbama - „Sa štitom ili na štitu“, a sami gladijatori započinjali su borbu riječima „Ave. Cezare, morituri te salutant” – „Raduj se, Cezare, pozdravljaju te oni koji će umrijeti!” Lokve krvi šire se po žutom pijesku arene, a borba se nastavlja, a publika se sve više uzbuđuje.
Nakon što su u pauzi utolili žeđ i dobili voće i slatkiše iz ruku prisutnih, publika je spremna da predahne i pogleda mađioničare i klovnove. Ovo je kratak odmor pred novim valom krvi - uoči progona divljih životinja.
Pred očima bučne gomile gladni psi muče gazele. Ali gomili treba čovjek da se bori protiv zvijeri; a sada bastijar izlazi na gladnog medveda, osuđenog na smrt, kome se daje prilika da ga izbegne ili pogine u borbi sa grabežljivcem. A onda čovjeka opet zamjenjuju životinje - bik protiv pantera. A onda opet lovci i zvijeri, i nasilne strasti koje zaokupljaju gomilu.
Nasilni Rim se raduje ... svečano grmi
Aplauz širom arene;
I probušen je u grudima - tiho laže,
Kolena mu klize kroz prašinu i krv...
I moli za sažaljenje uzalud blatnjavi pogled:
Oholi privremeni radnik i laskavac svom senatoru
Ovenčan pohvalama pobedom i sramotom...
Kakav plemenit i gomila ubijeni gladijator
On je odvratan i zaboravljen... izviždani glumac.
M. Yu. Lermontova
“Pitat ćete. - piše L. F. Losev, kakva je to krvoločna, histerična, bestijalna estetika? Kakva je to sladostrasnost pri pogledu na besmisleno klanje, pri pogledu na krv, pri pogledu na nemo brdo leševa?... Rim je zemlja potpunog i stvarnog apsolutizma, ovo je carstvo neke vrste državnog misticizma, pred kojim poseban pojedinac jednostavno ne postoji, on je samo zupčanik u ovoj univerzalnoj mašini, koja ima značenje samo u meri prilagođavanja ovoj svetskoj celini; i uz sve to, vidi se kakva egzaltacija, kakav entuzijazam, kakva histerija, sladostrasna senzualnost i zanos obuzima njegov duh - po nalogu iste svjetske apsolutističke vlasti.
trijumfalni praznici
Jedan od izuma Rima je trijumf. Izraz "trijumf" došao nam je iz Rima i kod Rimljana je označavao svečani ulazak pobedničkog komandanta (trijumfala) sa vojskom u grad Rim od Marsovog polja u Jupiterov hram na Kapitolu.
Trijumfalnu povorku u starom Rimu otvorili su senatori i magistrati, a za njima su išla kola koja su vukla četiri bijela konja, s trijumferom okrunjenim lovorovim vijencem i Jupiterovim atributima; kočiju su pratili muzičari i pjevači. Tada je vojska marširala, nosila plijen, a također je vodila plemićke zarobljenike. Na Kapitolu su prinesene žrtve Jupiteru, a plijen je djelimično podijeljen. Tada je počela gozba i igre u cirkusu. Trijumf je dogovoren po dozvoli Senata za najistaknutije zasluge državi ili najveće pobjede i bio je najviša nagrada zapovjedniku (dovoljno je podsjetiti na trijumf Gaja Julija Cezara). Samo nekolicina dostojnih počašćena je čašću trijumfa, ime pobjednika zauvijek je zabilježeno u trijumfalnim postovima.
"Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika" V. Dahla trijumf definiše kao "pobednički trijumf slave, svečani sastanak". Zato je danas trijumf sinonim za briljantan uspjeh, izuzetnu pobjedu.
Da bi se učvrstio trijumf u čast pobjednika ili u znak sjećanja na slavne događaje, sagrađen je slavoluk ili trijumfalna kapija.Junak se vraća pobjedom, a dočeka ga likujući narod. Car Tit je nakon razaranja Jerusalima nagrađen trijumfom. Ogromno bogatstvo, zarobljeno od strane ratnika, nošeno je pred gomilom. Žene i djeca bili su zgnječeni u gomili, ali to nikoga nije dirnulo, jer je glavna stvar bila slavljenje Tita. „To je bila apoteoza koja se ovdje odnosila ne toliko na ličnost cara, koliko na samu monarhijsku moć općenito, pa čak i jednostavno na Rimsko carstvo i njegovu moć i njegov univerzalni „genij“. Car je stoga u velikoj mjeri bezličan; simbol je rimske autokratije sa svim njenim pravnim i vojnim aparatom; ovo je apsolutizacija državnosti“, stav je A.F. Loseva.
Kalendar rimskih praznika
JANUAR:
1 - Junonina, Eskulapov praznik, Vedijev praznik
3 - Početak Kompitala posvećenog Kompitalskom Larsu, prazniku mira
4 - Nastavak Compitals posvećenih Compital Lars
5 - Posljednji dan Compitala posvećen Compital Lars, dan za pamćenje osvećenja paravana u čast Vicky Pota
8 - Praznik pravde
9 - Agonija posvećena Janusu
11 - Karmantalia posvećena Carmenti, Juturnalia posvećena Juturni
12 - Pratioci posvećeni Laramima
13 - Proslava dodjele titule "Avgust" Oktavijanu
15 – Carmentalia posvećena Carmenti
16 - Blagdan Konkordije (Concord)
17 - Felicitas (Sreća)
19–23 Početak Forcanala
24 - Nastavak Forcanalije, početak Sementiva (Paganalije)
25 - Nastavak Forcanalije, nastavak Sementiva (Paganalije)
26 - Nastavak Forcanalije, posljednji dan Sementiva (Paganalije)
27–29 Nastavak Forcanala
30 - Nastavak Forcanalije, nezaboravnog dana osvećenja Oltara mira
31 – Nastavak Forkanala
FEBRUAR:
1 - Nastavak Forcanalije, početak praznika Junone Sospite
2 - Nastavak Forcanalije, praznik Cerere, kraj praznika Juno Sospita
3–4 Nastavak forkanala
5 - Nastavak Forcanalije, početak praznika Konkordije (Saglasnost), nezaboravnog dana kada je August dobio titulu "otac domovine"
6 - Nastavak Forkanalije, nastavak praznika Konkordija (Saglasnost)
7 - Nastavak Forcanalije, nastavak praznika Konkordija (Saglasnost), prvi dan proljeća
8 -11 - Nastavak Forcanalije, nastavak praznika Konkordija (Saglasnost)
A.A. Neihardt
Ceres
Boginja žetve, zaštitnica plodnosti - Ceres je bila duboko poštovana od strane rimskih farmera. U njenu čast održane su svečane svečanosti - ceralije, koje su počinjale 11. ili 12. aprila i trajale 8 dana. Ceralije su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Obukli su se u belu odeću (za razliku od običnih radnika), kitili se vencima, a nakon svečanih žrtvovanja (prinosili svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali trkom u cirkusu. Rimski narod je kod njih priređivao svečane trpeze, pozivajući sve prolaznike da pomiluju Ceresu, koja daje obilno jelo. Postepeno se kult božice Cerere spojio sa kultom "Svjetlosne boginje" (Tellure) i grčke Demetere, ali je festival Cerealia, sa svojom zabavom i širokim gostoprimstvom, sačuvan.
Bacchus
Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, poštovan pod imenom Liber. Žena mu je bila boginja Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para obilježavao se 17. marta i nazvan je liberalima. U gradovima su na ovaj dan, pored svečanih žrtvovanja, priređivane i pozorišne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele povorke, šale, igre i gozbe uz obilje libacija Bahusu-Liberu, koji čovjeka oslobađa od svih neke vrste briga sa svojim divnim pićem, i njegovom ljubaznom i lijepom ženom Liber. Tokom liberalizma, žrtve su prinošene i boginji Ceres. U hramu Cerere postavljeno je svetilište Libera i Libere. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dionisa.
Bacchus (lat. Bacchus) -
bog - zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, poštovan pod imenom Liber (Liber - na latinskom znači "slobodan".
Očigledno je ovo ime sadržavalo nagoveštaj slobode i razuzdanosti koji se drže u čast Bacchus svečanosti). Žena mu je bila boginja Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para obilježavao se 17. marta i nazvan je liberalima.
U gradovima su na ovaj dan, pored svečanih žrtvovanja, priređivane i pozorišne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele povorke, šale, igre i gozbe uz obilje lijevanja. Bahus-Liber , oslobađajući čovjeka od svih vrsta briga svojim divnim pićem, i svojom ljubaznom i lijepom suprugom Liberom. Tokom liberalizma, žrtve su prinošene i boginji Ceres. U hramu Cerere postavljeno je svetilište Libera i Libere.
Bacchus odgovara Dioniz ili Bacchus u starogrčkoj mitologiji.
Vjeruje se da je vidjeti ovog boga u snu loš znak, nešto će vas uznemiriti. Kao što znate, predstavlja vino i sve što je s njim povezano Bacchus. U ezoteričnom smislu, vino je krv boga Bacchusa, božanska energija pretvorena u sok od grožđa. Vino se koristilo u religioznim kultovima, a opijenost se doživljavala kao bogougodno stanje. Prisustvo Boga, veza sa njim "u pijanstvu" postala je očiglednija nego kada je trezan. Bakanalije, svečanosti u čast Bacchus, razvio se u orgije, koje su bile žrtve u čast boga. Glavni protagonisti vakanalije bile su žene, sluge Božje, njegovi glasnici. Opis "Božje vojske Bacchus Prema Lucijanu, sastojala se od žena koje su bile izbezumljene i raspaljene strastima. Glave su im bile okrunjene bršljanom, a jelenje kože nabacane su preko golih tijela; tresli su kratka koplja isprepletena grožđem i bršljanom (vjerovalo se da bršljan sprječava opijenost) i male štitove koji su i pri najmanjem dodiru stvarali dugu tutnjavu. Među njima su bili momci - goli, rasplesani kordak, sa repovima i rogovima." Kordak, o kojem govori Lucijan, bio je otvoreno erotski grupni ples i donekle je ličio na sadašnju lambadu: držeći se za ruke i krećući se u krug, učesnici su drmali kukovima mahnito i Mladići su prikazivali demone ili silene, duhove plodnosti, sa kojima su Bakhusove sluge morale stupiti u komunikaciju. Slika ovog čina često se nalazi na starogrčkim vazama i, vjerovatno, eho ovih orgija je nastavljen. u srednjovekovnim idejama o inkubima i sukubima - zavodljivim demonima.
Dioniz - bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstvaBožanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno raširilo u Grčkoj i tu se učvrstilo s velikim poteškoćama. Iako se ime Dioniz nalazi na pločama kritskog linearnog slova "B" još u 14. veku. pne, širenje i uspostavljanje Dionizovog kulta u Grčkoj datira od 8. do 7. vijeka. BC. i povezan je sa rastom gradova-država (politika) i razvojem demokratije polisa.
Tokom ovog perioda, Dionizov kult je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezano sa elementarnim silama zemlje, stalno se suprotstavljao Apolonu - kao, prije svega, božanstvu plemenske aristokratije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo ulaska u redove olimpijskih bogova i za širenje njegovog kulta.
Napomena: autori i naslovi slika iskaču kada pređete mišem preko njih.
Francuska. Likovna umjetnost 1. st. BC e. - 17. vek F. Girardon. "Apolon i nimfe" (dekorativna grupa u špilji parka u Versaju), Mermer. 1662-72.
Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama Dionisa, kao da se priprema za njegov dolazak. Poznate su arhaične inkarnacije Dionisa: Zagrej, sin Zevsa sa Krita i Persefone; Iacchus, povezan sa Eleuzinskim misterijama; Dioniz je sin Zevsa i Demetere (Diod. III 62, 2 - 28). Prema glavnom mitu, Dioniz je Zevsov sin i kćerka tebanskog kralja Kadmusa Semele.
Na poticaj ljubomorne Here, Semele je zamolila Zevsa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, spalio smrtnu Semelu i njene kule vatrom. Zevs je iz plamena izvukao Dionisa, koji je rođen prerano, i zašio ga u bedro. Svojevremeno je Zevs rodio Dionisa, otvorivši mu šavove na butini (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim dao Dionisa preko Hermesa da odgajaju nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-569) ili Semelina sestra Ino (Apollod. III 4, 3).
Dječak koji je rođen tri mjeseca kasnije bio je bog Dioniz, koji je, dostigavši zrelost, potražio svoju majku u podzemnom svijetu, nakon čega je Semele prebačena na Olimp. Zavidne sestre Semele tumačile su njenu smrt kao kaznu koju je poslao Zevs jer se predala smrtniku. Nakon toga, Zevs se osvetio sestrama Semele, šaljući sve vrste katastrofa njihovim sinovima.
Ime Semele je frigijskog porijekla, znači "zemlja"; vjerovatno je Semele bila frigijsko-tračko božanstvo zemlje. Mit o rođenju Dionisa od Zevsa trebao je osigurati uvođenje u olimpijski panteon boga koji mu izvorno nije pripadao.
Dioniz je pronašao vinovu lozu i naučio ljude kako da prave vino.
Hera mu je usadila ludilo, a on je, lutajući Egiptom i Sirijom, došao u Frigiju, gdje ga je boginja Kibela-Rhea izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije.
Nakon toga, Dioniz je otišao preko Trakije u Indiju (Apolod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Tokom putovanja od ostrva Ikarije do ostrva Naksos, Dionisa otimaju morski pljačkaši - Tireni (Apolod. III 5, 3). Pljačkaši se užasavaju pri pogledu na nevjerovatne Dionizove transformacije. Okovali su Dionisa da bi ga prodali u ropstvo, ali su sami lanci pali iz Dionizovih ruku; opletavši jarbol, jedra broda vinovom lozom i bršljanom, Dioniz se pojavio u obliku medvjeda i lava. Sami pirati, bacivši se od straha u more, pretvorili su se u delfine (Himna Nom. VII).
Ovaj mit je odražavao arhaično biljno-zoomorfno porijeklo Dionisa. Biljna prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius („bršljan“, „bršljan“), „grožđe“ itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna prošlost Dionisa ogleda se u njegovom vukodlaku i idejama o Dionizu biku (618. 920.-923.) i Dionizu kozi. Simbol Dionisa kao boga plodnih sila zemlje bio je falus.
Na ostrvu Naksos, Dioniz je sreo svoju voljenu Arijadnu, koju je Tezej napustio, oteo ju je i oženio njome na ostrvu Lemnos; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apolod. epit. I 9). Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj kult; svuda na svom putu uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu. 
U povorci Dioniza, koja je bila ekstatične prirode, prisustvovale su bakante, satiri, menade ili basaridi (jedan od Dionizovih nadimaka je Bassarei) sa tirsom (šipovima) opletenim bršljanom. Opasani zmijama, lomili su sve na svom putu, obuzeti svetim ludilom. 
Uz povike "Bacchus, Evoe" veličali su Dioniza - Bromija ("olujni", "bučni"], udarali su timpanonima, uživajući u krvi rastrganih divljih životinja, cijepali med i mlijeko iz zemlje svojim tirzom, čupali drveće i vukući za sobom gomilu, žene i muškarce (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). 
Dioniz je poznat kao Ley („oslobodilac“), on oslobađa ljude od ovozemaljskih briga, skida s njih okove odmjerenog života, kida okove koje njegovi neprijatelji pokušavaju zaplesti i ruši zidove (616-626). On šalje ludilo na neprijatelje i strašno ih kažnjava; tako je učinio sa svojim rođakom tebanskim kraljem Pentejem, koji je želio da zabrani divljanje Bahika. Penteju su rastrgale Bakante predvođene njenom majkom Agavom, koja je, u stanju ekstaze, zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061 - 1152).
Na Likurga, sina edonskog kralja, koji se protivio kultu Dionisa, Bog je poslao ludilo, a onda su Likurga rastrgli njegovi sopstveni konji (Apolod. III 5, 1)
Dioniz je kasno ušao u broj 12 olimpijskih bogova. U Delfima je počeo da se poštuje zajedno sa Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine održavale orgije u čast Dionisa, u kojima su učestvovale fijade - Bakante sa Atike (Paus. X 4, 3). U Atini su održane svečane procesije u čast Dionisa i odigran je sveti brak boga sa ženom arhonta bazileusa (Aristot. Rep. Athen. III 3). 
Iz religioznih obreda posvećenih Dionizu (grč. tragodia lit. "pesma o kozi" ili "pesma o jarcima", odnosno kozjonogi satiri - Dionizovi pratioci) nastala je starogrčka tragedija. U Atici su Dionizu bile posvećene Velike, odnosno Gradske Dionizije, koje su uključivale svečane procesije u čast boga, takmičenja tragičnih i komičnih pesnika, kao i horove koji izvode ditirambe (održavane u martu - aprilu); Leney, koji je uključivao izvođenje novih komedija (u januaru - februaru); Mala, ili ruralna, Dionisija, koja je sačuvala ostatke agrarne magije (u decembru - januaru), kada su se ponavljale drame koje su se već odigrale u gradu. 
U helenističko doba, Dionizov kult se spaja sa kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao stalni nadimak Dionisa). U Rimu je Dioniz bio poštovan pod imenom Bacchus (otuda Bacchantes, Bacchanalia) ili Bacchus. Identificiran sa Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Liberom. 
Menade (M a i n a d e z, "ludi"), Bakhante, Basaridi · pratioci Dioniza. Prateći Dioniza u fijazama (gužvama), menade, ukrašene lišćem vinove loze i bršljanom, tiraju sve što im se nađe na putu thyrsae, takođe isprepletenim bršljanom. Polugoli, u kožama sika jelena, sa sparenom dlakom, često opasani zadavljenim zmijama, oni u ludom oduševljenju prizivaju Dioniza Bromija ("Bučni") ili Dioniza Ivy, uzvikujući "Bacchus, Evoe". 
U šumama i planinama rasturaju divlje životinje i piju njihovu krv, kao da se pridružuju rastrganom božanstvu. Menade thirsasom izbijaju mlijeko i med iz kamenja i zemlje, ljudske žrtve nisu neuobičajene. Za sobom vuku žene, uvode ih u službu Dioniza. 
Izvor mitova o menadama je tragedija Euripida "Bacchae", ali se već kod Homera Andromaha, koja je saznala za Hektorovu smrt, naziva "maenadom snažnog srca" (Homer "Ilijada", XXII 460 dalje) .
Bakanalije - tako su Rimljani nazivali orgijske i mistične svečanosti u čast boga Bakhusa (Dionisa), koje su došle sa istoka i raširile se prvo kroz južnu Italiju i Etruriju, a do 2. veka. BC e. širom Italije i u Rimu. 
Bahanalija je održana u tajnosti, a prisustvovale su joj samo žene koje su se 16. i 17. marta okupile u gaju Similije kod brda Aventin. Kasnije su na ceremoniju počeli dolaziti muškarci, a proslave su se počele održavati pet puta mjesečno. 
Ozloglašenost ovih svečanosti, koje su planirale mnoge različite zločine i političke zavjere, koju je dijelom promovirao Senat - takozvani Senatus consultum de Bacchanalibus (natpis na bronzanoj ploči pronađenoj u Kalabriji 1640.) - doprinijela je zabrani Bakanalije u cijeloj Italiji, osim određenih posebnih slučajeva, koje je morao direktno odobriti Senat. 
Uprkos strogim kaznama izrečenim prekršiteljima ove uredbe, Bakanalija nije iskorijenjena, barem u južnoj Italiji, jako dugo. Pored Dioniza, Bakhus je izjednačen sa Liberom (kao i Liberom Paterom). Liber ("slobodan") je bio bog plodnosti, vina i rasta, bio je oženjen Liberom. Praznik u njegovu čast zvao se Liberalia, slavio se 17. marta, ali prema nekim mitovima praznik se slavio i 5. marta. 
Ove svečanosti bile su kombinovane sa divljim, mahnitim veseljem najnižih životinjskih strasti i često su bile praćene nasiljem i ubistvima. Senat je 186. godine poduzeo najoštrije mjere protiv njih (Senatusconsultum de Bacchanalibus je došao do nas na bronzanoj ploči koja se sada čuva u Beču). Konzuli su vršili pretrese širom Italije, što je rezultiralo mnogim pogubljenjima, progonima i zatvaranjima (Livije, 29, 8-18). Međutim, ove nemoralne misterije nije bilo moguće u potpunosti iskorijeniti, a njihov naziv je dugo ostao za označavanje bučnih opijanja, te se u tom smislu koristi i u Rusiji. 
Postoji mnogo izvora informacija, uključujući: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org
Legende o Bacchusu čak su stigle do Indije nakon osvajanja Istoka od strane Aleksandra Velikog. Vjerske misterije u čast bile su poznate po svojoj razuzdanosti i nemoralu.
Gozba u čast Bakhusa poslužila je kao inspiracija mnogim umjetnicima. Tizian, Rubens, Caravaggio, Velasquez, Vrubel su na svojim platnima uhvatili sliku boga vinarstva i njegovih bučnih svečanosti.
U jednom od mitova, Bacchus postaje suprug Arijadne, koju je Tezej napustio. Ali ubrzo je mlada žena umrla. Neutešni Bahus je visoko u nebo bacio krunu svoje voljene. Tamo su ga besmrtni bogovi popravili - tako se, prema legendi, pojavilo sazviježđe Kruna Arijadne.
Bacchus - bog vinarstva
U rimskoj mitologiji, Bacchus je bog vina i vinarstva, svetac zaštitnik žetve. Njegova žena bila je boginja Libera, koja je pomagala uzgajivačima. Bacchus se zove Dioniz, Bacchus. Prikazan je u antičkoj skulpturi, slikajući u liku mladića sa grozdovima u rukama. Njegovo žezlo je prekriveno bršljanom, a pantere ili leopardi upregnuti su u njegova kola.
Još vrlo mlad, Bacchus je imenovan za boga vinarstva. Bavio se odgojem i obrazovanjem satira Silena - polučovjeka, polu-jarca. Bio je u svim putovanjima i lutanjima pored mladog Dionisa.
Gozba u čast Bahusa u antičko doba bila je praćena tradicionalnim žrtvovanjem, zabavom i obilnim lijevanjem.
Istorija praznika
Bacchus i Libera bili su poštovani od strane običnih ljudi. Njima u čast održane su brojne manifestacije. Od 16. do 17. marta slavio se praznik u čast Bahusa od davnina. U gradovima i selima zvučale su smiješne šale i pjesme. Posebnost praznika bilo je usvajanje divnog pića - vina od grožđa.
Svečani događaji su nazivani dionizija, liberalija, vendemijalija, vakhanalija. Gozba u čast Bacchusa poslužila je kao osnova za pozorišne predstave. Ulaz horova, obučenih u kozje kože, privukao je mnoge stanovnike. Pjevači su pjevali hvalospjeve u čast Bahusu i Liberi. Kasnije, iz ditiramba, prema legendi, nastao je žanr tragedije (ova riječ znači "pjesma koza") i komedije.
Kako je proslava
Prema drevnoj legendi, Bacchus, rimsko božanstvo, naučio je čovjeka da pravi vino od grožđa. Oslobodilo je tjeskobe i brige, uklonilo moralne temelje. Stoga je bakhanalija povezana s neobuzdanom, opojnom ekstazom.
Vino se koristilo tokom vjerskih obreda za jedinstvo Boga i čovjeka. Bahanaliju je pratila opijenost, neobuzdane orgije, ritualni plesovi i hvaljenje Bahusa.
U početku se vakhanalija odvijala u tajnosti. U njima su učestvovale samo žene. Kasnije su im se pridružili i muškarci i svečanosti su se počele održavati mnogo češće - 5 puta mjesečno.
Bahusov rođak, kralj Pentej, želeo je da zabrani bezbožne svečanosti. Često su bili praćeni nasiljem i ubistvima. Penteja su rastrgale izbezumljene Bakante. Njegova majka Agava, u stanju alkoholizma, zamijenila je sina za životinju i predvodila njegovo ubistvo.
Senat je 186. poduzeo drastične mjere da iskorijeni ovaj rasprostranjeni festival. Talas veza, pogubljenja zahvatio je Italiju. Ali vlada nije postigla potpuno iskorenjivanje nemoralnih misterija.
Mit o rođenju Bacchusa
Prema mitovima antičkog svijeta, Bacchusova majka, zemaljska žena Semele, izgorjela je u požaru. Novorođenče je spasio njegov otac - bog Jupiter. Iz velike ljubavi prema Semeli, Jupiter je odveo njenu dušu na nebo i učinio je besmrtnom boginjom.
Mržnja Junone, Jupiterove žene, nije imala granica. Da bi se zaštitio od njenog gneva, Jupiter je molio Merkura da odvede Bakhusa nimfama kako bi se one pobrinule za bebu.
Kada je vrlo mladi Dioniz imenovan za boga vina, stvorio je veliku pratnju za sebe. Uključivao je nimfe, satire, faune, muškarce i žene koji su obožavali božanstvo.
Gozba u čast Bahusa od davnina je bila vesela i bučna gozba. Bog vinarstva je volio da putuje. Njegova pratnja putovala je s njim u različite gradove i zemlje, pokazujući kako treba hvaliti Bacchusa. Povorka je svirala na lulama, udarala u činele, častila sve vinom.
Bakhusov praznik u modernom svijetu
Drevni praznik u čast Bahusada seo je u naše doba. U Francuskoj okuplja brojne gomile ljudi koji žele da učestvuju u takmičenjima. Kotrljanje vinskih bačvi, parade vinskih bratstava i redova, majstorski tečajevi vinarstva - ovakvi događaji nisu potpuni bez gozbe u slavu Bacchusa.
U Italiji, tokom tradicionalne počasti Bahusa, na trgu je otvorena fontana sa vinom. Ovaj događaj obradovao je redove građana. Fontana je radila svako veče tokom svih karnevalskih dana.
U Bacchus je tempirano da se poklopi sa berbom grožđa. Prate ga nastupi folklornih ansambala, demonstracija zanata. Toplo praško vino prodaje se na svakom ćošku tokom proslave.
