Ruski narod: kultura, tradicija i običaji. Ruski narod: običaji, rituali, legende, sujeverja

Tradicija nije samo ono što razlikuje jedan narod od drugog, već i ono što može ujediniti širok spektar ljudi. Porodične tradicije ruskog naroda su najzanimljiviji dio istorije i kulture ruske države, koji nas upoznaje sa iskustvom naših predaka. Počnimo s činjenicom da porodične tradicije Rusije nikada nisu prolazile bez nauke o rodoslovlju: bilo je šteta ne znati rodoslovlje, a najuvredljiviji nadimak smatrao se "Ivan, koji se ne sjeća srodstva". Sastavljajući detaljnu genealogiju, vaše porodično stablo je bilo sastavni dio tradicije svake porodice. Kada su se pojavile kamere, ljudi su počeli da sastavljaju, a zatim pohranjuju porodične albume. Ovaj običaj je uspješno došao do naših dana - vjerovatno većina njih ima stare albume sa fotografijama srca dragih rođaka, možda već pokojnih. Usput, odati počast uspomeni na svoje rođake, u znak sjećanja na one koji su napustili ovaj svijet, također pripadaju izvornim ruskim tradicijama, kao i stalna briga o starijim roditeljima. Prenošenje stvari koje pripadaju dalekim (i ne tako) precima na njihove potomke također se može nazvati dugogodišnjom ruskom tradicijom. Na primjer, prabakina kutija ili pradjedov sat su porodično naslijeđe koje se dugi niz godina čuva u zabačenom kutku kuće. Istorija stvari postaje ne samo vlasništvo jedne porodice, već i istorija naroda i cijele domovine u cjelini. Postoji i divan običaj da se dete nazove po nekom od članova porodice (postoje tzv. „porodična imena“). Osim toga, naša jedinstvena tradicija je dodjela patronima. Kada se beba rodi, odmah dobija deo imena porodice po "nadimak" svog oca. Patronim razlikuje osobu od imenjaka, rasvjetljava srodstvo (sin-otac) i izražava poštovanje.

Nazvati nekoga po patronimu znači biti pristojan prema njemu. Ime se može dati i po crkvenim knjigama, kalendarima, u čast sveca koji se počasti na djetetov rođendan. Ali porodične tradicije, čiji primjeri trenutno praktički ne postoje, su stare profesionalne dinastije (to jest, kada su svi članovi porodice bili uključeni u jednu vrstu aktivnosti). Poznate su čitave dinastije nasljednih pekara, poslastičara, vojnih lica, obućara, stolara, svećenika, umjetnika. A sada bih želio analizirati porodične rituale koji su postali obavezni i opstali su do danas praktički bez promjene tradicije. naime:

1. - tradicija svadbenog obreda

2. - tradicija obreda rođenja djeteta na svijet

3. - tradicija pogrebnog obreda, dakle:

1) Tradicija svadbene ceremonije

Vjenčanje se može vidjeti i čuti izdaleka. Teško je naći šareniji i veseliji ritual u kojem bi bilo toliko radosti i veselja. To nije slučajno, jer se slavi trijumf ljubavi, početak nove porodice. I danas, kada se sve najčešće svodi samo na obilazak matične službe, nekoliko nezaboravnih mjesta i gozbu, ovaj praznik svojom elegancijom plijeni pažnju svih. A ako sadrži elemente starog narodnog svadbenog obreda, onda uopće postaje radnja.

Sada, od ceremonija prije vjenčanja, stvarnih vjenčanja i nakon vjenčanja, samo su vjenčane ceremonije najpoznatije. Ali interesovanje za tradiciju je veliko - i sada čujemo stare pohvalne pesme, šale. Ali kako se ta pjenušava akcija odvijala prije, uz poštivanje svih pravila - od dogovaranja i trljanja do kneževskog stola i nadjela?

Mlada je trebala da zaplače čim se u kući pojave provodadžije. Time je pokazala ljubav prema kući svog oca, prema roditeljima. Nekoliko dana prije vjenčanja, mladoženjini roditelji odlaze kod nevjestinih roditelja na rukovanje. I opet kuka kako će joj biti loše na pogrešnoj strani. Prije vjenčanja - djevojačko veče. Mladoženja stiže s darovima; svi osim mlade se zabavljaju, ne obraćaju mnogo pažnje na njen plač. Dan venčanja je najsvečaniji. Mlada koja nastavlja da jadikuje sprema se za krunu, mladoženja je takođe odeven u najlepše i istovremeno čuvan. Gosti se okupljaju u kući mlade, dolazi pričljivi prijatelj sa mladoženjom, "otkupljuje" mjesto za stolom. Nakon dugih pregovora, začinjenih šalama, šalama, odlaze u crkvu: mladoženja posebno, mlada posebno. Nakon vjenčanja, mlada prestaje da plače: djelo je učinjeno. Mladenci se odvode u mladoženjinu kuću, gde ih već čekaju mladoženjini roditelji: otac sa ikonom i majka sa ikonom i hlebom i solju. Drugog dana - "kneževski sto" u mladoženjinoj kući. Treći dan je porodični dan, kao i susret mlade sa komšijama. I, konačno, svekar zove zeta sa rodbinom, mlada se oprašta od roditelja; diverzija (svadbeni redovi) odvode mladence u njihov dom. Time se svadbena ceremonija smatra završenom. Zavjere Kada provodadžija odluči stvar, tj. dogovaraju se sa nevestinom rodbinom pod kojim uslovima se mlada poklanja, sa kojim mirazom i zaključkom, - dogovore se i u koje vreme da dođu kod mlade na "zavere". Treba napomenuti da se u kući nevjeste uvijek dogovaraju, ili piće, ili riječ. Kad dođu u kuću mladenke koje se udvaraju, onda u to vrijeme dolazi puno ljudi - komšija. Zavere (ili opijanje) su vrlo kratke: piju se čaj i vino, užinu, uzimaju od mlade maramicu i prsten, a onda provodadžije odlaze. Ljudi i prijateljice ostaju. Mladu dovode i sjede u prednjem uglu, za stolom, gdje mora plakati i jadikovati. Sve vreme kada je "zavera" verena, do venčanja, rođaci je ne teraju ni na šta.

Nakon dogovora, mlada svaki dan sjeda za sto i plače, naričući. Prijateljice gotovo cijelo vrijeme na "zavjeri" šiju miraz - posteljinu i haljine. U zakazano vrijeme, tri-četiri dana prije vjenčanja, tuče se rukama. Svadbar ili svat sa ocem i majkom mladoženja, u pratnji rodbine, ide ili ide kod oca i majke mlade u kuću na gozbu - na rukovanje. Oni koji su došli na poziv domaćina sjedaju za sto prekriven stolnjakom. Na njemu su presavijena pita i sol na tanjiru. Svabovac uzima desnu ruku provodadžija (otac mladoženje i otac mlade) i spaja ih ruku pod ruku, uzimajući pitu sa stola, omotava je oko ruku svatova, govoreći tri puta: " Djelo je učinjeno, ojačano hljebom i solju, u vijeke vjekova." Prelomi tortu preko svojih ruku, a zatim jednu polovinu daje ocu mladoženje, a drugu ocu nevjeste. Nakon lomljenja kolača, svatovi ponekad mjere čija je polovina veća - desna ili lijeva (desna je mladoženja, a lijeva mlada). Postoji znak: ako je polovina veća, onda taj ima više snage, sreće, zdravlja, dugovječnosti i bogatstva. Prelomljenu tortu svatovi treba da čuvaju do dana venčanja, a posle venčanja mladenci treba da je pojedu pre svega, ali mladoženja treba da pojede polovinu mlade, a mlada - mladoženja. Nakon što se pita slomi, svatovi sjedaju za sto i počinje gozba. Prilikom lomljenja torte, mlada se stavlja pod maramu i sjeda na klupu, a drugarice stoje pored nje ili sjede. Nakon rukovanja, mladoženja svakodnevno posjećuje mladu. Mlada upoznaje mladoženju, počasti je čajem, sjeda za sto, a mladoženja donosi darove i grickalice, poslastice: orahe, medenjake i slatkiše. Sve takve posjete mladoženja nevjesti nazivaju se "posjećivanje", "ljubljenje" i "viđanje". Tako se posjete mladoženja nastavljaju sve do djevojačke večeri, na kojoj trijumf nadmašuje sve posjete, jer je ovo posljednji dan djevojačkog života. Momačko veče se održava poslednjeg dana ili večeri pre venčanja. Dolaze prijatelji kod mlade na momačko veče, dolaze i rođaci i prijatelji iz drugih sela. Prije mladoženja i ostalih gostiju, od mladoženja dolazi provodadžija sa škrinjom ili kutijom, u kojoj se nalaze razni darovi za mladu, kao i pokloni za djevojke, djecu i druge gledaoce koji su došli da vide djevojačko veče. Mlada se sastaje sa mladoženjom obučena u svoju najbolju haljinu. Devojke pevaju pesme. Na kraju djevojačke večeri mladoženja odlazi sa svojim gostima, a ljudi se razilaze.

Mladenci, kako pred prvim stolom nakon ženidbe, tako i prinčevi, da im ne bi pobudili apetit, hrane se odvojeno, što se zove "hranjenje mladih na posebnom mjestu". Razmaženi gosti za prinčevim stolom često se okreću mladencima i kažu: "Gorko, jako gorko!", pitaju: "Zar ne možete zasladiti?" Mladenci treba da ustanu, poklone se, poljube unakrst, kažu: "Jedi, sad je slatko!" Gosti završe piće iz čaše ili čaše i kažu: „Sad je baš slatko“, a zatim priđu mladencima i ljube ih. Tako se za prinčevim stolom čuje samo "gorko", pa poljupcima nema kraja. Gosti-supružnici, nezadovoljni "zaslađivanjem" mladenaca, traže riječ "gorko" muž ženi, žena mužu, a i "zasladi" - ljube se. Mnogo stranaca dolazi da vidi knežev sto. Za siromašne domaćine, kada postoji jedna trpeza posle braka, a nema kneževske trpeze, sve ceremonije i običaji se odvijaju za prvim stolom nakon venčanja, kao za princa. Treći dan: Trećeg dana ostaje vrlo malo novih rođaka. Treći dan izgleda kao porodični praznik. Ujutro je mlada žena prisiljena da kuva i peče palačinke koje servira sa šporeta na sto. Posle večere, uveče, devojke, devojke i momci će sesti sa mladencima. Mladi pjevaju pjesme, započinju različite igre i plešu. Na ovom večernjem susretu mladenci upoznaju komšije i časte ih: palačinke, pite, medenjake i orahe. Otvodine takozvane otvodine su obično nedelju dana nakon venčanja.

Ženini roditelji su svekar i svekrva njenom mužu (zetu). Ženin brat je njen zet svom mužu (njegovom zetu). A ženina sestra je snaja. Dakle, ista osoba je zet - svekar, svekrva, dever i snaja. Snaha, ona je ujedno i snaha, je supruga sina u odnosu na roditelje sina. Snaha - od riječi sin: "sinovi" - "sin". Bratovu ženu nazivaju i snajom. Žene dva brata su takođe među sobom snahe. Dakle, žena može biti snaha u odnosu na svog svekra, svekrvu, devera i snaju. Tetka (tetka, tetka) - sestra oca ili majke. Stric je brat oca ili majke. U zavisnosti od toga, za njega kažu, kao za tetku, uz pojašnjenje: "ujak po ocu", "stric po majci". Često se mlađi nazivaju ujakom starijih, bez obzira na srodstvo. Maćeha nije majka djece, druga supruga oca. Muževljeva djeca iz prvog braka - maćehini posinci i pastorke. Očuh nije otac, otac po majci, drugi muž majke. Za očuha, ženina djeca iz prvog braka su posinci i pastorke. Šurin, on je Šurjak, Šurjaga je brat njegove žene. Dever je mužev brat. Dever i snaja su za ženu ono što su dever i snaja za muža. Snaha je sestra muža. Ponegde se tako zove i bratova žena. Snaja obično ističe mlade, komanduje joj. Otuda i sama reč snaja - od "zlovka". Snaha je sestra žene, a njen muž je zet. Dva muškarca oženjena sestrama nazivaju se i zetovima. Ovaj odnos smatrali su ne baš pouzdanim, pa su rekli: "Dva brata - za medveda, dva zeta - za žele." Yatrov (aka Jatrovica) je žena zeta. Ali to je ime zetove žene. Bratova žena u odnosu na devera i snaju je takođe jatrov. I žene braće među sobom su također Yagprovi. Kum, Kuma - kum i majka. Oni su u duhovnom srodstvu ne samo među sobom, već iu odnosu sa roditeljima i rođacima svog kumčeta. Odnosno, nepotizam nije krvno, već duhovno srodstvo. U ruskom narodu postoje i drugi stepeni srodstva, udaljeniji, za koje kažu da je ovo "sedma (ili deseta) voda na želeu". Ponekad u velikoj porodici i sami imaju poteškoća da razluče ko kome ko dovodi, a tu u pomoć priskaču izvedenice od reči svoj: tazbina, tazbina, tazbina. Svadbena praznovjerja: Kada se na supružnike stavljaju krune i sveštenik kaže: „Udaje se božji sluga takav i takav“, onda se ovaj treba krstiti i tiho reći: „Ja se, sluga Božiji (ime), vjenčam, ali moje bolesti se ne udaju." Narod vjeruje da ako supružnici imaju neku bolest i u braku su sa njima, onda se nikada neće izliječiti.

Kad iz krune mladu u kuću uvedu k tastu, on i svekrva dočekaju mladence na kapiji; prvi od njih daje mladiću bočicu vina ili piva u ruke, a posljednji polako stavlja mladenačku pitu u njena njedra i baca joj hmelj pod noge. Mladenci treba da pojedu pitu na pola ispred svadbenog stola, na "kući". To se radi da ceo život žive puni, u ljubavi i slozi, a hmelj im se mrvi pod nogama da prožive vek zabave. "I za prvim stolom, i za princom, mladenci moraju podvrnuti noge ili prekrstiti noge - da mačka ne trči između njih, inače će se mladi ne složiti, kao mačka sa psom."

2) Tradicije obreda rođenja bebe na svet.

Neposredno prije porođaja, dan i sat rođenja posebno su se nastojali prikriti. Čak je i porodiljska molitva sakrivena u šešir i tek onda odnesena svešteniku u crkvu.

Naši preci su vjerovali da rođenje, kao i smrt, razbija nevidljivu granicu između svjetova mrtvih i živih. Dakle, nije bilo ništa da se tako opasan posao odvija u blizini ljudskog stana. Među mnogim narodima, porodilja se povlačila u šumu ili u tundru kako nikome ne bi naudila. A Sloveni su obično rađali ne u kući, već u drugoj prostoriji, najčešće u dobro zagrijanom kupatilu. Porodica se oprostila od majke, shvativši opasnosti kojoj je njen život izložen. Puerperal je bila položena blizu umivaonika i dala joj je u ruci pojas zavezan za gredu od platna da se drži. Za sve vreme porođaja pred svetim ikonama palile su se svadbene ili krsne svijeće.

Da bi se majčino tijelo što bolje otvorilo i oslobodilo dijete, ženi je raspletena kosa, otvorena vrata i škrinje u kolibi, razvezani čvorovi i otvorene brave. Nesumnjivo je psihološki pomoglo.

Budućoj majci je obično pomagala starija žena, babica iskusna u takvim stvarima. Neizostavan uslov je bio da i sama ima zdravu djecu, po mogućnosti dječake.

Osim toga, muž je često bio prisutan tokom porođaja. Sada nam se ovaj običaj vraća kao eksperiment pozajmljen iz inostranstva. U međuvremenu, Sloveni nisu vidjeli ništa neobično u tome da pored napaćene, uplašene žene imaju jaku, pouzdanu, voljenu i voljenu osobu.

Mužu puerperala dodeljena je posebna uloga tokom porođaja: prvo je morao da skine čizmu sa desne noge svoje žene i pusti je da pije, zatim da odveže kaiš, a zatim pritisne koljeno na leđa žene. porođaj kako bi se ubrzao porođaj.

I naši su preci imali običaj sličan takozvanoj kuvadi naroda Okeanije: muž je često vrištao i jaukao umjesto žene. Zašto?! Time je muž izazvao moguću pažnju zlih sila, odvraćajući ih od trudnice!

Nakon uspješnog porođaja, babica je mjesto za bebu zakopala u ćošak kolibe ili u dvorište.

Majka je odmah nakon porođaja petom dotakla bebina usta i rekla: „Sama sam nosila, sama donela, sama popravila“. To je urađeno kako bi dijete odrastalo mirno. Odmah nakon toga babica je prerezala pupčanu vrpcu, zavezala je i obratila se kili, ugrizajući pupak 3 puta i pljunuvši 3 puta preko lijevog ramena. Ako je bio dječak, pupčana vrpca se presijecala na dršku sjekire ili strijelu kako bi odrastao kao lovac i zanatlija. Ako je djevojka na vretenu, tako da odraste kao igličarka. Pupak su vezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. "Kravata" - na staroruskom "uvijanje"; odatle potiču "babice", "babice".

Nakon što je kila izgovorena, bebu su oprali govoreći: „Rasti - od grede u visinu i peći - debljine!" Obično se dječaku u vodu stavlja jaje ili neka staklena stvar, a samo staklena za devojku. Ponekad se srebro stavljalo u jedva zagrijanu vodu, da ne izgori, radi pročišćavanja i da bi dijete poraslo bogato. Da beba ne bi bila zeznuta, prvi put su je oprali u vodi, malo izbijelili mlijekom, a zatim je "za bogatstvo" stavili na iznutranu ovčiju kožu. Prajući bebu, babica mu je "ispravljala udove" - ​​ispravljala glavicu koja je obično mekana kao vosak. Na mnogo načina, to je ovisilo o njenoj sposobnosti da bude dijete: okrugloglava, dugačka lica ili općenito ružna. Nakon pranja bebe, povijali su ga u dugu usku remenku i traku za glavu. Ako su se bojali da će beba biti nemirna, povijali su ga u porte njegovog oca. Da bi beba porasla lepo i lepo, pokrili su ga zelenom krpom. U početku je beba ostala "slobodna", a ležala je negdje na klupi dok se nije zabrinula, vrisnula i "tražila fluktuacije". Zybka je ovalna kutija od lika, sa dnom od tankih dasaka, koju je otac morao napraviti. Ako je rođenje bilo u kolibi, tada je beba prvo predata ocu, a on ga je položio na koljenicu, kao da je time priznao njegovo očinstvo.

Sutradan nakon porođaja sretnoj majci su dolazile komšije i poznanici sa čestitkama i donosili joj razne slatkiše „na zub“. Sedmicu kasnije, a ponekad već trećeg dana, puerperal se vraćala svojim kućnim obavezama - ali tek nakon što je obavila ceremoniju čišćenja poznate kao "pranje ruku". Ako je mlada majka morala da ide da radi u polju, onda je briga o novorođenčetu bila poverena "jaslicama" iz kuće - starici, a najčešće - sestrici.

3) Pogrebni obred.

Sahrana se smatra najstarijim porodičnim obredom. Za analizu stanja pogrebne tradicije i žanra litanije izabran je Starorusski okrug kao mjesto najstarijeg naseljavanja Slovena na ovoj teritoriji i Okulovski, koji su Novgorodci naselili nešto kasnije, ali se nalazi u središnjem dijelu. Novgorodske oblasti.

Istraživači pogrebnih i memorijalnih obreda XIX-XX vijeka. više puta je uočena određena neslaganja između vjerskog i narodnog tumačenja smrti, odnosa tijela i duše pokojnika, puta u zagrobni život i ideja o njemu, te odnosa prema kultu predaka. Hrišćanskom tumačenju smrti kao blagoslova na putu u "kraljevstvo nebesko" suprotstavila se popularna ideja o njoj kao o "zlikovcu", neprijateljskoj sili. Pogrebni i zadušni obred kod istočnih Slovena uključivao je nekoliko glavnih točaka: radnje prije smrti i u vrijeme smrti; pranje i oblačenje pokojnika i stavljanje u kovčeg; uklanjanje iz kuće; dženaza u crkvi (ako je obavljena), sahrana, pomen. Dakle, uz sve regionalne razlike u pogrebnom i spomeničkom obredu istočnih Slovena, u njemu su se razlikovale tri glavne etape: predpogrebna, pogrebna i zadušna, od kojih je svaka, osim praktičnog, mogla imati i drugačije značenje. Tako je postupak pranja pokojnika, pored higijene, imao i svetu, magijsku orijentaciju.

Odnos prema mrtvima je uvijek bio ambivalentan. Bojali su ga se i stoga su nastojali olakšati pokojniku prelazak na drugi svijet, kao i da se uz pomoć raznih magijskih radnji zaštite od mogućih negativnih posljedica u kontaktu s njim.

Znakovi i predviđanja koji su nagovještavali smrt određene osobe ili nekog bliskog bili su slični među istočnoslavenskim narodima. Oni su protumačeni kao početak novog vremenskog perioda u životnom ciklusu osobe - "magija prvog dana". Do sada se predznakom smrti voljene osobe smatralo izvanredno ponašanje domaćih životinja, ptica, razbijeno ogledalo, izbacivanje cvijeta kućnom biljkom koja nikad ne procvjeta, ptica koja tuče kroz prozor, škripa greda. , namještaj, itd.

Smrt osobe doživljavana je kao preseljenje duše u drugi prostor - u zagrobni život. Vjerovalo se da su duše odrasle osobe i djeteta različite. Smrt se u ruskoj folklornoj tradiciji doživljavala kao neprijatelj. To je sačuvano u tekstovima snimljenim krajem 70-ih - sredinom 80-ih. U jadikovcima smrt se naziva "zlikovac", "ubica", koji ne čini ustupke, ne obazire se na molitve i molbe. Mrtav spava, ostajući čovjek (pokojnik je mirna osoba), međutim, ako su pokojnikove oči bile otvorene, zatvarale su se i preko kapaka stavljali bakrene novčiće. Sasvim je moguće da je to bilo povezano i sa nekom vrstom otkupa od smrti, jer se vjerovalo da je pokojnik tražio nekog od živih ljudi ili čak životinja koje su ostale u kući, želeći ih povesti sa sobom. U takvim slučajevima obično su govorili: "Gleda - gledaće nekoga." Novčići (pjatki) su potom ostavljani u kovčegu. Zanimljivo je da se otkupnina u ovom obredu manifestirala i na drugačiji način, na primjer, ako se tijelo utopljenika dugo nije moglo pronaći, tada je postojao običaj da se srebrni novac baca u vodu kako bi se iskupio to iz vode.

Na sahrani onih koji nisu stigli da se vjenčaju, pogrebni obred je, u određenim aspektima, bio kombinovan sa ceremonijom vjenčanja. Među Ukrajincima je djevojka sahranjena kao nevjesta, a momak kao mladoženja. Glava djevojčice bila je ukrašena cvijećem i trakama. I momku i djevojci stavljen je metalni prsten na desnu ruku, ali to nije urađeno u odnosu na oženjenog muškarca i udatu ženu. Među Ukrajincima iz Primorja, u takvom slučaju, cvijet je bio zakačen na kapu ili grudi momka. I mladića i djevojku na groblje su nosili mladi momci koji su imali vezane marame na desnim rukama, kao na svadbi starijih. Korišćeni su i drugi elementi svadbenog obreda, a posebno je upriličeno nešto poput svadbene povorke sa svim likovima svadbenog slavlja: provodadžijama, prijateljima, bojarima itd. posebno čuvana vjenčanica. Ovaj običaj bio je prisutan i na Dalekom istoku.

Na groblju su odvezani peškiri, a na njima je kovčeg spušten u grob. Zatim je jedan peškir okačen na krst podignut na mezaru, ostali su predati pogrebnicima. Ostavljanje ručnika - simbola staze, puta - vršilo je zaštitnu radnju. Prije spuštanja kovčega u grob, rođaci su tu bacili groš (u stara vremena srebro), što je značilo da su sebi kupili mjesto pored pokojnika, a svi ostali su bacali bakar, govoreći: "Evo ti dio - ne traži više." U stvari, ovo se može posmatrati kao otkupnina. Međutim, vjerovalo se da je pokojniku novac bio potreban kako bi platio prevoz preko rijeke ili jezera na onaj svijet. Poznato je da je slika rijeke i križanja u folklornoj svijesti tradicionalna ne samo za rusku, već i za svjetsku kulturu.

U savremenom pogrebnom obredu vidljive su konture starog, još uvijek paganskog obreda, ali je uočljivo i da je magijski sadržaj obredne radnje u velikoj mjeri izbrisan. Tradicionalni pogrebni obred uvijek je bio praćen jadikovkama (plakanjem). U Novgorodskoj oblasti ponekad kažu za prichet "plakati na glas", a u Starorusskom okrugu kažu "glas", "tišina". Može se primijetiti jasan pad tradicije pričeti od 70-ih do 90-ih godina. Sredinom 1990-ih povici su se bilježili sve rjeđe. Lamentacije nemaju stabilan tekst. U njima važnu ulogu imaju improvizacijski princip, a time i poetske sposobnosti samih ožalošćenih.

U jadikovcima se smrt nazivala zlikovcem, kovčeg se zvao domina ili domina, put je bio dugačak, neopoziv put. Mrtve su komšije ili rođaci prali običnom vodom i sapunom, brisali ih ručnikom, vjerovali su da se grijesi opraštaju za pranje. Zahvalili su praljici i dali joj šta su mogli. Ljudi koji su prali pokojnika obukli su pokojnika. Odjeća je pripremljena unaprijed. Obavezno su bili sahranjeni u odjeći koju je pokojnik zavještao, ispunjavajući volju pokojnika. Pokojnik je obuvan u meke cipele, najčešće papuče. Mrtvac ide tamo da živi, ​​pa mora izgledati dobro.

Do položaja pokojnika u kovčegu, stavljen je na klupu, ispod njega je bio prostrt čaršav od samotkanog platna. Dok je pokojnik ležao u kući, u kovčeg je stavljena ikona, iz kovčega je odnesena na groblje i donesena kući. Na dan sahrane granje smreke se razbacalo po putu kako bi pokojnik išao čistim putem (smreka je čisto drvo), zatim je granje spaljeno. Tijelo je izneseno iz kuće na rukama, nogama naprijed. Pokojnika su nosili na groblje – smatralo se da je to više poštovanja nositi.

Kovčeg je nosio paran broj ljudi. Rodbina je pratila kovčeg, a potom i svi ostali. Mezar je iskopan na dan sahrane, ali to nije uradila rodbina. Kovčeg je na peškirima spuštan u grob, a zatim su ostavljani u jami (grob). Zadušnica je zavisila od posta. Posna jela se pripremala za post. Nakon sahrane, četrdeset dana su nosili odeću žalosti: crnu haljinu, crni šal. Vjerovalo se da je duša pokojnika u kući četrdeset dana. Proslavljali su deveti, dvadeseti, četrdeseti dan, pola godine, godinu sa bdenjem.

Među ruskim starinama (posebno među kozacima i seljacima, koji su rano dobili zemlju u posjed, a potom u posjed) velike (nepodijeljene) porodice bile su uobičajena pojava u prošlosti. Ne samo roditelji, djeca i unuci su živjeli i snalazili se zajedno, već i nekoliko braće, mogla je biti i sestra sa mužem primakom, nećaci siročad i druga rodbina. Često je porodica okupljala do 20 ili više ljudi. Šef porodičnog tima bio je otac ili stariji brat (autoput, starješina), menadžer među ženama i autoritet među muškarcima bila je njegova supruga. Život unutar porodice bio je određen patrijarhalnim osnovama. Sama crkva je ženama propisala bespogovornu poslušnost svojim muževima. Snaha je očekivala težak svakodnevni rad u porodičnom životu, od njih su očekivali poniznost i poslušnost. Istovremeno, svi članovi porodice su učestvovali u obavljanju kućnih poslova, najteži terenski, šumarski i građevinski radovi su ležali na muškarcima. Djeca su također bila uključena u porodične poslove.

Nakon ukidanja kmetstva i sticanja zemljišnih parcela, postojala je tendencija raspadanja velikih porodica. Doseljenici poslednjih decenija XIX veka. retko se usuđivao da se kreće u velikom broju. Istovremeno, prebivalište najstarijeg sina sa roditeljima svuda je ostalo porodična tradicija. Porodice od 7-9 ljudi bile su uobičajene. U Stolypinovo vrijeme, zajedno s njima pojavile su se i male porodice - 4-6 ljudi.

svadbene ceremonije

Svadbe su se obično slavile u jesen ili zimu nakon Bogojavljenja. Ceremonija vjenčanja sastojala se od nekoliko faza i trajala je dugo. Udvarati se djevojci dolazili su kum sa kumom ili dečkovi roditelji, rjeđe - ostali rođaci. Sjeli su ispod majke i alegorijski započeli razgovor: "Vi imate proizvod, mi imamo trgovca" ili "Vi imate kokošku, mi imamo petla, uvešćemo ih u jednu štalu". Ako je dogovoreno, tada se održava niz predvjenčanih sastanaka: mladenka, upoznavanje sa mladoženjinim domaćinstvom, zavjera (opijanje, rukovanje), tokom kojih se dogovaraju o datumu vjenčanja, iznosu miraza, veličini i sadržaj zidanja - mladoženjin novčani prilog i odjeća koju je kupio za mladu (može biti bunda, kaput, svilena haljina, čizme sa galošama i sl.). Nakon toga, pripreme za vjenčanje trajale su oko mjesec dana. Tokom ovog perioda, djeveruše su se okupljale u njenoj kući na večernjim zabavama, pomagale su pripremiti darove za vjenčanje i miraz: šile su, plele čipku, vezele.

Sve rituale koji su bili deo svadbenog ciklusa pratile su pesme prema trenutku – tužne, lirske, pohvalne, komične, oproštajne.

Razigranost svadbene zabave u potpunosti se ispoljila sutradan, kada je zet, a za njim i svi prisutni, krenuli „kod svekrve na palačinke“.

Među kozacima, na primjer, nakon bučne (uz bacanje i udaranje tanjira) zabave u svekrvinoj kući, obukli su se u različitu odjeću, farbali ili pokrivali lica platnom i uz urlik, uz pjesme, vozili se okolo. selo na volovima upregnutim u kola - ridvane. Išli smo u posjetu kumovima i drugim gostima.

Vjenčanje može trajati sedmicu ili više. I pored ograničenog broja pozvanih, skoro svi su mogli biti prisutni, pridružiti se plesovima, nastupima, povremeno se počastiti.

Sakupljači folklora bilježe osiromašenje svadbenih rituala u 20. stoljeću, nestanak ne samo mnogih tužnih, već i brojnih razigranih trenutaka iz njega. Sastav učesnika se proširio, ali su svadbene "uloge" (osim dečka) izgubljene. Folklor obrednih pjesama otišao je u sferu istorije.

Većina porodica ima svoje otvorene ili neizrečene tradicije. Koliko su oni važni za odgajanje srećnih ljudi?

Tradicije i rituali su svojstveni svakoj porodici. Čak i ako mislite da u vašoj porodici nema ništa slično, najvjerovatnije ste se malo prevarili. Uostalom, čak i jutro: "Zdravo!" i veče: "Laku noć!" To je takođe svojevrsna tradicija. Šta tek reći o nedjeljnim večerama za cijelu porodicu ili o zajedničkoj izradi ukrasa za jelku.

Za početak, prisjetimo se što tako jednostavna i poznata riječ "porodica" znači iz djetinjstva. Slažem se, mogu postojati različite opcije na temu: i "mama, tata, ja", i "roditelji i bake i djedovi", i "sestre, braća, ujaci, tetke, itd.". Jedna od najpopularnijih definicija ovog pojma kaže: „Porodica je udruženje ljudi zasnovano na braku ili krvnom srodstvu, povezanih zajedničkim životom, međusobnom moralnom odgovornošću i uzajamnom pomoći“. Odnosno, to nisu samo krvni srodnici koji žive pod istim krovom, već i ljudi koji jedni drugima pomažu i međusobno su odgovorni. Članovi porodice u pravom smislu te riječi vole jedni druge, podržavaju jedni druge, zajedno se raduju u veselim prilikama i tuguju u tužnim. Čini se da su svi zajedno, ali istovremeno uče da poštuju mišljenja i lični prostor jedni drugih. I postoji nešto što ih spaja u jednu celinu, samo njima svojstveno, pored pečata u pasošu.

Ovo „nešto“ je porodična tradicija. Sjećate se kako ste u djetinjstvu voljeli dolaziti kod bake na ljeto? Ili slavite rođendane sa velikom gomilom rođaka? Ili ukrasite božićno drvce s mamom? Ova sjećanja su ispunjena toplinom i svjetlošću.

Šta su porodične tradicije? Objašnjavajući rječnici kažu sljedeće: "Porodične tradicije su uobičajene norme prihvaćene u porodici, ponašanja, običaji i pogledi koji se prenose s generacije na generaciju." Najvjerovatnije su to uobičajeni standardi ponašanja koje će dijete nositi sa sobom u svoju buduću porodicu, a koje će prenijeti na svoju djecu.

Šta porodične tradicije daju ljudima? Prvo, doprinose harmoničnom razvoju djeteta. Na kraju krajeva, tradicije uključuju ponovljeno ponavljanje nekih radnji, a samim tim i stabilnost. Za bebu je takva predvidljivost vrlo važna, zahvaljujući njoj s vremenom prestaje da se boji ovog velikog, neshvatljivog svijeta. Zašto se plašiti ako je sve stalno, stabilno, a roditelji su u blizini? Osim toga, tradicije pomažu djeci da u roditeljima vide ne samo stroge vaspitače, već i prijatelje s kojima je zanimljivo provoditi vrijeme zajedno.

Drugo, za odrasle, porodične tradicije daju osjećaj jedinstva sa svojim rođacima, okupljaju, jačaju osjećaje. Na kraju krajeva, često su to trenuci prijatnog provoda sa najbližima, kada se možete opustiti, biti svoj i uživati ​​u životu.

Treće, to je kulturno obogaćivanje porodice. Ona postaje ne samo kombinacija odvojenog "ja", već i punopravna ćelija društva, koja nosi i daje svoj doprinos kulturnom naslijeđu zemlje.

Naravno, to su daleko od svih "pluseva" porodičnih tradicija. Ali i ovo je sasvim dovoljno da razmislimo: kako žive naše porodice? Možda dodati neke zanimljive tradicije?

Porodične tradicije u svijetu postoje ogromne. Ali ipak, općenito, možemo ih pokušati uvjetno podijeliti u dvije velike grupe: opće i posebne.

Zajedničke tradicije su tradicije koje se nalaze u većini porodica u ovom ili onom obliku. To uključuje:

• Proslava rođendana i porodičnih praznika. Takva tradicija zasigurno će postati jedan od prvih značajnih događaja u životu bebe. Zahvaljujući takvim običajima i djeca i odrasli dobijaju mnoge „bonuse“: iščekivanje praznika, dobro raspoloženje, radost komunikacije sa porodicom, osjećaj da su potrebni i važni za voljene. Ova tradicija je jedna od najtoplijih i najveselijih.
• Kućne obaveze svih članova porodice, čišćenje, odlaganje stvari na svoja mjesta. Kada se beba od malih nogu uči da obavlja svoje kućne obaveze, počinje da se oseća uključenom u život porodice, uči da brine.
• Zajedničke igre sa djecom. U takvim igrama učestvuju i odrasli i djeca. Radeći nešto zajedno sa decom, roditelji im pokazuju primer, uče ih različitim veštinama, pokazuju njihova osećanja. Zatim, kako dijete odrasta, bit će mu lakše održavati odnos povjerenja sa mamom i tatom.
• Porodična večera. Mnoge porodice poštuju tradiciju gostoprimstva, što pomaže da se ujedine porodice okupljajući ih za istim stolom.
• Porodični savjet. Ovo je “sastanak” svih članova porodice, na kojem se rješavaju važna pitanja, razgovara o situaciji, prave dalji planovi, razmatra porodični budžet itd. Vrlo je važno uključiti djecu u savjete – tako će dijete naučiti da bude odgovorno, kao i bolje razumjeti svoje bližnje.
• Tradicija "šargarepe i štapa". Svaka porodica ima svoja pravila, za koja je moguće (ako je moguće) kazniti dijete, te kako ga ohrabriti. Neko daje dodatni džeparac, a neko daje zajednički odlazak u cirkus. Glavna stvar za roditelje je da ne pretjeruju, pretjerani zahtjevi odraslih mogu učiniti dijete neaktivnim i letargičnim, ili, obrnuto, zavidnim i ljutim.
• Rituali pozdrava i oproštaja. Želje za dobro jutro i slatki snovi, poljupci, zagrljaji, susreti po povratku kući - sve je to znak pažnje i brige najmilijih.
• Dani sjećanja na preminule rođake i prijatelje.
• Zajedničke šetnje, odlasci u pozorišta, bioskope, izložbe, putovanja - ove tradicije obogaćuju život porodice, čine ga svjetlijim i bogatijim.

Posebne tradicije su posebne tradicije koje pripadaju jednoj porodici. Možda je to navika nedjeljom da spavate prije večere ili idete na piknik vikendom. Ili kućni bioskop. Ili planinarenje u planinama. Ili…

Također, sve porodične tradicije mogu se podijeliti na one koje su se razvile same i namjerno unesene u porodicu. O tome kako stvoriti novu tradiciju govorit ćemo malo kasnije. Pogledajmo sada zanimljive primjere porodičnih tradicija. Možda će vam se neki od njih svidjeti i želite to uvesti u svoju porodicu?

Koliko porodica - koliko se primjera tradicije može naći u svijetu. Ali ponekad su toliko zanimljivi i neobični da odmah počnete razmišljati: "A zar ne bih trebao smisliti tako nešto?".

Dakle, primjeri zanimljivih porodičnih tradicija:

• Zajednički pecanje do jutra. Tata, mama, djeca, noć i komarci - malo ko će se usuditi na ovo! Ali sa druge strane, puno emocija i novih utisaka je takođe obezbeđeno!
• Porodično kuhanje. Mama mesi testo, tata uvija mleveno meso, a dete pravi knedle. Pa, pa šta, što nije baš ujednačeno i tačno. Glavno da su svi veseli, veseli i umazani u brašno!
• Zadaci povodom rođendana. Svakom slavljeniku - bilo da je u pitanju dijete ili djed - ujutro se poklanja čestitka prema kojoj traži tragove koji ga vode do poklona.
• Izleti na more zimi. Sakupljanje ruksaka sa cijelom porodicom i odlazak na more, malo svježeg zraka, piknik ili noćenje u zimskom šatoru - sve će to dati neobične senzacije i ujediniti porodicu.
• Crtajte razglednice jedno za drugo. Samo tako, bez razloga i posebnog umjetničkog talenta. Umjesto da budete uvrijeđeni i duri se, napišite: „Volim te! Iako si ponekad nepodnošljiv... Ali ja isto nisam dar.
• Zajedno sa djecom pecite kolače za slavu Svetog Nikole za djecu bez roditelja. Zajednička nesebična dobra djela i odlasci u sirotište pomoći će djeci da postanu ljubaznija i suosjećajnija, te da odrastu u brižne ljude.
• Noćna priča. Ne, ne samo kada majka čita svojoj bebi. I kada svi odrasli čitaju redom, a svi slušaju. Lagana, ljubazna, vječna.
• Dočekajte Novu godinu svaki put na novom mjestu. Nije važno gdje će biti - na trgu stranog grada, na vrhu planine ili u blizini egipatskih piramida, glavna stvar je da se ne ponavljate!
• Večeri pjesama i pjesama. Kada se porodica okupi, svi sednu u krug, komponuju poeziju – svaki red po red – i odmah im smisle muziku i pevaju uz gitaru. Odlično! Također možete organizirati kućne predstave i lutkarsko pozorište.
• "Stavljanje" poklona komšijama. Prolazeći neprimećeno, porodica poklanja komšijama i prijateljima. Kakvo zadovoljstvo pružiti!
• Govorimo lepe reči. Svaki put prije jela svi jedni drugima kažu lijepe riječi i komplimente. Inspirativno, zar ne?
• Kuvanje s ljubavlju. "Jesi li stavio ljubav?" „Da, naravno, sada hoću. Daj mi to, molim te, u ormariću je!
• Odmor na gornjoj polici. Običaj je da se svi praznici dočekuju u vozu. Zabavno i u pokretu!

Da biste stvorili novu porodičnu tradiciju, potrebne su vam samo dvije stvari: vaša želja i principijelan pristanak domaćinstva. Algoritam za stvaranje tradicije može se sažeti na sljedeći način:

1. Zapravo, smislite samu tradiciju. Pokušajte da maksimalno uključite sve članove porodice kako biste stvorili prijateljsku blisku atmosferu.
2. Napravi prvi korak. Isprobajte svoju "akciju". Vrlo je važno zasititi ga pozitivnim emocijama - tada će se svi radovati sljedećem putu.
3. Budite umjereni u svojim željama. Nemojte odmah uvoditi mnogo različitih tradicija za svaki dan u sedmici. Potrebno je vrijeme da se navike ovladaju. Da, i kada je sve u životu isplanirano do najsitnijih detalja, ni to nije zanimljivo. Ostavite prostora za iznenađenja!
4. Učvrstite tradiciju. Potrebno ga je ponoviti nekoliko puta kako bi se zapamtilo i počelo striktno poštivati. Ali nemojte situaciju dovesti do apsurda - ako je mećava ili pljusak na ulici, možda je vrijedno odbiti hodati. U drugim slučajevima je bolje slijediti tradiciju.

Kada se stvori nova porodica, često se dešava da supružnici nemaju isti koncept tradicije. Na primjer, u mladoženjinoj porodici uobičajeno je da se svi praznici proslavljaju u krugu brojne rodbine, a mladenka je te događaje susretala samo s majkom i ocem, a s nekim datumima se uopće nije moglo nositi. U ovom slučaju, mladenci mogu odmah izazvati sukob. Šta učiniti u slučaju neslaganja? Savjet je jednostavan - samo kompromis. Razgovarajte o problemu i pronađite najprikladnije rješenje za oba. Smislite novu tradiciju - već uobičajenu - i sve će uspjeti!

U Rusiji su od pamtivijeka porodične tradicije poštovane i zaštićene. Oni su veoma važan deo istorijskog i kulturnog nasleđa zemlje. Koje su porodične tradicije postojale u Rusiji?

Prvo, važno pravilo za svaku osobu bilo je poznavanje njegovog porodičnog stabla, štaviše, ne na nivou "bake i dede", već mnogo dublje. U svakoj plemićkoj porodici sastavljano je genealoško stablo, pažljivo je čuvana detaljna genealogija i prenosile priče o životu njihovih predaka. Vremenom, kada su se pojavile kamere, počelo je održavanje i čuvanje porodičnih albuma, prenoseći ih u nasleđe mlađim generacijama. Ova tradicija je došla do naših vremena - mnoge porodice imaju stare albume sa fotografijama najmilijih i rođaka, čak i onih koji više nisu među nama. Uvijek je ugodno preispitati ove „slike prošlosti“, radovati se ili, obrnuto, osjećati tugu. Sada, sa širokom primjenom digitalne fotografske opreme, sve je više okvira, ali najčešće ostaju elektronički fajlovi koji nisu „pretočili“ na papir. S jedne strane, mnogo je lakše i praktičnije čuvati fotografije na ovaj način, ne zauzimaju prostor na policama, ne žute s vremenom i ne prljaju se. I da, možete pucati češće. Ali i ta strepnja povezana s iščekivanjem čuda također je postala manja. Uostalom, na samom početku foto ere, odlazak na porodičnu fotografiju bio je čitav događaj - pažljivo su se pripremali za to, elegantno se obukli, svi su radosno hodali zajedno - zašto ne bi za vas bila posebna lijepa tradicija?

Drugo, poštovanje uspomene na rodbinu, pomen umrlih, kao i briga i stalna briga o starijim roditeljima bila je i ostala iskonska ruska porodična tradicija. Po tome se, valja napomenuti, ruski narod razlikuje od evropskih zemalja, gdje se posebne institucije uglavnom bave starijim građanima. Nije na nama da sudimo da li je to dobro ili loše, ali činjenica da takva tradicija postoji i da je živa je činjenica.

Treće, u Rusiji je od davnina bilo uobičajeno prenositi s generacije na generaciju porodično naslijeđe - nakit, posuđe, neke stvari dalekih rođaka. Često su se mlade djevojke udavale u vjenčanicama svojih majki, koje su ih prije dobijale od majki itd. Stoga su u mnogim porodicama oduvijek postojala posebna "tajna mjesta" gdje su se čuvali djedovi satovi, bakino prstenje, porodično srebro i druge dragocjenosti.

Četvrto, ranije je bilo veoma popularno da se rođeno dijete imenuje u čast jednog od članova porodice. Tako su se pojavila “porodična imena” i porodice u kojima su, na primjer, djed Ivan, sin Ivan i unuk Ivan.

Peto, važna porodična tradicija ruskog naroda bila je i jeste dodeljivanje patronima detetu. Tako, već pri rođenju, beba dobija dio imena roda. Zovemo nekoga imenom - patronimom, izražavamo svoje poštovanje i ljubaznost.

Šesto, ranije je vrlo često dijete dobivalo crkveno ime u čast sveca koji se počasti na bebin rođendan. Prema narodnim vjerovanjima, takvo ime će zaštititi dijete od zlih sila i pomoći u životu. Danas se takva tradicija rijetko primjećuje, i to uglavnom među duboko religioznim ljudima.

Sedmo, u Rusiji su postojale profesionalne dinastije - čitave generacije pekara, obućara, lekara, vojnih lica, sveštenika. Odrastajući, sin je nastavio posao svog oca, zatim je isti posao nastavio njegov sin i tako dalje. Nažalost, sada su takve dinastije u Rusiji veoma, veoma retke.

Osmo, važna porodična tradicija je bila, a i sada se tome sve više vraćaju, obavezno venčanje mladenaca u crkvi i krštenje dojenčadi.

Da, u Rusiji je bilo mnogo zanimljivih porodičnih tradicija. Uzmite barem tradicionalnu gozbu. Nije ni čudo što govore o "širokoj ruskoj duši". Ali, istina je, pažljivo su se pripremali za doček gostiju, čistili kuću i dvorište, postavljali stolove sa najboljim stolnjacima i peškirima, stavljali kiseli krastavci u posuđe koje se čuva posebno za posebne prilike. Domaćica je izašla na prag sa hlebom i solju, poklonila se do pojasa gostima, a oni su joj se klanjali zauzvrat. Onda su svi otišli za sto, jeli, pevali pesme, pričali. Eh, lepotice!

Neke od ovih tradicija su beznadežno potonule u zaborav. Ali kako je zanimljivo primetiti da su mnogi od njih živi, ​​a prenose se i dalje s kolena na koleno, sa oca na sina, sa majke na ćerku... I, dakle, narod ima budućnost!

Kult porodične tradicije u različitim zemljama

U Velikoj Britaniji, važna tačka u podizanju djeteta je cilj odgoja pravog Engleza. Djeca se odgajaju u strogosti, uče se da obuzdavaju svoje emocije. Na prvi pogled može izgledati da Britanci manje vole svoju djecu nego roditelji u drugim zemljama. Ali ovo je, naravno, varljiv utisak, jer su jednostavno navikli da svoju ljubav pokazuju na drugačiji način, a ne kao, na primer, u Rusiji ili Italiji.

U Japanu je vrlo rijetko čuti dijete kako plače - sve želje djece mlađe od 6 godina se odmah ispune. Svih ovih godina majka se bavi samo podizanjem bebe. Ali onda dijete ide u školu, gdje ga čeka stroga disciplina i red. Zanimljivo je i da cijela velika porodica obično živi pod jednim krovom - i starci i bebe.

U Nemačkoj postoji tradicija kasnih brakova – retko ko zasnuje porodicu pre tridesete godine. Vjeruje se da se do ovog trenutka budući supružnici mogu ostvariti na poslu, izgraditi karijeru i već su u stanju da izdržavaju svoje porodice.

U Italiji je koncept "porodice" sveobuhvatan - uključuje sve rođake, uključujući i one najudaljenije. Važna porodična tradicija su zajedničke večere, na kojima svi komuniciraju, dijele svoje vijesti i razgovaraju o hitnim problemima. Zanimljivo je da italijanska majka igra važnu ulogu u izboru zeta ili snahe.

U Francuskoj žene više vole karijeru nego podizanje djece, pa se nakon vrlo kratkog vremena nakon rođenja djeteta majka vraća na posao, a dijete ide u vrtić.

U Americi je zanimljiva porodična tradicija navika navikavanja djece na život u društvu od ranog djetinjstva, navodno će to pomoći njihovoj djeci u odrasloj dobi. Stoga je sasvim prirodno vidjeti porodice sa malom djecom i u kafićima i na zabavama.

U Meksiku kult braka nije toliko visok. Porodice često žive bez zvanične registracije. Ali tamo je muško prijateljstvo prilično snažno, zajednica muškaraca podržava jedni druge, pomaže u rješavanju problema.

Kao što vidite, porodične tradicije su zanimljive i cool. Nemojte ih zanemariti, jer oni spajaju porodicu, pomažu da ona postane jedno.

“Volite svoju porodicu, provodite vrijeme zajedno i budite sretni!”
Anna Kutyavina za web lokaciju

Svaku osobu tokom svog života prate sve vrste ruskih tradicija, obreda i rituala. Ima ih mnogo i veoma su različiti - za svaki dan, za praznik i za neki svečani događaj u porodici.

Svi porodični rituali zasnovani su na vjeri, radnoj aktivnosti, životu i odmoru ljudi. A pojava rituala ne može se nazvati slučajnim. Proći su vijekovi prije nego što se bilo koji obred prepozna u društvu.

U svim modernim tradicijama koje su preživjele do danas utjelovljene su tri vjerske kulture, predstavljene paganskom, kršćanskom i djelomično ateističkom kulturom. Sve moderne narodne tradicije su kršćanske, iako neke još uvijek pokazuju tragove paganizma i ateizma.

Porodični rituali Bjelorusa su živi glas naroda.

Uče dobrim stvarima. Neke ruske tradicije bile su ugrađene u normu društvenog ponašanja. Imali su značajan uticaj na moralnu, etičku, kućnu ili radnu sliku svakog od ljudi.

U savremenom svijetu postoji mnogo različitih običaja i obreda, a svaki od njih se može podijeliti na crkveno-vjerske i svjetovne. Crkveno-vjerski obredi u narodu su usko povezani sa crkvom, dok se svjetovni odvijaju izvan crkve, i postoje odvojeno, iako su usko povezani.

U crkvenim obredima se može naći mnogo elemenata u vidu hleba, vode, tamjana, svijeća, vrbovih grančica, prstenja. Svjetski su pak iz crkvenih obreda posudili sveti lik, ikonu, krst, bibliju, molitvu. A sam kompleks porodičnih rituala predstavljaju obični, nedjeljno-praznični, svečano-porodični, žalobno-pogrebni, kalendarski, kućni i ekonomski.

Osobine porodičnih rituala

Osnova svih porodičnih rituala Bjelorusa je istorija i život naroda. Njihov razvojni put je veoma dug, a uspeli su da zadrže tragove verovanja, pogleda na svet, porodične i društvene strukture. U porodičnim ritualima može se pronaći odraz načina života, svakodnevnih normi i običaja klana, porodice. Svi porodični rituali odlikovali su se jasnom strukturom i svaki narod ih je uvijek i strogo poštovao.

Glavne porodične tradicije su uvijek bile i ostale sakrament krštenja, vjenčanja i sahrane. Svadbene svečanosti su bile predstavljene predsvadbenim, zapravo svadbenim i postvjenčanim dijelovima. Pogrebni obred sastojao se od predgrobnih obrednih radnji, pogrebnih obreda i komemoracije.

Svi narodni rituali su još uvijek živi, ​​prožeti su zemaljskim potrebama i duhovnim idejama, simbolima, obdareni su osjećajima i bogatim slikama.

Zahvaljujući porodičnim ritualima formiran je karakter porodičnih odnosa, psihologija i ponašanje ljudi.

Svi porodični rituali imaju vaspitnu funkciju, a za svaki narod rituali su sveto vlasništvo koje svaka osoba njeguje.

Vrste porodičnih rituala

U ruskim porodičnim tradicijama Bjelorusa od paganstva, postoji odraz punog porodičnog ciklusa, koji se sastoji od njihovog krštenja, vjenčanja i sahrane. U starim danima, svaki porodični ritual bio je obdaren magičnim svojstvima koja su služila kao pouzdana zaštita osobe od zlih sila.

Sakrament krštenja. Već u prvim mesecima života u Rusiji krštenje deteta bilo je obavezno i ​​strogo pravilo.

Danas se krštenje u pravoslavnoj crkvi obavlja tako što se glava tri puta uroni u fontanu sa svetom vodom uz riječi „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha“.

Prilikom obavljanja sakramenta krštenja izvodi se nekoliko obrednih radnji, obdarenih simboličnim duhovnim značenjem:

• prvo, osoba koja se krsti okreće se prema zapadu - simbolu tame, to se radi tako da se odrekne sotone;
• zatim se beba pomazuje uljem prije potapanja u font, što simbolizira nepobjedivost u borbi protiv sotone;
• tada se osoba koja se krsti uranja u vodu i Duh Sveti daje sjeme Života i očišćenja od grijeha;
• nakon toga se na prsa stavlja krst, pa će se kršteni stalno sjećati krsta kao simbola spasenja;
• tada se odvija ruska ceremonija oblačenja u belu odeću, pa kršteni dobija očišćenje od greha i od tog trenutka njegov život treba da postane pobožan;
• nakon oblačenja krštenik tri puta obilazi kupelu, što simbolizira vječnost;
• zatim se šiša, pa se novokršteni predaje volji Gospodnjoj.

Još jednu važnu rusku tradiciju u životu svake osobe treba nazvati sistemom svadbenih ceremonija koje služe za učvršćivanje braka. U Rusiji se ovaj sistem pojavio u petnaestom veku. Tadašnji momci su se ženili sa dvadeset četiri godine, a devojke sa osamnaest godina.

Uobičajeno, ruske svadbene ceremonije predstavljaju ceremonije prije vjenčanja, direktno vjenčanje i nakon vjenčanja:

• početak ruskih svadbenih ceremonija je sklapanje provoda, u kojem se od nevjestinih rođaka dobiva preliminarni dogovor za vjenčanje;
• tada je prošao mladoženja, kada su mladoženja i mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i ocijeniti njene pozitivne i negativne osobine;
• konačni dogovor oko vjenčanja postignut je obredom rukovanja;
• nakon toga je uslijedio ruski obred ritualnog jadikovka - naricanja, čija je svrha bila da pokaže da se u nevjestinoj kući živi sretan i da se sada morala oprostiti od njega, kroz naricanje se djevojka oprostila od svojih prijatelja, roditelja i sebe. sloboda;
• dan prije vjenčanja održana je djevojačka večer, kada su prijatelji dolazili kod mlade i pomagali u šivanju poklona za mladoženju, cijelo veče je bilo praćeno svadbenim pjesmama;
• na dan vjenčanja bio je običaj obaviti ceremoniju otkupa, koja je sačuvana do danas, mladoženja je bio dužan izvesti mladu iz kuće;
• nakon otkupa odvijao se najvažniji dio svadbenih obreda - vjenčanje, u kojem su nevjesta i mladoženja dobili kršćanski blagoslov i postali muž i žena do kraja života;
• svadbena svečanost proslavljena je svadbenom gozbom, praćenom jelom, pićem i veselim šalama;
• Završna ruska svadbena ceremonija trebala bi se nazvati "hljebom i soli", kojom mladenci upoznaju mladence.

Istovremeno, svekrva ili svekrva nudi mladima da odgrizu komad vekne. Ovaj obred je simbol činjenice da od ovog trenutka mladi postaju mrvice jednog kruha.

Završni obred u pravoslavnoj tradiciji treba nazvati sahranom. Kako pokazuju ustaljeni običaji, pokojnik je opran, obučen u čistu odjeću koju nikada nije nosio, zatim je pokojnik položen na klupu sa glavom prema crvenom uglu gdje su bile ikone, pokriven bijelim platnom, a njegov ruke su mu bile sklopljene na grudima. Prema drevnim ruskim tradicijama, sahrana nakon početka smrti trebala bi se održati trećeg dana.

Posebno poštovani mrtvi su na rukama nosili do samog groblja.

Čitav pogrebni obred bio je praćen plačem i jadikovkama. Završetak dženaze bio je komemoracija ili gozba uz prigodna spomen jela. Već na groblju pokojnika bilo je potrebno obilježiti kutju. Gotovo sve ruske komemoracije u Rusiji bile su praćene palačinkama.

Značaj porodičnih rituala u ljudskom životu

Svaki porodični ritual, koji je čovjek pratio vekovima, imao je određene pedagoške funkcije. Uz njihovu pomoć, mlađa generacija se upoznala sa kućnim obavezama svakog člana porodice, sa pravilima ponašanja u bračnom životu, sa pripremama za majčinstvo, sa moralnim standardima naroda i još mnogo toga.

Ovaj prenos znanja nije se odvijao lekcijama i uputstvima, već jasnim primjerima ponašanja odraslih, gdje nisu bila potrebna objašnjenja. Tako je svako dijete usvojilo obrazac ovog ili onog ponašanja, postajući direktni učesnik u ritualima.

Ruski narod su predstavnici istočnoslavenske etničke grupe, autohtoni stanovnici Rusije (110 miliona ljudi - 80% stanovništva Ruske Federacije), najveće etničke grupe u Evropi. Ruska dijaspora ima oko 30 miliona ljudi i koncentrisana je u državama kao što su Ukrajina, Kazahstan, Bjelorusija, u zemljama bivšeg SSSR-a, u SAD-u i zemljama EU. Kao rezultat sociološkog istraživanja, ustanovljeno je da 75% ruskog stanovništva Rusije sljedbenici pravoslavlja, a značajan dio stanovništva se ne identificira ni s jednom određenom religijom. Nacionalni jezik ruskog naroda je ruski.

Svaka država i njen narod imaju svoj značaj u savremenom svijetu, vrlo su bitni pojmovi narodne kulture i istorije nacije, njihovo formiranje i razvoj. Svaki narod i njegova kultura je jedinstvena na svoj način, boja i originalnost svakog naroda ne treba gubiti ili rastvarati u asimilaciji sa drugim narodima, mlađi naraštaji uvijek treba da pamte ko su oni zapravo. Za Rusiju, koja je multinacionalna sila i dom 190 naroda, pitanje nacionalne kulture je prilično akutno, s obzirom da je posljednjih godina njeno brisanje posebno uočljivo na pozadini kultura drugih nacionalnosti.

Kultura i život ruskog naroda

(Ruska narodna nošnja)

Prve asocijacije koje se javljaju na koncept "ruskog naroda" su, naravno, širina duše i snaga duha. Ali nacionalnu kulturu formiraju ljudi, upravo te osobine karaktera imaju ogroman utjecaj na njeno formiranje i razvoj.

Jedna od prepoznatljivih osobina ruskog naroda oduvijek je bila i jeste jednostavnost, u davna vremena su slovenske kuće i imovina vrlo često pljačkani i potpuno uništavani, pa otuda i pojednostavljen odnos prema svakodnevnom životu. I naravno, ova iskušenja, koja su zadesila mnogostradalni ruski narod, samo su učvrstila njegov karakter, ojačala ga i naučila da iz bilo koje životne situacije izlazi uzdignute glave.

Ljubaznost se može nazvati još jednom od osobina koje prevladavaju u karakteru ruskog etnosa. Čitav svijet je dobro svjestan koncepta ruskog gostoprimstva, kada će "nahraniti i piti, i staviti na spavanje". Jedinstvena kombinacija kvaliteta kao što su srdačnost, milosrđe, saosećanje, velikodušnost, tolerancija i, opet, jednostavnost, koja se vrlo retko može naći kod drugih naroda sveta, sve se to u potpunosti manifestuje u samoj širini ruske duše.

Marljivost je još jedna od glavnih karakteristika ruskog karaktera, iako mnogi istoričari u proučavanju ruskog naroda primećuju i njenu ljubav prema poslu i ogroman potencijal, i njenu lenjost, kao i potpuni nedostatak inicijative (sjetite se Oblomova u Gončarovljevom romanu) . Ali svejedno, efikasnost i izdržljivost ruskog naroda je neosporna činjenica, protiv koje je teško raspravljati. I bez obzira na to kako bi naučnici širom svijeta željeli razumjeti "misteriozni rusku dušu", malo je vjerovatno da će to bilo ko od njih učiniti, jer je toliko jedinstvena i višestruka da će njena "zanos" zauvijek ostati tajna za sve .

Tradicija i običaji ruskog naroda

(ruski obrok)

Narodna tradicija i običaji jedinstvena su veza, svojevrsni "most vremena", koji povezuje daleku prošlost sa sadašnjošću. Neki od njih su ukorijenjeni u pagansku prošlost ruskog naroda, čak i prije krštenja Rusije, malo-pomalo se gubilo i zaboravljalo njihovo sveto značenje, ali glavne točke su sačuvane i još uvijek se promatraju. U selima i gradovima se ruska tradicija i običaji poštuju i pamte u većoj mjeri nego u gradovima, što je povezano s izolovanijim načinom života urbanih stanovnika.

Veliki broj obreda i tradicija povezan je s porodičnim životom (ovo uključuje sklapanje provoda, svadbene proslave i krštenje djece). Obavljanje drevnih ceremonija i obreda garantovalo je uspješan i sretan život u budućnosti, zdravlje potomaka i opću dobrobit porodice.

(Slika u boji ruske porodice s početka 20. vijeka)

Od davnina su se slavenske porodice odlikovale velikim brojem članova porodice (do 20 osoba), odrasla djeca, koja su se već vjenčala, ostala su živjeti u svom domu, otac ili stariji brat je bio glava porodice, svi su morali da slušaju i implicitno ispunjavaju sve njihove naredbe. Svadbena slavlja su se obično održavala ili u jesen, nakon žetve, ili u zimu nakon Bogojavljenja (19. januara). Tada se prva sedmica nakon Uskrsa, takozvano "Crveno brdo", smatralo veoma dobrim vremenom za vjenčanje. Samoj svadbi prethodila je ceremonija sklapanja braka, kada su mladoženjini roditelji dolazili u mladenkinu ​​porodicu zajedno sa kumovima, ako su se roditelji složili da daju kćer u brak, tada se održavala mlada (upoznavanje budućih mladenaca), tada je tamo bio je obred zavere i rukovanja (roditelji su odlučivali o pitanju miraza i datumu svadbenog veselja).

Obred krštenja u Rusiji je takođe bio zanimljiv i jedinstven, dete je trebalo da bude kršteno odmah po rođenju, jer su za to birani kumovi, koji će celog života biti odgovorni za život i dobro kumčeta. U dobi od jedne godine bebu su stavljali na unutrašnju stranu ovčijeg kaputa i šišali, sekući krst na tjemenu, s takvim značenjem da nečiste sile ne bi mogle prodrijeti u njegovu glavu i ne bi imale vlast nad njim. Svakog Badnjeg dana (6. januara) malo odraslo kumče treba da donese kumu (pšeničnu kašu sa medom i makom) svojim kumovima, a oni mu zauzvrat daju slatkiše.

Tradicionalni praznici ruskog naroda

Rusija je zaista jedinstvena država, u kojoj, uz visoko razvijenu kulturu savremenog svijeta, pažljivo poštuju drevne tradicije svojih djedova i pradjedova, koje sežu u prošlost i čuvaju uspomenu ne samo na pravoslavne zavjete i kanone, ali i najstariji paganski obredi i sakramenti. I do danas se slave paganski praznici, ljudi slušaju znakove i stoljetne tradicije, pamte i pričaju svojoj djeci i unucima drevne tradicije i legende.

Glavni državni praznici:

• Božić 7. januar
• Bozicno vrijeme 6. - 9. januar
• Krštenje 19. januara
• Nedelja palačinki od 20. do 26. februara

• Nedjelja oproštenja ( pre Velikog posta)
• Cvjetnica ( nedelju pred Uskrs)
• Uskrs ( prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji nastupa najkasnije na dan uslovne proljetne ravnodnevice 21. marta)
• Crveno brdo ( prve nedelje posle Uskrsa)

• Trojstvo ( Nedjelja Pedesetnice - 50. dan nakon Uskrsa)
• Ivan Kupala 7. jul
• Dan Petra i Fevronije 8. jul
• Iljinov dan 2. avgust

• Honey Spas 14. avgusta
• Apple Spas 19. avgusta
• Treća (hljebna) banja 29. avgusta
• Veil day 14. oktobar

Vjeruje se da u noći Ivana Kupale (od 6. do 7. jula) jednom godišnje u šumi procvjeta cvijet paprati, a ko ga nađe, steći će neizmjerno bogatstvo. Uveče se pale velike lomače u blizini reka i jezera, ljudi obučeni u svečane stare ruske haljine vode kolo, pevaju ritualne pesme, preskaču vatru i puštaju venčiće u nadi da će pronaći svoju srodnu dušu.

Maslenica je tradicionalni praznik ruskog naroda koji se slavi u sedmici prije posta. Nekada davno, Maslenica nije bila praznik, već obred, kada se odavalo sjećanje na preminule pretke, umilostivilo ih palačinkama, tražilo im plodnu godinu, a zimu provodilo paljenjem slamnate figurice. Vrijeme je prolazilo, a ruski narod, željni zabave i pozitivnih emocija u hladnom i dosadnom godišnjem dobu, pretvorio je tužan praznik u vedriju i odvažniju proslavu, koja je počela simbolizirati radost skorog kraja zime i dolaska dugo očekivanu toplinu. Značenje se promijenilo, ali tradicija pečenja palačinki je ostala, pojavile su se uzbudljive zimske zabave: sanjkanje i vožnja sanjkama, spaljena je figura zime od slame, cijele pokladne sedmice rođak je išao na palačinke ili majci -zakon ili snaja, svuda je vladala atmosfera slavlja i zabave, na ulicama su se održavale razne pozorišne i lutkarske predstave uz učešće Petruške i drugih folklornih likova. Jedna od najživopisnijih i najopasnijih zabava na Maslenici bila je šaka, kojoj je prisustvovala muška populacija, kojoj je bila čast učestvovati u svojevrsnom “vojnom poslu” testirajući njihovu hrabrost, hrabrost i spretnost.

Božić i Uskrs se smatraju posebno poštovanim hrišćanskim praznicima u ruskom narodu.

Božić nije samo svetli praznik pravoslavlja, on takođe simbolizuje ponovno rođenje i povratak u život, tradicije i običaja ovog praznika, ispunjenog dobrotom i humanošću, visokim moralnim idealima i trijumfom duha nad svetskim brigama, u savremenom svetu. svijet se ponovo otvara društvu i njime se preispituje. Dan uoči Božića (6. januara) naziva se Badnje veče, jer je glavno jelo svečane trpeze, koja bi trebalo da se sastoji od 12 jela, posebna kaša "sočivo", koja se sastoji od kuvanih žitarica prelivenih medom, posutih makom i orasi. Za sto možete sjesti tek nakon što se na nebu pojavi prva zvijezda, Božić (7. januara) je porodični praznik, kada su se svi okupili za istim stolom, pojeli svečanu poslasticu i poklonili jedni druge. 12 dana nakon praznika (do 19. januara) nazivaju se božićnim vremenom, a ranije u to vrijeme su djevojke u Rusiji održavale razna okupljanja s proricanjem sudbine i ritualima kako bi privukle udvarače.

Svetli Uskrs se dugo smatrao velikim praznikom u Rusiji, koji su ljudi povezivali sa danom opšte jednakosti, oprosta i milosrđa. Uoči uskršnjih proslava, Ruskinje obično peku uskršnje kolače (praznični bogati uskršnji kruh) i Uskrs, čiste i ukrašavaju svoje domove, mladi i djeca farbaju jaja koja, prema drevnoj legendi, simboliziraju kapi krvi Isusa Krista. razapet na krstu. Na dan Svetog Uskrsa, elegantno odjeveni ljudi, sastaju se, govore „Hristos Vaskrse!”, odgovaraju „Vaistinu Vaskrse!”, zatim slijedi trostruki poljubac i razmjena prazničnih uskršnjih jaja.