Что духовный путь. Духовный путь развития

Духовное развитие человека - процесс, включающий в себя намеренную эволюцию личностных качеств, которая заключается в совершенствовании внутреннего мира ради рационального взаимодействия его с внешней средой. По сути, оно становится актом интеллектуального самосовершенствования. В результате, на основе сравнения своего опыта с великими историческими достижениями в разных сферах, осмысливается собственное предназначение в этом мире, вероятность занять в нём достойное место.Духовное совершенствование - долгий и тернистый путь, полный падений и взлётов. В идеале он бесконечен. Достигнув определённых результатов, человек только приближается к истине, но не познаёт её окончательно. Любая остановка, уверенность в том, что достигнуто всё, ведёт к деградации. Развитие личности возможно лишь в направлении от простого к более сложному и постоянном улучшении достигнутого.

А как это сделать? Учиться! У тех, кто уже достиг определенных высот в своей биографии.Развитие духовности, её уровень, проверяется жизнью. Сдвиги в эволюции личности можно считать действительно позитивными только тогда, когда их с благодарностью отметит окружение человека: его близкие и коллеги. Только так происходит карьерный рост в любом из существующих дел. Духовно развитый субъект может оказывать значительное влияние на людей. Это поможет ему решать многие, неразрешимые прежде, проблемы.Обратной стороной этой вовлеченности в окружающее становится замкнутость на себе самом. Такая личность постоянно обрастает новыми знаниями и возможностями, но никак не реализует их вовне. Человек мог бы улучшить положение других людей вокруг, но не делает этого. Он только воображает, что всё в его силах. Пользы от его существования обществу – никакой. Такая духовность обычно пуста, и, в конечном итоге, приводит только к разочарованию и мыслям о напрасно потраченной жизни.

Что становится иллюзией духовного самосовершенствования

Люди задумываются над тем, как можно развить себя духовно. Популярными методами считаются:

• чтение познавательной литературы;
• посещение рейтинговых кинофильмов, концертов, театральных спектаклей;
• религиозные или философские медитации;
• отшельничество;
• отрицание материального мира ради духовного.

Эти методы в какой-то степени правильны и позволяют поднять интеллектуальную планку на впечатляющую высоту. Вот только непосредственно к духовности каждое из этих действий и все они в целом прямого отношения не имеют. В лучшем случае они расширяют горизонты познания жизни.

Что дают книги и более-менее аналогичные им визуальные зрелища? Действительно, в них заключены знания и чувственный опыт. Но знания, не применённые в реальности, забываются быстро. Время, потраченное на их приобретение, можно считать потерянным бессмысленно.

Знать - не означает уметь. Умение, в отличие от знания, - категория чисто практическая. Это доведённая до автоматизма привычка. Она приобретается в постоянном использовании полученной информации в конкретном деле. Только так можно актуализировать знания и придать им общезначимую, духовную окраску.

То же касается и чувственного опыта. Чужой опыт, не соотносящийся с собственными ощущениями, может научить, но только абстрактно. Действовать или не действовать также, он не заставит не каждого. Для этого нужны личные переживания. Только они застревают в памяти и помогают в будущем.

Как это происходит? Основные постулаты сформулированы ещё в Библии, в нравственных наставлениях Моисея. Он подробно излагает, что не следует делать, дабы избежать осуждения общества. В более собранном виде это формулирует Кант, предлагая категорически не совершать тех поступков, которые считаешь недопустимыми по отношению к себе.

Медитация тоже не приводит к духовному развитию. Она лишь способствует концентрации биологической энергии для достижения собственной цели, не имеющей значения для окружающих. Гуманитарный фактор, являющийся одним из определяющих показателей духовности, здесь отсутствует.

Молитвы и всевозможные мантры дают возможность отвлечься от реальных проблем и перенести их решение на те или иные мифические источники. Духовный смысл им могут придать только многолюдные церемонии, объединяющие свою паству вокруг событий, одинаково ценных для всех. Например, касающихся войны и мира, жизни и смерти.

Отшельничество, как способ ухода от мира, было изначально призвано для сохранения ценностей, преследуемых современным обществом и почитаемых истинно правильными. В допетровской Руси такими были старообрядцы, в Древнем Китае - монахи отдалённых от столицы горных монастырей.
Культура отшельников, как и диких племён Южной Америки или Африки, носи оттенок даже высокой духовности, но она замкнута в пределах определённой территории и, в сущности, недоступна для других. Её значение имеет ограниченный характер на мировую цивилизацию.

Отказ от материального благополучия во имя духовного самосовершенствования - одна из крайних концепций. Аскетическое мировоззрение основано на убеждении, что только человек, раскрепощённый от постоянного поиска средств к существованию, способен свободно развивать себя.

Данную идею настойчиво пропагандируют многочисленные псевдорелигиозные секты. При этом истинной целью их становится обогащение проповедников с помощью полного ограбления своих адептов. Все сомнения в бескорыстности всевозможных духовных учителей подавляются силой.

На самом деле материальное благополучие личности нисколько не противоречит развитию её духовности. Напротив, оно только помогает этому процессу. Возможности состоятельного человека позволяют ему постоянно повышать своё образование, а также путешествовать, перенимая лучшее у других культур и цивилизаций и увеличивать, таким образом, духовный потенциал. Проблема заключается только в достижении гармонии между материальным и духовным развитием.

Что понимают под духовностью

Исчерпывающего определения духовности, способного убедить в её практической необходимости, не существует. Ясно только одно: человек, лишённый духовного потенциала, не окажет благотворного влияния ни на развитие общества, ни на счастливое определение собственной судьбы.

На что же тогда ориентироваться, чтобы выработать в себе качества, более-менее приближенные к духовному идеалу? Социологический опрос, проведённый среди студентов нескольких ведущих вузов страны, показал, что сознательный выбор у них сделан в пользу ряда жизненных установок. К главным из них относятся:

1. всестороннее развитие личности;
2. нравственность, обеспечивающая уважение в обществе;
3. осмысленность своих поступков;
4. формирование интеллектуального и духовного багажа, достаточного для продвижения карьеры;
5. бескорыстие и преданность в дружбе;
6. душевность в любви;
7. равноправие в браке, где мужчина и женщина помогают и поддерживают друг друга, не нарушая душевный покой ненужными ссорами.

Молодые люди склонны вечным, признанным большинством, идеалам. Таким, например, как вера в Бога,цементирующим лучшие духовные традиции поколений. При этом само имя Господа у людей будет разным, знаменующим любую из мировых религий. Но будь это православие, ислам, иудаизм или буддизм, - понятие высшей справедливости, которую олицетворяет каждый из богов, остаётся одинаковым для представителей разной религии.

Важное место среди ценностей духовного плана занимает патриотизм. Это возвышенное чувство касается не только любви к близким и к стране, но и готовности всё это осознанно защищать в трудный час. Семья и общество должны прививать его уже с детства. Каждый ребёнок, родившись, становится гражданином, ответственным за своё отечество. Ему это нужно постоянно внедрять в сознание.

Современный человек, по мнению молодёжи, обязан постоянно совершенствоваться.

Только таким образом он сможет адекватно действовать в мире, изменяющемся с нарастающей скоростью. Наряду с получением информации, полезной для профессиональной деятельности, следует развивать и свою эмоционально-чувственную сферу, позволяющую гуманизировать, сделать более человечными, личные отношения различных людей.

Незаменимое средство для гармонизации своего внутреннего мира - общение с прекрасным. Так книги тренируют фантазию, изобразительное искусство расширяет круг визуальных представлений о жизни, подходящая погружает в сонм необычных звуков, способных создать любое настроение, которое комфортно в настоящий момент.

Многое из этого воспринимается бессознательно, на уровне затаённых инстинктов. Не всё принимается сразу. На первых этапах что-то из прочитанного, увиденного или услышанного может быть неправильно понято и отторгнуто. Только со временем, набираясь знаний и опыта, имея возможность сравнивать разные вещи, люди осознают, что для них не важно, а что необходимо, как воздух.

Зачем это нужно

Духовное развитие личности всегда даёт позитивный эффект. Каким бы оно ни представлялось второстепенным, на первый взгляд, в конечном итоге плоды его ощутимы в жизни.

В результате постоянного совершенствования внутреннего мира, оттачивания интеллекта и чувственной сферы, человек обретает способность не бояться трудностей и достигать поставленных целей, невзирая ни на какие преграды. На весы биографии у каждого из нас поставлена судьба. Обставить жизнь должным образом можно только во всеоружии, отчётливо представляя конечную цель и имея соответствующий духовный потенциал для её достижения. По-настоящему духовная личность исходит именно из этих соображений, дерзких, но правильных.

Единственными исключениями здесь становятся так называемые «злые гении», люди, направляющие свою неординарную энергию во вред другим. Последствия их деятельности в мировой истории и просто в быту ужасающи. Добро и зло, в понимании этих индивидуумов, не редко меняются местами. Справедливым выставляется насилие, страх, безбожие, дикость. Что можно противопоставить деятельности злодеев? На этот счёт существуют разные взгляды, в том числе и библейско-толстовское непротивление злу насилием. На практике, тем не менее, самым эффективным методом борьбы со злом чаще всего является грубая сила.

Слабая, невежественная натура чужда подобных противоречий. Её постоянно одолевают сомнения в своей уязвимости. Такие люди не уверены даже в возможности достижения какой-нибудь значительной цели. Она их пугает. Неудачи заставляют не искать новый вариант действия, а только оправдываться, ссылаясь на безобидные обстоятельства, которые из лености считают непреодолимыми. Существование подобных субъектов бессмысленно. Они не заслуживают уважения. Удел их - прозябание в жизни и забвение в её горьком финале.

Значение духовного возмужания для каждой личности и общества в целом переоценить очень трудно. Итогом его становится не только технический, но и социальный прогресс. Свидетельство этому – позитивное развитие мировой цивилизации, способной преодолевать всевозможные трудности, стоящие на её пути и двигаться через тернии к звёздам.

Не существует на сегодня исчерпывающего, однозначного и окончательного ответа на вопрос, что такое духовное развитие. Почему же так? Причин очень много - от разницы в религиозных воззрениях до отличий в политическом и экономическом устройстве отдельно взятой страны. Естественно, также влияет и индивидуальность каждого человека, и исторический путь общества и социума с его традициями, ярлыками и предрассудками. Но что же делать?

Попытка дать определение

Хотя из вышеизложенного ясно, что единого ответа быть не может, но все же необходимо очертить кое-какие рамки для дальнейшего рассмотрения вопроса. Духовное развитие - это определенный показатель тех или иных качеств отдельно взятого человека, которые связаны с его этикой, и нравственностью. Это осмысление своего предназначения, миссии. Духовное развитие личности неразрывно связано со степенью понимания мироздания, его целостности. А также с осознанием собственной ответственности за все происходящие в жизни события.

Движение к самосовершенствованию

Духовное развитие - это процесс, это путь. Нельзя воспринимать его как результат или черту, которую необходимо пересечь. Если этот процесс будет остановлен, то человек начнет сразу же деградировать, так как духовное развитие личности нельзя поставить на паузу. Это движение от меньшего к большему, это процесс, который имеет свои определенные характеристики, как и любой другой. К ним относятся скорость, направление, величина изменений. Улучшить реально то, что может быть каким-то образом измерено. Это значит, что возможно качественно отслеживать динамику развития на разных уровнях (или этапах). Как ориентироваться в вопросе, касающемся направления? Очень просто - нужно смотреть на результат. Если практика делает жизнь лучше, легче, ярче и интереснее, если человек становится добрее, терпимее, внутри него присутствуют гармония и умиротворение - он на верном пути. Если человек испытывает воодушевление, радость, душевный подъем от того, что его личность растет, становится зрелой, совершенствуется нравственность, повышается способность проникать в суть вещей, то его путь верный.

Направления пути

Духовное и нравственное развитие в сегодняшнем обществе достижимо разными методами - альтернативными и традиционными. Что это может быть? Духовное развитие личности должно начаться с общественной и культурной деятельности. В дополнение к этому могут присутствовать: литература - Библия, Коран, Веды, Авеста, Трипитака; духовные личные практики - медитации, ритуалы, обряды, упражнения; посещение святых мест, таких как Мекка, Ватикан, Тибет, Шаолинь. Как видно, вариантов огромное количество, и все они индивидуальны. Возможно, началом духовного пути будет хатха-йога или же Церкви. Необходимо слушать себя, свое сердце.

Небольшое замечание

Жизнь показывает, что очень глубокое заблуждение на таком пути, как духовное развитие, - это превалирование внешнего воздействия на волю, личность, тело, разум, чувства и Это только наружные, малосущественные обстоятельства. Вначале они могут играть важную роль, но по мере прогресса должны отойти на второй план или исчезнуть вовсе. Настоящая духовность зарождается и растет внутри. Мир сам дает практику определенные знаки, куда ему двигаться далее и как.

Необходимость спутника и поддержки

Любой процесс подчинен определенным законам. Если есть какое-то развитие, например, ядерная реакция, то она подчинена законам физики. Духовное - это ценности, которые присущи каждому человеку. На этом пути важно иметь помощника, спутника, партнера. Нельзя стесняться обсуждать те или иные аспекты со своей второй половинкой или с другом. Если же собеседники не разделяют стремлений - ничего страшного. Просто показывайте пример. Естественно, качественный рост и развитие будут заметны, и есть большая вероятность того, что и партнер (или товарищ) заинтересуется также повышением собственного уровня духовности. Необходимо оказывать ему помощь и поддержку, чтобы человек чувствовал себя уверенно и комфортно.

Развитие личности или духовности?

Слово «личность» - это совокупность социально-значимых качеств (интересов, потребностей, способностей, взглядов, моральных убеждений). В этом случае можно сказать, что развитие личности - это работа, которая направлена на раскрытие индивидуальных особенностей, самореализация в обществе, проявление себя. Это показатель, который создан человеком. Но что такое духовное развитие? В прямом смысле этого слова - проявление духа в человеке и в мире. Получается, что этот термин может быть вообще не связан с реализацией в социуме. Можно сказать «духовное развитие культуры». Но как это понятие будет отнесено к отдельно взятым личностям? Естественно, можно объединить слова и сказать «нравственное и духовное развитие личности», но в чем же разница между ними и насколько она существенна?

Разграничения

Развитие личности - это процесс эффективной реализации человека в социуме. В данном случае границы задаются с внешней стороны, то есть обществом. Внешняя среда стимулирует действие, и она же ограничивает его. Развитие личности - материальная сторона человеческого бытия. К этому относится желание быть успешным, хорошо зарабатывать. А вот духовное развитие - это поиск границ внутренних, обусловленных самим собой, стремление к встрече со своим «Я». При этом нет желания «стать кем-то», но есть необходимость получить ответы на вечные вопросы: кто я, зачем я, откуда я пришел? Духовное развитие человека - это процесс понимания себя, своей природы, своих масок, которые не зависят от любых внешних показателей и обстоятельств.

Разница в пути

Всегда подразумевает перед собой какую-то цель, которую необходимо достичь в определенные сроки. Есть конечная точка, есть начальная. Именно поэтому можно говорить, что это «путь достижения». Предполагается, что есть нечто снаружи, что нас ограничивает, и именно преодоление данного ограничения - способ достичь желаемого. А если есть нематериальная цель, например, быть счастливым? Ведь - это внутреннее ощущение, субъективное. В личностном развитии оно подменяется определенными материальными объектами - миллионом долларов, замужеством и так далее. Если предполагается некая цель, к которой нужно стремиться и достичь ее, - то это не духовное развитие. Ведь оно исходит из совершенно иного состояния - это постижение, поиск, переживание, прочувствование, познание реальности здесь и сейчас.

Обнаружение самого себя

Для личностного развития необходим кто-то, какое-то препятствие. Нужно стать лучше и совершеннее, чем кто-то. Именно это важно и необходимо. Духовное развитие личности же подразумевает обнаружение себя через принятие самого себя же. Человек начинает интересоваться собой, тем, что есть у него уже. Нет никакого желания стать «кем-то» иным. Это исключительно внутренний процесс, ведь ничто и никто не нужен, нет необходимости в поддержке или одобрении. Появляется внутреннее знание, внутренняя сила, пропадают разные иллюзии по поводу окружающей реальности и самого себя.

Отношение к будущему и настоящему

Личностный рост полностью и абсолютно построен на образах будущего, на футуристических картинах. Если у нас чего-то сейчас нет, то мы должны предпринять какие-то шаги, чтобы это «что-то» появилось в ближайшее время. Мы нацелены на завтрашний день и живем им. Самая крупная проблема в подобном образе жизни и мировоззрении - обесценивание времени настоящего, так как оно в данном варианте не является особой ценностью. Духовное развитие подразумевает совсем иное отношение ко времени - абсолютную неактуальность прошлого и будущего, ведь существует лишь настоящее, и только оно ценно. Внимание направлено на осознание именно текущего момента жизни. Внешние ситуации только дают стимул для исследований.

Наличие гарантий

Личностное развитие не может существовать без каких-либо гарантий. Хотя понятно, что стопроцентное будущее никому неизвестно в этом меняющемся постоянно мире, но важна именно иллюзия безопасности и стабильности. При этом все становится только средством, а свобода - целью. Все воспринимается не как происходящее событие, а как награда за труд. Духовное развитие человека лишено любых гарантий - это полная и абсолютная неизвестность. Все воспринимается как процесс постижения, без субъективных оценок.

Идеалы

В личностном развитии всегда есть какой-то идеал, стремление к нему. Будь то идеальные отношения, поиск идеальной работы, идеальной жизни. Это необходимо для ощущения значимости самого себя и своей жизни. Именно поэтому в личностном развитии применяют такие оценки, как «хорошо» и «плохо», «морально» и «аморально», «нравственно» и «безнравственно». В духовном развитии нет оценочных понятий, так как любое действие имеет свой скрытый смысл, который нужно познать. Нет идеала, но есть желание и стремление познать суть.

Духовное совершенствование

Как нужно действовать на пути духовного совершенствования

1. Выявить суровость к себе:

К кому же надлежит отнестись особо сурово? Конечно, к самому себе. («Община», 130).

Суровость к себе и открытое сердце к брату. Лишь глаз добрый творит. (Письма Е.И.Рерих, т. 1, 32).

1. Сжечь свои плохие свойства:

Можно также посоветовать, чтобы каждый отметил свое наихудшее качество и немедленно приступил к искоренению его. Для этого пусть ежедневно отмечают в дневнике, что было сделано ими в этом направлении? Пусть сначала борются с одной привычкой, ибо не так-то легко наблюдать за собою. Очень полезно следить за качеством мыслей и не допускать злобных, мелких и вообще ничтожных. Очищение сознания есть первая ступень. Затем можно посоветовать заняться дисциплиною мысли, учиться длительное время думать об одном предмете, не отвлекаясь ни на секунду от него. Хорошо, если кто сможет сосредоточиться на облике Учителя. Какая радость заложена в объединении сознаний. Нет препятствий, которые могли бы устоять перед этою мощью. (Письма Е.И.Рерих в Америку, 1929-1939).

Нужно очистить мышление от всех мешающих мелочей. Нужно не растить сад обид и огорчений. Нужно каждый час понимать, как вход в сужденную работу. Нрав свой нужно воспитать, чтобы ничто не могло мешать обновлению сознания. («АУМ», 503).

1. Испытание своих качеств:

Пастырь должен заботиться, чтобы собрать стадо, также человек должен вылечить занемогшее качество. Сам человек отлично знает, которое его качество страдает. Жизнь дает ему возможность испытывать любое качество. («Братство», 60).

Вообще испытывайте и себя, и других. Испытывайте и против страха, и против раздражения, и против нерадивости, и во всех случаях, когда лакмусова бумажка может покраснеть от стыда. Не нужно сложных вызываний, но простая внимательность продвинет уже на много ступеней. («Знаки Агни-Йоги», 651).

1. Трудные задачи:

Высокий дух не противится естественной смене бытия. Он сам радуется возможности усовершенствования новой стороны своей жизни. Он сам помогает находить трудные задачи, чтобы на них испытать обновленное сознание. Каждый высокий дух стремится к трудному пути, но слабый сохраняет свою трусливую леность.

У Нас собираются лишь с трудных путей. Нельзя назвать ни одного Брата, ни одной Сестры, не прошедших трудными путями. Каждый мог облегчить свой путь, но не сделал этого во имя спешности восхождения. Можно представить себе атмосферу, нагнетенную такими трудами! («Братство», 83).

Пусть боящиеся сразу знают предстоящие трудности. Не следует заманивать легким достижением. Пусть отбор совершается, и сильные духом полюбят путь трудный, иначе на чем они испытают себя. («АУМ», 522).

1. Освобождение от привычек.

Если собрать в одну книгу все поступки, вредные для совершенствования, то можно легко убедиться, насколько легко преобороть их. Можно видеть, из каких малых действий накопляется это зло. Трудно разве в жизни отказаться от ничтожных привычек? («Сердце». 367).

Мешают подвигу прежде всего не столько сомнение, сколько бесформенные мысли, порожденные старыми привычками. Утверждаю, что не трудно освободиться от привычек, если достаточно перенесем сознание в будущее. («Сердце», 523).

Привычка — вторая природа — мудрая пословица, показывающая, насколько привычка одолевает человека. Именно привычки делают человека неподвижным и невосприимчивым. Можно подавлять привычки, но искоренить их не легко. Постоянно можно встретить людей, похваляющихся победой над привычками. Но понаблюдайте обиход таких победителей и найдете их рабами привычек. Они настолько пропитаны привычками, что даже не чувствуют гнета такого ига. Убеждение в свободе, когда человек закован в оковы своих привычек, особенно трагично. Труднее всего лечить больного, который отрицает свою болезнь. Каждый может назвать среди известных ему людей подобных неизлечимых. Между тем, для усвоения понятия Братства необходимо овладение явленными привычками. Под привычками Мы разумеем не служение добру, но малые привычки самости. У Нас принято испытывать приближающихся к Братству на освобождении от привычек. Такие испытания должны быть неожиданные. При этом лучше начинать с малых привычек. Чаще о них человек защищается больше всего. Они, как родимые пятна, их относят к природным свойствам. Но у новорожденных привычек нет. Атавизм и семья, и школа дают наросты привычек. Во всяком случае, привычка обихода есть враг эволюции. («Братство, 529).

1. Дисциплина духа:

Нужно проявить дисциплину духа, без нее не сумеете стать свободными. Для раба она будет тюрьмою, для свободного она будет садом прекрасноцелебным. Пока дисциплина духа – оковы, заперты двери, и по ступеням в оковах не подняться. Можете понять дисциплину духа как крылья. Кто поймет дисциплину духа как озарение миров грядущих, тот уже готов. Еще спросят: «Почему в начале пути дается много приятного и прощается многое?» «Потому что вначале раздуваются все огни и позванный идет факелом. От него зависит избрать качество огня своего». Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага. Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага. Эта тысяча огней зажжет радугу ауры. Вот почему дисциплина духа – крылья! («Озарение», 2.0.2.).

Самая трудная, но необходимая дисциплина заключается в действии на пользу Мира. Нелегко проследить за собою, чтобы избавиться от мыслей и дел самости. Но зато, когда вся личность отдана Миру, тогда дисциплина становится не только легкой, но даже неощутимою. Найти отправную точку для самоотверженности, значит построить прямой путь к Огненному Миру. Считаю, что самодисциплина к Общему Благу есть самое близкое средство для великих достижений. («Мир Огненный», ч. 1, 443).

1. Творчество импульсов:

Чем же преображается дух? Творчеством импульса. Чем же восходит дух? Творчеством устремления. («Иерархия», 43).

Импульс огня дает всему Космосу жизнь. Каждая творческая искра приводит в движение устремление духа. Как же не утвердить в каждом явлении огненный импульс, который питает все напряжения и насыщает каждое действие! Потому нужно растить чудесный импульс огня, который всему придает жизнь. Так насыщенный огонь может притянуть все соответственные энергии. В культуре мысли нужно прежде всего растить огненный импульс. Как творческий импульс собирает созвучия, так мысль притягивает соответствия, – так берегите импульс огня! («Иерархия», 97).

Часто люди удивляются, что их предприятия неудачны. Скажем: приложили ли все лучшие импульсы? Не вкрались ли легкомыслие, тупость неподвижности, небрежность и отсутствие рвения к Иерархии? («Иерархия», 317).

1. Закалка несломимой воли:

Можно напрягать волю самыми механическими средствами. Можно к тому найти многие примеры и предписания, но Мы советуем почерпать укрепление воли из Общения с Иерархией. Можно даже сказать, что это вообще единственный способ вознесения духа. Даже путь механики ведет к тому же, но при ненужной затрате времени и усилий. Сердечное общение с Иерархией избавляет от тантр и от магии. Конечно, малые сторонние препятствия могут вредить общению, но не забудем, каким опасностям подвергаются маг или тантрик. Но во всяком случае не мудр человек, мечтающий о своей обособленной воле. Она растет и вибрирует на высшие Хранилища. И кто заботится о своей воле без общения с Высшими Мирами, тот не на верном пути. («Мир Огненный», ч. 2, 112).

Воля, направляющая к объединению с Высшей Волей, приобретает мощь магнита. Среди творческих утверждений нужно отметить каждое проявление воли. Этот мощный магнит может предуказать и утвердить жизнь. Он может притянуть все нужные энергии. Именно, божественная искра может разгореться в пламя при устремлении воли. Слияние Воли Высшей с человеческой дает стихийное соединение. Творчество насыщается этими энергиями. Сотрудничество с космическими энергиями проявляется в соответственном пространственном слиянии. Так устремление насыщенной воли дает новые космические комбинации. На пути к Миру Огненному утвердимся на слиянии воли с высшей, проявленной Энергией. («Мир Огненный», ч. 3, 237).

Как воспитать волю? Может быть посредством сосредоточения или пранаямы? Каждое средство будет полезным, но самая крепкая воля слагается на уроках жизни. Не нужно ждать каких-то исключительных событий, чтобы упражнять волю. Пусть она растет на самых обычных каждодневных проявлениях. Так укрепляется самая несломимая воля. Плохо, когда человек твердит себе о качестве воли, она должна накопляться внутри психическим импульсом. На каждом труде упражняется уровень волевой. Мысль человека течет по приказу воли, и такое ощущение должно быть открытием врат, но не рабством. Настоящее воспитание воли начинается от первого пробуждения сознания. Человек от первых ранних дней свой жизни уже чует преимущества дисциплинированной воли. Не все могут легко преодолеть необузданную волю. Хаос побеждается только осознанием, что эта грубая материя должна быть преображена. Но много воплощений нужно пройти, чтобы самостоятельно понять необходимость преодоления хаоса. Пока человек не искушен опытом, пусть он послушает совет о воле. Он поймет, как воля должна быть усилена или обуздана. Он поймет, что воля поможет ему не оскорбить ближнего. Воля подскажет, когда можно оказать помощь. Через провод воли и Наше руководство поспешит. Воля подобна очищению, когда она направлена к добру. («Братство», ч. 2 «Надземное», 456).

1. Расширение и утончение сознания:

• Мужественно знать возможность проникнуть полный Свет и сознательно закрыть необычные проявления – значит приблизить гармонию. Идти путем расширения сознания – значит приблизиться к истинному действию. Луч понимания сужденной необъятности явлений мощи может соединить готовые души, но и без этой готовности любое чудо обращается в любопытство. («Озарение», 2.6.1.).
• Люди часто повторяют: «Труд неустанный», но в духе боятся его. Нельзя указать, кто без расширения сознания может радоваться труду бесконечному. Только Наши люди поймут, как жизнь соединяется с трудом, получая из него силы преуспеяния. Можно понять, как огонь неистощим, и так же неистощима энергия, получаемая от труда. Исполнение Агни Йоги начинается с часа осознания труда. («Знаки Агни-Йоги», 347).
• Прекрасна мысль о Братстве на Земле. Каждая дисциплина духа дает устремление. Только воля может дать дисциплину духа, но когда мысль бредет, как утвержденная самость, то, истинно, нет канала для правильного жизненного действия. Так каждая примененная мысль даст рост духу. Так каждая примененная мысль Тары и Гуру даст расширение сознания. Так только цепь Иерархии даст возможность восходить. Великое послушание ведет к истинному творчеству, ибо когда послушание руководит действием, то мощь вырастает и ручательство напрягает все силы. («Иерархия», 28).
• Столько говорят о сотрудничестве, но как мало его понимают! Это одно из самых искаженных понятий, ибо в общине человеческой так искажены понятия совместного труда. Жизнь в сообществе сотрудников не имеет в виду никакого навязывания, ни чувств, ни обязательств, ни принуждений, но утверждение совместной работы во имя явленного блага. Если бы община человеческая приняла закон совместного труда, как закон жизни, насколько очистилось бы человеческое сознание! Ведь ритм труда общинного может объединять разных специалистов и различных по качеству людей. Прост закон, но сколько искажений вокруг него! Явление человеческой близости духа обусловлено многими причинами, как духовными, так и кармическими, но под лучом труда община может состояться законом сотрудничества. Потому нужно воспитывать общинников трудом и утверждением, что каждый сотрудник есть часть общего, но нужно изъять неправильное мышление о личном явлении; подобное толкование поможет общине утвердиться лишь как одно русло. Сколько печальных событий можно избежать расширением сознания и тонким пониманием, что на сердце другого нельзя посягать. Так на пути к Миру Огненному общинники должны понять, что можно продвигаться законом общего труда — другого мерила нет! Тонкое достигается лишь тонким, и тонкие нити сердца созвучат лишь напряжением тысячелетий. Потому пусть общинники особенно осознают этот единый путь. Именно, закон совместного труда не посягает на сердце другого. («Мир Огненный», ч. 3, 35).
• Превзойти ограничение можно лишь расширением сознания. Нужно знать, как осмотрительно можно при расширении сознания подойти к сердцу человечества. Уже стираются многие границы, но при таких новых путях требуется особое человеколюбие. Нужно воспитывать это качество наряду с чистотою тела и духа. Пусть гигиена духа займет свое место в школах, тогда Высокие Собеседования будут лучшими часами. («АУМ», 166).
• И сама суровость труда может получить прекрасный смысл, не огрубляя, но внося понятие сотрудничества. Помнить нужно, что грубость противна всем законам природы. Каждый грубый поступок создает такой безобразный вихрь, что если бы люди могли видеть его, они, наверно, стали бы осторожнее в поступках. Карма грубости весьма тяжкая. Люди с расширенным сознанием особенно чувствительны на каждую грубость — так можно убеждаться, насколько грубость недопустима. («Братство», ч. 1, 58).

1. Контроль мысли:

• Думайте о мысли, как о реальном факторе жизни. Отсюда проистекает суровый контроль над потоком мысли. («Знаки Агни-Йоги», 101).
• Как бережно должны ученики определять качество своих мыслей! Не утаились ли где червь самости или самомнения, или явление себялюбия? Честность признания есть явление, которое каждый дух должен в себе развить. Только так можно выполнить задание плана Владык. Явление цепи Иерархии строится исполнением Высшей Воли. («Иерархия», 44).
• Люди иногда готовы признать мощь мысли, но это признание они не обращают на себя. Мечтают о великих мыслях и не приведут в порядок малые. Спросят: как привести мысль в действие? Нужно начать с дисциплины над самыми малыми мыслями и затем уже создать мысль, двигающую горами. Совет о порядке малых мыслей есть начало оздоровления сердца. Не полагайтесь на разные внешние пранаямы. Путь Агни Йоги через сердце, но следует помочь сердцу порядком мыслей. Беспорядочные мысли, как вши и блохи, они поражают тонкое вещество. Они приносят часто смертельный яд. Именно малейшие мысли безумны, и потому они главные препятствия сближению Тонкого и плотного миров. Как уговорить друзей, чтобы они немедля приняли к исполнению сказанное о малых мыслях! Ведь это требует лишь малого внимания и сознания ответственности. («Сердце», 495).
• Пространственная мысль порождает некоторую субстанцию, которая в вихре круговращения является центром многих зарождений. Казалось бы прекрасно сознавать, что мысль человеческая содержит субстанцию мощную такую, но только мысль высшая и напряженная даст энергию достаточно сильную. Но мысль малая, не проявленная, беспокойная, шаткая не только не даст творящего импульса, но причинит явление вреда. Не имея правильного соответствия притяжения и отталкивания, ничтожные мысли как бы образуют уродливые конгломераты и засоряют пространство; назовем их пространственною слизью. Много энергии уходит на претворение этих мертворожденных уродов. Можно представить себе, насколько можно было бы увеличить пространственную продукцию без этих человеческих порождений. Притом не будем обвинять только первобытных народов, мышление их потенциально не слабо, но серединные продукты цивилизации совершенно мельчают в качестве мысли. Измельчание производит все остальные слизистые продукты. Такое измельчение грозит обратить благость Агни в гнев. Не мало примеров вредоности маленьких мыслей. Столько лучших каналов засорены осколками только потому, что человечество не уважает мысль. Безмозглое суеверие наверно осудит напоминание о насущности мысли; будут противопоставлять природу Благодати, тогда как низшие, плотные слои наиболее несоизмеримы с высшими. Дисциплина мысли неминуемо повлечет к высшим огненным сферам. Вместо заразителя человек может стать очистителем пространства. («Мир Огненный», ч. 1, 549).
• Если трудно сосредоточить мысль, то иногда не легко избавиться от мысли. Между тем, это качество тоже должно быть достигнуто. Врачи подметили навязчивые мысли. Такое состояние может быть не только от одержания, но и от неподвижности мозговых центров. Нужно уметь как бы отложить ненужную мысль. К этому можно делать маленькие упражнения, заставляя себя умышленно переносить мысль, как бы массируя мозг. Многие вообще не понимают, о чем говорим, но такую неподвижность мозга нужно шевелить различными заданиями так, чтобы предыдущая мысль нисколько не окрашивала следующую. Такая окраска обычно лишает четкости новые образования. («Мир Огненный», ч. 2, 99).
• Когда будете наблюдать привязчивые мысли, можно усмотреть, что обычно они самого обиходного свойства. Можно назвать их продуктом Земли, но несмотря на их малое значение, они пытаются состязаться с самыми великими идеями. Нужно очень очищать мозг от этих непрошенных гостей. Конечно, для всего есть свое время. Можно все успеть, но малые черви-точители успевают прогрызть очень твердое дерево. Особенно они любят подточить якорь доверия. Кроме сомнения, можно допустить заслоняющие мысли. Ужасно потерять доверие — оно почти подобно потери общения. Когда вместо общения вдруг врывается немая пустота, ведь это пропасть! («Мир Огненный», ч. 2, 100).
• Овладение мыслью не заключается только в углублении и сосредоточии мысли, оно должно также знать, как освободиться от несвоевременных и унижающих мыслей, тем мысль утвердится, когда мы будем владеть ею. Нелегко бывает освободиться от извне залетевших и трудно бывает уйти от горестных и тягостных размышлений. Но нужно одинаково мочь, как послать мысль вперед, так и отставить ненужную. У людей обычно особенно развито рабство у своих мыслей, ничто так не препятствует движению, как тяжкие неподвижные мысли. Чаще всего такие тяжелые думы посылаются извне, и многие глаза следят, злобствуя и ожидая, как будет подавлена энергия. Ту явленную тягость сумейте немедленно отогнать, ведь она есть худший вид Майи. Не пройдут и сутки, как Майя изменится. Так будем двояко овладевать мыслью. («Мир Огненный», ч. 2, 227).

1. Воспитание сердца:

• Но не бойся, сердце, ты победишь! Сердце растет, и знание накопляется. («ЗОВ», ноябрь 17, 1921 г.).
• Уже знаете, как медленно нарастает сознание, настолько же небыстро преображается и дом сознания – сердце. Потому нужно принять, что не мысливший о сердце не преуспеет и в сознании. Правда, сердце в сущности своей не оторвано от Высших Сфер, но нужно претворить этот потенциал. Сколько преломлений происходит в сердце, не очищенном мышлением высшим! Множество ценных посылок примет уродливое очертание только потому, что сердце пребывало в небрежении. Такое множество лучших, тончайших определений и чувствований не вмещается в сердце заброшенном! Злоба разве не совьет гнезда в сердце загрязненном? И не примем эти слова как отвлеченное поучение: нужно воспитывать сердце. Нельзя образовать мозг без утончения сердца. Старая метафизика или современная психология пытается дойти до сердца, но как же дойти до сердца предмету, в котором само слово сердце не упоминается! («Сердце», 358).
• Закон великий – перевести сердце из этической отвлеченности к двигателю научному. Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона как единственное спасение человечества. Почему люди не хотят ощутить свое собственное сердце? Они готовы искать во всех туманностях, но отрицают, что´ ближе всего. Пусть назовут сердце машиной, но лишь бы наблюдали все качества этого аппарата. Не будем настаивать на моральном значении сердца, оно несомненно. Но теперь сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано как спасение. Пусть примет на себя все последствия, кто останется глух! Уметь нужно понять, что и само сердце человеческое сейчас дает необычные возможности для наблюдений. Катастрофическое состояние низших сфер планеты дает следствие на сердечной деятельности. Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряженных с плохой профилактикой сердца. Хуже всего, если будем слышать об этом как о пророчествах неясных. Нет! Нужно принять эти выводы как идущие из точнейшей лаборатории. Устранить нужно все хождения вокруг да около. Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса. Блуждания неуместны, сомнения лишь там допустимы, где человек не достиг понимания о биении сердца. Явление каждого знаменательного дня пусть сопровождается напоминанием о сердце, как о самом неотложном. («Сердце», 561).
• Считайте, что никогда люди не могут признать, что высшее достижение в развитии сердца. Сотрудничество и сожитие основаны на сердце. Такая простая истина не может быть осознана. Механизация препятствует основным проникновениям в Огненный Мир. («Мир Огненный», ч. 2, 132).
• Самый мощный Источник огненных энергий — сердце еще не исследован, как явление двигателя и творчества. Нужно проникнуть в сущность творчества, чтобы понять насколько сердце непобедимо, когда все огни зажжены. Нужно знать, что лишь истинный источник мощных энергий может создавать. Потому воспитание сердца должно быть понято, как вожжение всех огней. Каждое истинно высокое проявление сердца зависит от напряжения высших энергий. Огненное сердце насыщает тела тонкие тонкими энергиями. Те вибрации, которые устанавливают священную связь между Тонким Миром и Миром Огня, являются огненными вибрациями сердца. Именно на пути к Миру Огненному нужно устремиться к созданию этих сокровенных вибраций сердца. Так Солнце Солнц есть Сердце. («Мир Огненный», ч. 3, 206).

1. Чувствознание – глаза сердца:

• Чувствознание будет помощью острому зрению. Скоро люди будут отделяться по чувствознанию. Надо возможно внимательнее отличать людей с открытым сознанием. Не образование, не опытность, не дарование, но именно огонь чувствознания открывает прямой путь в Шамбалу. Именно огонь чувствознания указывает на особенность новых законов среди обычной жизни. («Знаки Агни-Йоги», 282).
• Человеческое сознание можно устремить к управлению неуправимыми и бессознательными мыслями. Но дать слишком много, когда столько нарождающих хаос мышлений, трудно. Развитие чувствознания поможет человечеству. Когда чувствознание подскажет, где хаос и где Беспредельность, когда чувствознание различит явление космическое от произвольного, тогда человечество будет держателем ключа знания. Наука предусмотрела телескоп, Мы это ценим, но телескоп чувствознания проникает в Беспредельность. Вашему телескопу нужны затраты, утруждения, но, являя чуткость Нашего аппарата, проникаете всюду. («Беспредельность», 4).
• Что есть сокровище сердца? Не только доброжелательность, не только сострадание, не только преданность Иерархии, но созвучие с Космическим Сознанием, когда сердце перенимает даже ритм космический помимо своего. Можно верить такому сердцу, оно чувствознает и, как явленная связь с высшим миром, говорит неоспоримое. Также явление сокровища сердца очень важно для явления приготовления тонкого тела. Представьте, насколько значителен опыт с тонким телом! Уплотнение тонкого тела может дать то, о чем сокровенно говорит Учение Шамбалы. Можно иметь непобедимое воинство, можно иметь незаменимых сотрудников, правда, временных, но зато вне условий жизни плотной. («Иерархия», 106).
• Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем – так нужно стремительно идти путем восхождения. («Сердце», 1).
• Спросите умного человека, что чаще всего предупреждало его об опасностях, остерегало от ошибок и уклонений? Честный человек назовет сердце. Не назовет он мозг или рассудок. Лишь глупый человек будет полагаться на условные рассудочные заключения. Сердце – оно наполнено чувствознанием. Уже давно произносим мы это понятие, но сейчас возвращаемся к нему же в ином обороте спирали. Уже прошли дисциплину Сердца, Иерархии и помыслили о Беспредельности. Таким образом, чувствознание появилось не как какая-то смутная интуиция, но как следствие духовной дисциплины, при понимании значения сердца. («Сердце», 334).
• Местничество не может существовать в Братстве. Естественная Иерархия выливается из приоритета знания и примата духа. Таким образом, самое тревожащее обстоятельство для человечества в Братстве разрешается просто, не тратя ненужных споров и трений. Там, где осознано, что первенство есть великая жертва, там не будут препираться о земных наименованиях. Сколько времени и энергии сохранится на основах Братства. Не будем затемнять светлое понятие тем, что иногда оно произносилось наряду с с непонятыми понятиями свободы и равенства. Каждый понимает относительность этих двух понятий, но Братство, основанное на сердечном чувствознании, будет безусловным. Так можно смотреть на Братство, как на реальность. («Братство», ч. 1, 598).

1. На дальнем пути нужно запастись светильником Агни:

• Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос. («Община», 249).
• Самой лучшей защитой не только от болезней, но и от явлений вражеских всегда будет сознательное применение психической энергии. Развитие ее есть самая насущная задача человечества. («Знаки Агни-Йоги», 569).
• Психическая энергия, иначе говоря, огненная энергия или Агни явлена в каждом живом существе. Каждый человек может различить в себе элементы плотные, тонкие и огненные. Там, где мы чувствуем проявление психической энергии, там уже область огненная. Из этих осколков можно складывать целое огненное миропонимание. Каждый, при внимательном наблюдении за рефлексом его бытия, может усмотреть множество характеристик огненного обихода. Это нужно замечать, ибо таким образом мы перестаем понимать Огненный Мир как нечто отвлеченное. Такое понимание Огненного Мира особенно пагубно, но и все отвлеченные толкования не помогут эволюции. («Мир Огненный», ч. 1, 158).
• Необходимо перед дальним путем запастись лишь наиболее нужным. Было бы прискорбно нагрузиться сложными кружевами и забыть ключ от врат Отчего Дома. Отец не нуждается в кружевах и бахроме. Запомните простейшие пути Света Агни. Конечно, читайте книги, ибо нужно знать пути мысли бывшей, но для будущего запаситесь лампою Агни. («Мир Огненный», ч. 1, 376).
• Причина Кармы еще не вполне поясняет такую разительную отличность понимания жизни. Действительно, не самые условия прежних жизней, но принятие Агни будет причиною такого понимания. Люди назовут такую мудрость талантом, но не особый талант держать Агни зажженным. Только возжение центров дает непрерывное бодрствование сознания. Даже хотя бы частичное проявление Агни уже сохраняет неприкосновенно накопление. Агни есть не насилие, но друг наш. Нужно пояснить, что восхождение духа и есть появление Агни. («Мир Огненный», ч. 1, 516).
• Агни Иога требует особой находчивости, она не может появляться через физическую механику, которая является в разных степенях при других Иогах. Такая стихия, как Огонь, казалось бы, должна учитываться физическими законами не менее других стихий. Но сущность Агни подчинена таким тончайшим законам, что физически она несказуема. Так нужно прилагать всю утонченную находчивость, чтобы следовать за огненными знаками. Потому можно усмотреть, как часто посылаемы Иерархией Огни, но люди не пытаются уловить и применить их. Уложение огненное лежит в основании жизни человеческой — зачатие, рождение и все акты, подлежащие Агни, не вызывают удивления, как проявление Несказуемого. Можно много бродить около механических построений, но двигаться в будущее можно лишь познаванием Агни. Когда умертвятся целые материки, как же найти новые жилища без новой энергии? Необходимо подготовить духовное сознание к большим земным переворотам — это в лучшем случае; но если мы встретимся у последней черты в прежней черной ненависти, то люди будут лишь пороховым погребом. Так находчиво помыслим об Агни. («Мир Огненный», ч. 2, 8).

Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающими себя , я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность». А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает.

Вот длинный ряд просветленных Мастеров и Гуру с ещё более длинными рядами своих последователей. Вот библиотека священных писаний и лучшие тексты просвещенных представителей человечества. Вот группа йогов в скрученных позах и вот свободный коврик, ждущий тебя за умеренную плату. Рядом самозабвенно мантры поют и кружатся в экстатическом танце люди с блаженными лицами. А вот тут, вкусив некий экзотический напиток, или пожевав волшебный гриб, можно испытать высочайшие мистические переживания. А там, неподалеку, в ряд выстроилась целая череда ашрамов, от которых веет тишиной и покоем. И ещё отовсюду зазывают к себе, предлагая чайные церемонии, техники медитации и дыхания, тайны боевых искусств, энергетические комплексы, магические приёмы, шаманские ритуалы, древние артефакты и духовную атрибутику на любой вкус… ух… всего и не перечислишь.

Грех тут не остановиться - вон какой большой выбор. Да и спрос очевидно имеется. А раз спрос велик и люди оттуда идут с горящими глазами, значит дело хорошее и нужно пробовать, так ведь? Правильная логика?

Вот поэтому люди и застревают на этой остановке . Они руководствуются логикой эпохи потребления, в которую даже духовность выставлена на прилавки. И вот потребители ходят от отдела к отделу, выбирая себе различные наряды духовно-продвинутых искателей. А потом они показывают их друг другу, как трофеи, добытые в духовном супермаркете.

Думаете я против всего перечисленного? Нет. Не против. Дело вообще не в том что я перечислил. Всё это двери. Как я могу быть против дверей? Если ты знаешь к чему идешь, то это то, сквозь что ты иногда проходишь, идя к своей цели, а если не знаешь, то это просто хождение по разным достопримечательностям раскрученного туристического маршрута с духовными комментариями к нему. А духовный туризм нынче явление очень популярное.

Духовный туризм

Некоторые духовные традиции сравнивают первый этап на духовном пути с жизнью пчелы. По сути, это ещё не сам путь, но только прелюдия к нему. Пчела летает от цветка к цветку и пробует их пыльцу на вкус. Так и духовный искатель знакомится с разными подходами, религиозными направлениями, философскими воззрениями, практиками и конкретными носителями знаний и состояний. Подразумевается что духовный искатель на этом этапе по крайней мере теоретически разберется с основными вопросами, поймет какова цель духовного пути, каковы его собственные склонности и какое из испробованных направлений ему ближе. Этот этап может длиться несколько лет, и по его истечению духовный искатель, подобно пчеле возвращается в улей, чтобы переварить съеденную пыльцу и начать давать мёд. Возврат в улей – это остановка внешнего поиска, прекращение активного накопления информации и опыта, и начало переваривания всего, что было накоплено в прошлом. Это - начало пути.

Но что я вижу? Я вижу что ненасытные пчёлки летают всю жизнь без устали, так и не вернувшись в улей, так и не начав процесс переваривания, и так и не начав выделять мёд. Вот это и есть духовный туризм.

Цель

Очень редко можно встретить человека, который потрудился честно ответить себе на вопросы о цели всего того, что он делает в сфере жизни, которую считает духовной. Зачем всё это? Какова конечная цель? Что должно быть в итоге?

В 99.9% случаев за этим вопросом скрывается примерно один и тот же ответ. Он маскируется духовными терминами и возвышенными формулировками, но при честном рассмотрении там всегда одно и то же. Часто люди говорят о духовном пробуждении и освобождении, а подразумевают при этом счастье, блаженство, гармонию, экстаз, могущество, покой, признание, роль просветленного учителя и все такое в этом роде. Если взглянуть честно, то всё это скрытые представления об удовольствии. Удовольствии, завёрнутом в фантик духовности .

Вообще-то все представления об удовольствии коренятся в нашем прошлом опыте, так что если цель – удовольствие, то ты всегда будешь иметь дело лишь с фрагментами своего прошлого в разных его комбинациях. Порой причудливых и мистических комбинациях, но тем не менее…

Знай, что этот мир удовлетворяет все запросы без исключений. Он так устроен. И если положение в мире таково, что духовных искателей миллионы, а пробужденных существ единицы, то вывод прост: они не хотят пробуждения, они хотят чего-то другого. И это другое маскируется под духовность.

Мастера и Гуру

Для современного духовного искателя лучший Мастер – это мёртвый Мастер. Я не шучу. Это факт, если ты смотришь на вещи прямо. Живой Мастер – это угроза всем твоим представлениям, всей твоей шаткой конструкции эго - концепциям, теориям, умопостроениям и твоей воображаемой личности. Словом, всей той лжи, которой ты укрываешься от жизни.

Поэтому современным искателям нравятся Мастера прошлого, или те Мастера, которые находятся на достаточном отдалении от них. Они не угрожают их безопасности и полностью соответствуют их представлениям и фантазиям о духовном пути. Таких Мастеров можно заочно любить, ими можно восхищаться и периодически ссылаться на их слова. Они не выйдут из нирваны, чтобы кулаком истины заехать в челюсть твоей воображаемой персоны. А ведь примерно этим занимается настоящий Мастер. Живой Мастер. Тот, которому ты можешь задать свой важный вопрос и к которому ты можешь подойти достаточно близко, чтобы однажды исчезнуть.

Большинство из тех, кто приходит к Мастерам, чтобы задать свой вопрос (например, на сатсанге), думают что они пришли за ответом, за решением озвученной проблемы. Но задача у Мастера другая – отобрать у тебя твои вопросы, оставить тебя ни с чем – незащищенным, открытым и уязвимым: без вопросов и ответов, без многочисленных слоёв из идей и концепций. И если ты это понял, тогда ты несмотря на неизбежный дискомфорт будешь подходить к нему все ближе и ближе, пока однажды не обнаружишь, что Мастер и ты – не отличны.

Но современный искатель приходит к Мастеру, чтобы подтвердить своё мнение и укорениться в нём. А если этого не происходит - он уходит к другому. Выбор ведь нынче огромный. Обязательно найдется тот, кто будет ласково приглаживать его возвышенные представления о себе самом, заодно увеличивая ряды своих последователей.

Ходить на сатсанги и пить Мастеров из трубочки как разноцветные соки, обсуждая потом понравился он тебе или нет – это чертовски странно. И так же странно часто ходить от одного Мастера к другому, смешивая эти напитки как коктейли.

Возможно, у тебя есть вопрос: обязателен ли Мастер на пути пробуждения? На этот вопрос у меня есть точный ответ: да, Мастер нужен. Но пойми прежде это: истинный Мастер – это сама Жизнь . Она твой первый и последний учитель.

Мистические переживания

Зачастую мистические опыты воспринимаются людьми как неотъемлемая часть , поэтому часто становятся самоцелью. Что в сущности является подменой и препятствием на пути пробуждения. Духовное пробуждение – это не мистическое переживание, это вообще не какой-либо новый опыт и не измененное состояние сознания. Пробуждение никогда не совпадает с представлениями о нём. Оно подобно вспоминанию себя как того, кто видит этот сон, а не того, кто во сне что-то делает. Как того, кто существовал и будет существовать всегда. Посреди всех явлений и за их пределами.

Все переживания, все опыты, вся мистика во всех её проявлениях – это часть сна. Может быть в его более тонких слоях, но все же - это часть сна.

Сон разворачивается в виде некой драмы на театральной сцене. Сцена - это территория привычного человеческого восприятия. Метафизика и мистика – это закулисье внешних процессов, видимое, если привычное восприятие изменить. А пробуждённое существование – это не вовлечённое наблюдение из-за пределов как сцены, так и её закулисья. И заглядывать за кулисы чаще всего нет никакой необходимости.

Я периодически слышу о том, как кто-то из встреченных мной людей воодушевленно рассказывает о мистических переживаниях, как о чем-то очень значимом. И когда они спрашивают меня что я об этом думаю, то не видят в моих глазах большого интереса. Я говорю об этом как о чем-то обыденном и не особо важном. И это, конечно, им не нравится.

Просто мне уже сложно понять чем одно состояние принципиально лучше другого. И мне таким людям хочется сказать, облив холодными словами: купи каких-нибудь психотропных веществ и ты легко получишь целый букет мистических переживаний. Если эти переживания являются твоей целью, то наркотики – самый быстрый способ добиться этого. И множество людей в современной духовной тусовке так и делают, прикрываясь высокими словами.

Но если быть честным с собой, то увидишь что после этих переживаний твои прежние реакции остаются на своих местах. А именно твои реакции в обыденной жизни – и есть показатель твоего продвижения . Единственную пользу, которую я могу признать от психотропных опытов – это чуть более расширенные представления о себе и мире. И это вся польза. Её можно извлечь и куда более безопасными средствами. Впрочем нет, не вся. Это ещё и возможность увидеть как ты цепляешься за образ духовно-продвинутого человека. И знай, что приём психотропных веществ – это всегда некий опыт, оплаченный в кредит.

Если твоя цель пробуждение, то для тебя мистические опыты, естественно переживаемые по мере прохождения некоторых этапов – это просто дорожные знаки. Они как вехи на пути, по которым ты можешь понять где ты находишься и что дальше делать. Будучи водителем, ты ведь никогда не делаешь дорожный знак целью своей поездки, не останавливаешься возле него, не бродишь вокруг, считая его чем-то особенным. Ты просто едешь дальше, узнав благодаря знаку, что здесь тебя ждет поворот, горка, или пешеходный переход.

Духовные практики

Ох… с этим беда. Нужно признать, что с доступностью информации к нам пришла поверхностность её восприятия.

Все практики и методы – это инструменты, вроде лопаты. Она нужна, чтобы копать до тех пор, пока не доберешься до воды. И когда ты выкопаешь колодец с водой, нужно выбросить лопату и, не отходя от колодца, пить из него до полного насыщения. Вместо этого духовные искатели берут то одну лопату, то другую. И копают то в одном месте, то в другом. Иногда я спрашиваю некоторых почему они меняют лопаты и места? И некто отвечает, что эта лопата ему не подходит, или что там где он копал воды нет. А я смотрю на местность, на которой он работал и вижу множество маленьких ям. И я знаю: если бы он свои усилия приложил к одному месту – колодец был бы уже выкопан. Причем не так уж и важно где начать копать - вода есть везде, просто копай пока в этом не убедишься.

Духовная литература и знания

Хорошая книга – это указатель, подобный ссылке в интернете. Задача ссылки – указать и перенаправить пользователя на целевую страницу. Задача духовной литературы – указать на источник взгляда читателя и на факторы, которые его могут отвлечь.

И мне часто хочется спросить: зачем ты постоянно перечитываешь тексты ссылок? Зачем их цитируешь? Зачем тебе коллекции ссылок? Зачем ты читаешь комментарии к ним?

Клик – это всё что нужно. Иди туда, куда они указывают.

Вопреки общепринятым представлениям, я скажу, что большого количества знаний не нужно. Порой достаточно одной искренней беседы, или небольшого абзаца текста, чтобы сформулировать самую суть того, что тебе нужно делать и как именно. А далее – берешь лопату и копаешь.

Ашрамы

Я побывал во множестве ашрамов, общался со многими людьми, которые регулярно их посещают. И я много раз слышал одну и ту же историю. Она звучит примерно так: «Здесь, в ашраме, хорошо, спокойно, возвышенно, а там где я живу всё не так – шумно, низкие энергии и люди кругом не те». Поэтому некоторые из таких людей однажды все бросают и селятся рядом с ашрамом, или прямо в нём.

И знаешь что я думаю? Я думаю, что на этом чаще всего путь этого человека оканчивается. Причем скорее всего так и не начавшись.

Большая часть наших узлов завязана в условиях того социума, в котором мы провели большую часть жизни. И лучший способ увидеть и развязать эти узлы – это взглянуть на них прямо, не пряча глаза. Если бы эти люди искренне спросили меня каким я вижу их следующий шаг, то я бы сказал: возвращайся домой; устройся на работу; добейся того, чего когда-то хотел, но потом сдался, спрятав это желание куда подальше; наладь отношения с родителями, родственниками, женой или мужем, друзьями и сотрудниками; окружи себя достойными людьми. Необязательно чтобы все эти отношения были близкими, достаточно чтобы они не были деструктивными и чтобы гармонично укладывались в контекст твоей жизни. И вот когда это случится, и при этом останется некая тяга к чему-то выходящему за рамки даже этой гармонии – приезжай в ашрам. В этом случае ты не будешь убегать от действительности и ты уже не будешь чувствовать большой контраст между жизнью дома и жизнью в ашраме. Ашрам станет просто удобным решением практической задачи – например, для прохождения интенсивного ретрита, или переваривания пройденного этапа.

О нашем времени

Я считаю что наше время - просто подарок для того, кто действительно заинтересован в пробуждении, потому что современный социум таков, что достаточно жить обычной жизнью в гуще общества, чтобы деструктивные тенденции ума постоянно выходили наружу. Современная социальная система этому способствуют. И это конечно же тяжело, но и очень эффективно. Так жизнь показывает то, что тебя отягощает, помогая тем самым от этого освободиться.

Тесные связи, доступность информации, интенсивность жизни, и даже материалистичный вектор современного общества – всё это отличные условия для быстрого взросления.

Ещё несколько слов

Всё вышеупомянутое ни в коем случае не является критикой. В сущности всё и всегда на своих местах. И автор этого текста сам наступал на многие из этих граблей. Просто иногда такой текст может стать поводом к пересмотру

В современно мире столько шума, что сложно найти в своем сознании место, где было бы достаточно тихо, чтобы прислушаться к более тонким сферам. И чтобы услышать нужный голос, приходится успокаивать свой разум, ведь только тогда можно начинать слушать по-настоящему. Именно тогда включается интуиция – наставление, идущее изнутри.

Настоящий путь и внимание сердца начинаются тогда, когда вы перестаете цепляться за результат и сосредотачиваете внимание на Истоке. Духовный путь состоит не в том, чтобы совершать правильный выбор; он заключается в том, чтобы постоянно сохранять контакт с Божественным.

Главное, в общем-то, замолчать и прислушаться – иными словами, тут требуется внимание, радостная восприимчивость, которая дает покорность Богу, или любовь к Нему, желающая выполнить Его волю. Человек хочет служить Богу и другим людям, и это делает его восприимчивым к вдохновению, идущему от благодати, которое не только говорит ему, что делать, но и дает силы сделать то, что сказано. Это очень динамичное и рациональное состояние, состояние растущей чувствительности к жизни в присутствии Бога.

Предназначение каждого человека полностью исполняется, когда наше сердце оказывается ежесекундно открытым для Возлюбленного Божества.

Роль человека состоит в том, чтобы смиренно и в то же время смело участвовать в со-творческом процессе, действуя совместно с «Высшей силой».

Когда мы отождествляем себя с чем-то меньшим, чем бесконечный потенциал нашей души, мы убиваем свободное, спонтанное течение этого потенциала к воплощению, возводим на его пути плотину. Нужно в полной мере жить настоящим. Ни прошлого, ни будущего на самом деле не существует.

Найти духовный путь, по определению, не означает попасть туда, куда нам хочется. Это означает позволить ветру мудрости наполнить наши паруса и отнести нас туда, куда ему будет угодно. Впрочем, это не значит, что мы можем просто расслабиться и наслаждаться поездкой. Мудрость требует от нас использования своих способностей и принятия участия в совместном творчестве, кульминацией которого станет действие – и совершить его сможем только мы.

Чтобы следовать духовному пути, нужно верить, что рано или поздно получишь ответ, и не зацикливаться на исходе. Иногда я слышу только намеки на путь, и тогда мне приходится собирать их, как головоломку, а иногда он просто является передо мной - бух! Если я ничего не вижу и не слышу, первое, о чем я должна спросить себя: «Не сосредоточена ли я слишком сильно на результате?» Это главные причины молчания, поэтому нужно сохранять открытость, чтобы разглядеть ответ, в какой бы форме он ни пришел.

«Воспитывайте в себе удовлетворенность вместо желаний. Желать – значит испытывать недостаток. Из удовлетворенности вырастает щедрость и внутренний покой. Если я приучаю себя хотеть, то сколько бы я ни получил, мне всегда будет казаться, что мне чего-то не хватает. Вы должны понять нелепость желания и тоски. Люди часто неправильно понимают отказ от желаний как отказ иметь какие бы то ни было устремления, но когда человек удовлетворен, у него появляется доступ к энергии, которая иссушается, если он беспокоится о том, как бы получить всего в достаточном количестве. Удовлетворенный человек распространяет вокруг себя мир».

Часть воспитания удовлетворенности состоит в том, чтобы время от времени давать себе время отдохнуть и оставить позади весь шум. Это открывает доступ к тишине, освежающей душу и помогающей достичь гармонии с Духом пути.

«Убеждение, что Бога нет рядом, — самая большая иллюзия на духовном пути». Бог всегда рядом с нами, это нас может не быть рядом с ним. Путь всегда открыт, это мы его можем не видеть. А не видим мы его обычно потому, что обитаем в собственном шуме или собственном эго.

«…Чтобы услышать, как наш путь зовет нас, мы должны открыть в себе уголок, где есть только тишина и покой».

Этот уголок можно открыть разными способами: через медитацию; через красивую и гармоничную обстановку; через прогулки и другую физическую активность; через музыку; через песнопения; через упрощение жизни до такой степени, что нас перестает пожирать постоянная потребность получать, тратить и сохранять множество вещей, без которых мы можем мирно прожить.

Конечно, вы можете считать тишину свойством уединенных мест, но в действительности тишина – прежде всего состояние души. Каждый, кто пробовал медитировать, знает, сколько мыслей внезапно прерывается. За какие-то двадцать минут можно заново пересмотреть целую жизнь, полную страхов и надежд… вещей, которые нужно и не нужно делать. Когда наш разум ничем больше не занят, он склонен цепляться то за одно, то за другое. Это привычное пережевывание умственной жвачки – которое у большинства людей почти никогда не прекращается – создает внутренний шум, и неважно, сидите вы при этом в одиночестве в девственном лесу или спешите по оживленной улице.

Одним из результатов постоянных медитаций становится стабилизация внимания; рассудок успокаивается и начинает работать более размеренно. Вы почувствуете, как внутри поднимается мирная, чуткая тишина. Внутренний диалог не умолкает совсем, но мы перестаем идентифицировать себя с ним. Мы понимаем, что мы не равны своим мыслям, наша сущность лежит глубже.

Покой и удовлетворенность, сопровождающие это понимание, постепенно меняют и вашу повседневную жизнь. Внешние обстоятельства уже не так вас задевают, и вам легче сохранять равновесие, как шпилю с низким центром тяжести. Более того, видение дальнейшего пути спонтанно приходит с того уровня сознания, который не ограничен обычными возможностями познания.

Духовный путь… требует, чтобы уровень открытости и осознанности неизменно рос. На протяжении нашей жизни нас подводят к тому, чтобы мы открылись абсолютно всем и всему, что нас окружает, потому что что и кто угодно может стать вестником Бога.

Готовность присутствовать в настоящем и видеть то, что происходит сейчас, не позволяя себе попасться на крючок осуждения, страсти, страха, осадка из прошлого или мыслей о том, где и в каких обстоятельствах вы предпочли бы сейчас находиться. Преподобная Синтия Буржо очень просто объяснила суть внутренней свободы: «Глубокая готовность жить в настоящем моменте, испытывать его во всей полноте и понимание, что каким бы ни был ваш путь – он будет правильным, позволяет вам покориться моменту, так что ваш путь может проявить вам себя».

Вы можете не знать, куда ведет вас этот путь, но по мере того, как вы научитесь все яснее его ощущать, внутри у вас будет расти уверенность в правильности определенных шагов.

Именно поэтому практика медитации, выходящей за пределы всех представлений [иными словами, такой медитации, при которой вы не пытаетесь ничего испытать, ничего узнать и ничего достичь – а просто открываетесь навстречу тому, что приходит], так важна. Она приучает нас к этому уровню знания. Она не обязательно приводит нас к нему, но уменьшает количество препятствий на нашем пути – большая часть которых объясняется тем, что мы слишком сильно полагаемся на свои нынешние способности.

В конечном счете, мы ищем свой духовный путь потому, что, вернувшись к своему истинному «Я», каждый из нас обретает возможность совершать осмысленные и милосердные поступки, которые помогут принести чуть больше ясности в наш запутавшийся, раздираемый противоречиями мир.