Traditions et coutumes folkloriques russes. Préparer le jour du mariage

Calendrier. Dans la vie quotidienne du peuple russe, les fêtes et les rituels païens ont été préservés pendant des siècles, préservant les traditions des anciens cultes de fertilité et de la vénération des ancêtres. Certains d'entre eux sont connus aujourd'hui. Dans le calendrier agricole folklorique, les fêtes païennes sont intimement liées aux fêtes chrétiennes.

Période de Noël. Les vacances d'hiver de la Nativité du Christ ont fusionné avec le temps païen de Noël. Au moment de Noël, les gens se sont habillés en costumes de carnaval, en peaux d'animaux et en masques, voulant tromper les mauvais esprits qui, selon la légende, viennent à cette époque dans "ce monde" et acquièrent un pouvoir spécial. Avec le bruit et l'amusement, les gens chassaient les mauvais esprits d'eux-mêmes, donc les vacances étaient joyeuses, imprudentes, avec des chansons et de l'amusement.

La bonne aventure de Noël était censée prédire la récolte future et la progéniture du bétail. Mais surtout, les filles s'interrogeaient sur le futur mariage. Il y avait des dizaines de façons différentes de divination. Par exemple, la nuit, les filles "désherbaient la neige". Lentement, ils sortirent de la porte, se tournèrent dans la direction d'où soufflait le vent et jetèrent de la neige contre elle. Si la neige tombait rapidement et avec un son fort, cela annonçait un mariage imminent avec un jeune homme. Si la neige tombait terne et tordue, le marié devrait être sourd et vieux. Jetant de la neige sur la nappe, les filles dirent : « Champ, champ de neige blanche au milieu du champ. Couche, aboie, petit chien, découvre la fiancée. Ensuite, les filles ont écouté où et de quelle voix les chiens aboyaient. Aboiements rauques - il y aura un vieil homme rétréci, fort et sonore - il y aura un jeune. Dans quelle direction les aboiements sont entendus, le marié apparaîtra de ce côté.

En même temps, des rites magiques étaient pratiqués, censés assurer la fertilité. Les garçons allaient de maison en maison avec des mitaines pleines de grain et le "semaient". En même temps, des chansons glorifiant les hôtes ont été chantées. Les enfants ont reçu des tartes et des bonbons.

Semaine des crêpes. Le mardi gras, qui est encore connu à ce jour, est une fête païenne très ancienne. Dans les temps anciens, Maslenitsa était associée au souvenir des ancêtres : d'où la coutume de manger des crêpes - un repas commémoratif. En même temps, le mardi gras nous a rappelé l'arrivée du printemps. La combustion d'une effigie de paille, personnifiant l'hiver, s'est accompagnée d'amusement et de compétition.

Au printemps, lorsque la nature s'éveillait et qu'il fallait s'occuper de la future récolte, des « fêtes Yarilin » étaient organisées dans les villages. À cette époque, l'ivresse et les divertissements inconsidérés étaient autorisés. Les filles ont chanté :

Yarilo a traîné à travers le monde, Il a donné naissance au champ de la vie, Il a donné naissance aux enfants des gens. Et où il est avec son pied - Il y a un choc en direct. Et là où il ne regarde pas - Là, l'oreille se fanera.

Sous l'influence du christianisme, au lieu de Yarila, ils ont commencé à vénérer St. Julia (George), qui était également considérée comme la patronne de la récolte et de la fertilité du bétail.

Lors de la semaine de la sirène, célébrée avec la Trinité chrétienne au début de l'été, ils adoraient l'eau et les plantes. Les filles ont tissé des couronnes et les ont jetées à l'eau. Un bouleau décoré a été apporté au village, sous lequel une friandise a été arrangée.

Ivan Kopala. Les vacances d'été d'Ivan Kupala (la Nativité de Jean-Baptiste) ont été l'une des plus joyeuses et des plus imprudentes. La nuit précédant le jour d'Ivan, les jeunes hommes et femmes se sont tissé des couronnes, ont fait des feux dans la forêt et ont dansé des danses rondes. Sautant par-dessus le feu, ils semblaient se sacrifier aux dieux. Voici comment une vieille chronique a écrit à ce sujet :

«À la veille de la Nativité de Jean-Baptiste, des gens ordinaires, garçons et filles, se rassemblent le soir et tissent des couronnes d'herbes ou de racines comestibles pour eux-mêmes, allument un feu, placent une branche verte à côté et, se tenant la main , danse autour du feu en chantant des chansons. Et puis ils sautent par-dessus le feu, se sacrifient au démon Kupala. Quand la nuit passe, alors ils vont à la rivière avec un grand cri, se lavent avec de l'eau.

On croyait que le jour d'Ivanov, la nature révélait toutes ses forces vitales. A minuit une fougère fleurit un instant ; une personne qui a trouvé une fleur de fougère est devenue omnisciente : elle pouvait voir les trésors cachés sous terre, comprendre les langages des animaux et des plantes.

Le jour d'Ilyin. En août, ils ont célébré la journée de Perunov (Ilyin). Dans les temps anciens, c'était une fête sombre, pendant laquelle ils ne chantaient pas de chansons joyeuses, ne dansaient pas, mais faisaient des sacrifices au dieu redoutable. Ce jour-là, les gens s'attendaient à des orages et à de la pluie. Selon la croyance populaire, à partir de ce jour l'eau des rivières se refroidit, il est interdit de se baigner. Ils ont dit: "Ilya est venu, laisse tomber la glace."

À la fin de la récolte, les paysans russes se souvenaient jusqu'à récemment du dieu Veles et lui sacrifiaient les derniers épis de la récolte.

Rites. De nombreuses légendes de l'antiquité slave ont été conservées dans des signes quotidiens associés à la maison et aux morts. Après la mort, les yeux d'une personne sont recouverts de nickels de cuivre: les anciens Slaves croyaient qu'un homme mort aux yeux ouverts chercherait à ce que quelqu'un d'autre soit traîné dans l'autre monde. On entend souvent un très vieux proverbe : "Les morts ne parlent pas mal". Pourquoi, en effet, est-il impossible de dire du mal des morts ? Selon les idées des Slaves, les âmes des morts étaient invisiblement présentes à la maison et pouvaient même s'immiscer dans les affaires des vivants. En entendant de mauvaises choses sur eux-mêmes, ils pourraient se mettre en colère et se venger de celui qui l'a dit, en lui envoyant une maladie ou en organisant une sorte de trouble.

Douane. Il n'est pas d'usage de saluer ou de dire au revoir à travers le seuil, car le pouvoir du brownie, gardien de la paix et de la chaleur du foyer familial, ne s'étend qu'à la porte de la maison, et des forces extraterrestres règnent au-delà du seuil, ce qui peut interférer avec des souhaits amicaux et provoquer une querelle. Il est de coutume qu'une pendaison de crémaillère soit la première à faire passer un chat par le seuil d'un nouvel appartement. Les Slaves considéraient le chat comme un animal dédié au brownie, souvent elle personnifiait même le propriétaire de la maison, et par son comportement dans la nouvelle habitation, ils jugeaient à quoi ressemblerait la vie.

Enfin, beaucoup, même aujourd'hui, clouent un fer à cheval sur la porte de la maison - «pour la bonne chance», sachant à peine que ce faisant, ils transfèrent la maison sous la protection de Dazhbog-Sun et de ses chevaux, qui, selon les Slaves, étaient censé porter chance à la maison.

Connexion des temps. Il existe de nombreux témoignages de ce type sur l'antiquité préservée. Ils sont notre lien inextricable avec nos ancêtres. Depuis la nuit des temps, ils continuent à vivre avec nous et, à leur manière, nous protègent des forces maléfiques et hostiles. La mythologie slave, entrée dans les épopées et les contes de fées russes, est devenue partie intégrante de la culture et a nourri la créativité de notre peuple. Il est important pour nous de ne pas perdre l'héritage du sang. Des "traditions de l'Antiquité profonde", vous pouvez puiser sagesse et force spirituelle.

Marina Katakova
Résumé de la leçon "Coutumes et traditions du peuple russe" (groupe préparatoire)

Cible. Susciter l'intérêt des enfants pour traditions russes. Consolider les connaissances des enfants sur le nom du pays dans lequel ils vivent, sur son mode de vie, certains événements historiques, sa culture. Susciter l'intérêt pour la terre natale, son passé, apprendre à voir la beauté rituels folkloriques, sagesse traditions développer un sentiment de fierté envers soi-même les gens et leur passé. Susciter l'intérêt pour la culture locale coutumes et traditions du peuple russe

Progression de la leçon

1. Salutation. Bonjour mes gars. Aujourd'hui, je veux vous parler de notre pays. Comment s'appelle le pays dans lequel nous vivons ? (Russie)

Traversez les mers - les océans,

Il faut survoler toute la terre:

Il y a différents pays dans le monde

Mais un comme le nôtre est introuvable.

Nos eaux vives sont profondes.

Le territoire est vaste et libre.

Et les usines grondent sans cesse,

Et les champs sont bruyants, fleuris.

Chaque jour est comme un cadeau inattendu

Chaque jour est bon et beau.

Traversez les mers, les océans,

Mais vous ne trouverez pas de pays plus riche.

La Russie est un très grand et beau pays. Il y a beaucoup de forêts en Russie, dans lesquelles poussent de nombreux animaux différents, de nombreuses baies et champignons. De nombreuses rivières traversent tout le pays. L'un des plus grands fleuves est la Volga. Et il y a beaucoup de poissons différents dans les rivières. Il y a beaucoup de montagnes en Russie. Divers minéraux sont extraits dans les montagnes - charbon, diamants, minerai de fer. Oui, notre pays est très beau et riche. Il est né il y a très longtemps, il a une histoire ancienne et intéressante. Notre pays - la Russie - est très riche en sages traditions et belles coutumes. Aujourd'hui, nous allons faire un voyage dans le passé.

2. Nous écoutons. Préparez-vous à entendre l'histoire

A propos de la Russie et de nous.

La Russie est en bois - les bords sont chers,

Ici depuis longtemps Les Russes vivent,

Ils glorifient leurs maisons,

Razdolnie Des chansons russes sont chantées.

Il y avait autrefois de nombreuses principautés en Russie. Les princes se sont battus et se sont emparés des terres de l'autre. Le prince Yuri de Moscou a été surnommé Dolgoruky parce qu'il a annexé d'autres terres à sa principauté. Mais lorsque des ennemis étrangers ont attaqué la Russie, tous les princes se sont unis pour les combattre. Et puis ils ont décidé de s'unir pour toujours, ils ont choisi le prince principal pour eux-mêmes, il a commencé à s'appeler le roi. Et la Russie est devenue un État grand et fort.

Il y a longtemps en Russie, les gens construisaient leurs habitations en rondins. Ces maisons sont appelées huttes. Et tout dans la hutte était fait de arbre: et le sol, et le plafond, et les meubles, et même la vaisselle (diaporama). Les gars, connaissez-vous les proverbes et les dictons sur une cabane, une maison ?

Être invité c'est bien, mais être chez soi c'est mieux.

La hutte n'est pas rouge avec des coins, mais la hutte est rouge avec des tartes.

Sans maître, une maison est orpheline.

Vivre à la maison - pleurer à propos de tout.

Dans la maison natale et la bouillie est plus épaisse.

Le poêle dans l'ancien temps était très important dans la maison. La nourriture était cuite au four, le pain était cuit. Elle chauffait la hutte. Elle s'occupait aussi des petits enfants. Courant dans la neige profonde, ils se sont réchauffés les pieds sur le poêle. Les fours sont très rares de nos jours. (diaporama).

Tout le monde l'a les gens ont leurs propres traditions. La tradition n'est pas un mot russe, il est traduit du latin par transmission, c'est-à-dire la tradition est que qui se transmet d'une génération à l'autre. Les traditions sont familiales. Quel genre Avez-vous des traditions dans votre famille ?? Par exemple, presque toutes les familles ont tradition célébrer l'anniversaire des membres de la famille et offrir des cadeaux ce jour-là. (Réponses des enfants.) Chaque personne reçoit un nom à sa naissance. Souvent, un enfant porte le nom d'une grand-mère ou d'un grand-père. Comment le jour du nom était-il célébré en Russie autrefois ? Auparavant, si un enfant était né le jour de l'anniversaire d'un saint, on lui donnait son nom. On croyait que si le nom de l'enfant était bien choisi, l'enfant serait heureux.

Autrefois c'était Coutume russe, ils passaient ensemble les soirées d'hiver, organisaient des réunions. Le soir, les femmes et les jeunes filles cousaient, brodaient, filaient et chantaient des chansons tout en travaillant. Qui est assis au rouet, qui sculpte des plats en argile, broie d'autres cuillères et bols, puis ils traînent la chanson, puis ils plaisantent. C'est ainsi qu'ils ont fait leur travail. (diaporama).

Après tout, disent-ils dans personnes: "Par ennui, prenez les choses en main", et quels proverbes et dictons sur le travail connaissez-vous ?

-"Les mains habiles ne connaissent pas l'ennui"

- "Sans travail, il n'y a rien de bon",

- "Le travail du maître fait peur",

- "Vous ne pouvez pas sortir un poisson de l'étang sans travail",

- "Quel est le spin, telle est la chemise dessus"

Journée ennuyeuse jusqu'au soir, s'il n'y a rien à faire.

Vivre sans travail, c'est seulement fumer le ciel.

les Russes les gens d'autrefois aimaient rencontrer des invités.

Bienvenue chers invités! Amusement et joie à vous! Allez, fais comme chez toi ! Nous avons une place et un mot pour chacun. Êtes-vous à l'aise, chers invités. Est-ce que tout le monde peut voir, est-ce que tout le monde peut entendre, y a-t-il assez de place pour tout le monde ? Dans bondé mais pas fou. Asseyons-nous côte à côte et ayons une bonne conversation.

les Russes toujours célèbre pour ses chansons. Et aussi les Russesécrit des histoires très intéressantes. Savez-vous pourquoi ces contes de fées s'appellent populaire? Ils ont été inventés les Russes. Ils ont été transmis de grands-mères à petits-enfants, de parents à enfants. Oui, les gars, il n'y avait pas de livres dans la famille, et donc des contes de fées étaient racontés le soir aux petits enfants. (Les enfants s'approchent de l'exposition de livres Contes folkloriques russes, appelez-les des héros).

En Russie, à tout moment, il y avait de nombreux artisans. Bonne réputation appréciée dans les gens sont de bons artisans. A propos du maître qui n'avait peur d'aucun travail, parlait: "Bricoleur", "Maître - mains d'or". Et admirant un travail bien fait, ils ont dit Alors: "Ce n'est pas aussi cher que l'or rouge, mais aussi cher qu'un bon travail". Quel talent les Russes! À partir d'une bûche ordinaire, les artisans pouvaient découper une boîte dans laquelle de petits objets étaient stockés. Et même une commode sera fabriquée, là où les vêtements ont été rangés. Et quoi russe une cabane sans plancher qui craque, sans tapis multicolores tissés sur un métier à tisser en bois ou tricotés de leurs propres mains. (diaporama).

Nos ancêtres ont toujours honoré les fêtes, mais ils ne les célébraient pas tout à fait comme ils le font maintenant. Généralement toutes les fêtes commençaient par un service solennel à l'église et se poursuivaient dans la rue, dans les champs, sur les pelouses. Sur la musique, ou même sans elle, ils ont dansé des rondes, chanté, dansé, commencé des jeux amusants. Les gens se sont habillés dans les meilleurs vêtements de fête. De délicieux repas ont été préparés. Les mendiants et les pauvres recevaient des cadeaux, nourris gratuitement. Partout on entendait le tintement festif des cloches.

En automne, les gars ont célébré en Russie une fête étonnamment belle, la fête du sorbier, et l'ont célébrée le 23 septembre, le jour des saints Pierre et Paul. Rowan était considéré comme un arbre-amulette. Elle a été plantée aux portes et aux portes. En automne, des brosses à sorbier étaient arrachées et accrochées sous le toit de la maison. Les perles de Rowan protégeaient les enfants du mauvais œil et de la détérioration. (diaporama).

La fête la plus grande et préférée était Pâques. Cette fête a toujours été célébrée solennellement et joyeusement. Et ils l'ont fêté pendant toute une semaine.

Le Christ est ressuscité!

Partout la bénédiction bourdonne

De toutes les églises les gens font tomber,

L'aube regarde déjà du ciel ...

Le Christ est ressuscité! Le Christ est ressuscité!

Blagovest - bonne nouvelle ! Le soir de Pâques, tout le monde est allé à l'église, seuls les vieillards et les petits enfants sont restés à la maison. Pendant le service de Pâques, ils lisent toujours de tels les mots: « Que les riches et les pauvres se réjouissent les uns avec les autres. Laissez les assidus et les paresseux s'amuser. Que personne ne pleure, car Dieu a pardonné aux gens. (diaporama).

Toutes les saisons étaient aimées en Russie. Mais surtout en attendant l'automne. Ils aimaient cette période de l'année car le gros des travaux dans les champs, les jardins et les potagers était terminé. Une riche moisson a été récoltée, mise en bennes. Et si la récolte est riche, l'âme du paysan est calme, il n'a pas peur d'un hiver long et rigoureux, vous pouvez vous détendre et vous amuser. La première fête d'automne célébrée en Russie est la Dormition. (diaporama).

Elle était dédiée aux réunions d'automne, à la fin des vendanges et au début de l'été indien ! L'Assomption a été célébrée le 28 août. Les gens se félicitaient à la fin de la récolte, remerciaient Dieu d'avoir réussi à récolter une riche récolte à temps et sans perte. Dans les champs, plusieurs épis de maïs ont été spécialement laissés non compressés, attachés avec un beau ruban et condamnés.

Dieu veuille que l'été prochain il y ait une bonne récolte.

Pain, grandis !

Il est temps de partir!

Jusqu'au nouveau printemps

Jusqu'au nouvel été

Jusqu'au pain nouveau !

Par ce rite, ils espéraient rendre la puissance productive de la terre, la dernière gerbe abattue était un honneur particulier. Ils l'ont mis dans le coin avant, sous l'icône, à côté du pain, du sel, ils se sont inclinés devant lui !

La récolte cultivée a été obtenue à un prix difficile, beaucoup de force humaine y a été investie! Les paysans travaillaient de l'aube au crépuscule, n'épargnant ni eux-mêmes ni leur temps, car connaissait: La terre vous donnera de l'eau, la terre vous nourrira, vous ne vous apitoyez pas sur elle.

Le 14 octobre, la fête de l'intercession de la Très Sainte Théotokos a été célébrée. C'est une fête très vénérée en Russie. Après tout, la Mère de Dieu est considérée comme la patronne de la terre russe, notre intercesseur et aide. La neige tombait souvent sur Pokrov, alors parlait: Par Pokrov, ils ont essayé d'isoler la hutte. Des mariages ont été joués dans le village ce jour-là. Les gens du village se pressent pour admirer les jeunes, le marié et la mariée. Les wagons du train de mariage sont enlevés de manière festive, les cloches sonnent joyeusement sous l'arc, les chevaux fringants, il suffit de les toucher - ils galopent! La cérémonie de mariage en Russie est très intéressante. Au centre se trouvait la mariée. Pour la première moitié du mariage, elle a dû pleurer, pleurer, dire au revoir à ses amis, à ses parents, à une vie de fille libre. Peu à peu, les chansons d'adieu tristes ont été remplacées par des chansons joyeuses et majestueuses. Sur Pokrov dans les villages, l'harmonica a joué jusqu'au matin, et les garçons et les filles se sont promenés dans une foule le long de la rue et ont chanté des chansons joyeuses et audacieuses.

Le 14 octobre, les foires d'automne de Pokrovsk ont ​​​​commencé, gaies, abondantes, lumineuses. Ici, on pouvait voir tout ce que la terre remerciait les gens pour leur travail acharné et minutieux. Il y avait un commerce florissant de légumes, de fruits, de pain, de miel et d'autres marchandises. Ils ont montré leurs compétences artisans

Aboyeurs: Hé? honnêtes messieurs !

S'il vous plaît visitez-nous ici!

Comment avons-nous des conteneurs - des barres,

Toutes sortes de marchandises...

Viens viens...

Regarde regarde. (Les enfants prennent du produit populaire- arts appliqués, préparés à l'avance par l'éducateur.) Parlez-nous de ce que vous avez acheté à la foire. (Histoires d'enfants sur le jouet Dymkovo, les produits Khokhloma, la peinture Gorodets, etc.) Et quel plaisir régnait à la foire! Ici, ils montaient sur des carrousels, dansaient des danses rondes, essayaient de montrer leur force, leurs prouesses, leur ingéniosité, jouaient à des jeux amusants. La foire était attendue par tous, petits et grands. Tout le monde voulait recevoir un cadeau ou un présent de la foire. (diaporama).

bouffon: Tout le monde dépêchez-vous à la foire, dépêchez-vous. Venez sans hésiter. Les billets ne sont pas nécessaires, présentez de la bonne humeur. J'ai apporté beaucoup de produits différents, venez acheter. A qui est un sifflet, à qui est une cuillère, à qui est une coquille Saint-Jacques et à qui est une tourte ?

Attention! Attention! festivités!

Dépêchez-vous honnête personnes Le mardi gras appelle tout le monde !

Que tout le monde ici chante une chansonnette

Et pour cela il recevra un séchoir ou une tarte sucrée,

Viens vite, mon ami !

Allez, ne sois pas timide.

Servez-vous des sucreries

Il y a traditions qui ont surgi il y a très longtemps et qui ont survécu jusqu'à ce jour. Maslenitsa est l'une des vacances les plus appréciées les Russes. Depuis les temps anciens, en Russie il y a Douane- Dites adieu à l'hiver et bienvenue au printemps. Les crêpes sont cuites à Shrovetide - c'est le principal plat de fête. Les crêpes sont généreusement arrosées d'huile. La crêpe au beurre est un symbole du soleil, une bonne récolte, des gens en bonne santé. Au carnaval Les Russes se sont amusés: ils jouaient à des jeux, chantaient des chansons et dansaient des rondes, organisaient des combats de poings, les hommes de vacances aimaient mesurer leur force héroïque. Pas une seule fête en Russie n'était complète sans une danse en rond. La danse ronde signifie un mouvement en cercle, une chaîne, des huit ou d'autres figures avec des chansons, et parfois avec une action scénique. (diaporama).

Maslenitsa est l'une des vacances les plus appréciées les Russes. C'est la plus ancienne fête de l'hiver et de la rencontre du soleil et du printemps. Cela dure toute une semaine. Chaque jour de cette semaine est spécial.

Lundi - Réunion de Maslenitsa. Ils préparent des crêpes qui ressemblent au soleil.

Mardi - "Amusement". Ils ont construit des toboggans, des forteresses, suspendu des balançoires, fabriqué une Maslenitsa en peluche.

Mercredi - "Gourmet". J'ai vraiment apprécié les crêpes.

Jeudi - "Grand Mardi Gras". Tous les plats sont des crêpes. Crêpes colorées cuites au four (aux carottes, betteraves et orties, à la farine de sarrasin).

Vendredi - "Soirée belle-mère". La famille est allée chercher des crêpes chez les grands-mères.

Samedi - "Rassemblements de Zolovkina"- est allé rendre visite à des tantes et des oncles.

Dimanche - "Dimanche du pardon". Les gens ce jour-là se demandent

Notre pays a tradition le jour férié du 8 mars pour offrir des fleurs et des cadeaux aux femmes, dans tous les pays il y a tradition célébrer le Nouvel An à 12 heures du soir.

Et voici traditions associés à la préparation de divers plats - cuisine nationale traditionnelle. Divers peuples Assurez-vous de manger une partie de votre plat national. La cuisine nationale dépend de ce qui y est cultivé ou: un autre pays. Par exemple, le riz est cultivé en Chine et au Japon et donc de nombreux plats sont préparés à partir de riz. Et qu'est-ce qui est cultivé en Russie? (Blé, seigle, divers légumes). En Russie, beaucoup de plats sont à base de farine. Par exemple, les kalachi célèbres ne sont cuits qu'en Russie. (Produits de pain sur l'écran). Quels plats pouvez-vous me dire à partir de farine que vos mères préparent souvent ? (Crêpes, pancakes, tartes).

Et en Russie, ils aiment beaucoup la soupe aux choux. De quoi est faite la soupe aux choux ? (Pomme de terre, chou, oignon, carotte). Pour cuisiner une soupe aux choux, vous avez certainement besoin de choux et d'autres légumes. À les Russes Il y a un dicton "Le schi et le porridge sont notre nourriture".

Alors qu'est-ce qu'ils aiment cuisiner d'autre en Russie ? (bouillie). Et à partir de quoi pouvez-vous cuisiner de la bouillie? (De diverses céréales - millet, semoule, sarrasin, flocons d'avoine).

En Russie, il fait souvent très froid en hiver et chaud en été. Qui russe La boisson étanche-t-elle votre soif ? (Kvas). Ils le font aussi à partir de pain. Mais en hiver, le sbiten chaud était vendu dans les foires - c'est une boisson à base de miel, elle se réchauffait très bien pendant le gel.

3. Nous parlons.

Nous avons beaucoup parlé de talent les Russes. Dans quoi s'est-il présenté ?

Quoi Les Russes savaient bien faire? (Fabriquer des jouets en argile, composer des chansons intéressantes, des contes de fées très intéressants, etc.)

Les gars, pourquoi appelle-t-on la Russie en bois? (Il était une fois en Russie, les gens construisaient leurs habitations en rondins).

Quelles fêtes ont été célébrées en Russie?

Qu'est-ce qu'une bénédiction ?

- Les gars, que savez-vous de cette fête de la Protection du Très Saint Theotokos? (La neige tombait souvent sur Pokrov, donc parlait: "L'automne avant midi et l'hiver après midi !", mariages joués)

Quelle fête est célébrée les Russes des gens à la fin de l'hiver et au début du printemps ? Qu'est-ce que c'est tradition? (Fête de Maslenitsa. C'est la plus ancienne fête de voir l'hiver et de rencontrer le soleil et le printemps).

Comment les vacances ont-elles commencé en Russie ?

Que faisaient les gens pendant les vacances ?

Comment les gens s'habillaient-ils ?

Quel repas préparais-tu ?

Quelles bonnes actions as-tu essayé de faire ?

Quoi tradition?

Populaire les jeux ont été préservés et sont restés jusqu'à nos jours, incorporant les meilleurs traditions. Pour tous populaire jeux caractérisés par l'amour russe une personne amusante et audacieuse. Les jeux sont notre enfance, ils se sont transmis de génération en génération. Nous connaissons des jeux comme "Pièges", "Sonne, sonne, sors sur le porche !" Les gars, laissez-moi vérifier si vous savez Jeux folkloriques russes. je vais deviner maintenant énigmes:

Je ne vois rien,

Même son nez.

Bandage sur mon visage

Il y a un tel jeu

C'est appelé (Jmourki)

Je suis assis dans l'herbe depuis longtemps

Je ne sors pour rien.

Laissez-les regarder, sinon la paresse,

Pendant une minute, pendant toute une journée (Cache-cache)

Brûle, brûle fort

Pour ne pas sortir.

Reste en bas

Regarde le terrain

Regarde le ciel

Les oiseaux volent

Les cloches sonnent (brûleurs)

4. Nous généralisons. Les gars, aujourd'hui on a parlé de notre pays, du talent les Russes, se souvenait de certains traditions. Et pour que notre pays reste grand, nous devons chérir notre culture, observer Coutumes et traditions que nous avons hérité de nos ancêtres.

Ils ne choisissent pas leur famille.

Commencer à voir et à respirer

Ils reçoivent une patrie dans le monde

Immuable, comme père et mère.

Patrie, Patrie, chères terres,

Champ de bleuet, chant du rossignol.

Tendresse, joie elle rayonne,

Patrie, il n'y a qu'une seule patrie sur terre.

Je t'aime, ma Russie, pour la claire lumière de tes yeux,

5. Nous jouons. Et aussi dans les gens ont dit: "Affaires terminées - marchez avec audace", "Parce que le temps - une heure amusante!" Faisons une pause et jouons à un jeu Jeu folklorique russe"Porte dorée". Les enfants forment des paires en cercle, se faisant face, se rejoignant et levant les mains comme un collier. Deux personnes courent en cercle entre deux enfants. Les enfants debout par paires prononcent des mots.

Porte dorée

je vous manque

j'irai moi

Et j'emmènerai mes amis

Dire au revoir pour la première fois

La deuxième fois est interdite

Et la troisième fois, nous ne vous laisserons pas passer."

Les couples baissent les bras et celui qui est pris dans la porte, il fait quelque chose, paie (chanson, devinette en vers, danse).

6. Nous créons, nous dessinons, nous nous réjouissons. Peinture de silhouettes jouets folkloriques.

7. Adieu. Aujourd'hui, les gars, on a parlé de notre pays, du talent les Russes, à propos de différents traditions russes. Le peuple russe a beaucoup de traditions. Parlez à vos parents, découvrez d'eux quoi d'autre Les traditions russes dont ils se souviennent. Demandez à vos parents à quels jeux ils jouaient quand ils étaient enfants et quelles qualités ils avaient pour ces jeux. Si vous l'avez aimé et que c'était intéressant, placez les silhouettes jouets folkloriques là-bas où est le soleil, si vous ne l'aimiez pas, alors où est le nuage.

Dorofeev Vasily

Le rapport présente les traditions et rituels russes.

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Reportage sur le sujet :

"Les traditions russes de la Russie"

Préparé par un élève de 2e année "A"

Dorofeev Vasily

Moscou 2014

Traditions russes - Russie

La Russie est un pays vraiment unique qui, avec une culture moderne très développée, préserve soigneusement les traditions de sa nation, profondément enracinées non seulement dans l'orthodoxie, mais même dans le paganisme. Les Russes continuent de célébrer les fêtes païennes, croient en de nombreux présages et légendes folkloriques.

Le christianisme a donné aux Russes des fêtes aussi merveilleuses que Pâques, Noël etle rite du baptême et le paganisme - Maslenitsa et Ivan Kupala.

Pâques en Russie

Pâques est la fête lumineuse de la résurrection du Christ. Cette fête est venue en Russie de Byzance avec le baptême à la fin du 10ème siècle. Depuis lors, cette fête chrétienne a été largement, magnifiquement et solennellement célébrée dans toute la Russie.

La veille de Pâques, des veillées nocturnes et une procession autour de l'église ont lieu dans toutes les églises. À cette époque, les pâtisseries traditionnelles des fêtes étaient déjà cuites dans toutes les maisons - les gâteaux de Pâques, qui symbolisent le corps du Christ, et les œufs étaient teints. Et dès le matin, les croyants rentrent chez eux avec des rafraîchissements, donnant à un ami des œufs colorés, en disant : « Le Christ est ressuscité ! - "Vraiment ressuscité!". Cette coutume de salutations, de félicitations, accompagnées de câlins et de bisous, s'appelait "baptême". La fête de Pâques chrétienne dure sept jours et s'appelle Semaine Sainte ou Semaine.

Pâques - C'est une journée de rafraîchissements abondants. Après le carême, une variété de plats délicieux sont mis sur la table ce jour-là. Et parmi eux, la première place est occupée par les plats rituels. Et, surtout, ce sont Pâques, les gâteaux de Pâques et les œufs colorés.

L'œuf, qui était traditionnellement peint dans les couleurs rouges et ses nuances, est devenu un attribut obligatoire et un symbole de la Pâque chrétienne depuis le XIIe siècle. Et le gâteau de Pâques était toujours cuit à partir de pâte à levure, haute et ronde. Le dessus du gâteau est décoré de l'image d'une croix. On pense que si le pain de Pâques est un succès, tout ira bien dans la famille. En mangeant, le gâteau n'est pas coupé dans le sens de la longueur, mais en travers, en gardant le dessus intact pour couvrir le reste du gâteau.

Et, bien sûr, selon l'ancienne coutume russe, en ces jours de Pâques, des cadeaux étaient envoyés et distribués aux pauvres et aux nécessiteux, aux proches et aux inconnus dans les hospices, les orphelinats, les hôpitaux et les prisons. Les pauvres vagabonds n'étaient pas privés non plus - après tout, les gens disaient que "de Pâques à l'Ascension, le Christ parcourt la terre avec les apôtres, faisant l'expérience de la miséricorde et de la bonté de chacun".

Noël en Russie : Avent, Réveillon, Noël, Baptême

Noël est la célébration de la naissance de Jésus-Christ, le sauveur du monde, avec l'avènement de laquelle les gens ont trouvé l'espoir de la miséricorde, de la bonté, de la vérité et de la vie éternelle. L'Église orthodoxe célèbre la Nativité du Christ sur le calendrier julien le 7 janvier, contrairement aux églises occidentales qui la célèbrent le 25 décembre sur le calendrier grégorien.

Ivan Kupala en Russie. Rites russes de Kupala

Depuis l'Antiquité, tous les peuples du monde célébraient fin juin la fête du pic d'été. En Russie, une telle fête est Ivan Kupala. Dans la nuit du 23 au 24 juin, tout le monde a célébré cette fête mystique, mystérieuse, mais à la fois sauvage et joyeuse, pleine d'actions rituelles, de règles et d'interdits, de chants, de phrases, de signes en tout genre, de divination, de légendes, de croyances.

Même à l'époque du paganisme, les anciens Russes avaient la divinité Kupalo, personnifiant la fertilité estivale. En son honneur, le soir, ils chantaient des chansons et sautaient par-dessus le feu. Cette action rituelle s'est transformée en une célébration annuelle du solstice d'été, mêlant traditions païennes et chrétiennes. La divinité Kupala a commencé à s'appeler Ivan après le baptême de la Russie, lorsqu'il a été remplacé par nul autre que Jean-Baptiste (plus précisément, son image populaire), qui a baptisé le Christ lui-même et dont Noël a été célébré le 24 juin.

Rites de Kupala

Ce jour-là, les gens se ceignaient de bandages de fleurs, mettaient des couronnes d'herbes sur leur tête. Ils ont mené des danses rondes, chanté des chansons, fait des feux, au milieu desquels ils ont placé un poteau avec une roue enflammée fixée dessus - un symbole du soleil.

Le jour d'Ivan Kupala, les filles ont enroulé des couronnes d'herbes et le soir, elles les ont laissées dans l'eau, en regardant comment et où elles nagent. Si la couronne coule, cela signifie que la fiancée est tombée amoureuse et ne peut pas l'épouser.

Le jour de la Saint-Jean, il était de coutume de verser de l'eau sale sur tous ceux que vous rencontriez. On croyait que plus une personne court souvent pour nager, plus son âme sera propre. Le bain était prescrit à l'aube : alors le bain avait des pouvoirs de guérison.

La nuit du bain, des feux purificateurs ont été allumés. Ils ont dansé autour d'eux, sauté par-dessus eux, celui qui a le plus de succès et le plus grand sera le plus heureux. Dans les feux de joie de Kupala, les mères brûlaient des chemises prises à des enfants malades afin que les maladies elles-mêmes brûlent avec ce linge. Les jeunes, après avoir sauté par-dessus les feux, ont organisé des jeux amusants bruyants, des combats et des courses. Ils ont certainement joué dans les brûleurs.

Les gens croyaient que toutes les herbes miraculeuses et curatives fleurissaient juste la nuit d'Ivan Kupala. Par conséquent, des personnes compétentes et expérimentées, et en particulier des guérisseurs et des guérisseurs de village, n'ont en aucun cas manqué la nuit d'Ivan et ont collecté des racines et des herbes curatives pendant toute l'année.

Il y avait des rumeurs selon lesquelles à minuit des fougères fleuriraient sur Kupala. Une merveilleuse fleur de feu peut indiquer à l'heureux élu l'emplacement de tous les trésors, quelle que soit la profondeur de leur enfouissement. Vers minuit, un bourgeon apparaît sur les larges feuilles de la fougère, qui monte de plus en plus haut, puis chancelle, se retourne et se met à "sauter". Exactement à minuit, un bourgeon mûr s'ouvre en crépitant et une fleur rouge ardente en sort. Une personne ne peut pas le briser, mais s'il le voit, tous ses souhaits seront exaucés.

Avec le jour d'Ivan Kupala, les gens ont associé des idées de miracles. La nuit de Kupala, il était impossible de dormir, car tous les mauvais esprits prenaient vie et devenaient actifs: sorcières, loups-garous, goules, sirènes ... On croyait que les sorcières célébraient également leurs vacances sur Ivan Kupala, essayant autant que possible possible de faire du mal aux gens.

Rites des jours gras en Russie

Peut-être que les vacances les plus amusantes en Russie peuvent s'appeler Maslenitsa. Cette fête est considérée comme un écho de l'époque préchrétienne, lorsque les Slaves étaient encore païens.

Autrefois, Maslenitsa était considérée comme un jour férié pour commémorer les morts. Donc, le mardi gras brûlant est son enterrement, et les crêpes sont un régal commémoratif. Mais le temps a passé et le peuple russe, avide de plaisir et de détente, a transformé une triste fête en une Maslenitsa audacieuse. Mais la tradition de la cuisson des crêpes est restée - ronde, jaune et chaude comme le soleil, et des promenades en calèche et en traîneau depuis les montagnes glacées, des combats de poing, des rassemblements de belles-mères s'y sont ajoutées. Les rituels du mardi gras sont très inhabituels et intéressants, car ils combinent la fin de la période des rituels des vacances d'hiver et l'ouverture d'une nouvelle période printanière de vacances et de rituels, qui aurait dû contribuer à une riche récolte.

Maslenitsa est célébrée toute la semaine avant le carême. De plus, chaque jour de la semaine de Maslenitsa était consacré à des rituels particuliers.

traditions russes. Des origines à nos jours

La Russie est un pays avec une longue histoire. De plus, cette histoire se reflète non seulement dans les annales et les chroniques officielles, mais aussi dans la culture populaire - dans les traditions de la Russie, qui ont pris forme et se sont enracinées sur une longue période.

Les traditions de la Russie, dont le pays est maintenant célèbre et dont il est fier, sont d'origine mixte. Certains d'entre eux sont venus des temps païens anciens, lorsque les habitants de la Russie adoraient les forces de la nature et croyaient en leur unité avec leur terre natale, l'autre partie provenait des rituels et coutumes chrétiens, et le troisième est devenu une sorte d '«alliage» de cultures païennes et chrétiennes.

Les traditions de la Russie, qui sont venues de l'époque préchrétienne, incluent la fête de Maslenitsa et les chrétiennes - Pâques.

Mais Noël en Russie a progressivement perdu sa véritable signification religieuse, car le divertissement païen typique s'y est «mélangé» - des chants de Noël dans la nuit du 6 au 7 janvier, lorsque les jeunes rentrent chez eux, chantent des chants rituels et demandent des friandises aux propriétaires. ou peut-être, au contraire, heureusement), toutes les coutumes et rituels qui étaient en usage chez nos ancêtres n'ont pas survécu à ce jour. Certaines traditions de la Russie moderne ne correspondent pas du tout, elles ne sont donc restées que dans l'histoire

chroniques et mémoires d'anciens. Cependant, certaines des coutumes et traditions de la Russie ont traversé les siècles et sont encore populaires aujourd'hui.

Coutumes intéressantes de la Russie:

Semaine crêpes

L'histoire des coutumes et des traditions de la Russie peut se poursuivre très longtemps. Certaines coutumes de la Russie sont déjà tombées dans l'oubli et ne peuvent être restaurées que d'après les descriptions de la littérature ou les mémoires d'anciens, d'autres sont toujours en vigueur, vous pouvez donc les admirer "en direct".

Maslenitsa est peut-être l'une des coutumes les plus frappantes et les plus populaires de Russie, qui nous est parvenue de l'époque païenne. Voir l'hiver et rencontrer le printemps en Russie depuis l'Antiquité s'est déroulé à grande échelle. Tant dans les villages que dans les villes, des friandises festives ont été préparées toute la semaine, des crêpes rouges et parfumées ont été cuites. Des promenades en traîneau depuis les montagnes, des coups de poing ont été organisés pour l'amusement du public. L'apothéose de la semaine festive est venue dimanche,

quand le peuple brûla l'effigie de Maslenitsa, chassant ainsi

s'ennuie l'hiver et appelle le printemps dès que possible. Dans le monde moderne

Maslenitsa n'est plus célébrée aussi largement qu'avant. Cependant

les traditions de cette fête précédant le Grand Carême sont toujours observées. Il est difficile de trouver une maison dans laquelle

Maslenitsune aurait cuit des pancakes et une effigie en paille

- encore brûlé dans les villes lors des festivités. En un mot,

Shrovetide est resté l'une de ces coutumes russes qui n'ont peur ni des années ni des changements historiques.

Culture et traditions de la Russie. Caractère russe

Sans aucun doute, la culture et les traditions de la Russie ont un impact énorme sur le caractère

personnes vivant dans le pays. Les Russes, comme toute autre nation, ont leurs propres particularités, connues dans le monde entier, en particulier l'un des principaux traits de caractère nationaux est l'hospitalité russe. Depuis l'Antiquité, l'accueil des invités est considéré comme l'une des principales traditions culturelles de la Russie. Et bien que rencontre avec du pain- le sel appartient au passé, les Russes, comme autrefois, font preuve d'une grande hospitalité et d'une grande gentillesse envers les invités.Un autre trait de caractère qui caractérise très clairement la culture et les traditions de la Russie est l'amour pour sa patrie.

La patrie des Russes n'est pas un concept abstrait, mais un lieu spécifique où une personne est née et a grandi. Si en Europe, le déplacement d'un pays à un autre est considéré comme un phénomène courant, alors en Russie, cela équivaut presque à une trahison, même si la raison du changement de lieu de résidence était tout à fait valable.

Présentation…………………………………………………………………..……………...…3

Chapitre 1

1.1. Naissance d'un enfant…………………………………………………….…………..4

1.2. Baptême……………………………………………………………….……………9

1.3. Jour des anges………………………………………………………………..……..12

1.4. Mariage………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Mise en relation…………………………………………………………..………16

1.4.2. Vues………………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Poignée de main. Annonce de la décision sur le mariage………………………….…….17

1.4.4. Préparation pour le jour du mariage. Vitiye………………………………...…..18

1.4.5. Rites la veille du jour du mariage………………………………………….19

1.4.6. Premier jour de mariage…………………………………………………...…..20

1.4.7. Le deuxième jour du mariage……………………………………………………….23

1.5. Pendaison de crémaillère…………………………………………………………………...…23

1.6. Rite funéraire orthodoxe russe……………………………………..25

1.6.1. Communion…………………………………………………………...…….26

1.6.2. Onction………………………………………………………………...…26

1.6.3. Enterrement…………………………………………………………………..27

1.6.4.Souvenir des morts………………………………………………………..……….27

Chapitre 2. Fêtes et rituels orthodoxes

2.1. Noël………………………………………………………….28

2.1.1. Poste de Noël…………………………………………………...…..30

2.2. Maslenitsa………………………………………………………………………..31

2.3. Pâques……………………………………………………………………..…….33

Conclusion…………………………………………………………...………………38

Liste de la littérature utilisée………………………………………………….40

Introduction

Notre pays est riche en traditions et en fêtes. Pendant des siècles, le peuple russe a sacrément honoré et préservé ses traditions, les transmettant de génération en génération. Et aujourd'hui, après des dizaines voire des centaines d'années, de nombreuses coutumes ne se sont toujours pas désintéressées de nous. Ainsi, par exemple, à Maslenitsa, comme il y a cent ans, ils brûlent une effigie, préparent des crêpes et organisent des jeux amusants. Et lors des festivals folkloriques et de nos jours, les villes continuent de jouer des scènes d'anciens rituels russes. Et cela est compréhensible, car ces traditions font partie de la riche histoire du peuple russe et vous devez connaître l'histoire de votre pays.

Chaque nation a ses propres vues et coutumes sur la conduite des rituels. Le rite est une pièce folklorique pleine de sens secret, pleine de pouvoir, répétée systématiquement, intéressante en général, car elle illustre le mieux le contenu de la conscience populaire. Ici, l'ancien se confond avec le nouveau, le religieux avec le folk et le triste avec le joyeux.

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue ce peuple parmi d'autres, préserve une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien des époques et des générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien à la vie.

Dans mon travail de test, je voudrais parler des principales coutumes et rituels nationaux du peuple russe qui ont évolué au cours des siècles.

Chapitre 1

1.1. Naissance d'un enfant

Prendre soin d'un enfant a commencé bien avant sa naissance. Depuis des temps immémoriaux, les Slaves ont essayé de protéger les femmes enceintes de toutes sortes de dangers.
Si le mari était absent, il était conseillé à la jeune femme de se ceigner de sa ceinture et de se couvrir la nuit avec quelque chose de ses vêtements, afin que la "force" du mari garde et protège sa femme.

Au cours du dernier mois avant la naissance, il n'était pas recommandé à la femme enceinte de quitter la cour, mais plutôt de la maison, afin que le brownie et le feu sacré du foyer puissent toujours lui venir en aide.

Pour protéger une femme enceinte, il y avait une prière spéciale qui devait être lue la nuit, afin que les actes pécheurs commis (même accidentellement) pendant la journée n'affectent pas l'enfant en train de naître. Des amulettes protectrices et des amulettes avec des incantations et des prières étaient accrochées au lit de la femme en travail et du bébé.

La femme enceinte devait observer un certain nombre d'interdits, par exemple éviter de regarder tout ce qui est laid pour avoir un bel enfant ; ne caressez pas les chats, les chiens, les cochons - sinon l'enfant peut naître muet ou ne parlera pas pendant longtemps; ne pas être présent à l'abattage des animaux - le bébé aura un "parent", etc.

Pendant la grossesse, une femme ne pouvait en aucun cas travailler les jours fériés - une violation de cette interdiction par une femme enceinte, comme ils le croyaient, aurait inévitablement un effet sur le nouveau-né.

La femme enceinte aurait dû consommer plus de lait, alors, selon la légende, la peau du bébé sera blanche, comme du lait ; elle doit manger des baies rouges (airelles, canneberges) pour que le bébé soit vermeil.

Une importance particulière est attachée à la détermination du sexe de l'enfant. Le bien-être matériel d'une famille paysanne dépendait de la naissance d'un garçon ou d'une fille : avec la naissance d'un garçon, on attendait un assistant, un nouveau propriétaire, la naissance d'une fille entraînait souvent une diminution du bien-être matériel. être - elle avait besoin d'une dot.

Souvent, les paysannes accordaient généralement peu d'attention à la grossesse et travaillaient jusqu'au début de l'accouchement.

Conformément aux croyances sur «l'impureté» d'une femme enceinte et d'une femme en train d'accoucher, afin qu'elle ne «souille» pas un immeuble résidentiel, elle est même allée en hiver accoucher hors du logement - dans un bain public, une grange, un cabanon.

Ou, au début de l'accouchement, toutes les personnes de la maison ont dit au revoir à la femme en travail et sont allées dans une autre hutte ou un autre endroit, sans dire aux étrangers ce qui se passait (on croyait que l'accouchement est le plus difficile, le plus les gens les connaissent).

Son mari et une sage-femme appelée sont restés avec la mère. La sage-femme et le mari essayaient d'alléger les souffrances de la puerpérale.

La sage-femme ne pouvait pas refuser une demande de venir à une femme en travail : son refus était considéré comme un péché impardonnable qui pouvait entraîner une punition immédiate.

Les paysans se tournent rarement vers les sages-femmes qui apparaissent dans les villages dans la seconde moitié du XIXe siècle. Les paysannes préféraient les sages-femmes, car elles pouvaient immédiatement parler d'une hernie. Et les sages-femmes ; chez la majorité des filles, elles pouvaient porter la poisse au bébé, disaient-elles parmi le peuple, d'ailleurs, l'utilisation d'instruments obstétricaux était considérée comme un péché.

Les sages-femmes, si nécessaire, pouvaient baptiser les nouveau-nés. Toutes les femmes ne pouvaient pas devenir sage-femme. Une grand-mère de village est toujours une femme âgée au comportement irréprochable, qui ne se voit pas dans l'infidélité à son mari. Dans certains endroits, on croyait que seules les veuves pouvaient intervenir. Ils évitaient d'inviter des femmes sans enfant ou celles dont les enfants à eux ou ceux qu'elle avait adoptés étaient en train de mourir.

Lorsque la femme en couches récupère suffisamment et que la grand-mère trouve qu'il est possible de partir, la purification de toutes les personnes présentes et participant à l'accouchement a lieu. Ils ont allumé une bougie devant les icônes, ont prié, puis avec de l'eau dans laquelle ils ont mis du houblon, un œuf et de l'avoine, ils se sont lavés et ont lavé le bébé.

Habituellement, la mère et la grand-mère versaient de l'eau, dans laquelle divers objets portant une certaine charge sémantique, étaient versés trois fois sur les mains l'une de l'autre et demandaient un pardon mutuel. Après cela, la sage-femme pouvait aller recevoir l'enfant suivant.

Le rite de purification, ou lavage des mains, se terminait nécessairement par le fait que la femme en travail offrait un cadeau à la sage-femme (savon et serviette). Dans la seconde moitié du 19e, et surtout à la fin du 19e - début du 20e siècle, le don était complété par une petite somme d'argent.La sage-femme recevait le meilleur aliment, du thé avec du sucre.

La sage-femme cuisinait ou du moins servait la bouillie dite de babina. Les cérémonies avec la bouillie de Babin incluaient nécessairement la collecte d'argent (la vente de bouillie).
La sage-femme a reçu la principale récompense monétaire précisément «pour la bouillie» des invités et des membres du ménage présents (la femme en travail, qui, même si elle était présente au baptême, n'a pas participé à la collecte d'argent).

Il y avait un jour dans l'année où une fête était spécialement réservée aux sages-femmes, - "babiny", ou "porridge pour bébé". C'est le deuxième jour de Noël - le 26 décembre, à l'ancienne.

Le dernier rite auquel participait la sage-femme était le rite d'encerclement du bébé à la veille du quarantième jour : la sage-femme rappelait à la femme en travail la nécessité d'accepter une prière purificatrice et effectuait le rite d'encerclement. La ceinture avec laquelle elle attachait l'enfant était considérée à la fois comme une amulette magique contre les forces du mal et comme un signe de longévité et de santé.

Jouer le rôle d'une grand-mère crée une certaine relation entre elle et l'enfant, qu'elle appelle à partir de ce moment son petit-fils, et il l'appelle sa grand-mère. Chaque année, ces grands-mères apportent un cadeau d'anniversaire à un enfant, elles sont invitées à tous les événements principaux de la vie de son "petit-fils" - à la fois au mariage et à l'adieu à l'armée.

Après avoir accouché, la mère a été emmenée aux bains publics. Quelle que soit la naissance, les sages-femmes préparaient « l'eau des leçons » dans les bains publics. Pour cela, l'eau de la rivière a été utilisée, la grand-mère l'a spécialement poursuivie avec un seau propre et l'a toujours ramassée le long de la rivière. En revenant de la rivière aux bains publics et en récitant la prière de Jésus, la sage-femme plongea sa main droite dans un seau et, y puisant une poignée d'eau, l'abaissa le long de son bras à travers son coude dans le tue préparé, en chuchotant: "Tout comme l'eau ne tient pas au coude, alors le serviteur de Dieu (nom ) ne s'accroche pas aux leçons ou aux prix. ” En même temps, elle a continué à compter jusqu'à neuf avec un démenti - pas un, pas deux, pas trois, etc. De cette façon, elle a puisé trois fois de l'eau pendant une coudée.

Avec une prière, la grand-mère a abaissé trois charbons ardents dans cette eau. Puis, d'une poignée de la main droite dans le coude de la gauche, elle versa trois fois cette eau sur la pierre extérieure du chauffe-eau, puis trois fois sur la ferrure de la porte, en tenant la main pour que l'eau renversée y coule à nouveau. En même temps, la grand-mère disait à chaque fois : "Tout comme l'eau ne tient pas sur une pierre (ou une parenthèse), ainsi ne t'accroche pas au serviteur de Dieu (nom), ni leçons ni prix !"

Après cela, l'eau a été considérée comme si fortement charmée qu'aucun sorcier ne pouvait détruire son pouvoir de guérison.

Alors la grand-mère a mis le visage puerpéral à l'est - si seulement elle pouvait se tenir debout, sinon elle l'a mise sur le seuil du bain et s'est aspergée trois fois le visage avec l'eau calomniée dans sa bouche, en disant: "De même que l'eau ne tient pas sur le visage, alors le serviteur de Dieu (nom) ne s'accroche pas aux leçons ou aux prix! Après avoir versé l'eau restante de la tuesa sur la tête de la mère, la grand-mère a recueilli l'eau alors qu'elle tombait de la tête dans la poignée droite et l'a aspergée sur le radiateur sous son pied gauche.

Le mari criait et gémissait souvent à la place de sa femme, détournant les forces du mal de la femme en travail.
Lors d'un accouchement difficile, tout un ensemble de moyens magiques pour aider une femme en travail a été utilisé. On croyait, par exemple, que tout isolement empêchait l'accouchement, alors ils recouraient à des actions qui symbolisaient ou imitaient la rupture de l'isolement : ils dénouaient tous les nœuds des vêtements de la femme en travail et de son mari, déverrouillaient toutes les serrures du maison, tresses sans torsion, etc.

Ils utilisaient également un triple tour de la femme en travail de la table, sur les coins desquels des tas de sel étaient versés.

Lorsqu'une femme devait souffrir pendant l'accouchement pendant deux ou trois jours, elle demandait au prêtre de servir un moleben aux saintes "décrétaires", assistantes lors de l'accouchement - la grande martyre Catherine, la très sainte Theotokos de Fedorovskaya ou les trois mains, ou la Dormition de la Très Sainte Théotokos. Dans certains endroits, une ceinture d'église a été prise à un prêtre pour attacher une femme en travail avec.

À la naissance d'un enfant, le cordon ombilical du garçon était coupé sur un manche de hache ou une flèche pour qu'il grandisse en tant que chasseur et artisan, chez une fille - sur un fuseau pour qu'il grandisse en tant que couturière. Ils attachaient le nombril avec un fil de lin tissé avec les cheveux de la mère et du père. Après la réussite de l'accouchement, la sage-femme a enterré la place de l'enfant dans un coin de la hutte. Ensuite, elle a lavé le nouveau-né avec de l'eau chauffée, dans laquelle des pièces d'argent étaient généralement placées, souhaitant au bébé la richesse à l'avenir.

Parfois, la sage-femme corrigeait la tête de l'enfant. On croyait qu'elle pouvait le rendre potelé ou allongé.

Puis la grand-mère s'occupait de la puerpérale : elle la cuisait à la vapeur dans un bain public ou dans un four, lui réglait le ventre et lui pressait les seins pour en retirer le premier mauvais lait.

Pour que l'enfant soit calme, après la naissance, ils l'ont enveloppé dans les ports de son père ou lors de l'emmaillotage, ils ont utilisé des fils épais, les soi-disant verti, et les ont recouverts d'un tissu vert sur le dessus.

En général, la ceinture comme amulette, un attribut magique a joué un grand rôle dans le paganisme. Cela s'est reflété dans de nombreuses religions ultérieures. La ceinture divise symboliquement le corps humain en deux moitiés - terrestre et céleste, impure et pure, et remplit la fonction de protection contre les forces du mal. Le même rôle protecteur a été joué par la ceinture avec laquelle la marraine a attaché l'enfant six semaines après la date de sa naissance. On croyait qu'un enfant non ceint pouvait mourir.

Ainsi, la coutume moderne d'attacher un nouveau-né, emmailloté dans une couverture, à la sortie de l'hôpital avec un ruban - un garçon bleu (bleu clair) et une fille rouge (rose) - a une explication. La maison royale des Romanov avait pour coutume de décerner à un garçon nouveau-né l'Ordre de Saint-André le Premier Appelé (écharpe bleue) et à une fille l'Ordre de Sainte-Catherine (écharpe rouge).

La chemise du père servait de première couche pour le fils, celle de la mère pour la fille : En général, toutes les toutes premières actions avec le bébé (bain, tétée, coupe de cheveux) étaient entourées de rituels.

Le quarantième jour, une mère avec un nouveau-né, selon les règles de l'église, est entrée dans le temple: la mère a écouté une prière de purification et le bébé a été mis à l'église, c'est-à-dire introduit dans la communauté des croyants.

Dans les premiers jours du post-partum, des femmes - parents, voisins, pour la plupart en âge de procréer - sont venues rendre visite à la femme en travail et ont apporté divers aliments à sa famille - pain, petits pains, tartes, biscuits.

Plus tard, surtout dans les villes, cette coutume s'est transformée en offrant de l'argent à un nouveau-né « pour une dent », « pour se laver les jambes ». Il a survécu jusqu'à ce jour, le plus souvent sous la forme de cadeaux à un nouveau-né de la part de parents et d'amis sous forme de jouets, de vêtements pour enfants, etc.

1.2. Baptême

Voulant initier le nouveau-né à la foi chrétienne, les parents l'ont porté à l'église, où le prêtre l'a baptisé, le faisant descendre dans une source d'eau. Au même moment, son nom a été appelé.

Craignant l'impact des mauvais esprits (croyance au mauvais œil, etc.), les gens ont cherché à baptiser l'enfant le plus tôt possible. Il y avait de nombreuses histoires parmi les paysans sur le sort malheureux des âmes des enfants qui sont morts sans baptême et n'ont pas eu la paix en conséquence. Il n'était possible de les calmer qu'en leur donnant un nom. Et ils enterraient ces enfants au carrefour, où ils pouvaient être «baptisés» par les passants.

Avant de partir pour l'église pour accomplir le rite du baptême, la sage-femme accomplit une série d'actions magiques sur l'enfant : elle le baigna dans un abreuvoir rempli d'eau courante, accompagnant l'ablution de l'énoncé de complots. Puis elle habille l'enfant d'une chemise paternelle ou maternelle coupée (selon le sexe du bébé) et, l'apportant au père pour bénédiction, remet l'enfant au parrain si c'est un garçon, ou au parrain si c'est une fille.

Les parrains étaient invités pour le rite du baptême. L'invitation des récipiendaires a été faite par le père du nouveau-né.

Les personnages principaux au baptême sont les parrains ou marraines (c'est-à-dire ceux qui acceptent un enfant de la police), parmi les personnes qu'ils appelaient parrain et parrain.

Parmi le peuple, les récipiendaires étaient considérés comme les seconds parents de l'enfant, ses tuteurs et patrons. Ils ont souvent choisi l'un des parents - adultes, respectés et riches. Une invitation à être parrain était considérée comme un honneur et le rejet du népotisme était considéré comme un péché. Les familles dans lesquelles les enfants mouraient souvent invitaient la première personne rencontrée à être parrain, croyant que son bonheur passerait au nouveau-né.

Les bénéficiaires supportaient parfois des dépenses très importantes. Le parrain achetait une croix, payait avec le prêtre, le parrain devait apporter à l'enfant une chemise et plusieurs arshins de chintz ou de toile, ainsi qu'une serviette pour que le prêtre s'essuie les mains après l'immersion de l'enfant dans les fonts baptismaux. Après six semaines, le parrain a apporté une ceinture à l'enfant.

Le rôle principal lors du baptême n'appartenait pas au père du nouveau-né, qui se tenait isolé, mais au parrain, au parrain. Pour de nombreux peuples, l'adoption était une affaire héréditaire, et le parrain restait une personne permanente, c'est-à-dire qu'il baptisait tous les enfants d'une famille donnée.

Dans les cérémonies de mariage russes dans diverses localités, le père planté, qui était généralement le parrain du marié, était appelé un ami ou un oncle, ce qu'il était souvent. En tant qu'entremetteur, il jouait parfois un rôle plus important que son propre père dans le choix d'une épouse.

La coutume du népotisme n'a pas été reconnue par l'Église orthodoxe pendant longtemps. Jusqu'à la fin du XVe siècle, la participation des parrains à la cérémonie religieuse était interdite. La perception a donné lieu à des relations similaires à la parenté - le népotisme. Une querelle avec les parrains était considérée comme un péché spécial, les femmes avaient peur d'apparaître pieds nus ou cheveux nus devant leur parrain. D'autre part, ils traitaient généralement avec condescendance la relation étroite entre le parrain et le parrain, leur cohabitation n'était pas considérée comme un péché spécial. Naturellement, une telle pratique populaire a été condamnée par l'Église orthodoxe comme contraire à la morale religieuse. Mais la coutume folklorique a été régulièrement préservée, de sorte que l'église a fait des concessions et a permis de participer au rite de baptême de l'église au premier parrain - le parrain. Et bien plus tard, elle a introduit la marraine dans le rite du baptême, initialement réservé aux filles. Le sexe du receveur devait correspondre au sexe de l'enfant à baptiser.

Le huitième jour après la naissance ou plus tôt - si le bébé est faible - le baptême a été effectué.

Avec un garçon, le parrain (parrain ou parrain) doit nécessairement être orthodoxe, et avec une fille - une marraine orthodoxe.

Après le baptême, le sacrement de la chrismation a lieu. Si dans le sacrement du baptême une personne naît pour une nouvelle vie - spirituelle, alors dans le sacrement de la chrismation elle reçoit la grâce qui renforce la force d'une personne baptisée pour le passage de cette nouvelle vie.

Au retour de l'église après le rite du baptême, un autre rite, déjà de nature païenne, était pratiqué dans une famille paysanne. C'est un rite d'introduction de l'enfant au foyer familial. Le bébé était placé sur un banc sous l'image sur un manteau en peau de mouton, comme symbole de richesse, parfois sur le poêle ou amené au front (trou extérieur) du poêle, qui était considéré comme la demeure du brownie - le propriétaire de la maison, et ils se sont tournés vers le brownie avec une demande d'emmener le nouveau-né dans la maison.

Après le baptême, père et mère étaient félicités pour leur fils ou leur fille, parrains pour leur filleul ou filleule, sage-femme pour leur nouveau petit-fils ou petite-fille, etc. Kuma et kuma étaient assis à table et recevaient des collations et du thé préparés pour eux, et le héros de l'occasion était tordu et posé à la mère sur un manteau de fourrure recouvert de laine, lui souhaitant ainsi la richesse. Lorsqu'un nouveau-né était baptisé à la maison, le père offrait le dîner au prêtre, ainsi qu'au parrain et au parrain.

Pendant ce temps, le propriétaire de la maison a invité, qu'il jugeait nécessaire, de ses parents et amis "au bébé pour du pain, du sel, de la bouillie".

Le rite orthodoxe du baptême n'était pas seulement un rite d'introduction d'un nouveau-né à la foi orthodoxe, mais aussi un acte officiel d'enregistrement d'un enfant.

L'une des premières villes où le rituel de dénomination est apparu était Leningrad. En 1965, le Baby Palace a été ouvert à Leningrad, spécialement conçu pour cette cérémonie.

Sur la mélodie de la chanson de Dunayevsky "Volez, colombes", les participants de la fête sont entrés dans la salle rituelle. Ensuite, le présentateur a parlé du fait que le Conseil municipal des députés des travailleurs de Leningrad a été chargé d'enregistrer un nouveau citoyen de l'URSS à Leningrad conformément à la loi de la Fédération de Russie sur la famille et le mariage. L'hymne national a été chanté en l'honneur du nouveau citoyen.

À la fin du rituel, parents et amis ont félicité les parents, leur ont offert des cadeaux sur la chanson "Que le soleil soit toujours".

1.3. Ange du jour

Selon la charte de l'église, le nom de l'enfant devait être donné le huitième jour après sa naissance, mais l'église n'a pas strictement respecté cette règle. Il est arrivé que le nom ait été choisi à la fois avant la naissance et le jour de la naissance elle-même.

La nomination a été donnée au prêtre. Il a choisi un nom selon le calendrier conformément à l'honneur de l'un ou l'autre saint orthodoxe, coïncidant avec le jour du baptême de l'enfant ou proche de ce jour. En nommant le nom, le prêtre a amené l'enfant à l'icône de la Mère de Dieu et l'a élevé en croix devant l'icône, comme s'il confiait le nouveau chrétien à sa protection.

Les jours de nom ne sont pas seulement le jour d'une personne en particulier, mais aussi le jour du saint en l'honneur duquel cette personne est nommée.

L'ange gardien est un esprit invisible assigné par Dieu à chaque personne dès le moment du baptême. Cet ange gardien est invisiblement avec le chrétien qui lui est confié tout au long de sa vie terrestre.

Le nom d'un saint confère à une personne son patronage, un chrétien orthodoxe devait connaître la vie du saint, en l'honneur duquel il est nommé, célébrer chaque année le jour de son nom, suivre la vie vertueuse de son saint. Il était permis de choisir le nom et les parents eux-mêmes.

De nombreux peuples croyaient au lien magique d'une personne avec son nom. Pendant longtemps en Russie, il y avait une coutume de donner, en plus du nom chrétien, un nom païen.

On croyait que le nom chrétien offrait le patronage d'un ange. Mais pour que les attaques des esprits nuisibles se portent, pour ainsi dire, sur une autre, une personne devenait souvent plus connue sous un nom païen que sous un nom chrétien. Souvent, les parents eux-mêmes, en particulier dans les familles où les enfants mouraient souvent, donnaient à l'enfant des surnoms offensants et taquins, des noms laids pour que ce nom effraie les mauvais esprits.

Pour choisir un nom heureux, ils se sont demandé: ils ont reconnu le nom dans un rêve ou ont appelé l'enfant - à quel nom il a répondu.

Avec l'aide du nom, on croyait qu'il était possible de transférer les traits de caractère positifs d'autres personnes au nouveau-né. Par conséquent, les enfants ont reçu les noms de parents plus âgés décédés. Jusqu'à présent, selon la tradition, de génération en génération, il est de coutume de nommer les garçons en l'honneur des grands-pères et les filles en l'honneur des grands-mères.

La naissance spirituelle chez les chrétiens a toujours été considérée comme plus significative que corporelle. Par conséquent, plus tôt l'anniversaire restait invisible, beaucoup l'avaient même oublié, mais le jour de l'ange, ou jour du nom, était célébré par tous ceux qui en avaient les moyens financiers.

Le matin, l'homme d'anniversaire ou la fille d'anniversaire a envoyé des gâteaux d'anniversaire aux invités; la noblesse de la personne à qui la tarte était envoyée était mesurée par la taille de la tarte envoyée. Le gâteau servait en quelque sorte d'invitation à une fête du nom. Celui qui a apporté les tartes les a posées sur la table et a dit: "L'homme d'anniversaire a ordonné de s'incliner devant les tartes et a demandé du pain à manger." Des tartes sucrées étaient généralement envoyées aux parrains et aux mères en signe de respect particulier. Dans certaines provinces de la Russie centrale, au lieu de tartes, les soi-disant anniversaires ont été envoyés à des parents - de gros petits pains sans garniture, farcis de raisins secs. Un tel gâteau a été apporté à chaque maison.

Convergés vers la table de fête, les convives ont apporté des cadeaux au héros de l'occasion ; le clergé bénissait les anniversaires avec des images, tandis que les laïcs donnaient des coupes de matière, des gobelets ou de l'argent.

Les rois avaient leurs propres règles pour célébrer les jours de fête. Ainsi, le jour de sa fête, le souverain, sortant du temple de la messe, a lui-même distribué des gâteaux d'anniversaire. La reine a fait de même les jours de son nom. Les princes adultes distribuaient des tartes pour eux-mêmes, et au nom de la princesse ou du jeune prince, le roi distribuait des tartes. Si le boyard ou l'okolnichy était le garçon d'anniversaire, alors il est venu avec des tartes au tsar; le tsar a accepté des tartes et a interrogé l'homme d'anniversaire sur sa santé, puis l'homme d'anniversaire s'est présenté à la reine et lui a également apporté des tartes.

Le jour de l'Ange, des cadeaux étaient apportés au roi sans faute. Tous les marchands devaient faire des cadeaux au tsar, qui étaient envoyés à la cour de l'État et vendus à partir de la cour de l'État. Il arrivait souvent qu'un marchand achetât à la cour de l'État la même chose qu'il avait présentée une fois au roi, et l'offrait maintenant au souverain pour la seconde fois.

Aux tables d'anniversaire, les convives ont chanté pendant de nombreuses années, et après le festin, le roi des anniversaires, pour sa part, a présenté les convives. Après le festin, les convives ont dansé, joué aux cartes, chanté.

1.4. Mariage

La cérémonie de mariage russe est l'un des rituels familiaux les plus importants.

La cérémonie de mariage comprend de nombreux éléments, parmi lesquels: des chants rituels, des chants, des actions rituelles obligatoires de la mariée, du petit ami et des autres participants.

La cérémonie de mariage russe est très différente selon les régions. Ainsi, dans le nord de la Russie, la partie «musicale» consiste presque entièrement en paraboles, et dans le sud - presque entièrement en chansons joyeuses, le rôle de la parabole y est plus formel. En même temps, un rite n'est pas toujours un ensemble arbitraire de chants et d'actions rituelles, mais un système très harmonieusement organisé.

L'époque de la formation de la cérémonie de mariage est considérée comme le XIII - XIV siècle. En même temps, dans certaines traditions régionales, les origines préchrétiennes se font sentir dans la structure et certains détails du rite, il y a des éléments de magie.

Avec toute la variabilité du rite, sa structure générale reste inchangée, y compris les principales composantes suivantes :

* Mise en relation

* Smotriny

* poignée de main

* Enterrement de vie de jeune fille / enterrement de vie de garçon

* Ceci est suivi du sacrement du mariage

* En marchant

* Fête de mariage

Les rites symbolisaient à l'origine la transition d'une fille du clan de son père au clan de son mari. Cela implique la transition sous la protection des esprits masculins. Une telle transition s'apparentait à la mort à sa manière et à la naissance d'une autre manière. Par exemple, gémir est la même chose que se lamenter sur les morts. Lors d'un enterrement de vie de jeune fille, un voyage aux bains publics est le lavage des morts. La mariée est souvent conduite à l'église par les bras, symbolisant ainsi le manque de force, l'absence de vie. La jeune femme sort elle-même de l'église. Le marié amène la mariée dans la maison dans ses bras afin de tromper le brownie, pour le forcer à accepter la fille comme un membre nouveau-né de la famille qui n'est pas entré dans la maison, mais s'est retrouvé dans la maison. Lorsque la mariée a été courtisée, ils ont mis une robe d'été rouge et ont dit: «Vos biens sont un marchand», ce qui signifiait que la fille était un «marchand» et l'homme était un «marchand».

1.4.1. Mise en relation

Le marieur était généralement les parents du marié - le père, le frère, etc., moins souvent - la mère, bien que le marieur ne puisse pas être un parent. Le jumelage était précédé d'un certain accord entre les parents de la mariée et du marié.

L'entremetteur, entré dans la maison de la mariée, a effectué des actions rituelles qui ont déterminé son rôle. Par exemple, dans la province de Simbirsk, l'entremetteur est assis sous la mère, dans la province de Vologda, le registre du poêle était censé vibrer, etc.

Souvent, l'entremetteur ne parlait pas directement du but de son arrivée, mais récitait un texte rituel. De la même manière, les parents de la mariée lui ont répondu. Cela a été fait afin de protéger le rite des actions des mauvais esprits.

Les parents de la mariée ont dû refuser pour la première fois, même s'ils étaient contents du mariage. L'entremetteur devait les convaincre.

1.4.2. Smotriny

Quelques jours après le jumelage, les parents de la mariée (ou des proches, si la mariée est orpheline) sont venus chez le marié pour voir sa maison. Cette partie du mariage était plus « utilitaire » que toutes les autres, et n'impliquait pas de cérémonies particulières.

Le marié était tenu de garantir la prospérité de sa future épouse. Par conséquent, ses parents ont examiné la ferme très attentivement. Les principales exigences de l'économie étaient l'abondance de bétail et de pain, de vêtements, d'ustensiles. Souvent, après avoir inspecté le ménage, les parents de la mariée ont refusé le marié.

Après le jumelage, les parents ont donné une réponse au marieur. Le consentement de la fille n'était pas requis (s'il était demandé, c'était une formalité), parfois même le jumelage pouvait avoir lieu en l'absence de la fille.

1.4.3. Poignée de main. Annonce de la décision de mariage

Si, après avoir inspecté la maison du marié, les parents de la mariée ne le refusaient pas, un jour était désigné pour l'annonce publique de la décision sur le mariage. Dans différentes traditions, ce rite s'appelait différemment ("voûtes", "conspiration", "binge", "chanter" - du mot "chanter", "zaruchiny", "zaporuky" - des mots "frapper les mains », « proclamation », « voûtes » et bien d'autres noms), mais dans toute tradition, c'est à partir de ce jour que le mariage proprement dit a commencé. Après l'annonce publique, seules des circonstances exceptionnelles pouvaient bouleverser le mariage (comme la fuite de la mariée).

Habituellement, la "collusion" a lieu environ deux semaines après le jumelage.

Le « complot » a eu lieu dans la maison de la mariée. La plupart des villageois se rassemblaient généralement pour cela, puisque le jour du « complot » était déterminé après avoir inspecté la maison du marié, et quelques jours avant le « complot » lui-même, cette nouvelle se répandit dans tout le village.

Au "complot", il était censé soigner les invités. Les parents des mariés devaient se mettre d'accord sur le jour du mariage, qui serait le petit ami, etc.

Caractéristiques des traditions nordiques. Dans le nord, ce rite est généralement appelé « zaporuki », « zaruchiny ». Lors de cette cérémonie, le marié et l'entremetteur sont présents.

Dans le nord, la cérémonie d'engagement de la mariée était l'un des plus spectaculaires de tous les rites du cycle nuptial. Même si la mariée était heureuse d'être mariée, elle était censée se lamenter. De plus, la mariée a effectué un certain nombre d'actions rituelles. Alors, elle a dû éteindre la bougie devant les icônes. Parfois, la mariée se cachait, s'enfuyait de chez elle. Quand ils ont essayé de la conduire à son père, elle a lutté. Les demoiselles d'honneur étaient censées l'attraper et l'emmener chez son père.

Après cela, l'action clé de toute la journée a été effectuée - «raccrocher» la mariée. Le père a couvert le visage de la mariée avec un mouchoir. Après cela, la mariée a cessé de s'échapper. Le lieu de "pendaison" varie (à différents endroits de la cabane ou à l'extérieur de la cabane).

1.4.4. Préparation pour le jour du mariage. Vitiye

La période suivante dans certaines traditions s'appelait une «semaine» (bien qu'elle ne durait pas nécessairement une semaine, parfois jusqu'à deux semaines). A cette époque, la dot était en préparation. Dans les traditions nordiques, la mariée se lamentait constamment. Dans celles du sud, tous les soirs le marié et ses amis venaient chez la mariée (cela s'appelait "rassemblements", "soirées", etc.), ils chantaient et dansaient.

La "semaine", le marié était censé venir avec des cadeaux. Dans la tradition nordique, toutes les actions de la "semaine" sont accompagnées des lamentations de la mariée, y compris l'arrivée du marié.

Dot. La mariée, avec l'aide de ses amis, devait préparer une dot importante pour le mariage. Fondamentalement, la dot a été faite par la mariée de ses propres mains plus tôt.

La dot comprenait généralement un lit (plume, oreiller, couverture) et des cadeaux au marié et à ses proches : chemises, foulards, ceintures, serviettes à motifs.

1.4.5. Rituels à la veille du jour du mariage

La veille et le matin du jour du mariage, la mariée devait accomplir une série d'actions rituelles. Leur ensemble n'est pas fixe (par exemple, dans certaines régions, la mariée devait visiter le cimetière), mais il existe des rites obligatoires inhérents à la plupart des traditions régionales.

Bain. La mariée va aux bains publics est un attribut indispensable de la plupart des traditions régionales. Cette cérémonie pourrait avoir lieu à la fois la veille du jour du mariage et le jour du mariage lui-même le matin.

Habituellement, la mariée n'allait pas seule aux bains publics, avec ses amis ou avec ses parents.

Aller au bain était accompagné à la fois de vers et de chants spéciaux, et d'un certain nombre d'actions rituelles, dont certaines avaient une signification magique. Ainsi, dans la région de Vologda, un guérisseur s'est rendu aux bains publics avec la mariée, qui a recueilli sa sueur dans une fiole spéciale, et lors du festin de mariage, elle a été versée dans la bière du marié.

Fête de poule. Un enterrement de vie de jeune fille est une rencontre entre la mariée et ses amies avant le mariage. C'était leur dernière rencontre avant le mariage, il y avait donc un adieu rituel de la mariée à ses amis.

Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, le deuxième moment clé de toute la cérémonie de mariage (après la «pendaison») a eu lieu - la détorsion de la tresse de la fille. La tresse a été détordue par les demoiselles d'honneur. Le détissage de la tresse symbolise la fin de l'ancienne vie de la fille. Dans de nombreuses traditions, le détorsionnement de la tresse s'accompagne d'un "adieu à la beauté rouge". "Beauté rouge" - un ruban ou des rubans tissés dans la tresse d'une fille.

L'enterrement de vie de jeune fille est accompagné de comptines et de chansons spéciales. Souvent, le jugement de la mariée sonne en même temps que la chanson que chantent les demoiselles d'honneur. En même temps, il y a un contraste entre la parabole et la chanson - la parabole semble très dramatique, alors qu'elle est accompagnée d'une joyeuse chanson de copines.

1.4.6. Premier jour de mariage

Le premier jour du mariage, les événements suivants se produisent généralement : l'arrivée du marié, le départ à la couronne, le transfert de la dot, l'arrivée des jeunes chez le marié, la bénédiction, la fête de mariage.

Cependant, dans certaines traditions nordiques, l'influence d'un schéma du rite plus archaïque, apparemment préchrétien, est fortement influencée. Ainsi, dans l'oblast de Vologda, le schéma de la cérémonie est le suivant: le matin du premier jour, un bain et une réunion de copines, puis l'arrivée du marié, «amener aux tables» (amener la mariée à les invités et le marié), traitant les invités. Dans le même temps, l'essentiel est la «sortie devant les tables», car un certain nombre d'actions magiques sont effectuées ici, la mariée est habillée de la manière la plus élégante. La nuit, tout le monde reste dans la maison de la mariée, et la mariée et le marié sont censés passer la nuit dans la même pièce. Cela signifie que le mariage proprement dit a déjà eu lieu. Le lendemain, il y a un mariage et une fête chez le marié.

Droujka. Druzhka (ou Druzhko) est l'un des participants les plus importants de la cérémonie. Bien que tous les participants à la cérémonie le connaissent bien (puisqu'il ne s'agit pas d'un spectacle, mais d'une cérémonie), l'ami dirige dans une certaine mesure les actions rituelles.

L'ami doit très bien connaître le rituel, par exemple, à quel moment les phrases de mariage doivent-elles être prononcées, etc. Souvent, l'ami est rituellement blasphémé et réprimandé, et il doit être capable de répondre de manière adéquate à de telles blagues qui lui sont adressées. Le marié est presque une figure passive ; le jour du mariage, il ne prononce pas de paroles rituelles.

Habituellement, le petit ami est un parent du marié (frère) ou un ami proche. Son attribut est une serviette brodée (ou deux serviettes) nouée sur l'épaule.

Dans certaines traditions, il peut y avoir non pas un petit ami, mais deux ou même trois. Cependant, l'un d'eux domine les autres.

Arrivée du marié ou rançon. Dans certaines traditions, le matin du jour du mariage, le marié doit visiter la maison de la mariée et vérifier si elle est prête pour l'arrivée du marié. La mariée devrait déjà être en tenue de mariage à l'arrivée de sa demoiselle d'honneur et s'asseoir dans le coin rouge.

Le marié avec son petit ami, ses amis et sa famille composent le train du mariage. Pendant que le train se dirige vers la maison de la mariée, ses participants (formateurs) ont chanté des chansons spéciales "formateurs".

L'arrivée du marié était accompagnée d'une ou plusieurs rançons. Dans la plupart des traditions régionales, c'est la rançon de l'entrée de la maison. Un portail, une porte, etc. peuvent être rachetés. Le marié lui-même et son ami peuvent racheter.

Les éléments d'actions magiques dans cette partie du rite sont particulièrement importants. Le balayage des routes est répandu. Ceci est fait pour que sous les pieds des jeunes ils ne jettent pas un objet qui pourrait être endommagé (cheveux, pierre, etc.). La route spécifique à balayer diffère selon les traditions. Cela peut être la route devant la maison de la mariée, le long de laquelle ira le train du marié, ce peut être le sol de la chambre, le long duquel les jeunes iront avant de partir pour la couronne, la route de la maison du marié après le couronne, etc...

Un détail essentiel du rite, qui a été préservé dans les conditions urbaines, est la rançon directe de la mariée. La mariée peut être rachetée soit par les demoiselles d'honneur, soit par les parents.

Parfois, il y avait une tromperie rituelle du marié. La mariée lui a été amenée, recouverte d'un foulard. Pour la première fois, ils pouvaient sortir non pas une vraie mariée, mais une autre femme ou même une vieille femme. Dans ce cas, le marié devait soit aller chercher la mariée, soit la racheter à nouveau.

Mariage. Avant d'aller à l'église, les parents de la mariée ont béni les jeunes avec une icône et du pain. Avant le mariage, la mariée était détorsadée avec une tresse de fille, et après le mariage des jeunes, deux tresses «de femme» étaient tressées pour elle et ses cheveux étaient soigneusement recouverts d'une coiffe féminine (guerrière). Parfois, cela se produisait déjà lors d'un festin de mariage, mais parmi les vieux croyants, ils tressaient deux tresses et mettaient un guerrier soit entre les fiançailles et le mariage, soit même avant les fiançailles.

Arrivée chez le marié. Après le mariage, le marié emmène la mariée chez lui. Ici, leurs parents devraient les bénir. Il y a aussi une combinaison d'éléments chrétiens avec des éléments païens. Dans de nombreuses traditions, la mariée et le marié portaient un manteau de fourrure. La peau de l'animal remplit la fonction d'un talisman. Le pain est obligatoire dans le rite de bénédiction sous une forme ou une autre. Habituellement, lors de la bénédiction, il est à côté de l'icône. Dans certaines traditions, le marié et la mariée sont censés mordre le pain. Un effet magique était également attribué à ce pain. Dans certaines régions, il était ensuite donné à manger à une vache pour qu'elle donne plus de progéniture.

Fête de mariage. Après le mariage, la mariée ne se lamente jamais. A partir de ce moment, la partie joyeuse et gaie de la cérémonie commence, puis les jeunes se rendent chez la mariée pour les cadeaux.

Ensuite, le marié amène la mariée chez lui. Il devrait déjà y avoir un régal abondant pour les invités. La fête de mariage commence.

Pendant la fête, des chants de louange sont chantés. En plus des mariés, ils ont appelé leurs parents et leur petit ami.

La fête pouvait durer deux ou trois jours. Le deuxième jour, il est obligatoire de déplacer tout le monde chez la mariée, la fête se poursuit là-bas. S'ils se régalent pendant trois jours, le troisième, ils retournent à nouveau chez le marié.

"Coucher" et "réveiller" les jeunes . Le soir (ou la nuit), la «ponte des jeunes» était effectuée - l'entremetteuse ou le fabricant de lits préparait le lit conjugal, que le marié devait racheter. La fête à cette époque continuait souvent. Le lendemain matin (parfois seulement quelques heures plus tard), une amie, entremetteuse ou belle-mère « a réveillé » le jeune. Souvent, après le «réveil», les invités se voyaient montrer «l'honneur» de la mariée - une chemise ou un drap avec des traces de sang. Dans d'autres endroits, le marié a témoigné de «l'honneur» de la mariée, en mangeant au milieu ou sur le bord d'un œuf brouillé, d'une crêpe ou d'une tarte, ou en répondant à des questions rituelles comme «Avez-vous brisé la glace ou piétiné la terre? Si la mariée s'avérait «malhonnête», ses parents pouvaient être ridiculisés, un collier lui était accroché au cou, les portes étaient enduites de goudron, etc.

1.4.7. Deuxième jour de mariage

Le deuxième jour du mariage, la mariée effectuait généralement des actions rituelles. L'un des rites les plus courants est la « recherche du yarka ».

Cette cérémonie consiste dans le fait que la "Yarochka" (c'est-à-dire la brebis, la mariée) se cache quelque part dans la maison et que le "berger" (l'un de ses proches ou tous les invités) doit la retrouver.

Il était également courant pour la «jeune femme» d'aller chercher de l'eau avec deux rames sur un joug, de jeter des ordures, de l'argent, du grain dans la pièce - la jeune femme devait balayer soigneusement le sol, qui était vérifié par les invités.

L'arrivée du marié chez sa belle-mère est importante. Ce rite a de nombreux noms différents selon les régions ("khlibins", "yayshnya", etc.). Elle consiste dans le fait que la belle-mère a donné au marié des plats cuisinés (crêpes, œufs brouillés, etc.). L'assiette était recouverte d'un foulard. Le gendre devait la racheter en mettant de l'argent sur (ou enveloppé dans) un mouchoir.

1.5. pendre la crémaillère

En franchissant le seuil d'une nouvelle maison, une personne semble entrer dans une nouvelle vie. Que cette vie soit prospère dépend de l'observance par les nouveaux colons de nombreux signes. On pense que si vous effectuez les rituels nécessaires lorsque vous emménagez, la vie dans la nouvelle maison se développera avec bonheur.

Autrefois, tous les projets de construction commençaient de la même manière. L'aîné de la famille fut le premier à entreprendre la construction d'une maison : à l'emplacement des fondations de l'habitation, il versa des céréales et plaça dessus une pierre ou une bûche.

Lorsque la construction touchait à sa fin, une couronne tissée des fleurs et des branches les plus simples de bouleau ou d'épicéa était accrochée au faîte du toit. Les voisins, voyant une telle couronne, ont compris : la pendaison de crémaillère arrivait bientôt.

Par tradition, l'aîné de la famille a non seulement commencé la construction, mais a également été le premier à franchir le seuil d'une nouvelle maison.

À l'époque païenne, les gens ne commençaient pas leur vie dans une maison nouvellement construite sans recevoir une bénédiction divine pour celle-ci. Pour recevoir une bénédiction des dieux, il fallait les concilier. Et, comme vous le savez, les dieux païens ne pouvaient être apaisés que par le sacrifice. S'il y avait des personnes âgées dans la famille, alors la plus âgée d'entre elles devenait cette même victime des dieux. Le vieil homme entra dans la maison avant tout le monde. Parce que les païens croyaient : le premier qui entrera dans la maison sera le premier à entrer dans le royaume des morts.

Puis le paganisme a été remplacé par le christianisme et les coutumes ont également changé. Le chat a été le premier à entrer dans la maison. Pourquoi est-elle? On croyait que cette bête était connue de tous les mauvais esprits. Et dans une maison nouvellement construite, les mauvais esprits peuvent vivre, vous devez donc laisser entrer quelqu'un qui n'a pas peur d'eux et à qui ils ne feront rien. Et puisque le chat est connecté avec eux, alors elle n'a rien à craindre. Ils croyaient aussi qu'un chat trouve toujours le meilleur coin de la maison. Là où le chat s'est couché, le propriétaire et l'hôtesse ont aménagé leur lieu de couchage ou placé un berceau.

Non seulement un chat a été autorisé dans la nouvelle maison. Le coq était censé passer la première nuit dans l'habitation construite. Les gens avaient peur d'être les premiers à passer la nuit dans la maison - ils avaient peur des mauvais esprits. Mais le coq l'a simplement chassée avec son chant du matin. Mais alors un destin peu enviable l'attendait - une gelée a été préparée à partir d'un coq, qui a été servie à la table de fête.

Et pourtant, le chat et le coq n'étaient pas les meilleurs défenseurs des mauvais esprits. Le gardien le plus important de la maison était bien sûr considéré comme le brownie. En quittant la vieille maison, les gens l'ont appelé avec eux. Même attiré avec différentes friandises. Par exemple, la bouillie. Elle était préparée le soir dans le four de la maison qu'ils allaient quitter. Un peu de bouillie a été mise dans un bol spécialement pour le brownie, afin de l'apaiser, de l'appeler ainsi vers une nouvelle maison. Les propriétaires eux-mêmes ne mangeaient pas la bouillie cuite, mais la gardaient jusqu'au lendemain. Ils se sont assis pour un repas uniquement dans la nouvelle maison. Avant de s'asseoir à table, une icône et un pain ont été introduits dans la maison. L'icône a été placée dans le soi-disant coin rouge.

Si les propriétaires voulaient que le brownie déménage de leur ancienne maison vers une nouvelle, ils emportaient simplement un balai avec eux. On croyait qu'alors le brownie viendrait certainement dans un nouvel endroit. Laisser un balai est de mauvais augure. Après tout, avec ce balai, la femme a soigneusement balayé tous les déchets de la vieille maison, qu'elle a ensuite brûlés et dispersés au vent. Cela a été fait pour que personne ne gâche les débris ou les cendres laissés. Le balai devait plus tard être à nouveau utile à l'hôtesse. Elle a balayé une nouvelle hutte pour eux. Ce n'est qu'après que le vieux balai a été brûlé.

Maintenant, emménager dans une nouvelle maison est célébré comme suit: ils organisent d'abord des vacances pour les plus proches, puis pour toutes les connaissances, voisins et parents. Peut-être que la seule maison de campagne construite ne sera pas le meilleur endroit pour célébrer. Cependant, si vous n'organisez pas de pendaison de crémaillère, le brownie peut être offensé et vous quitter.

S'il n'a pas été possible de mettre de l'ordre avant la pendaison de crémaillère et qu'il n'a pas non plus été possible de dresser une table chic, ne vous inquiétez pas. Les friandises de pendaison de crémaillère peuvent être les plus simples. Surtout, n'oubliez pas le pain. C'est lui qui, sur la table de fête, deviendra un symbole de richesse et d'une future vie heureuse dans une nouvelle maison.

Les Slaves ont attribué une place spéciale au pain de pendaison de crémaillère sur la table - au centre. Un pain luxuriant orné de baies de sorbier ou de viorne repose sur des serviettes rouges et vertes. Après tout, le rouge est un symbole de bien-être et le vert est la longévité.

Les clients doivent apporter du pain avec eux. Ou une petite tarte. Cela est nécessaire pour que tout le monde dans la nouvelle maison soit toujours plein et riche.

1.6. Rite funéraire orthodoxe russe

La mort est la dernière destinée terrestre de chaque personne ; après la mort, l'âme, séparée du corps, apparaît devant le jugement de Dieu. Les croyants en Christ ne veulent pas mourir sans se repentir, car dans l'au-delà, les péchés deviendront un fardeau lourd et douloureux. Le repos de l'âme du défunt dépend de la bonne mise en œuvre du rite funéraire, et il est donc extrêmement important de connaître et d'observer les moindres détails du rituel funéraire.

1.6.1. communion

Il est nécessaire d'inviter un prêtre chez une personne gravement malade, qui la confessera et communiera, accomplira sur lui le sacrement de l'onction.

Dans le sacrement de la confession (de la parole se confesser, c'est-à-dire parler de soi à un autre), le pénitent reçoit la rémission des péchés par la prière permissive d'un prêtre qui a reçu la grâce du Christ de pardonner les péchés sur la terre afin qu'il peut être pardonné au ciel. Une personne mourante qui ne parle plus la langue et ne peut pas se confesser, le prêtre peut se résoudre à partir des péchés (pour pardonner les péchés), si le malade lui-même a ordonné d'appeler un confesseur.

Dans le sacrement de communion, une personne, sous l'apparence du pain et du vin, reçoit les Saints Mystères - le Corps et le Sang du Christ, devenant ainsi participant du Christ. Les Saints Mystères sont appelés Dons Saints - parce qu'ils sont un Don Divin inestimable du Christ Sauveur aux gens. Les malades sont communiés à tout moment - le prêtre apporte dans la maison des cadeaux de rechange, qui sont conservés dans l'église.

1.6.2. Onction

L'onction (effectuée à l'origine par une assemblée de prêtres), ou onction, est un sacrement dans lequel, avec l'onction septuple avec de l'huile consacrée (huile végétale), la grâce de Dieu descend sur une personne malade, guérissant ses infirmités corporelles et spirituelles. Si le prêtre a réussi à oindre le mourant au moins une fois, le sacrement de l'onction est considéré comme accompli.

Au moment même de la mort, une personne éprouve un sentiment douloureux de peur, de vengeance. En quittant le corps, l'âme rencontre non seulement l'ange gardien qui lui a été donné lors du saint baptême, mais aussi des démons dont l'apparition terrible fait trembler. Pour apaiser l'âme agitée, les parents et amis d'une personne quittant ce monde peuvent eux-mêmes lire un déchet sur lui - dans le livre de prières, ce recueil de chants-prières s'appelle "Le canon de la prière lorsque l'âme est séparée du corps". Le canon se termine par une prière du prêtre/prêtre), qui est prononcée (lue) pour l'exode de l'âme, pour sa libération de tous les liens, de tout serment, pour le pardon des péchés et la paix dans les demeures des saints. Cette prière est censée être lue uniquement par le prêtre, donc si le canon a été lu par les laïcs, la prière est omise.

1.6.3. enterrement

Pas une seule nation n'a laissé les corps de ses morts sans soin - la loi sur l'inhumation et les rites correspondants étaient sacrés pour tous. Les rites touchants accomplis par l'Église orthodoxe sur un chrétien mort ne sont pas seulement des cérémonies solennelles, souvent inventées par la vanité humaine et ne disant rien ni à l'esprit ni au cœur. Au contraire, ils ont un sens et une signification profonds, car ils sont basés sur les révélations de la sainte foi (c'est-à-dire qu'elles sont ouvertes, léguées par le Seigneur lui-même), connues des apôtres - disciples et disciples de Jésus-Christ. Les rites funéraires de l'Église orthodoxe apportent une consolation, servent de symboles qui expriment l'idée d'une résurrection générale et d'une future vie immortelle. L'essence du rite funéraire orthodoxe réside dans la vision de l'Église du corps comme temple de l'âme sanctifiée par la grâce, la vie présente comme un temps de préparation à la vie future, et la mort comme un rêve, au réveil d'où la vie éternelle viendra.

1.6.4.Souvenir des morts

La commémoration a lieu les troisième, neuvième et quarantième jour, car à l'heure indiquée l'âme du défunt apparaît devant le Seigneur. Pendant les trois premiers jours après la mort, l'âme parcourt la terre, visitant des endroits où le défunt a commis des péchés ou de bonnes actions. Du troisième au neuvième jour, l'âme erre dans le paradis. Du neuvième au quarantième jour, elle est en enfer, regardant le tourment des pécheurs. Le quarantième jour, la question de savoir où se trouve l'âme dans l'au-delà est enfin résolue.

La commémoration du défunt est également effectuée à l'anniversaire de la mort, aux jours de naissance terrestre et aux jours de nom. L'Église a établi des journées spéciales de commémoration - des services commémoratifs œcuméniques :

Le samedi avant la semaine de la viande (Meat-fare Saturday), deux semaines avant le Carême - est célébré comme une commémoration de tous ceux qui sont morts de mort subite - lors d'inondations, de tremblements de terre, de guerres ;

Samedi de la Trinité - le quarantième jour après Pâques - pour tous les chrétiens ;

Dimitrov samedi (le jour de Dmitry Thessalonique) - une semaine avant le 8 novembre, établi par Dmitry Donskoy à la mémoire de ceux qui sont morts sur le terrain de Kulikovo;

Deuxième, troisième et quatrième samedis du Grand Carême ;

Radonitsa (mardi de la semaine de la Saint-Thomas) lors de la première visite après Pâques des cimetières, où les visiteurs portent des œufs colorés et où ils annoncent aux morts la nouvelle de la résurrection du Christ.

Par décret de Catherine II de 1769 (époque de la guerre avec les Turcs et les Polonais), la commémoration panrusse de tous les soldats morts est effectuée le jour de la décapitation de Jean-Baptiste (11 septembre).

Les attributs canoniques de la fête funéraire sont : kutya, crêpes, gelée, lait.

2.1. Nativité

Noël n'est pas seulement une fête lumineuse de l'orthodoxie.
Noël est une fête revenue, renaissante. les traditions de ce
des vacances pleines d'humanité et de gentillesse authentiques, élevées
les idéaux moraux sont maintenant découverts et compris à nouveau.

Avant Noël, un nettoyage général a été effectué dans la maison, un sapin de Noël a été installé et décoré et des préparations ont été faites pour la table de Noël. Toute la semaine a été festive. Les enfants ont reçu des cadeaux.

Le premier jour de la Nativité du Christ, les paysans devaient défendre la liturgie, puis rompre le jeûne, et seulement après cela, ils ont commencé à célébrer.

Arrivés sous les fenêtres de la maison, ils chantèrent d'abord le troparion et le kontakion de la fête, puis les raisins ; pendant ce temps l'étoile tournait sans cesse en cercle. Après avoir chanté des raisins, le propriétaire et l'hôtesse ont été félicités pour la fête, et enfin, ils se sont exclamés à la gloire de Dieu, demandant ainsi de la nourriture. Ensuite, le propriétaire a permis à l'un des fidèles d'entrer dans sa maison et lui a donné de l'argent.

Les momies allaient de maison en maison. Des diseurs de bonne aventure et d'autres divertissements ont été organisés, qui ont été condamnés par les autorités laïques et spirituelles. Tout le monde s'est déguisé - jeunes et moins jeunes, hommes et femmes. Ils se sont déguisés en soldat, paysan, gitan, maîtresse, cocher, etc.

Les "carols" s'appelaient des biscuits, qui étaient cuits sous la forme de figures d'animaux et d'oiseaux - "vaches", "chevreuils", etc. Le plus grand "carol" a été emmené à la grange et y est resté jusqu'à l'Epiphanie. À l'Épiphanie, ils l'ont émiettée dans de l'eau bénite et ont nourri le bétail pour qu'il ne tombe pas malade, soit fructueux, connaisse la maison. Les Komi-Permyaks gardaient du pain "kozulkas" jusqu'au baptême dans un sanctuaire, puis ils les donnaient également aux animaux, que tel ou tel "kozulka" représentait.

Le reste des "carols" a été attribué aux momies et aux chanteurs qui sont venus à la maison pour leurs chansons.

A Noël, il est de coutume de cuisiner et de manger de la volaille : canard, oie, poulet, dinde. Cette coutume est d'origine très ancienne. L'oiseau était considéré comme un symbole de la vie. Manger un oiseau signifie prolonger la vie.

Les vacances de Noël sont arrivées en Russie avec le christianisme au 10ème siècle et ont fusionné ici avec les anciennes vacances d'hiver slaves - la période de Noël ou les chants de Noël.

Le temps de Noël slave était une fête de plusieurs jours. Ils ont commencé fin décembre et se sont poursuivis tout au long de la première semaine de janvier. Plus tard, le temps de Noël, les jours saints, a commencé à être appelé 12 jours de célébration de la Nativité du Christ à l'Épiphanie. La première semaine s'appelait Noël et la seconde, des soirées terribles.

Les vacances de Noël ont commencé par la propreté. Les gens nettoyaient leurs maisons, se lavaient, jetaient ou brûlaient de vieilles choses, chassaient les mauvais esprits avec le feu et la fumée, aspergeaient le bétail d'eau.

Pendant la période de Noël, il était interdit de se quereller, de jurer, de mentionner la mort et de commettre des actes répréhensibles. Tout le monde était obligé de ne se faire que du plaisir.

En même temps, des jeux, des chants de Noël, des mimiques ambulantes, des divinations, des marchés de Noël - des ventes aux enchères, des bazars ont été organisés.

2.1.1. Poste de Noël

La mise en place du jeûne de la Nativité, ainsi que d'autres jeûnes de plusieurs jours,
fait référence aux temps anciens du christianisme.

Le jeûne de la Nativité (également carême, jeûne de Philippe, dans la langue vernaculaire de Filippovka) est un jeûne orthodoxe de quarante jours établi en l'honneur de la Nativité du Christ, l'un des quatre jeûnes de plusieurs jours de l'année liturgique. Sert de préparation à la célébration de la Nativité du Christ.

Observé du 15 (28) novembre au 24 décembre (6 janvier) inclus et se termine par la fête de la Nativité du Christ. Le complot (la veille du jeûne) - 14 (27) novembre - tombe le jour de la mémoire du saint apôtre Philippe, donc le jeûne s'appelle aussi Filippov. Si le sort tombe sur un jour de jeûne - mercredi ou vendredi - alors il se déplace au 13 (26) novembre.

Initialement, le jeûne de l'Avent durait sept jours pour certains chrétiens, et quelques jours de plus pour d'autres. A la cathédrale de 1166, qui était à
Le patriarche Luc de Constantinople et l'empereur byzantin Manuel, tous les chrétiens devaient jeûner pendant quarante jours avant la grande fête de la Nativité du Christ.

2.2. Semaine crêpes

Maslenitsa - d'abord une ancienne fête païenne slave de plusieurs jours pour "voir l'hiver", qui a marqué la transition vers les travaux agricoles du printemps. L'Église a inclus Maslenitsa parmi ses fêtes qui précèdent le Grand Carême. Dans les temps anciens, cette fête consistait en diverses actions rituelles de nature magique et religieuse, qui se sont ensuite transformées en coutumes et rituels folkloriques traditionnels.

À l'époque païenne, la célébration de Maslenitsa était programmée pour coïncider avec le jour de l'équinoxe vernal (22 mars). L'Église chrétienne a abandonné la célébration principale du printemps, afin de ne pas entrer en conflit avec les traditions du peuple russe, mais a déplacé la fête préférée du peuple consistant à voir l'hiver à temps afin qu'il ne contredise pas le Grand Carême. Par conséquent, après le baptême de la Russie, Maslenitsa est célébrée la dernière semaine avant le Carême, sept semaines avant Pâques.

Le nom "Maslenitsa" est né parce que cette semaine, selon la coutume orthodoxe, la viande était déjà exclue de la nourriture et les produits laitiers pouvaient encore être consommés. Promenez-vous à votre guise avant les sept semaines de jeûne, strictes à tous égards, tel était l'esprit de cette fête. Mais il s'imprègne aussi des traditions très anciennes des festivités qui se célébraient autrefois aux portes de l'hiver et du printemps.

Maslenitsa est un adieu espiègle et joyeux à l'hiver et une rencontre du printemps, qui apporte le renouveau dans la nature et la chaleur solaire. Depuis des temps immémoriaux, les gens ont perçu le printemps comme le début d'une nouvelle vie et vénéré le Soleil, qui donne vie et force à tous les êtres vivants. En l'honneur du soleil, ils ont d'abord cuit des gâteaux sans levain, et quand ils ont appris à faire cuire de la pâte levée, ils ont commencé à faire des crêpes.

Les anciens considéraient la crêpe comme un symbole du soleil, car, comme le soleil, elle est jaune, ronde et chaude, et ils croyaient qu'avec la crêpe, ils mangeaient un morceau de sa chaleur et de sa puissance.

Avec l'introduction du christianisme, le rite de célébration a également changé. Maslenitsa tire son nom du calendrier de l'église, car pendant cette période - la dernière semaine avant le carême, il est permis de manger du beurre, des produits laitiers et du poisson, sinon cette semaine dans l'église orthodoxe s'appelle du fromage. Les jours de Shrovetide changent en fonction du début du Carême.

Chaque jour du mardi gras a son propre nom.

Lundi- Rencontre. À ce jour, des montagnes, des balançoires, des cabines étaient en cours d'achèvement. Ceux qui étaient plus riches ont commencé à faire des crêpes. La première crêpe a été donnée aux pauvres en souvenir des morts.

Mardi- Jeux. Le matin, les jeunes étaient invités à dévaler les montagnes et à manger des crêpes. Ils ont appelé parents et amis: "Nous avons des montagnes prêtes et les crêpes sont cuites - s'il vous plaît, privilégiez."

Mercredi- les gourmets. Ce jour-là, le gendre est venu "chez la belle-mère pour des crêpes". En plus du gendre, la belle-mère a invité d'autres invités.

Jeudi- large éventail. À partir de ce jour, Maslenitsa s'est déployée dans toute son ampleur. Les gens se livraient à toutes sortes de divertissements : montagnes de glace, cabanes, balançoires, équitation, carnavals, combats de poings, fêtes bruyantes.

Vendredi- soirées belles-mères. Les gendres ont invité leurs belles-mères à leur rendre visite, leur ont offert des crêpes.

Samedi- les rassemblements de belles-sœurs. Les jeunes belles-filles ont invité leurs belles-sœurs à leur rendre visite. La belle-fille nouvellement mariée a dû offrir un cadeau à sa belle-sœur.

Dernier jour de Maslenitsa- Pardon dimanche. Dans les églises, lors du service du soir, le rite du pardon est accompli (le recteur demande pardon aux autres membres du clergé et aux paroissiens). Ensuite, tous les croyants, s'inclinant les uns aux autres, demandent pardon et, en réponse à la demande, disent "Dieu pardonnera". Brûla solennellement "l'effigie de Maslenitsa"

Dans l'Église orthodoxe, on pense que la signification de la semaine du fromage est la réconciliation avec les voisins, le pardon des insultes, la préparation du Grand Carême - un temps qui doit être consacré à une bonne communication avec les voisins, les parents, les amis et à faire le bien. Les services de carême commencent dans les églises. Le mercredi et le vendredi, la Divine Liturgie n'est pas célébrée, la prière de Carême de saint Ephraïm le Syrien est lue.

Le dernier jour de la semaine de Maslenitsa avait lieu le rituel du départ de Maslenitsa, qui consistait dans différentes provinces de Russie à la fois à brûler une effigie de Maslenitsa et à ses funérailles symboliques.

La combustion d'une effigie était traditionnelle pour les provinces du nord, du centre et de la Volga. L'effigie de Maslenitsa était portée par les participants du train de Maslenitsa (il y avait parfois plusieurs centaines de chevaux dedans). La nourriture funéraire traditionnelle (crêpes, œufs, gâteaux) a été jetée dans un feu avec une effigie enflammée.

2.3. Pâques

Pâques (Résurrection du Christ) est la principale fête du calendrier orthodoxe, établie en mémoire de la Résurrection de Jésus-Christ.

Pâques n'a pas de date fixe, mais est calculé selon le calendrier lunaire. La célébration commence le premier dimanche après la pleine lune suivant l'équinoxe de printemps. Si la pleine lune tombe un samedi ou un dimanche, alors Pâques est célébrée le dimanche suivant. Habituellement, les vacances tombent du 22 mars/4 avril au 25 avril/8 mai.

Le jour de la résurrection de Jésus-Christ tire son nom de la fête juive de la Pâque, dédiée à l'exode des Israélites d'Égypte et à leur libération de l'esclavage. L'emprunt du nom de la fête juive s'explique par le fait que tous les événements tragiques de la vie terrestre de Jésus-Christ se sont produits avant la Pâque juive et que sa résurrection a eu lieu la nuit de Pâques.

Dans la tradition orthodoxe, Pâques est considérée comme "la reine des jours", "la fête de toutes les fêtes, le triomphe de toutes les célébrations". Dans toute la Russie, Pâques était célébrée comme un jour de grande joie. L'événement principal du festival était un service divin solennel dans le temple. Le service de Pâques a commencé dans la nuit de samedi à dimanche. La première partie s'appelait Midnight Office. Elle a eu lieu en mémoire de la prière nocturne de Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémané, qui a précédé sa trahison entre les mains des pharisiens. Après avoir lu les prières et les hymnes, le prêtre, avec le clergé, a apporté le linceul du milieu du temple à l'autel, qui y est resté jusqu'à l'Ascension. A minuit, une cloche sonne (blagovest) se fait entendre, tous les cierges et lustres sont allumés en même temps, les prêtres en vêtements lumineux, avec une croix, des lampes et de l'encens, quittent l'autel et, avec tous ceux qui sont présents dans le église, a chanté le surplis : « Ta résurrection, le Christ Sauveur, les anges chantent au ciel, et nous daignent sur la terre de te glorifier d'un cœur pur », puis, au son des cloches, la procession autour de l'église a commencé. De retour au temple, le prêtre chante le tropaire de la fête : "Le Christ est ressuscité d'entre les morts, foulant aux pieds la mort par la mort". Ensuite, les portes royales ont été ouvertes, ce qui symbolisait l'ouverture par le Christ des portes célestes, fermées aux gens après la chute d'Adam et Eve, et les matines ont commencé. Le canon fut chanté : « C'est le jour de la Résurrection, soyons des hommes éclairés... », puis la victoire éternelle du Christ sur la mort et l'enfer fut proclamée : « Où est ton aiguillon, la mort ? Où est ta, putain, victoire ? Christ est ressuscité, et tu es tombé. Le Christ est ressuscité et la vie vit. Christ est ressuscité, et les morts ne sont pas un dans le tombeau. Après les matines, une liturgie festive a commencé, à la fin de laquelle l'artos était illuminé - un pain spécial représentant une croix et une couronne d'épines.

La décoration élégante du temple, beaucoup de bougies de cire allumées, des vêtements brillants de prêtres, l'odeur de l'encens, des carillons joyeux de cloches, des chants festifs, une procession solennelle, des exclamations de "Le Christ est ressuscité!" - tout cela évoquait de la joie chez les croyants, un sentiment d'implication dans un miracle. Après la fin du service, les paroissiens se sont félicités pour la fête lumineuse, se sont embrassés trois fois et ont prononcé les paroles que les apôtres se sont dites lorsqu'ils ont appris la résurrection de Jésus-Christ: "Le Christ est ressuscité!" - "Truly Risen!", Oeufs échangés, peints en rouge.

Lors de la fête de Pâques, la rupture du jeûne a commencé après un long Grand Carême. En règle générale, il s'agissait d'un repas de famille auquel les invités ne se présentaient pas. Sur une table recouverte d'une nappe blanche, ils ont mis des œufs peints, un gâteau de Pâques - un pain haut à base de pâte riche et de Pâques (paska) - un plat sucré de fromage cottage aux raisins secs, consacré dans l'église le samedi saint. Aux yeux d'une personne orthodoxe, l'œuf rouge symbolisait le monde, taché du sang de Jésus-Christ et, à travers cela, renaît à une nouvelle vie. Kulich était associé au corps du Seigneur, auquel les croyants devaient participer. Dans l'esprit populaire, la compréhension chrétienne de la nourriture de Pâques était associée à des idées païennes sur l'œuf comme symbole de renaissance et de renouveau, signe de fertilité et de vitalité, et sur le pain en tant qu'être vivant et même incarnation de Dieu. l'analogue du gâteau de Pâques était le pain, qui était cuit au printemps avant le début des travaux agricoles et utilisé dans la production de rites agricoles et pastoraux, ainsi qu'un pain de mariage, qui, selon la légende, pouvait fournir à un couple marié une progéniture nombreuse. Le premier plat du repas de la Pâque était un œuf, qui était coupé en morceaux selon le nombre de personnes assises à table. Après cela, tout le monde a reçu un morceau de gâteau de Pâques et une cuillerée de caillé de Pâques. Ensuite, le reste de la nourriture de fête préparée par l'hôtesse a été mis sur la table et une joyeuse fête a commencé.

Dans la tradition populaire, Pâques était célébrée comme une fête de renouveau et de renaissance de la vie. Cela était dû non seulement à l'idée chrétienne de la résurrection du Christ et à la perspective de la vie éternelle qui lui est associée, mais aussi à l'existence répandue parmi le peuple d'idées païennes sur le réveil printanier de la nature après un sommeil hivernal. , sur la mort de l'ancien et le début d'un temps nouveau. Selon des croyances répandues, chaque personne devait rencontrer Pâques spirituellement et physiquement renouvelée, préparée pour cela pendant le long Grand Carême. Avant Pâques, il a été jugé nécessaire de mettre de l'ordre dans la maison et dans la rue : laver les sols, les plafonds, les murs, les bancs, blanchir les poêles, renouveler le boîtier de l'icône, réparer les clôtures, mettre les puits en ordre, enlever les ordures laissées après l'hiver. De plus, il était censé confectionner de nouveaux vêtements pour tous les membres de la famille et les laver dans le bain. À Pâques, une personne devait rejeter toutes les pensées mauvaises et impures, oublier le mal et le ressentiment, ne pas pécher, ne pas entrer dans des relations conjugales, qui étaient perçues comme un péché.

Il existe de nombreuses croyances différentes associées aux vacances de Pâques. Selon les croyances populaires, le jour de Pâques est si pur et saint que les démons et les démons avec la bonne nouvelle de Pâques tombent à travers le sol, et leurs cris et gémissements, causés par la colère contre la résurrection de Jésus-Christ, peuvent être entendus pendant la veillée pascale et tout le premier jour de Pâques. Les paysans croyaient que ce jour-là quelque chose que vous ne verriez pas les autres jours deviendrait visible, et il est permis de demander à Dieu ce que vous voulez vraiment. On croyait que pendant le service de Pâques, si vous éteignez la bougie avec la flamme, vous pouvez voir le sorcier: il se tiendra dos à l'autel et des cornes seront visibles sur sa tête. Et si vous vous tenez à la porte avec du fromage blanc, il sera facile d'identifier la sorcière qui passe et agite sa petite queue.

Pâques était associée aux Russes avec l'accomplissement miraculeux du désir. On croyait que ce jour-là, vous pouvez assurer le succès en affaires toute l'année. Si, par exemple, une personne est la première à rentrer à la maison après le service de Pâques, alors toute l'année lui réussira. Si un vieil homme se coiffe le jour de la Pâque, il aura autant de petits-enfants qu'il y a de cheveux sur sa tête. Si pendant la liturgie une fille chuchote à Dieu dans un murmure: "Donnez-moi un bon palefrenier, en bottes et avec des galoches, non pas sur une vache, mais sur un cheval", alors le marié sera engagé dans un proche avenir, des joueurs, selon la légende, pourrait demander à Dieu une chance constante aux cartes: pour cela, il fallait emmener l'as de pique avec vous à l'église - "du vin et, quand le prêtre dit "Le Christ est ressuscité!" pour la première fois, répondez " Les cartes sont là !", la deuxième fois - "Fouettez ici !", Et la troisième fois - "Les as sont là !". La chance ne quittera pas le blasphémateur jusqu'à ce qu'il se repente de son acte. Ils pensaient qu'un voleur aurait également de la chance s'il volait un objet à des personnes en prière pendant les matines et ne se faisait pas prendre en train de voler.

L'idée de la résurrection d'entre les morts a formé la base de l'idée que la nuit de Pâques, les âmes des morts viennent sur terre. Si vous le souhaitez, les personnes qui aspirent à la mort de leurs proches peuvent les voir à l'église lors du service de Pâques, écouter leurs demandes et leurs plaintes. Après la liturgie, les paysans russes, malgré les interdictions des prêtres, se rendaient au cimetière pour baptiser avec les morts.

La suite du jour de Pâques était la semaine de Pâques (lumineuse), qui a duré huit jours, jusqu'au dimanche de Fomin inclus.

Conclusion

Dans le mode de vie russe, il y avait une combinaison d'extrêmes, un mélange de simplicité et de fraîcheur primitive du peuple vierge avec l'effémination asiatique et la relaxation byzantine. Lorsqu'un noble vêtu d'or et de perles mangeait de l'argent et forçait des dizaines de plats à servir à la fois, les pauvres du village, lors de fréquentes mauvaises récoltes, mangeaient du pain de paille ou de quinoa, de racines et d'écorces d'arbres. Lorsque les femmes et filles nobles ne s'occupaient même pas du ménage et, condamnées à l'inactivité, uniquement pour tuer l'ennui fastidieux, elles se lançaient dans la broderie des vêtements d'église, les paysannes travaillaient deux fois plus que leurs maris. D'une part, la dignité de toute personne significative était l'inactivité, la mollesse, l'immobilité ; d'autre part, le peuple russe a étonné les étrangers par sa patience, sa fermeté, son indifférence à toute privation de confort dans la vie. Depuis l'enfance, les Russes ont appris à endurer la faim et le froid. Les enfants étaient sevrés à l'âge de deux mois et nourris avec du fourrage grossier; les enfants couraient en chemises sans chapeau, pieds nus dans la neige par un froid glacial. Les jeûnes accoutumaient les gens à une nourriture grossière et maigre, composée de racines et de mauvais poissons ; vivant dans des quartiers étroits et fumant, avec des poulets et des veaux, le roturier russe a reçu une nature forte et insensible.

Mais peu importe à quel point le mode de vie du noble et du simple semble opposé, la nature des deux était la même: que seul le bonheur favorise le pauvre niais, et il s'arrangera immédiatement l'immobilité et la lourdeur; d'autre part, un noble et riche, si les circonstances l'y obligent, s'habituera facilement à une vie et à un travail rudes.

Les coutumes du peuple russe combinaient piété et superstition, cérémonie dans les relations avec la société et grossièreté, cruauté envers les êtres chers. Le caractère russe, formé sous l'influence des cultures des peuples voisins, a absorbé nombre de leurs traditions et coutumes, dont certaines se contredisaient même. La fusion de ces qualités a rendu la culture russe spéciale, étonnante, contrairement à toutes les autres.

Liste de la littérature utilisée

une. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", maison d'édition : Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevich "Encyclopédie des rituels et coutumes", Saint-Pétersbourg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Fêtes folkloriques en Sainte Russie", M.: Rareté russe, 1992; 4. Une équipe d'auteurs "Fêtes folkloriques russes, rituels et coutumes", Editeur: New Disc, 2005 - E-book; Ressources internet :

5. M. Zabylin « Peuple russe. Ses coutumes, rituels, légendes, superstitions et poésie », M. : Edition du libraire M. Berezin – la version Internet du livre est fournie par le site Folklorus (http://folklorus.narod.ru) ;

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Site sur la culture des peuples du Bachkortostan ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipédia est l'encyclopédie libre.

La Russie conserve soigneusement les anciens Russes, dont l'âge est déjà supérieur à 7-10 siècles. Les traditions orthodoxes les plus anciennes et les rites païens ont été préservés. En plus de tout cela, le folklore est également vivant, représenté par des chansonnettes, des dictons, des contes de fées et des proverbes.

Coutumes et traditions de la famille russe

De tout temps, le père était considéré comme le chef de famille, c'était lui qui était le membre le plus respecté et respecté de la famille, auquel tout le monde était censé obéir. Cependant, il a également assumé tous les travaux les plus durs, qu'il s'agisse de s'occuper du bétail ou de labourer la terre. Il n'est jamais arrivé qu'un homme dans la maison fasse un travail facile et féminin, mais il ne restait jamais inactif non plus - tout le monde travaillait, et beaucoup.

Dès l'enfance, la jeune génération a été habituée au travail et à la responsabilité. En règle générale, il y avait beaucoup d'enfants dans la famille et les aînés s'occupaient toujours des plus jeunes et les élevaient parfois. Il a toujours été de coutume d'honorer ceux qui sont plus âgés : les adultes et les personnes âgées.

Il était censé se reposer et s'amuser uniquement pendant les vacances, qui étaient relativement peu nombreuses. Le reste du temps, tout le monde était occupé par des affaires : les filles filaient, les hommes et les garçons travaillaient dur, et les mères s'occupaient de la maison et des enfants. Il est généralement admis que la vie et les coutumes du peuple russe nous sont venues précisément du milieu paysan, car la culture européenne a trop influencé la noblesse et la noblesse.

Rituels et coutumes russes

De nombreuses coutumes nationales russes nous sont venues non pas du christianisme, mais du paganisme, cependant, les deux sont honorés de la même manière. Si nous parlons de fêtes traditionnelles, elles devraient inclure les éléments suivants :

En plus de ceux-ci, il existe de nombreuses autres coutumes russes associées aux actions rituelles, que ce soit des funérailles, le baptême d'un enfant, etc. La culture de la Russie est forte précisément par la vénération des coutumes et la capacité de les préserver, en les portant à travers les siècles.