La dépendance comme crise spirituelle Comme une biche aspire à des courants d'eau, ainsi mon âme aspire à Toi, ô Dieu ! Psaumes Quand nous sentons une nouvelle force couler en nous, quand nous jouissons de la tranquillité d'esprit, quand nous découvrons que nous sommes capables d'affronter la vie avec succès,

Dépendance et crise spirituelle Il existe une double relation entre les crises spirituelles et la dépendance chimique que nous avons trouvée dans nos observations informelles ; nous espérons que nos réflexions aideront à mieux comprendre les problèmes de dépendance et de crise spirituelle.

La crise spirituelle et la crise mondiale moderne Le seul diable au monde est dans notre propre cœur. La bataille doit être gagnée là-bas. Mahatma Gandhi S'il y a de la droiture dans le cœur, alors il y aura un bon caractère. S'il y a un bon caractère, alors il y aura

Annexe 3 La crise spirituelle et les professionnels de la santé mentale Lorsque nous avons écrit La recherche frénétique de soi, nous avons essayé de la rendre compréhensible à un large éventail de lecteurs. Dans cette annexe, nous aimerions ajouter quelques informations qui pourraient

Crise spirituelle et science moderne De nombreux professionnels, même s'ils sont généralement favorables à la psychologie transpersonnelle et au concept de crise spirituelle, ont du mal à concilier ces concepts avec leur formation traditionnelle. système de pensée qui

Crise Il s'est avéré que je n'avais pas eu de vrais amis pendant longtemps. De vieux amis ont disparu quelque part, mais de nouveaux ne sont pas apparus. Il y avait un « cercle de communication ». Mais la communication dans ce cercle se réduisait à une série de rituels et de "timbres". Il n'y avait aucun véritable intérêt des gens les uns pour les autres. Il n'y avait aucune compréhension - et

Qu'est-ce que l'Esprit du Chaos, Dieu, enfin, qu'est-ce que le Chaos ? Entre nous, le soi-disant. parfum (la désignation a été inventée par les gens), c'est ce qu'on appelle. dieux (la désignation a été inventée par les gens), c'est-à-dire une partie du Chaos qui porte une charge cohérente d'oscillations ondulatoires à la fréquence du Chaos.

Qu'est-ce que la santé et qu'est-ce que la maladie Maintenant que vous avez déjà appris à ressentir le monde des énergies, à contrôler vos flux énergétiques centraux, à établir le bon échange d'énergie avec le Cosmos et la Terre, vous avez le droit de prendre soin de votre corps, en apportant en harmonie et équilibre

Je pense que cela est familier à beaucoup lorsque vous êtes engagé dans le développement spirituel, votre transformation, réinitialisez vos anciens programmes et faites face à un tel sentiment comme si vous mouriez... Vous ne mourrez pas dans le corps, mais dans la personnalité. Cet état peut être caractérisé par l'apathie, le désespoir, la remontée à la surface des blocages internes, le désespoir, le non-sens de l'existence en général. Tout vous semblera inutile. Mineur. Insensé. Il y a peu de forces, il n'y aura pas de désirs ...

Mais n'ayez pas peur de telles conditions. Je vous conseille de les regarder. À ce stade, quelque chose de plus vrai en nous doit faire surface. L'état de conflit entre les anciennes attitudes en nous et ce "nouveau" intérieur est le sentiment de mourir. Il s'agit d'un changement de niveau de conscience - lorsque vous entrez dans un nouveau niveau supérieur.

Alors, tout d'abord, laissez cet état être, ne le fuyez pas, ne gaspillez pas votre précieuse énergie à fuir. Dans cet état, ce n'est que pour les choses nécessaires : méditation, silence, sommeil, nourriture. Essayez, si vous travaillez, de minimiser le cercle des contacts - généralement à un moment où vous ne voulez même pas parler, la stupidité et l'absurdité des conversations et des discussions deviennent particulièrement audibles. Fait extrêmement mal à l'imperfection humaine de l'oreille - à la fois celle de quelqu'un d'autre et la sienne. Par conséquent, plus vous vous abandonnez à cet état, plus il passera facilement et plus vite la prise de conscience de quelque chose d'important et de nouveau pour vous viendra à vous. L'insensé, l'apathie nous montrent la libération des illusions, des vieilles habitudes, de tous les déchets qui vivaient dans nos têtes. Laissez sortir ces déchets.

J'ai déjà appris à entendre l'approche de cet état, qui vient périodiquement et j'élimine tout ce qui peut attirer mon attention dans une direction inutile, je minimise les conversations, me laisse des temps de silence, entre dans l'oisiveté si j'ai besoin de travailler et de faire des choses , comme si je ne les faisais pas… Je le fais, mais en même temps je n'ai aucune fixation sur eux. En même temps - buvez plus d'eau, ne mangez pas en pensant que vous avez un blues et que vous pouvez vous permettre de délicieux. Ne vous apitoyez pas sur votre sort, éliminez ce qui vous fait perdre de l'énergie et ne gardez que ce qui aide à la prise de conscience. Cet état doit être abandonné. Et faire ce qui est requis par les changements internes - pleurer, gémir, se rétrécir en boule, s'asseoir en silence, regarder le mur. Écoutez votre intuition et agissez en conséquence. Vous ne devriez pas agir sur la base de "doit", "doit", "tout le monde là-bas vit normalement, mais vous ...". C'est exactement ce qui tuera la conscience et vous conduira dans un blues, ou pire, une dépression. En aucun cas ne quittez la pratique de la prière, de la méditation et de la purification. Écoutez-vous - ce que votre âme exige exactement. Peut-être qu'elle exige d'ouvrir un livre ou d'éteindre les lumières et de danser, ou de s'asseoir pendant des heures sur un banc, à regarder la nature ou les voitures qui passent. Soyez flexible pour entendre votre chemin. Ne paniquez pas de cet état, ne pensez pas que vous êtes perdu. Regardez tout. Et alors vous pourrez entendre le véritable message de l'âme, qui, remontant à la surface, marque l'arrivée d'une nouvelle étape, expérience, développement.

Beaucoup abandonnent à différentes étapes et plongent dans leur agitation habituelle, et il y a ceux qui «pratiquent la spiritualité» depuis de nombreuses années, mais en même temps aucun changement significatif ne s'est produit dans leur vie. Certains d'entre eux peuvent donner des citations éloquentes des Écritures, discuter de divers courants philosophiques, faire de longs discours sur ces sujets. Mais leurs esprits ne sont remplis que de divers concepts mentaux. La connaissance est en même temps un fardeau supplémentaire si elle n'est pas utilisée dans notre propre vie. Tout comme le simple fait de parler de prendre un médicament ne guérira pas une maladie physique, lire et écouter la connaissance est inutile à moins de regarder à l'intérieur et de l'appliquer à chaque instant de la vie.

Certains utilisent des pratiques et des connaissances spirituelles comme un moyen d'échapper aux problèmes quotidiens et de trouver une excuse à tout. Si la connaissance et l'état n'augmentent pas votre maîtrise de la vie, ne vous donnent pas la force de surmonter toutes les vicissitudes du destin, alors sachez que votre objectif n'a pas été atteint et que vous devez apprendre à le reconnaître.

Car avoir des connaissances ne signifie pas acquérir la sagesse, et beaucoup, après un long « développement spirituel », de fous ignorants se transforment en fous intellectuels.

Le seul critère qui vous permet de juger si la connaissance et votre état ont été utilisés aux fins prévues est la diminution progressive de la souffrance dans la vie quotidienne d'une personne, lorsqu'elle éprouve de plus en plus profondément la paix, la joie et l'amour ...

crise spirituelle

crise spirituelle- l'un des types de crise personnelle, exprimé dans l'expérience de la perte de la base existentielle de l'existence, qui survient en réponse à une réaction émotionnelle concernant un événement ou un phénomène individuellement significatif et s'accompagne d'une violation du processus de recherche de le sacré. Vivre une crise spirituelle par un individu conduit à la construction d'un nouveau système d'orientations de vie basé sur l'expérience subjective acquise. Une crise spirituelle se manifeste dans des états conflictuels causés par la peur de la mort, la solitude, la liberté, le non-sens, la culpabilité, la responsabilité, l'insatisfaction et la souffrance.

La plupart des psychologues impliqués dans la psychologie de crise, à la fois nationaux (K. A. Abulkhanova-Slavskaya, L. I. Antsyferova, R. A. Akhmerov, V. F. Vasilyuk, S. L. Rubinstein, etc.) et étrangers ( R. Assagioli, T. et E. Yeomans, K. et S. Grof, D. Tyarst, K. G. Jung, J. Jacobson et autres), considèrent la crise comme une condition préalable aux changements personnels les plus importants, qui peuvent être à la fois positifs (constructifs, créatifs, intégrateurs) et négatifs (destructifs, destructeurs, séparants) .

Définitions

Dans la communauté scientifique, il n'y a pas de définition sans ambiguïté du terme "crise spirituelle", c'est pourquoi les représentants de divers domaines de la psychologie l'utilisent dans des sens différents, et utilisent également des termes qui ont un sens proche pour décrire certains aspects de ce phénomène : "psycho- crise spirituelle", "crise spirituelle transpersonnelle", "crise existentielle".

Le concept de crise spirituelle, développé par les représentants de la psychologie transpersonnelle Christina Grof et Stanislav Grof, a reçu la plus grande renommée au monde. La psychologie transpersonnelle parle d'une crise spirituelle comme d'un état d'esprit extraordinaire, atteignant des proportions psychotiques, et compare cet état à ceux qui sont décrits dans les traditions mystiques du monde entier.

Cependant, certains chercheurs considèrent qu'une telle compréhension de la crise spirituelle est limitée, car un certain nombre de travaux (A. G. Ambrumova, V. V. Kozlov, I. Yalom, etc.) apportent la preuve que l'expérience de la transformation du monde intérieur est possible même en l'absence de toute expérience mystique.

Recherche sur les crises spirituelles en psychologie transpersonnelle

Jusqu'au milieu des années 70. Au XXe siècle, la psychiatrie était dominée par l'idée que les expériences spirituelles ou mystiques étaient la preuve d'une maladie mentale. Cependant, ce point de vue a été critiqué par de nombreux psychiatres bien connus. En particulier, RD Laing a fait valoir qu'un certain nombre de problèmes mentaux peuvent être la manifestation d'une expérience transcendantale qui a des aspects spirituels et curatifs. Arthur J. Deikman a proposé le terme «psychose mystique» pour désigner les manifestations psychotiques qui, à bien des égards, sont proches de l'expérience mystique.

En psychologie, à commencer par les travaux de R. Assagioli et C. G. Jung, l'idée que de nombreux épisodes d'un état de conscience inhabituel (sensations émotionnelles et physiques extraordinaires, visions, processus de pensée extraordinaires, etc.) ne doivent pas nécessairement être considérés comme des symptômes de maladie au sens médical. Ils peuvent être vus comme des manifestations de l'évolution de la conscience décrite dans les divers enseignements mystiques du monde.

À la suite de ses activités pratiques, l'un des fondateurs de la psychologie transpersonnelle, Stanislav Grof, est devenu convaincu que de nombreuses conditions que la psychiatrie considérait comme la manifestation d'une maladie mentale d'origine inconnue reflétaient en réalité le processus d'auto-guérison de l'esprit et du corps. . Avec Christina Grof, il a introduit en 1980 le concept de "crise spirituelle" ("crise spirituelle", également "urgence spirituelle") pour désigner un état qui a toutes les qualités d'un trouble psychopathologique et qui a en même temps des dimensions spirituelles et est potentiellement capable d'amener l'individu à un niveau d'existence supérieur. Ce concept est décrit en détail par les Grofs dans The Stormy Search for the Self: A Guide to Personal Growth through Transformational Crisis (1990). La crise spirituelle, à leur avis, est étroitement liée à la «révélation spirituelle de soi» («émergence spirituelle») - le mouvement de l'individu vers une manière d'être élargie et plus épanouissante, y compris une augmentation du niveau d'émotion émotionnelle et psychosomatique la santé, une augmentation du degré de liberté de choix et un sentiment de connexion plus profonde avec les autres, la nature et le cosmos tout entier. Le concept de crise spirituelle des Grofs, qui a reçu un large soutien parmi les psychologues et les psychiatres, comprend des découvertes dans de nombreuses disciplines, notamment la psychiatrie clinique et expérimentale, la recherche sur la conscience moderne, la psychothérapie empirique, les réalisations anthropologiques, la parapsychologie, la thanatologie, la religion comparée et la mythologie.

En 1980, Christina Grof a fondé le Spiritual Emergency Network (SEN), une organisation dédiée à aider les personnes en période de crise spirituelle en les mettant en contact avec des psychiatres et des psychologues professionnels. Des antennes de ce réseau existent actuellement dans de nombreux pays.

En 1991, le Spiritual Care Network a proposé à l'American Psychiatric Association une nouvelle catégorie de diagnostic qui améliorerait la qualité du diagnostic dans les cas impliquant la religion et/ou la spiritualité. Cette proposition a été acceptée et la catégorie diagnostique Problèmes religieux ou spirituels a été incluse dans le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux du DSM-IV. Ce fait était la preuve d'un changement important et trop tardif dans l'attitude des psychologues et des psychiatres à l'égard du rôle que la religion et la spiritualité jouent dans la vie humaine. Les signes de reconnaissance du paradigme transpersonnel de la crise spirituelle par la communauté psychiatrique professionnelle au Royaume-Uni ont été la création en 1999 du groupe d'intérêt sur la spiritualité et la psychiatrie au Royal College of Psychiatrists. (Anglais) russe et la création d'une branche du Spiritual Crisis Network.

Darlene B. Viggiano et Stanley Krippner, dans un article publié en 2010, ont analysé en détail l'impact du modèle créé par Christina et Stanislav Grof pour décrire la crise spirituelle sur l'establishment médical américain. À la suite de l'étude, les auteurs sont arrivés à la conclusion que le modèle Grof s'est avéré tout à fait viable, mais nettement en avance sur son temps. Selon les données qu'ils ont fournies, le nombre de pages émises pour la requête " crise spirituelle " (" urgence spirituelle ") par le moteur de recherche AltaVista était de 120 000, dont 109 000 sont apparues au cours de la dernière année. Sur Google, le nombre de vidéos pour la même requête était de 28. Cependant, sur l'American Psychological Association PsycNET, le nombre d'articles renvoyés pour cette requête n'était que de 30, et sur l'American Library of Medicine PubMed, seulement 2. À partir de là, Viggiano et Krippner ont conclu que la communauté scientifique et médicale aux États-Unis n'a pas suivi le rythme de l'évolution des demandes du public.

voir également

Liens

Remarques

Fondation Wikimédia. 2010 .

Voyez ce qu'est la « crise spirituelle » dans d'autres dictionnaires :

crise spirituelle Dictionnaire ethnopsychologique

CRISE SPIRITUELLE- la crise des idéaux sociaux et des valeurs qui constituent le noyau moral de la culture et confèrent au système culturel la qualité d'intégrité organique, d'authenticité. La crise s'accompagne d'une intensification des processus ethno-sociaux d'effondrement et de désintégration, moraux… Dictionnaire encyclopédique de psychologie et de pédagogie

- (du grec krisis décision, tournant, issue) 1) un changement brusque et brutal de quelque chose, un état de transition sévère (par exemple, une crise spirituelle) ; difficulté aiguë avec quelque chose (par exemple, avec la production ou la vente de biens); situation difficile; 2)… … Science politique. Vocabulaire.

- (du grec krisis décision, tournant, issue), ..1) un changement brutal et brutal de quelque chose, un état de transition sévère (par exemple, une crise spirituelle) 2)] Difficulté aiguë avec quelque chose (par exemple, avec production ou vente de biens); situation difficile... Grand dictionnaire encyclopédique

ET; M. [grec. décision krisis, tournant, exode] 1. Changement brusque, changement brusque; état transitoire sévère (cf. lyse). Surproduction économique de k. k. K. K. pouvoir industriel, agricole. Politique k. Gouvernement k. ... ... Dictionnaire encyclopédique

une crise- a, m. 1) Une fracture aiguë aiguë dans quoi l., un état de transition sévère. crise spirituelle. Vivez une crise créative. Crise pendant la maladie. Et loin au nord... Léon Tolstoï, Vroubel, Vera Komissarzhevskaya sont morts en Russie, ont annoncé les symbolistes... Dictionnaire populaire de la langue russe

- « CRISE DES SCIENCES EUROPÉENNES ET PHÉNOMÉNOLOGIE TRANSCENDANTALE » (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) le dernier ouvrage inachevé de E. ... ... Encyclopédie philosophique

- (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) est la dernière œuvre inachevée d'E. Husserl. La raison de son apparition était des rapports, avec beaucoup ... ... Encyclopédie philosophique

La crise de la spiritualité dans la société n'est pas quelque chose d'abstrait et ne peut être schématisée à travers un ensemble de traits et de signes tels qu'un « déclin des mœurs », la dégénérescence des institutions sociales ou la perte de la religiosité.

L'évaluation de l'essence et de la signification d'une crise spirituelle est toujours spécifique et dépend de la compréhension du sujet de l'essence de la spiritualité, de ses opinions sur la nature de la relation d'une personne à la réalité spirituelle.

Pour un chercheur qui limite la sphère de la spiritualité à la conscience publique, le manque de spiritualité ressemblera inévitablement à une combinaison de diverses tendances et états défavorables de la conscience publique, tels que : le renforcement des sentiments nihilistes, chauvins et racistes, une baisse du prestige de la connaissance, la domination de la culture de masse, etc. ; le manque de spiritualité individuelle se manifeste dans ce cas comme l'infection d'individus - plus ou moins - par ces produits qui sont de nature sociale. La crise de la spiritualité avec cette approche est localisée dans la zone socioculturelle et est une conséquence du déclin des centres établis d'expérience spirituelle. C'est dans ce contexte socioculturel que la philosophie de la vie et l'existentialisme ont développé le problème de la crise de la spiritualité européenne. Puisque le point de départ de toute culture est la reconnaissance de buts supra-individuels supérieurs, de sens et de valeurs de l'être, la perte de ces derniers par la culture moderne a naturellement conduit au nihilisme, qui exprime et consolide conceptuellement la crise de la spiritualité.

Même les anciens philosophes grecs ont découvert que les sphères culturelles, politiques et sociales ne peuvent fournir un espace pour le déploiement des plus hautes capacités spirituelles de l'homme ; cela exige les valeurs les plus hautes : la vérité comme bien, Dieu comme principe premier, la foi en l'essence absolue des choses, etc. Et tant que ces valeurs sont indissociables de la vie quotidienne, aucun défaut particulier de la vie sociale et culturelle ne peut provoquer une crise de la spiritualité et des humeurs nihilistes qui l'expriment. La crise de la spiritualité est donc générée par une cause complexe, qui comprend trois moments : théologique, manifesté dans la perte du sentiment religieux, métaphysique, associé à la dévaluation des valeurs absolues, et culturel, exprimé dans la désorganisation générale de la vie et la perte d'orientations de vie significatives par une personne.

Le paradoxe de la situation dans laquelle se trouve l'homme moderne réside dans le fait qu'une crise spirituelle surgit et se développe sur fond de nette amélioration des conditions de vie des personnes. La raison de cette amélioration est la technicisation de tous les aspects de la vie sociale, ainsi que "l'éducation progressive des personnes" ; le premier conduit à la croissance de toutes les formes d'aliénation et de démoralisation de la société, le second - à l'attachement pathologique d'une personne à un environnement culturel idéalement adapté pour satisfaire ses désirs et ses besoins, qui grandissent, évincent les objectifs et remplacent les significations.

Cependant, n'étant pas un être essentiellement autosuffisant, l'homme a été trompé par son autosuffisance fonctionnelle et, s'enfermant en lui-même, s'est isolé de l'Esprit, de sa source vivifiante. La crise de la spiritualité est ainsi le résultat d'une perte catastrophique d'expériences spirituelles, la mortification de l'esprit, qui est si littéralement reflétée par le terme "spiritualité". Dans le contexte de l'absence pratique d'une expérience spirituelle vivante, le débordement d'informations d'une personne et de la société semble particulièrement déprimant.

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, le développement des forces créatrices d'une personne conduit finalement à un manque de spiritualité, lorsqu'elles cessent d'être soutenues par un principe spirituel et moral et, par conséquent, deviennent une fin en soi dans sa vie. Dans les premières époques, malgré la contrainte du potentiel humain créateur, c'était le principe spirituel qui remplissait la vie des élus avec le sens le plus élevé et servait de base d'organisation et d'ordonnancement pour tous les autres. Les conditions préalables à la perte de la fonction intégrative de l'existence humaine par l'esprit se sont développées au Nouvel Âge, lorsque, après le Moyen Âge, «l'homme a pris le chemin de l'autonomie des diverses sphères de l'activité humaine créatrice ... Au cours des siècles de l'ère moderne histoire ... toutes les sphères de la culture et de la vie sociale ont commencé à vivre et à se développer uniquement selon leur propre loi , ne se soumettant à aucun centre spirituel ... La politique, l'économie, la science, la technologie, la nationalité, etc. ne veulent en savoir aucun loi morale, tout principe spirituel supérieur à leur sphère. L'essentiel et fatal dans le destin de l'homme européen était que l'autonomie des diverses sphères de son activité n'était pas l'autonomie de l'homme lui-même en tant qu'être intégral... L'homme devenait de plus en plus esclave de sphères autonomes ; ils ne sont pas soumis à l'esprit humain » 2 . Dans cette situation, le séparé et le partiel - systèmes politiques, économie, technologie, formes de division sociale du travail - en tant que facteurs d'organisation et de rationalisation de la vie sociale commencent à revendiquer la totalité et l'intégrité. Cependant, la rationalisation totale du monde s'est avérée être un mythe et la conscience individuelle, ayant épuisé les moyens mentaux pour tenter de "désenchanter" le monde, est parvenue à la conclusion sur l'absurdité et le non-sens de l'être. La spiritualité a donc des racines plus profondes que la corruption morale, la réaction politique ou le déclin économique et culturel. De plus, ses fondations sont posées juste aux époques du plus haut épanouissement de la culture.

Si la spiritualité est comprise comme la conjugaison d'une personne avec l'Esprit, il faudra admettre qu'en raison de l'extrême rareté de l'expérience spirituelle vivante, la personne moderne se caractérise par le sous-développement de l'esprit individuel, dans lequel tout est concentré sur l'activité intellectuelle, car cela seul suffit à sa force. Sur le plan moral, ce sous-développement s'exprime en s'identifiant exclusivement à la personne extérieure, étroitement focalisé sur l'environnement social et se limitant à ses normes et valeurs, car il ne reconnaît aucune autre valeur. Sa conscience peut être aiguisée, douloureusement sensible aux situations liées à la vie sociale, c'est-à-dire à cette existence mondaine d'une personne, mais n'est pas capable de voir une signification spirituelle derrière elles.

Une telle personne est morale au sens que I. Kant donne à ce concept, dans le concept duquel la moralité est comprise comme l'obéissance à une loi universelle générale. Poursuivant le concept kantien d'"homme moral" jusqu'à son terme logique, K. Popper et F. Hayek ont ​​par la suite simplement remplacé le concept moral de conscience par le concept socio-éthique de "justice".

Pendant ce temps, la vraie spiritualité n'est pas une catégorie morale, mais une catégorie morale. Il s'adresse aux sentiments et aux expériences intérieures et subjectives d'une personne. Sans élever les principes moraux au rang de loi, il s'appuie pour résoudre des problèmes moraux et significatifs sur l'expérience spirituelle de la connaissance de Dieu, de l'ascension vers Dieu et, en tant que directives absolues, s'appuie sur l'expérience spirituelle des personnes qui ont atteint la forme la plus élevée de spiritualité - la sainteté, un état dans lequel la personne intérieure, spirituelle est complètement subjuguée par l'homme extérieur - social, terrestre. Comme une telle expérience est toujours concrète, contrairement à un principe moral abstrait, elle ne peut servir à justifier tout et n'importe quoi. Une personne spirituelle dans son effort pour l'Esprit voit et sait avec l'esprit, souvent contrairement à la logique ordinaire et aux idées habituelles. Sa conscience s'accommode facilement de l'injustice extérieure, sociale ou personnelle : les vertus extérieures (par opposition aux pensées) sont peu significatives pour elle ; il réagit vivement précisément à ce à quoi l'homme externe n'a aucune part, par exemple au péché originel, tandis qu'au point de vue de l'homme externe il n'y a rien de plus absurde que cette idée.

La solution de la question sur l'essence de tout phénomène n'est possible que si ses formes développées sont étudiées. Les formes supérieures sont la clé de l'analyse des formes inférieures, et non l'inverse. Il est inutile, par exemple, d'essayer de tirer des conclusions sur la structure de l'homme à partir de l'étude des primates supérieurs, de même qu'il est inutile d'étudier le phénomène de la corporéité en utilisant uniquement l'exemple de l'existence angélique au motif que les anges, en tant que entités créées, ont une corporéité raffinée (par rapport à l'humain). Et si nous, sachant que le somatisme était une caractéristique essentielle de la vision du monde antique, que c'était dans la pensée grecque antique que la corporéité était élevée au rang de principe le plus élevé et aboutissait à une conception littérale et sculpturale, nous négligeons soudainement ce fait et nous nous tournons vers l'angélologie pour le but d'étudier le phénomène de la corporalité, qui traite de la corporalité comme une propriété relative qui disparaît littéralement de notre dimension humaine - peut-on s'attendre à voir quelque chose de significatif derrière ce phénomène ?

Il en va de même pour la spiritualité, lorsque nous refusons d'étudier ses formes raffinées supérieures et de rester dans le monde de la conscience humaine - individuelle et sociale. La spiritualité se manifeste-t-elle d'une manière ou d'une autre à ce niveau ? Certainement, puisque la conscience est esprit. Mais l'esprit subjectif est le minimum de l'esprit, et la spiritualité ici est instable, en voie de disparition, elle menace sans cesse de se déprécier et se déprécie effectivement, si elle n'est pas « pourvue » d'une valeur spirituelle absolue.

Pour que la doctrine de la spiritualité soit fructueuse, elle doit être enracinée dans un sol approprié. Ce sol est la conscience religieuse. Sans cette source, ce support, seules les choses les plus banales peuvent être dites sur la spiritualité. Seule la conscience religieuse sait ce qu'est l'esprit ; La conscience non religieuse ne se connaît qu'en tant qu'esprit - la conscience en tant qu'activité mentale, en tant que capacité à opérer avec des formes-pensées collectives et individuelles. En matière de révélation des aspects intellectuels, moraux et esthétiques de l'esprit humain, la connaissance rationnelle a beaucoup fait, ces acquis sont indéniables, et nous avons essayé de les montrer. Mais en même temps, nous l'espérons, nous avons réussi à identifier les limites de l'intellectualisme dans l'étude de la spiritualité, car celle-ci ne vit que dans les conditions de la foi religieuse, dont la perte conduit inévitablement au manque de spiritualité.

Le processus européen de sécularisation, consistant en la libération de divers domaines de la vie spirituelle de l'influence de l'Église, a eu des conséquences très ambiguës. L'isolement et l'autonomisation des forces créatrices spirituelles étaient en même temps leur séparation du pouvoir de l'esprit en tant que principe moral, qui a jeté les bases de l'arrogance de l'intellect humain. La fierté de la raison ne réside pas dans ses prétentions à étendre sa sphère d'action (ces prétentions sont justifiées et appropriées), mais dans le fait que les véritables buts les plus élevés de l'existence humaine - la sainteté, la "déification", la fusion avec Dieu - sont remplacés par des buts privés, momentanés ; en ce que l'esprit veut passer d'un moyen à une fin. La ligne au-delà de laquelle la connaissance se transforme en sophistication et en arrogance jette les bases de la dégradation de la spiritualité.

L'appel au problème de la spiritualité ouvre de nouvelles facettes de la relation entre mysticisme et scientisme. La science, malgré toute son efficacité, est incapable d'étancher la passion d'une personne pour connaître les secrets de l'être et de lui-même. La prise de conscience de cette circonstance a conduit au 20ème siècle à une rupture dans les attitudes de vision du monde existantes et à des tentatives de dépassement de la confrontation traditionnelle entre connaissances scientifiques et non scientifiques, y compris religieuses. À cet égard, il est nécessaire de lancer une mise en garde contre la propagande d'un large pluralisme des visions du monde qui s'est récemment déroulée, appelant à la reconnaissance du même statut pour la science, d'une part, et les enseignements parascientifiques, occultes et religieux, d'autre part. Ces appels ne semblent pas convaincants : l'élimination de la ligne de démarcation entre science et religion, science et mysticisme constitue une menace réelle pour la culture, car la forme syncrétique qui a surgi à la suite d'un tel mélange détruira à la fois la science et la religion, ce qui conduira à un nouveau déclin de la religiosité, à la suite de quoi le manque de spiritualité peut devenir irréversible.