Les traditions et rituels les plus intéressants du peuple russe. Coutumes cauchemardesques dans la Russie antique

Ce mot neutre était utilisé pour décrire les rapports sexuels entre beau-père et belle-fille. Non pas que cela ait été approuvé, mais cela a été considéré comme un péché très mineur. Souvent, les pères mariaient leurs fils de 12 à 13 ans à des filles de 16 à 17 ans. Pendant ce temps, les gars rattrapaient leur retard dans le développement de leurs jeunes femmes, papa s'acquittait de leurs tâches conjugales pour elles. Une option totalement gagnant-gagnant était d'envoyer votre fils travailler pendant six mois, voire mieux, dans l'armée pendant 20 ans. Ensuite, la belle-fille, restant dans la famille de son mari, n'avait pratiquement aucune chance de refuser son père -en droit. Si elle résistait, elle accomplissait le travail le plus dur et le plus sale et supportait les lamentations constantes du « starshak » (comme on appelait le chef de famille). De nos jours, les forces de l'ordre parlaient aux aînés, mais il n'y avait nulle part où se plaindre.

Le péché de la décharge

Aujourd’hui, cela ne se voit que dans des films spéciaux, principalement réalisés en Allemagne. Et avant cela, cela se faisait dans les villages russes d'Ivan Kupala. Cette fête combine les traditions païennes et chrétiennes. Ainsi, après avoir dansé autour du feu, les couples sont allés chercher des fleurs de fougères dans la forêt. Juste pour que vous compreniez, la fougère ne fleurit pas, elle se reproduit par spores. Ce n'est qu'un prétexte pour les jeunes pour aller dans la forêt et s'adonner aux plaisirs charnels. De plus, de telles relations n'obligeaient ni les garçons ni les filles à rien.

Gasky

Cette coutume, que l'on peut aussi qualifier de péché, est décrite par le voyageur italien Roccolini. Tous les jeunes du village se sont réunis dans la grande maison. Ils ont chanté et dansé à la lumière d'une torche. Et lorsque le flambeau s'éteignit, ils se livrèrent à des ébats aveugles avec celui qui se trouvait à proximité. Ensuite, la torche a été allumée et la fête et la danse ont repris. Et ainsi de suite jusqu'à l'aube. La nuit où Roccolini est arrivé sur le Gaski, la torche s'est éteinte et s'est allumée 5 fois. Que le voyageur lui-même ait participé au rituel folklorique russe, l'histoire est muette.

Cuisson excessive

Ce rituel n'a rien à voir avec le sexe, vous pouvez vous détendre. Il était de coutume de « trop cuire » un enfant prématuré ou faible dans un four. Pas dans le kebab, bien sûr, mais plutôt dans le pain. On croyait que si le bébé n'était pas « préparé » dans l'utérus, il fallait alors le faire cuire soi-même. Pour gagner en force et devenir plus fort. Le bébé était enveloppé dans une pâte de seigle spéciale préparée dans de l'eau. Seules les narines pouvaient respirer. Ils l'ont attaché à une pelle à pain et, prononçant des paroles secrètes, l'ont envoyé dans le four pendant un certain temps. Bien sûr, le four n’était pas chaud, mais tiède. Personne n'allait servir l'enfant à table. Ils essayaient de brûler les maladies avec ce rituel. Que cela ait aidé - l'histoire est silencieuse.

Effrayer les femmes enceintes

Nos ancêtres traitaient l'accouchement avec une appréhension particulière. On croyait qu'à ce moment l'enfant passait du monde des morts au monde des vivants. Le processus lui-même est déjà difficile pour une femme et les sages-femmes ont essayé de le rendre complètement insupportable. Une grand-mère spécialement formée s'est positionnée entre les jambes de la femme en travail et a persuadé les os du bassin de s'écarter. Si cela n'aidait pas, ils commençaient alors à effrayer la future mère, à faire trembler des casseroles et à tirer avec une arme à feu près d'elle. Ils aimaient aussi faire vomir les femmes en travail. On croyait que lorsqu'elle vomissait, l'enfant y allait plus volontiers. Pour ce faire, ils lui enfonçaient sa propre tresse dans la bouche ou lui mettaient les doigts dans la bouche.

Salaison

Ce rituel sauvage était utilisé non seulement dans certaines régions de la Russie, mais aussi en France, en Arménie et dans d'autres pays. On croyait qu'un nouveau-né avait besoin de gagner en force grâce au sel. C'était apparemment une alternative à la surcuisson. L'enfant était enduit de sel fin, y compris ses oreilles et ses yeux. Probablement pour bien entendre et voir après ça. Ensuite, ils les ont enveloppés dans des chiffons et les ont gardés là pendant quelques heures, sans prêter attention aux cris inhumains.

Ceux qui étaient les plus riches enterraient littéralement l’enfant dans du sel. Des cas sont décrits où, après une telle procédure de santé, toute la peau du bébé s'est décollée. Mais ce n’est pas grave, mais il sera alors en bonne santé.

Le Rite du Mort

Cette terrible cérémonie n'est rien d'autre qu'un mariage. Ces tenues de mariée, que nous considérons aujourd'hui comme cérémoniales, étaient appelées funérailles par nos ancêtres. Une robe blanche, un voile, qui servait à couvrir le visage d'un homme mort afin qu'il n'ouvre pas accidentellement les yeux et ne regarde pas quelqu'un de vivant. Toute la cérémonie du mariage était perçue comme la nouvelle naissance d'une fille. Et pour naître, il faut d’abord mourir. Une poupée blanche était posée sur la tête de la jeune femme (une coiffe comme celle des religieuses). Ils y étaient généralement enterrés. C’est de là que vient la coutume du deuil de la mariée, encore pratiquée dans certains villages de l’arrière-pays. Mais maintenant, ils pleurent parce que la jeune fille quitte la maison, alors qu’avant, ils pleuraient sur sa « mort ».

Le rituel de la rançon est également apparu pour une raison. En faisant cela, le marié essaie de trouver la mariée dans le monde des morts et de la mettre au monde. Dans ce cas, les demoiselles d’honneur étaient perçues comme les gardiennes de l’au-delà. Par conséquent, si vous êtes soudainement invité à négocier avec le marié dans les escaliers tachés de crachats à l'entrée, rappelez-vous d'où vient cette tradition et n'êtes pas d'accord.

Le peuple russe a une culture très riche, un folklore intéressant et une longue histoire d’existence. Et par conséquent, les traditions et les rituels du peuple russe sont extrêmement intéressants et multiformes.

les Russes

Ces rituels se sont transmis de génération en génération, pratiquement inchangés. Et aujourd’hui, ils restent également populaires. Parlons plus en détail des traditions du peuple russe, des rituels folkloriques les plus célèbres et des fêtes fascinantes.

Traditions nationales dans la vie quotidienne

Et la vie de tous les jours ?

Étant donné que le peuple russe a toujours accordé une attention particulière à sa vie, à sa famille et à son foyer, les traditions et rituels directement liés à ce domaine sont particulièrement intéressants. De plus, la plupart d’entre eux sont associés à la naissance des enfants, aux baptêmes, aux mariages mais aussi aux funérailles.

Et le plus intéressant est que nous adhérons encore à de nombreuses traditions - par exemple, la plupart des femmes enceintes deviennent très superstitieuses et ont peur de se couper les cheveux, de coudre ou de tricoter, d'accrocher des vêtements à une corde, etc. Les femmes peuvent également se souvenir des anciennes traditions russes immédiatement après l'accouchement - c'est pourquoi, par exemple, il n'est pas d'usage de montrer un nouveau-né à des étrangers pendant quarante jours.

Quant au rite du baptême, il est apparu il y a assez longtemps, juste au moment où le peuple russe passait du paganisme au christianisme. De plus, laver le bébé à l'eau bénite, ainsi que lui donner un nouveau nom, ont toujours fait partie intégrante du rite en question. Quant aux mariages, par exemple, de nombreuses traditions anciennes qui ont toujours été observées lors de leur célébration sont encore vivantes. Cela s'applique, par exemple, à la tradition consistant à donner une rançon pour une épouse ou à la kidnapper. Eh bien, d'ailleurs, des concours ont toujours été organisés lors des mariages.

Traditions du peuple russe associées aux vacances

Vacances

Il convient de noter que les Russes modernes ont de nombreuses fêtes originales et distinctives qui ne sont célébrées nulle part ailleurs dans le monde (ou sont célébrées, mais d'une manière complètement différente). Cela s'applique, par exemple, à Pâques, Noël et l'Épiphanie, ainsi qu'à des fêtes païennes célèbres comme Ivan Kupala et Maslenitsa. Nous savons comment les célébrer depuis nos ancêtres, et toutes les traditions sont observées avec assez de précision par nos contemporains, ce qui nous permet de parler de la nette préservation des traditions du peuple russe.

Prenons par exemple la célèbre fête d'Ivan Kupala, dans laquelle le christianisme et le paganisme sont étroitement liés. Il convient de noter que même avant la proclamation du christianisme en Russie, nos ancêtres avaient une divinité de fertilité appelée Kupalo. C'était lui qui était vénéré par le peuple russe lorsqu'il s'amusait le soir, chantait des chansons et sautait par-dessus les incendies. Et après un certain temps, cette fête est devenue un événement annuel - et elle a été programmée pour coïncider avec le solstice d'été. Et aujourd'hui, toute personne intéressée par les traditions populaires et les rituels des anciens ancêtres sait ce qu'il est d'usage de faire pendant cette fête et participe avec plaisir à sa célébration.

Eh bien, quant à une fête païenne comme Maslenitsa, elle est également très controversée. D'une part, Maslenitsa a toujours été considérée comme un jour de commémoration des morts (c'est pourquoi, en substance, nous cuisinons des crêpes pour Maslenitsa). Mais en même temps, cette fête particulière, dans la compréhension de beaucoup de nos ancêtres, est associée au début du printemps. Ce n'est pas pour rien qu'il est de coutume ce jour-là de brûler une effigie de paille, qui personnifie l'hiver qui passe. Et toujours à Maslenitsa, les gens s'amusaient, chantaient des chansons, se divertissaient et participaient à diverses compétitions.

Quant à Noël, comme chacun le sait, c'est une fête religieuse célébrée en l'honneur de la naissance de Jésus-Christ. Il est célébré dans de nombreux pays du monde moderne, mais le Noël orthodoxe ne coïncide pas avec le Noël catholique et nos compatriotes célèbrent la fête différemment des étrangers. Et d’ailleurs, une période très intéressante pour les hommes et les femmes russes (surtout les femmes) survient immédiatement après Noël. Nous parlons de Noël.

En fait, Noël est une fête païenne. De nos jours, nos lointains ancêtres portaient des costumes de mascarade faits maison afin de tromper les mauvais esprits, qui auraient acquis un pouvoir spécial pendant la période de Noël et seraient devenus une réelle menace pour les gens. De plus, il était de coutume de s'amuser à Noël - cela était également fait pour effrayer les forces obscures. Et bien sûr, à tout moment de Noël, ils avaient l'habitude de prédire l'avenir (la plupart du temps, les filles le faisaient) et de semer (en règle générale, les garçons semaient).

Un peu plus d'informations sur les rituels et coutumes russes

Choses dont il faut se rappeler

De nombreux rituels et coutumes anciens du peuple russe sont directement liés à la mort et à l'enterrement. Après tout, le processus d'envoi du défunt dans son dernier voyage n'avait auparavant pas moins d'importance que, par exemple, l'organisation de mariages ou de baptêmes. Par exemple, dans les villages slaves, les yeux des morts étaient toujours recouverts de grosses pièces de cuivre (nickels). On croyait que sinon le défunt pourrait commencer à chercher quelqu'un d'autre à emmener avec lui dans la tombe.

De plus, aujourd’hui tout le monde connaît le dicton « On ne dit pas du mal des morts », mais tout le monde ne sait pas d’où il vient. Notons que cette phrase est entrée dans la vie de nos ancêtres il y a de nombreuses années, alors qu'on croyait encore que les âmes des morts étaient invisiblement présentes à côté des vivants et pouvaient cruellement se venger de toutes les paroles qui les offensaient.

Cependant, les Russes avaient aussi des traditions qui n'étaient pas associées aux morts - nous parlons, par exemple, d'être le premier à laisser entrer un chat dans la maison lors d'une pendaison de crémaillère (un animal qui, en fait, symbolise un brownie). Et d'ailleurs, c'est à cause du brownie qu'il n'était pas habituel de dire bonjour ou au revoir à travers le seuil - disent-ils, le pouvoir de ce bon esprit ne s'étend qu'à l'espace de vie, mais derrière le seuil dominent des forces complètement différentes, qui peuvent ruiner facilement votre relation avec une personne.

Nous adhérons encore aujourd’hui à de nombreuses traditions anciennes. Par exemple, nous accrochons un fer à cheval au seuil d'une maison et le transférons sous la protection de Dazhbog le Soleil. Nous couvrons les miroirs si quelqu'un meurt. Nous décorons notre maison avec des branches et des feuilles pour la Trinité, etc. Et tout cela témoigne de notre lien inextricable avec nos ancêtres, de notre capacité à apprécier notre histoire et notre folklore.

Il y a beaucoup de points communs entre les traditions, les coutumes et les rituels. Tous représentent des formes particulières de transfert d’expériences sociales et culturelles aux nouvelles générations. Les traditions et coutumes peuvent inclure des éléments rituels, mais ce ne sont pas des rituels.

« La tradition est... une forme particulière de consolidation des relations sociales, exprimée dans des actions, des normes et des principes de comportement social historiquement établis, stables et les plus généraux, transmis de génération en génération et préservés, en règle générale, par le pouvoir de opinion publique. » Par conséquent, la tradition découle de certaines conditions historiques.

Ainsi, en Russie, avec l'émergence du christianisme, est née la tradition du baptême des nouveau-nés. Le baptême est l'un des sacrements chrétiens qui marque l'acceptation d'une personne au sein de l'Église. Selon le clergé, à la suite du baptême, une personne meurt à une vie charnelle et pécheresse et renaît à une vie sainte et spirituelle. Selon les idées chrétiennes, les gens naissent contaminés par le péché originel, et le baptême est conçu pour « laver » ce péché et ouvrir la perspective du salut à une personne.

La coutume est un comportement répété et habituel de personnes dans une certaine situation. Les coutumes comprennent les méthodes de travail généralement acceptées, les formes courantes de relations entre les personnes dans la vie quotidienne et la famille dans une société donnée, les rituels diplomatiques et religieux et autres actions répétitives qui reflètent les caractéristiques de la vie d'une tribu, d'une classe, d'un peuple. historiquement.

Les mœurs de la société se reflètent dans la coutume ; leur émergence et leur caractère sont influencés par les particularités de l'histoire du peuple, sa vie économique, ses conditions naturelles et climatiques, le statut social des personnes, ses opinions religieuses, etc.

Dans la religion orthodoxe, la coutume du baptême est associée à l’immersion d’un nouveau-né dans des fonts baptismaux remplis d’eau. Dans la religion catholique, cette coutume est conclue. consiste à asperger d’eau un nouveau-né. Chez les Vieux-croyants, répandus dans la région de la Volga depuis le XVIIe siècle, il existait une coutume de l'auto-baptême, ou « consentement de la grand-mère ». Les adeptes de cette direction religieuse niaient le sacrement du sacerdoce et considéraient qu'il était possible que le rite soit accompli par des laïcs. Le nom « consentement » s'explique par le fait que les adultes se baptisaient eux-mêmes et que les enfants étaient baptisés par les sages-femmes.

« Un rituel est compris comme un ensemble stable de relations et d'actions adoptées par un groupe social donné pour les situations les plus significatives. » Un rituel fournit, pour ainsi dire, un canal facile pour la manifestation de sentiments et soulage une personne du besoin de cherchez un moyen de les manifester dans un moment d’émotions fortes. C'est à peu près ainsi que le célèbre écrivain V.V. Veresaev a interprété la fonction sémantique du rituel.

Actuellement, les rituels sont généralement divisés en pré-religieux, religieux et non religieux (civils).

Les rituels pré-religieux comprennent, par exemple, les initiations, dont il a été question dans la section précédente.

Un exemple frappant de rite religieux est le baptême. Le rituel se compose de plusieurs actions séquentielles - des rituels. La marraine et le parrain, qui après les parents sont les tuteurs et les mentors de l'enfant, lisent les prières « Je crois », puis l'onction a lieu. Le rituel consiste à enduire le front (pour que l'esprit soit clair), les mains (pour que l'enfant soit créateur et créateur), la poitrine (pour que le cœur soit gentil, pur, paisible), les jambes (pour que l'enfant marche dessus). la bonne voie).

Ce rituel est une relique d’idées païennes, les rituels de Kolyadovsky, basés sur la croyance selon laquelle enduire le corps d’une personne d’huile fait fuir les mauvais esprits. Le christianisme a emprunté le rituel, lui donnant un nouveau sens, le reliant aux principes de sa foi, le dotant de ses propres sacrements.

Après l'onction, l'enfant est plongé trois fois dans les fonts baptismaux. La première descente est accompagnée de la prière « Au nom du père », la deuxième descente est « Au nom du fils », la troisième est « Et l'esprit saint ». Ensuite, les parrains et marraines avec le bébé dans les bras (le garçon est porté par le parrain et la fille par la marraine) font le tour des fonts baptismaux et promettent d'aider les parents à élever l'enfant, d'être toujours là, aussi bien dans les moments difficiles. et des moments joyeux de sa vie, en conclusion à la mère et une prière purificatrice est lue au bébé.

Chaque rite a son propre rituel caractéristique, ses propres détails, emblèmes, chants, sa propre signification morale, et évoque les humeurs et les émotions qui lui correspondent. La structure du rituel comprend un certain nombre d'actions rituelles, dont certaines sont fixées et deviennent des coutumes, d'autres disparaissent et de nouveaux éléments apparaissent à leur place. Mais cela ne veut pas dire que seuls les rituels donnent naissance à des coutumes. De nombreuses coutumes naissent en dehors de la forme rituelle sur la base de certaines formes traditionnelles d'existence, de l'opportunité d'utiliser chaque coutume dans chaque situation spécifique. Le plus souvent, une coutume déjà existante est incluse dans la forme rituelle et devient son élément stable. la tradition, et la tradition « fixe » le contenu de la forme, dans ce cas le rituel. Changer les traditions change la forme rituelle, sa structure, son contenu, son but.

L'objectif principal des rituels religieux est qu'ils constituent un moyen important d'influence idéologique et émotionnelle sur les croyants et forment ainsi un système d'idées religieuses habituelles dans l'esprit des gens et de stéréotypes sectaires dans leur comportement. La répétition répétée des actions rituelles se transforme en habitude et devient un besoin pour le croyant. Actuellement, l’Église est confrontée au problème de l’adaptation aux temps modernes de rituels d’origine archaïque. Ce n'est pas un hasard si aujourd'hui, lors des offices dans l'Église catholique, on utilise souvent de la musique moderne ou en chantant avec une guitare. À la recherche de nouvelles formes d'expression, l'Église se tourne vers diverses écoles de philosophie laïque et d'enseignements mystiques, ce qui, bien entendu, se reflétera dans les changements dans les formes traditionnelles de rituels. Après la Grande Révolution socialiste d’Octobre, les rituels civils ont commencé à prendre vie. Il faut dire que les rituels civils ne sont pas un produit de la révolution : ils ont existé tout au long de l’histoire de la société de classes. Même dans la Grèce antique et la Rome antique, des rituels militaires étaient adoptés - honorant les vainqueurs, compétitions sportives.

Dans la société féodale, les garçons devaient maîtriser les sept vertus chevaleresques : monter à cheval, nager, manier une lance, une épée et un bouclier, l'escrime, la chasse, jouer aux échecs et être capable d'écrire et de chanter de la poésie. La cérémonie solennelle de « Donner l'épée » a eu lieu lorsque le garçon a eu 14 ans et à 21 ans, il a été fait chevalier. Au Moyen Âge en Europe occidentale, les rites officiels de l'Église s'opposaient à diverses formes de rituels et de divertissements : festivals de type carnaval, divers spectacles satiriques de masse.

À l’ère du capitalisme, le nombre de cérémonies civiles a considérablement augmenté. Des rituels d'État sont apparus - élections présidentielles, politiques - funérailles des révolutionnaires tombés au combat, professionnels - récoltes, familiaux - jumelages. Ces rituels sont de nature laïque, même s’ils n’excluent pas certains éléments religieux.

Les mascarades et les bals étaient des rituels purement civils. C'est ainsi que le comte N.V. Orlov a organisé un bal costumé en 1851. «La comtesse N. Alekseeva», écrit un témoin oculaire dans l'un des journaux, «dans la tenue d'une noble russe, a accueilli les invités. Le bal a été ouvert par un beau jeune dandy-râteau Carnaval, tenant par la main sa belle compagne. La folie s'est envolée derrière le Carnaval, suivie de quatre éléments : le Feu, l'Eau, l'Air, la Terre. La terre était accompagnée du roi des nains aux yeux noirs. Les saisons suivaient les éléments. Le Carnaval a été suivi en binôme par Pierrot, Arlequin, la Danse fringante, la Comédie antique, le Caprice et la Chimère fantastique avec son vainqueur Bellérophon. C'était un poème vivant et joyeux, avec des visages aux caprices de l'imagination la plus luxueuse.

Puis les portes du salon s'ouvrirent, les insectes apportèrent un panier de fleurs fraîches (le comte L.N. Tolstoï était en costume d'insecte). Quatre tournesols marchaient devant, l'adorable libellule aux longues pattes marchait péniblement, le papillon nocturne battait ses grandes ailes et touchait le nez des hommes imprudents, et l'abeille menaçait de sa piqûre. Tout cet essaim ailé et bourdonnant entourait un panier luxuriant, où les Fleurs vivantes, couleur et charme de notre société, reposaient dans une félicité charmante. Le rêve d'une nuit magique a duré jusqu'au soleil. Il s’agit d’un festin des plus raisonnables et des plus copieux, pour lequel la société moscovite remercie bien entendu sincèrement ses hôtes aimables et véritablement russes.» La croissance rapide des rites civils dans notre pays est associée au 23 janvier 1918, lorsque le Conseil des commissaires du peuple a adopté le décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église ». A partir de ce jour, de nouveaux rituels civils commencèrent à entrer en vigueur : nomination, majorité, premier salaire, mariages d'argent et d'or. Quelle est la base des rites civils accomplis ? Tout d’abord, le folklore fait partie intégrante de la vie populaire. Il existe de nombreux genres dans le folklore : contes de fées, chansons, chants de danse en rond, lamentations, énigmes, proverbes et dictons, chansons (calendrier-rituel, jeu, rituel familial). Ils ont non seulement des objectifs différents, mais aussi des moyens artistiques différents, des matériaux différents à partir desquels ils sont créés : différentes combinaisons de mots, tempo-rythme, mélodie, chorégraphie, gestes, expressions faciales, intonation. Selon leur finalité, les genres folkloriques se répartissent clairement en deux groupes principaux : appliqués et esthétiques.

Un rouet était fabriqué pour filer, une marmite pour cuisiner de la soupe aux choux, une robe d'été était fabriquée pour les vêtements. Mais chacune de ces choses pouvait devenir une œuvre d’art : la forme, l’ornement et la technique d’exécution le rendaient ainsi. La berceuse était chantée pour que le bébé s'endorme le plus rapidement possible, mais la chanson est passée de génération en génération comme une œuvre hautement artistique. Cependant, dans ce groupe de genres folkloriques, la fonction pratique dominait.

Le folklore ancien connaissait également des genres créés à des fins purement artistiques, divertissantes ou didactiques (instructives). Ce sont des contes de fées, des chansons lyriques et dansantes, des chansons. Leur exécution n’avait aucune finalité pratique ; la fonction esthétique y prédominait.

Le folklore était organiquement intégré aux rituels, et il est parfois difficile de distinguer la frontière entre l'action rationnelle (pratique) et rituelle. Ainsi, le nettoyage rituel des filets de pêche avec de la fumée a été réalisé dans le but pratique d'éliminer l'odeur d'une personne qui pourrait effrayer les poissons. Les paysans ne confondaient pas les actions pratiques avec les actions rituelles et les considéraient également comme obligatoires et complémentaires. Commençant à semer, le paysan lança un sortilège censé aider à produire une riche récolte, mais il n'aurait jamais pensé qu'il pourrait se passer d'un seul sortilège sans graines.

Qu’est-ce que les cérémonies civiles modernes ont appris du passé ? Mais dans l’ancienne vie paysanne, comme dans la vie actuelle, la vie humaine se développait de manière cyclique : naissance, enfance, adolescence, jeunesse, mariage, etc. La même chose s’observait dans la répétition annuelle des saisons et, par conséquent, dans le travail agricole saisonnier. Chaque événement significatif et nouveau cycle de la vie humaine et de la nature environnante nécessitait des actions qui, en raison de leur répétition régulière, étaient réalisées dans l'ordre traditionnel habituel. La répétition cyclique des actions pratiques et rituelles, leurs modalités de combinaison et leur interpénétration créent la stabilité des formes rituelles et renforcent la dissemblance de chaque rite : les baptêmes ne sont pas comme un mariage, les rites de Noël ne sont pas les rites de Kupala. Ce principe de construction d'anciens rituels russes et de rituels modernes crée une atmosphère à la fois solennelle et festive. Nous devons l’admettre : pendant de nombreuses années, nous avons lutté contre les rituels religieux, civils, et n’avons jamais trouvé notre place dans la vie quotidienne d’une personne, mais le besoin insatisfait de vacances est resté. À notre époque rapide et automatisée, la famille peut-elle résoudre ce problème ? Bien sûr que oui. Une famille peut avoir ses propres cérémonies, traditions, rituels, éléments symboliques qui se transmettent de génération en génération, multipliant ainsi la force et le pouvoir de la famille.

La culture nationale est la mémoire nationale d'un peuple, ce qui distingue un peuple donné des autres, protège une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien entre les époques et les générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien dans la vie. Le calendrier et la vie humaine sont associés aux coutumes populaires, ainsi qu'aux sacrements, rituels et fêtes de l'Église. En Russie, le calendrier s'appelait un calendrier mensuel. Le livre mensuel couvrait toute l'année de la vie paysanne, « décrivant » jour par jour, mois après mois, où chaque jour avait ses propres jours fériés ou jours de semaine, les coutumes et superstitions, les traditions et les rituels, les signes et phénomènes naturels. Le calendrier populaire était un calendrier agricole, qui se reflétait dans les noms des mois, les signes folkloriques, les rituels et les coutumes. Même la détermination du calendrier et de la durée des saisons est associée à des conditions climatiques réelles. D'où la divergence des noms des mois selon les régions. Par exemple, octobre et novembre peuvent être appelés chute des feuilles. Le calendrier populaire est une sorte d'encyclopédie de la vie paysanne avec ses fêtes et sa vie quotidienne. Cela inclut la connaissance de la nature, l’expérience agricole, les rituels et les normes de la vie sociale. Le calendrier populaire est une fusion de principes païens et chrétiens, l'orthodoxie populaire. Avec l'établissement du christianisme, les fêtes païennes furent interdites, reçurent une nouvelle interprétation ou furent déplacées de leur époque. En plus de ceux attribués à certaines dates du calendrier, des jours fériés mobiles du cycle pascal sont apparus. Les rituels dédiés aux grandes fêtes comprenaient un grand nombre d'œuvres d'art populaire différentes : chants, phrases, danses en rond, jeux, danses, scènes dramatiques, masques, costumes folkloriques et accessoires uniques. MASLENITSA Qu'avez-vous fait à Maslenitsa ? Une partie importante des coutumes de Maslenitsa, d'une manière ou d'une autre, était liée au thème des relations familiales et matrimoniales : les jeunes mariés qui se sont mariés au cours de l'année écoulée étaient honorés à Maslenitsa. Les jeunes ont eu droit à une sorte de fête de visionnage dans le village : ils ont été placés aux poteaux des portes et forcés de s'embrasser devant tout le monde, ils ont été « enterrés » dans la neige ou recouverts de neige à Maslenitsa. Ils ont également été soumis à d'autres tests : lorsque les jeunes traversaient le village en traîneau, ils étaient arrêtés et jetés avec de vieux sabots ou de la paille, et parfois on leur organisait une « fête des baisers » ou une « fête des baisers » - quand les autres villageois pouvaient venir chez les jeunes et embrasser la jeune femme. Les jeunes mariés étaient emmenés faire des promenades autour du village, mais s'ils recevaient une mauvaise gâterie pour cela, ils pouvaient emmener les jeunes mariés faire une promenade non pas en traîneau, mais sur une herse. La semaine Maslenitsa a également eu lieu avec des visites mutuelles de deux familles récemment mariées. Ce thème se reflète également dans les coutumes spécifiques de Maslenitsa dédiées à la punition des garçons et des filles qui ne se sont pas mariés au cours de l'année écoulée (en fait, qui n'ont pas atteint le but de leur vie). Des rituels similaires se sont répandus en Ukraine et dans les traditions catholiques slaves. Par exemple, en Ukraine et dans les régions du sud de la Russie, la coutume la plus célèbre était de « tirer » ou d'« attacher » un bloc, lorsqu'un homme ou une fille était attaché à un « bloc » - un morceau de bois, une branche, un ruban, etc. - et obligé de marcher avec pendant un certain temps. Pour dénouer le bloc, les punis étaient payés avec de l'argent ou des friandises. Parmi les différentes coutumes de Maslenitsa, une place importante est occupée par les rituels liés aux affaires économiques et, en particulier, par les actions magiques visant à favoriser la croissance des plantes cultivées. Par exemple, pour que le lin et le chanvre poussent « LONG » (ÉLEVÉ), en Russie, les femmes descendaient les montagnes à cheval, essayant d'aller le plus loin possible, et aussi se battaient, chantaient fort, etc. Dans certaines régions d'Ukraine et de Biélorussie , les femmes se sont amusées et ont marché jeudi à Maslenitsa (appelées Vlasiy et Volosiy), croyant que cela permettrait de mieux gérer le bétail de la ferme. Le jour le plus important de la semaine Maslenitsa était le dimanche – la prière avant le début du Carême. En Russie, ce jour s'appelait le dimanche du pardon, lorsque des proches se demandaient pardon pour toutes les insultes et tous les ennuis qui leur étaient causés ; le soir, il était d'usage de visiter les cimetières et de « dire au revoir » aux morts. L'épisode principal de la dernière journée a été « l'adieu à Maslenitsa », souvent accompagné de l'allumage de feux de joie. En Russie, ce jour-là, ils fabriquaient un hiver en peluche avec de la paille ou des chiffons, l'habillaient généralement avec des vêtements de femme, le transportaient à travers tout le village, plaçant parfois l'animal en peluche sur une roue fixée au sommet d'un poteau ; En quittant le village, l'épouvantail a été soit noyé dans un trou de glace, soit brûlé, soit simplement déchiré en morceaux, et la paille restante a été dispersée dans le champ. Parfois, au lieu d'une poupée, une « Maslenitsa » vivante était transportée dans le village : une fille ou une femme bien habillée, une vieille femme ou même un vieil ivrogne en haillons. Puis, au milieu des cris et des huées, ils ont été emmenés hors du village et déposés là-bas ou jetés dans la neige (« tenue Maslenitsa »). Il convient de noter ici que le concept de « l'épouvantail de Maslenitsa » est quelque peu erroné, puisqu'en réalité un animal en peluche de l'hiver a été fabriqué, roulé, vu et brûlé, mais puisque cette action a eu lieu à Maslenitsa (c'est-à-dire un jour férié ), très souvent, l'épouvantail est appelé à tort Maslenitsa, bien que ce ne soit pas vrai. Là où les épouvantails n'étaient pas fabriqués, le rituel « d'adieu à Maslenitsa » consistait principalement à allumer des feux de joie communs sur une colline derrière le village ou près de la rivière. En plus du bois de chauffage, ils jetaient dans les incendies toutes sortes de vieilles choses - des sabots, des herses, des sacs à main, des balais, des tonneaux et d'autres objets inutiles, préalablement collectés par les enfants du village, et parfois volés spécialement à cet effet. Parfois, ils brûlaient une roue dans un feu, symbole du soleil associé à l'approche du printemps ; on le plaçait souvent sur un poteau planté au milieu du feu. Chez les Slaves de l'Ouest et du Sud, la « Maslenitsa » russe correspondait à Zapust, Mensopust, Pust et quelques autres personnages - des animaux empaillés, dont le « départ » terminait la semaine de Maslenitsa. Dans les régions centrales de la Russie, « l’adieu à Maslenitsa » s’est accompagné du retrait de l’espace culturel de la restauration rapide, symbolisant Maslenitsa. Par conséquent, dans les feux de joie, ils brûlaient parfois les restes de crêpes et de beurre et y versaient du lait, mais le plus souvent, ils disaient simplement aux enfants que tous les repas rapides étaient brûlés dans le feu (« le lait brûlait et s'envolait pour Rostov »). . Certaines coutumes s'adressaient aux enfants et étaient censées les effrayer et les forcer à obéir : dans la région de Nijni Novgorod, le dernier dimanche de la semaine de Maslenitsa, un poteau était installé au centre du village, sur lequel un homme avec un balai grimpé et, faisant semblant de battre quelqu'un, a crié : « Ne demandez pas. » du lait, des crêpes, des œufs brouillés. Les adieux à Maslenitsa se sont terminés le premier jour du Carême - le Lundi Propre, qui était considéré comme un jour de purification du péché et des aliments savoureux. Les hommes « se rinçaient généralement les dents », c'est-à-dire ils buvaient de la vodka en abondance, soi-disant pour rincer les restes de la maigre nourriture de leur bouche ; à certains endroits, des bagarres, etc. étaient organisées pour « secouer les crêpes ». Le Lundi Propre, ils se lavaient toujours dans les bains publics, et les femmes lavaient la vaisselle et les ustensiles de laiterie « cuits à la vapeur », les nettoyant de la graisse et des restes de lait. D'autres coutumes et divertissements de la semaine de Maslenitsa comprenaient les mummers (en Russie, les mummers accompagnaient une Maslenitsa en peluche), conduire une « chèvre » ou une « chèvre » (est de l'Ukraine), des combats à coups de poing et des jeux de balle (parfois très cruels et se terminant par des blessures), des coqs. et combats d'oies, balançoires, carrousels, fêtes de jeunes, etc. Lundi - réunion Ce jour-là, ils ont fabriqué un épouvantail en paille, y ont mis des vêtements de vieilles femmes, ont mis cet épouvantail sur un poteau et, en chantant, l'ont conduit sur un traîneau le village. Ensuite, Maslenitsa a eu lieu sur une montagne enneigée, où ont commencé les promenades en traîneau. Les chants chantés le jour de la rencontre sont très joyeux. Oui, par exemple : Et nous avons célébré Maslenitsa, Nous nous sommes rencontrés, chère âme, nous nous sommes rencontrés, Nous avons visité la colline, Nous avons tapissé la montagne de crêpes, Nous avons rempli la montagne de fromage, Nous avons versé de l'huile sur la montagne, Nous avons arrosé, chère âme , nous l'avons arrosé. Mardi - Flirt A partir de ce jour, diverses sortes de divertissements ont commencé : promenades en traîneau, fêtes folkloriques, spectacles. Dans de grandes cabines en bois (salles de représentations théâtrales folkloriques avec scènes de clown et de bande dessinée), des spectacles étaient donnés sous la direction de Petrouchka et du grand-père de Maslenitsa. Dans les rues, il y avait de grands groupes de mamans masquées, circulant autour de maisons familières, où de joyeux concerts à domicile étaient organisés de manière impromptue. En grands groupes, nous avons parcouru la ville, en troïkas et sur de simples traîneaux. Un autre divertissement simple était également très apprécié : le ski sur des montagnes glacées. Le mercredi est gourmand. Elle a ouvert des gourmandises dans toutes les maisons avec des crêpes et autres plats. Dans chaque famille, des tables étaient dressées avec des plats délicieux, des crêpes étaient préparées et de la bière était brassée ensemble dans les villages. Des théâtres et des stands apparurent partout. Ils vendaient du sbitn chaud (boissons à base d'eau, de miel et d'épices), des noix grillées et du pain d'épices au miel. Ici, en plein air, on pouvait boire du thé dans un samovar bouillant. Jeudi - réjouissances (tournant, large jeudi) Cette journée était au milieu des jeux et de l'amusement. C'est peut-être à cette époque qu'ont eu lieu les combats au poing brûlants de Maslenitsa, des combats au poing originaires de la Rus antique. Ils avaient aussi leurs propres règles strictes. Il était impossible, par exemple, de frapper une personne allongée (rappelez-vous le proverbe « on ne frappe pas quelqu'un qui est allongé »), deux personnes d'en attaquer une (deux personnes se battent - la troisième ne doit pas interférer ), pour frapper en dessous de la ceinture (il y a un dicton : un coup en dessous de la ceinture) ou pour frapper l'arrière de la tête. La violation de ces règles était punissable. Vous pouvez vous battre « mur à mur » (encore une fois le dicton) ou « en tête-à-tête » (comme le tête-à-tête français - « yeux dans les yeux »). Il y avait aussi des combats de « chasseurs » pour les experts et les fans de ces combats. Ivan le Terrible lui-même a regardé de telles batailles avec plaisir. Pour une telle occasion, ce divertissement a été préparé de manière particulièrement magnifique et solennelle. Vendredi - soirée des belles-mères Toute une série de coutumes de Maslenitsa visaient à accélérer les mariages et à aider les jeunes à trouver un partenaire. Et combien d'attention et d'honneurs les jeunes mariés ont reçu à Maslenitsa ! La tradition veut qu'ils sortent habillés « en public » dans des traîneaux peints, rendent visite à tous ceux qui ont marché à leur mariage et dévalent solennellement la montagne glacée accompagnés de chants (et cela avait aussi une signification secrète). Cependant (comme vous l'avez probablement déjà compris d'après le nom de ce jour de la semaine de Maslenitsa), l'événement le plus important associé aux jeunes mariés et célébré dans toute la Russie était la visite de la belle-mère par ses gendres, car avec qui elle a préparé des crêpes et organisé un véritable festin (si, bien sûr, le gendre lui plaisait). Dans certains endroits, les « crêpes de la belle-mère » avaient lieu lors des journées gourmandes, c'est-à-dire le mercredi pendant la semaine du mardi gras, mais elles pouvaient être programmées pour coïncider avec le vendredi. Si mercredi les gendres rendaient visite à leur belle-mère, alors vendredi les gendres organisaient une «fête de belle-mère» - ils les invitaient à des crêpes. L'ancien ami se présentait généralement, jouant le même rôle qu'au mariage, et recevait un cadeau pour ses ennuis. La belle-mère était obligée d'envoyer le soir tout le nécessaire pour cuire les crêpes : une poêle, une louche, etc., et le beau-père envoyait un sac de sarrasin et de beurre de vache. Le manque de respect du gendre pour cet événement a été considéré comme un déshonneur et une insulte, et a été la raison d'une inimitié éternelle entre lui et sa belle-mère. Samedi - réunions de belles-sœurs Commençons par le fait qu'une « belle-sœur » est la sœur de son mari. D'où vient ce nom ? Peut-être du mot mal ? Après tout, elle a toujours remarqué trop de traits négatifs chez la femme de son frère, et parfois elle ne cachait pas son aversion pour elle ? Eh bien, cela s'est produit... (mais pas toujours). Ainsi, ce samedi, les jeunes belles-filles recevaient leurs proches (les épouses des fils étaient les belles-filles de la mère de leurs maris), c'est-à-dire qui ne venaient pas d'ici, de leur village par exemple, mais de Dieu sait d'où - c'était autrefois la coutume dans certains endroits : « Ne prenez pas vos propres habitants comme épouses ». Dimanche - adieu, fête des baisers, jour pardonné Le livre de M. Zabylin « Le peuple russe » raconte comment, au début du XVIIe siècle, l'étranger Margeret a observé le tableau suivant : si au cours de l'année les Russes s'offensaient d'une manière ou d'une autre , puis, s'étant rencontrés le « dimanche du pardon » », ils se sont certainement salués par un baiser, et l'un d'eux a dit : « Pardonnez-moi, peut-être. Le second répondit : « Dieu vous pardonnera ». L'offense a été oubliée. Dans le même but, le dimanche du pardon, ils se rendaient au cimetière, déposaient des crêpes sur les tombes, priaient et adoraient les cendres de leurs proches. Maslenitsa était également appelée Semaine du Fromage et était la dernière semaine avant le Carême. PÂQUES CHRÉTIENNES. Pâques célèbre la résurrection de Jésus-Christ et est la fête la plus importante du calendrier chrétien. Le dimanche de Pâques ne tombe pas à la même date chaque année, mais a toujours lieu entre le 22 mars et le 25 avril. Il tombe le premier dimanche après la première pleine lune suivant le 21 mars, l'équinoxe de printemps. La date du dimanche de Pâques a été approuvée par le concile de l'église de Nicée en 325 après JC. Le nom "Pâques" est un transfert direct du nom de la fête juive, célébrée chaque année pendant une semaine, à partir du 14e jour du mois de printemps de Nissan. Le nom "Pâques" lui-même est une modification grecque du mot hébreu " pesah", qui était interprété comme "passant"; a été emprunté à la coutume pastorale plus ancienne consistant à célébrer la transition des pâturages d'hiver aux pâturages d'été. La mort et la résurrection du Christ ont coïncidé avec la fête de Pâques, et lui-même a été comparé à un agneau innocent, abattu selon la coutume avant le début de cette fête. Les chrétiens honoraient le dimanche comme le jour de la résurrection du Christ. Les événements de l'histoire évangélique ont coïncidé avec la fête juive de la Pâque ; ils étaient proches en termes de célébration. Le calcul de l'heure de la célébration de Pâques est actuellement effectué dans la plupart des confessions chrétiennes selon le calendrier luni-solaire. Tout rite sacré ne peut nous être bénéfique que lorsque nous comprenons sa signification et son importance spirituelle. Quand la coutume de se saluer avec les mots « Le Christ est ressuscité », d'offrir des œufs colorés pour Pâques et de décorer la table avec des gâteaux de Pâques et du fromage cottage est-elle arrivée dans l'Église orthodoxe ? Il existe une tradition ecclésiale selon laquelle, après l'ascension du Christ, sainte Marie-Madeleine, voyageant dans différents pays pour prêcher le Sauveur ressuscité, se trouvait à Rome. Ici, elle apparut à l'empereur Tibère et, lui présentant un œuf rouge, dit : « Le Christ est ressuscité », et ainsi commença son sermon sur le Christ ressuscité. Les premiers chrétiens, ayant appris l'existence d'une offrande si simple et sincère de l'épouse égale aux apôtres, commencèrent à l'imiter et, en souvenir de la résurrection du Christ, commencèrent à se donner des œufs rouges. Cette coutume s’est rapidement répandue et est devenue universelle. Pourquoi ont-ils donné des œufs ? Ce symbole a des origines anciennes. Les philosophes anciens représentaient l’origine du monde avec l’image d’un œuf. Dans le christianisme, l'œuf nous rappelle la future résurrection après la mort, et la couleur rouge signifie la joie de notre salut par le Seigneur ressuscité. Lorsque les gens éprouvent une grande joie inattendue, ils sont prêts à la transmettre à tous ceux qu’ils connaissent. De même, les chrétiens, dans l’abondance de la joie pascale, échangent des baisers lorsqu’ils se rencontrent, exprimant leur amour fraternel par les mots : « Le Christ est ressuscité ! » - « En vérité, il est ressuscité ! » À propos, la coutume de fabriquer le Christ et de donner des œufs est une caractéristique distinctive de la Russie. Il n’y a rien de tel dans d’autres pays. La Pâques russe se caractérise également par un certain nombre de traditions, telles que la décoration des tables avec du fromage cottage béni et des gâteaux de Pâques. Le fromage cottage de Pâques se présente sous la forme d'une pyramide tronquée - symbole du Saint-Sépulcre. Sur ses côtés sont représentés les instruments de souffrance du Christ : une croix, une lance, une canne, ainsi que des symboles de la résurrection : des fleurs, des grains germés, des pousses, les lettres « H.V. » Mais le chef-d'œuvre culinaire le plus important de la table a toujours été le gâteau de Pâques consacré dans le temple, qui ressemble à un Artos fait maison, symbole obligatoire du service de Pâques. Artos est une prosphore complète, un grand pain avec l'image d'une croix, qui rappelle la mort sacrificielle du Sauveur en expiation des péchés de l'humanité. L'artos est placé sur un pupitre devant l'iconostase et reste debout jusqu'à la fin de la Semaine Sainte, puis est divisé en petits morceaux et distribué aux croyants dans le temple. NOËL DU CHRIST Noël n'est pas seulement une fête lumineuse de l'Orthodoxie. Noël est une fête revenue, renaissante. Les traditions de cette fête, pleines d'humanité et de gentillesse authentiques, d'idéaux moraux élevés, sont à nouveau découvertes et comprises de nos jours.Pourquoi les arbres de Noël sont décorés à Noël On pense que les premiers arbres de Noël non décorés sont apparus en Allemagne au 8ème siècle. La première mention de l'épicéa est associée au moine Saint Boniface. Boniface a lu un sermon sur Noël aux druides. Pour convaincre les idolâtres que le chêne n'était pas un arbre sacré et inviolable, il abattit l'un des chênes. Lorsque le chêne abattu est tombé, il a renversé tous les arbres sur son passage à l'exception du jeune épicéa. Boniface présente la survie de l'épicéa comme un miracle et s'exclame : « Que cet arbre soit l'arbre du Christ ». Au XVIIe siècle, le sapin de Noël était déjà un attribut courant de Noël en Allemagne et dans les pays scandinaves. A cette époque, le sapin de Noël était décoré de personnages et de fleurs découpés dans du papier de couleur, de pommes, de gaufres, d'objets dorés et de sucre. La tradition de décorer un sapin de Noël est associée à l'arbre du paradis, décoré de pommes. Le succès du sapin de Noël dans les pays protestants fut encore plus grand grâce à la légende selon laquelle Martin Luther lui-même fut le premier à allumer des bougies sur le sapin de Noël. Un soir, il rentrait chez lui à pied et écrivait un sermon. L'éclat des étoiles scintillant parmi les sapins le remplissait d'admiration. Pour montrer ce magnifique tableau à la famille, il a placé un sapin de Noël dans la pièce principale, a attaché des bougies à ses branches et les a allumées. Les premiers sapins de Noël étaient décorés de fleurs et de fruits frais. Plus tard, des bonbons, des noix et d'autres aliments ont été ajoutés. Puis - les bougies de Noël. Une telle charge était certainement trop lourde pour l’arbre. Les souffleurs de verre allemands ont commencé à produire des décorations d'arbre de Noël en verre creux pour remplacer les fruits et autres décorations lourdes. Couronne de l'Avent La couronne de l'Avent est d'origine luthérienne. Il s'agit d'une couronne à feuilles persistantes avec quatre bougies. La première bougie est allumée le dimanche quatre semaines avant Noël comme symbole de la lumière qui viendra dans le monde avec la naissance du Christ. Chaque dimanche suivant, une autre bougie est allumée. Le dernier dimanche avant Noël, les quatre bougies sont allumées pour éclairer l'endroit où se trouve la couronne, peut-être l'autel d'une église ou la table à manger. La lumière des bougies de Noël était un élément important des vacances d'hiver païennes. A l’aide de bougies et de feux, ils chassèrent les forces de l’obscurité et du froid. Des bougies en cire étaient distribuées aux Romains lors de la fête des Saturnales. Dans le christianisme, les bougies sont considérées comme un symbole supplémentaire de l’importance de Jésus comme Lumière du monde. Dans l’Angleterre victorienne, les commerçants offraient chaque année des bougies à leurs clients réguliers. Dans de nombreux pays, les bougies de Noël symbolisent la victoire de la lumière sur les ténèbres. Les bougies de l’arbre du ciel ont donné naissance à notre sapin de Noël bien-aimé. Cadeaux de Noël Cette tradition a de nombreuses racines. Saint Nicolas est traditionnellement considéré comme le donateur de cadeaux. À Rome, il existait une tradition consistant à offrir des cadeaux aux enfants à l'occasion des Saturnales. Le donateur du cadeau peut être Jésus lui-même, le Père Noël, la Befana (Père Noël italienne), les gnomes de Noël et divers saints. Selon une vieille tradition finlandaise, les cadeaux sont distribués dans les maisons par un homme invisible. Noël sur un plateau d'argent La veille de Noël est appelée « veille de Noël » ou « nomade », et ce mot vient de la nourriture rituelle consommée ce jour-là - sochiva (ou arrosage). Sochivo - bouillie à base de blé rouge ou d'orge, de seigle, de sarrasin, de pois, de lentilles, mélangée avec du miel et du jus d'amande et de pavot ; c'est-à-dire qu'il s'agit de kutia - un plat funéraire rituel. Le nombre de plats était également rituel - 12 (selon le nombre d'apôtres). La table était préparée en abondance : crêpes, plats de poisson, aspic, gelée de cuisses de porc et de bœuf, cochon de lait farci au porridge, tête de porc au raifort, saucisse de porc maison, rôti. pain d'épices au miel et, bien sûr, oie rôtie. La nourriture la veille de Noël ne pouvait être prise qu'à la première étoile, en souvenir de l'étoile de Bethléem, qui annonçait la Nativité du Sauveur aux mages. Et au crépuscule, lorsque la première étoile s'est allumée, ils se sont assis à table et ont partagé les plaquettes, se souhaitant le meilleur et le plus brillant. Noël est une fête où toute la famille se réunit autour d'une table commune. COMMENT PASSER LES TEMPS SAINTS Douze jours après la fête de la Nativité du Christ sont appelés fêtes de fin d'année, c'est-à-dire jours saints, puisque ces douze jours sont consacrés par les grands événements de la Nativité du Christ. Pour la première fois en trois siècles de christianisme, lorsque la persécution a porté atteinte à la liberté du culte chrétien, dans certaines Églises orientales, la fête de la Nativité du Christ a été combinée avec la fête de l'Épiphanie sous le nom général d'Épiphanie. Le monument à l'ancienne union de la Nativité du Christ et de la Sainte Epiphanie est la parfaite similitude dans la célébration de ces fêtes, qui ont survécu jusqu'à nos jours. Lorsque ces jours fériés étaient séparés, la célébration s'étendait à tous les jours entre le 25 décembre et le 6 janvier, et ces jours semblaient constituer un seul jour de la fête. Les gens appellent ces jours des soirées saintes, car selon une ancienne coutume, les chrétiens orthodoxes arrêtent leurs activités quotidiennes le soir, en souvenir des événements de la Nativité et du Baptême du Sauveur, qui ont eu lieu la nuit ou le soir. L'Église a commencé à sanctifier les douze jours après la fête de la Nativité du Christ dans les temps anciens. Déjà dans la charte de l'église du Vénérable Savva le Sanctifié (mort en 530), qui comprenait des rites encore plus anciens, il est écrit que les jours de Noël « il n'y a pas de jeûne, il y a plus bas à genoux, plus bas dans l'église, plus bas dans la cellule », et il est interdit de célébrer le rite sacré du mariage. Le deuxième concile de Turon en 567 a désigné tous les jours depuis la Nativité du Christ jusqu'à l'Épiphanie comme jours fériés. Pendant ce temps, le caractère sacré de ces jours et soirées est désormais violé par des appels aux coutumes des fêtes païennes. Sur les écrans de télévision, à la radio et dans les journaux, on nous dit que pendant les vacances en Russie, les divinations, les jeux d'habillage et les fêtes folkloriques étaient monnaie courante. L'Église, soucieuse de notre pureté, a toujours interdit ces superstitions. Les règles du VIe Concile Œcuménique disent : « Ceux qui recourent aux sorciers ou à d'autres comme eux pour apprendre quelque chose qui leur est caché, conformément aux décrets paternels antérieurs à leur sujet, sont soumis à la règle de six ans de pénitence. la même pénitence devrait être imposée à ceux qui pratiquent la divination sur le bonheur, le destin, la généalogie et bien d'autres rumeurs similaires, également appelés attrape-nuages, charmeurs, fabricants de talismans protecteurs et sorciers. loin de ces fictions nuisibles et païennes, nous décidons d’être complètement rejetés de l’Église, comme le commandent les règles sacrées. Car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? Quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? Quelle concorde y a-t-il entre Christ et Bélial ? (2 Cor. 6 : 14-16). Les soi-disant Kalendes (c'est-à-dire les célébrations païennes du premier jour de chaque mois), Botha (la célébration païenne de Pan), Vrumalia (célébration de la divinité païenne - Bacchus) et la rassemblement public le premier mars que nous souhaitons éradiquer complètement de la vie des fidèles. En outre, les danses nationales, qui peuvent causer de grands dommages et destructions, ainsi qu'en l'honneur des dieux, que les Hellènes appellent si faussement, les danses et les rituels exécutés par des hommes et des femmes, exécutés selon un rite ancien et étranger au rite chrétien, nous rejeter et déterminer : aucun des maris ne s'habille avec des vêtements de femme qui ne sont pas typiques d'un mari ; ne portez pas de masques. C'est pourquoi nous ordonnons à ceux qui, sachant cela, osent faire l'une des choses ci-dessus, aux clercs, d'être exclus du sacerdoce, et aux laïcs d'être excommuniés de la communion ecclésiale. » L'Écriture Sainte dit : « Une femme ne doit pas portez des vêtements d'homme, et un homme "Vous ne devez pas vous habiller avec des vêtements de femme, car quiconque fait cela est une abomination à l'Éternel, votre Dieu" (Deut. 22 : 5). Le gouvernement orthodoxe de l'Empire russe dans ses lois a interdit " à la veille de la Nativité du Christ et pendant la période de Noël, selon d'anciennes légendes idolâtres, l'établissement de jeux et, s'habillant avec des robes d'idole, danse dans les rues et chante des chansons séduisantes." La divination de Noël Tout le monde veut toujours regarder au moins un peu dans le futur, et la période de Noël était considérée comme la période idéale pour la divination - et les gens faisaient la divination. Pour la divination, ils choisissaient des endroits « impurs » où, on croyait que les mauvais esprits, qui devenaient très actifs pendant la période de Noël , vivaient dans des lieux non résidentiels et atypiques : maisons abandonnées, bains publics, granges, sous-sols, auvents, greniers, cimetières, etc. Les diseuses de bonne aventure devaient enlever leurs croix et leurs ceintures, dénouer tous les nœuds de leurs vêtements et les filles démêler leurs tresses. Ils allaient à la divination en secret : ils sortaient de la maison sans se signer, marchaient en silence, pieds nus en simple chemise, fermaient les yeux et se couvraient le visage avec un mouchoir pour ne pas être reconnus. Afin de ne pas s'effondrer complètement, ils ont pris des mesures de « protection » contre les mauvais esprits : ils ont dessiné un cercle autour d'eux avec un tisonnier et ont mis un pot en argile sur leur tête. Les sujets de la divination allaient des questions de vie, de mort et de santé à la progéniture du bétail et à la production de miel des abeilles, mais la partie principale de la divination était consacrée aux questions de mariage - les filles essayaient de découvrir le plus des informations détaillées sur leur fiancée. La technologie de la divination était basée sur la croyance universelle selon laquelle si certaines conditions sont remplies, des « signes » du destin seront reçus qui, s'ils sont interprétés correctement, lèveront le voile du temps et prédisent l'avenir. Les « signes » peuvent être n'importe quoi : des rêves, des sons et des mots aléatoires, la forme de la cire fondue et des protéines versées dans l'eau, le degré de flétrissement des plantes, le comportement des animaux, le nombre et la bizarrerie des objets, etc., etc. et ainsi de suite. L'aboiement d'un chien indiquait de quelle direction le marié arriverait, le bruit d'une hache promettait des ennuis et la mort, la musique d'un mariage rapide, le piétinement d'un cheval - une route ; Ils ne devinaient pas seulement par des sons aléatoires et les provoquaient : ils frappaient au portail de la grange, à la clôture, etc. Et ils ont deviné le caractère du futur mari grâce au comportement des cafards, des araignées et des fourmis. Pour faire un rêve prophétique, la jeune fille devait se laver avec de l'eau provenant de neuf puits, tisser des brins d'herbe dans sa tresse, balayer le sol avant de se coucher dans le sens du seuil vers le coin et courir autour de la maison. nu. Il était également utile de placer un pantalon pour homme, un oreiller à grains, un peigne ou une tasse d'eau sous le lit et sous l'oreiller. Mais le moment central des célébrations de Noël reste néanmoins le repas de famille. Un nombre impair de plats ont été préparés, dont le principal était le kutia - un type de bouillie dure à base de gruau d'orge ou de blé (et parfois préparé à partir d'un mélange de différents types de céréales), des crêpes et de la gelée d'avoine ont également été préparées. Des couverts supplémentaires ont été placés sur la table en fonction du nombre de membres de la famille décédés au cours de l'année écoulée. Les mamans - chanteurs - se promenaient dans les maisons le soir et la nuit, notamment pour recevoir de la nourriture rituelle des propriétaires et leur exprimer leurs meilleurs vœux pour l'année à venir ; on croyait que la prospérité de la famille au cours de l'année à venir dépendait directement du degré du talent des chanteurs. JEÛNE DE NOËL 15 (28) novembre - 24 décembre (6 janvier) inclus Comment le jeûne de la Nativité a été établi L'établissement du jeûne de la Nativité, comme d'autres jeûnes de plusieurs jours, remonte aux temps anciens du christianisme. Dès le quatrième siècle, St. Ambroise de Mediodala, Philastrius et le bienheureux Augustin mentionnent le jeûne de la Nativité dans leurs ouvrages. Au Ve siècle, Léon le Grand a écrit sur l'antiquité du jeûne de la Nativité. Initialement, le jeûne de la Nativité durait sept jours pour certains chrétiens, et un peu plus longtemps pour d'autres. Lors du concile de 1166, qui s'est tenu sous le patriarche Luc de Constantinople et l'empereur byzantin Manuel, tous les chrétiens reçurent l'ordre de jeûner quarante jours avant la grande fête de la Nativité du Christ. Le patriarche d'Antioche Balsamon a écrit que « le très saint patriarche lui-même a dit que, bien que les jours de ces jeûnes (Assomption et Nativité - NDLR) ne soient pas déterminés par la règle, nous sommes cependant obligés de suivre la tradition non écrite de l'Église, et nous doit jeûner... à partir du 15 novembre ". Le jeûne de la Nativité est le dernier jeûne de plusieurs jours de l'année. Il commence le 15 novembre (28 - selon le nouveau style) et se poursuit jusqu'au 25 décembre (7 janvier), dure quarante jours et est donc appelé Pentecôte dans la Charte de l'Église, tout comme le Carême. Puisque le début du jeûne tombe le jour du souvenir de St. Apôtre Philippe (14 novembre, style ancien), alors ce poste s'appelle Philippov. Pourquoi le jeûne de la Nativité a-t-il été instauré ? Le jeûne de la Nativité est un jeûne hivernal qui nous sert à consacrer la dernière partie de l'année par un mystérieux renouveau de l'unité spirituelle avec Dieu et une préparation à la célébration de la Nativité du Christ. Le jeûne de la Nativité a été établi pour que le jour de la Nativité du Christ, nous nous purifiions par la repentance, la prière et le jeûne, afin qu'avec un cœur, une âme et un corps purs, nous puissions rencontrer avec révérence le Fils de Dieu qui est apparu dans le monde et ainsi qu'en plus des dons et sacrifices habituels, nous lui offrons notre cœur pur et le désir de suivre son enseignement. BAIN AGRAFENA OUI IVAN KUPALA Le solstice d'été est l'un des tournants marquants de l'année. Depuis l'Antiquité, tous les peuples de la Terre célébraient le pic de l'été fin juin. Dans notre pays, Ivan Kupala est une telle fête. Cependant, cette fête n'était pas inhérente seulement au peuple russe. En Lituanie, on l'appelle Lado, en Pologne - Sobotki, en Ukraine - Kupalo ou Kupaylo. Des Carpates au nord de la Russie, dans la nuit du 23 au 24 juin, tout le monde a célébré cette fête mystique, mystérieuse, mais en même temps sauvage et joyeuse d'Ivan Kupala. Certes, en raison du décalage du calendrier julien par rapport au calendrier grégorien désormais accepté, d'un changement de style et d'autres difficultés calendaires, la « couronne de l'été » a commencé à être célébrée deux semaines après le solstice lui-même... Nos anciens ancêtres avaient un divinité Kupala, personnifiant la fertilité estivale. En son honneur, le soir, ils chantaient des chansons et sautaient par-dessus le feu. Cette action rituelle s'est transformée en une célébration annuelle du solstice d'été, mêlant traditions païennes et chrétiennes. La divinité Kupala a commencé à s'appeler Ivan après le baptême de Rus', lorsqu'il a été remplacé par nul autre que Jean-Baptiste (plus précisément, son image populaire), dont Noël était célébré le 24 juin. Agrafena en maillot de bain, Ivan Kupala à sa suite, l'une des fêtes les plus vénérées, les plus importantes et les plus tumultueuses de l'année, ainsi que « Pierre et Paul » qui se sont déroulés quelques jours plus tard ont fusionné en une grande fête pleine de grande signification. pour le peuple russe et comprenant donc de nombreuses actions rituelles, règles et interdits, chants, phrases, signes de toutes sortes, divinations, légendes, croyances. Selon la version la plus populaire de la « Salle de bains » de St. Agrafena est appelée parce que le jour de sa mémoire tombe la veille d'Ivan Kupala - mais de nombreux rituels et coutumes associés à ce jour suggèrent que Sainte Agrafena a reçu son épithète sans aucun rapport avec Kupala. À Agrafena, il était obligatoire de se laver et de prendre de la vapeur dans les bains. Habituellement, c'était le jour d'Agrafena que les Baigneurs préparaient les balais pour toute l'année. La nuit d'Agrafena, le jour de la Saint-Jean, il y avait une coutume : les hommes envoyaient leurs femmes « étaler le seigle » (c'est-à-dire écraser le seigle qui traînait autour de la bande), ce qui était censé apporter une récolte considérable. L'événement le plus important de la Journée des bains d'Agrafena a peut-être été la collecte d'herbes à des fins médicinales et curatives. « Des hommes et des femmes fringants enlèvent leurs chemises en pleine nuit et jusqu'à l'aube ils creusent des racines ou cherchent des trésors dans des endroits précieux », est-il écrit dans l'un des livres du début du XIXe siècle. On croyait que cette nuit-là, les arbres se déplaçaient d'un endroit à l'autre et se parlaient à travers le bruissement des feuilles ; les animaux et même les herbes parlent, qui sont remplis d'un pouvoir spécial et miraculeux cette nuit-là. Avant le lever du soleil, Ivan da Marya a cueilli des fleurs. Si vous les mettez dans les coins de la cabane, alors le voleur ne s'approchera pas de la maison : le frère et la sœur (les couleurs jaune et violette de la plante) parleront, et le voleur pensera que le propriétaire et la maîtresse parlent . Dans de nombreux endroits, il était d'usage d'aménager des bains publics et de tricoter des balais non pas à Agrafena, mais le jour de la Saint-Jean. Après le bain, les filles se sont jetées un balai dans la rivière : si vous vous noyez, vous mourrez cette année. Dans la région de Vologda, les vaches récemment vêlées étaient habillées avec des balais fabriqués à partir de diverses herbes et branches de divers arbres ; ils s'interrogeaient sur leur avenir - ils jetaient des balais sur leur tête ou les jetaient du toit des bains, ils regardaient : si le balai tombe avec sa pointe vers le cimetière, alors le lanceur mourra bientôt ; Les filles de Kostroma ont fait attention à l'endroit où tombait le manche du balai - c'est là qu'elles se sont mariées. Ils ont aussi deviné ceci : ils ont ramassé 12 herbes (les chardons et les fougères sont indispensables !), les ont mises sous l'oreiller la nuit pour que la fiancée rêve : « Fiancée-maman, viens te promener dans mon jardin ! Vous pourriez cueillir des fleurs à minuit et les mettre sous votre oreiller ; Le matin, je devais vérifier si j'avais douze herbes différentes. Si vous en avez assez, vous vous marierez cette année. De nombreuses croyances Kupala sont associées à l'eau. Tôt le matin, les femmes « ramassent la rosée » ; Pour ce faire, prenez une nappe propre et une louche avec lesquelles ils se rendent au pré. Ici, la nappe est traînée sur l'herbe mouillée, puis pressée dans une louche et le visage et les mains sont lavés avec cette rosée pour chasser toute maladie et garder le visage propre. La rosée de Kupala sert également à la propreté de la maison : elle est répandue sur les lits et les murs de la maison pour qu'il n'y ait pas d'insectes ni de cafards, et pour que les mauvais esprits « ne se moquent pas de la maison ». Le matin de la Saint-Jean, la baignade est une coutume nationale, et ce n'est que dans certaines régions que les paysans considéraient une telle baignade dangereuse, car le jour de la Saint-Jean, l'homme lui-même est considéré comme le garçon d'anniversaire, qui ne supporte pas que les gens s'immiscent dans son royaume, et se venge d'eux en noyant tout le monde par insouciance. Dans certains endroits, on pense que ce n'est qu'après la fête d'Ivan que les chrétiens respectables peuvent nager dans les rivières, les lacs et les étangs, car Ivan les sanctifie et apaise divers mauvais esprits de l'eau. À propos, il existe de nombreuses croyances associées à des pouvoirs de sorcière impurs. On croyait que les sorcières célébraient également leur fête à Ivan Kupala, essayant de causer le plus de mal possible aux gens. Les sorcières auraient fait bouillir de l'eau avec les cendres du feu de Kupala. Et après s'être aspergée de cette eau, la sorcière peut voler où bon lui semble... L'un des rituels assez courants de Kupala consiste à verser de l'eau sur tous ceux qu'elle croise. Ainsi, dans la province d'Orel, les garçons du village s'habillaient de vêtements vieux et sales et allaient avec des seaux à la rivière pour les remplir de l'eau la plus boueuse, ou même simplement de la boue liquide, et traversaient le village, aspergeant tout le monde, faisant une exception. uniquement pour les personnes âgées et les jeunes. (Dans certains endroits de ces régions, dit-on, cette douce coutume a été préservée jusqu'à ce jour.) Mais, bien sûr, ce sont les filles qui ont eu le pire : les gars sont même entrés par effraction dans les maisons, ont traîné les filles dans la rue en force, et ici ils les ont aspergés de la tête aux pieds. À leur tour, les filles ont tenté de se venger des gars. Cela s'est terminé avec des jeunes, sales, mouillés, avec des vêtements collés sur le corps, se précipitant vers la rivière et ici, choisissant un endroit isolé, loin des yeux sévères de leurs aînés, ils ont nagé ensemble, « et », comme le dit le 19e siècle. Comme le note l'ethnographe du siècle, "bien sûr, les garçons aussi et les filles restent dans leurs vêtements". Il est impossible d'imaginer une nuit de Kupala sans feux de joie purifiants. Ils ont dansé autour d'eux, ont sauté par-dessus : celui qui a le plus de succès et le plus grand sera le plus heureux : « Le feu nettoie de toute saleté de la chair et de l'esprit !.. » On croit aussi que le feu renforce les sentiments - et c'est pourquoi ils ont sauté par paires. Dans certains endroits, le bétail a été conduit à travers le feu de Kupala pour le protéger de la peste. Dans les feux de joie de Kupala, les mères brûlaient les chemises prises aux enfants malades, afin que les maladies elles-mêmes soient brûlées avec ce linge. Les jeunes et les adolescents sautaient par-dessus les incendies et organisaient des jeux bruyants, des combats et des courses. Nous avons certainement joué aux brûleurs. Eh bien, après avoir suffisamment sauté et joué, comment pouvez-vous vous empêcher de nager ! Et bien que Kupala soit considérée comme une fête de purification, souvent après avoir nagé ensemble, les jeunes couples entament une relation amoureuse - quoi qu'en disent les ethnographes... Cependant, selon les légendes, un enfant conçu la nuit de Kupala naîtra en bonne santé, beau et heureux. C'est ainsi que s'est déroulée la fête d'Ivan Kupala - dans des rituels déchaînés, des divinations et d'autres farces drôles et mignonnes... Références 1. Stepanov N.P. Fêtes folkloriques dans la Sainte Russie. M. : Rareté russe, 1992 2. Klimishin I.A. Calendrier et chronologie. M. : Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Toute l'année. Calendrier agricole russe. M. : Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Encyclopédie complète de la vie du peuple russe. Tt. 1, 2. M. : OLma-Presse, 1998.

L'esprit d'un peuple peut être reconnu en étudiant ses traditions et ses rituels. Transmis des ancêtres aux descendants, ils constituent un pont entre le passé et le futur. Les coutumes ne naissent pas comme ça, mais contiennent une signification sacrée. Beaucoup d’entre eux sont aujourd’hui presque effacés de la mémoire humaine, mais sont préservés avec appréhension par les historiens de l’art sérieux.

Des expéditions de passionnés voyageant dans des coins reculés cherchent à ressusciter les souvenirs à moitié oubliés des anciens. Mais il existe des rituels tellement ancrés dans la mémoire des gens qu’ils font désormais partie intégrante de la vie des Russes modernes. À ce jour, ils ne cessent de donner vie au plaisir, amusant non seulement les personnes âgées, mais aussi la jeune génération.

Rituels associés aux fêtes religieuses

La Russie est le pays d'une culture vivante et originale, entrelacée de liens avec l'Orthodoxie, venue de Byzance il y a environ mille ans. Mais l'ombre des croyances païennes, le culte des divinités slaves, depuis le baptême de la Russie, a été préservé dans les traditions du peuple pendant des siècles. Même dans les rituels religieux du christianisme, des traits païens sont visibles.

Pâques

Il s'agit de la fête religieuse la plus importante, symbolisant la renaissance de la mort à la vie, conçue pour apporter la lumière aux âmes des croyants se réjouissant de la résurrection du Christ. La veille de la célébration est accompagnée d'une veillée nocturne dans les églises et d'une procession religieuse autour de l'église.

Pâques est le jour où se termine le Carême, donc la table de fête regorge de plats délicieux en abondance. La première place est occupée par les friandises à caractère rituel. Pour cette journée, il est de coutume de peindre les œufs en écarlate et dans d'autres nuances. Le contexte général est souvent complété par des dessins et des ornements symboliques. Pâques ne peut se passer des gâteaux de Pâques, qui représentent le corps du Christ et sont décorés de l'image d'une croix.

En vacances, dès le matin, il est de coutume d'aller chez les voisins et les connaissances avec des félicitations et des friandises. Les gens saluent ceux qu’ils rencontrent avec les mots : « Le Christ est ressuscité ! » Et en réponse, ils s’attendent à entendre : « En vérité, il est ressuscité ! » Autrefois, ce jour-là, des cadeaux étaient offerts aux pauvres, aux pauvres, aux orphelins, aux malades et aux prisonniers. La date exacte du jour férié est recalculée chaque année selon le calendrier luni-solaire, tombant un des dimanches d'avril ou de mai.

À l'époque préchrétienne, les peuples slaves avaient l'habitude d'adorer le dieu de la fertilité avec des gâteaux et des œufs de Pâques. Le premier des délicieux symboles, recouvert de glaçage et parsemé de grains, représentait l'abondance de la récolte. Même avant l’apparition du Christ, l’œuf était considéré comme le prototype de l’Univers. Il symbolisait le réveil de la nature après un hiver long et rigoureux.

Noël

La fête orthodoxe en l'honneur de la naissance de l'enfant Jésus est célébrée le 25 décembre selon le calendrier julien. Les chrétiens croient que Dieu Tout-Puissant s’est fait homme ce jour-là pour sauver le monde et les hommes de leurs péchés. Selon le calendrier grégorien, la date des célébrations tombe le 7 janvier. A la veille du réveillon de Noël et jusqu'à la première étoile, les coutumes imposent un jeûne strict. En guise de signe que la Vierge Marie a donné au monde un Fils divin la veille de la fête, il est de coutume de placer des bougies allumées sur le rebord de la fenêtre.

Selon la légende, Jésus n'est pas né dans un palais, mais dans une grotte où se trouvait une étable à bétail. Le bébé a été emmailloté et placé dans une mangeoire sur de la paille dure, mais le rayonnement divin a illuminé le futur Sauveur. À ce moment-là, une étoile brillante s’est allumée au-dessus de Bethléem, la ville où il est né. En la voyant, les sages de l'Est accoururent des pays lointains pour apporter leurs cadeaux au grand bébé.

Cette belle légende constitue la base des chants appelés chants de Noël, que les gens chantaient à haute voix dans les rues des villages et des villes cette nuit-là. Les paroles simples n'avaient pas d'auteurs célèbres, mais les chansons semblaient sincères et avec elles un esprit de joie remplissait la nuit de Noël.

À l'époque préchrétienne, le 25 décembre était également un jour sacré et était considéré comme une fête dans divers cultes païens. Dans l’Antiquité, de nombreux peuples associaient cette date du solstice d’hiver à la naissance du Dieu Soleil. De ce moment astronomique jusqu'au solstice de printemps, les Slaves avaient l'habitude d'honorer le patron du soleil d'hiver - la divinité Khorsa, à la louange de laquelle les anciens chantaient également des chansons.

Traditions de mariage du peuple russe

La cérémonie de mariage des jeunes s'est construite à partir d'une série d'événements sérieux, joyeux et parfois un peu tristes, dont l'ordre a finalement pris forme en Russie au 14ème siècle, né des coutumes slaves. Au XVIIe siècle, des traditions dans l'esprit de l'Orthodoxie s'ajoutent aux actions anciennes.

Le mariage des jeunes commença à être soutenu par les bénédictions parentales et les mariages. Dans différents pays, régions et régions de la Russie sans limites, les événements colorés associés au mariage différaient par leurs propres caractéristiques, mais certaines caractéristiques communes peuvent être remarquées.

Matchmaking

Les efforts de mariage ont commencé par le jumelage, c'est-à-dire des négociations entre les familles des mariés avec la présence obligatoire des parrains et des proches. La cérémonie n'était pas complète sans les entremetteurs, dont dépendait souvent l'issue de l'événement. Le respect de certains signes était considéré comme une exigence strictement obligatoire afin de protéger la future famille des machinations des mauvais esprits.

Par exemple, les gens venaient se marier n'importe quel jour de la semaine sauf le lundi et le vendredi. Les invités, entrant dans la maison, ôtaient leur chapeau en signe de politesse et se signaient d'abord devant les icônes. Ce n'est qu'après que les négociations ont commencé, que le mécontentement ou l'accord sur le mariage lui-même et d'autres questions ont été exprimés et que le montant de la dot a été discuté.

Mariée

L’arrivée de la famille de la jeune fille chez le marié avait pour but de se familiariser avec la situation financière et immobilière. Lors d’une visite de retour au lieu de résidence de l’élu, l’élégante mariée a été présentée à la famille et au petit ami du marié. L'action était accompagnée de chants, de danses et de blagues. Si tout se passait bien, les jeunes mariés traversaient la maison bras dessus bras dessous, s'embrassaient et prononçaient leurs vœux.

La décision sur le prochain mariage a été complétée par un complot, après quoi le couple a été officiellement déclaré en train de se marier. Ensuite, une cérémonie de carnaval a eu lieu, au cours de laquelle des friandises ont été généreusement distribuées : des pâtisseries fraîches et rosées. Le four personnifiait le ventre de la mère, la pâte - la graine, le pain - une progéniture prospère et en bonne santé.

Rituels précédant le mariage

Les concepts : « enterrement de vie de jeune fille » et « enterrement de vie de garçon » sont très familiers aux Russes modernes, en particulier aux jeunes. Pour nos ancêtres, l’organisation de tels événements avait essentiellement le même objectif : dire adieu à une vie de célibataire libre avant de se marier. Cependant, il y avait aussi un certain nombre de différences. Le marié a rencontré des amis le dernier jour avant le mariage ou juste avant le mariage tôt le matin lors d'une fête de jeunesse. Dans le même temps, des friandises ont été distribuées, des discours d'adieu ont été entendus et des chansons ont été chantées.

Mais la mariée a pleuré et a été triste de son enfance passée pendant bien plus longtemps, commençant à montrer de la tristesse immédiatement après l'accord. Il n'y avait pas de joie particulière dans les actions accomplies. Dans les villages, la jeune fille était emmenée hors de la périphérie, où elle marchait au son de chants tristes, et portait dans ses mains un sapin de Noël décoré de rubans ou un bouquet de fleurs en papier. La cérémonie était accompagnée d'une dot, au cours de laquelle les cheveux de la jeune fille étaient tressés, attachés avec des cordons et des rubans. Et après avoir obtenu ce qu’ils voulaient, les cheveux ont commencé à couler.

Cérémonie de mariage

Le départ des jeunes mariés pour le mariage était appelé le « train du mariage », généralement saupoudré de céréales. En hiver, ils montaient sur des traîneaux décorés, tirés par trois chevaux munis de cloches. À d’autres moments, les chaises pouvaient servir de moyen de transport. Le cortège était conduit par le marié (ami du marié). Sur le chemin de la mariée, le brave garçon a bloqué la route de toutes sortes de manières astucieuses et les villageois ont comploté en exigeant une rançon.

Le plus souvent, leurs efforts étaient récompensés par des biscuits au pain d'épices parfumés, des bonbons sucrés, des noix savoureuses et des fruits juteux ; parfois l'ami essayait de payer avec du vin.

Les amies de la hutte de l’élu chantaient des chansons dans lesquelles elles se plaignaient du fait que le marié les séparait de la jeune fille. Et à ce moment-là, l’ami marchait devant le cortège des gars en agitant un fouet. De cette façon, on croyait qu'il chassait les mauvais esprits qui voulaient faire du mal aux jeunes. Il fallait souvent trouver la fiancée cachée. Ensuite, les jeunes mariés se sont précipités dans différentes charrettes jusqu'à l'église, où avait lieu la cérémonie de mariage. Puis tout le cortège, avec joie et chants, se mit solennellement en route pour le festin de noces.

La bonne aventure de Noël

À tout moment, les hommes ont cherché à connaître leur sort et à deviner les événements du futur. Par conséquent, la divination de Noël, qui est devenue l'une des traditions russes les plus brillantes, est extrêmement populaire à ce jour. Des rituels mystérieux, dont chacun est effectué strictement à l'heure prescrite de la journée, ont commencé à être exécutés le 6 janvier, poursuivant des actions amusantes, excitantes et légèrement effrayantes jusqu'au 19 janvier - la fête orthodoxe de l'Épiphanie.

La plupart des filles qui rêvaient de mariés, de mariages à venir et de futurs enfants ont interrogé des forces inconnues sur leur sort. Nos contemporains, contournant les anciennes coutumes, se précipitent souvent pour prédire l'avenir à partir du 25 décembre, jour de Noël catholique. Les rituels, selon l'ordre, sont dans certains cas accomplis le soir, parfois avant le coucher ou après minuit.

La bonne aventure avec une chaussure

Ce rituel avait pour but de découvrir où vivait le futur marié. A cet effet, les filles ont jeté leurs chaussures à travers le portail afin de connaître la direction de la recherche. Le bout de la chaussure l'indiquait, puisqu'il aurait fallu y chercher le futur mari.

La bonne aventure avec une bague

Pour effectuer le rituel à minuit, il fallait déposer une feuille de papier sur une surface horizontale lisse, qui était ensuite saupoudrée de cendres. Ensuite, un bocal en verre rempli d’eau de puits propre a été placé sur la feuille. Ils jetèrent une bague dans le pot et regardèrent à l'intérieur. On croyait que dans l'eau, si vous regardez attentivement, vous pouvez certainement voir l'image de la fiancée.

Magie populaire

En Rus', chaque village avait nécessairement sa propre grand-mère guérisseuse qui, après sa mort, transmettait son don de guérison à l'un de ses proches. Les guérisseurs soignaient principalement avec des sorts. En lisant d'anciennes prières, dont le texte était transmis d'ancêtres en descendants, ils sauvaient les gens des maladies, des dommages et d'autres malheurs. Des rituels magiques étaient également pratiqués.

Rituel pour améliorer la santé d'un nouveau-né

On croyait que le bébé serait en bonne santé s'il passait à travers la chemise de nuit de sa mère. Souvent, après avoir enveloppé un nouveau-né dans une chemise, ils le couvraient d'abord de pâte, croyant qu'elle absorbe tous les chagrins et toutes les maladies, puis ils plaçaient l'enfant dans un four chaud - un ventre symbolique. Le rituel a doté le petit homme d'une énergie puissante.