Recherche moderne. Interprétations du texte du Lévitique

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En livre. Lévitique énonce des prescriptions pour les sacrifices, le sacerdoce, les fêtes et les prophéties sur le sort d'Israël. Dans les rituels de l'Ancien Testament décrits en détail, les interprètes chrétiens ont vu la préparation et les types du sacrifice expiatoire du Christ (cf. Heb 8-10) et les sacrements de l'Église. Le sacrifice unique du Christ a privé le rituel de l'ancien temple de toute signification, mais les exigences de pureté et de sainteté au service de Dieu restent en vigueur à ce jour.

Titres, divisions et contenu

Les cinq premiers livres de la Bible forment un tout, qui en hébreu est appelé la Torah, c'est-à-dire Droit. La première preuve fiable de l'utilisation du mot Loi (grec "νομος") dans ce sens, nous le rencontrons dans la préface du livre. Sagesse de Jésus, fils de Siracide. Au début de l'ère chrétienne, le nom "Loi" était déjà courant, comme on le voit dans le NT (Luc 10:26; cf. Luc 24:44). Les Juifs qui parlaient l'hébreu appelaient aussi la première partie de la Bible "Cinq cinquièmes de la Loi", ce qui correspondait dans les milieux juifs hellénisés à η πεντατευχος (podr. "βιβλος"., c'est-à-dire cinq volumes). Cette division en cinq livres est attestée avant même notre ère par la traduction grecque de la Bible par les soixante-dix interprètes (LXX). Dans cette traduction acceptée par l'Église, chacun des cinq livres a reçu un titre en fonction de son contenu ou du contenu de ses premiers chapitres :

Livre. Genèse (prop. - un livre sur l'origine du monde, la race humaine et le peuple élu); Exodus (commence par une histoire sur le départ des Juifs d'Egypte); Lévitique (loi pour les prêtres de la tribu de Lévi); Nombres (le livre commence par une description du recensement du peuple : ch. Num 1-4) ; Deutéronome (la "deuxième loi", reproduisant dans une présentation plus longue la Loi donnée au Sinaï). Les Juifs appellent encore chaque livre Héb. Bible par son premier mot significatif.

Livre. La Genèse est divisée en deux parties inégales : la description de l'origine du monde et de l'homme (Gn 1-11) et l'histoire des ancêtres du peuple de Dieu (Gn 12-50). La première partie est, pour ainsi dire, des propylées, introduisant l'histoire dont parle toute la Bible. Il décrit la création du monde et de l'homme, la chute et ses conséquences, la corruption progressive des hommes et le châtiment qui leur est infligé. La génération qui est alors descendue de Noé se répand sur la terre. Les tableaux généalogiques se rétrécissent et se limitent finalement à la famille d'Abraham, le père du peuple élu. L'histoire des ancêtres (Gn 12-50) décrit des événements de la vie de grands ancêtres : Abraham, homme de foi, dont l'obéissance est récompensée : Dieu lui promet une descendance nombreuse et la Terre Sainte qui deviendra leur héritage (Genèse 12 1-25:8); Jacob, distingué par la ruse : se faisant passer pour son frère aîné Esaü, il reçoit la bénédiction de son père Isaac et surpasse alors son oncle Laban en débrouillardise ; mais sa dextérité aurait été vaine si Dieu ne l'avait pas préféré à Esaü, et renouvelé en sa faveur les promesses faites à Abraham et l'alliance conclue avec lui (Gn 25, 19-36, 43). Dieu ne choisit pas seulement des personnes d'un haut niveau moral, car il peut guérir toute personne qui s'ouvre à lui, aussi pécheresse soit-elle. Comparé à Abraham et Jacob, Isaac semble plutôt pâle. On parle principalement de sa vie en relation avec son père ou son fils. Les douze fils de Jacob sont les ancêtres des douze tribus d'Israël. La dernière partie du livre est consacrée à l'un d'entre eux. Genèse : ch. Gen 37-50 - biographie de Joseph. Ils décrivent comment la vertu du sage est récompensée et la Providence divine transforme le mal en bien (Gen 50:20).

Les deux thèmes principaux de l'Exode, la délivrance d'Egypte (Exo 1:1-15:21) et l'Alliance du Sinaï (Exo 19:1-40:38) sont liés à un thème moindre, les errances dans le désert ( Exo 15:22-18: 27). Moïse, ayant reçu la révélation du nom inexprimable de Yahweh sur le mont Horeb de Dieu, y conduit les Israélites libérés de l'esclavage. Dans une théophanie majestueuse, Dieu entre en alliance avec le peuple et lui donne ses commandements. Dès que l'alliance fut conclue, le peuple la rompit en s'inclinant devant le veau d'or, mais Dieu pardonne au coupable et renouvelle l'alliance. Un certain nombre de préceptes régissent le culte dans le désert.

Livre. Le Lévitique est presque exclusivement législatif, si bien que l'on peut dire que le récit des événements est interrompu. Il contient le rituel sacrificiel (Lv 1-7) : la cérémonie d'ordination d'Aaron et de ses fils (Lv 8-10) ; les injonctions sur le pur et l'impur (Lv 11-15), se terminant par une description du rituel du Jour des Expiations (Lv 16) ; La "loi de sainteté" (Lv 17-26), contenant le calendrier liturgique et se terminant par des bénédictions et des malédictions (Lv 26). Pouce. Lév 27 précise les conditions de rachat des personnes, des animaux et des biens dédiés à Yahweh.

En livre. Les nombres parlent encore d'errance dans le désert. Le départ du Sinaï est précédé d'un recensement du peuple (Nb 1-4) et de riches offrandes à l'occasion de la consécration du tabernacle (Nb 7). Après avoir célébré la Pâque pour la deuxième fois, les Juifs quittent la montagne sacrée (Nb 9-10) et atteignent Kadesh, où ils tentent sans succès de pénétrer en Canaan par le sud (Nb 11-14). Après un long séjour à Kadesh, ils se rendent dans les plaines de Moab adjacentes à Jéricho (Num 20-25). Les Madianites sont vaincus, et les tribus de Gad et Ruben s'installent en Transjordanie (Num 31-32). Pouce. Num 33 répertorie les escales dans le désert. Récits entrecoupés de prescriptions complétant la législation du Sinaï ou préparant un règlement en Canaan.

Deut. 1-4); il est suivi du troisième discours (Deu 29-30) ; enfin, on parle de l'assignation d'une mission à Joshua Novinus, on donne le chant et les bénédictions de Moïse, on donne de brèves informations sur la fin de sa vie (Deu 31-34).

Le Deutéronome reproduit en partie les commandements donnés dans le désert. Moïse rappelle dans ses discours les grands événements de l'Exode, la révélation au Sinaï et le début de la conquête de la Terre Promise. Ils révèlent la signification religieuse des événements, soulignent la signification de la Loi et contiennent un appel à la fidélité à Dieu.

composition littéraire

La compilation de cette vaste collection a été attribuée à Moïse, ce qui est attesté dans le NT (Jn 1 : 45 ; Jn 5 : 45-47 ; Rom 10 : 5). Mais dans les sources plus anciennes, il n'y a aucune affirmation que le Pentateuque entier a été écrit par Moïse. Lorsqu'il est dit, bien que très rarement, "Moïse a écrit", ces mots ne se réfèrent qu'à un certain endroit. Les érudits de la Bible ont trouvé dans ces livres des différences de style, des répétitions et une certaine incohérence dans les récits qui rendent impossible de les considérer comme l'œuvre d'un seul auteur. Après une longue recherche, les biblistes, principalement sous l'influence de C.G. Count et J. Wellhausen, se penchaient principalement vers le soi-disant. la théorie documentaire, qui peut être schématiquement formulée comme suit : Le Pentateuque est une compilation de quatre documents apparus à des époques et dans des environnements différents. Au départ, il y avait deux récits : dans le premier, l'auteur, le soi-disant. Yahvist, conventionnellement désigné par la lettre « J », utilise le nom Yahweh, que Dieu a révélé à Moïse, dans le récit de la création du monde ; un autre auteur, soi-disant. Elogist (E), appelle Dieu par le nom commun de l'époque Elohim. Selon cette théorie, le récit de Jagvist a été écrit au 11ème siècle en Judée, tandis que l'Elohist a écrit un peu plus tard en Israël. Après la destruction du Royaume du Nord, les deux documents ont été réunis (JE). Après le règne de Josias (640-609), le Deutéronome "D" leur fut ajouté, et après la Captivité (JED) un code sacerdotal (P) fut ajouté à tout cela, contenant principalement des lois et quelques récits. Ce code formait une sorte de colonne vertébrale et formait la charpente de cette compilation (JEDP). Une telle approche littéraire-critique est associée au concept évolutif du développement des idées religieuses en Israël.

Déjà en 1906, la Commission biblique pontificale mettait en garde les exégètes contre la surestimation de ce soi-disant. la théorie documentaire et les a invités à considérer la paternité authentique de Moïse, si nous gardons à l'esprit le Pentateuque dans son ensemble, et en même temps reconnaissons la possibilité de l'existence, d'une part, de traditions orales et de documents écrits qui ont surgi avant Moïse, et d'autre part, des changements et des ajouts à une époque ultérieure. Dans une lettre du 16 janvier 1948 adressée au cardinal Suard, archevêque de Paris, la Commission reconnaît l'existence de sources et d'ajouts progressifs aux lois de Moïse et aux récits historiques, dus aux institutions sociales et religieuses des temps postérieurs.

Le temps a confirmé la justesse de ces vues de la Commission biblique, car à notre époque, la théorie documentaire classique est de plus en plus remise en question. D'une part, les tentatives de systématisation n'ont pas donné les résultats escomptés. En revanche, l'expérience a montré que la focalisation de l'intérêt sur le problème purement littéraire de la datation de l'édition définitive du texte est beaucoup moins importante que l'approche historique, dans laquelle la question des sources orales et écrites sous-jacentes aux « documents » à l'étude est mis en avant en premier lieu. L'idée d'eux est maintenant devenue moins livresque, plus proche de la réalité concrète. Il s'est avéré qu'ils sont originaires d'un passé lointain. De nouvelles données archéologiques et une étude de l'histoire des anciennes civilisations de la Méditerranée ont montré que bon nombre des lois et règlements mentionnés dans le Pentateuque sont similaires aux lois et règlements d'époques plus anciennes que celles auxquelles la compilation du Pentateuque a été attribué, et que nombre de ses récits reflètent la vie d'un environnement plus ancien.

Ne pouvant retracer comment s'est formé le Pentateuque et comment plusieurs traditions s'y sont fondues, nous sommes cependant en droit d'affirmer que, malgré la diversité des textes yavistes et élogistiques, ils traitent essentiellement de la même chose. Les deux traditions ont une origine commune. De plus, ces traditions ne correspondent pas aux conditions de l'époque où elles ont finalement été consignées par écrit, mais à l'époque où se sont déroulés les événements décrits. Leur origine remonte donc à l'époque de la formation du peuple d'Israël. On peut en dire autant, dans une certaine mesure, des parties législatives du Pentateuque : devant nous se trouve la loi civile et religieuse d'Israël ; il a évolué avec la communauté dont il réglait la vie, mais dans son origine il remonte à l'époque de l'origine de ce peuple. Ainsi, le principe fondamental du Pentateuque, les principaux éléments des traditions qui ont fusionné avec lui et le noyau de ses légalisations appartiennent à la période de formation du peuple israélite. Cette période est dominée par l'image de Moïse en tant qu'organisateur, chef religieux et premier législateur. Les traditions qui se sont terminées avec lui et les souvenirs des événements qui se sont déroulés sous sa direction sont devenus une épopée nationale. L'enseignement de Moïse a laissé une empreinte indélébile sur la foi et la vie du peuple. La loi de Moïse est devenue la norme de son comportement. Les interprétations de la Loi, provoquées par le cours du développement historique, étaient imprégnées de son esprit et s'appuyaient sur son autorité. Le fait de l'activité écrite de Moïse lui-même et de son entourage, attestée dans la Bible, ne fait aucun doute, mais la question du contenu est plus importante que la question de l'écriture du texte, et donc il est si important de reconnaître que la les traditions sous-jacentes au Pentateuque remontent à Moïse comme source principale.

Récits et histoire

De ces traditions, qui étaient l'héritage vivant du peuple, lui insufflaient la conscience de l'unité et soutenaient sa foi, il est impossible d'exiger cette exactitude strictement scientifique, à laquelle aspire le savant moderne ; cependant, on ne peut prétendre que ces monuments écrits ne contiennent pas la vérité.

Les onze premiers chapitres de la Genèse nécessitent une attention particulière. Ils décrivent l'origine de la race humaine dans le style d'un conte populaire. Elles énoncent de façon simple et pittoresque, selon le niveau mental d'un peuple ancien et inculte, les principales vérités qui sous-tendent l'économie du salut : la création du monde par Dieu à l'aube des temps, la création de l'homme qui l'a suivi, l'unité de la race humaine, le péché des ancêtres et l'exil et les épreuves qui en ont résulté. Ces vérités, étant le sujet de la foi, sont confirmées par l'autorité de la Sainte Écriture ; en même temps ce sont des faits, et comme certaines vérités elles impliquent la réalité de ces faits. En ce sens, les premiers chapitres de la Genèse sont historiques. L'histoire des ancêtres est une histoire de famille. Il contient des souvenirs d'ancêtres : Abraham, Isaac, Jacob, Joseph. Elle est aussi une histoire populaire. Les narrateurs s'attardent sur les détails de leur vie personnelle, sur des épisodes pittoresques, sans prendre la peine de les relier à l'histoire générale. Enfin, c'est une histoire religieuse. Tous ses tournants sont marqués par la participation personnelle de Dieu, et tout y est présenté dans un plan providentiel. De plus, les faits sont donnés, expliqués et groupés afin de prouver la thèse religieuse : il y a un seul Dieu qui a formé un peuple et lui a donné une patrie. Ce Dieu est Yahweh, ce peuple est Israël, ce pays est la Terre Sainte. Mais en même temps, ces histoires sont historiques dans le sens où elles racontent des faits réels à leur manière et donnent une image correcte de l'origine et de la migration des ancêtres d'Israël, de leurs racines géographiques et ethniques, de leur comportement moral et religieux. . L'attitude sceptique à l'égard de ces histoires s'est avérée intenable face aux découvertes récentes dans l'histoire et l'archéologie de l'Orient ancien.

En omettant une assez longue période de l'histoire, l'Exode et les Nombres, et dans une certaine mesure le Deutéronome, exposent les événements de la naissance à la mort de Moïse : la sortie d'Egypte, une halte au Sinaï, le chemin de Kadesh (il y a silence environ un long séjour là-bas), le passage par la Transjordanie et l'installation temporaire dans les plaines de Moab. Si l'on nie la réalité historique de ces faits et la personnalité de Moïse, il est impossible d'expliquer la suite de l'histoire d'Israël, sa fidélité au Yahvisme, son attachement à la Loi. Cependant, il faut admettre que la signification de ces souvenirs pour la vie du peuple et l'écho qu'ils trouvent dans les rites donnaient à ces récits le caractère de chants victorieux (par exemple, sur la traversée de la mer Rouge), et parfois d'hymnes liturgiques. C'est à cette époque qu'Israël devient un peuple et entre dans l'arène de l'histoire mondiale. Et bien qu'il n'y ait aucune mention de lui dans aucun document ancien (à l'exception d'une vague indication sur la stèle du pharaon Merneptah), ce qui est dit de lui dans la Bible concorde en général avec ce que les textes et l'archéologie disent de l'invasion de l'Égypte par les Hyksos, majoritairement d'origine sémitique, sur l'administration égyptienne dans le delta du Nil, sur la situation politique en Transjordanie.

La tâche de l'historien moderne est de comparer ces données bibliques avec les événements correspondants de l'histoire du monde. Malgré l'insuffisance des indications bibliques et le manque de certitude de la chronologie extra-biblique, il y a lieu de croire qu'Abraham a vécu à Canaan environ 1850 ans avant JC, que l'histoire de la montée de Joseph en Egypte et de l'arrivée d'autres fils de Jacob lui remonte au début du XVIIe siècle. avant JC La date de l'Exode peut être déterminée assez précisément à partir de l'instruction décisive donnée dans le texte ancien Exo 1:11 : le peuple des fils d'Israël "bâtit pour Pharaon Pithom et Ramsès, des villes pour les magasins". Par conséquent, l'Exode a eu lieu sous Ramsès II, qui, comme on le sait, a fondé la ville de Ramsès. Des travaux de construction grandioses commencèrent dès les premières années de son règne. Il est donc très probable que le départ des Juifs d'Egypte sous la direction de Moïse ait eu lieu vers le milieu du règne de Ramsès (1290-1224), c'est-à-dire vers le milieu du règne de Ramsès (1290-1224). vers 1250 av.

Compte tenu de la tradition biblique selon laquelle le temps de l'errance des Juifs dans le désert correspondait à la période de la vie d'une génération, l'implantation en Transjordanie peut être attribuée à 1225 av. Ces dates concordent avec des données historiques sur le séjour des pharaons de la 19e dynastie dans le delta du Nil, sur l'affaiblissement du contrôle égyptien sur la Syrie et la Palestine à la fin du règne de Ramsès II, sur les troubles qui ont balayé tout le Moyen-Orient. Orient à la fin du XIIIe siècle. avant JC Ils sont également cohérents avec les données archéologiques indiquant le début de l'âge du fer pendant la période de l'invasion israélite de Canaan.

Législation

Dans la Bible hébraïque, le Pentateuque est appelé "Torah", c'est-à-dire Droit; en effet, ici sont rassemblées les prescriptions qui réglaient la vie morale, sociale et religieuse du peuple de Dieu. Ce qui nous frappe le plus dans cette législation, c'est son caractère religieux. Il est également caractéristique de certains autres codes de l'Orient ancien, mais aucun d'entre eux ne présente une telle interpénétration d'éléments religieux et profanes. En Israël, la Loi est donnée par Dieu Lui-même, elle règle les devoirs envers Lui, ses prescriptions sont motivées par des principes religieux. Cela semble tout à fait normal lorsqu'il s'agit des prescriptions morales du Décalogue (les Commandements du Sinaï) ou des lois cultuelles du livre. Lévitique, mais il est beaucoup plus significatif que dans un même code les lois civiles et pénales soient entremêlées d'instructions religieuses et que le tout soit présenté comme une Charte d'Union-Pacte avec Yahvé. Il s'ensuit naturellement que la présentation de ces lois se rattache au récit des événements du désert, où fut conclue cette Union.

Comme vous le savez, les lois sont écrites pour une application pratique et elles doivent être modifiées au fil du temps, en tenant compte des particularités de l'environnement et de la situation historique. Ceci explique que dans l'ensemble des documents examinés on retrouve à la fois des éléments anciens et des décrets qui témoignent de l'émergence de problèmes nouveaux. D'un autre côté, Israël était dans une certaine mesure influencé par ses voisins. Certaines des prescriptions du Livre de l'Alliance et du Deutéronome sont remarquablement similaires à celles du Codex mésopotamien, du Code des lois assyriennes et du Code hittite. Il ne s'agit pas d'emprunts directs, mais de similitudes dues à l'influence de la législation d'autres pays et du droit coutumier, qui est devenu en partie la propriété commune de tout le Moyen-Orient dans les temps anciens. De plus, dans la période qui a suivi l'Exode, l'influence cananéenne a fortement affecté la formulation des lois et des formes de culte.

Le Décalogue (10 commandements), inscrit sur les tablettes du Sinaï, établit la base de la foi morale et religieuse de l'Union-Alliance. Il est donné en deux versions (Exo 20:2-17 et Deu 5:6-21), légèrement différentes : ces deux textes remontent à la forme la plus ancienne, plus courte et il n'y a aucune preuve sérieuse pour réfuter son origine de Moïse.

Le Code Elogistique de l'Union-Alliance (Exo 20:22-23:19) est le droit d'une société pastorale-agricole, correspondant à la situation réelle d'Israël, qui s'est formé en tant que peuple et a commencé à mener une voie sédentaire de la vie. Il se distingue des anciens codex mésopotamiens avec lesquels il a des points communs par sa grande simplicité et ses traits archaïques. Cependant, il a survécu sous une forme qui indique une certaine évolution : l'attention particulière qu'il porte aux animaux de trait, au travail des champs et des vignes, ainsi qu'aux habitations, suggère qu'il appartient à la période de la vie sédentaire. En revanche, la différence de rédaction des décrets - tantôt impératifs, tantôt conditionnels - indique l'hétérogénéité de la composition du Code. Dans sa forme actuelle, il remonte probablement à la période des Juges.

Le Code Yahviste du Renouvellement de l'Alliance (Exo 34:14-26) est parfois appelé, bien qu'à tort, le deuxième Décalogue ou le Décalogue cérémoniel. C'est un recueil de préceptes religieux sous une forme impérative et appartient à la même époque que le livre du Testament, mais sous l'influence du Deutéronome il a été révisé. Bien que le livre Le Lévitique n'a reçu sa forme définitive qu'après la captivité, il contient également des éléments très anciens. Ainsi, par exemple, les interdits alimentaires (Lv 11) ou les règles de propreté (Lv 13-15) préservent ce qui a été légué par les temps primitifs. Dans le rituel du grand Jour des Expiations (Lv 16), les textes des anciennes prescriptions cérémonielles sont complétés par des instructions plus détaillées, indiquant la présence d'une conception élaborée du péché. Ch. Lév 17-26 forment un tout qui s'appelle la Loi de Sainteté, et appartient évidemment à la dernière période de la monarchie. Le code du Deutéronome doit être attribué à la même époque, qui contient de nombreux éléments anciens, mais reflète également l'évolution des coutumes sociales et religieuses (par exemple, les lois sur l'unité du sanctuaire, l'autel, la dîme, les esclaves) et un changement dans l'esprit du temps (appels au cœur et caractéristique de nombreuses prescriptions ton persuasif).

sens religieux

La religion de l'Ancien et du Nouveau Testament est une religion historique : elle est fondée sur la révélation de Dieu à certains peuples, en certains lieux, dans certaines circonstances, et sur l'action particulière de Dieu à certains moments de l'évolution humaine. Le Pentateuque, qui expose l'histoire de la relation originelle de Dieu avec le monde, est le fondement de la religion d'Israël, son livre canonique par excellence, sa Loi.

L'Israélite y trouve l'explication de son destin. Au début du livre de la Genèse, il a non seulement reçu une réponse aux questions que chacun se pose - sur le monde et la vie, sur la souffrance et la mort - mais il a aussi reçu une réponse à sa question personnelle : pourquoi Yahweh , le Dieu Unique, le Dieu d'Israël ? Pourquoi Israël est-il son peuple parmi tous les peuples de la terre ?

C'est parce qu'Israël a reçu la promesse. Le Pentateuque est un livre de promesses : après la chute, le salut est proclamé à Adam et Eve dans le futur, le soi-disant. Protoévangile; Noé, après le déluge, est promis à un nouvel ordre dans le monde. Plus caractéristique encore est la promesse donnée à Abraham et renouvelée à Isaac et à Jacob ; elle s'étend à tous les peuples qui en sortiront. Cette promesse se réfère directement à la possession de la terre où vivaient les ancêtres, la Terre Promise, mais en fait elle contient plus : cela signifie qu'il existe une relation spéciale et exclusive entre Israël et le Dieu de leurs pères.

Yahweh a appelé Abraham, et l'élection d'Israël est représentée dans cet appel. Yahvé lui-même en a fait un seul peuple. Son peuple selon son bon plaisir, selon le plan d'amour qui était destiné à la création du monde et qui se réalise malgré l'infidélité des hommes. Cette promesse et cette élection sont garanties par l'Union. Le Pentateuque est aussi un livre de conjonctions. Le premier, bien qu'il ne soit pas encore explicitement énoncé, était avec Adam; l'union avec Noé, avec Abraham et, finalement, avec tout le peuple par l'intermédiaire de Moïse, était déjà clairement exprimée. Ce n'est pas une union entre égaux, car Dieu n'en a pas besoin, bien que l'initiative lui appartienne. Cependant, il conclut une alliance et, dans un certain sens, se lie aux promesses qu'il a faites. Mais il exige en retour que son peuple lui soit fidèle : le refus d'Israël, son péché, peut rompre le lien créé par l'amour de Dieu. Les conditions de cette fidélité sont déterminées par Dieu lui-même. Dieu donne sa loi à son peuple élu. Cette Loi détermine quels sont ses devoirs, comment il doit se conduire selon la volonté de Dieu et, en préservant l'Union d'Alliance, préparer l'accomplissement de la promesse.

Les thèmes de la promesse, de l'élection, de l'union et de la loi courent comme un fil rouge à travers tout le tissu du Pentateuque, à travers tout l'Ancien Testament. Le Pentateuque lui-même ne constitue pas un tout complet : il parle de la promesse, mais pas de son accomplissement, car le récit s'interrompt avant l'entrée d'Israël en Terre Promise. Elle doit rester ouverte sur l'avenir à la fois comme espérance et comme principe de retenue : une espérance de promesse, que la conquête de Canaan semblait accomplir (Jos 23), mais longtemps compromise par les péchés, et rappelée par les exilés à Babylone ; le principe restrictif de la loi toujours exigeante, qui était en Israël comme témoin contre elle (Deu 31:26). Cela a continué jusqu'à la venue du Christ, vers qui gravitait toute l'histoire du salut ; en Lui, elle a trouvé tout son sens. Ap. Paul révèle sa signification principalement dans Galates (Ga 3:15-29). Le Christ conclut une nouvelle Union-Alliance, annoncée par d'anciens traités, et y introduit des chrétiens, héritiers d'Abraham par la foi. La loi a été donnée pour garder les promesses, étant un précepteur de Christ, en qui ces promesses sont accomplies.

Le chrétien n'est plus sous la direction d'un maître d'école, il est libéré de l'observation de la Loi rituelle de Moïse, mais pas libéré de la nécessité de suivre ses enseignements moraux et religieux. Car le Christ n'est pas venu pour abolir la Loi, mais pour l'accomplir (Matt 5:17). Le Nouveau Testament ne s'oppose pas à l'Ancien, mais le prolonge. Dans les grands événements de l'ère des patriarches et de Moïse, dans les fêtes et les rites du désert (le sacrifice d'Isaac, la traversée de la mer Rouge, la célébration de Pâques, etc.), l'Église n'a pas seulement reconnu les prototypes du NT (le sacrifice du Christ, le baptême et la Pâque chrétienne), mais exige un chrétien de la même approche profonde que les instructions et les histoires du Pentateuque prescrivaient aux Israélites. Il devrait réaliser comment l'histoire d'Israël (et en elle et à travers elle de toute l'humanité) se développe lorsqu'une personne quitte Dieu pour guider les événements historiques. De plus : dans son cheminement vers Dieu, chaque âme passe par les mêmes étapes de détachement, d'épreuve, de purification par lesquelles est passé le peuple élu, et trouve son édification dans les enseignements qui lui sont donnés.

18:1-30 Moïse, au nom du Seigneur, met Israël en garde contre la perversion des relations sexuelles et familiales : inceste (v. 6-20), sacrifice d'enfants (v. 21), homosexualité (v. 22) et bestialité (v. 23) . Les peuples entourant Israël étaient moins restreints dans leurs rapports sexuels. Ils étaient autorisés à contracter des mariages consanguins plus étroits que les Israélites (par exemple, en Égypte, le frère et la sœur pouvaient se marier), les rapports homosexuels consensuels étaient autorisés (cf. v. 22), et même certains types de bestialité (cf. v. 23 ). ). Les principes de base des relations sexuelles sont énoncés dans la Genèse, ch. une; 2. Le commandement de Dieu « d'être féconds et de se multiplier » (Gen. 1:28) excluait les relations qui, par nature, conduisaient à la stérilité ; la création de la femme comme compagne d'Adam montre également que l'homosexualité ne faisait pas partie du plan de Dieu. Les règlements stipulaient qu'un Israélite devait épouser une Israélite. Cependant, les mariages entre parents du premier degré (frère - sœur, père - fille) et du deuxième degré de parenté (grand-père - petite-fille, neveu - tante) étaient interdits. Les mariages entre beaux-parents qui étaient dans un degré similaire de parenté étaient également interdits (un beau-parent est appelé parent par femme ou mari : un exemple de beaux-parents proches peut être une belle-fille ou la femme d'un oncle) . Les époux sont devenus une seule chair et, par conséquent, des membres de la famille de l'autre (18 : 7-8 ; Gen. 2 : 24). Les rapports sexuels avec un parent pendant la vie de son mari étaient considérés comme un adultère (article 20) et, après le décès ou le divorce, étaient interdits par cette règle.

18:3 ne suivent pas leurs ordonnances. L'impureté n'était pas intrinsèquement un péché, et ses conséquences ne pouvaient pas nécessairement être nuisibles (ch. 11-15). Par exemple, les rapports sexuels ont rendu les conjoints impurs jusqu'au soir (15:18), mais le mariage lui-même est l'institution de Dieu. Les lois énoncées à l'art. 6-23 traitent du comportement immoral des hommes et des femmes, c'est-à-dire e.péché.

18:8 la femme de ton père. Cela ne fait pas référence à la mère de l'homme (v. 7), mais à la seconde épouse de son père (cfr. 1 Cor. 5:1).

18:9 ta soeur. Il s'agit d'une sœur par mère et père (sang) ou seulement par l'un des parents (consolidé).

18:11 ta soeur. Demi soeur.

18:16 Deut. 25:5.6 approuve les cas où un beau-frère épouse sa belle-fille veuve si elle n'a pas eu d'enfants de son premier mariage. Cela témoigne de l'importance attachée dans la société de l'Ancien Testament à la continuation de la lignée familiale.

18:17 ses filles. Il s'agit de la fille de l'épouse, qui est la belle-fille ou la belle-petite-fille du mari.

18:18 Épouser Léa et Rachel (Gen. 29:23-30:24).

18:19 Épouser 15:19-24&N. à 15:1-33.

18h21 Moloch. Dieu du feu adoré par les Ammonites.

18:25 Et la terre fut souillée.Épouser Gén. 6.12.

18h28 renversé. Ceux. rejeté. Épouser Gén. 4.12.

18h29 détruit. Voir com. à 7h20.

un. De conduite morale sur la base du Testament; introduction (18:1-5)

Un lion. 18:1-5. La phrase Je suis l'Éternel, ton Dieu, forme le préambule du chapitre 18, qui se présente sous la forme d'un accord d'alliance. Mais il y a cinq passages dans ce chapitre (versets 4-6, 21, 30) qui contiennent plutôt la motivation pour l'exécution de certaines lois spécifiques. Les Dix Commandements sont introduits dans une phrase presque identique (Ex. 20:2 ; Deut. 5:6). Ainsi, l'appel à éviter les coutumes des autres peuples, en particulier les Égyptiens et les Cananéens (Lév. 18:3), a sa source dans la personne de Dieu et dans la relation d'alliance d'Israël avec Lui.

Le système intégral de lois physiques et spirituelles de Dieu conçu pour donner à Israël, en tant que peuple racheté de Dieu, une vie heureuse et pleine de sens, est résumé sous la forme de ses décrets et de ses lois. Pourquoi et dans quel but il était nécessaire d'accomplir ces lois est clairement expliqué - en les accomplissant, une personne sera en vie, en d'autres termes, en les accomplissant, elle jouira de la vie.

L'obéissance à ses lois permettrait à son peuple de vivre heureux sans rien manquer (comparez Lév. 26:3-13 ; Deut. 28:1-14). Par exemple, formulé dans Lev. 18 Les restrictions au mariage étaient la garantie d'une vie familiale stable et heureuse. (Cependant, peut-être que la personne spirituellement non renouvelée ne percevait cette pratique que comme une malédiction de la loi; comparez Gal. 3:10.)

b. Interdiction des unions incestueuses (18:6-18)

Un lion. 18:6-18. Le principe de base de cette section est énoncé au verset 6 : N'entrez pas dans l'intimité physique (le mot hébreu ici est une forme plus douce, qui signifie littéralement « n'exposez pas votre nudité ») avec un parent proche autre que votre conjoint. L'accent principal était mis sur l'interdiction des relations illicites, c'est-à-dire de tout adultère (verset 20).

Cela impliquait également l'interdiction d'entrer dans des relations de mariage avec ceux qui n'appartenaient pas au peuple israélite (cette interdiction est explicitement exprimée dans Deut. 7:3-6; comparer 1 Rois 11:1-2). Cependant, avec une personne qui n'appartenait pas au peuple élu, mais qui se tournait vers le Seigneur (comme Ruth), le mariage était autorisé.

Voici les règles énoncées dans cette section : une personne ne pouvait pas se marier (ci-après, l'interdiction de l'intimité physique est signifiée) à sa mère (Lév. 18 : 7), ni à sa sœur (par le père ou par la mère ; degré de consanguinité - à la lumière de la génétique moderne ; verset 9).

L'interdiction d'épouser sa propre fille était implicite et n'est pas mentionnée ici (comparez Gen. 19:30-38). Un homme ne pouvait pas épouser sa petite-fille (le deuxième degré de parenté, Lév. 18:10), ni sa tante (la sœur du père ou de la mère, versets 12-14). Le verset 8 semble parler de l'interdiction d'épouser une belle-mère veuve ; peut-être - et à propos d'une relation adultère avec la femme de son père ; il était interdit d'épouser une sœur paternelle (verset 11), la femme d'un oncle (verset 14), une belle-fille (verset 15), la femme d'un frère (verset 16) ; Le verset 17 contient l'interdiction de cohabitation avec toute femme et sa fille ou sa petite-fille en même temps. La raison apparente de toutes ces interdictions est que les parents énumérés étaient "d'une seule chair" (Gen. 2:24), proches par le sang, et étaient considérés comme les représentants d'une union familiale démesurée.

dans. Interdiction de la débauche sexuelle pratiquée par les Cananéens (18:19-23)

Un lion. 18:19. 15:19-24 ; 20h18 ; 2 Rois 11:4.

Un lion. 18:20. L'adultère était défini dans l'Ancien Testament comme la relation d'une femme mariée ou fiancée à un homme qui n'était pas son mari. Cette définition n'incluait pas la relation d'un homme marié avec une femme célibataire, qui était considérée comme un crime moindre (Ex. 22:16-17 ; Deut. 22:28-29).

Un lion. 18:21. Moloch était la principale divinité des Ammonites (1 Sam. 11 :7 ; comparer 2 Sam. 23 :10 ; Jér. 32 :35). Cela fait peut-être référence au sacrifice d'enfants en les brûlant (2 Sam. 3:27; Deut. 12:31; 18:10; comparer avec la punition sévère pour cela, dont il est question dans Lév. 20:2-5) ; cependant, à en juger par le contexte, il s'agit plutôt d'un possible transfert d'enfants vers les temples de Moloch pour la prostitution sectaire.

Un lion. 18:22-23. L'interdiction a également été placée sur l'intimité physique entre les hommes (comparer Gen. 10; Lév. 20:13; Juges. 19:22; comparer avec Rom. 1:26-27; 1 Cor. 6:9) et la bestialité (comparer Ex 22:19 ; Lév. 20:15-16 ; Deut. 27:21).

d) Dernier avertissement concernant la désobéissance aux termes de l'Alliance (18:24-30)

Un lion. 18:24-30. À la lumière de la comparaison du chapitre 18 avec l'accord (alliance), le but de cette section est d'avertir de ne pas transgresser sous la menace d'une punition - les conditions de l'alliance. À cause des crimes que nous venons de mentionner (en particulier dans les versets 19-23) qui ont été commis par les Cananéens, Dieu a décidé de les détruire. Mais le même châtiment aurait menacé les Israélites en cas de désobéissance.

L'image de la terre, pour ainsi dire, prenant vie, « jetant » ses habitants (versets 25, 28), parle de l'abomination (versets 26, 29-30) d'un tel comportement aux yeux de Dieu.

La phrase finale du chapitre correspond à la phrase qui le débute : Je suis le Seigneur ton Dieu.