Fête nationale iakoute Ysyakh. Célébration du Nouvel An en Yakoutie

Ysyakh (Yakut. Yһyakh) est une ancienne fête iakoute dédiée à la communication avec le Ciel, dont le symbole visible chez le peuple Sakha est le Soleil. Il se trouve que ce sont les Yakoutes qui ont pu conserver le plus grand nombre de rituels et d'algys (bénédictions) de l'ancienne foi au Ciel. La preuve vivante en est le 22 juin - le jour de l'équinoxe d'été et, en même temps, le début du court été nordique. Le peuple Sakha a toujours adoré le Soleil et le Feu dans leur sens divin et métaphysique. Même la racine "sah" de ce mot signifie feu, lumière du soleil ou simplement lumière.

Le scénario Ysyakh prévoit que les divinités solaires Aiyy arriveront sur Terre. Par conséquent, Aiyy Serge est établi pour eux - le poste d'attelage divin. Après tout, les dieux viendront sur leurs chevaux fougueux.

(Yakut serge - "poteau d'attache") - poteaux rituels chez les Yakuts. Serge signifie que la zone où il est installé a un propriétaire. Il est placé sous la forme d'un pilier transformé au stand, aux portes de la maison ("tant que le serge est debout, la famille est vivante"). Vous ne pouvez pas détruire le serge - il doit lui-même devenir sans valeur. Serge est associé au culte du cheval et est aussi un symbole de l'arbre de vie, l'arbre du monde qui unit les trois mondes. Trois rainures horizontales sont découpées dans le poteau. Celui du haut est destiné à attacher les chevaux des célestes du monde supérieur, celui du milieu - pour les chevaux des gens, et celui du bas - pour les chevaux des enfers. Autrefois, les sergés étaient installés lors de l'initiation d'un chaman (rite de passage shanar). Dans les lieux de sépulture des chamans, de très hautes serge ont été installées - pour le poste d'attelage des dieux et des esprits.

Le mot « Ysyakh » peut être traduit par les mots « saupoudrer », « saupoudrer ». En ce jour, ils disent et chantent de bons mots d'adieu - Algys. Ils se réfèrent non seulement à Aiyy et Tangara, mais aussi aux gens et à la nature - forêts, champs, lacs, rivières.

Plus tard, des histoires commencent sur ce qui a été fait, quels moments de la vie ont été particulièrement excitants au cours de l'année écoulée, ce qui a été perdu et ce qui a été gagné, ce qui a été réalisé.

Soit dit en passant, ce dernier a été utilisé pendant les années du socialisme. Ysyakh est si important pour le peuple iakoute qu'il a décidé de ne pas l'annuler ou de l'interdire, mais d'y ajouter la réalité soviétique. En conséquence, des représentants du parti et du gouvernement soviétique, des chefs de fermes, des ouvriers ordinaires et des chasseurs sont montés dans les gradins. Et nous avons parlé de la façon dont ils réalisent le plan quinquennal. Après cela, les meilleurs travailleurs ont été honorés et les festivités ont commencé. Bien sûr, il n'y avait rien de mal à cela, mais l'essence et le sens de la fête, en tant que moyen d'unir l'homme et le Ciel, étaient perdus.

Fête nationale Ysyakh

Il convient de noter que la fête Yakut Ysyakh a toujours été et reste joyeuse et d'une naïveté enfantine. Son atmosphère même de pierre sur pierre ne laisse pas l'idée d'événements tels qu'une sorte d'obscurantisme païen sombre avec des sacrifices sanglants, des chamans ternes et une musique lugubre. Voici des exemples de certaines des compétitions qui ont lieu pendant la célébration. Sauter sur une jambe, sauter sur deux jambes sur des marques, un concours pour manger le plus de nourriture et boire le plus de koumiss. Vous pourriez penser que les leaders pionniers dans les camps de pionniers ou les artistes de masse proposent la même chose. Certes, les enfants et les adultes perçoivent rarement de telles compétitions avec enthousiasme.

Pendant Ysyakh, ils jouent avec beaucoup d'enthousiasme. Le fait est que chacun de ces jeux est un acte symbolique de reprogrammation de son destin. La nourriture joue le rôle d'un symbole de prospérité et le saut vous permet de sauter par-dessus les échecs. En conséquence, les gens changent leur destin pour toute l'année à venir. Ils changent de manière positive, car dans les sports et dans les compétitions comiques, comme dans la bonne aventure, un destin heureux est prédéterminé dès le début. Après tout, tout cela se passe devant les dieux avec des attelages de chevaux derrière le dos, devant les Célestes, les messagers du Père de toutes choses - Tengri.

Ysyakh Olonkho

La tradition de célébrer Ysyakh est indissociable de l'épopée du peuple de Sakha Olonkho. À tel point que le nom complet de la fête se compose de deux mots - Ysyakh Olonkho. La relation peut être exprimée quelque chose comme ceci : Olonkho - couvre une énorme couche d'espace et de temps. C'est dans cette épopée qu'il est dit que Dieu, Yuryug Aiyy Toion, a créé tout ce que nous pouvons ou ne pouvons pas percevoir, les dieux et les humains, le règne animal et le monde des esprits. En même temps, le Monde du Milieu est accordé à l'homme. Les gens sont parents de toutes les divinités. Les rênes et les brides que les gens tiennent derrière leur dos sont des symboles de ces rênes et brides que les célestes tiennent dans leurs mains. Ils contrôlent les gens, mais pas en tant qu'esclaves. Au contraire, les divinités voient les limites des gens et viennent à la rescousse dans des situations difficiles.

Sous forme d'épopée, Olonkho est un recueil de poèmes. Ils racontent le sort de la tribu Aiyy aimaga, qui a été envoyée du monde supérieur (Үөhee Doydu) au monde du milieu (Orto Doydu). C'est le monde que les gens sont capables de percevoir. Les histoires racontent comment le règlement a eu lieu, quels obstacles les héros ont dû rencontrer, comment ils ont résisté aux difficultés. Dans le même temps, les héros se battent souvent avec des représentants de la tribu Abasy - le monde inférieur (Allaraa Doidu).

Par tradition, Olonkho est joué sans accompagnement musical. Les narrateurs (olonkhosuts) utilisent une tonalité particulière. Soit ils prononcent des strophes poétiques dans un récitatif spécial, soit ils chantent des strophes. Tout cela est fait avec une tonalité particulière.

Olonkho est complètement saturé de l'esprit du tengrisme. C'est le message des ancêtres, et les anciens Sakhas ont fait le principal moyen de transmettre des informations, pas même les versets eux-mêmes, mais leur symbolisme et les rituels qui en découlent. Pendant un certain temps, ils ont été presque complètement remplacés par la théâtralité. Les narrateurs récitaient des poèmes, les danseurs dansaient des danses, même les chamans nourrissaient le ciel, le feu, le soleil et les pelouses avec des koumiss en hommage aux traditions avec des éléments du folklore. Maintenant, la situation a commencé à changer radicalement. Ils ont même parlé de la nécessité d'abandonner complètement le côté théâtral et de ne laisser que la partie sacrée des rituels et des cérémonies. Mais une approche aussi radicale n'a pas fonctionné en raison de la nature même du tengrisme, qui n'a jamais mis ses propres valeurs au premier plan.

Ysyakh en Yakoutie

Si vous faites Ysyakh rempli de rites de culte yakoutes, alors comment pouvez-vous le maintenir ou un autre point en Yakoutie, où les orthodoxes et les athées vivent avec leurs propres valeurs ? La fête concerne tout le monde, c'est Yakut, mais en même temps universelle, puisque le tengrianisme était autrefois non seulement la foi des représentants de tous les peuples turcs, mais de toute l'humanité en général, car c'est la foi en un Dieu unique.

Yakut Ysyakh n'est même pas un jour férié, mais un état spécial. Traditionnellement, un événement principal a lieu en Yakoutie - Ysyakh Olonkho dans certaines régions. C'est une fête nationale. Par exemple, en 2017, il se tiendra dans le district de Vilyuisky, en 2018 - en et en 2019 - dans les ulus de Namsky. En même temps, Ysyakh aura lieu dans chaque village. C'est la principale fête de tout le peuple Sakha, et pas seulement. Au contraire, les Yakoutes sont très heureux d'avoir des invités et s'efforcent toujours d'inviter une variété de groupes de toute la Russie.

Osuohai

Ce n'est pas un hasard si le moment le plus culminant de la fête est le Yakut Osuokhai. Il s'agit d'une unité symbolique de tous les peuples dans une grande ronde de danse. En faisant des mouvements mesurés, ils se déplacent dans la direction du Soleil. Le chef de l'olonkhosut chante continuellement des chansons qui louent tout ce qui se passe. Le mouvement peut commencer dans l'après-midi et se poursuivre jusqu'au lever du soleil. Cependant, dans certains ulus, la danse iakoute Osuokhai dure trois jours et trois nuits. Bien sûr, les membres changent. Ce n'est pas un marathon d'endurance. L'essentiel est que la ronde dure et dure de longues heures, remplissant les participants et les spectateurs de l'énergie de l'unité.

D'accord, un touriste non initié peut prendre des photos et appeler tout cela une danse folklorique. C'est peut-être vrai, mais en même temps il y a aussi une prière et une méditation collectives.

Ysyakh Tuimaady

Ysyakh à Iakoutsk se tient dans la région d'Us Khatyn. La célébration de la rencontre d'été, qui a lieu dans la capitale de la République de Sakha, est respectueusement appelée Ysyakh Tuimaady. Fin juin, dans la région d'Us Khatyn, près de la ville de Iakoutsk, des gens de toute la république se rassemblent pour célébrer ensemble cette fête spéciale. Participe même à la grande ouverture de l'événement. Pendant deux jours, divers événements festifs s'y déroulent : courses de chevaux, sports, danse osuokhay, beuverie de koumiss, festins, concerts avec la participation de pop stars iakoutes, rencontre avec le soleil, etc. Afin de ne pas gâcher la fête nationale Yakut, pendant Ysyakh, la vente de boissons alcoolisées est interdite dans toute la ville.

Ysyakh Tuimaady est devenu si célèbre que des invités d'autres villes de Russie viennent ici, même des représentants de divers pays. Après tout, cette fête reflète pleinement l'essence de la culture yakoute. En plus de Ysyakh Tuymaada et Olonkho, Ysyakh de la Jeunesse se tient également, comme son nom l'indique, un rendez-vous estival de vacances dédié à la jeunesse. Ysyakh Manchaary a également lieu chaque année, une fête à caractère sportif. Tous les athlètes de Yakoutie qui se respectent attendent cette fête pour mesurer leur force et échanger leurs expériences dans les compétitions sportives.

Ysyakh. Photo

Conformément aux anciennes traditions, Ysyakh est disposé à l'intérieur d'un cercle rituel de chechir (jeunes bouleaux). Au centre du cercle festif, une serge d'attelage aux décors arqués en bouleau est installée. Selon les idées traditionnelles de Sakha, la serge est un symbole de l'Arbre du Monde et l'axe de l'Univers entier. En l'installant, les Sakhas construisaient, pour ainsi dire, un modèle de l'Univers - neuf branches de l'arbre sacré Aar Kuduk Mae dégagent une grâce blanche. A notre époque, la symbolique du serge s'est élargie et le serge personnifie l'amitié et l'unité de tous les peuples habitant notre république du nord. À côté de la serge, ils organisent généralement un cercle - tyusylge, clôturé avec du salama multicolore à partir de faisceaux de crin de cheval, de morceaux de tissu, de produits à base d'écorce de bouleau. Au centre du tyusylge se trouve un autel en forme d'urasa et d'aar bagah miniatures avec des ustensiles rituels et des plats remplis de koumis.

Le koumiss du point de vue des Sakha est une boisson sacrée et un symbole d'ilge - la grâce blanche et l'abondance, qui contient le kut-sur (l'âme) de toutes les personnes à naître, chevaux et vaches. On pense que koumiss est l'incarnation terrestre d'un lac laiteux céleste, sur les rives duquel se trouve la demeure de Yuryung Aiyy Toyon, l'une des plus hautes divinités - patrons du Sakha. Sa femme Aiyysyt se lave dans ce lac. Pendant Ysyakh, en buvant du koumiss, les gens sont initiés aux mystères supérieurs de la vie. Kumis est ivre d'un choron, un vase sacré. La fête commence par un ancien rituel - saupoudrer le feu et la terre de koumiss, bénir les personnes présentes et demander aux divinités supérieures d'envoyer la grâce à tout le monde. Tout cela est effectué par algyschyt. Ysyakh est une fête familiale. Chaque famille s'y prépare soigneusement à l'avance en cousant des vêtements de fête, en préparant des plats nationaux, koumiss et byppah, salamat. Pendant Ysyakh, il est obligatoire de prendre un repas commun avec tous les parents et proches, et la bénédiction des membres de la famille respectés et respectés est donnée à la jeune génération. Ensuite, tout le monde participe à la danse ronde osuokhay - une danse folklorique de masse, la danse de l'unité du peuple du pays d'Olonkho. Les participants d'osuohai, se tenant par la main, se transmettent une énergie positive et deviennent unis d'esprit. Les chants de la ronde festive glorifient la puissance de la nature, sa beauté et sa grandeur, ainsi que le début d'un été fertile et abondant. Le moment culminant et excitant, le point culminant d'Ysyakh est la rencontre du soleil. Un nouveau jour arrive, et les chauds rayons du soleil doucement, avec amour et tendresse embrassent tout le monde. Il semble que toute la nature de la forêt, de l'herbe, des fleurs - éclabousse son énergie vitale dans les bras du soleil, en chargeant simultanément tout le monde. Les compétitions sportives sont extrêmement spectaculaires, dans lesquelles des personnes courageuses s'efforcent de montrer leur dextérité, leur force, leur beauté et leur habileté - kyly (sautant sur une jambe), kuobah (sautant sur les deux jambes), ystanga (sautant avec des jambes alternées), lutte hapsagay - Yakut la lutte, où celui qui touche le sol avec même un doigt perd, tirant un bâton, tir à l'arc. Les gagnants sont les plus forts, les plus habiles et les plus chanceux, qui sont honorés et récompensés par myuse (bâtonnets de viande) et des cadeaux précieux. Les Yakoutes sont de grands amateurs de courses hippiques, sans lesquelles pas un seul Ysyakh ne passe.

Serge

Si pour tous les peuples habitant l'Extrême-Nord de la Sibérie, les principaux types d'activités domestiques, la production domestique étaient l'habillage des peaux de rennes, la fabrication de daim fait maison - rovduga, et la principale forme de manifestation du flair et du goût artistiques était la conception de vêtements de fourrure extérieure et de produits de rovduga, alors pour les Yakoutes c'était équivalent le domaine d'activité créative était le traitement artistique du bois. Le bois et les produits fabriqués à partir de celui-ci jouaient un rôle primordial dans la vie des Yakoutes.

La décoration de l'ancienne habitation folklorique yakoute était composée de bancs en bois, de tables basses rondes sur pieds figurés, de boîtes et de piles de différentes tailles servaient à ranger toutes sortes d'effets. Les poteaux d'attache de serge figurés ont été taillés dans du bois. Leur fabrication et leur décoration avec des détails sculpturaux et ornementaux sont devenues une sorte d'art décoratif populaire. Ces harnais sont très divers. Au départ, un attelage de cour, un attelage militaire, sacrificiel et chamanique ont été distingués. Plus tard, un attelage de mariage, un attelage de koumiss est apparu. Serge peut encore être trouvé dans de nombreux endroits en Yakoutie.

Ysyakh est une célébration de la renaissance de la vie, une célébration de la rencontre du printemps et de l'été. Les Yakuts sont des gens du sud. Le fait est que les Yakoutes ne sont pas seulement, et peut-être pas tant des éleveurs de rennes que des éleveurs de chevaux : pas à la fin de l'hiver, ils célèbrent leur fête ancestrale indigène. comme il est de coutume chez les autres habitants du Nord, mais en juin.

Expositions de l'American Museum of Natural History à New York (American Museum of National History - AMNH) et de M. Kyrah (USA)

Dans l'exposition permanente du Muséum américain d'histoire naturelle, les Yakoutes sont représentés par plusieurs stands. Ils s'appellent "Les Yakut, une tribu turque de Sibérie" et sont dédiés à la vie et aux traditions du peuple Sakha à la fin du 19ème siècle.

Regardons-les plus en détail. Et commençons notre connaissance des calendriers traditionnels Yakut, qui forment une rangée verticale dans le bord gauche du support droit.

Ces calendriers en bois, semblables les uns aux autres à l'exception de leur forme ronde et de leurs constellations de trous incompréhensibles à première vue, ont aidé nos ancêtres à naviguer dans le flux continu du temps, indiquant les jours, les semaines et les mois. Ils sont "éternels", c'est-à-dire faits sans référence à une année particulière. Ils pourraient donc encore être utilisés aujourd'hui. Au fait, pourquoi pas une idée pour nos artisans ? En tant que souvenirs, de tels calendriers pourraient, me semble-t-il, être demandés.

Après tout, autrefois, de tels calendriers étaient présents dans presque toutes les habitations iakoutes. Ils étaient accrochés au poteau sud-ouest de la yourte. Les ornements des calendriers attirent l'attention : un aigle à deux têtes, des croix et des anges. Ceci, sans plus tarder, indique que ces types de calendriers ont été adoptés par les Yakoutes auprès des colons russes. Oui, et le nom des calendriers ( ebesuke) vient du mot russe "saints". Ils étaient aussi appelés "Ku n a ҕ ar "

Sur le premier, situé en haut du calendrier, la rangée supérieure de 12 trous correspond apparemment au nombre de mois dans l'année. Deux trous sont situés ici au-dessus de la rangée principale. Pourquoi? Dans le livre "Les origines de la mythologie et le calendrier traditionnel des Yakoutes" A.I. Gogolev écrit: "Après la christianisation massive de la population de Yakoutie dans la première moitié du XIXe siècle, le calendrier orthodoxe russe s'est répandu parallèlement au calendrier traditionnel. Selon lui, l'année commence en automne. Sur le calendrier "éternel" en bois "honorer chaque dimanche" le premier mois est septembre. Autrement dit, si le premier trou représente septembre, alors les trous supérieurs correspondent à novembre (le premier gel dur) et juin (solstice d'été). A en juger par la signature sur le calendrier, chaque trou dans le cercle signifie un jour. Une série de 7 trous (7 jours) sont séparés par des encoches transversales marquant la semaine. Mais on ne sait pas pourquoi il y a 35 trous, et non 31, et pourquoi il y a 5 séries de 7 trous (semaines), et non quatre.

Sur le second, également en bois, calendrier semaine-mois, le cercle intérieur représente les jours de la semaine (7 trous = 7 jours). Les trous du cercle extérieur correspondaient au nombre de jours du mois (31). Les changements de jours de la semaine et de dates étaient marqués à l'aide de piquets, qui étaient déplacés d'un trou à un autre, adjacent. Yochelson dans ses notes, il décrit un calendrier circulaire hebdomadaire-mensuel avec 30 trous (jours) sur le bord. Dans le cas où le mois se composait de 31 jours, la cheville est restée dans le dernier trou pendant 2 jours. Dans le cas d'un mois court de 29 ou 28 jours, la cheville était déplacée au premier trou du mois suivant. Il est possible que le calendrier à 30 trous décrit par Yokhelson soit un écho du calendrier luni-solaire préchrétien auquel les Yakoutes adhéraient. Elle était basée sur l'année lunaire, composée de 12 mois, mais cohérente avec le cours de l'année solaire. Et le mois Yakut habituel se composait de 30 jours et était divisé en 3 décennies - 10 jours chacune. Ils correspondaient aux phases de la lune - sa ҥ а й (nouvelle lune), toloru th(pleine lune) et erge th(vieille lune).

Revenons à la tribune. Sur le calendrier suivant, qui ressemble à une fleur sculptée, chaque "pétale" correspond à un mois (12 mois). Trous sur le "pétale" - jours dans un mois (du 29 au 31). Sur le "pétale" de février, par exemple, 29 jours sont marqués. Le compte à rebours est dans le sens des aiguilles d'une montre de haut en bas - à partir de janvier. Sur la barre transversale de la croix, placée au centre du calendrier, les jours de la semaine (7 jours) sont marqués. Il y a 31 trous sur le cercle intérieur. Apparemment, il s'agit du calendrier dit "combiné", sur lequel les cycles hebdomadaires-mensuels et annuels ont été reproduits. A en juger par le texte explicatif en anglais placé sur le support, les trous sur le rebord indiquaient les jours des saints.

Faits intéressants:

1. IA Gogolev dans le livre "Les origines de la mythologie et le calendrier traditionnel des Yakoutes" écrit :

"... Au 19ème siècle, les dates et jours fériés du calendrier orthodoxe (quiҥ aralar ) étaient bien adaptés au cycle économique annuel du calendrier iakoute traditionnel :

Oroohooostuba - Noël, le 25 décembre (7 janvier). Ce jour-là, les sols de la yourte étaient recouverts de foin et des crêpes festives étaient préparées. Les gelées de Noël ont commencé. Il a été noté que s'il fait chaud ce jour-là, le printemps sera froid.

Bakhylayaptaҥ Arata - Vasiliev Day, le 1er janvier (14), le nouvel an officiel. L'hiver est au milieu, et il le coupe pour ainsi dire en 2 parties («pause hivernale»). Signes: "Si la neige molle tombe - à la récolte des herbes."

Kirihiennie - Épiphanie, 6 (19) janvier. Les icônes ont été lavées et les vaches, les chambres et les khotons ont été aspergés de cette eau.

Maҥ naigy ohonoohoyop - Premier Afanasiev, 18 janvier (31). L'une des cornes du givre tombe.

Ikkis Ohonoohoyop - Second Afanasiev, 26 janvier (8 février). La deuxième corne de l'hiver haussier est tombée.

Yhuc Ohonoohoyop - Troisième Afanasiev, 2 (15) février, Chandeleur. Si la journée est chaude, un printemps chaud était attendu. La saison des fortes gelées est terminée.

Sylaas Өlөksөy - Teply Alexey (Onisim Zimobor), 15 février (28). Ce jour-là, selon les idées mythologiques, le dos (torse) du taureau est tombé.

Était un fils - Annonciation, 25 mars (7 avril). Les bonhommes de neige arrivent. "Le printemps a vaincu l'hiver."

Kiristiep Kune, du mot "être baptisé". On entend Pâques, mais comme elle n'a pas de jour permanent, les Yakoutes la célébraient le 2 avril (le 15 selon le nouveau style).

Dioghireyep - Egory Veshny, Saint-Georges, 23 avril (6 mai). Bécasseaux, corbeaux et oies arrivent.

Dierameyep kune - Jérémie Harnesser, 1er mai (14). Début des travaux de terrain du printemps.

Saasky Newkuolun - Jour de Nicholas Veshny, à base de plantes, 9 (22) mai. La moitié estivale de l'année a commencé. Nikolshchina est une date agricole importante. C'était considéré comme une date de vacances remarquable pour les Yakut: "Vivez avec Nikola - ne vous affligez pas."

Saar Kostänkүn kүne , le jour du tsar Constantin, le 21 mai (3 juin). Heure d'arrivée des macreuses. La transition de la route d'hiver aux routes d'été est terminée.

Mieux vaut kүne - Le jour de la Saint-Pierre, le 29 juin (12 juillet), le jour de Veles, le dieu de l'élevage du bétail chez les Slaves. La saison des foins a commencé. Habituellement, ces jours-ci, les pluies de "Pierre" étaient attendues.

Borokuopayap kune - Procope le Moissonneur, 8 juillet (21). Temps d'enlèvement de l'écorce de bouleau.

Yldyyn taҥ aratyn kune - Jour d'Ilyin, le 20 juillet (2 août). Jour de Perun à l'époque païenne, au milieu de la tonte. Le repos était censé être ce jour-là. Les canetons sauvages commencent à voler. Les fraises mûrissent. Les nuits deviennent sombres.

Bastaks Yspaas - Premiers Spas, le 1er août (14). Période de changements fréquents de temps. Matins froids et gelées la nuit.

Ikkis Yspaahyk - Second Spas, le 6 (19) août. "Quel jour sur le deuxième Sauveur, telle est la Protection." Il commence à pleuvoir.

Yhүc Yspaahyk - Troisième Spas, le 16 (29) août. La hauteur de la récolte. Les airelles mûrissent. Les journées deviennent sensiblement plus fraîches. L'automne commence.

Semenep - Journée Semyonov, 1er septembre (14). Les travaux de fenaison sont en cours d'achèvement. Le début des pluies "Semenov". Passage à l'hiver. Les oies sont sur le point de s'envoler.

Isiyeenep - Exaltation, 14 (27) septembre. Ce jour-là, l'éleveur de bétail le plus en retard a terminé le travail du foin. La terre commence à geler légèrement, gèle pendant la journée. Ce jour s'appelait "Monsieur alorsҥorta ҥarat " - "une divinité qui gèle la terre."

Bokuruop kune - Pokrov, 1er octobre (14). Premier hiver. Début de congélation. "Qu'est-ce que le Voile - tel est l'hiver." Le début de la crue automnale du lac.

Miiterayap - Fête de Dmitriev, 26 octobre (8 novembre). Le bétail était tué pour sa viande. La tempête était passée.

Mekeelayep kune - Saint-Michel, 8 (21) novembre. Les premières fortes gelées. quart d'hiver.

Kyhy ҥҥ et Nyukuolun - Jour de la Saint-Nicolas l'Hiver, 6 (19) décembre. Les jours les plus courts Gelées de Nikolinsky.

Et voici ce qui est écrit sur les représentations calendaires des Yakoutes et des Évènes dans l'atlas géographique, publié comme support pédagogique pour l'étude de la géographie de la République de Sakha (Yakoutie) : Calendrier iakoute : Le calendrier folklorique Sakha était basé sur des représentations spatio-temporelles, qui, à leur tour, procédaient d'un modèle horizontal du monde. Dans le même temps, le monde supérieur correspondait au sud et le monde inférieur au nord. Au centre se trouvait la Terre des gens - le Monde du Milieu. Le calcul de l'année a commencé avec le réveil de la nature - en mai. La réunion du Nouvel An a été célébrée avec le rite Ysyakh, qui a eu lieu pendant les trois jours les plus longs - en juin et les trois jours les plus courts en décembre - ont été reconnus comme la "couronne de l'année". Les noms des mois, de mars à septembre, reflétaient l'alternance du travail économique et saisonnier, aux points nodaux dont certains rituels et coutumes étaient chronométrés.

Même calendrier

Calendrier pair : Pour les Evens, la nouvelle année commence en juin - le mois du soleil, de l'eau et de la nouvelle verdure. Juillet - le mois de l'herbe, signifiait la couronne de l'été, août - le flétrissement de la couverture verte de la terre. Depuis septembre, le calcul du mouvement du Soleil à travers le corps humain a commencé. Le décompte des mois venait de la main droite, montait jusqu'au coude, puis montait jusqu'à l'épaule, de là jusqu'au sommet de la tête, puis descendait jusqu'à l'épaule, le coude et se terminait par la main gauche. Ainsi, la représentation anthropomorphique du solstice présuppose une perception particulière du rythme cosmique de la nature.

La revue a été préparée par V. Solovieva (États-Unis).

Les références:

1. IA Gogolev. Les origines de la mythologie et le calendrier traditionnel des Yakoutes. - Iakoutsk, 2002.

2. Waldemar Johelson. "Le Yakoute". Cahiers anthropologiques de l'AMNH. – New-York, 1933.

3. Atlas géographique "République de Sakha (Yakoutie)" - Moscou, 2000.

A lire sur le sujet :

1. T. Starostina. "Dёgүөreyep - Saint-Georges, ou un peu sur les calendriers folkloriques". - Magazine "Ilin", n° 1-2, 1999.

2. V.Ya. Butanaev. "Calendrier folklorique des Khakas".

Le Nouvel An Yakut dédié à la déesse du printemps Aiyy

Comment et quand nos ancêtres ont-ils accueilli la nouvelle année ?

Procopius Egorov (USA) y réfléchit dans son article.

Les traditions, croyances, coutumes et autres aspects de la vie des Sakha ont été bien étudiés par les ethnographes des XVIIIe et XIXe siècles. Selon leurs archives, on peut voir que le Nouvel An Yakut est une célébration de la nouvelle verdure et tombe à la fin du printemps - au début de l'été. Je vais énumérer quelques arguments basés sur des informations glanées dans des documents publiés :

1. "L'année commence avec les Yakoutes à partir du printemps" (Pekarsky E.K. "Dictionnaire de la langue yakoute". - M., 1969, stb. 880).

2. "Nouvel An - Nouvel été" (Pekarsky, Stb. 2081).

3. "... pin (bes yya), et la nouvelle année commence avec lui" (Maak R.K. "District de Vilyui de la région de Yakut". - M., 1994, 217)

4. "La fête du koumiss tombe généralement autour du jour de la Trinité, environ à la fin du mois de mai ..." (Maak R.K. "District de Vilyuysky de la région de Yakutsk". - M., 1994, 287.).

5. "Le Nouvel An commence avec eux à partir de notre juin ..." (Maak R.K. "District Vilyuisky de la région de Yakoutsk". - M., 1994, 375).

6. "Des grappes de crin de cheval sont décorées ... et un énorme seau en cuir de koumiss pendant les vacances de printemps Ysyakh" (Seroshevsky VL "Yakuts" - M., 1993, 252).

7. "Il y avait beaucoup de Ysyakhs, .. mais il y en avait deux principaux: un petit - au printemps, quand l'herbe recouvrait le sol ..." (Seroshevsky V.L. "Yakuts". - M., 1993, 445) .

8. Le moment du printemps Ysyakh, tenu en 1737, a été clairement chronométré par Ivan Khudyakov pour coïncider avec le moment où les bourgeons de mélèze ont commencé à fleurir (Khudyakov I.A. "A Brief Description of the Verkhoyansk District" - L., 1969, 254 -261).

9. "Une vieille grande fête de koumiss est célébrée au printemps (près du jour de la Trinité, fin mai) ... en l'honneur de la divinité Aiyy ..." (Pekarsky, stb. 3834).

Comme on peut le voir, I.A. Khudyakov, V.L. Seroshevsky, R.K. Maack, E.K. Pekarsky indique sans équivoque que le Nouvel An iakoute est tombé soit fin mai - au printemps, lorsque les bourgeons de mélèze commencent tout juste à fleurir, soit début juin. Cependant, la date précise du début du nouvel an yakut n'est nommée nulle part, au contraire, la différence de jours selon les années est de 10 à 13 jours. Le fait que seules des dates approximatives et non fixes pour le Nouvel An soient mentionnées dans la littérature signifie que les Yakoutes, dont la vie était inextricablement liée aux cycles naturels, célèbrent la floraison printanière de la nature, l'apparition d'une nouvelle progéniture chez les juments et les vaches, la libération des rivières de la dérive des glaces, la fin des gelées printanières et l'arrivée tant attendue d'un été court mais lumineux, en fonction des conditions de chaque année particulière. Ci-dessous, je tenterai, en analysant des sources anciennes, de déterminer les dates approximatives du début du Nouvel An Yakut en 2005. Sur la base de l'entrée de Pekarsky : "L'ancienne fête du grand koumiss est célébrée au printemps (près du jour de la Trinité, fin mai)", et sachant que le jour de la Trinité sera célébré le 30 mai de cette année, nous pouvons supposer que les dates du nouvel an iakoute pourraient correspondre aux dates du 27 ou 28-29 mai. Ces chiffres sont cohérents à la fois avec la pensée sociale et mythologique du peuple Sakha :

1. Le nombre 27 est en yakut "Үс toҕ nous", qui signifie "trois fois neuf", a une signification sacrée particulière. Pekarsky écrit notamment à ce sujet : "Avant l'avènement des Russes, le peuple yakoute s'est divisé en dyon-s ou biis-i, et ceux-ci consistaient en clans (unҕ un euh). Les esprits appelés par les chamans lors du rituel sont répartis en 3 biis : supérieur (céleste), moyen (terrestre) et inférieur (souterrain). Chaque biis (tribu) de ces esprits se compose de trois neuf clans (uus), chaque clan de trois neuf individus "(Pekarsky, stb. 476). Ksenofontov a également noté que: "Lorsqu'il voyageait vers l'esprit de la Terre Mère, le chaman avait danseurs - trois fois neuf filles et le même nombre de jeunes "(Ksenofontov G.V. Shamanism", 1992, 203). Les danseurs au nombre de 27 filles et 27 garçons étaient des symboles - des représentants de 27 tribus qui forment le peuple Sakha. Dans le jeu sportif national des Yakoutes (saut), le rapport "trois fois neuf" est observé; "nous alorsҕ us olokhtokh kiyit" - signifiant une belle-fille, originaire de pays lointains ; le paiement pour la perte d'un mari-soutien de famille était mesuré trois fois par neuf chevaux. Il existe également d'autres exemples montrant que le nombre 27 (trois fois neuf) portaient une charge sémantique particulière comme dans la vie quotidienne des Yakoutes, et dans leurs croyances, traditions et rituels.Ainsi, le peuple Yakoute exprimait sa compréhension de divers phénomènes naturels, l'interprétation de certains aspects de sa foi par le rapport "trois fois neuf". On sait que la Lune fait une révolution complète autour de la terre en 27,3 jours, une révolution Le Soleil par rapport à la Terre (période synodique) est de 27,275 jours. Le chaman blanc offre une bénédiction au Soleil Blanc. Il est le médiateur entre le soleil et le monde du milieu, et donc il est accompagné de 9 danseurs, ce qui peut être une analogie de 9 planètes du système solaire. En même temps, 9 jeunes danseurs et 9 filles accompagnant le chaman, selon la mythologie idées des Yakoutes, peuvent symboliser les ambassadeurs du ciel (planétaire) à neuf niveaux dans le Monde du Milieu (Ortho Doidu).Il est intéressant de noter que dans la Grèce antique, le chiffre 9 occupait également une place particulière : 9 Muses (musai ), 9 divinités et ainsi de suite. En d'autres termes, nous pouvons supposer que le dernier jour de l'année correspond au 27 mai et que la nouvelle année commence le 28 mai.

2. Puisque les scientifiques de la fin du XVIIIe - début du XXe siècle (Maak, Pekarsky, Seroshevsky, etc.) ont indiqué différents mois du Nouvel An: "fin mai" et "à partir de notre juin", puis en calculant les phases de la lune , on peut supposer que nos ancêtres associaient le début de la nouvelle de l'année à une phase de pleine lune, qui prédéterminait les dates flottantes-glissantes pour l'arrivée de la nouvelle année, tombant à la fois fin mai et début juin . Par conséquent, la deuxième date possible pour le début du nouvel an iakoute correspond au jour de Constantin (Saar Kostokun kune). Selon l'ancien style, "Saar Kostokun kune" était célébré le 21 mai. (Pekarsky, stb. 2094). Maintenant, avec la transition vers un nouveau style, cette fête est célébrée le 3 juin. En 2004, la pleine lune la plus proche à ce jour s'est produite le 3 juin, et en 2005, la pleine lune aura lieu le 23 mai.

3. Les descendants de certaines des tribus du peuple Yakut, en plus de l'élevage de bétail et de l'élevage de chevaux, également engagés dans l'agriculture arable, ont chronométré le début de la nouvelle année au début de la saison agricole. Par conséquent, on peut essayer de déterminer la prochaine date possible du Nouvel An, en se basant sur les dates de semis du pain ("Burduk kutar Taҥ ara"). Autrefois, le calendrier des tribus vivant dans le district de Iakoutsk avait l'ordre des mois suivant : l'année commençait par igname yya, suivie par bes yya, troisième mois depuis, quatrième - atyrdyakh, cinquième - bala5an, sixième - Altynny, septième - satiné, huitième - Ahsyny, neuvième - tohsunyu, dixième - harrier, onzième - kulun tutar, douzième - muus est obsolète.

A en juger par les records de Maak, la nouvelle année iakoute a commencé par bes yya, c'est-à-dire que le quatrième mois coïncide avec bala5an yya. Lindenau a écrit que le quatrième mois aussi bala5an yya. Par conséquent, selon leurs archives, l'ordre des mois de l'année Yakoute était le suivant : 1) basse, 2) depuis, 3) atyrdyakh, 4) bala5an, 5) syar5a, 6) Altynny, 7) satiné, 8) Ahsyny, 9) tohsunyu, 10) harrier, 11) kulun tutar, 12) muus est obsolète, 13) igname yya. C'est-à-dire que le calendrier iakoute se composait de 13 mois. Mais l'un des mois communs dans l'ancien temps - syar5a yya, après bala5an e maintenant oublié et n'est plus utilisé.

On croyait que le peuple Sakha se composait de 27 tribus vivant dans une variété de conditions - de la toundra à la taïga, le long des rives des rivières, hélas et parmi les montagnes. Cela a déterminé diverses activités économiques et, par conséquent, d'autres noms de mois ont été trouvés dans différents calendriers : suo yya, tirge yya, Tugut yya, Burdouk yya, tunakh yya Etant donné que les origines de ces noms se situent dans la sphère du travail économique effectué au cours de ces mois, on peut supposer que le nom altynn vient du mot autre- double mot vrac-alt(saison de chasse), 7ème mois - ensemble ebether setii yya, 8ème - ahsyn(ce qui signifie - "tout le monde": kүn akhsyn - chaque jour, kiһi akhsyn - pour chaque personne, etc. En d'autres termes, à partir de ce mois, le nombre de fournitures diminue, la nourriture commence à être distribuée en portions à chaque membre de la famille, en tenant compte âge du compte, travail effectué), 9e - Ce ҕ wooong (signifiant - "infini", "beaucoup" (colonne de Baker. 2703)) 10e - wal + (u)nu (ynakh wallar keme) - le mois où ils arrêtent de traire les vaches, 11) kulun tutar, 12) muus est obsolète (la farine de tunnuk est périmée) - retirez la glace insérée dans la fenêtre (au fur et à mesure que la glace commence à fondre) et remplacez-la par un cadre recouvert de vessie de taureau ou d'un morceau de mica. Revenant aux dates de semis des céréales et à en juger par les archives de Maak, les habitants de Vilyui ont labouré la terre le 9 mai et après 5 à 10 jours, à savoir du 14 au 19 mai, ils ont semé des céréales (Maak, 354). Pekarsky a noté: "... le jour du 1er mai est un jour férié à partir duquel commence l'ensemencement du pain (burduk kutar taҥ ara)" (Pekarsky, stb. 832). Cela signifie que nos ancêtres ont de nouveau déterminé le moment de semer le pain avec l'aide de la Lune. Dans les derniers jours de la fête "Burdugu kutar Taҥ ara", proche du jour de Constantin (selon l'ancien style), au début de la phase de croissance de la lune, le labour de la terre aurait dû se terminer, et les travaux de semis auraient dû être achevés à la pleine lune. En 2004 , la nouvelle lune la plus proche de cette date était le 19 mai, et en 2005 elle tombe le 8 mai, alors que la pleine lune est attendue le 23 mai. En d'autres termes, le 23 mai 2005 est une autre date possible pour la réunion du Yakut New Année.

4. Le début du nouvel an yakut peut également être programmé pour coïncider avec la dérive des glaces sur la rivière Lena, qui, avec la glace, emporte les dernières gelées printanières. Dans son dictionnaire de la langue yakoute, Pekarsky explique le sens de l'expression "Ulakhan үөs": "Ulakhan үөs est le canal principal, la rivière elle-même (Lena)" (Pekarsky, stb. 3155). L'ancien nom de la rivière Lena est Sakhsara (Pekarsky, stb. 2137), une grande rivière, littéralement sah + sar + a(le temps est une "divinité", une ancienne rivière toyon, ou, dans un autre cas, il peut être sakha-sar(toyon) a ensuite été changé en Ebe-Khotun- à la suite du changement de nom de la rivière). Ainsi, la dérive des glaces depuis son début, pendant et jusqu'à sa toute fin peut également être considérée comme la période de la nouvelle année. La glace a dérivé sur la Lena près de Iakoutsk jusqu'au 31 mai en 1864, en 1871 et en 1873. En 1862, la dérive des glaces s'est terminée le 27 mai (Maak, 447).

Si nous comparons les dates données pour le début possible de la nouvelle année selon le calendrier Yakut, qui ont été obtenues à la suite de l'analyse de sources anciennes, nous pouvons voir que le moment de la dérive des glaces, la phase de la pleine lune, le moment de l'achèvement des travaux de semis et le jour de Constantin sont des dates rapprochées. Et en 2005, la rencontre du Nouvel An Yakut est possible du 21 au 29 mai.

Procopier Egorov

Application:

1. A propos de certains termes trouvés dans la littérature sur les Yakoutes.

"Parmi les Lena Yakuts, sas - printemps, kyus - automne, kys - hiver ..." (Maak R.K. "District de Vilyui de la région de Yakut" - M., 1994, 376).

"Sai - été" (Pekarsky E.K. "Dictionnaire de la langue yakoute". - M., 1959, stb. 2025).

"Saiyn - en été..." (Pekarsky, stb. 2032).

Estii = butuu, béliers - "exode, fin". Ester sénié, ester alkylique.

2. Faits intéressants liés au moment de la rencontre du nouvel an dans différentes parties du monde :

1. "Olunju ... les habitants de Zhigansky ulus, district de Verkhoyansk, considèrent le début de l'année à partir de ce mois" (E.K. Pekarsky. "Dictionnaire de la langue iakoute", vol. 2. - M., 1969, st. 1830.

2. "L'anniversaire de l'empereur Auguste, le 23 août, dans la province orientale était considéré comme le début d'une nouvelle année" ("Dictionnaire de l'Antiquité". - M., "Le Progrès", 1989, n° 2 - p. 178).

3. "À l'origine, les Romains calculaient également le temps en années lunaires (l'année lunaire comprenait 355 ou 377-378 jours). Le Nouvel An commençait le 1er mars ... Par la suite, le premier jour de l'année a été déplacé au 1er janvier, puisque de 153 av. J.-C. ce jour-là les consuls prirent leurs fonctions...". ("Dictionnaire de l'Antiquité", M., "Le Progrès", 1989, n° 2, p. 178).

4. "Cependant, les Grecs n'avaient pas de calendrier unifié : chaque région adoptait ses propres noms de mois (environ 400 noms sont connus) et son propre jour à partir duquel l'année commence (entre fin juin et fin juillet). " ("Dictionnaire de l'Antiquité", M., "Le Progrès", 1989, n° 3-4, p. 241)

5. "A Alexandrie, la fête en l'honneur d'Eon était célébrée simultanément avec les célébrations à l'occasion du nouvel an" ("Dictionnaire de l'Antiquité", M., "Le Progrès", 1989, n° 5, p. 658).

6. "De nombreux peuples turcs, mongols et certains autres ont depuis longtemps un décompte du temps selon un cycle de 12 ans. Chaque année est indiquée par le nom d'un certain animal dans l'ordre suivant : 1) souris, 2) vache, 3) tigre , 4) lièvre 5) dragon, 6 ) serpent, 7) cheval, 8) mouton, 9) singe, 10) poulet, 11) chien, 12) cochon "(S.A. Tokarev. "Ethnographie des peuples de l'URSS". - M., Maison d'édition de l'Université de Moscou, 1958, n° 6, p. 163).

7. "... Parmi les Juifs, l'une des fêtes les plus importantes était le jour de l'An (Rosh Hashanah), qui tombait à l'automne ..." (S.A. Tokarev. "Ethnographie des peuples de l'URSS." - M., Maison d'édition de l'Université de Moscou, 1958, n° 7, p. 209).

8. "L'Église ne considérait pas le 1er janvier comme un jour saint, il n'y avait pas de service spécial et l'église commençait le Nouvel An soit le 1er mars, soit (plus tard) le 1er septembre" (B.A. Rybakov. "Paganism of Ancient Rus'". -M., "Science", 1987, 663).

9. "Le calendrier de l'église a ouvert l'année le 1er septembre, et en 1348, à la cathédrale orthodoxe de Moscou, il a été déterminé que les années civiles et ecclésiastiques commenceraient le 1er septembre .... Par décret du 15 décembre 1699, le le nouvel an a commencé à être calculé à partir du 1er janvier" (Et .I. Shangina "Fêtes traditionnelles russes", Saint-Pétersbourg "Art - Saint-Pétersbourg, 1997, p.15)

10. Sopdet (dans la mythologie égyptienne, la déesse de l'étoile Sirius - env. Lane) était représentée sous l'apparence d'une vache ou d'une femme avec des cornes de vache. Elle était également vénérée comme la déesse du nouvel an, de l'eau claire et des inondations. L'image de la déesse était étroitement associée à la crue du Nil, qui a commencé après la première montée matinale de Sirius après l'hiver.C'est à cette époque que les Égyptiens célébraient le début de la nouvelle année. ("Mythologie". Encyclopédie. - M., "OLMA-PRESS Education", 2002, 248).

11. "... som jangyrtary chez les Teleuts, un rite qui marque l'arrivée du Nouvel An. Il avait lieu début juin", "chez les peuples scandinaves .. l'année commençait par le "mois du coucou", c'est-à-dire , d'avril julien" (A.I. Gogolev. "Calendrier traditionnel des Iakoutes" - Iakoutsk, 1999, 37 et 42).

Maison avant barrage !

La maison d'Ini Duon !

En bref sur l'auteur : Prokopiy Egorov vient du village d'Elgyai, Suntarsky ulus. Vit actuellement aux États-Unis. Travaille comme charpentier, s'intéresse à l'histoire et à l'ethnographie des Yakoutes. Épouse Susie Kreit, professeur à l'Université George Mason, sa fille Tuyaar-Kedi va à l'école.

Diogy Oreyep - Saint-Georges, ou un peu sur les calendriers folkloriques

Les fonds du Musée d'État iakoute de l'histoire et de la culture des peuples du Nord contiennent d'anciens calendriers iakoutes et évenks des XIXe et XXe siècles.

Musée d'État de Iakoutsk. Manger. Iaroslavski. Calendrier annuel Yakut du 19ème siècle. Appartenait au chef du Borogonsky ulus Okhlopkov Nikolai Efimovich

Typologiquement, ils sont proches des calendriers calendaires russes en bois. Les calendriers yakut étaient également en bois. Fondamentalement, il s'agissait de panneaux ordinaires, sur lesquels des informations importantes pour la vie étaient saisies à l'aide d'encoches et de signes spéciaux: sur le début et l'avancement des travaux agricoles, sur le moment de la saison de chasse et de pêche, sur les jours d'église et de famille vacances. La combinaison organique du calendrier russe et iakoute s'est transformée en un système commode de reconnaissance du temps, et la conscience populaire a doté chaque saint de ses devoirs, pour l'accomplissement desquels les iakoutes les vénéraient. Dans certains cas, les calendriers yakoutes autorisaient des écarts importants: parfois, l'année commençait le 1er septembre et certains jours fériés n'étaient pas désignés, car ils n'étaient pas directement liés à l'entretien ménager. Les Yakoutes n'avaient pas de calendriers identiques qui coïncidaient dans toutes les désignations : à différents endroits, en fonction de la nature et de l'économie, leurs signes supplémentaires ont été ajoutés aux calendriers, et les symboles qui n'étaient pas nécessaires pour ces lieux ont été jetés. De plus, en règle générale, les jours des saints étaient célébrés, dont les noms étaient portés par des membres de la famille (maître, hôtesse, etc.) Même dans les calendriers d'un même ulus, il existe des divergences dans les signes. Ces calendriers sont purement individuels, beaucoup dépendaient du niveau de développement, des intérêts et du degré de religiosité du fabricant, du désir du client. Autre caractéristique : ces calendriers n'ont pas été compilés spécifiquement pour une année spécifique, ils ont été utilisés dans n'importe quelle année ou mois ultérieur. C'est pourquoi on les appelait "calendriers éternels" (ўyetten ўyeie dieri barar halandaardar). Parmi ces calendriers en bois, on trouve des spécimens de formes et de qualités de travail les plus diverses : des simples planches lisses à celles aux formes élaborées et décorées de fines sculptures. Les calendriers sont divisés en annuel, mensuel et hebdomadaire. Le principe de l'appareil est le même pour tout le monde. Dans les annuelles, les noms des mois et le nombre de jours étaient écrits. Des trous ont été faits dans les calendriers mensuels et hebdomadaires selon le nombre de jours du mois, de la semaine. Des bâtons ont été insérés dans ces trous pour marquer la journée. Parfois, ces bâtons avaient la forme d'oiseaux.

Calendrier annuel Yakut du 19ème siècle. Il appartenait à Pyotr Gerasimov du district Yunkur du nasleg Dzhebarsky des ulus West Kangalassky. Sculpture sur bois.

De la collection de calendriers de notre musée se détache le calendrier annuel, qui appartenait au chef des ulus Borogonsky, Okhlopkov Nikolai Efimovich. Le cadre du calendrier est décoré d'ornements floraux. La partie supérieure, peinte en bleu, contient les noms des mois, le nombre de jours dans un mois et la mention "Calendrier perpétuel". Au centre, deux aiguilles en fer artisanales tournent autour de cercles concentriques multicolores sur lesquels sont marqués les dates et les jours de la semaine. Dans les coins inférieurs gauche et droit se trouvent les noms des mois et le nombre de jours. Une autre exposition intéressante a été achetée par le musée en 1911 à Pyotr Gerasimov du Yunkur Dzhebar nasleg des West Kangalas ulus. Ce calendrier perpétuel est une planche de bois rectangulaire. Il comporte 12 bandes horizontales trouées, chacune correspondant à un mois spécifique et à des désignations graphiques de fêtes religieuses. L'année commence en septembre (ceci est adopté du calendrier folklorique russe, puisque le mois de mai ouvre l'année pour les Yakoutes).

Le calendrier est compilé dans l'ancien style:

1er septembre - Journée Semyonov. La fin des travaux d'été sur le terrain et le début de la consommation de l'approvisionnement en aliments préparés. Passage progressif des routes d'été aux routes d'hiver.

1er octobre - jour de Pokrov. Début de la vraie saison hivernale, à partir de ce jour les bovins sont gardés au hoton, nourris au foin. La pêche commence sur de petits lacs.

26 octobre - Le jour de Dmitriev. Abattage de bétail (idehe). Le retour des chasseurs de la taïga. Le début de la saison du "gorodchik" apportant de la viande, du beurre, du gibier, etc. à la ville pour la vente.

23 avril - Dёgўєreyep (Jour d'Egor), Saint-Georges - le saint patron du bétail.

9 mai - Nyukuolun (Nikolin Day). Passage à l'été. Début des travaux de terrain du printemps. Début de l'embauche d'ouvriers pour les travaux d'été sur le terrain. Début de la dérive des glaces et de la navigation estivale.

29 juin - Betўrўєp (jour de Pierre et Paul). Le début de la fenaison et la saison des travaux d'été. Cette fête a toujours été remplie de danses et de jeux nationaux.

1er août - Bastaky Yspaahap (1er Spasov). Maturation complète du pain et sa récolte en masse. Un aliment farineux d'une nouvelle récolte apparaît. Collection de myrtilles et de cassis.

6 août - Ortoku Yspaahap (2e Spasov). Il est temps de jeter des meules de foin et d'empiler du pain...

Calendrier annuel Evenki du début du XXe siècle, reçu des ulus Bulunsky. Os de morse, sculpture

Il existe un autre type de calendrier annuel - Pâques ("sibeeske"). Habituellement, ils étaient faits d'os ou de bois. Le calendrier Evenki en question est issu de l'ulus Bulunsky de 1913, taillé dans un os de morse. Il a la forme d'un bâton à 6 côtés avec un épaississement au milieu. Les deux extrémités sont pointues. Chaque visage montre 2 mois. Les jours sont marqués par des cicatrices sur les bords et les jours fériés sont marqués par des icônes dans les marges entre les bords. Un côté de ce calendrier se lit de droite à gauche, le suivant de gauche à droite, etc. Le signe graphique du 18 janvier signifie le Soleil (« Kўn takhsar yya »). Après 3 mois de nuit polaire, le soleil recommence à apparaître. Le 23 avril, la figure de l'animal signifie le jour de Saint-Georges - le saint patron du bétail. En avril, le vêlage des cerfs commence ("Tugut tєrўўr yya"). Le 29 juin est marqué par un motif en forme de plante, d'herbe. Ce signe marque le début de la fenaison. De tels calendriers se trouvent non seulement dans le nord, mais aussi dans les régions méridionales de la Yakoutie.

Calendrier hebdomadaire-mensuel iakoute de la fin du XIXe siècle. Sculpture sur bois.

Presque tous les calendriers mensuels et hebdomadaires avaient une forme ronde. Des morceaux de mica ont été insérés dans certains comme décoration. Ces calendriers étaient disponibles dans presque toutes les familles Yakut. En plus des calendriers séparés, il y avait aussi des calendriers hebdomadaires-mensuels combinés. Sur le cercle extérieur, il y avait des trous indiquant les jours, les mois et sur le cercle intérieur - le nombre de jours de la semaine. Ainsi, avec l'adoption du christianisme, la chronologie du calendrier folklorique iakoute a changé. Les fêtes religieuses étaient incluses, mais pas toutes, mais seulement celles qui étaient associées aux activités économiques des Yakoutes. La collection de calendriers yakut et evenk conservés dans notre musée aide les chercheurs à étudier non seulement les calendriers anciens, mais aussi la culture traditionnelle des peuples du Nord dans son ensemble.

Sources

1. Archives nationales de la République de Sakha. Fonds 1403, op. 2 unités crête 56, l. 28.

2. I.V. Zaborovskaya. L'art du traitement artistique du bois chez les Yakoutes (basé sur des matériaux provenant des musées de la République socialiste soviétique autonome de Yakoute). // Collection d'articles scientifiques du Yakut Republican Museum of Local Lore. Numéro 2. - Iakoutsk, 1957. - p. 157.

STAROSTINA Tatyana Gavrilievna, chercheuse principale au Musée d'État de Yakut sur l'histoire et la culture des peuples du Nord. E. Iaroslavski .

Selon les matériaux de la maison d'édition "Ilin"

De l'ancienne chronique

1909

Le 3 juillet 1890, le gouverneur général d'Irkoutsk, Alexander Dmitrievich Goremykin, est arrivé dans la région de Iakoutsk. Un essai et une description complète du voyage ont été conservés à propos de cet événement. Le chef de la région est arrivé à Iakoutsk sur le vapeur Sinelnikov, a fait escale dans le village de Rassoloda (aujourd'hui l'ulus Megino-Kangalassky).

Gouverneur général d'Irkoutsk, Alexandre Dmitrievitch Goremykine

La nouvelle de l'arrivée du gouverneur a rapidement balayé la ville. Les habitants de la ville ont décoré leurs maisons de drapeaux, beaucoup sont allés à la jetée.

Gouverneur iakoute Vladimir Zakharyevich Kolenko

Les invités ont été accueillis par le gouverneur V.Z.Kolenko, le vice-gouverneur P.P.Ostashkin et son épouse, le maire d'Astrakhan avec une délégation de la ville et des fonctionnaires de tous les départements. Le maire a apporté du pain et du sel, et S.M. Ostashkina a apporté un bouquet de fleurs à l'épouse du chef de la région, Elena Dmitrievna. L'invité d'honneur a remercié pour la cordialité, ses paroles ont provoqué un fort "acclamations". Puis, en fauteuil roulant, avec le gouverneur local, il est allé en ville. Dans la ville, il s'est familiarisé avec le travail des établissements d'enseignement et a visité le gymnase des femmes. A la fin de la première semaine du séjour de l'invité de marque à Iakoutsk, le 8 juillet, une fête folklorique - Ysyakh - a eu lieu à quatre verstes de la ville. Beaucoup de gens se sont rassemblés. Une tente a été installée pour les invités. Ses murs étaient décorés de verdure et au milieu - les monogrammes d'Alexander Dmitrievich et d'Elena Dmitrievna. Une friandise a été préparée pour le public, des poteaux avec des drapeaux et des arbres (chechir) ont été placés. La météo a favorisé la promenade. Le gouverneur général est arrivé à Ysyakh avec sa famille à cinq heures du soir. Les invités buvaient du thé, on leur offrait des koumiss. Après la gâterie, nous avons visité l'osuokhay, examiné les chevaux, les poulains, les cerfs avec des traîneaux. L'attention du gouverneur et des personnes qui les accompagnaient a été attirée par les costumes féminins nationaux garnis de fourrures coûteuses, de brocart et de bijoux en argent fabriqués par des artisans locaux. Il y avait un photographe local sur Ysyakh qui a filmé la célébration. Les invités ont marché jusqu'à sept heures du soir. Le gouverneur général profita de l'invitation des habitants du village de Markha et s'y rendit avec sa famille et sa suite. Ayant appris l'arrivée des invités, les villageois ont décoré leurs maisons de drapeaux, et près du village lui-même, sur le pont, ils ont installé un arc de triomphe, décoré de verdure, approuvant le monogramme du gouverneur général et de sa femme sur le cambre. Ils ont été accueillis en mars avec du pain, du sel et des légumes. Lors de la rencontre avec les habitants du village, l'invité de marque a déclaré qu'il appréciait particulièrement la diligence et la sobriété des habitants de Markhi, et a souhaité la prospérité aux travaux agricoles et à l'agriculture. Ici, il a inspecté une boulangerie, des terres arables, du bétail et des outils agricoles. Les invités ont également prêté attention à la charrue et au semoir, ont apprécié leur praticité et leur simplicité de conception. Ils ont inspecté l'entrepôt d'outils agricoles, pour l'échantillonnage et l'utilisation dans la province d'Irkoutsk, plusieurs exemplaires de ces outils ont été achetés. Après l'inspection, les invités ont été invités à une tente aménagée pour eux. Une table était ici servie avec du thé, un dessert, notamment des pastèques et des melons de croissance locale, des boissons gazeuses. Vers 21 heures, les invités ont quitté Marchi. Leur départ a été accompagné d'acclamations. Référence historique. Gouverneur général A.D. Goremykin (1832-1904) - Homme d'État russe, membre du Conseil d'État. Citoyen d'honneur de la ville d'Irkoutsk. Sous lui, la surveillance forestière et d'autres actes environnementaux ont été introduits.
Vasily ALEKSEEV

Issu du riche héritage épistolaire de Grigory Misailovich Popov, son article "Le Yakut "Yseh", initialement publié en 1907 dans le magazine de Saint-Pétersbourg "Russian Pilgrim", est soumis au jugement des lecteurs.

Yakut "ysekh"

Le Yakut passe sept longs mois ennuyeux et froids en hiver dans sa yourte lugubre, comme dans une tanière, dans un environnement monotone, sans activités particulières, presque sans divertissement. Pendant sept longs mois, il dort du sommeil de l'inactivité et de la mélancolie... Mais dès que la terre s'ouvre de sous sa couverture hivernale, dès que le parfum des arbres, des herbes et des fleurs apparaît dans la nature et que le chant joyeux des oiseaux est entendu, le Yakut se réveille d'un long sommeil, et immédiatement brusquement toute la situation de sa vie change. La yourte auparavant sombre se transforme maintenant en une yourte lumineuse et propre. Le bétail est séparé des locaux adjacents à la maison et relâché dans la cour, une abondance de beurre, de crème, de lait, etc. apparaît dans la nourriture, les vêtements en cuir et en fourrure sont remplacés par des chemisiers et des vêtements froids en tissu fin russe, etc. A cette époque, les Yakoutes ont également des divertissements, et les caractéristiques de sa vie spirituelle sont particulièrement clairement révélées. Le divertissement le plus important et jamais connu est "ysekh". Il s'agit d'un rassemblement public dans le but de s'ébattre dans la nature.Quelques jours avant le "ysekh", femmes et hommes, filles et garçons commencent à s'occuper des costumes et des bijoux. De nouveaux chemisiers et vêtements froids en chintz et garus aux couleurs vives, de nouvelles écharpes en soie ou en garus aux couleurs vives, des écharpes colorées, des sars (bottes) noirs, etc. à partir de lait de jument), viande, beurre, etc... dans un lieu privilégié. L'animation commence par des danses rondes et des chants choraux. Habituellement, il y a un chanteur, un homme ou une femme, qui donne à haute voix les mots et le motif de chanter en déplacement, les autres reprennent la chanson. Il existe de nombreuses danses rondes. Dans chaque danse ronde, un ou plusieurs chantaient. Dans leurs chants, les Yakoutes louent le monde créé par Dieu, la beauté et les délices de ce monde, la nature printanière qui prend vie, etc. Vers midi, ils commencent à boire du koumiss. Auparavant, tout le monde est assis sur l'herbe verte dans des cercles séparés sans distinction d'âge et de sexe, et les invités d'honneur forment un cercle séparé. Les organisateurs de spectacles apportent à tous les convives du koumiss mélangé à du beurre, qu'ils boivent aussitôt ; puis la danse et le chant reprennent, mais sous une forme plus vive, avec une montée d'humeur élevée.D'ailleurs, la compétition des jeunes gars en force et en dextérité se joint à ces divertissements. Toutes les personnes sont divisées en groupes (généralement par nasleg) et, après avoir choisi parmi elles chacun de leurs lutteurs, elles commencent la compétition, et les lutteurs, par commodité et dextérité, ainsi que par précautions économiques, enlèvent leurs vêtements de dessus. Chaque mouvement réussi ou raté d'un lutteur d'un parti bien connu est accompagné d'approbation ou de réprimande, de rires bruyants et d'applaudissements.Souvent, pendant le ysekh, les chevaux sont autorisés à courir. Dans le même temps, les Yakuts sont également divisés en partis, dont chacun élit son propre coureur. Une évasion réussie ou non d'un cheval particulier s'accompagne également d'une expression de joie ou de ridicule.Autrefois, dans des endroits reculés et à l'heure actuelle, le début de la yseha était accompagné de sorts du chaman. Habituellement, dans de tels cas, le soi-disant "ytyk dabatar" se produit, c'est-à-dire un sacrifice aux esprits d'un cheval destiné à cela. Cela se fait sur une sorte de vœu en cas de maladie ou d'autres malheurs afin de concilier ces esprits, qui, selon les Yakoutes, sont les causes de tous les malheurs humains. Le chaman fait alors rage toute la nuit, appelant les esprits au cheval sacrificiel. Lorsque le chaman déclare enfin que l'esprit a pris possession du cheval, le cheval est soudé avec du koumiss et du koumiss est aspergé dans l'air en signe de traitement des esprits qui se sont installés dans le cheval. Après cela, le cheval est relâché dans la nature et personne d'autre ne l'utilise pour monter. Pendant ces actions du chaman et après celles-ci, les Yakoutes rassemblés passent leur temps dans des danses et des chants animés... Souvent dans les "ysekhs" modernes (dans la région, par exemple), un prêtre est invité à servir une bénédiction solennelle de de l'eau ou une prière au saint célèbre... Tard dans la soirée, quand le soleil se rapproche du coucher du soleil, la foule, peu à peu, se disperse lentement vers ses maisons.

Saint Gr. Popov.S. Sheinskoe Vilyuisk. env. Iakoutsk. région

Basé sur des matériaux de Ilin No. 3 2006

Fête nationale Ysyakh - un symbole de la culture iakoute

Des études théoriques sur la culture festive de différents peuples du monde montrent que les vacances sont le mécanisme vivant de la transmission de la tradition culturelle de génération en génération. La fête nationale Ysyakh est une richesse spirituelle unique du peuple Yakut. Il a été et demeure le facteur dominant du ralliement de l'ethnie iakoute, de son expression en tant que nation. Ysyakh est un symbole de la culture Yakut, une sorte de miniature de l'image traditionnelle du monde du peuple Sakha. La tradition culturelle du peuple Sakha n'a jamais perdu son esprit national, son "visage" ethnique. Ysyakh est restée et reste cette niche culturelle unique où la spécificité ethnique du peuple est préservée : conscience de l'identité ethnique, vêtements nationaux, nourriture, ustensiles festifs, complexe rituel, culture musicale, folklore, et enfin, la vision du monde traditionnelle.

Ysyakh est la seule fête ethnique dans l'exposition des fêtes sibériennes qui a conservé son caractère d'origine même à l'époque soviétique. C'est le caractère unique du calendrier et de la culture des fêtes du peuple Sakha, son pouvoir d'attraction dans le début de la vie : la continuation de la vie, le début d'une nouvelle famille, l'immortalité de la race humaine, l'appel au bonheur et à la bonté . La culture écologique des Yakoutes avec son complexe idéologique de révérence pour la nature et son attitude prudente envers tous les êtres vivants se reflète clairement ici. Le dialogue d'une personne avec le monde de la nature, avec l'environnement a créé une sorte de code de relations, où une personne était incluse dans la nature, corrélant sa vie économique, sociale, rituelle et biologique avec elle. Une analyse du calendrier des peuples pasteurs a montré que dans les temps anciens, la fête du Nouvel An était étroitement liée au moment de la progéniture du bétail et à l'abondance de viande, de lait et de produits laitiers. À cet égard, le Yakut Ysyakh était une fête pastorale, qui reflétait clairement les changements survenus dans l'activité économique des Yakoutes. Ysyakh a été programmé pour coïncider avec le moment où il y avait beaucoup de produits laitiers et de viande et où l'on pouvait s'accorder un peu de repos avant la fenaison. Le Nouvel An iakoute était interprété comme la naissance de la nature et de l'homme et signifiait la reconstitution des ressources vitales. Les éleveurs de chevaux les plus septentrionaux, les Yakoutes, ont réussi à préserver leur culture pastorale méridionale dans les conditions de la zone circumpolaire. Le rituel principal de la tradition yakoute Ysyakh doit être considéré comme une valeur historique et culturelle, qui fait partie intégrante du patrimoine culturel mondial.

Ysyakh est un phénomène complexe et multifonctionnel, qui reflète les caractéristiques de la vie économique, culturelle, sociale, ethnique et spirituelle des Yakoutes à différentes étapes de leur développement historique (Romanova E.N. Yakut holiday Ysyakh, p.148)

Mythologie et Ysyakh

Si nous nous tournons vers les sources folkloriques, l'origine de la fête est projetée sur le mythe Yakut d'Elley, un héros culturel, le principal ancêtre du peuple Sakha. Le corpus de textes mythologiques cités dans le livre de GV Ksenofontov "Elleyada" (1977) permet de reconstituer l'intrigue principale de la fête folklorique. "Au début de l'été, lorsque la déesse Ieyehsit se retourne et Aiyysyt émet, Elley avait l'habitude d'organiser des vacances, rassemblant les vieux et les petits, les orphelins et les pauvres. Puis il a érigé un mât sacré attaché avec du crin de cheval, et pour 10 jours et 10 nuits ont organisé des animations et des jeux en disant : « Que tel soit le sort de nos enfants !

"...Ayant arraché l'écorce de bouleau, il obligea sa femme à coudre des plats en écorce de bouleau. Il fabriqua lui-même différents types de plats à koumiss à partir d'un tronc de bouleau : il creusa des chorons dans du bois massif avec des pattes en forme de sabots de cheval et avec des sculptures convexes à l'extérieur, fait des mataarchakhs avec des motifs épais, fait des karien avec des décorations figurées , allongés en rang.La femme a cousu des "kyllaah-yagas", des saar-yagas à motifs, des "sabarai" et divers seaux pour le lait de vache.. Après avoir coupé de jeunes bouleaux et mélèzes, Elley les a collés en rangées en forme de rue jusqu'à la maison. Puis, tordant une corde de cheveux noirs et blancs et la décorant de touffes de crin blanc, il l'a tirée sur les arbres coincés. " [n°44]. "... Tout en trayant les juments de son beau-père, il a accumulé une grande quantité de koumiss et a arrangé Ysyakh. Il a invité Omogon et sa femme à sa fête et a en même temps dit: "Le jour est venu de commémorer les ancêtres et Yuryung Aiyy et leur offrir une coupe sacrificielle." Auparavant, Omogon et son peuple n'ont pas vu une telle cérémonie... En arrivant à Ysyakh, Omogon a vu du koumiss, une boisson jusqu'alors inconnue pour lui, des plats jusqu'alors inédits, décorés de sculptures . De l'huile flottait sur le dessus du koumiss. Elley leva le bol avec une telle prière : "Seigneur, Yuryung Aiyy, le jour de ton souvenir est arrivé ! Moi, l'homme que tu as créé, je te traite par le feu pur. Je t'honore par le feu du soleil ! » En disant cela, il fit couler du koumiss sur le feu.

"... Elley a organisé une fête de saupoudrer de koumiss," Ysyakh ". Au sommet, il y a Yuryung-Aiyy-Toyon avec un aigle sur le front. Il y a aussi le donneur de chevaux - leur ancêtre Wardaah-Dzhesegey Toyon. Puis il y a est le donateur de bétail Aiyysyt-Khotun avec des narines couvertes de taches de rousseur. Au festival, levant des bols de koumiss, Elley se tourna vers ces divinités, avec une prière pour multiplier ses troupeaux. Levant les bols, il chanta... Puis trois oiseaux blancs passèrent ... Depuis lors, les gens, ayant cru en l'existence des dieux, ont commencé à organiser des ysyakhs. Ainsi, sur la base des textes mythologiques sur Ysyakh, on peut conclure que l'ancien rite avait une connotation religieuse et était une célébration du culte des divinités célestes.

Selon les idées des Yakoutes, lors de la fête d'Ysyakh, les divinités lumineuses de l'aiyy descendues du ciel, c'est d'elles que dépendait la vie future de la race humaine. Le jour d'Ysyakh, le jour du solstice d'été, les Yakoutes rencontrèrent des divinités célestes et organisèrent une cérémonie d'adoration des divinités aiyy et des esprits de la nature.

Religion et Ysyakh

Le culte de la plus haute divinité céleste, Yuryung Aiyy Toion, s'est apparemment développé de la manière suivante : au début, le ciel était divinisé par lui-même (Tanara). Au fil du temps, les idées sur lui en tant que divinité se sont développées, se sont compliquées et ont commencé à être considérées comme un monde spécial habité par de nombreuses divinités dotées de certaines qualités et remplissant certaines fonctions. Par conséquent, Yuryung Aiyy Toyon est une ancienne divinité montant vers la divinité du Ciel. Apparemment, il avait la même signification que le ciel lui-même pour les éleveurs turcs (tengrianisme). Dans ce contexte, la thèse de G.V. Ksenofontov selon laquelle "Ysyakh est l'axe central et le symbole de la foi des anciennes croyances religieuses des Yakoutes, qui ont hérité de la dernière réalisation du nomadisme des steppes" est très productive. Le Yakut Ysyakh était étroitement lié à cette couche de croyances religieuses des Yakoutes, qui, sans aucun doute, s'est formée parmi les anciens nomades pastoraux. Dans les nouvelles conditions du Nord, les éleveurs de chevaux Yakut ont réussi à préserver un système de croyances religieuses qui reflétait clairement leur cycle économique.

Un excellent connaisseur de la mythologie iakoute et de l'épopée héroïque, P.A. Oyunsky, a défini Ysyakh comme une fête d'élevage de chevaux et d'abondance.Le cheval chez les Yakoutes est un animal d'origine divine. La tradition folklorique a préservé le mythe iakoute du cheval, l'ancêtre du peuple Sakha. On croyait que l'économie du monde supérieur était basée sur l'élevage de chevaux, et donc les Yakoutes dédiaient des chevaux aux divinités célestes. Il convient de noter que sur le plan historique et culturel, les particularités de la pratique scénaristique consistant à sacrifier des chevaux aux divinités légères de l'aiyy chez les Yakoutes peuvent être comparées aux cultes anciens d'un certain nombre de peuples turcophones du sud de la Sibérie et Asie centrale. Ysyakh, en tant que rite d'aspersion du Ciel, de la Terre et de l'Eau avec des koumiss, était un rite normatif de maintien d'un équilibre constant entre les personnes (culture) et la Nature (esprits, divinités).Dans la littérature scientifique, il existe plusieurs points de vue concernant la origine de Ysyakh (Romanova E.N. Yakut vacances Ysyakh, p.82). Fondamentalement, les chercheurs l'ont considérée comme une fête religieuse tribale, au cours de laquelle des sacrifices sans effusion de sang ont été faits en l'honneur de la plus haute divinité des Yakuts Yuryung-Aiyy - Toyon et d'autres ayyy (V. Troshchansky, E.K. Pekarsky, N. A. Alekseev); G. V. Ksenofontov a défini Ysyakh comme une célébration de la réunion solennelle du lever du soleil du soleil d'été. A.I. Gogolev, ayant développé la position d'un scientifique, considère Ysyakh comme "une fête culte de la fertilité, célébrée au début de l'année, combinant des éléments de la déification du soleil, du ciel et de la terre" (Gogolev A.I. Ethnographie historique des Yakoutes , p.35.). Selon d'autres chercheurs (I.A. Khudyakov, S.I. Nikolaev, E.N. Romanova), Ysyakh est une fête du Nouvel An.

La fête Ysyakh pour le peuple Sakha est la fête du Nouvel An, l'anniversaire universel de la nature et de l'homme. "Pendant Ysyakh, avec trois cieux avec un souffle chaud, comme un vent d'été, avec trois âmes, étendant son camp comme un poulain à trois têtes, Aar Toyon se tenait pensif, il sépara deux soleils blancs et en créa un troisième et les suspendit entre ciel et terre et a dit: "Le peuple Yakoute, descendant de trois mousses, soyez fort, soyez fécond et multipliez-vous!" (Okladnikov A.P. Histoire de la Yakoutie, p.123). a reçu une "nouvelle naissance". D'où le phénomène de la fête avait un lien particulier avec la sphère du sacré, elle combinait le passé, le présent et le futur "idéal". À cet égard, une attention particulière devrait être accordée aux jeux folkloriques organisés sur Ysyakh. Le jeu, en tant que simulation du futur , sur Ysyakh s'est réalisé dans une lutte symbolique universelle entre l'hiver et l'été (ancien et nouveau). personnes, dont l'une était vêtue de vêtements en peau de poulain blanc, l'autre - de vêtements en peau de poulain rouge ou noir. Le premier d'entre eux s'appelait le fils d'aiyy et personnifiait l'esprit du propriétaire de la nouvelle année, et l'autre s'appelait le fils d'abaasy et symbolisait l'esprit du propriétaire de l'année ancienne. Ils ont été forcés de se battre. Cela s'appelait une compétition pour la supériorité ou une compétition pour les produits laitiers. En même temps, on détermina une friandise destinée à la nourriture du vainqueur (koumis au beurre), qui aurait dû être le fils d'un aiyy.

L'intensité symbolique des compétitions sportives lors de la fête de Ysyakh était de nature rituelle. Il y avait de nombreuses compétitions différentes sur Ysyakh, dont le but était "de gagner une part heureuse". Des jeux tels que sauter sur une jambe (kylyy) et sauter avec les deux pieds (kuobakhtyy) sur des marques, la lutte yakoute, le tir à l'arc étaient symboliquement corrélés à la mythologie du destin (Romanova E.N. People of the sun's networks, with rênes derrière le dos, p. 130) En général, les jeux sportifs sur Ysyakh peuvent être considérés comme une sorte de dialogue avec le destin. Au cœur des jeux rituels sur Ysyakh se trouvent des actions d'échange, l'un de ces échanges symboliques est l'échange de bonne chance, de bonheur. Sur Ysyakh, des concours de bandes dessinées ont eu lieu, lorsque le gagnant était celui qui mangeait le plus de nourriture et buvait du koumiss, une sorte de "rite des mangeurs". Ici, le "destin" des participants au jeu s'est réalisé à travers l'incarnation rituelle de la nourriture, c'est-à-dire plus il était ivre et mangé, plus le gagnant méritait de bonheur l'année prochaine. La croyance magique "deviner son destin" est toujours préservée, toutes les actions qui se déroulent le premier jour du Nouvel An ont servi de modèle exemplaire qui a été transféré à toute l'année. Quant aux divinations rituelles lors de la principale fête de la tradition, elles étaient déjà orientées à l'avance vers un résultat positif. Sur Ysyakh, une occasion unique a été donnée de "percer" son destin: lors de la célébration de la création de l'Univers et de l'homme, pour ainsi dire, "a effacé" son passé et rejoué à nouveau le destin. De ce point de vue, Ysyakh peut être considéré comme un "jeu avec le destin", où l'essentiel de la fête n'était pas les divinités célestes, mais les gens eux-mêmes - des gens qui non seulement priaient pour le bien-être, mais aussi "gagné " leur avenir heureux. La fête Yakut Ysyakh portait une charge optimiste et modelait les symboles d'un début affirmant la vie, à l'aide desquels il était possible d'établir l'harmonie dans la société.

La palette esthétique et culturelle des idées sur la principale fête du peuple Sakha Ysyakh est une autre clé pour comprendre l'harmonie de l'homme avec l'environnement. "... de beaux endroits avec une large clairière et une plate-forme pour tyusylge (une structure en bois composée de deux piliers ou plus reliés par une barre transversale) ont été choisis pour le dispositif Ysyakh. Les sommets de la serge étaient parfois couronnés d'images d'un cheval tête, et les côtés étaient recouverts de sculptures artistiques. La serge était décorée de rubans sacrificiels multicolores - salama. Des bouleaux verts étaient collés autour du tyusylge. Il est caractéristique que l'un des éléments importants de la fête était les vêtements de fête. Participants dans la célébration devait venir dans des vêtements de fête traditionnels, les femmes portaient des bijoux en argent. Je note que les vêtements de fête Yakut ont été transmis de génération en génération. Venir à la fête dans des vêtements de tous les jours était considéré comme une violation de l'étiquette festive. La signification sémantique de la composition dans l'ornement des chorons antiques était également associée à un seul complexe de rituel et de symbolisme de la fête.le motif de peigne appliqué près de la bouche même était censé symboliser le désir de richesse et de fertilité. Ysyakh a été ouvert par l'organisateur de la fête ou un vieil homme honoraire respecté, familier avec les rites anciens, neuf jeunes hommes et huit filles l'ont aidé. Saupoudrer de koumiss aux divinités et aux esprits était le moment central de la fête, et c'est pourquoi Ysyakh tire son nom du mot ys - "saupoudrer, saupoudrer" (Ergis GU Essays on Yakut folklore, p. 102).

L'une des caractéristiques les plus importantes de la fête archaïque était la coïncidence des frontières entre "le sien" et "l'étranger". Dans la culture du peuple Sakha, à titre d'illustration, il convient de citer deux actions sacrées par rapport à l'invité à la fête : c'est boire à un choron en cercle (cf. le calumet de la paix chez les indiens du nord est un signe de confiance et de compréhension mutuelle), après quoi ils sont déjà Frères d'esprit. L'étiquette d'invité du peuple Sakha obligeait l'hôte-organisateur de la fête à apporter du choron avec koumiss à l'invité le plus honoré, qui, à son tour, après avoir pris quelques gorgées, le passait en cercle à son voisin. Le prochain signe symbolique est la danse circulaire osuokhay, une danse qui symbolise le cercle de la vie. Les participants d'osuokhai, se tenant la main, ressentent l'énergie positive de l'autre. L'invité du festival, pour ainsi dire, "a vécu" la vie de cette équipe, s'habituant au nouvel environnement culturel, acquérant une expérience spirituelle "étrangère", il a gagné le statut de "le sien".

Ysyakh et sa famille

Même P.A. Oyunsky a noté que Ysyakh, en tant que culte du triomphe et de la joie de vivre, était une fête de famille. Ils se sont préparés à l'avance pour les vacances, chaque famille a essayé de préparer l'approvisionnement nécessaire en nourriture de fête et en koumiss, pour coudre des vêtements de fête. Les traditions familiales de la fête comprenaient l'invitation de tous les parents proches et éloignés, une communication étroite de tous les parents, des plans pour l'avenir, un repas commun et, enfin, une bénédiction par des membres de la famille respectés et respectés de la jeune génération. Ici, une importance particulière était attachée à la "coutume de la parole", la stratégie de la vie future était définie par des vœux.

La continuité de la vie est soulignée sur Ysyakh par le rôle que les personnes âgées et, surtout, les enfants y jouent. La participation à de tels rituels de représentants de toutes les générations, ainsi que d'enfants de tous âges, symbolise la continuation éternelle de la race humaine. La participation active aux vacances de la jeunesse a créé une situation favorable pour le choix d'un couple marié.

Ysyakh et culture alimentaire

À l'heure actuelle, alors que des catastrophes environnementales se produisent partout dans le monde, que les modes de gestion traditionnels disparaissent et que l'habitat se transforme, il semble très pertinent de se tourner vers l'expérience unique du système alimentaire traditionnel du peuple Sakha. Le système nutritionnel des Yakoutes s'est développé sous l'influence de facteurs environnementaux, historiques et sociaux. La base de viande et de lait de la nutrition avec son rapport rationnel de tous les éléments nécessaires au bon métabolisme dans le corps humain est une conséquence du facteur environnemental. Il s'agit d'une alimentation équilibrée. À cet égard, Ysyakh est indicatif, où l'ensemble de la cuisine nationale iakoute, basée sur l'ancienne tradition turque, a été présenté. Le "Festival de Kumiss" (comme Ysyakh était appelé par des chercheurs étrangers) a accordé une attention particulière au rituel de la consommation de koumiss et de koumiss lui-même - en tant que boisson sacrée des divinités yakoutes.

Ysyakh et culture de la santé

Ysyakh peut être attribué aux rituels de conservation de la santé : - l'association de la santé à la satiété, l'utilisation de produits laitiers et carnés sains pendant les vacances ; – association de la santé au mouvement (sports divers, sports nationaux) ; - association de la santé avec des voeux de bonheur, de bonté. Si nous nous tournons vers les sorts Yakut algys, nous pouvons identifier ce modèle de bonheur: "Pour 9 générations de personnes, un bien-être durable, pour 8 générations, un bonheur inébranlable, pour 7 générations, créez-nous une abondance non diminuée!" « Que les affamés soient nourris, que le froid soit réchauffé, que les pauvres soient secourus par vous, que les mourants soient sauvés de vous, devenez une mère malade, devenez un père pour les malades, accouchez d'enfants dans des berceaux », afin que l'enfant dans le berceau, créé par Aiyysyt, ne souffre pas d'un nez qui coule," dix ulus se multiplient, que le bétail dans la haie soit fructueux, vivent heureux l'un de l'autre côté ensoleillé."

L'appel aujourd'hui aux coutumes, aux rituels, aux idées non pas comme des "restes", mais comme un mécanisme de transmission de la tradition culturelle, comme l'un des systèmes culturels dans la formation d'un mode de vie sain, peut être considéré comme la principale stratégie de la politique culturelle du peuple Sakha. En 1992, Ysyakh est devenu un jour férié de la République de Sakha (Yakoutie). Il est devenu un symbole unificateur de la renaissance non seulement de la culture traditionnelle du peuple Sakha, mais aussi des tendances humanistes dans les projets nationaux de la nouvelle Russie.

Ekaterina Nazarovna Romanova, Docteur en sciences historiques.

Pour la première fois, Ysyakh s'est déclaré dans la capitale il y a huit ans, l'année du 375e anniversaire de l'entrée de la Yakoutie en Russie. En l'honneur de cette date, un Serge commémoratif a été installé à Kolomenskoïe - preuve de nombreuses années d'amitié et d'unité des peuples de Russie.

Ysyakh est célébrée depuis l'Antiquité au début de l'été, lorsque la nature se réveille après un long hiver. La principale fête de Yakoutie, en fait, le Nouvel An, est célébrée à grande échelle dans les villes et les ulus de la république.

Chaque Ysyakh à Moscou est unique, irremplaçable et inoubliable, ce n'est pas un hasard s'il rassemble des milliers d'invités et de participants. Cette année, il est consacré à deux événements importants - l'Année de la culture en Russie et l'Année de l'Arctique en Yakoutie. Les organisateurs de la fête sont les gouvernements de Moscou et de la République de Sakha (Yakoutie), la Mission permanente de la République de Sakha (Yakoutie).

Algys, khomus, osuokhay, des compétitions de boturs dans les sports nationaux, des concours et des jeux, une foire-exposition, un concert de gala et bien plus encore attendent les invités. Tout cela n'est pas seulement des sites très beaux et spectaculaires, mais aussi une excellente occasion de se familiariser avec la culture unique du peuple Sakha.

Bien sûr, les invités d'Ysyakh intéressent particulièrement la cérémonie rituelle nationale Algys, qui est toujours exécutée par un algyschyt de Yakoutie: il allume un feu, appelant les dieux brillants d'Aiyy à descendre vers les gens avec miséricorde, leur envoyer la paix , bonté et prospérité. L'ensemble de la cérémonie se compose de plusieurs parties: rituels de purification, bénédiction et koumiss à boire, et à chaque fois les meilleurs ensembles folkloriques de Yakoutie en deviennent les participants directs.

À tout moment, Ysyakh était fier de son osuokhay - une danse circulaire dans une grande clairière, qui termine généralement tout le festival. Selon une ancienne croyance, la danse ronde osuokhay, qui signifie « cercle de vie », symbolise l'unité universelle des peuples. Il y a deux ans, osuokhay est entré dans le livre Guinness des records comme la plus grande danse en rond : 15 293 personnes y ont participé à Iakoutsk.

Les invités d'Ysyakh attendent également la cérémonie de la consommation de koumiss. La boisson nationale koumiss se boit à partir d'un choron - un récipient sacré. En buvant du koumiss, les gens sont initiés aux mystères supérieurs de la vie.

Les compétitions sportives dans les sports yakoutes font partie intégrante de la célébration de la réunion d'été. Les plus agiles et les plus forts s'affrontent dans les sauts Yakut, la platine Yakut, la lutte nationale hapsagai et la mas-wrestling (tir de bâton).

Traditionnellement, il y a aussi un concours pour jouer du khomus (vargan), car cet instrument de musique unique occupe une place particulière dans la culture des peuples du monde.

L'intérêt constant des invités de la fête est causé par la "Cité des maîtres" - une exposition et une vente d'artisanat, de souvenirs, de bijoux et de produits fabriqués à partir de matériaux naturels - fourrure, crin, bois, défense de mammouth et autres.

En un mot, personne ne restera sans un mot gentil, un souvenir, et une bonne humeur est garantie à tous et à tous ceux qui viennent à Ysyakh pour cela.

Entrée libre. Départ à 11h.

La Russie est le pays le plus insolite et le plus étonnant du monde. Ce n'est pas une formule de patriotisme officiel, c'est la vérité absolue. Insolite, car infiniment diversifié. Incroyable parce que c'est toujours imprévisible. Le soleil printanier tendre et doux s'enfonce dans une tempête de neige mortelle en dix minutes, et un triple arc-en-ciel brillant brille après le nuage noir volant. Les toundras sont combinées avec des dunes désertiques, la taïga marécageuse cède la place aux forêts de mousson et les plaines illimitées se transforment en douceur en chaînes de montagnes tout aussi illimitées. Les plus grands fleuves d'Eurasie transportent leurs eaux à travers la Russie - dans aucun autre pays au monde il n'y a une telle abondance d'eaux vives. , Ob, Irtysh, Yenisei, Amur ... Et les plus grands lacs du monde - la Caspienne salée et fraîche. Et les plus longues steppes du monde - des rives du Donets à la région de l'Amour. Pour correspondre à l'abondance géographique - la diversité des peuples, leurs coutumes, religions, cultures. Les éleveurs de rennes Nenets installent leurs copains à côté d'immeubles de grande hauteur bien entretenus. Les Touvans et les Bouriates errent avec les troupeaux et les yourtes le long des routes fédérales. Au Kremlin de Kazan, une nouvelle grande mosquée jouxte une ancienne cathédrale orthodoxe ; dans la ville de Kyzyl, un suburgan bouddhiste blanchit sur fond d'église au dôme doré, et non loin d'eux, la brise agite des rubans colorés à l'entrée de la yourte du chaman...

La Russie est un pays où vous ne vous ennuierez pas. Tout est plein de surprises. Une belle autoroute asphaltée est soudainement remplacée par une amorce cassée, et elle s'enfonce dans un marais infranchissable. Pour franchir les 30 derniers kilomètres du chemin, il faut parfois trois fois plus de temps que les dix mille précédents. Et la chose la plus inattendue dans ce pays mystérieux, ce sont les gens. Ceux qui savent vivre dans les conditions naturelles les plus difficiles, voire impossibles : dans la taïga des moustiques, dans la steppe sans eau, sur les hauts plateaux et dans les vallées inondées, avec 50 degrés de chaleur et 60 degrés de gel... Ayant appris à survivre, je le note d'ailleurs, sous le joug de diverses autorités, dont aucune ne leur a jamais été clémente... Ils ont créé une culture unique dans ces marécages, forêts, steppes et montagnes, ou plutôt, de nombreuses cultures uniques. Ils ont créé la grande histoire de l'État russe - une histoire également composée d'innombrables grandes histoires héroïques et tragiques.

Témoins vivants du passé historique, œuvre de Russes bien connus et, dans la grande majorité des cas, inconnus - monuments architecturaux. La richesse architecturale de la Russie est grande et diversifiée. Il révèle la beauté de la terre russe, et l'ingéniosité de l'esprit de son peuple, et le pouvoir souverain, mais surtout, la grandeur de l'esprit humain. La Russie s'est construite en mille ans dans les conditions les plus difficiles qu'on puisse imaginer. Parmi la nature dure et maigre, dans les guerres externes continues et les luttes internes. Tout ce qui a été érigé sur le sol russe a été érigé par le pouvoir de la foi - la foi en la vérité, en un avenir radieux, en Dieu. Par conséquent, dans les monuments architecturaux, avec toute leur diversité constructive, fonctionnelle et idéologique, il y a un début commun - le désir de la terre au ciel, de l'obscurité à la lumière.

Il est tout simplement impossible de raconter dans un seul livre tous les endroits merveilleux de la Russie - naturels, historiques, poétiques, industriels, commémoratifs. Vingt de ces livres n'auraient pas suffi pour cela. Les éditeurs et moi avons décidé : je n'écrirai que sur les endroits où j'ai moi-même été, que j'ai vus de mes propres yeux. Par conséquent, dans notre publication, Klyuchevskaya Sopka ne fume pas, les îles de la crête des Kouriles ne s'élèvent pas des eaux du Pacifique, la couverture blanche ne scintille pas ... Je ne suis pas allé dans ces endroits et bien d'autres, je rêve de visiter et écrire à leur sujet. De nombreux monuments remarquables de l'histoire et de la culture n'ont pas été inclus dans le livre. La cathédrale Saint-Georges à Yuryev-Polsky et la cathédrale Sainte-Sophie à Vologda, les Kremlins de Tula et Kolomna, les domaines de Vorobyevo à Kaluga et Maryino dans la région de Koursk, les bâtiments du musée d'histoire locale à Irkoutsk et le théâtre dramatique à Samara, le Conservatoire de Saratov et la City House de Khabarovsk... Liste interminable.

De plus, nous avons décidé de ne pas nous laisser emporter par l'histoire des grandes villes, des millions de mégapoles (en nous limitant à un examen sélectif des richesses architecturales de Moscou et de Saint-Pétersbourg), mais de privilégier la Russie lointaine, vivant loin des larges autoroutes et du bruit des centres commerciaux et industriels.

16e de suite Championnat d'Europe de football(officiellement appelé UEFA Euro 2020, EURO 2020) est jubilé, car 2020 marque le 60e anniversaire du premier Championnat d'Europe.

À l'occasion de l'anniversaire, il a été décidé que le Championnat d'Europe de football en 2020 se tiendrait pour la première fois simultanément dans 12 stades de 12 États différents (y compris en Russie - la ville de Saint-Pétersbourg).

La décision a également été influencée par le fait qu'il s'agira du deuxième championnat, auquel participeront 24 équipes nationales (au lieu de 16, comme auparavant). À mesure que le nombre de matches joués augmente, la nécessité de répartir plus équitablement la charge financière entre les pays hôtes du tournoi augmente également.

La dernière partie du concours aura lieu du 12 juin 2020 au 12 juillet 2020. Le championnat durera 31 jours .

Quels matchs du Championnat d'Europe de football 2020 seront joués en Russie (à Saint-Pétersbourg):

Saint-Pétersbourg sera l'un des premiers à accueillir les jeux du Championnat d'Europe anniversaire. Au total, 4 réunions auront lieu dans la ville sur la Neva.

Le premier match à la Gazprom Arena sera déjà joué 13 juin 2020 le deuxième jour du tournoi. D'autres réunions auront lieu 17 juin 2020 et 22 juin 2020. Ce seront les matchs de la phase de groupes de la phase finale (Groupe B). UN 3 juillet 2020 Peter animera l'un des 1/4 de finales.

Quels matchs du Championnat d'Europe de football 2020 seront joués à Saint-Pétersbourg :
* 13 juin 2020 - match de phase de groupes (Groupe B).
* 17 juin 2020 - match de phase de groupes (Groupe B).
* 22 juin 2020 - match de phase de groupes (Groupe B).
*3 juillet 2020 - Quarts de finale.

Les équipes qui joueront à Saint-Pétersbourg à l'été 2020 ne sont pas encore connues. Le tirage au sort de la phase finale du Championnat d'Europe de football 2020 aura lieu le 30 novembre 2019 à Bucarest.