« Essence créée » et « Essence divine » dans la théologie spirituelle de saint Siméon le Nouveau Théologien.

L'homme est une entité auto-développée 543 = L'Ascension vers l'Unité est la plus haute destinée = L'énergie galactique est l'énergie de la pensée = "Codes numériques". Livre 2. Hiérarchie de Kryon « Obtenir la Connaissance la plus Élevée, c'est introduire quelqu'un dans le rang de la Loi sur Terre. Vous devez vous humilier devant Dieu, mais

L'homme est un être cosmique Le Père n'a jamais condamné aucun moment de votre vie : pas maintenant, pas avant. Il a toujours été vous et l'étape de la vie sur laquelle vous exprimez votre Soi divin déterminé. Il vous a donné l'unicité de votre propre ego et

Transformation divine Une transformation impérieuse s'est opérée en elle. Avec le rayonnement de la Déesse, caché auparavant, la lumière de l'Immortalité embrassa son front Et illumina son temple corporel, Et fit de l'air une mer radieuse ; Et au moment ardent de l'Épiphanie, l'Avatar a jeté Ses voiles. Dans le vide -

Divin Humain Il y a l'amour Divin, l'amour de Dieu. C'est un amour tellement inconditionnel pour tous les êtres vivants et pas tellement. L'amour par défaut. À tout ce qui a été créé par Dieu, et donc initialement parfait. Et a priori adoré par le créateur. Et donc nous. Après tout, nous

Un modèle multidimensionnel d'une personneUne personne est également une entité multidimensionnelle qui reflète le principe de la pyramide multidimensionnelle de l'Univers et se compose de sept corps de fréquences vibratoires différentes.Notre corps physique est la base de la pyramide.Le corps éthérique ou double éthérique

Mgr Vasily (Krivoshein)
« Essence créée » et « Essence divine » dans la théologie spirituelle de saint Siméon le Nouveau Théologien

Krivocheine B. "Essence créée" et "Essence Divine" dans la théologie spirituelle de St. Syméon le Nouveau Théologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. P.210-226.

Inutile de dire que l'importance du concept essence, ουσ?α, de la place énorme qu'il occupe dans la pensée théologique des Saints Pères, de la diversité de leurs significations et de l'application de ce mot. Ouvrez le dictionnaire de la patristique grecque prof. Lampe - ce mot et ses dérivés reçoivent 16 colonnes de citations de la littérature patristique grecque, et 11 colonnes sont occupées par le mot ουσ?α lui-même avec ses sous-sections théologiques, christologiques, trinitaires, générales, spirituelles et même matérielles. Et ce n'est que pour la période des huit premiers siècles de la patristique grecque ! En effet, si l'on tient compte des écrits des apologistes (par exemple, Athénagoras), du saint martyr Irénée, de la théologie spirituelle de Clément d'Alexandrie ou d'Origène, de la défense de ?μο?σιον par saint Athanase ou de l'anti-eunomien la polémique des Cappadociens, la théologie mystique de Denys l'Aréopagite, les querelles christologiques des monophysites et des monothélites, la spiritualité d'Evagre et de Macaire, saint Maxime le Confesseur, la crise iconoclaste et la réponse de l'orthodoxie, Photius et Filioque, sans oublier saint Gregory Palamas, qui appartient à une époque plus tardive que saint Siméon, on trouvera partout que le problème de ουσ?α et ses manifestations, le paradoxe d'un Dieu transcendant et la déification de l'homme occupe une place extrêmement grande dans l'expérience de les Saints Pères et dans leurs réflexions sur le mystère du christianisme. Il est tout à fait naturel que quelque chose de semblable se révèle chez saint Siméon le Nouveau Théologien, en qui cela s'exprime avec l'originalité qui lui est inhérente. A la suite des saints Pères, en particulier saint Basile et saint Grégoire de Nysse, saint Siméon avec le même mot ουσ?α désigne l'essence de Dieu et l'essence des choses créées et oppose toujours les essences créées à Dieu le Créateur. Alors, en utilisant ce mot au pluriel - α ? ο?σ?αι, il veut dire des anges quand il dit que Dieu est "plus haut que les êtres mentaux, car eux aussi sont Sa création." Cependant, il s'agit d'une terminologie patristique, particulièrement caractéristique de saint Grégoire de Nazianze et de saint Denys l'Aréopagite où ils parlent d'anges. Saint Siméon commence également à parler de l'essence des créations visibles, afin de souligner, comme l'a fait saint Basile, son inconnaissabilité pour l'esprit humain : « Si vous pouviez connaître la hauteur des cieux », écrit-il dans une lettre à Etienne de Nicomédie, "ou déterminer quelle est l'essence du soleil, des lunes, des étoiles". Cependant, le plus souvent le terme ουσ?α est appliqué à la créature en tant que telle, à l'homme créé et à son âme, et ce terme est accompagné d'adjectifs créé, terrestre, humain etc. « Oh, qu'est-ce que cette chose cachée à toute essence de créature ? Quelle est cette lumière mentale, invisible pour quiconque ? » - s'écrie saint Siméon, opposant tout ce qui est créé à la lumière mentale. [Ailleurs], il oppose le [créé] au feu divin: "Car tu purifies les âmes souillées, tu illumines l'esprit et embrasse l'essence terrestre et matérielle." Une entité créée n'est pas capable de connaître des secrets, car "par leur nature, ils sont inexprimables, complètement ineffables, interdits aux gens, incompréhensibles aux anges et inconnus de toute autre entité créée". Ici, le concept d'"essence créée" couvre les personnes et les anges. Elle est également attachée à l'âme et au corps, et malgré sa nature créée, cette essence, comme le bois de chauffage sec et l'herbe, est capable de s'enflammer du feu Divin : « Un étrange miracle : ma chair, je parle de l'essence de mon âme , oui, oui, et mon corps - participe à la gloire divine et est illuminé par le rayonnement du rayon divin. "Lorsque le feu est entré en contact avec une entité comme des broussailles, comment ne peut-il pas le brûler, le détruire et causer d'inévitables souffrances ?" . Ou: "La flamme qui a atteint le ciel et a brûlé en moi avec une force spéciale, n'a néanmoins pas brûlé mon essence dans mon ventre comme de l'herbe, mais, voilà, elle a transformé tout cela en une flamme." Cependant, l'écart ontologique entre Dieu et toute essence terrestre n'est pas aboli : « Car Dieu est incréé, et nous sommes tous créés<...>Il est l'Esprit au-dessus de tout esprit comme le Créateur de tous les esprits et leur Seigneur, tandis que nous sommes une chair tirée de la poussière, une essence terrestre (γε?δης ουσ?α) ». Et encore : « Dis-moi, est-il possible de comparer une ombre et une chose authentique ou un esprit de service et d'esclave avec l'Esprit du Seigneur, Tout-Puissant et Dieu, Qui affirme et renforce toute entité créée (κτιστ?ν ο?σ?αν) ". Ainsi, nous pouvons conclure que saint Siméon a l'expression essence, ουσ?α, désignant le monde créé (les anges et l'homme, l'âme et le corps), est fondamentalement différent de l'essence divine (il en sera question plus loin), - diffère en ce qu'il est créé par opposition à Dieu le Créateur, en ce que il - terrestre et n'est pas capable de comprendre avec l'esprit non seulement Dieu, mais aussi l'essence des autres créatures, mais en même temps il est capable de percevoir le feu Divin et de l'allumer sans mourir. On peut dire aussi que dans ces cas le concept de ουσ?α acquiert pour saint Siméon un sens spécifique, qui coïncide presque avec les objets qu'il désigne dans leur sens le plus profond. De même, saint Siméon ne considère jamais l'essence créée de manière spéculative, mais toujours en relation avec Dieu et avec sa propre vie spirituelle.

Dans notre étude actuelle de saint Siméon, nous allons parler principalement de l'essence incréée de Dieu, de son ουσ?α. Sans essayer d'en donner une définition théologique ou philosophique, la considérant totalement impossible, saint Siméon insiste sur le fait qu'il est audacieux de l'étudier, surtout de la part de ceux qui n'ont pas l'Esprit Saint en eux : « Je suis surpris », écrit-il dans ses « Paroles théologiques », comme la majorité des gens, n'ayant pas encore eu le temps de naître de Dieu et de devenir Ses enfants, s'adonnent sans crainte à théologiser et à raisonner sur Dieu. énoncer, expliquer les vérités de Dieu et ce qui se rapporte à Dieu lui-même (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), ne possédant pas l'esprit de raison, je tremble dans mon esprit et, pour ainsi dire, je m'emporte simplement du fait que je médite et voyez comment la Divinité est incompréhensible à personne, et nous, ne sachant pas ce qui est sous nos pieds, ne nous connaissant pas, nous nous empressons de philosopher sans crainte de Dieu et avec insolence sur ce qui nous est inaccessible, et nous faisons tout cela, non ayant l'Esprit qui éclaire ce domaine et nous le révèle : nous péchons par le fait même que nous parlons de Dieu. Il n'est pas facile pour une personne de se connaître elle-même, et peu de gens y parviennent d'une manière vraiment philosophique.<...>D'autant plus qu'il est totalement contraire à la raison et au bon sens d'enquêter sur la nature et l'essence de Dieu." Et puis il poursuit : "Hé toi ! Pourquoi, au lieu de mettre les choses en ordre en vous, cherchez-vous ce qui concerne Dieu et les choses divines ? Il faut d'abord passer de la mort à la vie - c'est une condition indispensable<...>afin d'attirer l'Esprit en soi et, par sa lumière, proclamer ce qui se rapporte à Dieu, dans la mesure du possible et dans la mesure où nous sommes éclairés par Dieu." Ces passages sont très importants pour comprendre ce qu'on peut appeler l'épistémologie de Saint Siméon Comme on le voit, [pour lui] la connaissance des choses terrestres et même de soi-même est déjà très relative, mais quant à la connaissance de l'essence de Dieu, le désir même de l'étudier est absurde. et actions de Dieu - implique la sainteté et l'illumination et leur est proportionnelle dans les limites accessibles à l'homme.Toute cette argumentation est très "dans l'esprit de saint Basile" à la seule différence que saint Siméon a plus de détails que saint Basile , a révélé la possibilité d'une connaissance mystique.

A propos du fait que la grâce est nécessaire pour la communion avec Dieu, saint Siméon, partant du contraire, dit dans l'hymne : "Comment l'âme, pleine d'épines, de passions et de péché, peut-elle résister à la nature de cette flamme insupportable ? étant les ténèbres , fusionnera avec une lumière imprenable et ne disparaîtra pas de Sa présence ?" . Comme nous pouvons le voir, même en présence de lumière, l'essence divine demeure Tout à fait intolérable. Saint Siméon l'appelle "essence cachée" (κρυπτ? ουσ?α): "Oh, nature immaculée, essence cachée, philanthropie, inconnue de la plupart des gens, miséricorde, invisible pour ceux qui vivent avec insouciance, l'essence est immuable, inséparable, trisagion ". Et pourtant saint Siméon le compare au feu immatériel et divin : « Écoutez, s'exclame-t-il, vous qui avez péché comme moi devant Dieu, luttez et luttez en actions [bonnes], afin de recevoir et de retenir la substance du feu immatériel. , j'ai dit "substance", vous indiquant l'essence de Dieu, - pour allumer la lampe mentale de l'âme, pour devenir des soleils qui brillent dans le monde ". Et une fois qu'il a même identifié [l'essence de Dieu] avec l'amour : « Car l'amour, dit-il, n'est pas un nom, c'est l'essence de Dieu.

En même temps, le terme ουσ?α ne satisfait pas saint Siméon lorsqu'il commence à parler de Dieu. Suivant la lignée apophatique de saint Cyrille d'Alexandrie, Denys l'Aréopagite, saint Maxime le Confesseur et saint Jean de Damas, il déclare dans certains textes que Dieu est au-dessus de toute essence, et préfère l'appeler "superessentiel" (?περο ?σιος). Saint Siméon se pose la question de savoir s'il est possible d'appeler Dieu une essence : « Si tu es vraiment tout à fait inexplicable, invisible, imprenable, incompréhensible et incorporel, impalpable et tout à fait insaisissable, Sauveur, alors comment oserons-nous te donner un nom, comment osons-nous vous appeler au moins une essence de quelque sorte? En effet, en vous, ô mon Dieu, il n'y a rien [créé]. Et il affirme que Dieu est transcendant à toute essence : « La nature suressentielle divine et incréée est dite suressentielle, parce qu'elle est au-dessus de l'essence de toutes les créations, mais elle est essentielle et au-dessus de toute essence d'être (?νυπ?στατος) et par nature incomparable avec l'hypostase créée. hypostase indescriptible ?" . La même idée de la complète transcendance de Dieu par rapport à toute créature s'exprime dans les vers suivants : « Tu remplis tout, et tout est en dehors de tout ; Tu es au-dessus de toutes choses, Seigneur, au-dessus de toute essence, au-dessus de la nature elle-même, au-dessus de tous les âges, au-dessus de toute lumière, Sauveur !" . Notez qu'ici, comme ci-dessus, saint Siméon s'adresse au Dieu suressentiel en tant que Sauveur. C'est le paradoxe du christianisme qui est au centre de sa spiritualité et qui est fondamentalement différent du mysticisme de Plotin. L'expression de ce paradoxe est l'Incarnation : « Toi-même superessentiel, incréé auparavant, Tu as pris chair et m'est devenu visible comme créé.

Cette « essence super-essentielle » est tripartite, et saint Siméon parle longuement de son aspect tripartite : « Le Père est lumière, le Fils est lumière, le Saint-Esprit est lumière.<...>Les trois sont en fait une seule et même lumière, une, indivisible<...>Dieu est tout indivisible dans sa nature et dans son essence, vraiment au-dessus de toute essence.<...>Il est tout contemplé comme simple lumière<...>trois - une essence, une Déité ". Ailleurs, il souligne l'immuabilité de l'essence de la trinité:" Ô Trinité, Créateur de l'univers, Ô mon Dieu unique, Dont la nature est indescriptible, Dont la gloire est incompréhensible, les actes sont inexplicables, le l'essence est immuable ". Parfois Saint Siméon le mot " suressentiel " dénote la nature inexprimable et incompréhensible des relations trinitaires : " Quant à l'être inexistant (ανυπ?ρκτου υπ? -hypostase hypostatique, l'existence supra-essentielle (?περουσ?ου ο?σι?σεως) et je ne sais quoi de plus<...>alors il est absolument impossible d'énoncer, d'exprimer et de comprendre les propriétés de la nature divine suressentielle, et l'esprit humain n'est pas capable de les comprendre.

L'« essence » de saint Siméon a aussi une signification christologique où, conformément aux dogmes du Concile de Chalcédoine, il parle de deux natures et de deux essences (ο?σ?αι) du Christ dans une seule hypostase : « Je suis sept Dieu et un homme parfait, - le Christ parle de lui-même dans des hymnes - le tout, excellent, chair, âme, esprit et esprit, pleinement Dieu, homme et Dieu dans mes deux essences, ainsi que dans mes deux natures, dans ma deux énergies, dans Mes deux volontés en une seule Hypostase. A la fois Dieu et homme, Je suis Un de la Trinité". Ailleurs, saint Siméon encourage les pécheurs à se repentir "afin de devenir, pour ainsi dire, des dieux, contenant en eux toute la gloire de Dieu en deux essences, en deux natures, en deux énergies et en deux volontés". La déification doit donc être une union complète de nos deux essences, âme et corps, avec les deux essences du Christ : « et je deviens moi-même un dieu<...>l'âme et le corps sont<...>une entité sur deux. Ainsi, ceux qui sont un et deux, dans la mesure où ils participent au Christ et boivent son sang, eux, unis aux deux essences, et aussi aux deux natures de mon Dieu, deviennent un dieu par leur participation.

Insistant, comme on le voit, sur le caractère caché et immuable de l'Essence divine, saint Siméon parle en même temps de ses manifestations. Tout d'abord, à propos de la lumière de sa gloire : "Tu as brillé, Tu es apparu comme la lumière de la gloire, comme la lumière imprenable de Ton essence, ô Sauveur, et il a éclairé l'âme obscurcie." Il distingue l'essence et la puissance divine : "Je lui ai insufflé une âme non pas de Mon essence, mais de Ma puissance (?σχ?ς)" . Mais l'unité [de l'essence] est inébranlable : « Dieu de tout, adoré dans la Trinité des hypostases et l'unité de l'essence ». Bien plus souvent, saint Siméon parle des "énergies" (?ν?ργειαι) de l'Essence divine, en utilisant un terme devenu classique après saint Basile le Grand et même plus tôt, puisqu'il était déjà utilisé par l'apologiste Athénagoras, mais Saint Grégoire Palamas rendu célèbre. Ainsi, saint Siméon dit que ces énergies (ou actions - la traduction est incapable d'exprimer toute la variété des nuances de sens qui sont contenues dans ce terme) - sont inconnaissables : « Comment enquêter sur la nature du Créateur de toutes sortes ? Et Ses énergies ? Comment me suggérez-vous de les expliquer ? . Certes, saint Siméon ne parle pas ici de l'essence, mais de la nature de Dieu, mais ailleurs il identifie les deux concepts : "Ils ne sont ni divisés ni séparés en toi, mais ta nature est ton essence, et ton essence est Votre nature". En même temps, dans ses visions les plus exaltées, saint Siméon établit une distinction entre l'essence et les énergies de Dieu : « Laisse-moi voir Ta Face, la Parole, et jouir de Ta beauté inexprimable, contempler et me livrer à Ta vision. pas sur son essence, mais sur ses énergies (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)" . Par souci d'exactitude, nous disons qu'ici une distinction est faite entre l'essence et les énergies de la vision divine plutôt qu'entre l'essence et les énergies de Dieu Lui-même, mais cet écart, apparemment, n'est pas si important, puisqu'il s'agit de contemplant la Parole elle-même. Saint Siméon explique l'impossibilité de voir l'essence par le fait que Dieu est supérieur à l'essence. Il perçoit le reflet de la gloire divine comme une simple lumière avec laquelle il entre en unité : « Car tu es au-dessus de la nature, tu es tous au-dessus de toute essence, tu es mon Dieu et Créateur, mais nous voyons le reflet de ta gloire divine : c'est une lumière simple, une lumière agréable; comme lumière elle s'ouvre, comme lumière elle, je pense, unit tout à nous, tout entier, à Tes serviteurs, lumière spirituellement contemplée au loin, soudain acquise en nous.

Dans "Paroles morales", saint Siméon va encore plus loin. Ainsi, parlant du sacrement de la Résurrection et arguant que ce sacrement s'est réalisé en toute personne sainte des temps passés et continue à s'accomplir jusqu'à aujourd'hui, il déclare : « En recevant l'Esprit de notre Seigneur et Dieu, nous devenons participants de sa Divinité et Son essence (συμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα); . La communion de l'essence divine est ici associée à l'Eucharistie et au don de l'Esprit Saint. Cependant, cette déclaration du moine Siméon n'est qu'une paraphrase des mots "participants à la nature divine" de la deuxième épître de l'apôtre Pierre, cependant, dans les lignes suivantes, le moine Siméon limite quelque peu sa portée, indiquant que nous sommes parlant de la ressemblance avec Dieu par grâce : « Étant venu une fois dans un tel état, nous devenons comme Dieu par grâce<...>restaurés à notre [état] originel, ayant une âme renouvelée, devenus irréprochables et vivants comme ressuscités des morts, c'est-à-dire que nous voyons Celui qui a daigné devenir comme nous, et Il nous voit, à qui il a été donné de devenir comme Lui, voit comment ils voient de loin le visage d'un ami avec qui on parle, on parle et dont on entend la voix." Ainsi, il ne s'agit nullement d'une identification essentielle avec Dieu, mais d'une communication "de loin" ?θεν), bien qu'authentique et embrassant tout notre être.

Avant de poursuivre l'étude de l'essence divine de saint Siméon, nous devons considérer son utilisation de [ce mot] sous la forme κατ" ο?σ?αν (par essence) et τη ουσ?α (par essence - cas datif ). Le terme "par essence" s'emploie avant tout en relation avec la Sainte Trinité et dans des sens proches "ayant la même substance", "authentique", "réel". Ainsi, il est dit du Père : ", mais appartient à son être même. Et pour désigner la véritable égalité du Fils avec le Père, saint Siméon dit : « Il est Dieu, égal au Père en essence, et en nature, et en puissance, et en image. (κατ? μορφ?ν ) est vrai à la fois en apparence (κατ "?δ?αν) et dans le temps n'est jamais séparé du Père" . Notez qu'une distinction est faite ici entre "par essence" et "par autorité" et ainsi de suite. Et voici comment il parle de la véritable Déité du Saint-Esprit : "Il est omniscient, Il est omniprésent, car Il est Dieu par essence." Ou comme ceci : "Comme tu es un rayonnement, et tu me vois comme une lumière, et tu mets le feu à la matière, étant par essence immatérielle ?" . A cette question de saint Siméon, le Christ répond : "Je suis par nature indescriptible, illimité, parfait, imprenable, invisible à quiconque, incorporel, impalpable, immuable par essence (την ο?σ?αν)". Avec un tel tas d'attributs apophatiques de base, saint Siméon montre la grandeur du mystère du christianisme, lorsque ce même Dieu invisible et immuable "devient visible", brûle notre âme et s'unit à son essence. Sa transcendance absolue est une fois de plus attestée par de tels termes : [Feu Divin] "insaisissable, incréé, invisible, sans commencement et immatériel<...>Il est au-delà de toutes les créations matérielles et immatérielles, visibles et invisibles.<...>Il est en dehors de toutes ces créations par nature, par essence, et aussi par puissance." Dans un autre endroit, saint Siméon dit que la nature créatrice de Dieu, ou Sa Sagesse, est en dehors de tout et en même temps "en essence" est présent partout : "Le Créateur du monde entier, la nature divine et la Sagesse ne font pas [partie] de toutes choses et ne sont pas [situées] parmi elles (après tout, comment cela pourrait-il être alors que ce n'est pas l'une des choses , mais la cause de toutes choses ?), elle est présente partout et en tout et en général remplit complètement tout en essence, en nature et en hypostase. » Ce paradoxe de Dieu invisible « par essence » et visible par les saints, saint Siméon explique, en utilisant l'opposition du soleil et des rayons : "Il est vu comme digne, mais ils ne les voient pas complètement, ils Le voient invisiblement, comme un seul rayon du soleil, et Il leur est perceptible, insaisissable". en substance. Nous voyons un rayon - le soleil, lui-même, plutôt aveugle, et nous attrapons son rayon pour vous. " Enfin, l'âme, en tant que créée à l'image de Dieu, a aussi ses propriétés "en essence": "Et mon âme est Son image. Ayant un esprit et une parole, elle les porte [en elle-même] essentiellement inséparablement et inséparablement, et ainsi elle est consubstantielle. » la différence entre le prototype non-créature et Sa ressemblance créée. Cependant, de nombreux Pères anciens ont agi exactement de la même manière. façon quand ils ont expliqué le mystère de la Sainte Trinité.Dans ce cas, saint Siméon ne s'intéresse pas au dogme de la Sainte Trinité en soi, mais à la révélation de l'image de Dieu dans l'âme par le Saint-Esprit.

L'expression (τη ουσ?α) "par l'essence" ou "pour l'essence" (les cas créatifs ou datifs) se trouve souvent là où saint Siméon souligne que Dieu est complètement invisible et inaccessible, mais malgré cela, paradoxalement s'unit à nous : "Que tu sois invisible pour eux par ton essence, inaccessible par nature, pour moi tu es visible et complètement mêlé à moi par l'essence de ta nature; après tout, ils ne sont pas séparés en toi et ne sont disséqués en aucune façon , mais la nature est Votre essence, et l'essence est la nature. L'union essentielle avec Dieu place une personne au-dessus des anges, et saint Siméon place la communion eucharistique à la base de celle-ci : « En participant à votre chair, je participe à votre nature et deviens un véritable participant de votre essence, une communion de la Divin, et de plus, devenant cohéritier [du Divin] dans ma chair, je me vois comme l'incorporel le plus élevé, le fils de Dieu, comme Tu l'as dit non aux anges, mais à nous, nous appelant dieux : J'ai dit: vous êtes des dieux, et vous êtes tous les fils du Très-Haut (Ps 81:6)". Dans ce texte, saint Siméon parle très nettement de la communion avec l'Essence divine dans le [sacrement] de l'Eucharistie. En d'autres endroits, comme nous le verrons, saint Siméon, s'efforçant de s'exprimer plus précisément et en tant que théologien Ainsi, bien qu'il déclare que Dieu est avec nous par essence, mais en même temps se demande si ce terme s'applique réellement à Dieu, puisqu'il est au-delà de l'essence : et pas seulement par la volonté et la force, comme beaucoup les gens pensent, mais aussi par essence, si l'on ose parler et penser à l'essence en Toi, l'Unique Immortel, Superessentiel !<...>comment osons-nous vous appeler une essence et de quel genre et de quel genre!". Il est évident qu'ici saint Siméon distingue la présence par essence et la présence par énergie, et rejette la présence par énergie seule, ainsi que par essence seule. Dans un autre endroit, saint Siméon parle d'une telle unité du feu divin avec l'essence même de l'âme, que les deux deviennent un : "Alors il se confond avec elle inséparablement et s'unit inexprimablement, essentiellement avec son essence, tout avec tout parfaitement<...>et, je ne sais comment dire, les deux deviennent un, l'âme avec le Créateur et dans l'âme - le Créateur ". Cette unité ineffable, fusionnant sans fusionner, difficile à caractériser pour saint Siméon, s'étend à le corps : "Un étrange miracle : ma chair, je parle de l'essence de mon âme, oui, oui, et de mon corps - participe à la gloire divine et est illuminée par l'éclat du rayon divin". parlent de la participation du corps à la gloire de Dieu.

Face à toutes ces réalités indescriptibles, et s'efforçant néanmoins d'expliquer le mystère en termes théologiques, saint Siméon parle ainsi de sa perplexité : « Seigneur notre Dieu, Père, Fils et Âme, tu es sans forme en apparence, mais pour contemplation - la plus belle, avec Votre beauté inexplicable éclipse tout ce qui est visible, la magnificence Vous êtes au-delà de la vue, Vous surpassez tout<...>Essence superessentielle, inconnue même des anges. Nous savons que vous existez grâce à vos énergies.<...>parce que tu t'es nommé Dieu existant vraiment (Ex 3:14), nous l'appelons essence, nous l'appelons hypostase, parce que l'inexistant n'a ni essence ni hypostase. C'est pourquoi nous T'appelons hardiment l'essentiel (?νο?σιον), nous disons que Tu es des hypostases, Toi, Que personne n'a jamais vu, le Dieu Trinitaire, l'Un Commencement sans Commencement. Sinon, comment oser T'appeler une essence ou glorifier en Toi trois Hypostases distinctes ? » Puis il poursuit, insistant sur l'inconnaissabilité de Dieu : « Et comment une créature peut-elle penser l'image de Ton être ? Ou la naissance de votre Fils, Dieu et Verbe ? Ou la procession de Ton Esprit Divin, afin de connaître Ton unité et séparation et de comprendre et de comprendre authentiquement la forme de Ton essence (ουσ?ας σου το ε?δος). Personne n'a jamais vu ce que j'ai dit ici à votre sujet. Il est impossible pour quelqu'un d'autre de devenir Dieu par nature et de pouvoir explorer Votre nature, l'essence, la forme et l'image (μορφ?ν), ainsi que l'hypostase, car seul Vous-même en Vous-même - Dieu Trinité<...>Mais toi-même, qu'est-ce que tu es en essence et de quel genre, ou comment tu as donné naissance une fois pour toutes<...>[sait] Omniscient et Omniprésent, car Il est Dieu par essence<...>Et aucun des anges n'a jamais vu, aucun des peuples n'a jamais connu ton existence (?παρξιν), car tu es incréé".

Et dans le premier hymne, où le Moine Siméon parle longuement de son expérience mystique et de son impuissance à l'exprimer par des mots, il déclare directement qu'il s'agit de vision non pas dans l'essence, mais dans la participation : en moi ?", se demande-t-il. Lui-même d'abord - le mot est impuissant à l'exprimer, la main - à décrire<...>Et si ce qui se passe maintenant en moi, le fils prodigue, est inexprimable et inexprimable, alors, dites-moi, le Donateur et la Cause de cela peuvent-ils avoir besoin de louanges et de glorification de notre part ?<...>Ici, ma langue s'engourdit, et mon esprit voit ce qui se passe, mais ne peut pas l'expliquer : il regarde et veut dire, mais ne trouve pas de mots, car il regarde l'invisible, qui n'a pas de forme, simple, composé de rien, taille infinie ". non moins le révérend Siméon essaie de comprendre:" [l'esprit] ne voit pas le début, ne voit pas la fin, ne remarque aucun milieu, comment racontera-t-il ce qu'il a vu? Elle est vue, je pense, dans son ensemble, mais pas dans son essence, mais dans la participation (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α)". Voulant rendre cette vision plus compréhensible par la participation, St. Siméon utilise l'analogie avec le feu matériel : « Ici, vous allumez le feu à partir du feu et prenez le feu dans son ensemble, et il reste indivisible et toujours pas épuisé, bien que le feu transféré soit séparé du premier et passe dans de nombreuses lampes, car c'est feu matériel. Et ce [feu] est spirituel, indivisible, complètement inséparable, non-insecte n'est pas transféré et n'est pas divisé en plusieurs [feux], mais même non-insecte il demeure en moi. "Ce qui suit est une description de la révélation mystique de la Divinité: "S'élève en moi, à l'intérieur de mon cœur misérable comme le soleil ou comme le disque du soleil, il apparaît sphérique, semblable à la lumière, car il est comme une flamme. Je ne sais pas, je vais encore répéter ce qu'il faut dire à ce sujet et je voulais me taire (oh si je pouvais !)".

Dans l'hymne 50, la communion avec Dieu, non pas en essence, mais en communion, est considérée comme un signe d'orthodoxie : « Vous entendez, dit le saint, comme si c'était du visage du Christ, que je suis avec les saints tout mon essence (ουσ?α) perceptiblement (αισθητ?ς ), par la contemplation et même par la participation (μετουσ?α) avec Mon Père et l'Esprit Divin, et Je me repose clairement en eux<...>Si dans la connaissance, l'activité et la contemplation Dieu est complètement devenu un homme, alors je suis complètement devenu un dieu par la communication, je suis devenu un dieu dans le sentiment et dans la connaissance (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) non pas en essence, mais en participation il est difficile d'être plus catégorique : quelles que soient ses affirmations ailleurs, saint Siméon affirme ici que la déification s'accomplit non selon l'essence, mais selon la participation, et cette affirmation acquiert une importance particulière, puisque saint Siméon en fait un critère de Orthodoxie Néanmoins, dans le même hymne, poursuivant sa confession et ses réflexions mystiques et théologiques, saint Siméon admet que l'essence divine immatérielle est visible à l'intérieur de nous et nous pénètre de part en part : « Et puis, c'est-à-dire après avoir suivi le Christ le long du chemin de ses commandements et de ses souffrances, vous verrez la lumière la plus brillante qui soit apparue dans l'air complètement éclairé de l'âme, d'une manière immatérielle, vous verrez clairement une essence immatérielle, toute couper tout vraiment pénétrant". Il n'y a pas de contradiction fondamentale entre ces deux passages, car l'essence (ουσ?α) coule dans l'âme sous forme de lumière, c'est-à-dire en tant que manifestation, et non telle qu'elle est en soi, ou « en essence », comme dirait saint Siméon. Ce terme a pour lui une signification particulièrement profonde.

Maintenant, pour conclure notre étude, nous devons analyser le terme dérivé de ουσ?α, l'adverbe ουσιωδ?ς "essentiellement". Elle est très caractéristique de saint Siméon, surtout dans ses Paroles théologiques et morales, où elle revient très souvent. En général, on peut dire que l'adverbe ουσιωδ?ς de saint Siméon cherche à exprimer le fait de l'unité de Dieu avec l'homme et la manière dont il se réalise. Ainsi, il l'utilise pour définir notre participation au Divin comme le fruit de l'Incarnation, qui à son tour est une manifestation de l'amour divin : « Cet amour, autrement appelé la chose principale de toutes les vertus, c'est le Christ Dieu, qui est descendu de ciel et est devenu homme, est devenu un participant à notre chair terrestre, pour nous accorder essentiellement la participation à Sa Divinité (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) et, nous ayant rendus spirituels et complètement irréprochables , élève-nous au ciel". Dans un autre endroit, saint Siméon parle du feu divin, qui roussit toute notre âme et brûle nos passions comme du bois de chauffage sec : « Quand tout cela est finalement détruit et qu'il ne reste que l'essence de l'âme, libérée des passions, alors le Divin et le Feu immatériel lui est essentiellement uni, et il s'enflamme, brille à travers, et comme une fournaise participe à ce Feu tangible. Et ainsi le corps devient un charbon ardent par participation (κατ? μ?θεξιν) de la Lumière Divine et inexprimable ". Mot essentiellement dans ces textes, il dénote une participation authentique et profonde de l'essence de notre âme au Divin, participation qui transforme toute notre nature, comme en témoigne saint Siméon lui-même : « C'est participation et participation à sa Divinité (μετουσ ? α?το?) forment notre union avec Dieu". Ce mystère est grand, il étonne saint Siméon : « Comment Dieu est-il hors de tout par son essence, sa nature, sa puissance et sa gloire, et comment Il habite et demeure en tout et partout, et spécialement dans [Ses] saints. eux consciemment et essentiellement ( γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), Lui, complètement superessentiel ? . Cette habitation consciente de Dieu et sa vision sont une véritable union avec Dieu : « Dès qu'ils sont essentiellement unis, dit saint Siméon, avec Dieu lui-même et qu'ils sont dignes de le voir et d'être participants de lui, ils ne sont plus attirés. à eux-mêmes soit par l'image de ses créations, soit par l'ombre des choses visibles<...>Puisque leur pensée habite principalement les réalités suprasensibles, comme immergées en elles, revêtues de l'éclat de la nature divine, leurs sentiments ne sont plus dirigés, comme auparavant, vers les objets du monde visible. la lumière de la nature divine.

Un certain nombre de textes disent qu'"essentiellement" c'est d'abord le Saint-Esprit qui agit en nous. Ainsi, dans une invective contre ceux « qui ne connaissent pas la douceur et la beauté de la purification complète », saint Siméon déclare : « ils ne croient pas et ne se convainquent pas qu'il est impossible qu'une personne soit complètement lavée des passions et tout à fait essentiellement (?λον ουσιωδ?ς) prendre en lui le Consolateur". On peut dire que le mot essentiellement signifie ici l'habitation complète et consciente de l'Esprit. Ailleurs, la présence de l'Esprit d'une « manière essentielle » est identifiée à son énergie, ce qui suggère qu'il n'est pas question d'habiter « dans l'essence » : « L'amour (π?θος) est l'énergie de l'Esprit, ou plutôt , Sa présence est essentielle (ουσιωδ?ς), hypostatiquement visible en moi comme une lumière, et cette lumière est incomparable et complètement inexplicable. Cependant, à un autre endroit, il est souligné que le Saint-Esprit est bon en lui-même et, par conséquent, toutes les bénédictions qu'Il accorde sont essentiellement accordées : "Vous n'avez pas besoin", dit-il dans une prière au Saint-Esprit, "de prendre du dehors ce que tu nous donnes, car toi-même tu es exactement ce (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον) que seul le bien peut être; ceux en qui tu demeures possèdent en eux tout ce qui est essentiellement bon. Ici, la vérité et la plénitude des dons du Saint-Esprit, ainsi que la réalité de leur possession, viennent au premier plan. Parfois, l'unité avec le Saint-Esprit est considérée dans le contexte de la trinité par analogie avec la structure tripartite d'une personne : « Oh miracle ! de l'esprit, et le corps de l'âme, mais dans l'unité essentielle (τη ουσιωδ?ς εν?σει), l'homme, par grâce, devient aussi trinitaire (τρισυπ?στατος) et un dieu par position (θ?σει)".

En même temps, c'est l'Incarnation qui reste la base de l'unité de Dieu avec l'homme. C'est cela qui rend possible cette union dans l'Esprit Saint, de sorte qu'avant la venue du Christ, Dieu n'était pas uni "essentiellement" à l'homme. Suivant les traces de saint Grégoire de Nazianze, saint Siméon déclare dans ses hymnes qu'avant l'incarnation, Dieu "a parlé par son Esprit divin et a fait des miracles avec ses énergies, mais "essentiellement" ne s'est jamais uni à nous jusqu'à ce que le Christ et mon Dieu devenu homme. En effet, ayant pris chair, il a donné son Esprit Saint, et par lui il est essentiellement uni à tous les fidèles, et cette unité devient indissoluble ». Il a eu lieu d'abord dans le sein de la Vierge Marie, la Mère de Dieu, de qui l'homme-Dieu Jésus-Christ s'est incarné et est né, et tous les croyants participent en lui par le Saint-Esprit. L'hypostase divine s'unit à l'essence humaine. Dieu, écrit saint Siméon, "ayant reçu de la Très Sainte Théotokos et de la Vierge Marie la chair animée<...>l'unit à sa Divinité incompréhensible et inaccessible ; ou plutôt à notre essence (ουσ?α) Il unit essentiellement (ουσιωδ?ς) toute l'hypostase de Sa Divinité; confondant le premier avec le dernier, l'humain avec les siens, il l'a construit comme un saint temple pour lui-même; sans changements ni transformations, le Créateur d'Adam Lui-même est devenu un homme parfait." Le Moine Siméon a exprimé la réalité de cette unité hypostatique dans la Vierge Marie dans le même dialecte ουσιωδ?ς : "Marie, la Mère de Dieu, est la première à écoutez la bonne nouvelle de l'ange; Elle fait confiance à la Providence de Dieu<...>et donne son accord<...>Et puis Elle a été la première à recevoir essentiellement la Parole de Dieu en Elle-même, qui a vraiment racheté Son âme de l'ancienne [condamnation] à la mort éternelle. et par Lui tous les peuples sont devenus immortels". Et il conclut : "La Parole de Dieu a donc pris chair de la Très Pure Mère de Dieu (αγν?ς Θεοτ?κου) , et en retour Elle n'a pas donné chair, mais la image essentielle de l'Esprit Saint." Comme on le voit, dans ces discussions sur l'Incarnation, le Moine Siméon, avec le même mot ουσιωδ?ς, dénote la réalité de l'union en Christ du Divin et de l'humain, la plénitude de la descente de l'Esprit Saint sur la Vierge Marie , et également la réalité de la naissance du Verbe en nous, bien qu'avec la différence fondamentale qu'il ne s'agit pas d'une naissance charnelle, semblable à l'Incarnation du Verbe : « En réalité », dit le révérend, «nous ne le recevons pas corporellement, comme la Vierge Mère de Dieu l'a reçu, mais merdique et essentiel; dans nos cœurs, nous avons celui que la Vierge pure a conçu. » Ici, le mot ουσιωδ?ς met l'accent sur l'identité du Christ, né dans la chair par la Vierge Marie et conçu spirituellement en nous. L'authenticité du fait que le Christ s'est réellement formé en nous se manifeste, selon saint Siméon, dans la conscience de cela et en cela elle diffère des visions illusoires. Le moine donne un exemple explicatif : « La lumière de la lampe se reflète dans le miroir ; la présence du Christ n'est pas comme une image semblable, dépourvue de son propre fondement (ανυποστ?τφ) ; Le Christ se révèle existentiellement et essentiellement (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), sous une forme informe, sous une forme sans apparence, visible de manière invisible et comprise de manière incompréhensible comme ". L'inconnaissabilité et même l'inaccessibilité de Dieu est paradoxalement soulignée par Saint ".

Où la question porte sur l'Eucharistie, Saint Siméon dans le même dialecte essentiellement désigne le sacrement de notre communion avec le Corps et le Sang du Seigneur. "Tu m'as rendu digne", écrit-il, "de détenir et de participer essentiellement à ta chair et de boire ton sang très saint." Saint Siméon veut évidemment révéler ici la vérité de la communion eucharistique, ainsi que dans le passage suivant, où il insiste également sur l'authenticité et la réalité de notre déification qui nous est donnée dans l'Eucharistie : « Je suis un homme par nature, " dit-il, "mais Dieu par grâce. Voyez de quel genre de grâce je parle? De l'union avec Lui sensuellement et mentalement, essentiellement et spirituellement. Je vous ai déjà parlé de l'union mentale de diverses manières et de différentes manières, mais "sensuelle" j'appelle l'union dans les sacrements (μυστηρ?ων), car ayant été lavée par le repentir et les torrents de larmes, participant au Corps déifié (Σ?ματος τεθεωμ?νου) comme Dieu, je deviens moi-même un dieu par une inexprimable syndicat.<...>prendre part au Christ et boire son sang<...>deviennent dieu par participation et sont appelés du nom de Celui auquel ils participent essentiellement (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)" .

En essayant de résumer notre étude de l'ουσ?α Divin dans les travaux de saint Siméon le Nouveau Théologien, nous arrivons à la conclusion que, tout comme lorsqu'il s'agit de l'essence créée, il n'y a pas d'enseignement théorique et systématisé sur l'essence et ses attributs avec tous les problèmes qui en découlent (simplicité de Dieu, etc.), il n'y a pas de théorie que saint Siméon développerait pour l'intérêt qu'elle représente du point de vue théologique, mais plutôt de brèves remarques et observations, une peu épars, dicté par le besoin vital de rendre compte de son expérience mystique, de comprendre par les possibilités du contenu de cette expérience, d'exprimer l'indicible. Cependant, à ses yeux, toute étude théorique de l'essence de Dieu serait un blasphème et une insolence. Un motif secondaire du raisonnement théologique de saint Siméon sur «l'essence» peut être considéré comme la nécessité de protéger sa spiritualité des attaques des opposants qui l'ont accusé d'hérésie. Il convient également de noter - et cela découle de ce que nous avons dit - que saint Siméon manque d'une terminologie précise et cohérente, le développement logique des arguments. De plus, dans ses déclarations sur l'essence, on peut trouver des contradictions et des désaccords qui semblent, au moins à première vue, capables de semer la confusion. Ainsi, il parle souvent dans un esprit d'apophatisme absolu de l'inconnaissabilité complète de Dieu, et dans d'autres endroits il déclare que Dieu est connu d'une manière positive. Parfois, il parle de "l'essence" divine, tandis qu'en même temps, dans d'autres contextes, il rejette l'applicabilité de ce terme à Dieu. Il prétend que Dieu n'a pas de nom, mais l'appelle Sauveur, et son essence est aimer. Dieu est à la fois visible et invisible. Saint Siméon insiste sur le fait que Dieu est simple, identifie sa nature avec son essence, dit qu'il n'y a pas de division en Dieu, tandis qu'il distingue en lui essence et force, puissance et, enfin, énergie. Parfois, il déclare l'inconnaissabilité non seulement de l'essence de Dieu, mais aussi de ses énergies, qu'il appelle inconnaissables. Cependant, plus souvent saint Siméon, insistant sur le fait que l'essence est cachée et inconnaissable, dit que Dieu se voit dans ses énergies, qu'en elles nous avons une vision partielle de Dieu, comme une vision des rayons du soleil, inaccessible dans sa splendeur. Dans certains endroits, saint Siméon va même plus loin et affirme que nous sommes essentiellement participants de Dieu et que nous devenons participants même de sa nature et de son essence, en particulier dans le sacrement de l'Eucharistie. À une occasion, il admet même qu'il est possible d'avoir une vision de l'Essence de Dieu. Ailleurs, le Moine Siméon rejette catégoriquement la possibilité de l'union avec Dieu par essence, n'autorisant que l'union dans la communion (ου τη ουσ?

THÈME 3
L'ESSENCE DE DIEU

I. Doctrine de Dieu

Les chrétiens évangéliques partagent l'enseignement apostolique sur Dieu, exprimé dans le Credo de Nicée-Constantinople (381).
Avant de parler de Dieu, il est nécessaire de reconnaître des déclarations qui ne sont acceptées que par la foi.
La première déclaration est "Dieu existe!"
La seconde est "La Bible (canonique) est la Parole de Dieu à travers laquelle Dieu se révèle et révèle sa volonté à toute l'humanité".

1. Essence de Dieu
À notre époque, il existe de nombreux concepts et idées différents sur Dieu. Pour beaucoup de gens, Dieu est une force surhumaine fantomatique, ou un esprit supérieur, ou une boule de feu, vers laquelle nous, les étincelles de la vie, retournerons inévitablement, ou un « grand-père » sentimental dans le ciel. La plupart des gens utilisent simplement le mot « Dieu » sans essayer de définir son essence afin de ne pas provoquer de controverse.
Notre compréhension de Dieu ne devrait pas être basée sur des hypothèses à son sujet ou sur la façon dont nous voulons qu'il soit. Les gens s'efforcent de créer des dieux fictifs auxquels il est facile de croire, des dieux conformes à leur propre mode de vie et à leur nature pécheresse. C'est l'une des principales caractéristiques des fausses religions.
La Bible est notre source de vérité, elle nous fait savoir que Dieu existe et nous dit à quoi Il ressemble.
"Dieu est un esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité" (Jean 4:24). Dieu est un Esprit infini, éternel et parfait qui a créé toutes les lois de l'Univers. Personne n'a jamais vu Dieu, car Il est un Esprit invisible (Jean 1:18). Par conséquent, Dieu a catégoriquement interdit aux gens d'essayer de créer une image visible de lui-même (homme ou femme, sous la forme du soleil, de la lune ou de l'étoile), puisqu'il n'a aucune image matérielle à laquelle il pourrait être comparé (Is. 40 :18-25 ).
« Écoute, ô Israël : l'Éternel, notre Dieu, l'Éternel est un » (Deut. 6:4). L'unité de Dieu signifie qu'il est un dans la dimension numérique et qu'il est le seul Dieu dans l'univers, et qu'il n'y a personne comme lui. Tous ceux qui prétendent être appelés dieux sont de faux dieux : « … car je suis Dieu, et il n'y a pas d'autre Dieu, et il n'y a personne comme moi » (Is. 46:9).
« Dieu n'est pas un homme pour lui mentir, ni un fils d'homme pour se changer. Va-t-il dire et ne pas faire ? va parler et ne pas jouer ? (Nombres 23:19). Il est le Dieu immuable. Cela signifie que le caractère et les attributs de Dieu ne changent pas. Il ne peut pas changer pour le mieux, puisqu'Il est infiniment parfait ; Il ne peut pas changer pour le pire, car Il est absolument parfait. Sa force, sa puissance, sa sagesse, sa sainteté, sa vérité et son amour resteront inchangés pour toujours et à jamais.

Décrivant Dieu, la Bible nous dit qu'Il :
1) Éternel. Il est "l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, le premier et le dernier" (Apoc. 22:13). Dieu a toujours existé, Dieu existe et Dieu existera toujours. Il est incorruptible, car Lui-même est la source de son être et de sa gloire : « Au Roi des siècles, incorruptible, invisible, le seul Dieu sage, honneur et gloire pour toujours et à jamais. Amen" (1 Tim. 1:17).
Le temps peut être passé, présent et futur. L'éternité n'a pas de temps, elle n'a ni commencement ni fin. L'éternité de Dieu signifie que pour lui tout est au présent : « Au commencement tu as fondé la terre, et les cieux sont l'ouvrage de tes mains ; ils périront, mais vous restez ; et ils s'useront tous comme un vêtement, et comme un vêtement tu les changeras, et ils seront changés; mais tu es le même, et tes années ne finiront pas » (Ps. 101:26-28).
2) Omniprésent. Dieu de toute la plénitude de son essence remplit (spirituellement) tout le vaste univers dans toutes ses parties, Il n'est pas l'univers ni la nature, car Il est une Personne. Pour lui, il n'y a pas de frontières dans l'espace et dans le temps : « Où puis-je aller loin de ton Esprit et où puis-je fuir ta présence ? Si je monte au ciel - Vous y êtes; si je descends en enfer, et vous y êtes. Si je prends les ailes de l'aube et que je me dirige vers le bord de la mer, et là Ta main me conduira, et Ta main droite me tiendra » (Ps. 139 : 7-10).
La nature spirituelle de Dieu lui permet d'être omniprésent et en même temps d'être très proche de nous : « Les yeux du Seigneur sont partout : ils voient le mal et le bien » (Pr 15, 3).
3) Tout-Puissant. La puissance de Dieu n'a pas de limites, et il n'y a aucune puissance dans le monde qui puisse résister à Sa puissance. Job dit à Dieu : « Je sais que tu peux tout, et que ton dessein ne peut être arrêté » (Job 42 : 2).
Les humains ne peuvent pas résister, contredire ou renverser le pouvoir et la puissance illimités de Dieu. La toute-puissance de Dieu est limitée par sa sainte volonté. Il peut tout, mais il ne veut faire que ce qui est prudent et sage : « Il a créé la terre par sa puissance, établi le monde par sa sagesse, et étendu les cieux par son intelligence » Jér. 51:15.
4) Omniscient. Dieu est un Esprit parfait, ayant une connaissance parfaite. Il sait tout sur tout. Son esprit englobe le passé, le présent et le futur, et rien ne peut disparaître de sa mémoire. Il voit tout en tout lieu, connaît toutes les pensées, paroles et actions : « Car ses yeux sont sur les voies de l'homme, et il voit tous ses pas. Il n'y a pas de ténèbres, pas d'ombre de mort, où ceux qui commettent l'iniquité puissent se cacher » (Job 34:21, 22 ; voir aussi Ps. 139:2-4 ; Prov. 15:3).
L'omniscience de Dieu est au-delà de notre capacité à comprendre : « Oh, l'abîme des richesses, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Combien incompréhensibles sont ses jugements, et combien insondables sont ses voies ! (Rom. 11:33). Il nous est difficile de comprendre pleinement comment Dieu prévoit des événements qui dépendent de notre libre arbitre, nous avons donc besoin de la révélation et des conseils du Saint-Esprit pour comprendre sa volonté et prendre des décisions qui plaisent à Dieu.

2. Qualités morales (morales) de Dieu
1) Sainteté. C'est la somme de toutes les qualités parfaites de Dieu. Dieu par nature est absolument distinct de l'univers et complètement exempt de toute impureté. Puisque Dieu est saint, nous, les sauvés, devons vivre une vie sainte et sans péché, nous séparer de tout ce qui est pécheur et faire sa volonté avec son aide : « … mais, suivant l'exemple du Saint qui vous a appelés, soyez saints vous-mêmes dans toutes vos actions. Car il est écrit : Soyez saints, car je suis saint » (1 Pierre 1 :15, 16).
2) Droiture et justice. Dieu a toujours raison et fait toujours ce qui est juste. Il est la norme immuable de la justice, qui est exprimée dans Ses lois : « Il est une forteresse ; parfaites sont ses oeuvres, et toutes ses voies sont justes; Dieu est fidèle, et il n'y a pas d'injustice [en Lui] ; Il est juste et vrai » (Deut. 32:4).
Étant juste, Dieu exige que les gens obéissent à Ses lois (volonté). En regardant comment les gens réagissent à Ses demandes, Il leur donne ce qu'ils méritent : punit le délinquant et récompense l'obéissant : ; mais à ceux qui sont têtus et n'obéissent pas à la vérité, mais se livrent à l'iniquité, à la colère et à la colère. Douleur et oppression à chaque âme d'une personne qui fait le mal. Au contraire, gloire et honneur et paix à tous ceux qui font le bien ! Car il n'y a pas de partialité avec Dieu » (Rom. 2:6-11). Il est écrit qu'il "a fixé un jour où il jugerait le monde avec justice, par un homme qu'il avait établi, donnant une preuve à tous en le ressuscitant d'entre les morts" (Actes 17:31).
3) Fidélité. C'est une qualité de Dieu qui indique sa constance en paroles et en actions, de sorte qu'on peut compter sur lui sans aucun doute. Le Seigneur fait preuve de fidélité en tenant ses promesses : « Sachez donc que l'Éternel, votre Dieu, est Dieu, le Dieu fidèle, qui garde [son] alliance et sa miséricorde envers ceux qui l'aiment et qui gardent ses commandements jusqu'à mille générations » (Deut. 7). :9) .
Tout comme Jésus était fidèle au Père, nous qui sommes sauvés devons être fidèles dans ce que Dieu nous a confié et nous a donné à utiliser : « Par conséquent, tous devraient nous comprendre comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystères de Dieu. Il est exigé des intendants que chacun soit fidèle » (1 Corinthiens 4 :1, 2 ; voir aussi Luc 16 :10-13).
4) Grâce et miséricorde. Cela signifie l'amour de Dieu pour les fils des hommes obéissants et désobéissants et la volonté d'aider ou de pardonner par compassion : « Dieu, riche en miséricorde, selon son grand amour, dont il nous a aimés et nous a donné la vie, morts dans les transgressions, avec Christ - par grâce vous êtes sauvés... » (Éphésiens 2:4, 5).
Faire l'expérience de la grâce de Dieu, c'est accepter un don que personne ne peut mériter et dont personne n'est digne : « Car c'est par la grâce que vous avez été sauvés par la foi, et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu : non par les œuvres , afin que personne ne puisse se glorifier" (Eph. 2 : 8, 9). Faire l'expérience de la miséricorde de Dieu signifie éviter le châtiment que chacun mérite : « Que le méchant abandonne son chemin, et l'homme sans foi ni loi ses pensées, et se tournent vers le Seigneur, et il aura pitié de lui et de notre Dieu, car Il est très miséricordieux » (Is. 55 : 7).
5) Patientez. Sa patience envers l'humanité est inséparable de sa miséricorde, sa bonté et le contraire de l'indignation. La patience est une grande force de retenue qui pousse Dieu à endurer longtemps ceux qui l'attristent et l'irritent, ne lui permettant pas de les effacer de la surface de la terre : ils n'ont pas voulu obéir et ne se sont pas souvenus de tes actions merveilleuses que tu as faites avec eux, et ont tenu leur cou élastique, et, dans leur entêtement, ils ont établi un chef sur eux-mêmes afin de retourner à leur esclavage. Mais tu es un Dieu qui aime pardonner, bon et miséricordieux, longanime et miséricordieux, et tu ne les as pas abandonnés » (Néhémie 9:16, 17).
Par sa miséricorde et sa patience, Dieu donne toujours aux gens le temps de se repentir : « Cette seule chose ne doit pas vous être cachée, bien-aimés, c'est qu'avec le Seigneur un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour. Le Seigneur ne tarde pas à accomplir sa promesse, comme certains considèrent la lenteur ; mais il est patient avec nous, ne voulant pas qu'aucun périsse, mais que tous viennent à la repentance » (2 Pierre 3:8, 9).
6) Amour. C'est le sentiment de son affection paternelle qui pousse Dieu à assurer le bien-être des hommes, quels que soient leur mérite personnel, leur richesse ou leur condition spirituelle : « Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en qu'il ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle. » (Jean 3:16).
Le christianisme place l'amour au centre de son enseignement, puisque « Dieu est amour » (1 Jn 4, 16). L'amour de Dieu est l'expression de sa personnalité selon son essence. Chaque chrétien est commandé de montrer l'amour de Dieu pour les gens, parce que l'expression de cet amour est un signe d'appartenance aux vrais disciples de Jésus : « Je vous donne un commandement nouveau, que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, que vous vous aimiez aussi les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jean 13:34, 35).
En raison des propriétés particulières de cet amour (1 Cor. 13:4-7), nous ne pouvons le manifester dans nos vies qu'en obéissant au Saint-Esprit : « Le fruit de l'Esprit, c'est l'amour… » (Gal. 5 : 22).

II. Trinité de Dieu

La Trinité est un Dieu en trois hypostases (personnes) : Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit.
La trinité de Dieu est un mystère incompréhensible et ne peut être comprise qu'en acceptant ses révélations sur lui-même, exprimées dans les Saintes Écritures.
Dès le début de l'histoire humaine, Dieu a révélé sa trinité. Dans l'Ancien Testament, il y a une doctrine de la Trinité quand Dieu parle à la première personne du pluriel : « Et j'entendis la voix du Seigneur, disant : Qui enverrai-je ? et qui ira pour nous? Et j'ai dit : Me voici, envoie-moi » (Ésaïe 6 :8 ; voir aussi Gen. 1 :26 ; 11 :6, 7).
Dans le Nouveau Testament, nous trouvons de nombreuses preuves de l'existence de la Trinité. C'est le commandement de baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Matt. 28:19), ainsi que les paroles de la bénédiction apostolique : « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ et l'amour de Dieu le Père, et la communion du Saint-Esprit avec vous tous. Amen" (2 Corinthiens 13:13). Une preuve éclatante de la trinité de Dieu est la descente du Saint-Esprit sur Jésus-Christ lors du baptême d'eau, où trois hypostases de Dieu participent simultanément : comme une colombe, et est descendu sur Lui. Et voici, une voix du ciel, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute ma complaisance » (Matthieu 3 :16, 17).
Il y a un certain ordre dans la relation entre les Hypostases de la Trinité.
Le Père est le premier, le Fils est le second : Il est né du Père et envoyé par Lui, le Saint-Esprit est le troisième : Il est envoyé par le Père et le Fils. « Quand viendra le Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité, qui procède du Père, il rendra témoignage de moi » (Jean 15:26) ; "Mais le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit" (Jean 14:26).
L'essence de cet ordre s'exprime dans la soumission volontaire du Fils et du Saint-Esprit au Père, bien qu'ils soient égaux dans leur essence divine. Toute souveraineté appartient à Dieu le Père, déléguée par lui à Dieu le Fils et exercée par l'œuvre du Saint-Esprit. Le fait que l'Esprit Saint vienne du Père et du Fils n'enlève rien à Sa Divinité, mais ne fait que souligner l'unité des trois Hypostases en une seule nature (essence).
L'ordre dans les relations ne signifie pas que le Père, le Fils et le Saint-Esprit n'ont pas une divinité vraie et égale. Leur Divinité vraie et égale est indéniable.
Le Père est Dieu : « Mais nous avons un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes pour lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous par lui » (1 Cor. 8 : 6). ).
Fils - Dieu : « Thomas lui répondit : Mon Seigneur et mon Dieu ! … Ceci est écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom » (Jean 20:28, 31).
Le Saint-Esprit est Dieu : « Mais Pierre dit : Ananias ! Pourquoi avez-vous permis à Satan de mettre dans votre cœur la pensée de mentir au Saint-Esprit et de le cacher du prix de la terre ? Qu'est-ce que vous possédiez, n'était-ce pas à vous, et ce qui a été acquis par vente n'était pas en votre pouvoir ? Pourquoi avez-vous mis cela dans votre cœur? Tu n'as pas menti aux hommes, mais à Dieu » (Actes 5 : 3, 4).
La Trinité est un mystère au-delà de notre compréhension qui doit simplement être accepté par la foi.
Nous ne pouvons pas comprendre les secrets de Dieu qu'Il n'a pas voulu nous révéler. Même les anges célestes ne peuvent pas comprendre la profondeur de son être, mais à travers les Écritures, il nous est donné de comprendre la participation de la Trinité à la création, à la rédemption et à la sanctification de telle manière que nous puissions recevoir le salut et la gloire éternelle.