Musée-réserve régional d'architecture, d'ethnographie et de paysage naturel du Kazakhstan oriental. Azam et robe d'été

Je dirai tout de suite que personnellement je ne m'intéresse ni aux mahométans, ni aux juifs (dans le bon sens du terme)) ni aux nôtres, Vêtements traditionnels orthodoxes des vieux croyants. Je n’en parle pas, je ne le lis pas, mais je le porte. Je porte un caftan ou une chemise avec une ceinture uniquement pendant la prière, et même pas toujours. Mais j'en ai vraiment marre des divers méchants et ignorants "cradles"(au nom d'Alexandre Lyulka, missionnaire de l'Église orthodoxe russe, adepte de la secte Sysoev). Le missionnaire mentionné a même accepté, d’une manière ou d’une autre, les « sidelocks des vieux croyants ». Par conséquent, j’ai décidé de préparer un court cours sur « les études sur le hijab et les études sur le caftan » afin que de tels menteurs ne trompent pas les gens.

Les « berceaux » aiment beaucoup parler de ce que, disent-ils, Les vêtements traditionnels des vieux croyants, le hijab musulman et le costume juif ne font qu'un. Ils disent que tous les « pharisiens et ritualistes » croient que porter de tels vêtements les rapprochera de Dieu. Entre-temps, dire et écrire cela même sans tenir compte de la tradition des vieux croyants orthodoxes est incorrect : déjà dans le judaïsme et l'islam, la tenue vestimentaire a des significations légèrement différentes. À son tour, chez les Vieux-croyants, les vêtements traditionnels sont appelés « vêtements de prière » et sont dus aux particularités de la pratique liturgique.

Les points communs à ces religions (christianisme, islam et judaïsme) sont commandements concernant le port de la barbe et le fait de couvrir la tête des femmes. C'est dans tout le sens du terme institutions doctrinales.

Chrétiens et juifs Dieu interdit même de se couper la barbe et de se couper la tête très courte.: « Ne vous rasez pas la tête, et ne gâtez pas les bords de votre barbe » (je cite la Bible synodale, Lévitique 19 :27). En Islam, seuls les sunnites sont tenus de porter la barbe.(c'est-à-dire les musulmans qui reconnaissent la Sunna, l'ensemble des paroles du « prophète » Mahomet). Les sunnites suivent ici le commandement du fondateur de leur religion, qui a déclaré : « Allah a maudit les hommes qui ressemblent aux femmes ». Puisque le « prophète » n'a rien dit sur l'opportunité de se couper la barbe ou non et comment exactement, chaque mahométan ici choisit une mode qui lui tient à cœur ou à son école. Par exemple, Les salafistes (ou wahhabites) se reconnaissent généralement à l’absence de moustache et à une longue barbe non coupée.

Les Juifs ont amené le commandement du Seigneur concernant la barbe et les cheveux à une absurdité ridicule. Je parle de la coutume de porter serrures latérales(longues mèches de cheveux non coupées au niveau des tempes). Le fait est que « l’interdiction des cheveux courts » ci-dessus dans le livre du Lévitique en hébreu sonne littéralement comme une interdiction de se raser les tempes. Bien que, selon le commandement, toute longueur de cheveux, sauf très courte, soit suffisante, les « orthodoxes », pour se démarquer de la « masse », portent des boucles. La longueur des sidelocks dépend de la tradition de la communauté ou de la localité.

Le Kitsur Shulchan Aruch (le livre symbolique du judaïsme - quelque chose comme un bref cours du Talmud) admet explicitement que la signification principale des vêtements et de la coiffure traditionnels des Juifs est la différence avec les « goyim » (non-juifs): "ils ne suivent pas les coutumes des non-juifs et ne cherchent pas à leur ressembler ni dans l'habillement ni dans la coiffure..." Les coutumes du port des sidelocks, du sraiml ou de la kippa (kippa) et, surtout, du lapserdak (caftan juif) ne sont prescrits par aucun livre religieux ou symbolique du judaïsme. Les types de vêtements énumérés ne sont pas non plus obligatoires pendant la prière - par exemple, il est ordonné à un Juif de prier la tête couverte, mais il n'est dit nulle part que sa tête doit être couverte d'une kippa. Néanmoins, dans le judaïsme, un analogue des vêtements de prière orthodoxes des vieux croyants a été conservé depuis l'époque de l'Ancien Testament, mais nous en parlerons plus ci-dessous.

D'ailleurs, le port d'un voile (écharpe ou foulard, plus tard perruque) par une femme mariée dans le judaïsme est également réglementé par la coutume, et non par la Loi de Dieu, bien que les femmes juives prient la tête couverte. Cependant, même une tradition pieuse reste une tradition, et pas du tout sacrée : dans l'Ancien Testament, il est fait mention d'une coutume, mais pas de commandements. Ce n’est pas le cas dans le christianisme. Le Nouveau Testament, qui est un ensemble de livres révélés, par la bouche de saint Paul. apôtre Paul prescrit expressément pour que les femmes se couvrent la tête dans le temple (comme pour les hommes d'enlever leur coiffure) : « … toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte déshonore sa tête, car c'est comme si elle était rasée ; car si la femme ne veut pas se couvrir, qu'elle se coupe les cheveux ; Mais si c'est une honte pour une femme d'être tondue ou rasée, qu'elle se couvre » (1 Cor.).

Dans l’Islam, « Allah », au nom de qui le Coran a été écrit, se préoccupe des questions de mode. Surtout la mode féminine. Elle est également réglementée par la charia, un ensemble de lois musulmanes. Contrairement aux femmes juives et chrétiennes, les femmes musulmanes sont tenues de porter le hijab toujours et partout – principalement pour des raisons de sécurité et... de différence par rapport aux femmes non musulmanes. Un homme est également obligé de porter la tenue vestimentaire établie par la charia pour les fidèles uniquement afin de différer par son apparence des kafirs (païens) ou des gens du Livre (juifs et chrétiens).

« Dis à vos femmes, à vos filles et aux femmes des croyants de bien fermer leurs voiles extérieurs sur elles-mêmes. C'est mieux ainsi, pour qu'ils puissent être distingués... Et ne pas être insultés.(Sourate 33, verset 59). "Dites aux femmes croyantes de baisser les yeux et protégeaient leurs organes génitaux. Qu'elles ne montrent pas leurs beautés, sauf celles qui sont visibles, et qu'elles couvrent le décolleté de leur poitrine avec leurs voiles et qu'elles ne montrent leur beauté à personne sauf à leurs maris, ou à leurs pères, ou à leurs beaux-pères. , ou leurs fils, ou les fils de leurs maris. , ou leurs frères, ou les fils de leurs frères, ou les fils de leurs sœurs, ou leurs femmes, ou les esclaves que possédaient leurs mains droites, ou les serviteurs mâles dépourvus de convoitise, ou des enfants qui ne comprenaient pas la nudité des femmes ; et qu'ils ne frappent pas avec leurs pieds, en faisant connaître les ornements qu'ils cachent. Ô croyants ! Tournez-vous tous ensemble vers Allah dans la repentance, peut-être que vous réussirez. (Sourate 24 "Lumière", Ayat 31)

Les musulmans, les femmes musulmanes et les juifs ne portent pas de vêtements spéciaux pour la prière. Dans les religions abrahamiques non chrétiennes, une telle tenue vestimentaire n’est prescrite qu’aux hommes juifs. Il s'agit d'un talit (couvre-lit à quatre coins) décoré de tzitzit ou de tsitses (glands ou fagots de fils tissés aux coins). « À notre époque, il est devenu hors d'usage de porter de tels vêtements, mais afin d'accomplir ce commandement de la Torah, nous portons ce qu'on appelle. « petit talit », et avant la prière « Shacharit », nous mettons le « grand talit » (« Kitzur Shulchan Aruch », « Lois de Tzitzit »). Cependant, il n'est pas interdit aux femmes de porter des tzitzit, mais traditionnellement, seuls les hommes portent des pompons sur le voile.

De toute façon - Ni les musulmans ni les juifs n'ont de vêtements liturgiques strictement établis. Ce fait est apparemment dû au fait que ni la mosquée ni la synagogue ne sont considérées comme des lieux de présence mystique de Dieu dans ces religions. Parmi les Juifs, le Temple de Jérusalem, détruit par les Romains il y a des milliers d'années, était considéré comme l'habitat de la Shekinah.

Ce n’est pas le cas dans le christianisme orthodoxe, où chaque temple est considéré comme le Tabernacle du Très-Haut. Les vieux croyants orthodoxes observent de manière sacrée les commandements du Seigneur concernant le Tabernacle de l'Alliance - un non-croyant n’entrera dans aucune de nos églises au-delà du vestibule (pourquoi des choses comme danser sur la chaire sont-elles impossibles ici ?; à moins que les contrevenants ne tuent tous les chrétiens du temple). Un évêque, un prêtre ou un diacre, en théorie, peut accomplir des services divins en vêtements laïcs, mais seulement en cas d'urgence. Les chanteurs, ainsi que tout autre membre du clergé, ne peuvent théoriquement pas non plus porter de robe d'été ou de caftan (« oublié », « pas d'argent »), mais de telles choses ne peuvent être que tolérables, et même pas pour longtemps.

Mais sans foulard épinglé au menton (forcément épinglé et non noué), la paroissienne ne sera pas autorisée à dépasser le vestibule (plus précisément, elle n'ira pas elle-même) : se couvrir la tête est exigé par le Nouveau Testament, et se couvrir de un foulard épinglé « à la manière des vieux croyants » est une pieuse coutume. Une robe d'été pour un paroissien, ainsi qu'une échelle dans les mains (une sorte de chapelet) ne sont pas nécessaires ; l'essentiel est qu'il n'y ait pas de manches courtes, pas de décolleté, pas de ventre ouvert et que la jupe soit en dessous des genoux. Les chaussures à talons hauts ne sont pas souhaitables, mais nos gardiens, contrairement à beaucoup d'autres à Moscou, sont indulgents envers les jeunes et belles demoiselles :) Mais pas trop - Une femme en jean qui porte une sorte de foulard Pavloposad ou de chlamyde enroulée autour de ses hanches ne sera pas autorisée à entrer dans l'église. Une femme très maquillée sera autorisée à entrer, mais déjà dans le temple une des vieilles dames lui dira probablement quelques mots « gentils » :)

Un homme peut porter un caftan ou une chemise russe avec une ceinture s'il participe ou se sent comme un participant au culte. Dans tous les cas, les paroissiens réguliers, notamment ceux qui viennent à l'église au début du service, tentent d'acheter un caftan, une ceinture et une échelle. Même ceux qui n'ont pas de caftan ou de chemise russe essaient de porter une ceinture; Pendant les offices, j'apprécie souvent le look drôle d'hommes sérieux en chemises européennes non rentrées, nouées avec des ceintures de prière))) Cependant, ce détail du costume est établi par la coutume et pas obligatoire. Comme, en fait, tous les vêtements de prière - sauf si vous vous tenez sur la chaire et n'entrez pas dans l'autel pendant le service. Les shorts et les chemises à décolleté profond ou à manches courtes sont inacceptables, ainsi que les articles « décorés » d'ornements ou d'inscriptions obscènes. Comme tout ce qui est fait dans un but choquant, les personnes ayant les cheveux teints, les piercings ou les pieds nus ne seront pas autorisées à entrer dans le temple.

On pense que le règlement intérieur doit être lu de la même manière lorsqu'on s'habille pour la prière. Cependant, cela relève déjà du pouvoir du propriétaire de la maison. Le port de « vêtements spéciaux » par les vieux croyants orthodoxes (mentaux et spirituels normaux) à l’extérieur des maisons ou des églises n’est observé que lors des processions religieuses qui, si l’on s’en souvient, sont une forme de culte. Il n’est pas nécessaire de porter des vêtements russes (« chrétiens ») au quotidien même aux habitants des villages de vieux croyants dispersés à travers le monde qui l'ont préservé (les vieux croyants ne sont pas Amish). Cependant, comme les Nikoniens, nous avons assez d'idiots - des « Cosaques » costumés et autres caftans, des tantes en casquette et d'énormes foulards. Mais les monstres, Dieu merci, ne sont pas majoritaires.

Quoi qu'il en soit, les vieux croyants orthodoxes n'ont ni commandements ni coutumes établissant la nécessité de porter certains vêtements pour se distinguer de tous les autres, comme les juifs et les musulmans. Par conséquent, les comparaisons avec le hijab musulman et les vêtements des juifs traditionnels sont incorrectes. Les vêtements de prière des vieux croyants orthodoxes ont la même origine et la même utilisation que les vêtements du clergé orthodoxe. C’est juste que dans notre pays, contrairement aux Nikoniens (Nouveaux Croyants) et autres catholiques, tous les laïcs présents dans l’église participent aussi au service divin. Eh bien, ou du moins la majorité des laïcs)))

Le groupe historique et ethnographique des Russes - les Vieux Croyants - fut parmi les premiers à venir sur les terres inhabitées de l'Extrême-Orient. Persécutés pour leurs opinions religieuses à l'époque du régime tsariste, pendant la période de collectivisation et pendant les répressions de Staline, développant une région de la taïga après l'autre, les Vieux-croyants ont néanmoins préservé leur communauté, leur identité, leurs fondements confessionnels et leurs traditions. Cependant, il convient de noter que sous l'influence de ces changements politiques et processus socio-économiques, des changements se sont produits dans la forme de propriété, dans le système d'agriculture et d'autres activités économiques, dans les relations familiales et matrimoniales, dans la culture matérielle et spirituelle.

Et pourtant, de nombreux éléments de la culture traditionnelle matérielle, quotidienne et spirituelle continuent de vivre. Un bon nombre d'entre eux sont associés à des attitudes religieuses, dont le degré varie considérablement selon les régions d'Extrême-Orient. Ainsi, si parmi les vieux croyants de Primorye, ils n'étaient conservés que parmi la génération la plus âgée (50 à 80 ans), alors dans la région de l'Amour, ils sont caractéristiques de tous les groupes d'âge. De plus, dans la région de l'Amour, il existe des villages dont les limites coïncident avec celles de la communauté. Par exemple, à Tavlinka, dans le territoire de Khabarovsk, ne vivent que des vieux croyants, qui ont même leur propre école primaire, où l'enseignant est également un vieux croyant. Et à Berezovoye (territoire de Khabarovsk), où vit de manière compacte une communauté assez importante de vieux croyants-bespopovtsy, qui, malgré la proximité avec les autres habitants du village, tentent de s'isoler et de préserver leur identité. Les membres de la communauté, et parmi eux se trouvent des représentants de familles de vieux croyants aussi célèbres que les Basargin, les Bortnikov, les Guskov, etc., tentent de réduire au minimum leur communication avec leur entourage et les autorités laïques. Par exemple, un mariage est officialisé bien plus tard que le mariage et, en règle générale, avant la naissance du premier enfant. Les enfants des vieux croyants ne fréquentent pas les jardins d'enfants et ne mangent pas avec leurs camarades de classe dans les écoles. Cependant, les liens avec leurs coreligionnaires sont activement entretenus tant en Russie qu'à l'étranger (régions du territoire de Khabarovsk, région autonome juive, région de Tomsk, territoire de Krasnoïarsk, Canada, États-Unis, Bolivie). Les gens les épousent, échangent des visites et leur commandent des livres, des revues et des objets religieux. Une géographie aussi large des contacts matrimoniaux s'explique par le fait qu'il est interdit aux personnes jusqu'à un certain (huitième) degré de parenté de se marier, non seulement par le sang, mais aussi dans le cas où il s'agit d'enfants de les parrains et leurs descendants.

La mise en œuvre de ces règles est surveillée par l'ancienne génération de vieux croyants sans prêtres, et elles déterminent également le respect correct des rites de maternité, de mariage et de funérailles. C'est le rituel familial et ses règles qui ont le plus préservé jusqu'à nos jours les caractéristiques traditionnelles. Par exemple, le nom d’un enfant est choisi strictement en fonction du calendrier. Une fille peut choisir un nom dans les huit jours suivant sa date de naissance dans les deux sens. La communauté a identifié plusieurs personnes qui ont le droit de célébrer la cérémonie du baptême. Elles sont baptisées dès leur sortie de la maternité dans une maison de prière ou au domicile des parents dans un bénitier rempli d’eau de rivière. En règle générale, les parents sont choisis comme parrains et marraines afin qu'il n'y ait aucune difficulté lors du mariage (ce qu'on appelle la parenté « par la croix »). Lors du baptême, les parents ne sont pas présents, car si l'un d'eux interfère avec le processus de baptême, les parents divorceront (le divorce entre vieux croyants-bespopovtsy est également possible si l'un des époux ne peut pas avoir d'enfants). Après le baptême, l'enfant est mis sur une ceinture avec la croix, qui ne sera pas retirée tout au long de sa vie (amulette).

Le rite funéraire a aussi ses propres caractéristiques. Les vieux croyants bespopovtsiens ne portent pas de deuil dans le district de Solnechny du territoire de Khabarovsk. Ce ne sont pas des proches qui lavent le défunt, mais des personnes spécialement sélectionnées, dans le respect du sexe (hommes - hommes, femmes - femmes). Le défunt est placé dans un cercueil rectangulaire sur les copeaux restés lors de sa fabrication, et est entièrement recouvert d'un drap. Ils sont enterrés le troisième jour, au matin. Le cercueil est transporté en fonction du sexe et de l'âge du défunt (hommes - hommes, garçons - garçons, etc.). Ils ne boivent pas lors des funérailles, les proches ne boivent pas pendant 40 jours et tentent de donner les biens du défunt en aumône. Lors des funérailles, nous ne préparons pas de crêpes traditionnelles, mais préparons du kutya, de la gelée épaisse, du kvas, des tartes, des nouilles, du shanezhki et du miel. Un service de prière est servi à
9ème, 40ème jour et un an.

Pour les vieux croyants sans prêtres, les prières quotidiennes à la maison sont traditionnelles. Il y a des prières du samedi, du dimanche et des jours fériés avec des chants, exécutés dans des maisons de prière spécialement construites.

Certaines traditions existent également dans la culture matérielle. L'apparition du Vieux Croyant souligne son isolement des autres habitants de la localité. Les hommes vieux croyants portent certainement une barbe et une moustache, les femmes mariées portent une coiffe à plusieurs couches - shashmura et une robe d'une coupe spéciale - "taleka", et se rendent au lieu de culte uniquement en robes d'été. Un élément indispensable du costume est une ceinture, tissée ou en osier. En vacances, les hommes portent des chemises en soie non rentrées avec une fermeture centrale sur le devant (pas jusqu'en bas) et des broderies le long du col montant et de la fermeture. Les vêtements pour enfants en vacances sont une copie plus petite des vêtements pour adultes, et en semaine, ils ne sont pas différents de ceux des enfants qui ne sont pas des vieux croyants.

La base de l'alimentation est traditionnellement constituée de produits céréaliers ; Les produits obtenus dans la taïga et les réservoirs sont largement utilisés : poissons, caviar rouge, plantes sauvages de la taïga (ail, fougères, etc.), baies, viande d'animaux sauvages, ainsi que légumes cultivés dans des parcelles personnelles. Les vieux croyants observent strictement le jeûne tout au long de l'année et certains jours de la semaine (mercredi, vendredi). Les jours de mariages, de funérailles et de veillées funèbres, certains aliments rituels sont typiques. De plus, les vieux croyants n'accepteront pas la nourriture préparée par des non-vieux croyants (cela ne s'applique pas aux produits fabriqués dans les usines), et chez eux, chacun d'eux a des plats pour les invités des non-vieux croyants, dont les propriétaires eux-mêmes ne mangent jamais. . Tous les récipients contenant de l'eau doivent être recouverts d'un couvercle afin que les mauvais esprits ne pénètrent pas dans l'eau. Malgré les réfrigérateurs, ils utilisent une glacière traditionnelle.

Certaines caractéristiques de la structure communautaire ont également été préservées. Il s'agit d'une aide aux gros travaux ménagers pour soigner le propriétaire et d'une assistance aux personnes seules et âgées, tant sur le plan financier que dans les activités économiques (labour du jardin, préparation du foin, du bois de chauffage, etc.).

Cependant, il est important de noter (et les vieux croyants eux-mêmes le disent) qu'à l'heure actuelle, les exigences sont assouplies, il n'y a pas une telle « rigueur dans la foi » et, néanmoins, les vieux croyants ne sont pas très disposés à prendre contact. , ils gardent le silence sur beaucoup de choses et n’imposent « la leur » à personne. » Ils conservent leurs fondements religieux (routine des prières, jeûne, interdiction de travailler les jours fériés), leurs traditions de la vie quotidienne et de leurs costumes, ont des familles nombreuses et amicales, sont fidèles aux autorités et suscitent un grand intérêt parmi les ethnographes.

Rituels de mariage des vieux croyants-bespopovtsy

La cérémonie de mariage traditionnelle des Vieux-croyants comprend les mêmes étapes que tout mariage slave oriental. Il s'agit de rencontres, de beuveries, d'un enterrement de vie de jeune fille (enterrement de vie de jeune fille), du mariage lui-même, de visites à des parents après le mariage. Cependant, chacune de ces étapes possède certainement ses propres caractéristiques.

Donc, matchmaking. Outre le marié et ses parents, des proches et des connaissances du côté de la mariée et du marié peuvent être présents. De nos jours, les jeunes se mettent généralement d'accord à l'avance, même s'ils se connaissent parfois très peu. En effet, outre l’interdiction du mariage entre parents jusqu’au huitième degré de parenté, il existe également une interdiction du mariage pour les « parents croisés ». Par exemple, le fils d’une marraine et sa filleule ne peuvent pas se marier. Par conséquent, la géographie des contacts matrimoniaux parmi les vieux croyants bespopovtsiens de la région de Solnechny est assez large. Ceci et d'autres régions du territoire de Khabarovsk, de la région de l'Amour, de la région autonome juive, du territoire de Krasnoïarsk, ainsi que des États-Unis, du Canada, etc. Dans chaque communauté de vieux croyants, il y a des gens qui vérifient le degré de parenté de ceux qui se marient. . Si un mariage est conclu en violation de cette interdiction (même par ignorance), il doit alors certainement être dissous. Il y a des cas où de telles familles « ont abandonné la foi » pour sauver leur famille.

La prochaine étape est de boire. Lors de la beuverie organisée par les proches de la mariée, a lieu ce que l’on appelle le rituel des « trois saluts ». Après la prière, le marié et les entremetteurs s’inclinent trois fois devant les parents de la mariée et on demande à la mariée son consentement au mariage. Si la fille donne son consentement, les parents des mariés deviennent les entremetteurs. On pense que si après « trois révérences », une fille refuse un jeune homme, elle ne sera pas heureuse dans la vie. Aussi, après les « trois saluts », les mariés ne visitent pas les compagnies de jeunes l'un sans l'autre.

Vient ensuite l’enterrement de vie de jeune fille. Il est à noter que les Vieux-croyants se rassemblent pour cet événement non seulement des filles, mais aussi des garçons, et parfois de jeunes conjoints récemment mariés. Elle est souvent réalisée non pas en une seule fois (selon la richesse de la famille), mais sur deux à sept jours. L'événement central de l'enterrement de vie de jeune fille est de mettre sur la mariée la coiffe de la fiancée - crosata. Il s'agit d'une coiffe composée d'une couronne et de rubans, de fleurs et de perles qui y sont attachés. Sa copine le porte jusqu'au mariage. Après le « mariage », la jeune épouse porte un shashmura - la coiffe d'une femme mariée (nous en parlerons un peu plus tard). Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, elles s'offrent des bonbons, des noix et des graines, chantent des chansons « de fille » et jouent à des jeux de rôle. Par exemple, les filles interprètent le refrain suivant :

Alexeï Ivanovitch !
Nous vous félicitons avec une chanson honnête,
Nous avec une hryvnia dorée !
Tu devrais embrasser Maria Petrovna,
Ne nous oublie pas
Jetez de l'argent dans une assiette.

Le gars à qui on s'adressait a d'abord embrassé la fille nommée, puis tout le monde sauf la mariée, et a jeté de l'argent sur le plat. Si un gars ne voulait pas investir d’argent ou n’en investissait pas assez, ils lui chantaient le refrain suivant :

On nous a dit que le bonhomme n'entendait pas,
Mettez ce brave garçon plus haut !

Les autres gars le vomissent et lui font sortir l'argent. Les fonds ainsi collectés servent à acheter des cadeaux de mariage pour les jeunes mariés. Après l'enterrement de vie de jeune fille, toute la compagnie accompagne le marié à la maison, les mariés marchent devant, les filles chantent au marié une chanson adaptée à l'occasion.

Le mariage est le plus souvent prévu le dimanche, et si un jour férié tombe un dimanche, il est reporté au lundi. Les mariages ne sont pas célébrés le mardi et le jeudi (sauf la semaine précédant le Carême, où ils peuvent avoir lieu n'importe quel jour). Avant le mariage, en règle générale, le samedi, il y a un « balai ». Les jeunes vont chez le marié chercher un balai (pour laver la mariée), et achètent également au marié du savon, un peigne, du parfum, etc.. Les filles vont chez la mariée, la lavent dans les bains avec des chansons et ne partent que tôt Dimanche matin vers 3-4 heures. À ce moment-là, la mariée est habillée et un foulard est jeté sur elle. Lorsqu'une fille d'une famille de vieux croyants se marie, elle porte toujours une robe d'été (vêtements que les femmes portent au lieu de culte). Actuellement, les vêtements de mariage des mariés sont cousus dans le même tissu (chemise, robe d'été, écharpe). Il s'agit d'une tendance de la mode moderne, mais la coupe de la chemise et de la robe d'été reste inchangée depuis plusieurs siècles. Le marié vient racheter la mariée de ceux qui lui barrent le chemin. Avec le marié - un témoin et un témoin (nécessairement mariés, mais pas l'un avec l'autre). Ils rançonnent la mariée avec de la bière maison, des bonbons, de l'argent, etc. Le frère de la mariée vend sa tresse (si le marié ne l'achète pas, il la coupera). On demande aux mariés les noms de leurs nouveaux parents, etc. Il y a un autre témoin de mariage dans la maison avec la mariée, tout le monde va à la maison de prière pour « se marier » (le mot « se marier » n'est pas utilisé). A la maison de prière, les jeunes sont à nouveau interrogés sur leur désir de se marier, car le divorce parmi les vieux croyants est extrêmement rarement autorisé. Après ce rituel, la jeune épouse est mise sur un « menton » - shashmura (une coiffe complexe d'une femme mariée), avant de tresser deux tresses. Sans cette coiffe, une femme mariée n'apparaît devant personne (sauf son mari) - c'est un péché. Il faut dire que la coutume de porter une coiffe spéciale pour une femme mariée est caractéristique de tous les Slaves orientaux :

Maman m'a grondé
Ne tressez pas deux tresses.
Va-tu te marier -
Vous ne verrez pas votre beauté de fille.

Shashmura se compose de trois éléments : un petit foulard qui maintient les cheveux en place, un bandeau rigide spécial et un foulard extérieur assorti à la couleur du reste du vêtement.

Ceci est suivi d’un déjeuner à la maison de prière, après quoi les proches de la mariée vendent ses affaires et le marié les achète. Après cela, les mariés vont inviter des invités à leur fête de mariage. Vers deux heures, les invités se rassemblent chez le marié. Les parents accueillent les jeunes mariés avec du pain et du sel. Les jeunes se tiennent devant les icônes, ils sont félicités d'abord par leurs parents, puis par tous les autres. Il est intéressant de noter que les mariés ne prennent pas les cadeaux en main, ils sont acceptés par le témoin afin de détourner une éventuelle énergie négative des jeunes mariés. Et aussi, lors du mariage, les demoiselles d'honneur portent dans leurs mains une chaîne tricotée à partir de mouchoirs et vont partout ensemble : tout cela joue le rôle d'une sorte d'amulette pour la jeune famille. Le deuxième jour, les jeunes mariés marchent sans témoins, connectés uniquement les uns aux autres. Je ne mentionne pas l'enregistrement du mariage à l'état civil, car les vieux croyants n'y attachent pas beaucoup d'importance. Souvent, ils enregistrent leur mariage seulement avant la naissance de leur premier enfant. Lors d'un mariage, ils chantent des chansons, écoutent de la musique, mais ne dansent pas. Les jeunes mariés ne restent pas longtemps à la table du mariage, les témoins les mettent au lit et les invités continuent de marcher. Le matin, des témoins réveillent les jeunes et ils invitent à nouveau des invités « pour une gueule de bois ». Ce jour-là, ils changent de témoin, vendent des cadeaux, se déguisent et s'amusent avec cœur. Une jeune épouse doit offrir des cadeaux aux proches de son mari (parents, sœurs, frères). Il peut s'agir d'une chemise, d'un foulard, d'une ceinture, etc. Si le marié n'a pas de logement propre, les jeunes mariés s'installent chez ses parents. Les vieux croyants se caractérisent généralement par des familles nombreuses dans lesquelles vivent plusieurs générations de proches. Mais à la première occasion, les jeunes tentent de construire leur propre maison. C'est compréhensible, car les vieux croyants ont des familles nombreuses. Ils donnent naissance à autant d’enfants « que Dieu en donne ».

Le cycle du mariage se termine par une visite mutuelle aux proches. Et pour les jeunes mariés, tous les membres de la communauté apportent une attention supplémentaire pendant toute une année.

Bien entendu, les rituels de mariage sont plus influencés par le temps que, par exemple, les rituels funéraires. Mais néanmoins, les principaux éléments du rituel continuent de persister, ce qui permet de parler de la préservation des traditions connues depuis le XVIIIe siècle.

Rites de maternité des vieux croyants
Basé sur des matériaux provenant d'expéditions dans les villages de Berezovy, Tavlinka et Duki dans le territoire de Khabarovsk

La naissance d'un enfant a toujours été l'événement le plus important pour une famille et le but principal d'une femme. Les attitudes envers l’infertilité sont toujours négatives. L'infertilité était la seule raison pour laquelle le divorce était autorisé. De plus, peu importe qui était le coupable - mari ou femme. Ils pouvaient se remarier et des enfants naissaient dans de telles familles. Et pourtant, c'est la femme qui a été le plus souvent accusée d'infertilité et, bien sûr, a pris toutes les mesures possibles pour y remédier. Il s’agit notamment des prières et des plantes médicinales sous toutes les formes (frottis, teintures, décoctions). Si les moyens énumérés n'aident pas, alors l'intervention médicale est actuellement autorisée, jusqu'à l'insémination artificielle, mais avec l'autorisation de la communauté et par le biais d'un service de prière.

L'attitude à l'égard de l'interruption artificielle de grossesse a toujours été négative et elle est toujours interdite à ce jour. Et pourtant, de tels cas se sont produits. Pour un tel péché, une femme doit « supporter la règle » pendant sept ans.

En cas de fausse couche (la femme en est d'ailleurs toujours accusée), il faut aussi « porter la règle » (qui n'est pas précisée, chacune a la sienne).

Le sexe de l'enfant n'était pas très important pour les vieux croyants. Après tout, chaque enfant était « donné par Dieu », il n'y avait donc aucun moyen d'influencer le sexe d'un enfant, et les vieux croyants ne croient pas aux présages. Selon M. Bortnikova du village de Berezovy, quand les jeunes se marient, on leur dit : « Ne soyez pas superstitieux ».

Les familles de vieux croyants se caractérisent par une attitude bienveillante envers une femme enceinte, mais, néanmoins, s'il n'y a pas d'enfants plus âgés dans la famille, la femme effectue elle-même toutes les tâches ménagères quotidiennes en fonction de son bien-être. Même s'il fallait se méfier du travail acharné, ne pas se fatiguer et prendre soin de l'enfant à naître. Les femmes enceintes ne travaillent pas les jours fériés (cependant, cela s'applique à tous les vieux croyants) et elles ne sont pas autorisées à faire quoi que ce soit pendant 40 jours après l'accouchement. Il n'y avait aucune interdiction de comportement, de travail ou de nourriture pour une femme enceinte. Il n'y a que des assouplissements dans le jeûne. Par exemple, les jours où même l’huile végétale était interdite, une femme enceinte pouvait en manger.

Malgré le fait que la femme enceinte ait été traitée avec soin, l'attitude envers les femmes est généralement ambiguë. Chez les Vieux-croyants, une femme est considérée comme « impure » dès sa naissance. En témoigne, par exemple, le fait suivant (selon M. Bortnikova, village de Berezovy). Si, par exemple, une souris tombe dans un puits, alors le puits est « vidé » (c'est-à-dire que 40 seaux d'eau en sont versés) et une prière spéciale est lue. Si une fille tombe dans un puits, celui-ci est enterré ou fermé et ne peut plus jamais être utilisé. Ou encore : si un bébé est méchant à la table de fête et doit être passé de l'autre côté de la table, alors cela ne peut être fait qu'avec un garçon, mais en aucun cas une fille ne doit être passée de l'autre côté de la table - seulement autour.

Avant d'accoucher, une femme se confesse généralement à son père spirituel.

Actuellement, l'accouchement a lieu principalement à l'hôpital, mais parfois à domicile et dans des bains publics. Pour faciliter l'accouchement, des prières spéciales sont adressées à la Mère de Dieu, la grande martyre Catherine. Après la naissance, l'abbé lit une prière, puis tout le monde entre. Si vous entrez avant d’avoir lu la prière, vous suivez la règle.

A notre époque, les services d'une sage-femme ne sont pratiquement pas utilisés (il y avait une sage-femme à Berezovoy, mais elle est partie) ; le plus souvent elles accouchent dans une maternité, mais parfois la belle-mère fait office de sage-femme. Il n’est pas d’usage de payer de l’argent à la sage-femme. En règle générale, elle reçoit en cadeau un foulard, une serviette, etc. La sage-femme se fait également lire une prière spéciale, elle porte une petite règle.

Après l'accouchement, une femme en travail peut rester au lit plusieurs jours, selon son état et la présence d'une aide ménagère, et parfois plus (à ce moment-là, elle est faible, et on dit qu'elle « marche au bord du la tombe"). Pendant 40 jours après l'accouchement, une femme ne visite pas le lieu de culte, ne mange pas avec tout le monde (les vieux croyants n'ont pas leur propre assiette, tout le monde mange dans une assiette commune) et mange des plats séparés, car son corps est affaibli et sensible à de nombreuses infections. Pour améliorer la santé, la femme a reçu des décoctions de diverses herbes et du vin fait maison (un peu pour améliorer la lactation).

Les vieux croyants-bespopovtsy de la région de Solnechny tentent de baptiser un enfant dans les huit jours suivant sa naissance. Si l'enfant est faible et qu'on craint qu'il meure, il est baptisé même à la maternité. Puisque le baptême est une sorte d'amulette qui donne l'espoir d'une issue heureuse. Mais si un enfant meurt sans être baptisé, il n'est pas enterré dans une maison de prière, on ne met pas de croix sur la tombe et on ne se souvient plus de lui dans les prières, car il n'a pas de nom.

Les vieux croyants choisissent des noms pour les enfants uniquement selon le calendrier, et un nom pour un garçon - dans les huit jours après la date de naissance, et un nom pour une fille - dans les huit jours avant et huit jours après la naissance (ils disent qu'une fille est un « cavalier »). Il convient également de noter que de plus, tout au long de la vie, seul le jour du prénom (jour de l'ange) est célébré, et non l'anniversaire, et l'anniversaire et le jour du prénom ne coïncident le plus souvent pas. On pense qu'après le baptême, un enfant a un ange gardien. Dans les familles des Vieux-croyants, il y a des enfants portant le même nom, et cela n'est en aucun cas interdit (dans le village de Tavlinka, il existe actuellement une famille dans laquelle deux fils portent le même nom).

Les gens sont généralement baptisés dans une maison de prière, rarement à la maison, le matin entre 7 et 9 heures. Le père, les enfants plus âgés et les proches portent de l'eau de la rivière pour le baptême (l'eau doit couler, l'eau n'est pas chauffée). Plusieurs enfants (même des jumeaux) ne sont pas baptisés dans la même eau. Le drap et la nappe sur lesquels repose le bénitier sont également préalablement rincés à la rivière. Le parrain et celui qui baptise reçoivent des serviettes. Après le baptême, l'eau des fonts baptismaux est versée pour que cet endroit ne soit pas « piétiné » (il peut s'agir d'un puits abandonné, d'un glacier).

Après que l'enfant a été baptisé, on lui met une croix, une ceinture et une chemise de baptême. La chemise de baptême est blanche, la même pour les filles et les garçons. Pendant trois jours après le baptême, la chemise de l’enfant n’est pas enlevée et l’enfant n’est pas baigné. Lors du baptême d'un enfant, ses parents ne peuvent pas être présents, car si l'un des parents s'approche de l'enfant à ce moment-là, les parents seront divorcés.

Dans la communauté des vieux croyants de Bespopov, plusieurs personnes ont le droit de baptiser un enfant. En règle générale, ce sont des personnes âgées, respectées, assez fortes physiquement (pour tenir un enfant lors du baptême). Le sexe du parrain ne correspond pas toujours au sexe de l’enfant. Les vieux croyants essaient de choisir des parents proches comme parrains, afin que plus tard, lorsqu'ils choisissent un époux pour un enfant, ils ne soient pas confrontés au problème de la « parenté par la croix ». Et comme le choix d'un partenaire est assez difficile pour des raisons objectives, ils essaient d'éviter des difficultés supplémentaires.

Immédiatement après le baptême, un dîner de baptême est organisé. Le propriétaire de la maison gère tous les repas. Après le déjeuner, ils prient pour la santé du bébé et de la mère.

Les parrains et filleuls entretiennent des relations étroites tout au long de leur vie, car on pense que les parrains et marraines sont responsables de leur filleul devant Dieu et la communauté, et en cas de décès des parents, ils les remplacent.

En général, les rites de maternité et de baptême des vieux croyants de la région de Solnechny du territoire de Khabarovsk existent depuis longtemps, pratiquement sans subir de changements fondamentaux. Parallèlement, il convient de noter que certains « relâchements dans la foi », caractéristiques de toutes les sphères de la vie des vieux croyants, sont perceptibles dans ce domaine (insémination artificielle lorsqu'il est impossible de donner naissance à un enfant, baptême dans un maternité, etc.).

Lioubov KOVALEVA (Komsomolsk-sur-Amour)

KOVALEVA Lyubov Vasilievna, chef du département de recherche du Musée des Beaux-Arts de Komsomolsk-sur-Amour. Elle est diplômée de l'Université d'économie et de service de Vladivostok en 1999 et travaille au musée depuis 1998. Il étudie l'histoire des Vieux-croyants en Extrême-Orient depuis 1999, collectant des matériaux lors d'expéditions scientifiques annuelles dans les lieux de résidence locaux des Vieux-croyants. Participe à des conférences et séminaires scientifiques et pratiques.

Dans les années 20-30. XXe siècle dans le nord, puis dans les parties centrale, sud et sud-est du district de l'Altaï, des processus de transformation ultérieure des coiffes ont eu lieu de manière intensive. Pour les femmes kerzhak et sibériennes, le cerceau des sashmurs et des guerriers devenait très étroit, et parfois il ne s'agissait que d'une bande matelassée de 2-3 couches de tissu. Les bonnets brodés de dentelles, de perles et de paillettes, attachés à la tête avec des épingles, se généralisèrent (d'où tatouages). Ils étaient cousus à partir d'un morceau de tissu de forme ovale, rassemblé sur une bande droite, et un flagelle de tissu était inséré dans la couture commune. Les tatouages ​​étaient portés par les jeunes femmes sans foulard pendant les vacances et pour assister à un mariage (Fig. 89, 90). Comme nous l'avons déjà noté, des tenues simplifiées pour une zone donnée sont également apparues - à partir d'un ou deux foulards achetés, noués sur la tête, pliés en diagonale d'un coin à l'autre.

Les filles et les femmes divorcées qui ne portaient qu'un seul foulard faisaient un nœud sous le menton. Lorsqu'elles effectuaient leur travail, les femmes mariées, comme les filles, portaient un foulard, mais le nouaient à l'arrière de leur tête ; en costume de fête et rituel, ils portaient deux foulards, dont celui du bas était noué à l'arrière de la tête et celui du haut devant, sous le menton.

Parmi les « Polonais » de l'Altaï méridional et central à la fin du XIXe - début du XXe siècle. sous l'influence des Kerzhachkas, les Kichkas « à cornes » ont été remplacés par des sashmurs, qui dans les années 20-30. XXe siècle ont fermement pris leur place dans le quotidien. Mais cependant, des coiffes composées de deux foulards, des tatouages, même dans les années 30. ne se sont pas répandus ici, et dans certains endroits les descendants des « Polonais » ne les ont pas portés plus tard. Aujourd'hui encore, dans diverses régions de la région du Haut Ob, vivent des femmes âgées, sur la tête desquelles on peut voir des sashmurs avec des cerceaux étroits, et dans leur poitrine, des kichkas.

Littérature pour le chapitre "Vêtements pour femmes". Chemises.

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2. Elle est pareille. Vêtements funéraires pour femmes parmi la population russe de l'Altaï // Traditions et innovations dans la vie et la culture des peuples de Sibérie. - Novossibirsk, 1983. - pp. 73 - 87.

3. Sobolev M.N. Altaï russe. D'un voyage dans l'Altaï en 1895 // Géographie. - 1896. - T. III. - Livre. III -IV.- P. 60 ; Novoselov A.E. Parmi les vieux croyants de l'Altaï // Belovodye. - Irkoutsk, 1981. - P. 394.

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"Allez, Nadya, on va te montrer comment jouer avec des cuillères !" - dit Galina Pavlovna. Nadya, sa petite-fille, s'assoit docilement sur une chaise, redresse les plis de sa robe d'été et hoche la tête en signe de préparation. La famille Fadeev du village de Bolshaya Kunaley chante spécialement pour moi la chanson « Oh, toi la canopée, ma canopée ».

Nadya maîtrise parfaitement l'instrument - elle frappe rapidement et rythmiquement des cuillères sur sa paume, se jetant sur ses épaules et ses jambes. Lyudmila, sa mère, ne gémit pas moins magistralement dans les bars les plus audacieux. Le rôle principal est interprété par Galina Pavlovna, elle a une voix grave et forte. Tout ce que je savais de la chanson russe depuis l'enfance - de la télévision soviétique désespérée avec son amour pour tout ce qui était populaire et des enseignants de maternelle avec leur programme obligatoire de développement esthétique - s'est avéré vrai. Assez inattendu, compte tenu du chemin parcouru par ma recherche de folklore réel et non télévisuel.

Bolchoï Kunaley est un village de vieux croyants né en Transbaïkalie dans les années 1760. Sous Catherine II, les schismatiques qui se cachaient des autorités russes furent expulsés de la partie orientale de la Pologne et envoyés en Sibérie. Sous l'escorte des Cosaques, les Vieux Croyants se sont déplacés vers l'est pendant de nombreuses années et se sont installés dans tout l'Altaï, la Khakassie, la Transbaïkalie, atteignant l'Amour. Ceux qui se sont arrêtés et vivent toujours dans la région d'Oulan-Oude et de Chita étaient appelés membres de la famille (une version veut qu'ils aient émigré et se soient installés en famille entière).

Pendant que je cherche frénétiquement comment me comporter, la chanson se termine et Galina Pavlovna commence une excursion dans l'histoire. Avec « Senya », dit-il, ils saluaient les invités d'un mariage à la porte, mais ils ne les battaient pas avec des cuillères, mais avec une louche sur le registre retiré du poêle, pour que tout le village puisse entendre. Ainsi, arrivé aux origines des clichés télévisuels, je suis surpris de découvrir que la chanson sur la verrière n'a pas été inventée spécifiquement pour tromper les gens, mais qu'elle était en réalité une partie importante du mode de vie traditionnel. Pendant ce temps, Galina Pavlovna ordonne de continuer à chanter - sur le poulet, sur la framboise, la danse comique "Mes côtés, mes côtés". Pour la chanson du bagnard « Autumn Leaves Are Falling Down », j'ai déjà surmonté ma maladresse et réagis comme un auditeur expérimenté : après m'être plaint du sort du personnage principal, qui est presque toujours peu enviable, je demande quel âge a la chanson et dans dans quelle situation cela a été réalisé. En général, je joue assez bien le rôle d'un touriste, pour qui trois générations de la famille Fadeev jouent professionnellement le rôle de vieux croyants familiaux.

La mère de Galina Pavlovna est décédée il y a dix ans et était une vraie vieille croyante. Galina Pavlovna a elle-même dirigé le club du village toute sa vie et, dans les années 1980, a dirigé l'ensemble folklorique Bolshekunaleysk, qui a effectué avec succès des tournées en Amérique et en Europe. Lyudmila travaille dans une agence de voyages à Oulan-Oude. Sa plus jeune Nadya s'est retrouvée chez elle par hasard : elle vit à l'étranger depuis la huitième année et étudie actuellement pour devenir responsable du tourisme aux Pays-Bas. La fille aînée Natasha s'est récemment mariée et est partie pour Israël. Ils se considèrent tous comme des membres de la famille, même s’ils émettent une réserve : « nous sommes les gardiens et non les porteurs de la tradition ». Contrairement à beaucoup d'autres Semeï, qui ont depuis longtemps perdu contact avec leurs habitudes ancestrales, les Fadeev ont appris à transformer ces habitudes en une offre touristique exclusive.

« On a préparé la mort à l'avance, dès l'âge de quarante ans : on a martelé la maison, fait le plein de vêtements mortuaires. Il était censé envelopper le défunt dans un linceul et l'attacher avec une tresse », Lyudmila assume le rôle principal. - J'ai fouillé trois fois la valise de ma grand-mère. Elle verra du nouveau tissu : « Oh, du bon tissu, achète-le-moi pour un voile. » Elle aimera un tissu, puis un autre. J'ai dû l'acheter. Et je lui ai acheté dix mètres de ruban adhésif. Maintenant, je comprends que c’est comme ça que ça devrait être. J'envie un peu les Vieux-croyants, dont toute la vie était planifiée selon des rituels.

"Et ils étaient censés mettre du satin sur le cercueil", poursuit Lyudmila, se demandant si un tel sujet me fait peur. « Ils reviendront des funérailles et discuteront : « Ils ont eu un mauvais atlas, mais ils les ont bien enterrés. » Eh bien, les gens de la famille, que pouvez-vous faire ! La dernière remarque provoque des rires tonitruants chez tous les trois, comme s'ils ne pouvaient rien faire eux-mêmes concernant leurs origines familiales. « Et surtout, comment ils ont voté ! Il n’y avait nulle part une telle voix qu’à Kunalei. Des funérailles étaient considérées comme galantes si tout le monde rugissait. Mon hôtesse s'adoucit, zézaiement, et elle parvient à « rugir à nouveau » : se faisant passer pour d'autres villageoises, Lyudmila, sans avertissement, passe au dialecte familial avec ses mots et sa prononciation caractéristiques. Comme d’autres composantes de la culture des Vieux-croyants, elle a été partiellement préservée de l’époque pré-Pétrine, partiellement absorbée par le polonais, a légèrement changé au cours de sa vie aux côtés des anciens sibériens et des Bouriates, et est aujourd’hui au bord de l’extinction. Il est clair que le dialecte Semeysky sert Fadeev à des fins « internes » : il est parlé lorsqu'on veut réunir une famille dispersée dans le monde entier, pour se sentir comme Semeysky. Lorsqu'ils parlent avec des inconnus, ils parlent bien le russe.

Au milieu de la fête, une vache saute par la fenêtre. Suivant mon regard, Lyudmila dit : « Oh, les vaches ? Oui, ils font aussi partie de la famille ! - et provoque un nouvel éclat de rire parmi les personnes présentes. Un vrai père de famille ne manquera pas une occasion de rire de sa nature familiale. Lyudmila et Galina Pavlovna entrent dans la cuisine, d'où se font parfois entendre des exclamations : « Maman, où est ton noisetier ? Avez-vous eu la saucisse ? Lyudmila appelle sa mère « toi », Nadya appelle Lyudmila « toi ».

Nous nous mettons à table. Sur la table, il n'y a « rien d'acheté sauf la vodka » : notre porc maison avec pommes de terre, saucisses maison, beurre, crêpes aux fraises. Galina Pavlovna raconte comment elle a essayé le sucre pour la première fois en 1954. « La belle-mère de ma grand-mère, grand-mère Nenila, nous a invités à lui rendre visite. Il n'y avait pas de soucoupes, elle sort son sac à main et les donne par poignées aux invités. Je suis petite, j'ai aussi envie. Grand-mère a divisé le tas et l’a mis de côté pour moi. Jusque dans les années 1950, nous ne mangions pas de vraies sucreries. Comme délice, ils mangeaient des flocons d'avoine - de la farine concassée et cuite au four avec du sel (« Le comble de la perfection ! » dit Lyudmila), du malt - un ragoût sucré à base de blé germé avec de la farine (« C'est très savoureux, même j'ai réussi à essayer ", dit Nadya), de la paille - la même farine, brassée avec de l'eau et frite dans l'huile. Ils sont allés dans la forêt pour ramasser des criquets - des bulbes de lys doux, et dans les jardins à la fin de l'automne, ils ont cueilli des bulbes - des baies qui se forment sur la tige des pommes de terre. "Ils sont venimeux!" - Je crie. "Et nous avons l'immunité", dit Lyudmila, et tout le monde rit. "Nous n'avons rien mangé de plus sucré que le bulbebushki."

Les Fadeev comprennent bien ce dont a besoin un touriste typique venant de l'Ouest, ce qui signifie qu'il a probablement perdu le contact avec le sol et les racines. Lyudmila a publié une annonce sur Internet : « Vous visiterez une famille de vieux croyants qui ont conservé toute l'authenticité et l'originalité de la culture de leurs ancêtres. Genre, nous serons heureux de venir. C'est comme ça que je suis arrivé à eux. Il n’y a pas de grille tarifaire, bien entendu, le prix se négocie par téléphone. Les agences de voyages locales proposent également à leurs clients de visiter les villages de Semeï, promouvant progressivement l'option du tourisme « à domicile ». L'immersion dans la vie de famille est son principal atout. Et je suis heureux de connaître toute la vérité sur les bulbes sucrés, même si je ne suis pas un vrai touriste, j'ai des tâches complètement différentes : je m'intéresse au costume de la famille Semey.

Rasant la barbe et raccourcissant les robes à la manière européenne, Pierre Ier, par un décret spécial, ordonna aux « séparatistes » de rester dans leurs vieux vêtements afin que les opposants aux réformes puissent être immédiatement identifiés. Pendant les trois cents années suivantes, ou plus, les Vieux-croyants, où qu'ils se trouvent, se sont vigoureusement protégés de l'influence étrangère. Des Polonais qui les abritaient au XVIIe siècle, de leurs voisins des XVIIIe-XIXe siècles - les Bouriates, et même du pouvoir soviétique omniprésent un siècle plus tard. Les ethnographes qui ont rendu visite aux habitants locaux il y a à peine quinze ans parlent d'énormes ambres qui, selon la légende, seraient conservés depuis l'époque pré-Pétrine. À propos des interdictions strictes du tabac et de l’alcool. Sur la façon dont la famille Semey traitait les invités avec des plats séparés et essayait d'éviter les vaccinations (« le sceau de l'Antéchrist »). Sur la façon dont ils croyaient à la magie des choses (« c’est un péché de traire une vache sans anneau »). Et sur le fait que dans presque toutes les maisons, il y avait un coffre avec de vieux vêtements - un costume familial. La famille Semey elle-même aime dire que ses vêtements sont ce véritable costume russe, qui « en Occident » (dans la partie européenne de la Russie) s'est d'abord détérioré puis a complètement disparu. Pour eux, en général, pré-Pétrine signifie réel. Je me demande simplement à quoi ressemble un véritable costume russe, qui a survécu à Pierre le Grand, à l’URSS et à la mondialisation.

On croit généralement qu'il ne peut y avoir de kitsch dans les vêtements traditionnels - on dit que l'antiquité du canon garantit des détails réfléchis et des combinaisons de couleurs harmonieuses. Et si vous regardez le costume enchanteur de Semeyskaya, il semble qu'ils aient délibérément rassemblé et amené jusqu'à l'absurdité les clichés les plus courants sur le renversement de framboises avec une balalaïka et une femme sur une théière. Il est difficile d’imaginer un mélange aussi délibéré de couleurs et de textures.

Tout designer novice connaît les règles classiques des combinaisons de couleurs et s'assure que la couleur se répète dans différents éléments du vêtement. Pour la famille Semey, tous les principes sont inverses : la couleur ne doit pas être répétée et plus il y a de couleurs, plus c'est « courageux ». Une robe d'été colorée sur laquelle sont cousus des rubans de satin de trois autres couleurs est portée sur une chemise en soie aux couleurs vives. Puis un tablier en soie de la cinquième couleur, également avec des rubans. Vous pouvez jeter une écharpe en satin multicolore sur tout. Une femme mariée mettait toujours sur sa tête une casquette spéciale avec une petite corne devant - une kichka. Et au-dessus du chaton, elle a enveloppé une autre écharpe avec des perles et des fleurs artificielles cousues dessus.

La famille Fadeev est prête à montrer tout ce qui s'est accumulé dans sa poitrine depuis 150 ans. Galina Pavlovna porte l'ensemble le plus représentatif : une chemise rose vif, une robe d'été noire avec des roses rouges, un tablier vert avec des rubans et un chat sur la tête, noué avec un foulard orange-violet et décoré de perles et de fleurs brillantes. Au lieu du bouton de manchette traditionnel au niveau du col, il y a une grande broche brillante à la « Cherkizon ». Et bien sûr, l'ambre. Âgés de deux cents ans, assombris, ils pèsent environ un kilo et demi. "Cela doit être très difficile pour toi", dis-je en désignant le collier. - Peut-être que tu peux l'enlever ? "Rien", répond-elle et explique soudain, "avant, c'était dur par habitude, mais maintenant je les porte souvent."

1. Nadya - la plus jeune de la famille Fadeev (photo ci-dessus) - vit en Hollande et étudie pour devenir responsable du tourisme. Elle porte des costumes folkloriques et chante des chansons familiales uniquement pendant les vacances. 2. Les robes d'été « rondes » - un grand morceau de tissu froncé sous la poitrine en petits plis - étaient destinées au travail et aux vacances. Les ouvriers cousaient à partir de tissus sombres et denses sans motifs. Festif - à partir de tissus achetés aux couleurs vives, généralement avec de grandes fleurs. Des rubans de soie de différentes couleurs étaient cousus sur la robe d'été. Les rubans sont le principal consommable : sur les vêtements de la famille Fadeev, ils sont changés toutes les quelques années. Le tablier peut être uni ou coloré et également décoré de rubans multicolores Photo : WWW.LILALEEMCRIGHTREALTY.COM

Je suis émerveillée par la taille des bijoux, mais Galina Pavlovna me rassure : « Seules les familles riches avaient des colliers aussi gros, et les pauvres travaillaient toute l'année pour acheter une petite pierre d'ambre. Nous avions beaucoup de maladie de Basedow ici, et ils ont essayé de mettre de l'ambre sur les filles dès leur plus jeune âge. Pour que la glande thyroïde soit saine. Au 20ème siècle, les superstitions traditionnelles ont été remplacées par des considérations médicales complexes - la glande thyroïde, la maladie de Basedow. Et c’est une nouvelle réalité magique : l’ambre continue de fonctionner comme des amulettes, bien qu’il prenne la forme d’une thérapie traditionnelle aux pierres. En entendant que nous parlons d'ambre, Lyudmila regarde depuis la cuisine : « Les Semey aiment qu'il soit plus brillant. Dans ma mémoire, lorsque les perles du sapin de Noël du Nouvel An sont sorties, les gens les portaient à la place de l'ambre pendant les vacances. Galina Pavlovna ajoute : "Et quand ils ont commencé à s'intéresser au folklore, ils ont remis de l'ambre."

Dans les années 1950, la famille Semey s'est débarrassée de l'habitude quotidienne de porter un costume épais. Les Fadeev me montrent une photographie de 1954, sur laquelle deux femmes sont vêtues d'un costume traditionnel et l'une porte déjà une robe urbaine colorée. Lyudmila sort de derrière le placard en chemise stanushka et montre clairement pourquoi les vieux croyants n'ont pas pu passer longtemps aux vêtements urbains. La chemise ressemble à une robe classique : haut en soie rose, bas en coton noir. Et il est indécent de marcher dans une seule stanushka, c'est pourquoi les tenues de ville étaient perçues comme des sous-vêtements honteux, sur lesquels se trouvaient également trois couches de vêtements.

Dans les années 1980, les costumes ont été ramenés des coffres aux placards et ont commencé à être portés pour se produire dans des groupes folkloriques devant des invités étrangers promenés dans les villages de Semeï par l'administration locale, ainsi que devant des journalistes de télévision qui paissent encore parmi les vieux. Des croyants, dégoulinants de sirop sucré sur le thème « les coutumes non oubliées de nos ancêtres ».

Lyudmila accroche à la porte du placard des ceintures en laiton tissées à partir de fils multicolores avec des motifs géométriques. « L'engin a été perdu », commente-t-elle. Je dois argumenter - les couturières de Moscou, obsédées par tout ce qui est slave ancien, ont depuis longtemps restauré la technique du tissage du son et fabriquent des ceintures à l'échelle industrielle. C’est drôle que cette vague de mode « occidentale », apparemment, ne soit pas encore arrivée ici.

J'avais déjà entrevu le costume familial un peu plus tôt chez le Père Serge, lorsque j'ai visité son drôle de Musée de l'histoire et de la culture des vieux croyants dans le centre régional de Tarbagatai. A côté des crânes d'animaux anciens empilés dans un coin (ils n'ont rien à voir avec ceux de la famille, le père Serge reproduit simplement de manière amateur la matrice du musée d'histoire locale : géologie, paléontologie, anthropologie), avec des barattes en bois et des gaufres en fonte. des fers à repasser, des dépôts entiers de vêtements familiaux ont été découverts dans le musée. En ouvrant pour moi des armoires et des coffres, le Père Serge commenta fièrement : « Les Semey s'habillaient bien, mieux qu'en Occident. Ils portaient du coton, nous de la soie, là ils portaient des chaussures en liber, ici nous portions des ichigs en cuir... »

Kurmushka est un vêtement d'extérieur pour femme, une veste longue matelassée de laine de mouton. « Même avant Pierre, ils les portaient », a déclaré le père Serge et il a adroitement disposé la kurmushka sur le sol pour que je puisse voir sa coupe « soleil ».

Le prêtre refuse catégoriquement de mettre une kurmushka (« Pourquoi vais-je être photographié en robe de femme ! »), mais quand vient le tour de la robe d'homme, il l'enfile volontiers par-dessus sa doudoune pour montrer comment la porter. ça : sans manches. Mettre les mains dans les manches n'était censé se faire qu'à l'église. Le père Serge est heureux lorsque les journalistes écrivent sur lui : il doit populariser le musée. Alors il jette des robes d'été, des chemises, des foulards et des manteaux en peau de mouton des coffres, mais je ne peux pas bien voir les choses - le prêtre est pressé d'aller en ville, il a été invité à des vacances bouriates.

Chez les Fadeev, je peux enfin toucher et voir le costume et la principale fierté de la famille Semeyev - un foulard en satin de soie brillant. Fleurs contrastées orange et violettes avec guirlandes empire, fleurs et pots de fleurs.

Lyudmila raconte comment une délégation de l'UNESCO est venue chez eux, a examiné les choses et a reconnu le tissu comme de la vraie soie de Lyon : « Nos ancêtres ont apporté ces atlas d'Occident. Ils n’étaient pas portés tous les jours et la qualité était appropriée, donc ils ont survécu. »

Je suis très intéressé par la façon dont une écharpe européenne s'est avérée être l'article de costume le plus précieux pour les vieux croyants du Transbaïkalie. Pour tenter de comprendre comment les atlas sont arrivés à la famille Semey, à mon retour du Bolchoï Kunaley, j'ai contacté Sarah Rosenbaum, la propriétaire du magasin vintage ChezSarah à Saint-Ouen près de Paris. Des kilomètres de vieux tissus défilent entre ses mains et elle ne peut s’empêcher de reconnaître la soie lyonnaise. « Je n’ai jamais rien vu de pareil, m’a répondu Sarah, et je ne pense pas que ce soit du tissu fabriqué en France. » Au cours de la recherche, j'ai découvert que les mêmes foulards étaient portés dans tout le nord de la Russie - les jeunes filles de la ville d'Arkhangelsk, les vieux croyants de Mezen et même les Oudmourtes de Kama. Après avoir rejeté la version sur la soie indienne, importée en Russie par la route commerciale du nord depuis l'époque d'Alexeï Mikhaïlovitch, j'arrive enfin au fond de la vérité. Et cela s'avère très prosaïque : ce sont ces foulards en soie qui étaient fabriqués par l'une des usines de tissage du district de Bogorodsky au début du 20e siècle. Aujourd'hui, il s'agit de l'OJSC "Pavlovo Posad Shawl Manufactory".

Le principe selon lequel des foulards identiques étaient portés dans certains territoires et pas dans d'autres s'avère être économique, et nullement ethnographique : ils sont devenus une partie du costume folklorique où vivaient les paysans les plus riches qui pouvaient acheter un foulard cher. Parce que les paysans préféraient généralement les tissus achetés - définitivement « beaux », contrairement aux produits pâles filés à la maison.

C'est pourquoi la grand-mère de Lyudmila n'a pas pu choisir un tissu « courageux » pour son linceul funéraire : trop de belles choses sont apparues dans les magasins alors qu'elle avait le temps de vieillir. Depuis, la pyramide des valeurs s'est nettement renversée : aujourd'hui, les objets fabriqués à la main sont considérés comme du design et sont bien plus valorisés que la production à grande échelle. Que, grâce à Dieu, les descendants de ces mêmes riches paysans apprennent à utiliser.

On ne peut pas dire que les foulards achetés en magasin aient ruiné le costume russe. Parce que toute son histoire est une histoire d’emprunts et de transformations. En Transbaïkalie, une chemise russe à col polonais était confectionnée à partir de soie chinoise et les Bouriates apprirent à porter l'ichigi. Vous pouvez également vous rappeler que la robe d'été traduite du farsi signifie « vêtement d'honneur ». Mais rien de tout cela n’a jamais eu d’importance. Des éléments d'origines différentes pourraient être parfaitement combinés et perçus comme des vêtements russes originaux.

Tout cela peut-il être qualifié de kitsch ? Il semble que non. Parce qu'un tel concept existe dans un système de coordonnées complètement différent. Dans celui où il y a aussi une idée de style, et la couleur doit être répétée.

Enfin, je me demande s'il reste dans les villages de vrais semei, ceux qui suivent encore la tradition : porter de l'ambre ou attacher une ceinture. En entendant la question, Galina Pavlovna se tourne vers Lyudmila et dit : « Tante Tanya ceinture toujours sa chemise de nuit. Et à moi : « Voici ma tante, elle a 95 ans. Elle était très malade il y a une vingtaine d'années et déjà ils étaient venus l'aider. Et après cela, vous ne pouvez rien manger pendant trois jours, seulement boire de l’eau. Alors elle a bu de l'eau, a bu et a récupéré. Il vit toujours avec ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants. Je rêve déjà de voir tante Tanya et, bien sûr, sa poitrine. Mais Lyudmila s'arrête vite : « Ils ne vous montreront rien, n'en rêvez même pas. Alors ils viennent nous voir et nous disent : « Nous pensions que vous viviez comme les Lykov. » Mais vous n’arriverez pas chez les Lykov aussi facilement que chez nous ! En comparant la réaction trop rapide de Lyudmila avec la façon dont les Fadeev, comme s'ils étaient les vrais vieux croyants d'il y a cent ans, m'offraient du thé et cherchaient dans toute la maison un verre dans lequel j'avais déjà bu une fois, en me souvenant des intonations individuelles et du général manière polie et détachée de nos conversations, je comprends qu'il n'y a aucune chance de voir tante Tanya. Je commence même à l’apprécier : l’authenticité de mes hôtesses réside dans la réticence catégorique à trop en montrer. Parce qu'ami ou ennemi est la principale caractéristique d'une personne dans le système d'identification familiale. Qu'il soit amateur de textiles anciens.

Plus les gens veulent voir le véritable mode de vie traditionnel, plus ce mode de vie est détruit. Des familles comme les Lykov vivent toujours dans la taïga de Transbaïkalie, dans l'Altaï et en Khakassie. Mais il est peu probable qu'ils portent des costumes de fête et chantent de vieilles chansons pour les touristes. Et ceux qui sont prêts à chanter exigent déjà une juste rémunération.

Récemment, un journaliste moscovite est venu et voulait filmer un mariage. "Mais maintenant, personne n'ira à un mariage comme ça", explique Lyudmila. - Et ils n'achèteront pas deux cents roubles. À l’époque soviétique, tout était motivé par l’enthousiasme. Maman était la directrice du club, j'étais le principal leader des pionniers, le parti disait « nous devons » - et c'est tout. Cela n’a été payé d’aucune façon, nous avons rencontré des touristes étrangers, les avons emmenés dans la nature, chanté pour eux, dansé pour eux et fait des danses en rond pour eux. Maintenant, c'est une autre affaire. Si vous voulez organiser un mariage en famille, payez. Au cours des trente dernières années, tout le monde a rendu visite à la famille Semey. Des touristes de l'administration, des touristes répondant à l'appel du cœur, des scientifiques, des équipes de tournage de divers studios de cinéma. Ils en ont tous assez, l’enthousiasme est terminé et maintenant la famille Semeï ne voit plus aucun avantage aux visites des journalistes.

Là où il y a maintenant un panneau d'information pour les touristes, qui dit que le territoire des villages des Vieux-croyants commence (et pour moi se termine déjà) ici, le ministère de la Culture de Bouriatie va construire un village ethnographique spécial de Semeisk, et à côté de lui - le même, mais bouriate. «Il y a dix ans, il y a eu le premier flux de touristes, et nous les avons bien accueillis, mais lorsque nos autorités ont décidé que cela représentait pour eux un revenu potentiel, elles ont pris les choses en main et ont voulu lancer le tourisme de masse avec des visites à Semeïskie. Malheureusement, nous n'avons pas reçu d'eux une invitation à travailler », m'a écrit Lyudmila après mon retour chez moi. Les vieilles maisons seront amenées au village ethnographique et rendues habitables par les touristes de la ville. Ils organiseront des représentations chorales et ouvriront un restaurant. En général, ils dramatiseront la vie de famille. Encore plus professionnel que les Fadeev, ce qui signifie qu'il n'y a pas de véritables histoires sur tante Tanya ou grand-mère Nenila. Une étape tout à fait naturelle et, semble-t-il, finale dans l'aliénation des Semeïskies de leur passé.

Illustrations d'Irina Batakova

Kika (kichka) est une ancienne coiffe de femme russe à cornes, une sorte de guerrière (pie - sans cornes, kokoshnik - avec un devant haut).

Chaton cornu. Deuxième moitié du 19ème siècle. Quartier Spasski. Province de Tambov

Le kika était une couronne ouverte ornée de perles, billes et autres pierres précieuses. En fait, non seulement l'ensemble de la tenue, mais aussi sa partie inférieure, constituée de toile collée, s'appelait kika. Puisque cette partie recouvrait les cheveux, son autre nom était cheveux. La partie avant de la coiffe avait la forme de cornes, de sabots ou d'omoplates à l'aide d'inserts en matériaux durs, comme l'écorce de bouleau. Un bonnet de nuque perlé était porté à l'arrière et une élégante pie était portée sur le dessus.

F.G. Solntsev.

Auparavant, les costumes avaient un sens - des dessins, des motifs, des couleurs entrelacées racontaient la vie des gens. Les costumes, comme l'écriture secrète, comme les hiéroglyphes, portaient des informations cryptées : quel genre de personne, d'où il venait et où il allait, à quelle classe il appartenait, ce qu'il faisait. Il s’agit de la couche superficielle d’informations. Il y en avait aussi un plus profond : le mystère de la naissance, le mystère de l’être. Cette connaissance a été transmise de génération en génération depuis les temps païens et a servi d'amulettes contre les mauvais esprits.

Tout d’abord, le chat à cornes en forme de lune montrait le lien de la femme avec la païenne Mokosh, la grande déesse du destin, qui, comme le croyaient les anciens Slaves, incarnait toute la puissance de l’énergie féminine. Pouvoir féminin sous le signe de la Lune, pouvoir masculin sous le signe du Soleil - c'est ainsi que les Slaves comprenaient l'interaction de deux énergies - masculine et féminine. La propriété la plus puissante de Mokosh, selon les ancêtres, était que c'était elle qui déterminait le destin d'une personne. C'est la déesse du destin, la fileuse céleste. Dolya et Nedolya l'aident. Le port d'une kichka n'avait pas une signification utilitaire, mais rituelle.

La coiffure variait en fonction de l'âge et de l'état civil de la femme. Le jour du mariage, après la cérémonie, lorsque la jeune fille « s'est transformée » en femme, le rituel du « détressage » a eu lieu. Les demoiselles d'honneur ont défait la tresse de la mariée. Ils divisaient leurs cheveux en deux et tressaient deux tresses, les plaçant en auréole à l'arrière de la tête. La sémantique du rituel montre que la jeune fille a trouvé son âme sœur et s'est unie à elle pour une procréation ultérieure. Elle portait une coiffe basse (« minou de jeune femme ») avec une corne à peine visible. Après la naissance du premier enfant, la jeune femme, ayant prouvé sa fertilité, revêtit une kichka à cornes ou une haute coiffe en forme de pique. Les cornes les plus longues se trouvaient sur la chatte de la femme la plus âgée de la famille. Au fil du temps, cette tradition s'est perdue et les costumes de mariage ont acquis de hautes « cornes ».

« Humain » a été mentionné pour la première fois dans un document de 1328. Kika était un attribut de la tenue d'une femme nouvellement mariée et mariée, car, contrairement à la « couronne » d'une fille, elle cachait complètement ses cheveux. À cet égard, le kika a commencé à être appelé la « couronne du mariage ». Les Kiki étaient portés principalement à Toula, Riazan, Kaluga, Orel et dans d'autres provinces du sud. Originaire d'une région et existant dans une autre, l'un ou l'autre type de coiffure féminine a conservé dans son nom le nom de sa patrie : par exemple, « Novgorod kika » ou « Toropets heel ».

En règle générale, les Kiki étaient fabriqués par des artisanes depuis longtemps ; achetés comme cadeaux par les maris aux femmes, ils étaient conservés avec un soin particulier dans toutes les maisons. La couronne souple du kiki était cousue exactement à la tête de son propriétaire ; Un toit rigide de formes et de volumes variés était fixé à la couronne. Dans certains endroits, la même écorce de bouleau était utilisée pour les coups de pied, dans d'autres, ils utilisaient du « carton » collé dans plusieurs couches de toile et de papier. L’ensemble de cette « structure » était recouvert d’un grand morceau de tissu dense, cousu à l’arrière. Parfois, le tissu n'était pas drapé doucement sur le coup de pied, mais sous la forme d'un froncement festonné. Devant, sur le front, le kika était décoré de dentelle finement tissée, de tresses à motifs, de matrices en nacre faites de coquillages de rivière, de verre à facettes colorées et de perles. Si la broderie était utilisée en décoration, il s'agissait le plus souvent d'un ornement floral ou d'oiseaux stylisés. Tout kika était complété par une frange de perles ou un filet de perles et de perles de nacre - « en dessous » ou « bandeau ».

Maksimov Vassili Maksimovitch. Paysanne russe. 1896

« Dans certains endroits reculés, on peut encore voir des paysannes et des citadines portant une coiffe qui ressemble à une boîte inversée. Parfois il comporte des cornes, est réalisé en éclisse ou en toile collée, recouvert de galon ou de tissu de couleurs vives, et décoré de broderies et de perles diverses. J'ai même vu des kiku sur des femmes riches, décorés de pierres précieuses », c'est ainsi que P. Savvaitov, expert de la vie russe, ethnographe et historien, a décrit le kiku.

Cosaques de Nekrasov et femmes cosaques. Au centre se trouve une femme à la chatte cornée.

Au 19ème siècle, le port du kika a commencé à être persécuté par le clergé orthodoxe - les paysannes devaient porter un kokoshnik. Des documents ont été conservés dont il résulte que les prêtres avaient pour instruction stricte de ne pas permettre à une femme en kika non seulement de communier, mais également d'entrer dans l'église. L'interdiction a duré très longtemps jusqu'à la fin du XIXe siècle. À cet égard, au début du XXe siècle, le port d'une coiffe était presque universellement remplacé par un guerrier ou un foulard, tandis que le kika n'était qu'occasionnellement trouvé dans les régions du sud de la Russie. Dans la région de Voronej, la kichka a été conservée comme robe de mariée jusque dans les années 1950.

Wikipédia, article de N. Pushkareva, livre de L.V. Karshinova « Costume folklorique russe ».