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Chapitre III. Les relations familiales en Russie : du prémoderne au moderne

Passons maintenant à une analyse de l’évolution/révolution de la famille et des relations familiales dans la période post-Révolution d’Octobre 1917. Les changements socioculturels du XXe siècle ont été caractérisés par un caractère total et universel, s'étendant à presque toutes les sphères de la vie humaine, y compris le système de valeurs, les modèles de comportement, les stratégies d'adaptation personnelle, les formes familiales, les modèles de relations familiales, les rôles de genre des hommes et femmes.

L’intensité de la dynamique de l’environnement socioculturel a dépassé les analogues historiques, nécessitant de nouvelles stratégies d’adaptation, transformant les normes, les valeurs, les positions sociales et les modèles de l’existence quotidienne en « expositions de musée » qui n’ont aucun sens dans de nouveaux segments de dynamiques historiques. Pour caractériser la Russie comme une société de transition, le terme du célèbre chercheur en société moderne W. Beck « halbmoderne Gesellschaft » - société semi-moderne - est tout à fait applicable.

À cet égard, la caractérisation donnée à la société russe par A.S. semble tout à fait appropriée. Akhiezer. Il existe des sociétés traditionnelles qui tentent de préserver les fondements du traditionalisme, la croyance en la possibilité de vivre selon des cycles mythologiques, en essayant de les combiner avec des valeurs de réussite. La Russie pourrait également être comptée parmi ces pays, mais avec une mise en garde importante. En Russie, des institutions efficaces capables d'assurer une coopération sans conflit, le dialogue entre les valeurs des communautés qui ont emprunté la voie de la modernisation traditionnelle et les valeurs d'une société idéologique ne se sont pas développés ; une capacité suffisamment développée pour surmonter les obstacles historiques la fracture entre les cultures archaïques et celles basées sur la réussite n’est pas apparue dans le pays.

Dans la Russie soviétique/URSS post-révolutionnaire, d'immenses masses de personnes ont été touchées par le processus de marginalisation de masse, qui consistait principalement en la perte du statut social passé et l'incertitude du statut actuel, une rupture plus ou moins nette avec la tradition socioculturelle, qui s'est manifestée, notamment en ce qui concerne la famille, par le remplissage significatif des rôles de genre et par les modes de reproduction humains.

L'institution sociale de la famille en Russie a subi des changements importants au cours de la période post-révolutionnaire. Après la Révolution d’Octobre 1917, les idées sur l’égalité des femmes ont commencé à se répandre en Russie/URSS, et ont été clairement exprimées par les deux « muses » de la révolution russe – Inessa Armand et Alexandra Kollontai. Ils parlaient du mariage comme de l’union aimante et fraternelle de deux membres égaux de la société communiste, libres et également indépendants.

Kollontai a écrit « que la famille moderne a perdu ses fonctions économiques traditionnelles, ce qui signifie qu'une femme est libre de choisir ses propres partenaires amoureux ». En 1919, son ouvrage « La nouvelle morale et la classe ouvrière » est publié, basé sur les écrits de la féministe allemande Greta Maisel-Hess. Kollontai soutenait qu'une femme devait être émancipée non seulement économiquement, mais aussi psychologiquement. L'idéal du « grand amour » est difficile à atteindre, surtout pour les hommes, car il entre en conflit avec leurs ambitions de vie. Pour devenir digne de l'idéal, un individu doit passer par une période d'apprentissage, sous forme de « jeux amoureux » ou d'« amitié érotique », et maîtriser des relations sexuelles libres à la fois de l'attachement affectif et de l'idée de l'amour. supériorité d'une personne sur une autre.

Kollontai croyait que seules des relations libres et, en règle générale, nombreuses peuvent donner à une femme la possibilité de préserver son individualité dans une société dominée par les hommes (une société patriarcale). Toute forme de relations sexuelles est acceptable, mais la « monogamie en série » est préférable, chaque fois qu'il y a un changement de conjoint basé sur l'amour ou la passion, des relations en série entre hommes et femmes. famille société patriarcale social

En tant que commissaire du peuple aux œuvres caritatives de l'État, elle a créé des cuisines communautaires afin de « séparer la cuisine du mariage ». Elle souhaitait également confier à la société la responsabilité d’élever les enfants. Elle prédit qu'avec le temps, la famille disparaîtrait et que les femmes apprendraient à s'occuper de tous les enfants sans discernement, comme s'il s'agissait des leurs.

Et le chef du RSDLP (b) et de l'État soviétique V.I. Lénine, bien qu'il ne partageait pas la théorie et la pratique de l'amour libre, attachait une grande importance à la socialisation du côté matériel de la vie, à la création de cantines publiques, de crèches et de jardins d'enfants, qu'il appelait « des exemples de germes du communisme ». » Ce sont « ces moyens simples, quotidiens, qui n’impliquent rien de pompeux, d’éloquent ou de solennel, mais qui sont en fait capables de libérer la femme, en fait capables de réduire et de détruire son inégalité avec l’homme dans son rôle dans la production sociale ». et la vie publique.

Bien que l’avortement ne soit pas officiellement légalisé, le gouvernement soviétique s’est montré assez tolérant au cours des trois premières années. Cette opération étant souvent pratiquée par des personnes non qualifiées dans des conditions insalubres, entraînant de graves conséquences et des décès, le décret du 18 novembre 1920 ordonne que les avortements soient pratiqués sous strict contrôle médical. Même si l’avortement était qualifié de « relique du passé », les femmes n’étaient pas empêchées de le faire, à condition que l’opération soit pratiquée par des médecins en milieu hospitalier. C'était aussi la première loi du genre.

Parlant de la nouvelle législation dans le domaine de la famille et du mariage, V.I. Lénine a souligné l'accent mis sur la libération des femmes et des enfants, sur la protection de leurs droits : « … les lois (de la Russie soviétique. - S.G.) ne sanctifient pas l'hypocrisie et la position impuissante d'une femme et de son enfant, mais ouvertement et au nom du pouvoir de l'État, déclarer une guerre systématique contre toute hypocrisie et toute anarchie. »

Au début des années 1920, les discussions sur le projet d'un nouveau code de lois sur le mariage et la famille ont été accompagnées d'appels à l'abolition de toute forme d'enregistrement des mariages, y compris l'enregistrement laïc de l'État : « Détruire la superstition de la nécessité d'un mariage religieux pour les la légalité du mariage, il n'est pas nécessaire de le remplacer par une autre superstition - la nécessité de transformer l'union libre d'une femme et d'un homme en un mariage enregistré.

Le deuxième code soviétique sur le mariage, la famille et la tutelle a été adopté en 1926. En général, le code poursuit la tradition libérale occidentalisée dans le domaine de la famille et des relations familiales qui s'est développée dans les premières années post-révolutionnaires. Par exemple, l’enregistrement des mariages est devenu facultatif, puisque le code reconnaissait les mariages réels existants comme légitimes. Parallèlement, un mariage était reconnu de fait si les conditions suivantes étaient remplies : « Le fait de la cohabitation, la présence d'un ménage commun dans cette cohabitation et l'identification des relations matrimoniales avec des tiers dans la correspondance personnelle et autres documents, ainsi que, selon les circonstances, l'entraide matérielle, l'éducation commune des enfants, etc.

Notons qu'au cours de la première décennie du pouvoir soviétique, une partie genrée de la novlangue est entrée dans nos vies et, par conséquent, dans la langue russe, liée avant tout à la position des femmes et à leur participation à la construction du socialisme/ communisme. Cette observation est importante car les changements de langage sont un indicateur des changements dans la vie quotidienne.

Nous savons que l'idéologie marxiste ne contient aucune preuve en faveur de la préservation de la famille ; cela conduit plutôt à la conclusion opposée. Dans les premiers jours de la révolution, il était largement admis que la famille n’était rien d’autre qu’une « relique bourgeoise » et que le processus de son « élimination » était inévitable.

Ainsi, l’éminent sociologue russo-américain P.A. Sorokin, dans son article « Sur l'impact de la guerre », publié dans le magazine « Economist » n° 1 de 1922, a présenté les données suivantes sur l'état de la famille Petrograd après la révolution de 1917 : « Pour 10 000 mariages à Petrograd, il y a maintenant 92,2% de divorces - un chiffre fantastique, et sur 100 mariages divorcés, 51,1% ont duré moins d'un an, 11% ont duré moins d'un mois, 22% ont duré moins de deux mois, 41% ont duré moins de 3- 6 mois, et seulement 26 % ont duré plus de 6 mois. Ces chiffres indiquent que le mariage légal moderne est une forme qui cache essentiellement les relations sexuelles extraconjugales et donne aux amateurs de fraises la possibilité de satisfaire « légalement » leurs appétits », ce qui a déplu à V.I. Lénine.

La réaction a ensuite été si forte que la législation a commencé à imposer une pression bien plus forte sur les citoyens pour qu'ils s'acquittent de leurs responsabilités familiales que ce n'était le cas dans la plupart des pays occidentaux. On peut supposer qu’un certain ensemble de forces sont apparues agissant dans cette direction, ce qui pourrait coïncider avec la politique de l’élite dirigeante.

L'institution de la famille, après avoir été ébranlée dans les années 1920, alors qu'il y avait encore des marxistes conscients en URSS, et le marxisme lui-même n'avait pas encore traversé une période de dégénérescence, à la suite du Thermidor de Staline, dans les années 1930 non seulement elle a complètement restauré, mais même renforcé ses positions. En Union Soviétique, non seulement n’est apparue aucune tendance significative au dépérissement de l’État, ce qui aurait dû se produire selon la théorie marxiste, mais la tendance exactement opposée à son renforcement est apparue. Déjà dans les années 30 du siècle dernier, l’État soviétique avait réussi à s’élever jusqu’aux « contreforts » de l’organisation et du pouvoir impérial, atteignant ces sommets après la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Ce n’est pas sans raison que de tout temps, depuis l’Antiquité, les relations familiales stables ont été considérées comme un puissant facteur de stabilisation politique. Les monarques et les dictateurs politiques, essayant de consolider la société sous leur direction, faisaient appel aux valeurs familiales, comparant l’État à une grande famille, se considérant comme le « père de la nation » ou le « grand frère ».

Au cours du processus d’établissement de la dictature stalinienne, la centralisation politique et l’orientation de l’État vers la construction accélérée du socialisme se sont intensifiées. La vie des citoyens de l'Union soviétique, hommes et femmes, était contrôlée par le travail forcé non économique, la répression politique et l'établissement d'un contrôle strict du comportement sexuel et reproductif des citoyens du pays. Mais les politiques gouvernementales de répression contre les familles n’ont qu’une efficacité limitée. Ainsi, le célèbre auteur du roman dystopique « 1984 », J. Orwell, a défini la famille comme « un centre de loyauté non pas envers le parti, mais les uns envers les autres ». Mais cette règle contient aussi un certain pourcentage d’exceptions ; Le peuple soviétique se souvient bien du choix de Pavel Morozov, qui a fait un choix non pas en faveur de la famille, mais en faveur de l'État soviétique.

Étant dans un environnement capitaliste hostile, l'URSS avait besoin de soldats et de main d'œuvre gratuite pour mener à bien les « grands projets de construction du communisme », qui impliquaient la sublimation de l'énergie sexuelle humaine (comme on le sait, il n'y a pas de sexe en URSS) et son utilisation. pour les besoins de l'État soviétique. D’un autre côté, dans son état idéal, une femme soviétique en âge de procréer était considérée à la fois comme une mère de nombreux enfants et comme une main-d’œuvre économiquement bon marché prête à travailler pour une idée. Les dirigeants soviétiques des années 1930 n'étaient pas particulièrement préoccupés par les droits des femmes, ni par les droits de l'homme en général, et en 1930, les départements consacrés aux femmes ont été fermés dans le pays. I.V. Staline annonça la résolution définitive de la question des femmes. "Cela a atteint son point culminant en 1936, lorsqu'un nouveau code de la famille a été adopté, interdisant l'avortement... l'État a commencé à lutter pour renforcer la famille : "l'amour libre" a été qualifié d'antisocialiste."

Le gouvernement soviétique de la seconde moitié des années 30, consciemment et inconsciemment, s'est tourné vers les traditions socioculturelles russes, s'éloignant de son obsession pour l'idée d'une mise en œuvre pratique de la révolution mondiale, d'une refonte complète et généralisée du monde. Les bretelles et les grades d'officiers de l'ancienne armée russe ont été introduits dans l'armée, les commandants rouges ont appris la danse et les règles de comportement en société et les fanfares ont commencé à jouer dans les jardins publics. C'était un tournant partiel vers le passé, vers ce vieux monde qui utilisait des couverts et dansait dans les bals. Il s'est avéré qu'il n'est pas toujours nécessaire de refaire le monde et la vie humaine dans toutes ses manifestations : souvent l'ancien est meilleur. Il s’agissait, comme le disent les historiens, d’un « recul conservateur », qui signifiait, entre autres choses, une transition vers une politique conservatrice et protectrice à l’égard de la famille.

Après avoir brièvement examiné l’évolution de la famille, de la morale et des caractéristiques démographiques en Russie soviétique, résumons maintenant quelques résultats. À la suite des transformations révolutionnaires de l'ère soviétique, certains problèmes auxquels la Russie était confrontée ont été résolus, l'industrialisation et l'urbanisation ont été réalisées, une transition d'une famille patriarcale à une famille égalitaire a été réalisée, y compris une transition démographique, des progrès incroyables ont été réalisés pour assurer l'universalité. l'alphabétisation, la médecine et la sphère sociale en général. Mais le coût de la voie révolutionnaire pour le pays s'est avéré incroyablement élevé ; les réalisations sont fondamentalement ambivalentes, obtenues sur la base de la mobilisation, du surmenage de toutes les forces vives de la société, qui ont largement prédéterminé l'effondrement civilisationnel de l'ère post-soviétique. ère.

Les rituels de mariage sont l’un des éléments les plus stables de la culture traditionnelle quotidienne. Il incorpore des fragments de différentes époques – des croyances et actions magiques du passé aux modèles de comportement cérémonial développés dans les temps modernes. L'essence sociale du mariage est déterminée par les relations qui prévalent dans la société.

Dans les années pré-révolutionnaires, la législation russe sur la famille a fait l'objet de sérieuses critiques de la part de la société. L'état civil relevait des institutions religieuses et la pratique juridique révélait constamment des écarts entre la situation réelle et les postulats déclarés. Les règles de l'Église faisaient la distinction entre les premier, deuxième et troisième mariages, les mariages entre personnes de même foi et les mariages mixtes. Pour un certain nombre de catégories de la population, l'Église interdisait d'enregistrer le mariage et de reconnaître la paternité ou la maternité. L'imperfection des procédures de conclusion et de dissolution des mariages a conduit au fait qu'au début du XXe siècle, environ 1/6 des personnes nées dans l'ensemble de la Russie et plus d'un quart dans la capitale, Saint-Pétersbourg, étaient illégitime. Dans le même temps, ces enfants et leurs mères étaient privés de leurs droits civils.

Les mesures prises par le nouveau gouvernement pour réformer la famille étaient dictées par l'idéologie communiste, qui déclarait la famille « bourgeoise » coupable de la pathologie morale et sociale de l'ancienne société. Certaines des premières lois soviétiques étaient les décrets des 18-20 décembre 1917 sur le divorce et sur le mariage civil en tant qu'acte établissant l'égalité civile et morale des époux, sur l'égalité des droits des enfants illégitimes avec les enfants légitimes, ainsi que sur le maintien registres d'état civil ( le travail avec les livrets d'enregistrement était confié exclusivement aux autorités soviétiques ; les documents d'enregistrement de mariage pré-révolutionnaires délivrés par l'Église étaient assimilés aux documents délivrés par les bureaux d'état civil soviétiques, subordonnés au NKVD).

Le nouveau mode de vie a introduit des changements dans le symbolisme et les rituels du mariage et de la famille. Ils étaient basés sur les lignes directrices idéologiques du parti au pouvoir, visant à établir le mode de vie, le comportement et les normes soviétiques.

Contrairement aux mariages religieux dans les années 1920. la dite "mariages rouges" Ils n'étaient pas considérés avant tout comme un événement familial, mais comme un événement socio-politique, comme un motif d'agitation antireligieuse et comme un phénomène de masse, ils ont existé jusqu'à la première moitié des années 30. Le premier mariage rouge fut celui des commissaires du peuple Alexandra Kollontai et Pavel Dybenko (le mariage dura de la mi-mars 1918 à 1923).

Le 19 novembre 1926, le Code du mariage, de la famille et de la tutelle de la RSFSR est adopté (entré en vigueur le 1er janvier 1927). Selon ce code, le mariage religieux devenait une « affaire privée des époux » et la vie commune des époux sans enregistrement à l'état civil était assimilée à un mariage officiellement enregistré par l'État (le mariage lui-même était reconnu comme ayant force de loi par une décision de justice). Cela a également été déclaré par la législation d'un certain nombre de républiques fédérées, à l'exception de la RSS d'Azerbaïdjan, du Tadjikistan, de l'Ouzbékistan et de l'Ukraine.

Dans la fiction et le cinéma des années 20, il n'y a aucune description de la cérémonie de mariage, et ce n'est pas un hasard. La famille soviétique n'était pas une valeur en soi (certains bolcheviks préconisaient l'élimination de l'institution familiale en tant que telle), mais était perçue comme faisant partie d'une équipe de personnes partageant les mêmes idées - bâtisseurs d'une nouvelle société, et la principale responsabilité pour l’éducation de la jeune génération, l’État a confié des institutions préscolaires et scolaires destinées à corriger l’impact « négatif » de la famille sur la formation de la personnalité de l’enfant.

Cependant, dans les années 1930, les bolcheviks furent contraints d’abandonner le radicalisme sur les thèmes de la famille et des relations entre les sexes. Il est important de noter ici : la complexité de parler de la cérémonie de mariage soviétique est due à un phénomène fondamental de la culture soviétique : l'impossibilité de faire confiance à la « parole officielle ». La rhétorique du mariage et de la famille, née dans les premières années du pouvoir soviétique, a persisté dans la culture officielle jusqu'au milieu des années 50, mais la situation réelle n'était pas si révolutionnaire.

Le 20 mars 1933, outre le Code, fut adoptée l'Instruction sur la procédure d'enregistrement des actes de l'état civil (la nouvelle version entra en vigueur le 29 août 1937), et le 27 juin 1936, la résolution du Comité exécutif central et Conseil des commissaires du peuple de l'URSS « Sur l'interdiction de l'avortement, l'augmentation de l'aide financière aux femmes en travail, l'établissement de l'aide de l'État aux familles nombreuses, l'extension du réseau de maternités, de crèches et de jardins d'enfants, le renforcement des sanctions pénales pour non -le paiement de la pension alimentaire et quelques modifications de la législation sur le divorce. La législation de 1936 a essentiellement rétabli, quoique sous des formes nouvelles, l’institution pré-révolutionnaire de la famille. L’idéologie du « mariage d’amour prolétarien » a été un fiasco. Les statistiques le montrent également : dans le pays, le pourcentage d'unions enregistrées entre de très jeunes femmes et des hommes âgés et aisés ne cesse de croître ; l'avortement et même le conseil d'en avoir un étaient assez sévèrement punis (au début des années 1920, environ 2 millions d'avortements étaient pratiqués chaque année dans le pays). Le gouvernement soviétique s'est activement opposé à deux phénomènes traditionnels dans un certain nombre de régions : la polygamie et le mariage forcé.

La menace d'une catastrophe de dépopulation, devenue évidente pendant la Grande Guerre patriotique, a prédéterminé l'adoption de lois visant à renforcer les relations matrimoniales et familiales. Ainsi, le 8 septembre 1943, par décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS, il devient possible d'enregistrer les enfants adoptés comme parents tout en maintenant le secret de l'adoption (dans les années 20, des « ajouts » dans la détermination de paternité et de maternité ont été condamnés). Et le 8 juillet 1944, le décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS fut adopté « Sur l'augmentation de l'aide de l'État aux femmes enceintes, aux mères nombreuses et célibataires, renforçant la protection de la maternité et de l'enfance, établissant le titre honorifique de « Mère Héroïne ». », instituant l'Ordre de la « Gloire Maternelle » et les médailles « Médaille de la Maternité ». Conformément à ce document, l'enregistrement obligatoire du mariage a été approuvé. L’expression « mariage légal » est redevenue courante. Tous les couples mariés ayant des relations conjugales de fait non enregistrées étaient tenus de se rendre aux services de l'état civil pour obtenir leur reconnaissance officielle. En cas de décès de l'un des époux ou de sa disparition au front en temps de guerre, l'autre époux avait le droit de demander au tribunal de le reconnaître comme conjoint de la personne décédée ou disparue. Le 14 mars 1945, un décret est adopté établissant que les parents qui se marient après la naissance d'un enfant ont le droit de le reconnaître comme légitime. La procédure de divorce est renforcée (une procédure obligatoire devant le tribunal populaire est introduite). Le mariage sans enregistrement à l'état civil a commencé à être officiellement appelé le mot « cohabitation » (ce terme a existé jusqu'à la fin des années 1990 - ce n'est qu'au cours de la dernière décennie que l'expression « mariage effectif » a été utilisée).

Le milieu des années 1950 a été marqué par deux événements marquants dans le domaine de la famille et du mariage.

Premièrement, l'avortement fut à nouveau légalisé (par un décret du Présidium de la Cour suprême du 5 août 1954, les poursuites pénales et administratives contre les femmes furent arrêtées, et par un décret du 23 novembre 1955, les avortements pratiqués à la demande d'un femme et exclusivement dans les établissements médicaux étaient à nouveau autorisés).

Deuxièmement, en 1956, les bureaux de l'état civil ont été transférés de la subordination du ministère de l'Intérieur à la juridiction des conseils des députés locaux. Les bureaux de l'état civil, auparavant situés dans les services de police, ont reçu des locaux séparés et étaient dotés d'un contingent d'employés plus qualifiés (la plupart des commis avaient une éducation secondaire complète, alors qu'auparavant, les employés avaient pour la plupart une école primaire ou un cycle d'études de sept ans derrière eux. ).

Dans les bureaux d'état civil des grandes villes, un temps particulier était réservé à l'enregistrement des naissances et des mariages : ces actes étaient enregistrés de 15 à 19 heures tous les jours de la semaine sauf le mercredi, ainsi que les autres actes (décès, divorces, corrections de documents, etc. ) - de 10h à 14h.

La solennité de l'enregistrement du mariage était assurée par les conseils de district des députés du peuple et leurs organes d'état civil. Dans les localités où il n'y avait pas de bureaux d'état civil, les cérémonies civiles étaient célébrées par les conseils ruraux et municipaux des députés du peuple. Et en 1958, sur proposition des membres du Komsomol de l'association de production de Léningrad « Svetlana » et avec le soutien du comité du parti de la ville de Léningrad, le premier palais de mariage d'URSS a été créé.

Quant à Moscou, les enregistrements de mariages sur place ont commencé à être pratiqués ici : en 1959, un enregistrement massif et ponctuel des mariages (80 couples) a été réalisé à la Maison de la culture Gorbunov.

Le 15 décembre 1960, par décision du comité exécutif du conseil municipal de Moscou, le palais des mariages n°1 (Griboïedovsky) a été ouvert dans la capitale, dans lequel il est devenu possible d'enregistrer les mariages avec des étrangers.

La gestion méthodologique générale des bureaux d'état civil en 1956-1971 était assurée par des commissions juridiques spéciales.

À la fin des années 1950 et au début des années 1960, des modifications ont de nouveau été apportées à la procédure d'enregistrement des mariages visant à « introduire de nouveaux rituels civils dans la vie du peuple soviétique » (c'était le nom de la résolution du Conseil des ministres du 18 février 2008). 1964, sur la base desquels ont commencé des travaux d'envergure visant à créer un système de rituels accompagnant les actes de l'état civil). Un certain délai d'attente pour l'enregistrement du mariage a été instauré (un mois à compter de la date de dépôt de la demande) et l'institution de certificats a été introduite (la présence de témoins des deux jeunes mariés est devenue obligatoire). Des salons de mariage ont été créés pour aider à organiser les célébrations de mariage. Sur leur lieu de travail, les jeunes mariés ont commencé à bénéficier de 2 à 3 jours de congé - « pour le mariage ».

Il est révolu le temps où les jeunes mariés célébraient leur mariage uniquement dans une atmosphère familiale modeste - désormais la société Vesna, Yuvelirtorg, Tsvettorg, le département des transports automobiles, les usines photographiques, etc. travaillaient pour eux. La cérémonie de mariage est devenue une industrie.

Les mariages, en règle générale, commençaient à jouer en invitant un grand nombre de personnes. Dans le même temps, les rituels imitant les traditions populaires séculaires se sont répandus. Ceux-ci comprenaient notamment les bénédictions parentales, la décoration du cortège de mariage (la voiture était décorée de rubans, des ours en peluche étaient placés sur le pare-chocs, et plus tard des poupées dans les costumes des mariés), les mots d'adieu du Komsomol, ainsi que divination semi-légale pour une vie heureuse (devenue populaire au tournant du siècle (prévisions astrologiques des années 1970-80).

Dans les années 1960-80, un certain nombre d'éléments rituels obligatoires ont été introduits dans la procédure de mariage : un voyage dans des « lieux de mémoire » (visite d'un monument au leader du prolétariat mondial V.I. Lénine, un monument ou charnier de soldats tombés au combat et dépôt de fleurs), un adieu symbolique aux jeunes mariés (lecture du « Vœu de fidélité », présentant la « clé » du bonheur familial, la « Chronique familiale », la médaille « Conseils et Amour »), planter un « arbre généalogique » ou participer à la création d'une « allée des mariés »... Un voyage de noces dans la capitale est devenu populaire, villes héros, dans leur pays d'origine (le bon a été obtenu dans les salons de mariage ou dans les organismes publics des institutions du lieu de travail ou étude). L’industrie de l’imprimerie a produit des millions d’exemplaires de cartes postales « Faire-part de mariage » (dessin traditionnel – fleurs et deux anneaux reliés)…

Dans les années 80, des éléments folkloriques ont commencé à être introduits dans la cérémonie de mariage : par exemple, lorsque les mariés se rencontraient, des chants de louange étaient chantés et du pain et du sel étaient présentés sur une serviette brodée. Au cours de ces mêmes années, une grande attention a été accordée aux mariages et aux anniversaires de mariage en argent et en or.

En outre, lors des célébrations de mariage, les événements et campagnes actuels d'importance sociale ont souvent été pris en compte. Par exemple, lors de la lutte active contre l'ivresse et l'alcoolisme, des mariages ont eu lieu excluant la consommation de boissons alcoolisées.

En 1968, les principes fondamentaux de la législation de l'URSS et des républiques fédérées sur le mariage et la famille ont été adoptés, sur la base desquels les codes du mariage et de la famille (KOBIS) ont été élaborés dans les républiques.

En 1977, les normes familiales ont été inscrites pour la première fois dans la Constitution de l'URSS : « Article 53. La famille est sous la protection de l'État. Le mariage est fondé sur le consentement volontaire d'une femme et d'un homme ; les conjoints ont des droits pleinement égaux dans les relations familiales. L'État prend soin de la famille en créant et en développant un vaste réseau d'institutions de garde d'enfants, en organisant et en améliorant les services aux consommateurs et la restauration publique, en versant des prestations à l'occasion de la naissance d'un enfant, en accordant des prestations et des prestations aux familles nombreuses, ainsi ainsi que d'autres types de prestations et d'assistance à la famille », « Article 66. Les citoyens de l'URSS sont tenus de prendre soin de l'éducation de leurs enfants, de les préparer à un travail socialement utile et de les élever comme des membres dignes d'une société socialiste. Les enfants sont tenus de prendre soin de leurs parents et de leur fournir une assistance » (Chapitre 7 « Droits fondamentaux, libertés et responsabilités des citoyens de l'URSS »).

Dans la seconde moitié des années 80, la cérémonie du mariage soviétique, comme la société dans son ensemble, traversait une crise : les années de la perestroïka furent marquées, d'une part, par la montée en popularité des rites religieux de légitimation du mariage, et d'autre part. l’autre, par une augmentation du pourcentage de refus d’enregistrement public des mariages.

Armand I.F. Moralité communiste et relations familiales. – L., 1926.

Evolution de la famille et de la politique familiale en URSS / Rép. éd. A.G. Vishnevski. – M. : Nauka, 1992.

Liens familiaux : modèles à assembler / Comp. et éd. S. Ouchakine. – M. : NLO, 2004. – En 2 livres.

Tatiana Vorontsova

Partie 1. Le mariage soviétique de 1917 au début des années 1950

Malgré l'intimité extérieure, la forme de la cérémonie de mariage est presque toujours déterminée par l'attitude des autorités. Dans la Russie impériale, il n'y avait qu'un mariage religieux, conclu avec la bénédiction de l'Église, et le mariage était célébré selon des rites religieux stricts. Seul ce mariage avait alors une véritable force juridique, et l'état civil était réservé exclusivement aux institutions religieuses. L'attirail de cette «action» importante comprenait un mariage dans un temple, ce qui signifiait la présence d'alliances, d'une robe de mariée blanche et d'un voile, ainsi qu'un magnifique festin festif.
Depuis 1917, le nouveau gouvernement communiste a abandonné l’esthétique raffinée des mariages russes, mettant fin à leur faste et à leur splendeur. La cérémonie officielle du mariage se distinguait désormais par une simplicité révolutionnaire, une retenue et une ascétisme extrême : pas de bague, pas de robe de mariée blanche, pas de fête festive ultérieure.
Dans le nouvel État soviétique, la symbolique des mariages était désormais déterminée par les codes du mariage et de la famille. Le premier document de ce type est apparu déjà en 1918. Ainsi, le besoin public de longue date d’introduire le mariage civil a été réalisé. Cette forme de mariage assurait une certaine liberté de vie privée et contribuait à la destruction des caractéristiques féodales déjà dépassées de la famille russe.

En Russie soviétique, les bureaux d'état civil ont commencé à fonctionner sous l'autorité des autorités locales et étaient également subordonnés au NKVD.
Les règles d'une cérémonie de mariage laïque ont été grandement simplifiées. Le code stipulait seulement que le mariage devait être célébré publiquement dans une certaine pièce. Dans ce cas, les futurs époux doivent fournir une demande préalable et des pièces d'identité.
Après le passage à la NEP, la question s'est à nouveau posée : sous quelle forme et selon quelles règles le mariage devrait être conclu dans la société des bâtisseurs du communisme. Cependant, dans le même temps, le nouveau gouvernement n'a pas été en mesure de porter un jugement clair et compréhensible sur la forme du rituel du mariage. Une partie de l’élite bolchevique était sceptique quant à l’institution du mariage. « Un Soviétique libre a-t-il besoin de lui maintenant ? L'autre, avec une frénésie et un fanatisme particuliers, s'est battu contre les cérémonies et les rituels des mariages religieux.
Au début du siècle, Trotsky écrivait à Lénine qu'il considérait la famille comme une institution bourgeoise complètement obsolète. Et que cela doit être expliqué aux travailleurs. Lénine est d'accord avec lui : « … Et pas seulement la famille. Tous les interdits concernant la sexualité doivent être levés... Nous avons beaucoup à apprendre des suffragettes : même l'interdiction de l'amour entre personnes de même sexe doit être levée.» Peut-être grâce aux vues audacieuses et ultralibérales des bolcheviks au pouvoir, l’État soviétique a adopté en 1918 une loi abolissant les sanctions pour l’homosexualité.

En décembre 1917, les décrets « Sur l'abolition du mariage » et « Sur la dissolution du mariage » sont publiés, ainsi que le décret « Sur le mariage civil ». Selon les nouvelles lois, seul le mariage civil était reconnu, et le mariage religieux, « tout comme le mariage civil obligatoire, est une affaire privée des époux ». Le mariage, selon la nouvelle loi, est devenu un acte établissant les droits civils et moraux des époux, et les enfants illégitimes étaient désormais égaux en droits aux enfants légitimes. La tenue des registres d'état civil était désormais confiée aux organes officiels de l'État du pays, et les actes de mariage délivrés pendant la période pré-révolutionnaire par les institutions religieuses étaient désormais équivalents aux documents délivrés par les bureaux d'état civil soviétiques.
L'une des personnalités les plus éminentes opposées à l'institution du mariage pendant la NEP était Alexandra Mikhaïlovna Kollontaï. Elle a été la dirigeante du mouvement des femmes, l'une des créatrices du Code du mariage, ainsi que la première femme commissaire du peuple (ministre) et diplomate de la Russie soviétique. Pendant la période NEP, Kollontai était chef du département des femmes du Comité central du RCP (b). Ce département s'est battu pour améliorer le statut des femmes dans la nouvelle société et pour égaliser leurs droits avec ceux des hommes. En outre, le Département des femmes a mené un travail actif pour éliminer l'analphabétisme des femmes, qui était à l'époque tout simplement catastrophique, et a également travaillé pour informer sur les nouvelles conditions de travail et l'organisation familiale.
D’ailleurs, peu de gens le savent, mais dès les premiers mois post-révolutionnaires, les décrets adoptés par le nouveau gouvernement contenaient des clauses liées aux droits des femmes. Premièrement, le travail de nuit des femmes était interdit, deuxièmement, à partir de novembre 1917, les femmes avaient droit aux prestations de maternité, troisièmement, l'égalité de salaire était établie pour les hommes et les femmes, et quatrièmement, le décret sur le mariage civil égalisait les droits des femmes dans la famille et le mariage. .

Dans la première moitié des années 20 du XXe siècle, leurs propres rituels communistes sont apparus - « baptêmes rouges », « cérémonies d'octobre » et « mariages rouges ». De telles cérémonies étaient perçues par les Soviétiques non pas comme des fêtes de famille, mais comme des événements sociopolitiques importants. Un phénomène de masse tel que les « mariages rouges » a duré presque jusqu'au milieu des années 30. Le premier « mariage rouge » peut être appelé le mariage des commissaires du peuple Kollontai et Dybenko (le célèbre chef des « frères » baltes), qui a eu lieu en mars 1918. La mariée avait 17 ans de plus que le marié. Au moment du mariage, Alexandra avait 46 ans et le beau Pavel aux yeux bleus en avait 29. Leur mariage révolutionnaire passionné et fougueux dura jusqu'en 1923.
Au milieu des années 1920, les bureaux d'état civil ont quitté la subordination du NKVD et sont entièrement passés sous la juridiction des conseils locaux. Mais l’adoption en 1926 d’un nouveau code du mariage et de la famille, qui assimilait les mariages non enregistrés aux mariages enregistrés, a nié l’importance de la cérémonie de mariage. Un véritable mariage peut désormais, à tout moment, recevoir force juridique par une décision de justice. Ainsi, les autorités ont été complètement éloignées de sa réglementation.
La formalisation légale du mariage et la forme de la cérémonie (église ou civile) sont désormais devenues une affaire privée pour ceux qui contractent mariage. Au tournant des années 20-30. La tradition du port d’alliances, née dans l’Antiquité, a commencé à disparaître. Désormais, non seulement les jeunes mariés, mais aussi les conjoints expérimentés ne les portaient plus. La raison en était avant tout l'attitude idéologique du pouvoir - le refus de la précédente cérémonie de mariage à l'église comme une relique du passé. Et aussi des difficultés financières, qui obligent souvent les gens à donner au système Torgsin des objets de famille qui leur tiennent à cœur. Au début des années 30, dans le cadre de la passeportisation générale de la population et de l'introduction de l'enregistrement obligatoire des passeports, les bureaux d'état civil furent à nouveau réaffectés au NKVD. Cela a été fait afin de pouvoir prendre en compte les changements démographiques du pays.
Les bureaux d'état civil du NKVD ont désormais commencé à être situés dans les bâtiments des services de police locaux. Ceci, bien entendu, n'a pas ajouté de solennité supplémentaire à la cérémonie de mariage, à l'exception du cachet sur le passeport. Le seul environnement est une table recouverte d'une nappe rouge, au mur il y a un portrait de Lénine et un employé strict. Et comme accompagnement musical - un hymne... Le mariage est donc devenu l'événement le plus ordinaire de la vie d'un Soviétique.

Une description intéressante d'un mariage soviétique est donnée par le citoyen étranger (notaire) Luis Hoyos Cascon dans son livre « Méridien de Moscou ». Il eut la « chance » d’assister au mariage des ingénieurs en août 1932 en tant que témoin. Le marié "a eu trois jours de chaume, il portait une chemise à manches retroussées et sans chaussettes". La mariée « n’avait pas non plus de bas et sa tête était découverte ». Ils ont seulement montré leurs cartes syndicales à l'employée de l'état civil, qui a « enregistré leur mariage sans aucune solennité » et une minute plus tard, ils ont quitté les lieux. C'est toute la cérémonie... Autrement dit, le mariage, à son avis, est devenu la procédure la plus ennuyeuse et la plus banale, la même chose que s'arrêter et « boire un apéritif puis continuer son chemin ».
Dans les années 20-30, dans la société soviétique, la famille a perdu son ancien statut et les mots « foyer familial », « mode de vie familial » ont commencé à être perçus par la société comme une sorte d'archaïsme, la famille « bourgeoise » avec son égoïsme , l’individualisme ossifié a été déclaré coupable de pathologie morale et sociale d’une société pré-révolutionnaire obsolète. La famille était désormais perçue comme une « unité de la société », faisant partie d’une équipe nombreuse et amicale de personnes partageant les mêmes idées – d’heureux bâtisseurs d’une nouvelle société communiste. La responsabilité principale de l’éducation des enfants est désormais confiée aux établissements préscolaires et scolaires publics. Ils étaient censés corriger l’impact « négatif » de la famille sur la formation de la personnalité de l’enfant.

À la fin des années 1930, des normes de vie familiale ont été officiellement proclamées en URSS, mettant notamment l’accent sur le mariage monogame. Malgré les changements dans la forme du rituel du mariage, l'essence des valeurs familiales et des normes de la vie familiale dans la société soviétique est restée la même. Ils coïncidaient presque complètement avec les traditionnels, religieux-patriarcaux. Et en 1944, les autorités ont publié un décret qui a de nouveau rendu l'ancien statut au mariage officiel. Désormais, seul un mariage enregistré sera reconnu comme juridiquement valable. L'impulsion en était la réconciliation entre l'État et l'Église orthodoxe pendant la guerre. Cela a fait naître l'espoir de la population d'une attitude plus loyale envers les mariages religieux, ou du moins envers les rituels de mariage traditionnels.

À la fin du stalinisme, les célébrations de mariage ont commencé à être bien accueillies. En témoignent des films tels que « L'éleveur de cochons et le berger », « Mariage de dot », « Cosaques du Kouban ». Dans "Dowry Wedding", sorti en 1953, l'amour des contremaîtres de deux fermes collectives concurrentes, Olga et Maxim, a été montré. L'apothéose de la relation entre les jeunes (brillamment jouée par Vera Vasilyeva et Vladimir Ouchakov) fut le grand mariage traditionnel d'automne, au cours duquel la mariée apparaît dans une robe blanche et un foulard en soie blanche jeté négligemment sur sa tête, rappelant un voile. .
Mais à l’époque stalinienne, les autorités adhéraient à des règles très strictes pour réglementer la procédure de mariage. Ainsi, en 1947, les mariages entre citoyens soviétiques et étrangers furent officiellement interdits. La cérémonie de mariage elle-même, avec ses tenues traditionnelles des mariés, ses bouquets de fleurs, son échange d'alliances, ses festins et ses danses des jeunes mariés, n'a jamais été fixée légalement, restant encore seulement un acte privé. Le rituel n'était effectué qu'à la demande de ceux qui se mariaient.
C'est peut-être pour cette raison que de nombreuses traditions et rituels merveilleux des mariages russes de notre époque se sont révélés irrémédiablement perdus. Mais autrefois, ces rituels revêtaient une grande importance. Ils étaient considérés comme les plus importants sur le chemin des jeunes vers le mariage. Et si, pour une raison quelconque, la cérémonie de mariage était violée ou n'était pas célébrée comme prévu, alors ce mariage était déjà considéré comme invalide, c'est-à-dire pas complètement achevé.

Mes amis, il y a un sujet très intéressant - la famille et le mariage d'aujourd'hui - pour ainsi dire, pour comparer quand c'était mieux. J'entends constamment des exclamations de la part des fans de l'URSS - ils disent, à quel point les gens vivaient bien à l'époque, ils ne fermaient même pas les portes de l'appartement et la famille était généralement un concentré de spiritualité soviétique ! Pas comme la génération actuelle !"

En fait, en URSS, il y avait des mariages arrangés et une interdiction des mariages avec des étrangers, et le collectif pouvait s'immiscer dans vos affaires familiales - donc tout n'était pas aussi rose qu'il y paraît.

1. Les mariages étaient interdits en URSS.

Presque immédiatement après leur arrivée au pouvoir, les bolcheviks ont interdit les mariages, les remplaçant par l'enregistrement civil du mariage - cette pratique s'est poursuivie jusqu'aux dernières années de la Perestroïka (1988-90) et quelque part jusqu'à la toute fin de l'URSS. En principe, personnellement, je prends cela avec calme, mais ici quelque chose d'autre est plus intéressant : l'abolition des mariages pour les ouvriers et les paysans analphabètes d'hier a détruit le « sacrement du mariage », qui a été réduit à une simple signature à l'état civil. Ainsi, dans les années 1920-30, 8 mariages sur 10 (selon d'autres sources - 9 sur 10) ainsi conclus se sont rompus. En URSS, le mariage a cessé d’être une décision importante et responsable.

Aujourd’hui, à mon avis, c’est encore mieux et le taux de divorce est plus faible qu’au début de l’URSS.

2. Les avortements étaient interdits en URSS.

Une telle interdiction existe depuis 1936, lorsque le « Troisième Code de la famille » a été adopté. Il a été officiellement proclamé que « nous avons besoin de nouvelles personnes », mais personne n’a pensé aux droits des femmes « égales ». Bien sûr, tout cela a seulement conduit au fait que les avortements sont devenus clandestins et ont commencé à être pratiqués dans toutes sortes de « maisons sûres » - c'est pourquoi le taux de mortalité féminine due à cette procédure a fortement augmenté.

Après avoir examiné tout cela, le gouvernement soviétique a décidé d'autoriser les avortements, mais a immédiatement classé les statistiques. Les statistiques sur l'avortement en URSS n'ont fait surface que pendant la Perestroïka et il s'est avéré que le pic des avortements s'est produit en 1964, lorsque plus de 5,5 millions d'avortements ont été pratiqués. Pourquoi y en avait-il autant ? Y compris parce qu'il n'y avait pas de contraception normale dans la famille soviétique, mais nous en parlerons ci-dessous.

Désormais, l'avortement est autorisé en Russie, en Biélorussie et en Ukraine, et je demande à tous les partisans des mesures prohibitives de se pencher sur l'expérience soviétique - cela ne mènera à rien de bon.

3. Il était interdit de se marier avec des étrangers.

L’interdiction du mariage avec des étrangers est apparue en URSS le 15 février 1947. Comme c'est l'habitude dans tout décret dictatorial, cela s'expliquait par « le souci du peuple » ; le décret disait en clair : « nos femmes qui ont épousé des étrangers et se sont retrouvées à l'étranger se sentent mal dans des conditions inhabituelles et sont soumises à la discrimination ». C’est comme si les femmes ne pouvaient pas décider sans le vieux cerf du Politburo ce qui est bon pour elles et ce qui est mauvais.)

Sous Khrouchtchev, les gens étaient licenciés pour avoir eu une liaison avec un étranger, et pouvaient également être envoyés dans des zones reculées (au-delà du 101e kilomètre) comme parasites ou récidivistes. De telles répressions ont commencé à appartenir au passé dès le début des années 1970 (déjà sous Brejnev), mais en réalité, même au cours de ces années, de tels mariages n'étaient pas les bienvenus et l'État a créé toutes sortes d'obstacles pour empêcher de tels mariages. Prendre place.

De nos jours, les gens ont acquis la liberté d’épouser qui ils veulent.

4. Les « mariages de convenance » étaient courants en URSS.

Les fans de l’URSS le contesteront, mais il y avait beaucoup plus de mariages de convenance en URSS qu’aujourd’hui. La raison ici est banale et évidente : en URSS, les gens étaient placés dans des conditions de vie extrêmement exiguës et disposaient d'un nombre extrêmement restreint de possibilités de se réaliser d'une manière ou d'une autre. Il était beaucoup plus facile pour un couple marié d’obtenir un logement « gratuit », il était également plus facile pour deux personnes de survivre avec un petit salaire et il était beaucoup plus facile pour un père de famille d’obtenir une promotion.

De plus, les célibataires et les femmes célibataires en URSS étaient souvent « regardés de travers » - ils disent qu'ils étaient clairement impliqués dans une sorte d'affaires anti-étatiques, et souvent les gens épousaient une personne mal-aimée, juste pour « être comme tout le monde ». - les comportements et modes de vie alternatifs en URSS n'étaient pas les bienvenus.

Aujourd'hui, les gens peuvent vivre comme ils l'entendent, les mariages civils et les mariages entre invités sont courants, et la véritable « signature de complaisance » est devenue beaucoup moins courante – elle n'est plus nécessaire.

5. Dans une famille soviétique, la femme ne pouvait s'empêcher de travailler.

Le métier de « femme au foyer » n’existait pas en Union soviétique. On croyait officiellement qu'une telle profession était censée « humilier » une femme et était donc assimilée à du parasitisme. En même temps, bien sûr, personne n’a demandé l’avis de la femme. Il arrivait souvent que dans la famille soviétique, une femme soit obligée de travailler quelque part, puis de gérer également le ménage - elle ne pouvait éviter d'aller travailler.

Désormais, le droit de ne pas travailler est officiellement inscrit dans la Constitution - et une femme peut s'occuper des affaires familiales sans travailler officiellement nulle part.

6. En URSS, il n’existait aucun moyen normal de contraception.

Et en conséquence, de nombreux enfants non désirés et souvent mal aimés sont nés. Pourquoi est-ce arrivé? La contraception pharmacologique en URSS soit n'existait pas du tout, soit (à la fin des années soviétiques) elle était nocive/difficile à obtenir. De plus, dans les zones rurales, personne ne pensait à de telles choses, et souvent ne le savait pas.

Un moyen de protection plus ou moins fiable était le préservatif soviétique, appelé « produit numéro deux ». Il existe deux versions de l'origine de ce nom : l'une dit que dans certains classificateurs, le produit numéro un était un masque à gaz soviétique, le produit numéro deux était le véritable masque à gaz et le produit numéro trois était une gomme. Une autre version est plus simple - sur le préservatif lui-même, il était écrit "Préservatif en caoutchouc. N° 2" - ce qui signifiait la taille (moyenne). Auparavant, il y avait aussi des tailles 1 et 3, mais elles n'étaient pas demandées - la première était trop petite (l'acheter était considéré comme "pas comme il faut") et la troisième était trop grande. En général, seul le « produit numéro deux » reste en vente.

Qu'était-ce qu'un préservatif soviétique ? Il s'agissait d'un produit en caoutchouc assez épais (de la taille d'un gant médical), qui sentait le masque à gaz et généreusement saupoudré de talc. On dit que le nouveau préservatif soviétique pourrait résister à un bon seau d'eau versé à l'intérieur. En général, une telle chose était assez rarement utilisée dans la famille. Il convient également de mentionner que les préservatifs soviétiques étaient souvent endommagés: ils étaient vendus dans des emballages en papier et, à la moindre violation de leur intégrité, ils séchaient.

De nos jours, tous les moyens de contraception sont disponibles et il y a beaucoup moins d'enfants non désirés dans les familles normales.

7. En URSS, il existait une « taxe sur l'absence d'enfant ».

L’une des folies de la vie familiale soviétique est ce qu’on appelle « l’impôt sans enfant ». Tous les hommes sans enfants âgés de 20 à 50 ans et toutes les femmes mariées sans enfants âgées de 20 à 45 ans étaient tenus de payer cet impôt. L'impôt sur l'infécondité était considérable - 6 % du salaire, soit en moyenne 8 à 9 roubles. Il existe des prestations pour les étudiants des universités et des écoles secondaires de moins de 25 ans, mais en général, tout le monde paie l'impôt.

Afin de ne pas payer l'impôt, il était également possible d'accueillir des enfants adoptés - ils étaient alors exonérés de son paiement. D’ailleurs, la taxe sans enfant n’a été abolie qu’en 1992. Eh bien, maintenant, de tels impôts n'existent plus - chacun peut vivre comme il l'entend.

8. Divorce avec partialité.

Après l'abolition des mariages dans les années 1920, le pays soviétique a commencé à avoir une attitude de gaspillage à l'égard du mariage : les gens se réunissaient facilement, se mariaient, puis divorçaient tout aussi facilement. Cette pratique a pris fin en 1944, lorsque « afin de renforcer la famille et le mariage », la procédure de divorce a été rendue plus difficile pour les citoyens soviétiques ; elle a désormais dû se dérouler devant les tribunaux. Même si les deux membres de la famille exprimaient un désir actif de se séparer, le tribunal pourrait refuser de le faire, estimant que le motif du divorce était « insignifiant » ou « indigne d’attention ».

Maintenant, il est beaucoup plus facile de divorcer - et c'est bien. Pourquoi vivre avec une personne mal-aimée ?

9. Les conflits conjugaux et l'équipe.

En URSS, il était courant que les conflits familiaux (en particulier ceux concernant les jeunes familles) soient résolus, pour ainsi dire, « collectivement », lors d'un parti ou d'une réunion du Komsomol. Cela s'est produit à peu près comme ceci : les deux membres de la famille sont venus à des réunions où une équipe de 20 à 30 personnes, sous la direction d'un membre dynamique du Komsomol ou d'un chef de parti, a tenté de se plonger dans les vicissitudes de leur famille et de prendre une « décision collective importante ».

De nos jours, une telle folie, Dieu merci, a disparu depuis longtemps - et les affaires familiales restent uniquement dans le cercle familial.

En général, voici l'histoire. À mon avis, la vie de famille est aujourd’hui bien mieux organisée qu’à l’époque soviétique.

Que penses-tu de cela? Écrivez dans les commentaires, c'est intéressant)

À cet égard, la caractérisation donnée à la société russe par A.S. semble tout à fait appropriée. Akhiezer. Il existe des sociétés traditionnelles qui tentent de préserver les fondements du traditionalisme, la croyance en la possibilité de vivre selon des cycles mythologiques, en essayant de les combiner avec des valeurs de réussite. La Russie pourrait également être comptée parmi ces pays, mais avec une mise en garde importante. La Russie n'a pas développé d'institutions efficaces capables d'assurer une coopération sans conflit, un dialogue entre les valeurs des communautés qui ont emprunté la voie de la modernisation traditionnelle et les valeurs d'une société idéologique, et n'a pas développé une capacité suffisamment développée pour surmonter la fracture historique dans le pays entre cultures archaïques et cultures axées sur la réussite149.

L'institution sociale de la famille en Russie a subi des changements importants au cours de la période post-révolutionnaire. Après la Révolution d’Octobre 1917, les idées sur l’égalité des femmes ont commencé à se répandre en Russie/URSS, et ont été clairement exprimées par les deux muses de la révolution russe – Inessa Armand et Alexandra Kollontai150. Ils parlaient du mariage comme de l’union aimante et fraternelle de deux membres égaux de la société communiste, libres et également indépendants.

En tant que commissaire du peuple aux œuvres caritatives de l'État, elle a créé des cuisines communautaires afin de « séparer la cuisine du mariage ». Elle souhaitait également confier à la société la responsabilité d’élever les enfants. Elle prédisait qu’avec le temps, la famille disparaîtrait et que les femmes apprendraient à s’occuper de tous les enfants sans distinction, comme s’il s’agissait des leurs151.

Dès les premiers jours de son existence, l'État soviétique a commencé à réformer activement la législation civile, y compris la partie réglementant le mariage et les relations familiales. Tout d’abord, l’Église orthodoxe a été exclue du processus de réglementation. Ainsi, déjà en 1917, « le 18 décembre, l'enregistrement des naissances et des mariages fut retiré à l'Église. Le 20 décembre, le mariage civil a été introduit comme le seul à avoir force de loi. »152 Bien que l’avortement ne soit pas officiellement légalisé, le gouvernement soviétique s’est montré assez tolérant au cours des trois premières années. Cette opération étant souvent pratiquée par des personnes non qualifiées dans des conditions insalubres, entraînant de graves conséquences et des décès, le décret du 18 novembre 1920 ordonne que les avortements soient pratiqués sous strict contrôle médical. Même si l’avortement était qualifié de « relique du passé », les femmes n’étaient pas empêchées de le faire, à condition que l’opération soit pratiquée par des médecins en milieu hospitalier. Il s’agissait également de la première loi de ce type153.

Parlant de la nouvelle législation dans le domaine de la famille et du mariage, V.I. Lénine a souligné l'accent mis sur la libération des femmes et des enfants, sur la protection de leurs droits : « … les lois (de la Russie soviétique. - S.G.) ne sanctifient pas l'hypocrisie et la position impuissante d'une femme et de son enfant, mais ouvertement et au nom du pouvoir d'État déclarer une guerre systématique contre toute hypocrisie et toute anarchie"154.

Au début des années 1920, les discussions sur le projet d'un nouveau code de lois sur le mariage et la famille ont été accompagnées d'appels à l'abolition de toute forme d'enregistrement des mariages, y compris l'enregistrement laïc de l'État : « Détruire la superstition de la nécessité d'un mariage religieux pour les la légalité du mariage, il n'est pas nécessaire de le remplacer par une autre superstition - la nécessité de mettre l'union libre d'une femme et d'un homme sous la forme d'un mariage enregistré »155.

Le deuxième code soviétique sur le mariage, la famille et la tutelle a été adopté en 1926. En général, le code poursuit la tradition libérale dans le domaine de la famille et des relations familiales qui s'est développée dans les premières années post-révolutionnaires. Par exemple, l’enregistrement des mariages est devenu facultatif, puisque le code reconnaissait les mariages réels existants comme légitimes. Parallèlement, un mariage était reconnu de fait si les conditions suivantes étaient remplies : « Le fait de la cohabitation, la présence d'un ménage commun dans cette cohabitation et l'identification des relations matrimoniales avec des tiers dans la correspondance personnelle et autres documents, ainsi que, selon les circonstances, l'entraide matérielle, l'éducation commune des enfants, etc. »156.

Notons qu'au cours de la première décennie du pouvoir soviétique, une partie genrée de la novlangue est entrée dans nos vies et, par conséquent, dans la langue russe, liée avant tout à la position des femmes et à leur participation à la construction du socialisme/ communisme157. Cette observation est importante car les changements de langage sont un indicateur des changements dans la vie quotidienne.

Ainsi, le plus grand sociologue russo-américain P.A. Sorokin, dans son article « Sur l'impact de la guerre », publié dans le magazine « Economist » n° 1 de 1922, a présenté les données suivantes sur l'état de la famille Petrograd après la révolution de 1917 : « Pour 10 000 mariages à Petrograd, il y a maintenant 92,2% de divorces - un chiffre fantastique, et sur 100 mariages divorcés, 51,1% ont duré moins d'un an, 11% ont duré moins d'un mois, 22% ont duré moins de deux mois, 41% ont duré moins de 3– 6 mois, et seulement 26 % ont duré plus de 6 mois. Ces chiffres indiquent que le mariage légal moderne est une forme qui cache essentiellement les relations sexuelles extraconjugales et donne aux amateurs de fraises la possibilité de satisfaire « légalement » leurs appétits », ce qui a déplu à V.I. Lénine158.

L'institution de la famille, après avoir été ébranlée dans les années 1920, alors qu'il y avait encore des marxistes conscients en URSS, et le marxisme lui-même n'avait pas encore traversé une période de dégénérescence, à la suite du Thermidor de Staline, dans les années 1930 non seulement elle a complètement restauré, mais même renforcé ses positions. En Union Soviétique, non seulement n’est apparue aucune tendance significative au dépérissement de l’État, ce qui aurait dû se produire selon la théorie marxiste, mais la tendance exactement opposée à son renforcement est apparue. Déjà dans les années 30 du siècle dernier, l’État soviétique avait réussi à s’élever jusqu’aux « contreforts » de l’organisation et du pouvoir impérial, atteignant ces « sommets » après la fin de la Seconde Guerre mondiale160.

Ce n’est pas sans raison que de tout temps, depuis l’Antiquité, les relations familiales stables ont été considérées comme un puissant facteur de stabilisation politique.

Les monarques et les dictateurs politiques, essayant de consolider la société sous leur direction, ont fait appel aux valeurs familiales, comparant l’État à une grande famille (et se considérant comme le « père de la nation » ou le « grand frère »).

Au cours du processus d’établissement de la dictature stalinienne, la centralisation politique et l’orientation de l’État vers la construction accélérée du socialisme se sont intensifiées. La vie des citoyens de l'Union soviétique, hommes et femmes, était contrôlée par la contrainte non économique de travailler, la répression politique162 et l'établissement d'un contrôle strict du comportement sexuel et reproductif des citoyens du pays. Mais les politiques gouvernementales de répression contre les familles n’ont qu’une efficacité limitée. Ainsi, le célèbre auteur du roman dystopique « 1984 » J. Orwell a défini la famille comme « un centre de loyauté non pas envers le parti, mais les uns envers les autres »163. Mais cette règle contient aussi un certain pourcentage d’exceptions ; Le peuple soviétique se souvient bien de « l’exploit » de Pavlik Morozov, qui a fait un choix non pas en faveur de sa famille, mais en faveur de l’État soviétique.

Les dirigeants staliniens du pays, orientés vers la guerre, avaient besoin de soldats et de main d’œuvre gratuite pour mener à bien les « grands projets de construction du communisme », qui, d’une part, impliquaient la sublimation de l’énergie sexuelle humaine164 (comme on le sait, il n’y a pas de sexe dans l'URSS) et son utilisation pour les besoins de l'État soviétique. D’un autre côté, dans son état idéal, une femme soviétique en âge de procréer était considérée à la fois comme une mère de nombreux enfants et comme une main-d’œuvre bon marché. Les droits des femmes, ainsi que les droits de l'homme en général, ne préoccupaient pas le régime stalinien et, en 1930, les départements des femmes furent fermés dans le pays, I.V. Staline annonça la résolution définitive de la question des femmes. « Cela a atteint son point culminant en 1936, lorsqu'un nouveau code de la famille a été adopté qui interdisait l'avortement... l'État a commencé à lutter pour renforcer la famille : « l'amour libre » a été qualifié d'antisocialiste »165.

Le régime autoritaire et totalitaire qui s’est renforcé en URSS dans la seconde moitié des années 1930 a largement écarté les acquis de la Révolution d’Octobre, se transformant et se dissolvant à la fois consciemment et inconsciemment dans l’épaisseur historique de l’archaïsme socioculturel russe. Après avoir opéré un recul conservateur radical, la direction stalinienne du Parti communiste et de l’État soviétique s’est tournée vers une politique conservatrice et protectrice envers la famille. Les mariages religieux en tant qu'élément obligatoire de la légitimation socioculturelle n'ont cependant pas été rétablis, mais la famille a commencé à être protégée lors des réunions des comités du parti et des comités syndicaux166, l'avortement a été interdit dans le pays, pratiquement la seule forme de contrôle des naissances et de famille soviétique planification à ce moment-là.

Il s’est avéré que l’URSS stalinienne, qui avait opéré un recul conservateur, avait acquis, dans sa législation et dans sa pratique de la vie quotidienne, des traits communs avec des régions similaires de l’Allemagne nationale-socialiste : « Comme dans l’Allemagne nazie, l’accent était mis sur l’éducation saine et loyale. défenseurs de la patrie »167.

Et nous pouvons démontrer ces traits généraux, bien entendu dans le cadre des questions qui nous occupent, en citant notamment un extrait d'un article publié le 14 octobre 1931 dans le quotidien national-socialiste Volkischer Beobachter (Observateur du peuple) : « Préservation les familles nombreuses déjà existantes sont déterminées par le sentiment social ; la préservation de la forme d'une famille nombreuse est déterminée par le concept biologique et le caractère national. La famille élargie doit être préservée... parce qu'elle constitue une partie importante et nécessaire du peuple allemand.

Une famille nombreuse est importante et nécessaire non seulement parce qu'elle peut assurer la préservation de la population à l'avenir, mais aussi parce que la moralité nationale et la culture nationale y trouvent le plus fort soutien. La préservation des familles nombreuses existantes et la préservation de la forme d’une famille nombreuse sont deux problèmes indissociables. La préservation de la forme d'une famille nombreuse est dictée par des nécessités nationales, culturelles et politiques... L'interruption de grossesse contredit le sens de l'existence de la famille, dont la tâche est d'élever la génération future. De plus, l’interruption de grossesse entraînera la destruction définitive de la famille élargie. »168

Dans ce passage, nous voyons la raison pour laquelle les nationaux-socialistes devraient défendre la famille patriarcale, et c’est une justification courante chez les conservateurs de différents pays. Après tout, c'est en elle que se joue l'avenir de l'Allemagne (le nom du pays peut être changé arbitrairement, l'essence restera la même), l'avenir est dans le passé, c'est le principal slogan informel de l'Allemagne, de la Russie, française, et toute autre révolution conservatrice.

Dans les mêmes années 30 du XXe siècle, le talentueux philosophe russe du courant religieux, par définition conservateur et protecteur, P.?. Florensky, parlant de l'avenir de la Russie, a également vu son idéal dans le passé, non pas dans l'individu, mais dans la famille : « Tout d'abord, il faut améliorer la santé de la famille. Contrairement aux idées qui sous-tendent de nombreuses affirmations de notre époque, la société n'est pas composée d'individus-atomes, mais de familles-molécules. L’unité de la société est la famille et non l’individu, et une société saine présuppose une famille saine. Une famille brisée infecte également la société. L'État doit nécessairement (créer) les conditions les plus favorables à la force de la famille ; car (la force) un système de mesures doit être développé pour encourager une vie familiale forte. Comme mesures nécessaires, une taxe sur les célibataires peut être appliquée au fonds correspondant pour d'éventuelles mesures incitatives »169.

Nous pensons que les manifestations du principe conservateur dans le domaine de la famille et des relations familiales remontent généalogiquement à des temps anciens, en s'appuyant sur le pouvoir de la tradition socioculturelle autoritaire, au sein de laquelle la famille était un agent et une extension de l'État/du pouvoir : « La famille autoritaire constitue la source la plus importante de reproduction de tous les types de pensée réactionnaire. Il s’agit essentiellement d’une sorte d’entreprise de production de structures et d’idéologies réactionnaires. Le premier commandement de toute politique culturelle réactionnaire est donc de « protéger la famille », c’est-à-dire la grande famille autoritaire. En principe, c'est précisément le sens qui se cache dans la formulation « protection de l'État, de la culture et de la civilisation » « 170.

Il existe un schéma général dans l’histoire : plus un régime politique, un groupe ethnique ou une nation donné est agressif, plus il accueille et soutient la grande famille patriarcale. Dès qu’un pays devient démocratique, le niveau de vie s’élève radicalement et la grande famille patriarcale devient un anachronisme historique en voie de disparition. Une comparaison de la famille, des relations familiales et des taux de natalité dans le Troisième Reich national-socialiste et dans la République fédérale démocratique d’Allemagne est absolument claire. Les Allemands ont commencé à penser davantage à leurs intérêts personnels qu'aux intérêts de la nation, ils sont devenus des hédonistes plutôt que des militaristes, l'un des pays les plus libres d'Europe dans les relations entre les sexes. La « réalité actuelle de l’augmentation exponentielle du nombre de « mariages non enregistrés » dépasse (probablement) de loin les données des statistiques officielles sur les mariages et les divorces. On estime qu’environ 1 à 1,5 millions de personnes en Allemagne vivent actuellement dans des mariages non enregistrés171.

Mais nous parlerons de la famille allemande dans notre prochain paragraphe ; nous reviendrons maintenant sur l'évolution de la famille soviétique et des relations familiales dans le contexte de notre histoire pas si lointaine. On assiste à un retour à certains éléments de la politique révolutionnaire des années 20 après la mort d'I.V. Staline en 1953. N.-É. Khrouchtchev a lancé des réformes qui ont notamment conduit à l'ouverture de nouvelles écoles et de jardins d'enfants et à une augmentation des subventions publiques aux enfants, et l'avortement a été à nouveau légalisé dans le pays.

Ces mesures de soutien de l'État à une personne, quelle que soit sa situation matrimoniale, comprenant le soutien aux familles dites monoparentales, l'amélioration des soins médicaux et le renforcement de la protection sociale, y compris l'extension progressive du système de retraite aux paysans kolkhoziens, couplée à l'implication dans le secteur de la production, la science, l'éducation et la santé d'un grand nombre de femmes - a miné les fonctions économiques et sociales de la famille patriarcale en RSFSR.

Et ce début de libération du fardeau d’une tradition socioculturelle autoritaire et patriarcale qui durait bien plus longtemps que plusieurs décennies du pouvoir soviétique a été perçu de manière très positive par le peuple soviétique. Rappelant l'atmosphère qui régnait dans la société soviétique dans les années 60 du XXe siècle, P. Weil et A. Genis résument ainsi leurs souvenirs : « La Patrie était absolument magnifique. Elle n'avait aucun vice. Elle était comme un frère aîné, comme un père, comme une mère, comme une grande famille. Et sa propre famille personnelle semblait n’être qu’une branche de l’unité nationale »172. Dans l’ensemble, c’était le résultat souhaité par les dirigeants soviétiques depuis la Révolution d’Octobre.

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