Главная › Здоровье и красота › Марийские праздники и обряды. В марий эл для туристов подготовили календарь событий

Марийские праздники и обряды. В марий эл для туристов подготовили календарь событий

Календарь праздников марийцев на 2017 год

В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой праздничный цикл у марийцев начинается с праздника Шорыкйол, что означает "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.

Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу - сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка. Печь была символом домашнего очага. Раньше в избе возле двери располагалась печь. Можно было обойтись без кровати или шкафа, но без печки обойтись было никак нельзя. Про неё в народе говорили: «Печка кормит, печка греет, печка – мать родная». Потому что печь на самом деле и кормила, и грела в суровые морозы, и лечила, и мыла-парила, и даже предсказывала погоду, и умела делать ещё много разных вещей. Как вставала поутру хозяйка, так первым делом начинала растапливать печку.

Весь день печь пыхтит – старается. Хлеб, блины печёт для всей семьи и гостей. Печь избу согревает и освещает. Ведь, как известно, любое блюдо, приготовленное в печи, гораздо вкуснее сделанного на электрической или газовой плите. Каши в чугунке из печи более наваристые, пироги более пышные да вкусные. У печи велись беседы, а, сколько сказок было рассказано на печи долгими, зимними вечерами. Думается, что самым лучшим подарком в День печи будут испеченные в ней хлеб, блины и пироги.

Обычай марийского обрядового праздника "Уярня" ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил - первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу - спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом. Блины - главное угощение праздника.

Белое полотнище марийского флага со стороны древка окаймлено вертикальной полосой с традиционным марийским орнаментом красного цвета. Центральный элемент флага: былей (серебряный) французский щит, увенчанный стилизованной под марийский орнамент земельной короной. На щите изображен красный медведь, стоящий на задних лапах. В правой лапе медведя – меч в украшенных ножнах и золотой молот. В левой лапе – голубой щит с золотой каймой и золотым изображением солярного знака. Для фона флага был выбран традиционный белый цвет марийского народа, символизирующий чистоту, добро и честность. Изображенный на гербе медведь – образ защитника леса, который также олицетворяет древний этнос местных славянских и финно-угорских народов. Меч и молот в лапах животного символизируют власть и трудолюбие, солярный знак в виде скошенного марийского креста – традиционный символ плодородия и круговорота жизни.

Государственный герб Республики Марий Эл представляет собой щит, в серебряном поле которого изображен восстающий червленый медведь с золотыми когтями, зубами и черными с серебром глазами. В правой лапе - обращенный вниз меч в лазоревых ножнах с золотыми фрагментами и золотой молот с серебряной рукояткой. В левой лапе - окаймленный золотом лазоревый щит с изображением золотого скошенного марийского креста, образованного двумя парами узких перевязей, на концах дважды загнутых внутрь каждой пары, с ромбом посередине. Гербовый щит увенчан земельной короной с зубцами, стилизованными под марийский орнамент с тремя отдельными ромбами. Медведь в гербе символизирует предусмотрительность и силу, указывает на лесной характер природы. Меч является символом готовности к защите Отечества, а также символизирует миролюбие и стремление к правопорядку. Щит со скошенным марийским крестом, знаком оберега, символизирует защиту прав и свобод граждан. Земельная корона указывает на статус субъекта Российской Федерации.

Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам.

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день - традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.

Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов - запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда - кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг - сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.

В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) - не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение - кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).

В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш-лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).

Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.

В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.

Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного благополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родственных групп, их единению.

Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.

В период праздника соблюдались разные запреты - не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников наступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавай-рем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В первые годы Советской власти Пеледыш пайрем сыграл большую роль для просвещения марийского народа. В 20-30-е годы XX века праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев. В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей - торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.

Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

Распространение.
Распространен у всех групп марийцев. В традиционной форме продолжает сохраняться в северо-восточных районах РМЭ.

Сроки и время проведения.
Шорыкйол традиционно отмечается в период зимнего солнцестояния (22 декабря), после нарождения новой луны. Праздник начинается в пятницу и завершается через неделю. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (Рошто). Однако при этом первым днем праздника остается пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая приходится за несколько дней до Рождества или после него, а иногда совпадает с ним. Проведение праздника в разное время объясняется тем, что по старому календарному стилю Шорыкйол отмечался в одни сроки с Рождеством.
После перехода на новый стиль, дни праздника оказались сдвинутыми и марийцы, придерживающиеся православной религии, стали справлять Шорыкйол в более позднее время. В настоящее время Шорыкйол повсеместно возрождается.

Значение праздника.
Праздник Шорыкйол является важнейшим праздником годового календарного цикла. Он завершает старый и начинает новый год. В прошлом народ связывал с ним будущее благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Праздник имеет несколько названий.
У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. Однако, такие названия, как Шортйол, Шачял, переводимые как рождение нового года - шочшо у ий, можно считать наиболее верными и соответствующими тому времени, когда проводился праздник - в преддверии наступающего нового года.
В содержании праздника отразились серьезные трудовые, хозяйственные интересы с выполнением магических действий, а также веселое времяпрепровождение с играми, плясками, песнями. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

Обряды праздника.
В дни праздника Шорыкйол проводятся всевозможные обряды, магические действия, гадания, игры и ряженья, моления. Они направлены на обеспечение хозяйственного и семейного благополучия, увеличения в новом году урожайности полей, приплода скота. Основные обрядовые действия приходятся на первый день праздника. В прошлом рано утром домохозяева сооружали на озимом поле снежные кучки в виде стогов, чтобы в новом году получить необходимое количество скирд хлеба. В саду трясли ветки плодовых деревьев и кустарников, надеясь собрать богатый урожай фруктов и ягод. Дергание овец за ноги должно было обеспечить плодовитость овец. Гадания были связаны с предсказанием судьбы, благополучием хозяйства. По погоде судили о том, какими будут весна и лето.
В каждом доме в честь праздника Шорыкйол и «хозяина» дома кудорт проводились семейные моления. Выполнялись обряды, связанные с разведением скота. В первый день совершали подворный обход дети и девушки-участницы обряда Удырсий* (Девичий пир). Они поздравляли домохозяев с приходом Нового года и желали благополучной семейной и хозяйственной жизни, приплода овец. Хозяева угощали их ритуальным супом из конопляных семян (кыне шур), орешками и сладостями. Вечером по домам выходила группа ряженых во главе со стариком Василием и его старухой - Васли кува-кугыза. Они воспринимались марийцами как предвестники будущего, т.к. предсказывали о будущей жизни, урожае, прибавлении семейства, увеличении поголовья домашнего скота. Ряженые производили проверку хозяйственной деятельности, нерадивых хозяев ругали.
Другие дни праздника проходили в веселом времяпрепровождении. Разделившись на группы по возрасту и полу, сельские жители собирались в доме «шорыкйол порт», специально нанятый на период праздника. Там они устраивали различные представления, играли в традиционные игры, например, «Сокыр тага», «Ний кучен», девушки гадали, пожилые рассказывали сказки, истории из жизни.
Во время праздника соблюдались некоторые запреты: остерегались стирать белье, шить и вышивать, не выполнялись тяжелые виды работ. Существенную роль играла обильная обрядовая еда, она предполагала достаток на предстоящий год.

Годовой праздничный цикл у народа мари (Акцорин В.А.)
Годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол, что в переводе на русский язык означает "овечья нога". Этот новогодний праздник, как отмечает фольклорист В.А. Акцорин, наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад.
Наиболее древнее название его осталось в фольклорных текстах в таких транскрипциях, как "Шочйол", "Шартял", "Шачъял". Семантический анализ этих слов позволяет говорить о том, что "шоч", "шач" - это краткая форма причастий "шочшо", "шачшы" - "рожденный"; "йол", "ял", "йыул", "йоул", "йул" в родственных финно-угорских языках (эстонском, финском), а также в шведском и норвежском означает "Новый год" (по-марийски: У ий). Отсюда, Шорыкйол, Шочйол, Шачъял означает "Шочшо у ий" - "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.

Древние лунные календари мари, найденные археологами в могильниках Поволжья и Приуралья, датированы II тысячелетием до н.э. В.А. Акцорин указывает на то, что круглые оловянные пластинки с изображением таких календарей носили финно-угорские женщины в качестве украшений на груди, шее и даже на лбу.
Такие календари основывались на смене фаз луны и были довольно точными. Лунные циклы напрямую связывались с функционированием человеческого организма. Мари и сегодня считают, что все серьезные дела, требующие ума, сил, здоровья, следует начинать к полнолунию, в том числе и зачатие ребенка, поскольку прибывающая луна несет с собой расцвет, а убывающая - угасание энергии. Лечебные процедуры с применением пчел, пиявок, муравьев и т.д. считаются наиболее эффективными в дни новолуния и полнолуния. Современная медицина не отрицает того, что колебания биортима организма человека находятся в определенной корреляции с фазовыми изменениями луны.

По всей видимости, тогда же был известен и солнечный календарь. Об этом свидетельствует изображение разницы между солнечным и лунным календарями в 11 дней на вышеназванных женских украшениях. По этой причине праздник Шорыкйол приходился либо на конец декабря, либо на начало января в приложении к современному григорианскому календарю. Впоследствии с принятием христианства праздник Шорыкйол совпал с Рождеством и в некоторых местах проживания мари стал называться Рошто.
К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.

Как подчеркивается в научной литературе, все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись большим магическим смыслом. Крестьяне мари также сохраняли веру в магию почина, первого дня, как знака доброго пожелания. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
Рано утром в праздник Шорыкйол хозяин выходил на ток, делал гурты из снега. То было не только магическим действием в знак будущего хорошего урожая, а означало необходимый агроприем, ибо каждый крестьянин понимал: чем больше снега зимой в поле, тем больше хлеба летом в амбаре. В это же утро надо было с силой встряхивать садовые деревья для продвижения их внутренних "соков", что предотвратит общее замерзание.

В праздник Шорыкйол мужчинам полагалось проверить свое охотничье снаряжение и рыболовные снасти, а также плуг и другое весенне-летнее снаряжение. Женщины на специально изготовленных шестах развешивали готовые изделия: вышивки, домотканые полотна, шерстяные клубки ниток, шитые и вязаные вещи. В свою очередь, и дети готовились к демонстрации своих поделок. Жизнь крестьянина нелегка. Надо быть готовым ко всем поворотам судьбы, капризам суровой природы, надо уметь делать все необходимое для жизни с детства. Это есть магия первого дня, следовательно, так будет и в последующие дни, месяцы, целый год, ибо все происходит в первый день нового рождения солнца.
Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: "Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!" Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети ползали по полу, "бодались" друг с другом и кричали: "Кум пача! Кум пача! Кум пача!" - "Три ягненка! Три ягненка! Три ягненка!" Тем же хозяевам, кто мало угощал детей, они говорили: "Ик пача! Ик пача! Ик пача!" - "Один ягененок! Один ягненок! Один ягненок!" и убегали в соседний дом. Хозяева сердились, ругали детишек, но уже ничего нельзя было поделать: магические слова из уст детей произнесены. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.
Следует особо подчеркнуть: важнейшему моменту обряда Шорыкйол - подношению даров - мари придавали особое значение. Пекли ÿяча (шаньги), в ряде мест печенье в виде птиц и коня, делали пура (пиво), припасали пÿкш (орехи), а также деньги. Некоторые наши информанты передавали воспоминания своих родителей о том, что благополучие жизни они ставили в зависимость от розданных даров. Очевидно, раздачу даров следует понимать как позднюю форму умилостивительной жертвы духам-покровителям, а самих участников ритуального действа (славильщиков) - заместителями духов.
Участие детей в обходе домов служит примером карпогонической (продуцирующей) магии, без которой немыслим праздник Шорыкйол.

Особой приметой праздника и сегодня является поезд ряженных во главе с Васли кугыза - дедом Василием (иногда может быть Васли кува - бабушка, жена деда Васли). Одетые в старые тулупы, шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, в разнообразных масках, весело и шумно заходят они в дома односельчан, поздравляют хозяев с праздником, принимают угощения. А затем Васли кугыза просит показать свое мастерство каждого члена семьи. Особое внимание уделяется молодым. Если это девушка, то она должна продемонстрировать свое рукоделие: сколько же она сама приготовила приданого, как искусно вышила свою праздничную одежду и т.д. Если же это парень, то он хвастливо показывал необычным гостям приготовленную собственными руками хозяйственную утварь, охотничьи и рыболовные принадлежности; одним словом, все то, от чего зависит материальное благополучие крестьянской семьи.
Нетрудно догадаться, как нелегко приходилось в таких случаях ленивцам, ведь их имена тут же узнавала вся деревня, и смыть такой публичный позор фактически было невозможно до следующего праздника. Поэтому каждый, включая детей, старался, как мог, составить о себе добрую славу. Этот пример свидетельствует о том, что традиционный праздник - это не только веселье и народное гулянье. Это - один из древнейших оценочных инструментов, позволяющих очень тонко регулировать межличностные взаимоотношения в традиционном обществе. Древний марийский обычай запрещал в течение некоторого времени после семейной ссоры браться за изготовление вещи. Согласно верованиям, не каждая береза и не каждому мастеру давала согласие на снятие с нее бересты. Мари всегда полагали, что человек, выполняющий все требования традиции, не может сделать плохую вещь. Плохую вещь старались не иметь, чтобы не обретать черт плохого человека.

Описываемый обычай народа мари имеет еще одну поразительную сторону: несмотря на внешнюю одинаковость вещей во всех домах, они при внимательном осмотре Васли кугыза и всеми ряжеными оказывались разными по своему стилю, почерку, мастерству. Так со временем узнавали изготовителя, а опытный глаз Васли кугыза определял также его физические данные и даже некоторые черты характера. В этом случае высвечивается еще одна сторона традиционных устоев: несмотря на слитность, нераздельность человека с обществом, личность никогда не была полностью растворенной в обществе. Если единое мировоззрение способствует интеграции, то вещи, материальный мир, наоборот, способствуют дифференциации, проявлению индивидуальности. В данном случае речь идет о той отправной точке, от которой начинается движение в сторону обретения свободы творца, художника.

Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. Когда молодые ребята заходили в овчарню (в одежде из белого самотканного сукна - материала из овечьей шерсти), они говорили следующие слова: "Шорык йол, шочыкто" - Овечья нога, дай расплод!". Об этом же говорит и такой факт - горные мари и поныне ходят угощать тех, у кого купили или получили в подарок овцу (горномар. : "шарык тäpӹм йÿктäш кеäт"). От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть - на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу. Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота.

_________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО
Команда Кочующие
http://aboutmari.com/wiki/Шорыкйол
Книга: Традиционная культура народа мари. Йошкар-Ола, 2003.
http://www.mariuver.info/
http://www.mincult12.ru/

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

У Ий Пайрем (Новый год)

Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки)

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом- быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег- будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве- выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами- Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Рошто (Рождество)

Конта Пайрем (Праздник печки)

Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица)

Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья- блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.

Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)

Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.

Одна их традиций праздника- катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик)

Празднуется через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера.

Безусловно, сегодня невозможно возродить праздник в первозданном виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их песни, игры.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя- это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником- Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями- изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника- поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь- молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение)

Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар- языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других- в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности- отмечается 10 декабря.

Поиск:

2010 1/2

Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили "хозяину овина", угощаясь блинами после коллективной (в виде "помочей") молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) - в основе языческий праздник - устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.

Посещение родителями родительских собраний и мероприятий

№ п/п

Ф. И. О. родителей

Ахметов Рим Х.

Ахметова Гульш.

Колесникова

Татьяна

Гибаев И. М.

Гибаева А. Р.

Исмагилова Т. П.

Назмиев А. С.

Асылбаева Н. Б.

Асылбаев М. М.

Кагиров И. М.

Кагирова И. Д.

СВЕДЕНИЯ О РОДИТЕЛЯХ

№ п/п

Ф. И. О. ученика

Ф. И. О родителей

Место работы, должность

телефон

Бакиев Альберт

Дамирович

домохозяйка

Кагиров Ильнур Ильмирович

Кагиров Ильмир Маратович

Кагирова Ильзира Давлетгареевна

Сибирь

Соцработниик

2-90-41

Ахметова Руфина Римовна

Ахметов Рим Ханифович

Ахметова Гульшат Адвартовна

Сибирь

Школа,

оператор

2-90-61

Бакиев Дамир Дамирович

Колесникова Татьяна Витальевна

Домохозяйка

Исмагилова Диана Альфредовна

Исмагилова Татьяна Петровна

Назмиев Альфред Султангареевич

Домохозяйка

Соцработник

2-90-72

Гибаева Камилла Илдаровна

Гибаева Асиля Римовна

Гибаев Илдар Мансурович

Школа, дирек.

Сибирь

2-90-25

Назмиева

Анжела

Филаретовна

Опекун Асылбаев Миргасим Миниярович

Бабушка Асылбаева Н.Б.

Безработный

домохозяйка

Слово «Марий» переводится как человек, мужчина. Исследования ученых ДНК показывают, что марийцы - самая древняя национальность, старше марийцев только народ «саами», другие – русские, татары, украинцы, итальянцы гораздо младше марийского народа.

Марийцы – это последние язычники Европы!

Марийцы соблюдают свою национальную традицию, обряды, чтут память предков, отмечают национальные праздники.

Традиции марийского народа уходят корнями в далёкое прошлое. Что заботило, радовало и тревожило марийский народ – всё это воплощалось в сказках, загадках, пословицах и передавалось детям, внукам.

У марийского народа много разных праздников, обрядов.

Особым колоритом выделяется марийская свадьба c её песнями, танцами, плясками. A звучат на ней марийские народные инструменты: гусли, волынка, свирель, гармонь и другие.

На празднике не только поют и танцуют, но и играют. B играх много юмора, шуток, задора.

Испокон веков в подвижных играх ярко отражается образ жизни людей, их быт, труд, национальные устои.

Шорык йол – Рождество зимой. В парках звучат национальные марийские мелодии, водятся хороводы, организуются игры, зимой – катание с горки.

Годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол , что в переводе на русский язык означает "овечья нога". Этот новогодний праздник наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад. "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.

К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.

Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: "Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!" Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети собирали угощения. Считается хорошей приметой, если будет много угощений, значит и год будет хороший. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.

	Особой приметой праздника и сегодня является поезд ряженных Одетые в старые тулупы, шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, в разнообразных масках, весело и шумно заходят они в дома односельчан, поздравляют хозяев с праздником, принимают угощения. Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
	Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть - на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу. Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота.

Главное достоянием республики считаются это Священные рощи, или, вернее, уникальная культура марийцев - ведь в этих рощах все еще молятся древним Родным Богам.

Храм марийцев - Священная роща, где протекал Всемирный молебен. Марийцы молятся о благополучии своих родных и близких, благодарят Мать Землю за урожай, за плодовитость его скота

В республике их сохранилось около 500. Причина в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к "особо ценным".

Священных рощ в республике много - когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны.

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду. Запрещено здесь, естественно, и мусор - и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.

Марийцы – это удивительный народ. Со своими традициями и обычаями. Наша республика - это национальная республика. Это Земля наших предков – мари!