पौराणिक विश्वकोश: देवताओं के स्लाव पेंटीहोन: माँ-पनीर-पृथ्वी। मनुष्य की सात माताएं, कौन हैं वे

नमस्ते, मैं मदर मैरी हूं।

मुझे खुशी है कि मुझे आपके साथ फिर से बात करने का अवसर मिला है। मैंने उन पवित्र लोगों के बारे में एक कहानी शुरू की जो पृथ्वी पर रहते थे, इस बारे में कि उन्होंने अपनी कठिन भूमिका क्यों निभाई और किन आध्यात्मिक संस्थाओं ने उनका समर्थन किया। आज मैं इस विषय को जारी रखना चाहता हूं, लेकिन मैं खुद जो महसूस करता हूं उस पर ध्यान दें।

जब संत शब्द का उच्चारण किया जाता है, तो तुरंत यह भाव उत्पन्न होता है कि ऐसा व्यक्ति अवश्य ही बहुत नम्र, खुला, धैर्यवान, सहानुभूतिशील होना चाहिए। बहुमत के दृष्टिकोण के अनुसार, एक संत को बिना आक्रोश के जीवन के सभी कष्टों को सहना चाहिए, और अपने आध्यात्मिक गुणों को और भी उज्जवल दिखाने के लिए सभी कष्टों और दुखों को मजबूत बनने के अवसर के रूप में देखना चाहिए।

दरअसल, ऐसा बहुत बार हुआ, और पवित्र लोगों ने अपने मिशन को पूरा करने के लिए किसी भी बाधा से गुजरना चुना। आध्यात्मिक संस्थाओं ने भी उनके माध्यम से कार्य किया, और न केवल उनके व्यक्तिगत इरादों की सफलता, बल्कि शिक्षकों की इच्छा की पूर्ति भी उनके कार्यों पर निर्भर थी, और निश्चित रूप से, कई लोगों के लिए अवसर खुल सकते थे। आखिर यदि संत के उच्च लक्ष्य की प्राप्ति हो गई तो ऐसे योग्य व्यक्ति का मार्ग देखकर अनेक लोग उनके पदचिन्हों से प्रेरित हुए और उसी प्रकार कार्य करने की इच्छा की। एक पवित्र व्यक्ति, अपने आप में और अन्य लोगों में अपने विश्वास के लिए धन्यवाद, जीवन की कठिनाइयों के बावजूद दूसरों को मजबूत बनने, आगे बढ़ने का मौका दिया।

मैंने पहले ही कहा है कि एक पवित्र व्यक्ति आवश्यक रूप से धर्म के ढांचे के भीतर कार्य नहीं करता है, वह एक वैज्ञानिक, एक दार्शनिक या केवल एक असाधारण और रचनात्मक व्यक्ति हो सकता है। ऐसे सभी लोग, जीवन की अपनी असामान्य शैली के साथ, अपने विचारों के साथ, दूसरों के दिलों में उम्मीद जगाते हैं, जैसे कि दूसरों से कह रहे हों: "ईमानदारी से काम करने से डरो मत, जहां तुम्हारी भावनाएं बुलाती हैं, वहां जाओ।" ज्यादातर लोग वास्तव में यही चाहते हैं, और जब उनके बगल में ऐसा कोई उदाहरण होता है, तो उनके लिए दुनिया को खोलना, खुले तौर पर और ईमानदारी से कार्य करना आसान होता है।

जीवन में इस तरह की ईमानदार स्थिति में बड़ी शक्ति होती है, क्योंकि तब एक व्यक्ति धोखे में आकर ऊर्जा और समय बर्बाद नहीं करता है, जो उसके लिए महत्वपूर्ण और मूल्यवान है उसे छिपाता है। अपनी आध्यात्मिक सुंदरता को याद करते हुए, ऐसा व्यक्ति वास्तव में जीना शुरू कर देता है, वह अब एक मिनट भी आगे की प्रतीक्षा में खर्च करने के लिए तैयार नहीं है, वह हर कदम को समर्पित करना चाहता है जो उसे प्रिय है। ऐसा लगता है जैसे वह अपने भीतर कुछ उज्ज्वल और वास्तविक के लिए टटोल रहा है, कुछ ऐसा जिसके साथ वह इस जीवन में आया, और जो जन्म से उसके अंदर रहा है।

इस भावना की तुलना एक बच्चे के शुद्ध और भोले-भाले सपने से की जा सकती है, जो सभी का भला चाहता है, सिर्फ इसलिए कि ऐसा करना सुखद और आनंददायक है। लेकिन कठिनाई इस बात में है कि इस शुद्ध भाव को बाहर व्यक्त करना इतना आसान नहीं है। जबकि बच्चा अभी भी छोटा है, उसे आशा है कि वह अपनी भावनाओं को आसानी से और स्वाभाविक रूप से दिखाने में सक्षम होगा, उन्हें रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ साझा करेगा, और कई सफल होंगे। लेकिन जब कोई व्यक्ति बड़ा होता है, तो वह पाता है कि ज्यादातर वयस्क उसे समझ नहीं सकते, वे दुनिया को किसी तरह अलग तरह से देखते हैं।

उन लोगों के प्रति जो अपना आध्यात्मिक समर्थन देते हुए ईमानदारी से कार्य करने का इरादा रखते हैं, उनके प्रति दूसरों की अस्वीकृति का क्या कारण है? सच्ची में प्राकृतिक इच्छाकिसी व्यक्ति का - किसी ऐसे व्यक्ति को चोट पहुँचाना जो खुला है, खुद से कोई सुरक्षा हटाता है और बाकी लोगों के सामने मानसिक रूप से नग्न रहता है, वह सब कुछ दिखाता है जो वह महसूस करता है?

वास्तव में, सभी संतों ने ऐसा ही महसूस किया, उन्होंने जानबूझकर अपनी आंतरिक शक्ति, अपने असाधारण आध्यात्मिक गुणों का प्रदर्शन किया और लगातार हमले का शिकार हुए। जो लोग बेहतर बनना चाहते हैं और इसमें दूसरों का समर्थन करना चाहते हैं, उनसे मिलने की प्रथा क्यों है?

मैंने इसके बारे में पिछले लेख में बात करना शुरू किया था। कारण, निश्चित रूप से, आसपास के लोगों में नहीं है, और यदि कोई अवसर होता है, तो वे निश्चित रूप से उस बहादुर व्यक्ति के बगल में खड़े होंगे जिसे संत कहा जा सकता है। हिट करने की इच्छा का स्रोत, जो खुला है उसे अपमानित करना नियंत्रण प्रणाली है जो पृथ्वी पर सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण करती है। इन सभी स्थितियों ने लोगों को एक ऐसे ढांचे में डाल दिया जब उनके लिए अपने वास्तविक गुणों को दिखाना केवल लाभहीन और खतरनाक भी था। जीवन में हर किसी के पास कार्यक्रमों का एक सेट होता है जिसमें से चुनना होता है, और इसमें सिस्टम इसका समर्थन करने के लिए तैयार होता है। अजीब तरह से, यह समाज में दूसरों को अपमानित करने और अपमानित करने के लिए प्रथागत है, और यह किसी भी मीडिया में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यदि किसी व्यक्ति का उल्लेख टेलीविजन या समाचार पत्र में किया जाता है, तो पत्रकार अक्सर जानबूझकर उसे बदनाम करने या उसे अपमानित करने, नाराज करने की कोशिश करते हैं। या, उदाहरण के लिए, बहुत से लोग गपशप करना पसंद करते हैं, अपने दोस्तों और सहकर्मियों की हड्डियों को धोना पसंद करते हैं, इस तरह की बातचीत के दौरान दूसरे से कुछ कहना भी अच्छा होता है, और कई लोग ऐसी बातचीत के दौरान ताकत का अहसास महसूस करते हैं। लेकिन यह अस्थायी मूड बूस्ट किसी भी तरह से नहीं बनाया गया है क्योंकि किसी को चोट पहुंचाना एक स्वाभाविक मानवीय आवश्यकता है। ऐसी आदत में लोगों को एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था का सहारा मिलता है जो स्वेच्छा से ऐसे गुणों का समर्थन करके इसे भावनात्मक ऊर्जा देती है। ज्यादातर लोग यह नहीं सोचते हैं कि ऐसे क्षणों में वे खुश क्यों हैं, लेकिन इस बात का आनंद कि दूसरों को बुरा लग रहा है, नहीं हो सकता ईमानदार भावना. यह कृत्रिम रूप से उन कार्यक्रमों के माध्यम से बनाया गया है जिन्हें कई पीढ़ियों से टीका लगाया गया है। प्रणाली विशेष रूप से ऐसे कार्यों में लोगों को उत्तेजित करती है और साथ ही दूसरों से आने वाली सीमाओं में भी सीमित होती है शुद्ध हृदय. एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति जो दूसरों के लिए खोलना चाहता है, अंततः अपने प्रयासों में निराश हो जाता है, क्योंकि इस समय वह तुरंत कमजोर हो जाता है। उसके खिलाफ वे हमले जिन्हें वह भड़का सकता है, विशेष रूप से दर्दनाक हो जाते हैं, क्योंकि जब वह खुलता है, तो वह विशेष रूप से संवेदनशील हो जाता है। और जो लोग दूसरों को चोट पहुँचाने के आदी हैं, इसके विपरीत, यह तब अधिक स्वेच्छा से करते हैं जब कोई व्यक्ति अस्थायी रूप से अपने कवच को हटा देता है, क्योंकि इस मामले में चोट, मारपीट और बदनामी का प्रभाव अधिक मजबूत होगा।

बनाया है समान स्थितियाँऔर कम कंपन में समर्थन देकर, सिस्टम ने लोगों को विकास के मार्ग में सीमित कर दिया है कि वे वास्तव में उन्हें नकली की पेशकश करना चाहते हैं। इसके साथ आंतरिक संघर्ष जुड़ा हुआ है, जो बहुत से लोग महसूस करते हैं जो स्वच्छ, बेहतर, उज्जवल बनना चाहते हैं और महसूस करते हैं कि वे व्यर्थ नहीं जीते हैं। वे थोड़ी देर के लिए खुल जाते हैं, लेकिन फिर वे आहत हो जाते हैं और अपने दिल को फिर से बंद कर लेते हैं। उसी समय, वे न केवल अन्य लोगों से, बल्कि खुद से भी खुद को दूर कर लेते हैं, क्योंकि जब तक वे अपनी ईमानदार इच्छाओं को महसूस करते हैं, तब तक वे अपनी अभिव्यक्ति के अवसरों की कमी को पूरा करने के लिए तैयार नहीं होते हैं। ऐसा लगता है कि वे अपनी वास्तविक भावनाओं का सामना करने में असमर्थ हैं, उन्हें या तो दिखाया जाना चाहिए या उनसे दूर कर दिया जाना चाहिए। एक व्यक्ति जिसने अपनी आत्मा की आग को महसूस किया है, उसे अपनी लौ को डूबाना चाहिए, बुझाना चाहिए। ऐसा करना बहुत ही दुखद और पीड़ादायक होता है और अगर एक बार ऐसा हो गया तो बाद में व्यक्ति कोशिश करता है कि उसे याद न रहे और उस दर्द से दूर हो जाए जो उसे सहना पड़ा था।

यह आंतरिक कड़वाहट खुद से छिपाने की आवश्यकता से जुड़ी है, और उन लोगों से डरती है जो गर्मजोशी और ईमानदारी दिखाते हैं। आखिरकार, जैसे ही कोई व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति को देखता है जो वास्तव में वांछित स्थिति से कार्य करता है, वह तुरंत अपनी भावना को याद करता है जिससे उसे भागना पड़ा। यह ज्यादातर लोगों को दर्द महसूस करने का कारण बनता है जब कोई उनके बहुत करीब हो जाता है, एक कामुक संबंध स्थापित करने की कोशिश कर रहा है। इस संपर्क को तोड़ने के लिए, एक व्यक्ति को अशिष्टता से कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है, जिससे खुद को और थोड़ी देर के लिए अपनी आत्मा को खोलने वाले दोनों को दर्द होता है। अशिष्टता नाजुक मानवीय भावनाओं के खिलाफ जाती है, लेकिन एक सुरक्षित दूरी पर फिर से फैलने का अवसर पैदा करती है।

कई प्यार करने वाले अक्सर अलगाव के क्षण में महसूस करते हैं, जब करीबी रिश्ते के अंत में लड़ाई आंतरिक दर्द को बाहर निकालने का एक साधन है। प्रेमियों को जो गर्मजोशी और निकटता महसूस होती है, वह निराशाजनक हो जाती है यदि वे शारीरिक रूप से आसपास नहीं हो सकते हैं और इससे लड़ाई की आवश्यकता होती है। प्रियजनों के बीच अक्सर ऐसा ही होता है जब वे झगड़ते हैं और फिर से सुलह हो जाती है। वास्तव में, रिश्ते को जारी रखने के लिए यह एक आवश्यकता भी है। यदि देशी लोग एक-दूसरे के बहुत करीब आ जाते हैं, तो सिस्टम की कुछ ताकतें उनके अवचेतन को प्रभावित करते हुए संघर्ष को भड़काने लगती हैं। आखिरकार, पिछले जन्मों में उनके पास बहुत सारे विरोधाभास थे, जो कि जानबूझकर अवचेतन से उठते हैं और महसूस होने लगते हैं, नाराजगी का कारण बन जाते हैं। सिस्टम के प्रतिनिधि झगड़े को भड़काते हैं ताकि लोगों का कंपन बहुत अधिक न बढ़े, और उनके द्वारा सबसे उज्ज्वल और सबसे सुखद भावनाओं को प्राप्त न किया जा सके। साथ ही, अच्छे संबंधों के क्षणों में दिखाई देने वाली अतिरिक्त भावनात्मक ऊर्जा संघर्ष के समय लोगों से वापस ले ली जाती है, विशेष एग्रेगर्स द्वारा कब्जा कर लिया जाता है और फिर सिस्टम की जरूरतों पर जाता है। इसलिए संबंधों में सुधार और क्षणिक निराशा की वे लहरें मजबूर हो जाती हैं, लोग बस एक-दूसरे की ओर चले जाते हैं, लेकिन जो शर्तें बनती हैं, उन्हें मानना ​​ही पड़ता है।

जो कुछ भी मैंने कहा, बेशक, वह मेरे लिए भी वांछनीय नहीं है, लेकिन ये ऐसी स्थितियाँ हैं जिनमें लोगों को हजारों वर्षों तक रहना पड़ा है। यह सब इस तथ्य की ओर ले जाता है कि पवित्र लोग वास्तव में शहीद होते हैं, क्योंकि वे खुलना चुनते हैं और अंत तक ऐसे ही बने रहते हैं। सिस्टम उन्हें स्वीकृत ढांचे में चलाने की कोशिश करता है, बहुत से लोगों को अपनी भावनाओं के खिलाफ काम करने के लिए उकसाता है। लेकिन वह व्यक्ति जो आध्यात्मिक शिक्षकों की ओर से कार्य करता है या अपने और दूसरों के लिए विशेष रूप से मूल्यवान कुछ करना चाहता है, उसके पास खुद को बंद करने का कोई अवसर नहीं है। अगर वह अपने से दूर हो जाता है उज्ज्वल भावनाएँ, फिर उसके लिए फिर से उनके पास लौटना मुश्किल हो जाएगा, उसका अपना अहंकार उसे अपने भीतर छिपा लेगा, अपने भीतर समेट लेगा। ऐसी इच्छा काफी समझ में आती है, और अंदर इस मामले मेंअहंकार वास्तव में व्यक्ति को लगातार दर्द से सीमित करके उसकी मदद करने की कोशिश करता है। लेकिन अगर एक पवित्र व्यक्ति एक बार पीछे हट जाता है, तो उसके लिए अपने प्रयास को दोहराना मुश्किल होगा, और इसलिए अक्सर वह अंत तक जाता है। वह बिना एक पल की झिझक के अपने आस-पास के सभी लोगों पर जितना संभव हो उतना तेज चमकने का चुनाव करता है।

कई मायनों में, यह एक मजबूर स्थिति है, उसका पूरा बहुमत छिपना चाहेगा, अदृश्य हो जाएगा। एक साधु के भीतर एक निरंतर संघर्ष चल रहा होता है, उसे बार-बार खुल कर भावनात्मक बेचैनी पर कदम रखना पड़ता है। लेकिन यह तथ्य कि उन्होंने अंत तक जाने का विकल्प चुना, उनके लिए भी बहुत लाभकारी है - उन्होंने आंतरिक शंकाओं को दूर किया जो उन्हें अंदर से तेज कर सकती थीं और उनके आध्यात्मिक गुणों को कम कर सकती थीं।

दूसरों के लिए एक उदाहरण, अपने आसपास के लोगों के लिए एक मार्गदर्शक बनने के बाद, वह इस बारे में सोचता है कि इस क्षण में अधिक से अधिक लोगों का समर्थन कैसे किया जाए, और उन्हें जितना संभव हो उतना दे। एक पवित्र व्यक्ति स्वयं सीमित परिस्थितियों में होता है, वह दूसरे शिविर में जाने के लिए चुनता है, सबसे अलग बनने के लिए, लेकिन किसी भी तरह से मुक्त नहीं होता है। वह एक क्रांतिकारी की तरह अधिक है, खुले तौर पर अपने विचारों की घोषणा करता है और दूसरों को अपने साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित करता है। एक संत के लिए, यह चुपचाप बैठने से बेहतर है कि वह अपने ईमानदार इरादे न दिखाए, लेकिन अपने कार्यों से वह अपने लिए एक वाक्य पर हस्ताक्षर करता है।

ऐसे लोग अक्सर बहिष्कृत हो जाते हैं जिन्हें केवल निकटतम लोग ही समझते हैं जिन्होंने समान भूमिका चुनी है। संत अक्सर अपने जीवन को समय से पहले समाप्त करना चुनते हैं, न कि इसलिए कि यह उनके लिए वांछनीय है। केवल निरंतर पीड़ा में रहना किसी व्यक्ति के लिए शायद ही सुखद होता है, और इसलिए, जिस समय संत वांछित लक्ष्य तक पहुँचता है, वह अपने स्वयं के प्रस्थान से नहीं हिचकिचाता है। हमेशा से दूर, संत प्रणाली में परिवर्तन करने का प्रबंधन करता है, अक्सर वह एक आवेग पैदा करने में सफल होता है, अपने विचार को उन लोगों तक पहुँचाता है जो इसे आगे बढ़ा सकते हैं और इसे जीवन में ला सकते हैं। यीशु ने ऐसा ही किया, वह अपने शिष्यों को अपने शिक्षण के सिद्धांतों से अवगत कराने में सक्षम थे, और जब उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने वह हासिल कर लिया है जो वह चाहते थे, तो उन्हें छोड़ने का अवसर मिला। वह समझ गया था कि व्यवस्था अब उसे शांति से जीने की अनुमति नहीं देगी, और उसका शेष जीवन केवल अपने विरोधियों के साथ एक निरंतर संघर्ष बन सकता है।

उसे अपनी भावनाओं से लड़ना पड़ा, क्योंकि उसकी चेतना के एक हिस्से ने उसे पीड़ा से बचाने की कोशिश की, जबकि दूसरा, इसके विपरीत, जितना संभव हो सके लोगों के लिए करना चाहता था। यदि यह यीशु की इच्छा होती, तो वह अपने विचारों को एक व्यापक दायरे में ले कर और भी बहुत कुछ करते, यह सुनिश्चित करते हुए कि उनके मूल विचार विकृत नहीं थे, और निश्चित रूप से उन्होंने ऐसा करने की कोशिश की। लेकिन जब उन्हें लगा कि सिस्टम ऐसा नहीं होने देगा तो उन्हें अपना रास्ता रोकना पड़ा। उनके जीवन के अंत के बाद, सिस्टम ने उन्हें दूसरों के लिए एक उदाहरण बनाकर संत घोषित किया, लेकिन साथ ही साथ उनके मूल इरादों को विकृत कर दिया। उनकी शहादत एक प्रकार का आदर्श बन गई जिसकी आकांक्षा अन्य संतों ने भी की। लेकिन यह सिर्फ एक कार्यक्रम है, मानक पथ जो सिस्टम उन लोगों को प्रदान करता है जो अपनी ईमानदार इच्छाओं को प्रकट करने के लिए तैयार हैं। इसके साथ, वह लोगों से कहती है कि उनके पास निश्चित रूप से दूसरों के लिए समर्थन बनने और उनके विचारों को महसूस करने का अवसर है, लेकिन उन्हें अपने दिनों के अंत तक भुगतना पड़ेगा। और जब कोई व्यक्ति ऐसा रास्ता चुनता है, तो उसके पास और कोई विकल्प नहीं लगता है, क्योंकि किसी भी संत का जीवन इस बात की पुष्टि करता है।

इस प्रकार तंत्र संतों को उनके गुण प्रकट करने का अवसर तो देता ही है, लेकिन उनके लिए विशेष मार्ग तैयार कर देता है। वह उन्हें शहीद का जीवन जीने के लिए आमंत्रित करती है, और मृत्यु के बाद उन्हें प्रचार और मान्यता देने का वादा करती है। लेकिन मैं आपको आश्वस्त करना चाहता हूं कि अधिकांश संतों को इस महिमा की आवश्यकता नहीं है कि वे अपने जीवन के अंत के बाद प्राप्त कर सकें। इसके विपरीत, उनके कर्मों के मूल्य की व्यापक मान्यता एक विकृति है, क्योंकि यह उनके अनुयायियों को उस मार्ग का अनुसरण करने के लिए उकसाती है जो दुख की ओर ले जाता है। एक पवित्र व्यक्ति अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए कार्य करता है, न कि समाज में खुद को महसूस करने के लिए। मृत्यु के बाद वह जो गौरव प्राप्त करता है, वह उसकी आत्मा के लिए केवल एक सीमा बन जाता है, क्योंकि परिणामस्वरूप वह हमेशा शक्तिशाली सामाजिक अहंकारियों के साथ एक संबंध स्थापित करता है जो उस धर्म का समर्थन करते हैं जिसमें वह विहित है। यह अक्सर इस तथ्य की ओर जाता है कि एक संत की आत्मा अपने जीवन के बाद पृथ्वी को नहीं छोड़ सकती, क्योंकि बहुत से लोग उसकी ओर मुड़ते हैं और समर्थन मांगते हैं। वे धर्म के अहंकारी के माध्यम से संवाद करते हैं, और ऐसा प्रत्येक संबंध उस व्यक्ति की आत्मा के लिए एक सीमा है जिसने एक संत का जीवन जिया है।

मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि संतों का मार्ग चुनने वाले बहुत से लोग व्यवस्था का समर्थन चाहते थे, क्योंकि इस तरह वे अपनी योजनाओं को साकार कर सकेंगे। लेकिन संत घोषित होने और गौरव प्राप्त करने की इच्छा अहंकार के प्रभाव से ही आ सकती थी, और इस तरह की विकृतियाँ कई योग्य लोगों में भी प्रकट हुईं। अहंकार ने उन्हें समर्थन दिया, उन्हें अंत तक जाने में मदद की, उन्हें आश्वासन दिया कि उनके जीवन के अंत में उन्हें पहचान मिलेगी। लेकिन ऐसा करने से, एक व्यक्ति उस मानक कार्यक्रम पर और भी अधिक निर्भर हो गया जिसने उसके लिए प्रसिद्धि की भविष्यवाणी की थी। एक शास्त्रीय संत बनने का अवसर एकमात्र, यद्यपि दिखावटी, समर्थन है जो उन्हें सिस्टम से मिला है।

मुझे अफ़सोस है कि खुलकर बोलकर मुझे अपने दुख-दर्द बांटने पड़ रहे हैं, लेकिन मुझे लगता है कि चुप रहने और आधे-अधूरे सच बोलने, सच को तोड़-मरोड़ कर पेश करने से यह बेहतर है. संतों का मार्ग वास्तव में उनमें से प्रत्येक के लिए बहुत कठिन निकला, और यहां तक ​​​​कि उनमें से प्रत्येक को शिक्षकों और उनके साथ उस अवतार में आने वाली कई करीबी आत्माओं से ऊर्जा समर्थन के रूप में जो सहायता मिली, वह पर्याप्त नहीं थी। बल्कि, इसके विपरीत, यह समझ कि वह इस जीवन में आध्यात्मिक प्राणियों के लिए अपनी उपस्थिति का श्रेय देता है, और अपने कार्यों में अस्थायी सफलता - कई करीबी लोगों के लिए जो उसके बगल में थे, ने उसे इस स्थिति पर निर्भर बना दिया। बाहरी कठिनाइयों के बावजूद अंत तक जाने के लिए संत को सख्त और अडिग होना पड़ता था, और निश्चित रूप से इससे उनके अपने गुण प्रभावित होते थे।

बहुत कम दूसरों के प्रति कोमल और कोमल बने रहने में कामयाब रहे, लगभग सभी को अपनी ताकत दिखानी पड़ी और दूसरों को चोट भी पहुँचानी पड़ी। केवल सबसे प्रतिभाशाली ही अपनी आत्मा की गर्माहट को बनाए रखने और इसे वर्षों तक उस गुणवत्ता में ले जाने में सक्षम थे जो बचपन में उनके सामने प्रकट हुई थी।

इसने संत के रचनात्मक सार को प्रकट किया, जिन्होंने अपने हर शब्द के साथ, हर कर्म को वह करने का अवसर पाया जो उन्होंने महसूस किया और साथ ही वांछित परिणाम प्राप्त किया। हास्य की भावना, आंतरिक ज्ञान और अनुभव जो उन्होंने कई अवतारों के साथ प्राप्त किए, ने कई लोगों की मदद की, इस सब ने उन्हें एक सूक्ष्म खेल खेलने में मदद की, ताकि वे अभी भी ठीक वही हो जो वे शुरू से ही बनना चाहते थे। कई अन्य लोगों को अपने जीवन के अंत में उनके आसपास जो कुछ हो रहा था, उसके प्रति कठोर और असंवेदनशील होना पड़ा, और यह भी समझ में आता है। जो भी हो, ये सभी लोग जिन्होंने अपने दिनों के अंत तक अपने विचार को आगे बढ़ाया और अपनी योजनाओं को पूरा करने की ताकत पाई, वे सम्मान और धन्य स्मृति के पात्र हैं, और मैं स्वयं उन आत्माओं को अपना प्यार और समर्थन व्यक्त करता हूं जिन्होंने इतना कठिन जीवन जिया है .

उन लोगों का क्या होगा जो भविष्य में संत का मार्ग चुनेंगे? क्या उनके लिए कोई और रास्ता है, सिवाए उस रास्ते के, जिस पर बहुसंख्यकों ने कदम रखा है, जिस पर सिस्टम की विशाल लालटेन चमकती है, उनका रास्ता रोशन करती है, और एक संकेत लटका होता है: "संत - वहाँ"?

फिलहाल मैं अपने लिए नुकसान में हूं। मैं, कई अन्य आध्यात्मिक प्राणियों की तरह, मानवता का समर्थन करना चाहूंगी, और मेरी ऊर्जा कई महिलाओं में मौजूद है जो अपनी आत्मा के वास्तविक गुणों की खोज करना चाहती हैं। लेकिन मैं, कई अन्य संतों की तरह जो पृथ्वी पर थे और जो लोगों के साथ रहने वाले ऊर्जा कनेक्शन को बहाल करना चाहते हैं या नए अवसर दिखाई देने तक फिर से अवतार लेना चाहते हैं। उन संतों की आत्माएं जो पहले से ही पृथ्वी पर रहते थे, आंशिक रूप से प्रणाली द्वारा कब्जा कर लिया जाता है, और यदि वे फिर से शारीरिक रूप से अवतार लेते हैं, तो पुराने कार्यक्रम वही गलतियाँ करते हैं जो उन्होंने पहले की थीं। इसलिए, वे संत जो भौतिक शरीर में वापस आते हैं, आमतौर पर साधारण रहते हैं मानव जीवन, तेज चमकना नहीं चाहता। उनमें से कई खुशी से जीने और अपनी योजनाओं को पूरा करने का प्रबंधन करते हैं, लेकिन वे पहले से ही उस कठिन और दर्दनाक रास्ते को छोड़ रहे हैं जो उन्होंने अतीत में लिया था। कई अन्य संत अब शारीरिक रूप से अवतार नहीं लेते हैं और जब लोग उनकी ओर मुड़ते हैं तो उन्हें ऊर्जा स्तर पर मदद करने का अवसर मिलता है। लेकिन जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, इस संबंध में तंत्र द्वारा बनाई गई विकृतियां हैं, और धर्मों में स्वीकृत उनके अवशेषों और छवियों के माध्यम से संतों के साथ संपर्क शुद्ध नहीं है।

यदि कोई व्यक्ति अतीत में रहने वाले किसी संत के साथ अधिक मुक्त संचार में आना चाहता है, तो उसे संबोधित करना बेहतर होगा जैसे कि अपने भीतर से, अपनी भावनाओं के स्तर पर उसके साथ संवाद करना। संत जो आपके सबसे करीब हैं, उनके पास पहले से ही होने की संभावना है ऊर्जा कनेक्शनआपके साथ, आपके पिछले अवतारों से आ रहा है, और इसलिए आप अपनी आंतरिक भावनाओं पर भरोसा कर सकते हैं। उसी समय, संत का प्रतिनिधित्व करना बेहतर है जैसा कि चर्च द्वारा प्रथागत नहीं है, बल्कि उन्हें एक साधारण व्यक्ति के रूप में देखना है। अधिकांश मूल्यवान गुणसंत सरल मानवीय गुण थे, लोगों के लिए वास्तविक और बहुत समझने योग्य थे, और इसके लिए धन्यवाद, उनके शब्द दूसरों के दिलों तक पहुँचे। यदि आप संत की इस तरह कल्पना करते हैं, तो उन हाई-प्रोफाइल घटनाओं से विचलित हो जाते हैं जो उनके जीवन को भर देते हैं, आप उनकी ऊर्जाओं को और अधिक गहराई से छूने में सक्षम होंगे।

प्रत्येक संत ईमानदारी से एक शांत और शांत जीवन जीना चाहेगा, लेकिन अक्सर उसके पास ऐसा अवसर नहीं होता था। यदि आप उसकी आत्मा को अब उसके सच्चे इरादों का समर्थन करते हुए ऐसा अवसर देते हैं, तो वह आसानी से जवाब देगी, न कि उस तरह से जैसे वह ज्यादातर लोगों से बात करने की आदी है। ऐसा संपर्क स्वयं संत की आत्मा के लिए एक सहारा होगा, और धर्म में स्वीकार की जाने वाली बातचीत की तुलना में अधिक जीवंत और वास्तविक होगा। मैं यह नहीं कहना चाहता कि ईसाई धर्म में स्वीकार किए गए संतों के साथ साम्यवाद से हटना आवश्यक है, लोगों ने बात की है और धर्मों के अहंकार के माध्यम से संतों के साथ बात करना जारी रखेंगे। लेकिन यदि लोग यह समझ लें कि संत वास्तव में कौन थे और अपने पिछले मार्ग की धारणा को विकृतियों से मुक्त कर सकते हैं, तो इससे संतों के साथ ऊर्जा संचार कार्यक्रमों से मुक्त हो जाएगा। यह संतों की आत्माओं को उनके जीवनकाल में उन पर लगाए गए प्रतिबंधों को दूर करने में मदद करेगा, व्यवस्था के प्रतिकूल प्रभाव को कमजोर करेगा और अधिक मुक्त हो जाएगा। इसलिए मेरी कहानी का उद्देश्य भी संतों के चेहरे से समाज द्वारा थोपे गए कृत्रिम मुखौटे को हटाना है, उन्हें मानवता के सामने आने में मदद करना है कि वे वास्तव में कौन हैं।

प्रत्येक संत एक साधारण व्यक्ति होता है, और शायद कई अन्य लोगों की तुलना में अधिक सरल भी। लेकिन ऐसी बाहरी सादगी के लिए धन्यवाद, उसके लिए अपनी आध्यात्मिक विशेषताएं दिखाना आसान है, जो वास्तव में मानवीय हैं। इस दृष्टि से संतों के गुण दैवीय नहीं होते और न ही स्वर्ग से लिए जाते हैं, लेकिन उन्हें वास्तव में सांसारिक कहा जा सकता है। यह उनके वास्तविक मानवीय गुणों के लिए धन्यवाद था कि वे अन्य लोगों द्वारा समझे गए थे, और कई कठिनाइयों के बावजूद, उन्हें अभी भी सुना गया था।

यदि वे देवताओं या गुरुओं की तरह बोलते, अमूर्त और उदात्त बोलते, तो सबसे अधिक संभावना है कि उनके विचार भुला दिए जाते। बेशक, इन लोगों ने आध्यात्मिक संस्थाओं के समर्थन से काम किया और अपने इरादों को महसूस किया, लेकिन वे खुद ही लोग बने रहे। इसके अलावा, आध्यात्मिक स्तर और मानवता के बीच मध्यस्थ होने के नाते, उन्हें उन विचारों के अनुवादक होने की आवश्यकता थी जो ऊपर से आए थे। ऐसा करने के लिए, उन्हें सही शब्दों को खोजने और अपने स्वयं के उदाहरण से अपनी वास्तविकता दिखाने के लिए किसी व्यक्ति के बहुत सार को समझने के लिए, लोगों से अधिक होने की आवश्यकता थी। संतों को सही मायने में सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति कहा जा सकता है, लेकिन ये गुण ऊपरी स्तरों से नहीं आते हैं, बल्कि वास्तव में सांसारिक हैं। उनकी क्षमताओं का स्रोत पृथ्वी की ही ऊर्जा थी, जिसने हर बार एक नए अवतार में आने पर उनकी आत्माओं को सहारा दिया। पृथ्वी से शिक्षकों और देवताओं से आने वाले सभी इरादों के साथ, जीवन ऊर्जा व्यक्ति के पास आई, उसे वांछित स्थिति के साथ खिलाती है, उसे शक्ति देती है और अपने रास्ते जाने की उम्मीद करती है।

कई संतों ने अपनी असाधारण क्षमताओं का एहसास किया, उनमें से कई सबसे मजबूत मरहम लगाने वाले और जादूगर थे, और उनके जीवन में जिन चमत्कारों का वर्णन किया गया है, वे वास्तविक घटनाओं पर आधारित हैं। इन गुणों को एक व्यक्ति और उसके शिक्षकों के उच्च स्व के समर्थन के लिए धन्यवाद दिया गया था, जिसने उसे ऐसा अवसर दिया ताकि वह खुद पर ध्यान आकर्षित कर सके और छात्रों को खोज सके, और निश्चित रूप से लोगों की मदद कर सके। उसी समय, आध्यात्मिक संस्थाओं ने अपनी अनुमति दी, जो उनका आशीर्वाद था, लेकिन संत के गुणों और क्षमताओं को पिछले अवतारों से आने वाली अपनी क्षमताओं के कारण महसूस किया गया। प्रत्येक संत, पहले पारित अनुभव पर भरोसा करते हुए, अतीत में पहले से हासिल की गई जादुई क्षमताओं को विकसित किया, और महत्वपूर्ण ऊर्जा जिसने उन्हें समर्थन दिया, वह अग्नि थी जिसने उनके गुणों को विशेष बल के साथ जला दिया। शिक्षकों ने ऐसे अनोखे जीवन की अनुमति दी और एक अवसर प्रदान किया, बाकी सब कुछ व्यक्ति ने अपनी विशेष इच्छा के कारण स्वयं किया। उनकी इच्छा की ताकत वह ऊर्जा थी जिसने उनकी भावनाओं को गर्म किया, उनकी क्षमताओं को सक्रिय किया। उसने आंतरिक रूप से खुद से कहा: "मैं यहां पृथ्वी पर हूं, और यह मुख्य बात है। यह शुरू करने का समय है!"। पवित्र व्यक्ति स्वयं के लिए एक प्रेरक थे, और उनके अपने अवतारों का ज्ञान और अनुभव मार्ग पर मुख्य समर्थन थे। इसलिए, एक संत सबसे पहले एक व्यक्ति है, ईमानदार और वास्तविक, जोश से अपने दिल की पुकार का पालन करता है, और उसके बाद ही - ऊपर से उसे मिलने वाला सारा समर्थन।

क्या आज संत हैं?

बेशक, ऐसे लोग आज भी रहते हैं, उनमें वे सभी लोग शामिल हैं जो सिस्टम द्वारा प्रस्तावित मानक पथ के साथ नहीं रखना चाहते हैं, और अपना स्वयं का मार्ग खोजना चाहते हैं। लेकिन किसी भी हालत में मैं उन्हें संतों में शुमार नहीं करना चाहूंगा, और इसलिए उनका नामकरण करने का कोई मतलब नहीं है। इनमें से अधिकांश लोग प्रचार नहीं चाहेंगे, क्योंकि इससे व्यवस्था का अवांछित प्रभाव उन तक फैल जाएगा।

मेरे दृष्टिकोण से, कई संतों ने जिस मार्ग की यात्रा की है वह बहुत पुराना है, और मैंने इस लेख में जो कुछ भी कहा है वह एक पुष्टि है। लेकिन "नए संतों" का मार्ग क्या हो सकता है, और उनके लिए किसे जिम्मेदार ठहराया जा सकता है?

ये वे लोग हैं जो प्रामाणिक और विशुद्ध रूप से जीना चाहते थे, सिस्टम में अपना स्थान खोजना चाहते थे, हालांकि यह अभी तक नहीं बना है। उन्हें समझौता करना पड़ता है, हाफ़टोन में रहना पड़ता है और हर किसी से मिलने पर अपनी चमक को प्रकट नहीं करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, ऐसे लोग परिवार में अपनी आध्यात्मिक जरूरतों को महसूस करने का प्रबंधन करते हैं, लेकिन उन्हें अपनी गतिविधियों में मानक कार्यक्रमों का चयन करना पड़ता है। सिस्टम उन्हें ऐसा मौका देता है, जो उनके पास मौजूद ऊर्जा के स्तर को बढ़ाता है। ऐसे व्यक्ति को हमेशा अपनी लौ को सामान्य से अधिक तेज किए बिना, जो अनुमति दी जाती है, उसके किनारे पर संतुलन बनाना पड़ता है। और जितना कम वह अपने तेज को प्रकट करे, उसके लिए उतना ही अच्छा है।

बेशक, ये आधे-अधूरे उपाय हैं जिनका किसी को पालन करना होता है, और ऐसा प्रत्येक व्यक्ति उस रेखा को महसूस करता है जिसे वह पार नहीं करना चाहता है। यदि यह तेज चमकने लगे, तो यह उन कार्यक्रमों को सक्रिय कर देगा जो संतों के लिए निर्धारित किए गए हैं, यह ध्यान देने योग्य हो जाएगा और इस पर हर तरफ से धक्कों की झड़ी लगेगी। मुझे यकीन है कि आप में से प्रत्येक इस तरह की रेखा महसूस करता है, और फिर भी अपने मानवीय गुणों के लिए एक आवेदन पाता है। इसलिए, आप में से प्रत्येक को सही मायने में संत कहा जा सकता है, यदि केवल इसलिए कि आप पृथ्वी पर रहते हैं और अपने जीवन की हल्की नींव पर विश्वास करते हुए आगे बढ़ने का अवसर पाते हैं। पूरी तरह से सिस्टम का स्वचालित रोबोट बने बिना अपने मानवीय गुणों को वर्षों तक ले जाने के लिए, आपको पहले से ही वास्तविक होने की इच्छा और जुनून होना चाहिए। इसका मतलब है कि आप में से प्रत्येक आंशिक रूप से एक संत है।

यह कैसे सुनिश्चित करें कि लोग स्वतंत्र रूप से हो सकते हैं जो वे बनना चाहते हैं, आधे-अधूरे उपायों को छोड़कर, अपनी आत्मा की सुंदरता को छिपाने वाले मोटे कवच के पीछे छिपना बंद कर दें?

यह काफी हद तक खुद लोगों पर भी नहीं, बल्कि सामाजिक व्यवस्था में बदलाव पर निर्भर करता है, और मैं खुद ऐसे अवसर की आशा करता हूं। यदि सामाजिक संरचना नहीं बदलती है और उन लोगों को समर्थन नहीं दे सकती है जो ईमानदारी और खुले तौर पर जीना चाहते हैं, तो देर-सबेर मानवता हार मान लेगी और वह नहीं बनना चाहेगी जो वह है। केवल वे जो अपने वास्तविक गुणों को बहुत गहराई से छिपाते हैं या उनके बारे में पूरी तरह से भूल जाते हैं, वे ही पृथ्वी पर बने रहेंगे, और केवल कार्यक्रमों द्वारा ही जीवित रहेंगे। इस स्थिति को बदलने के लिए केवल कुछ ही दशक हैं, तब परिवर्तन का जो अवसर अभी भी मौजूद है वह अपरिवर्तनीय रूप से खो सकता है।

मैं उन आध्यात्मिक प्राणियों को समझता हूं जो अधिक से अधिक सामाजिक व्यवस्था के बारे में बात कर रहे हैं, न कि प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास के बारे में। आखिरकार, अब केवल एक साथ निर्णायक कदम उठाए जा सकते हैं, और एक व्यक्ति के व्यक्तिगत मार्ग से स्थिति नहीं बदलेगी। साथ ही, सिस्टम में परिवर्तन स्वयं लोगों पर निर्भर नहीं होते हैं, उन्हें पदानुक्रम और स्थिति को नियंत्रित करने वाली सभी शक्तियों के समर्थन से ऊपर से होना चाहिए। लोग स्वयं वास्तविक होने और सच्चे स्रोत को खोजने की अपनी क्षमता को महसूस करके इन परिवर्तनों का समर्थन कर सकते हैं।

ऐसा स्रोत न तो स्वर्ग है और न ही पदानुक्रम, बल्कि स्वयं पृथ्वी, वह शक्ति जो उसके भीतर संग्रहीत है। इसकी गहराई में कहीं न कहीं वह ऊर्जा है जो प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति को बनाए रखती है, और यदि बहुत से लोग इससे शुद्ध संबंध प्राप्त कर लें, तो शायद सामाजिक परिस्थितियाँ अब उन पर प्रभाव नहीं डालेंगी। आखिरकार, यदि अधिकांश लोग एक-दूसरे को समझने लगे और अपनी इच्छित स्थिति से कार्य करने लगे, तो यह सभी का समर्थन करना शुरू कर देगा। और वे प्रतिबंध जो अब उन कार्यक्रमों के माध्यम से फैलाए जा रहे हैं जो किसी व्यक्ति के खुलेपन और ईमानदारी के लिए दूसरों की नकारात्मक प्रतिक्रियाओं में सन्निहित हैं, अब बल नहीं होगा, क्योंकि लोगों का व्यवहार बदल जाएगा।

बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि कितने लोग अपने भीतर प्रकाश के आधार को देख सकते हैं और उसे प्रकट कर सकते हैं। आखिरकार, वे ही हैं जो पृथ्वी पर नई परिस्थितियों का निर्माण करने में सक्षम होंगे जो मानवीय गुणों की अभिव्यक्ति के लिए अनुकूल हैं। इस मामले में, एक सरल, शांत और सुंदर जीवन की संभावना प्रकट होगी, जब आपको अपनी सच्ची भावनाओं और इच्छाओं को छिपाने की आवश्यकता नहीं होगी। यह संतों का सच्चा जीवन होगा, जो उनमें से प्रत्येक वास्तव में जीना चाहता था।

प्यार से,

चाणक्य पंडित (1000 ईसा पूर्व नीति शास्त्र) ने वैदिक सभ्यता के आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत को लिखा: "हम में से प्रत्येक की सात माताएँ हैं: खुद की माँ, शिक्षक की पत्नी या आध्यात्मिक मार्गदर्शक, एक ब्राह्मण की पत्नी, एक राजा की पत्नी, गाय, नर्स और धरती माँ।"

जन्म देने वाली माँ पहली माँ होती है और वह जीवन भर हमारे लिए अक्सर सबसे करीबी लोगों में से एक होती है। उसके लिए प्यार और देखभाल जगजाहिर है। दूसरी माँ शिक्षक या आध्यात्मिक मार्गदर्शक की पत्नी होती है। सामान्य तौर पर, महिलाएं अधिक दयालु होती हैं, खासकर यदि वे किसी विशेष बच्चे के लिए मातृ भावना महसूस करती हैं। इसलिए, शिक्षक अक्सर मदद या सुरक्षा के लिए पत्नी की ओर मुड़ते थे। हमारे समय में भले ही दूसरी मां से लोगों के मधुर संबंध न हों, लेकिन पुराने जमाने में लड़कों को शिक्षक के घर में शिक्षा दी जाती थी। सौ साल पहले, कुछ लड़के और लड़कियां व्यायामशालाओं, स्कूलों आदि में रहते थे और पढ़ते थे। इसलिए, शिक्षक की पत्नी के साथ उनके अक्सर मधुर संबंध थे।

तीसरी माता एक ब्राह्मण की पत्नी है। ब्राह्मण बुद्धिजीवियों का एक वर्ग है, जैसा कि वे कहते हैं, समाज का "प्रमुख"। आमतौर पर ब्राह्मण पुजारी, वैज्ञानिक, शिक्षक, गुरु, पुजारी होते थे। जाहिर है, अगर सौ साल पहले भी चर्चों द्वारा जन्म प्रमाण पत्र और विवाह जारी किए जाते थे, तो लोगों के अक्सर पुजारियों और उनकी पत्नियों के साथ घनिष्ठ संबंध होते थे।

चौथी माता राजा या शासक की पत्नी होती है। यूएसएसआर में 80 के दशक में, रायसा मकसिमोव्ना गोर्बाचेवा से कभी-कभी मदद मांगी जाती थी। इसलिए, हालांकि अब हमारी सभ्यता को वैदिक नहीं कहा जा सकता है, यह हमारा अधिकार है कि हम राष्ट्रपति की पत्नी से मदद लें।

पांचवी माता गाय है। मनुष्य के बच्चों को दूध देने के लिए गाय के प्रति कृतज्ञता का भाव इतना अद्भुत है कि गाय को एक माता के रूप में स्वीकार किया जाता है। जो मुझे अपना दूध पिलाती है वो माँ है। लोग दूध से बने कई स्वस्थ उत्पादों का आनंद लेते हैं। उदाहरण के लिए, ओर्योल प्रांत में कुछ सौ साल पहले: "जब एक गाय को यार्ड में लाया गया था, तो घर की मालकिन उसके चरणों में झुक गई, और उसे बाड़ पर नमकीन रोटी दी।" ओलोनेट्स प्रांत के चरवाहों ने पशुधन की रक्षा के लिए साजिशों का इस्तेमाल किया। इनमें से एक साजिश में "डेयरी गायों" के बारे में कहा गया है, "भगवान के प्यारे मवेशियों" के बारे में। चेक ने 1 मई को "गाय अवकाश" मनाया। गायों को फूलों और हरी शाखाओं से सजाया गया था, शहद के साथ ब्रेड के स्लाइस के साथ इलाज किया गया था। 1896 में रूस में 31.6 मिलियन गायें थीं, यानी। प्रति 10 निवासियों पर लगभग 3 गायें। जर्मन सफेद गायों को पवित्र मानते थे, और स्कैंडिनेविया के निवासियों का दृढ़ विश्वास था कि पूरी दुनिया विशाल गाय ऑडुंबला द्वारा बनाई गई थी। मिल्की वे, यानी पूरी आकाशगंगा जिसमें पृथ्वी स्लाव और वैदिक परंपराओं में स्थित है, एक स्वर्गीय गाय द्वारा उसके दूध से बनाई गई थी। बुल्गारियाई लोगों में, काम करने वाले मवेशियों की तरह बैलों का बहुत सम्मान किया जाता था। 19वीं सदी में भी हार्नेस वाले बैलों को "स्वर्गदूतों" से ज्यादा कुछ नहीं कहा जाता था, उन्हें पीटना पाप माना जाता था। कसाई बैल का जिक्र करते हुए, किसान ने उसे "पिता" कहा। भारत में, बैल धर्म का अवतार था, और पृथ्वी ग्रह को गाय के रूप में चित्रित किया गया था।

छठी मां नर्स है। जब युवा माताओं ने दूध खो दिया, बीमार पड़ गईं या उनकी मृत्यु हो गई, या कुछ मामलों में बच्चे अनाथ हो गए, तो इन मामलों में गीली नर्सों ने मदद की। 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में गीली नर्सों को काम पर रखने की परंपरा यूरोपीय देशों में लोकप्रिय हो गई थी। उन दिनों नर्सों को कभी-कभी पालक या दूसरी माँ कहा जाता था।

धरती माता पनीर

1. जल, अग्नि, वायु और "पांचवें तत्व" के साथ-साथ पृथ्वी ब्रह्मांड के मुख्य तत्वों में से एक है, जो अन्य चार - अंतरिक्ष (श्वेत प्रकाश) को समाहित करता है।

2. पृथ्वी, लोकप्रिय विचारों के अनुसार, जीवन का सार्वभौमिक स्रोत है, मनुष्य सहित सभी जीवित चीजों की जननी, - धरती माता पनीर. स्लाव बुतपरस्ती में, रोड्नोवेरी, मदर अर्थ की छवि को महान मातृ देवी, मोकोश या लाडा की छवि के साथ जोड़ा गया है, जिसका अवतार वह प्रकट की दुनिया में प्रकट होता है।

3. पृथ्वी के बारे में विचार भी सभी-पिता-दयालु और माता-मातृभूमि - पूर्वजों की भूमि, मूल भूमि की अवधारणाओं से निकटता से जुड़े हुए हैं। तो, वे एक व्यक्ति की तीन माताओं - मातृभूमि-मातृभूमि, माँ कच्ची पृथ्वी और सांसारिक महिला - एक व्यक्ति की मूल माँ के बारे में बात करते हैं।

4. बहुत ही अभिव्यक्ति " धरती माता पनीर” पानी के तत्व के साथ एक संबंध का तात्पर्य है: पृथ्वी "कच्ची" है क्योंकि यह बारिश (ईश्वर पिता के बीज) द्वारा निषेचित है और एक फसल को जन्म देने के लिए तैयार है। तुलना करें, उदाहरण के लिए, दोहरे विश्वास की प्रार्थना, जो कहा गया था, ओरीओल क्षेत्र में खेत बोना शुरू करना: " पिता इल्या(प्राचीन काल में, शायद, ऐसे मामलों में अपील पेरुन के लिए थी), बीजों को जमीन में फेंकने का आशीर्वाद दें। आप माँ पनीर-पृथ्वी को ठंडी ओस से सींचते हैं ताकि वह अनाज लाए, उसे हिलाए, बड़े कान से मुझे लौटाए».

5. रूसी लोककथाओं में, जैसे साजिश के सूत्र " धरती माता है, स्वर्ग पिता है" या " स्वर्ग कुंजी है, पृथ्वी ताला है»एक विवाहित जोड़े के रूप में स्वर्ग और पृथ्वी (Svarog और Lada, Veles और Makosh) के बारे में संरक्षित विचार। तुलना करें: प्राचीन आर्य भजन ऋग्वेदपृथ्वी का प्रतिनिधित्व ( पृथ्वी) स्वर्ग की पत्नी ( द्यौस); यूनानी जीएआइए-पृथ्वी भी एक जीवनसाथी है यूरेनियम-स्वर्ग, अन्य सभी देवताओं की उत्पत्ति इस दिव्य युगल आदि से हुई है। पुराने रूसी "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (बारहवीं शताब्दी) में, एक ईसाई मुंशी ने "पगानों" की निंदा की: " फिर भी वो धरती को माँ कहते हैं... हाँ, अगर उनकी धरती माँ है तो उनका पिता स्वर्ग है».

6. निज़नी नोवगोरोड प्रांत की एक साजिश में, पृथ्वी को सार्वभौमिक माँ के रूप में प्रस्तुत किया गया है - संपूर्ण मानव जाति के लिए, और प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से: " गोय तू, कच्ची धरती माता! हमारी प्यारी माँ। आपने हम सभी को जन्म दिया है...» कुछ आध्यात्मिक छंदों में, पृथ्वी को न केवल माता कहा जाता है, बल्कि मनुष्य का पिता भी कहा जाता है: धरती माता कच्ची! हर कोई, पृथ्वी, तुम हमारे पिता और माता हो ...»

7. प्राचीन काल से, पृथ्वी के साथ विशेष श्रद्धा और देखभाल की जाती रही है। जब 1920 के दशक की शुरुआत में Pereslavl-Zalessky जिले में सूखे के दौरान, कुछ किसानों ने कृषि योग्य भूमि पर मैलेट के साथ ढेलों और ब्लॉकों को तोड़ना शुरू कर दिया, तब महिलाओं ने उन्हें फटकारते हुए कहा कि वे " उन्होंने स्वयं परम पवित्र थियोटोकोस की माँ को पीटा”(रूस में दोहरे विश्वास के युग में, माता की प्राचीन मूर्तिपूजक छवि कच्ची धरतीवर्जिन की ईसाई छवि से जुड़ा हुआ है)। पृथ्वी के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण इस तथ्य में भी प्रकट हुआ था कि जब खेत में भोजन करते थे, तो किसान उस पर अपना हाथ पोंछते थे, जिसमें पानी के समान सफाई गुण होते थे।

8. लोककथाओं और प्राचीन रूसी साहित्य में, धरती माता की पीड़ा और साथ ही मनुष्य के लिए उसकी करुणा पर लगातार जोर दिया जाता है। व्लादिमीर प्रांत से "पश्चाताप कविता" के अनुसार, एक व्यक्ति पहले से ही एक हल के साथ उसकी छाती को फाड़कर, उसके रक्त को एक हैरो से खरोंच कर पृथ्वी के सामने दोषी है। द्वि-विश्वास आध्यात्मिक छंदों में, पृथ्वी कांपती है, शोक करती है, रोती है, प्रार्थना के साथ भगवान और भगवान की माँ की ओर मुड़ती है। राष्ट्रीय आपदाओं के वर्षों में या खूनी लड़ाइयों से पहले, वह एक माँ या विधवा की तरह, मृतकों के लिए रोती है और उन लोगों के लिए जो अभी भी मरना तय है।

9. लोक मान्यताओं के अनुसार, धरती माता उन लोगों की मदद करती है जो सच्चे अनुरोधों के साथ उसकी ओर मुड़ते हैं, जैसा कि 20 वीं शताब्दी में दर्ज की गई निम्नलिखित कहानी से देखा जा सकता है। स्मोलेंस्क प्रांत के डोरोगोबाज़ जिले के एक किसान के शब्दों से: किसान ... मवेशी नहीं रखे, वह मर गया। किसान के एक अच्छे परिचित ने, बड़ी गोपनीयता के तहत, हारे हुए व्यक्ति को, सभी से गुप्त रूप से, सूर्योदय के समय यार्ड में बाहर जाने और बिना क्रॉस और टोपी के तीन बार पृथ्वी पर नमन करने की सलाह दी। किसान ने ऐसा ही किया, और उसी समय से उसके मवेशी रखे जाने लगे».

10. लोक मान्यताओं में, पृथ्वी "बंद हो जाती है", सर्दियों के लिए सो जाती है और वसंत में जाग जाती है। 23 ब्लूम / अप्रैल-माह यारिलो "अनलॉक" - पृथ्वी को निषेचित करता है (अन्य विचारों के अनुसार, मदर चीज़ पृथ्वी को निषेचित करता है - उसका निर्माण करता है ज़ारोड- थंडर पेरुन छुट्टी पर, लोकप्रिय रूप से "फर्स्ट थंडर" के रूप में जाना जाता है, जो कि पहले वसंत तूफान के दौरान होता है)। पृथ्वी के निषेचन के विचार से भी जुड़ा हुआ है, वसंत ऋतु में सांपों के रेंगने का पंथ है सफ़ेद रोशनी, साथ ही पूर्वजों का पंथ, इरी (पूर्वजों की पवित्र आत्माओं का स्वर्गीय निवास) से "पक्षी पंख" पर पहुंचना और पृथ्वी की उर्वरता सुनिश्चित करना।

11. 9 मई को, पनीर की धरती को "जन्मदिन की लड़की" के रूप में सम्मानित किया जाता है। हमारे पूर्वजों की मान्यताओं के अनुसार, इस दिन पृथ्वी "विश्राम" करती है, इसलिए आपको इसे आराम देने की आवश्यकता है - आप इसे हल नहीं कर सकते, खोद सकते हैं, इसे खोद सकते हैं, आप इसमें दांव नहीं लगा सकते हैं और चाकू फेंक सकते हैं। हालाँकि, विभिन्न क्षेत्रों में, पृथ्वी का नाम दिवस अलग-अलग समय पर मनाया गया। इसलिए, उदाहरण के लिए, व्याटका प्रांत में यह अवकाश स्पिरिट्स डे (ट्रिनिटी के बाद सोमवार) को मनाया जाता था। कुछ अन्य स्थानों पर, पृथ्वी का नाम दिवस साइमन द ज़ीलोट (ट्रान/10 मई) पर मनाया गया - दोहरे विश्वास के युग में कृषि के संरक्षक संत वैष्णी निकोला (ट्रेवेन/9 मई) के अगले दिन।

12. रूस में सबसे विश्वसनीय और भयानक में से एक को एक शपथ माना जाता था जिसमें उन्होंने पृथ्वी को चूमा या खाया था। सीमा विवादों के दौरान, एक व्यक्ति मिट्टी या टर्फ का एक टुकड़ा अपने सिर पर रखता है और उसके साथ सीमा के साथ चलता है। इस प्रकार खींची गई सीमा को अनुल्लंघनीय माना जाता था; अगर किसी ने धोखा देने का फैसला किया, तो, विश्वास के अनुसार, धरती माता ने उसे भयानक गंभीरता से कुचलना शुरू कर दिया और उसे जालसाजी कबूल करने के लिए मजबूर किया। शपथ, जिसके उच्चारण के दौरान टर्फ को सिर पर रखा गया था, का उल्लेख ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट (XI सदी) द्वारा "वर्ड" के अनुवाद में स्लाविक इंसर्ट में भी किया गया है और यह पूर्व-ईसाई पुरातनता की तारीख है।

13. पृथ्वी पर पश्चाताप का संस्कार भी पुरातन मूल का है। XIV सदी में नोवगोरोड में मौजूद था। विधर्मियों-स्ट्रिगोलनिकों के बीच, यह 19 वीं शताब्दी में पुराने विश्वासियों-बेस्प्रिस्ट्स की कुछ अफवाहों में संरक्षित था। तो, Ust-Tsilemsky पुराने विश्वासियों ने कबूल करने के लिए प्रमुख चर्च के पुजारियों के निमंत्रण का जवाब दिया: " हम भगवान और माँ कच्ची धरती को स्वीकार करते हैं" या " मैं अपना कान कच्ची धरती पर रखूंगा, भगवान मुझे सुनेंगे और मुझे माफ कर देंगे».

14. बीमारी या मौत के करीब आने की स्थिति में धरती माता से क्षमा भी मांगी गई थी। आध्यात्मिक कविता "द अनफॉरगिवेबल सिन" में, पृथ्वी नैतिक सत्य के वाहक के रूप में कार्य करती है, जो सामान्य जीवन का एक विशेष नियम है। मान्यताओं से पूर्वी स्लाव, प्राचीन रस के युग में वापस डेटिंग, पृथ्वी के धर्मी बोसोम दुष्ट जादूगरों, आत्महत्याओं और उन लोगों को स्वीकार नहीं करते हैं जिन्हें उनके माता-पिता ने शाप दिया था। यहां तक ​​\u200b\u200bकि "विश्वास की कमी के शब्द" (1270) में व्लादिमीर के सेरापियन ने उन लोगों को फटकार लगाई, जो प्राकृतिक आपदाओं के डर से डूबे हुए या जमीन से लटके हुए व्यक्ति को खोदते हैं।

15. ऐसी कहानियाँ हैं कि पृथ्वी एक दुष्ट जादूगर की हड्डियाँ या उसके शरीर के साथ एक ताबूत फेंक देती है। महाकाव्यों और आध्यात्मिक छंदों में, एक कथानक है जब पृथ्वी नायक द्वारा गिराए गए सर्प के रक्त को स्वीकार करने से इनकार करती है, और यह केवल उसके अनुरोध पर करती है।

16. अंतिम संस्कार की व्याख्या हमारे पूर्वजों ने पृथ्वी की माँ की गोद में वापसी के रूप में की थी। पृथ्वी को अपवित्र न करने के लिए, रूसी लोगों ने नश्वर खतरे की स्थिति में साफ अंडरवियर पहन रखा था। मृत्यु के दृष्टिकोण को इस तथ्य से आंका गया था कि रोगी से एक विशिष्ट गंध आने लगती है - "यह पृथ्वी की गंध आती है", और "पृथ्वी फैलती है" शरीर और चेहरे पर, अर्थात्। काले धब्बे दिखाई देने लगते हैं।

17. लोक मान्यताओं के अनुसार, कब्र से निकली धरती भय, लालसा और बीमारी को दूर करने में मदद करती है, लेकिन इसका उपयोग हानिकारक जादू में भी किया जा सकता है। मृतक के लिए बहुत अधिक तरस न करने के लिए, वे उसकी कब्र से उसकी छाती में मिट्टी डालते हैं या उसकी छाती को हृदय के पास रगड़ते हैं। आज भी कब्र में मुट्ठी भर मिट्टी डालने का रिवाज है। स्वीडिश राजनयिक पीटर पेट्री (1610) ने उल्लेख किया कि, ताबूत को कब्र में उतारा, जो लोग रोते और विलाप करते हैं: " आप हमारे साथ अधिक समय तक नहीं रहना चाहते थे, इसलिए इस भूमि को अपने लिए ले लीजिए और अलविदा!»

18. प्राचीन काल से, पृथ्वी ने स्लावों की विश्वदृष्टि में न केवल मनुष्य की माँ की छवि को मूर्त रूप दिया है, बल्कि पूरे जीनस को जीवित लोगों की एकता के रूप में और जो पहले से ही दूसरी दुनिया में जा चुके हैं। पूर्वजों की कब्रों और कब्रों पर जाने और उनकी देखभाल करने के साथ अंत्येष्टि संस्कार, कब्रों पर और घर पर दावत, भाईचारे (संयुक्त भोजन), पूर्वजों की आत्माओं के निमंत्रण के साथ, परिवार की एकता का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं और पीढ़ियों की निरंतरता। भूतल पर पड़े हुए पूर्वज मानो उसी में विलीन हो जाते हैं, उसके अंश हो जाते हैं। पृथ्वी की उर्वरता और वर्षा की प्रचुरता जीवन के प्रति उनकी सद्भावना पर निर्भर करती है, और वे कुछ अन्य मामलों में भी मदद के लिए जाते हैं।

19. मातृभूमि की समझ भी मुख्य रूप से पृथ्वी की छवि से जुड़ी है। पुराने समय से, एक विदेशी भूमि के लिए रवाना होने पर, रूसी लोग अपनी जन्मभूमि का एक मुट्ठी भर अपने साथ ले गए, इसे एक ताबीज या बैग में अपनी छाती पर पहना और उनकी मृत्यु के बाद उन्होंने इसे अपने साथ कब्र में रख लिया। निर्वासन से लौटकर, उनमें से कई ने घुटने टेक दिए और धरती माता को चूमा।

20. हमारे पूर्वजों ने धरती माता को एक जीवित देवी के रूप में सम्मानित किया और उन्हें बुलाया सेंट(शब्द परम पूज्यशब्द से आता है रोशनीऔर इसका मतलब शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है चमकना), सी.एफ. एक अभिशाप: " पवित्र पृथ्वी उसे स्वीकार नहीं करेगी"या शुभकामनाएं:" बुवई मछली की तरह स्वस्थ, पानी की तरह अच्छी, वसंत की तरह हंसमुख, मधुमक्खी की तरह काम करने वाली और पवित्र भूमि की तरह समृद्ध है».

21. यद्यपि एक बुतपरस्त स्लाव के लिए - दोनों प्राचीन काल में और अब - पूरी मूल भूमि समान रूप से पवित्र है, प्राचीन काल से हमारे पूर्वजों ने पृथ्वी पर "मजबूत स्थानों" (या स्थानों) को प्रतिष्ठित किया ताकतों) और "मृत स्थान"। जगहों में ताकतोंउन्होंने प्रकाश देवताओं को समर्पित मंदिरों की स्थापना की, और उन्होंने जीवित प्राणियों के स्वास्थ्य के लिए खतरनाक "मृत स्थानों" को बायपास करने की कोशिश की या उन्हें अंधेरे देवताओं का सम्मान करने के लिए इस्तेमाल किया।

22. सामान्य तौर पर, यदि हम पृथ्वी को एक जीवित जीव के रूप में मानते हैं, तो स्थान ताकतों- ये उसकी महत्वपूर्ण गतिविधि के बिंदु हैं, जैसे चीनी पारंपरिक चिकित्सा के एक्यूपंक्चर बिंदु। ये सभी जीवित चीजों के लिए सबसे अनुकूल स्थान हैं, जहां प्राकृतिक शक्तियों की महत्वपूर्ण धाराएं प्रकट होती हैं। विशेष रूप से- कहाँ " स्वर्ग पृथ्वी से जुड़ता है».

23. ईसाई धर्म के आगमन के साथ, हमारी पृथ्वी से अलग, रूस के लिए, इस पंथ के अनुयायियों ने सभी प्राचीन बुतपरस्त मंदिरों को अपवित्र और नष्ट करना शुरू कर दिया और अपने चर्चों को अपवित्र मंदिरों के स्थान पर रख दिया। हमारे पूर्वजों के प्राकृतिक, पैतृक अभयारण्यों को नष्ट करते हुए, चर्चियों ने उनके क्रूस पर चढ़ाए गए, मृत "भगवान" की नेक्रोफिलिक मूर्तियों को उनके स्थान पर खड़ा कर दिया, प्राकृतिक बलों की महत्वपूर्ण धाराओं को कैरियन की बदबूदार आत्मा के साथ जहर दिया, जिससे - सचमुच मारनाधरती।

24. इस प्रकार, ईसाई न केवल मूल देवताओं, हमारे पूर्वजों, स्वर्गीय परिवार और सांसारिक परिवार के सामने किए गए अपराधों के दोषी हैं, बल्कि हमारी धरती माता के सामने भी हैं ...

25. प्रकृति-मातृभूमि-लोग - पिता-स्वर्ग, धरती माता और मनुष्य, एक ईसाई "ईश्वर का सेवक" नहीं, बल्कि ईश्वर का एक बच्चा - रूसी-स्लाविक रोड्नोवेरी इस त्रिमूर्ति पर आधारित है, हमारे पैतृक विश्वास-ज्ञान पूर्वजों और हमारे वंशजों के जीवन की गारंटी। मातृभूमि का पुनर्जन्म होने दो! मूलनिवासी देवता रक्षा करें पवित्र

टोपोर्कोव ए.एल.स्लाव बुतपरस्ती पर सामग्री (प्रिस्नो के गांव में माँ - नम पृथ्वी का पंथ) // पुराना रूसी साहित्य: स्रोत अध्ययन। एल।, 1984।

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83. धरती माता

"... पृथ्वी [गैया] ने सबसे पहले खुद के बराबर एक प्राणी को जन्म दिया, जो इस सब पर फैलने में सक्षम था, - तारों वाला आकाश [यूरेनस], हमेशा के लिए धन्य देवताओं का अडिग सिंहासन।" यह पहला जोड़ा देवताओं, साइक्लोप्स और अन्य पौराणिक प्राणियों के एक बड़े परिवार को जन्म दिया (कॉट्स, ब्रियरेरी, गिट्स, सौ-सशस्त्र और पचास-सिर वाले "अभिमानी बच्चे")। पृथ्वी और स्वर्ग का विवाह पहली चित्रलिपि थी; देवताओं ने जल्द ही शादी कर ली , और लोग, बदले में, उनकी नकल करने लगे - उसी पवित्र विस्मय के साथ, जिस तरह से उन्होंने हर उस चीज़ की नकल की, जो पहले समय के भोर में की गई थी।
गैया, या गे का पंथ ग्रीस में काफी व्यापक था, लेकिन समय के साथ, पृथ्वी के अन्य देवताओं ने उसका स्थान ले लिया। व्युत्पत्ति के आधार पर, गैया के नाम पर पृथ्वी का अर्थ सबसे स्पष्ट रूप में मौजूद है (cf. संस्कृत गो - "भूमि", "स्थान"; ज़ेंड। गावा, गॉथिक। गवी, गौजा - "प्रांत")। . होमर बमुश्किल उसका उल्लेख करता है: एक ही पूर्व-यूनानी सब्सट्रेट से संबंधित एक पवित्र देवता, शायद ही उसके ओलंपस पर एक जगह मिली होगी। हालाँकि, होमर के भजनों में से एक को विशेष रूप से उसे संबोधित किया गया है: "मैं पृथ्वी का गाता हूं, जिसका राज्य अविनाशी है, हर चीज का माता-पिता, पवित्र अग्रदूत, जो उसके मांस से मौजूद हर चीज का पोषण करता है ... यह आपकी शक्ति में है नश्वर को जीवन दो, लेकिन तुम इसे दूर भी ले जा सकते हो ... धन्य है वह मनुष्य जो तुम्हारी कृपा से छाया हुआ है! जीवन का क्षेत्र उसे भरपूर फसल देता है; उसके देश में भेड़-बकरियां बढ़ती हैं, और उसका घर कटोरा से भरा हुआ है।
ऐशिलस भी पृथ्वी की महिमा करता है, क्योंकि यह वह है जो "पूरी सृष्टि को जन्म देती है, उसका पोषण करती है और उससे जीवन देने वाला बीज प्राप्त करती है।" थोड़ी देर बाद हम देखेंगे कि एशेकिलस का यह सूत्र कितना पुराना है और यह प्राचीन विश्वास को कितनी ईमानदारी से बताता है। एक और बहुत पुराना भजन है, जो पोसानीस के अनुसार, प्लीएड्स डोडोना द्वारा गाया गया था: "ज़ीउस था, है और होगा, हे ग्रेट ज़ीउस, केवल आपकी मदद से पृथ्वी फल देती है। हम यूँ ही उसे अपनी माँ नहीं कहते।
पृथ्वी से जुड़ी कई मान्यताएं, मिथक और अनुष्ठान, पृथ्वी के देवताओं और महान माता की छवि के साथ हमारे पास आए हैं। कुछ में
"इफिसियोड। थियोगोनी। वी, 126 और एल। 2 होमर। पृथ्वी के लिए। एस। 1 और एल। चोफोरी। वी, 127,128। 4 उक्त। एक्स, 12, 10।

एक अलग अर्थ में, पृथ्वी ब्रह्मांड की नींव है और इसलिए कई गुना धार्मिक महत्व से संपन्न है। उसकी निरंतरता और अपरिवर्तनीयता के लिए पूजा की जाती थी, इस तथ्य के लिए कि सब कुछ उससे निकलता है और उसके पास लौट आता है। यदि हम किसी विशेष धर्म के इतिहास का अध्ययन करते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से धार्मिक उपसंहारों से संबंधित विश्वासों के कार्यों और विकास को स्पष्ट रूप से निर्धारित कर सकते हैं। लेकिन यह असंभव हो जाता है जब कोई धार्मिक रूपों की जांच करने का उपक्रम करता है; और यहाँ, अन्य सभी अध्यायों की तरह, हम विभिन्न युगों और चरित्रों के सभ्यतागत चक्रों से संबंधित कार्यों, विश्वासों और सिद्धांतों पर विचार करेंगे। आइए हम फिर भी कपड़े की ड्राइंग में मुख्य धागों को समझने की कोशिश करें, जो हमारे लिए रुचि के मुद्दों पर संदर्भ पुस्तकों में "पृथ्वी", "धरती माता", "पृथ्वी के देवता", "आत्माओं" शीर्षकों के तहत रखे गए हैं। पृथ्वी का ”, आदि।

84. प्रथम हिरोगामी: स्वर्ग और पृथ्वी

दिव्य युगल - स्वर्ग और पृथ्वी - जिसके बारे में हेसियोड बोलता है - सामान्य रूप से पौराणिक कथाओं में से एक है। कई पौराणिक कथाओं में, जहां आकाश सर्वोच्च देवता की भूमिका निभाता है। पृथ्वी उसकी साथी है, और स्वर्ग, जैसा कि हमने ऊपर देखा है (§ 12 et seq.), आदिम समाज के धार्मिक जीवन में लगभग हर जगह मौजूद है। आइए कुछ उदाहरण याद करते हैं। माओरी स्वर्ग को रंगी और पृथ्वी को पापाअर्थ कहते हैं; सब कुछ की शुरुआत में, स्वर्ग और पृथ्वी, यूरेनस और गैया की तरह, एक करीबी आलिंगन में शामिल हो गए। इस मिलन से पैदा हुए बच्चे - तुमतानेंगा, तनेमाहुआता और अन्य - प्रकाश की तलाश कर रहे थे, अंधेरे में टटोल रहे थे, और अपने माता-पिता से अलग होने का फैसला किया। इसलिए, एक दिन उन्होंने स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाली रस्सियों को काट दिया और पिता को पृथ्वी से दूर धकेल दिया; उन्होंने उसे तब तक धकेला और धकेला जब तक कि रंगी हवा में नहीं उठ गया, और पृथ्वी पर प्रकाश दिखाई देने लगा।
इंडोनेशिया से माइक्रोनेशिया तक, ओशिनिया की सभी संस्कृतियों में स्वर्ग और पृथ्वी के पहले विवाह के निर्माण का मूल भाव पाया जाता है। हम उसे सेलेब्स के उत्तर में (जहाँ मुख्य देवता पृथ्वी देवी ल्यूमिनुट हैं) माइनहैसियंस के बीच बोर्नियो में पाते हैं;
5 आपको याद है कि हेसियोड में, क्रोनोस भी पिता को नपुंसक बनाता है, लेकिन एक अलग कारण से: यूरेनस ने इसे जाने बिना राक्षसों को जन्म दिया, जिसे उसने गैया के शरीर में छिपा दिया। लैंग का मानना ​​था कि ग्रीक मिथक की व्याख्या माओरी पौराणिक कथाओं के संदर्भ में की जा सकती है। लेकिन अगर माओरी के लिए यह सिर्फ एक निर्माण मिथक है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के अलग होने की व्याख्या करता है, तो ग्रीक मिथक को समझने के लिए, यह आवश्यक है, जैसा कि जे। डमग्ज़िल ने ऑरानोस-वरुना (पी।, 1934) पुस्तक में दिखाया है। ), मोस्ट हाई की इंडो-यूरोपीय धार्मिक अवधारणा पर आकर्षित करने के लिए।
11 स्टुडाकर डब्ल्यू। डाई ट्रेनुंग वॉन हिमेल अंड एर्डे। टुबुंगेन, 1942; नुमाजावा एफके डाई वेल्टफेंज इन डेर जापानिशेन मिथोलॉजी। ल्यूसर्न, 1946. एस 138 एट।, 305 एट।
7 तुलना करेंः पेटाज़ोनी आर. डियो। पी 130।

इंडोनेशियाई द्वीप, आदि। अन्य स्थानों पर, पृथ्वी से स्वर्ग के हिंसक अलगाव का एक मकसद है; उदाहरण के लिए, ताहिती में, वे मानते हैं कि स्वर्ग ने पृथ्वी8 "" से ऊपर की ओर एक पौधे को धक्का दिया। यह भूखंड अन्य ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में काफी व्यापक है। गैबॉन, 10 ओलोरुन और ओडुना ("ब्लैक") में इस्तेमाल किया गया था। योरूबा, ईवे, अकवापीम, 12 आदि के बीच दिव्य जोड़े। दक्षिण अफ्रीका की कृषि जनजातियों में से एक, कुमान के बीच, स्वर्ग और पृथ्वी के विवाह का ब्रह्मांडीय उर्वरता का वही अर्थ है जैसा कि प्लीएड्स डोडोना के भजन में है: "पृथ्वी हमारी माता है, पिता आकाश है। आकाश वर्षा से पृथ्वी को उपजाऊ बनाता है। पृथ्वी अनाज और जड़ी-बूटियाँ देती है। "13 और जैसा कि हम आगे देखेंगे, कृषि से जुड़ी मान्यताओं का एक बड़ा हिस्सा इस सूत्र पर फिट बैठता है। दिव्य युगल भी प्रकट होता है अमेरिका की पौराणिक कथाओं में। कैलिफोर्निया के दक्षिण में, स्वर्ग को तुकमित कहा जाता है, और पृथ्वी को तमायोवित कहा जाता है;14 नवजोस में हम यादिलकिल हास्टकिन ("स्वर्ग-पुरुष") और उनकी पत्नी निहोस्ज़ान एस्ज़ू ("पृथ्वी-महिला") पाते हैं। ;15 उत्तरी अमेरिका में "", पावनी, सिओक्स, हूरोंस (मुख्य इरोकॉइस जनजातियों में से एक)17, पवित्र, ज़ूनी, वेस्ट इंडीज के द्वीपों पर, हम एक ही अंतरिक्ष युगल से मिलते हैं। पूर्व की पौराणिक कथाओं में, वह दुनिया के निर्माण में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। "भूमि की रानी" (देवी अरिन्ना) और उनके पति वू या इम, थंडर के देवता, हित्तियों में से हैं; 18 चीनियों में पृथ्वी की देवी और स्वर्ग का देवता भी है; जापानियों में, ये इज़ानगी और इज़ानामी19, आदि हैं। जर्मनिक जनजातियों में, टायर की पत्नी फ्रिग और फिर ओडिन भी, संक्षेप में, पृथ्वी की देवी 2 हैं। मिस्रवासियों के बीच, केवल उनकी भाषा की ख़ासियत के कारण, आकाश का प्रतिनिधित्व देवी नट ("स्वर्ग" शब्द स्त्रीलिंग) द्वारा किया जाता है, और पृथ्वी का प्रतिनिधित्व गेब नामक एक भगवान द्वारा किया जाता है।

85. चोथोनिक हिरोफनी की संरचना

उदाहरणों को गुणा करना मुश्किल नहीं है, लेकिन इससे हमें कुछ नहीं मिलेगा: ब्रह्माण्ड संबंधी जोड़ियों की एक सरल गणना या तो आवश्यक संरचना या धार्मिक देवताओं के धार्मिक महत्व को प्रकट नहीं करेगी। सृजन मिथक में, पृथ्वी, हालांकि यह मूल सामग्री थी, एक निष्क्रिय भूमिका निभाती है
8 क्रैपे ए.एच. ले जेनेस... पृष्ठ 79।
9 तुलना करें: ibid। पृ. 78, 79; नुमाजावा एफ.के. डाई वेल्टफंगे... एस. 317 और खाया।
10 पेटाज़्ज़वी आर. डियो। पी. 210, 212." उक्त. पी. 246.
12 उक्त। प. 241.
13 क्रैपे ए.एच. ले जेनेस... पृष्ठ 78।
14 पेटाज़ोनी आर. डियो। पृ. 279.
15 वही। पी 282।
16 वही। पृ. 284.
17 वही। पी। 291, 315।
18 फुरलानी जी. ला रिलिजन देगली हिउती। बोलोग्ना, 1936. पी. 18, 35 नुमाज़वा एफ.के. डाई वेल्टफंगे... एस. 93 और खाओ।

भूमिका। पृथ्वी के बारे में मिथक होने से पहले भी, मिट्टी के रूप में पृथ्वी के अस्तित्व को ही धार्मिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण माना जाता था। आदिम धार्मिक चेतना ने पृथ्वी को प्रत्यक्ष रूप से देखा और इसे दिया हुआ माना; इसकी विशालता, इसकी सघनता, इसके विभिन्न प्रकार के परिदृश्य और वनस्पतियों को एक जीवित और सक्रिय ब्रह्मांडीय एकता के रूप में महसूस किया गया। जब पहली बार पृथ्वी के धार्मिक महत्व का एहसास हुआ, तो यह "अलग" नहीं था, अर्थात, पवित्रता ने पृथ्वी को इस तरह नहीं, बल्कि सभी प्रकृति: पृथ्वी, पत्थरों, पेड़ों, पानी, छाया - चारों ओर सब कुछ देखा। धार्मिक "रूप" के रूप में पृथ्वी की प्रारंभिक सहज धारणा को निम्नानुसार व्यक्त किया जा सकता है - "ब्रह्मांड, प्रचुर पवित्र शक्तियों का भंडार।" हमने देखा है कि पानी को अलग-अलग अर्थ दिए जाते हैं, जो जादू, धर्म और पौराणिक कथाओं में - बीज, अव्यक्त ऊर्जा और पुनर्जन्म की अवधारणा पर वापस जाते हैं - लेकिन सभी रूपों की नींव की प्रारंभिक धारणा पृथ्वी है। पृथ्वी पर जो कुछ भी है वह हर चीज से जुड़ा हुआ है, जिससे एक विशाल संपूर्ण बनता है।
पृथ्वी का तत्व जैसे, तत्वों की सहज धारणा की लौकिक प्रकृति के कारण, बाद की समग्रता से बाहर निकलना लगभग असंभव है। एक व्यक्ति एक अभिन्न वातावरण में रहता है, और उसके लिए यह पता लगाना बहुत मुश्किल है कि पृथ्वी का क्या है, और क्या केवल पृथ्वी के माध्यम से प्रकट होता है: पहाड़, जंगल, पानी, वनस्पति। इन मूल अंतर्भासों के बारे में केवल एक ही बात निश्चित रूप से कही जा सकती है (जिनकी धार्मिक प्रकृति मैंने पहले ही स्पष्ट रूप से दिखा दी है): उनके पास ऐसे रूपों का आभास है जिनमें वास्तविकता प्रकट होती है; उन्हें अनैच्छिक रूप से उज्ज्वल होना चाहिए और मन को विस्मित करना चाहिए। शुरुआत से ही, पृथ्वी, उस पर खड़ी हर चीज के साथ और उसमें निहित होने के कारण, प्रत्यक्ष संवेदनाओं में मनुष्य को दिए जाने वाले एक अटूट स्रोत के रूप में माना जाता था।
केवल एक चीज जो यह साबित करती है कि पृथ्वी का हाइरोफनी पहले लौकिक रूप में था और केवल बाद में वास्तव में चोथोनिक बन गया (और यह केवल कृषि के आगमन के साथ हुआ) बच्चों की उपस्थिति से जुड़ी मान्यताओं का इतिहास है। जब तक गर्भाधान के शारीरिक कारण स्पष्ट नहीं थे, तब तक लोग सोचते थे कि बच्चे को केवल महिला के गर्भ में रखा गया है। अब हम अपने आप से यह नहीं पूछेंगे कि वास्तव में क्या रखा गया था: एक भ्रूण जो पहले गुफाओं, दरारों, कुओं, पेड़ों और इसी तरह के स्थानों में रहता था, या एक बीज, या "पूर्वजों की आत्मा" भी। हम केवल इस विचार में रुचि रखते हैं कि गर्भाधान पिता से जुड़ा नहीं था, बल्कि यह कि बच्चा, अपने विकास के किसी चरण में, किसी प्राकृतिक वस्तु या जानवर के संपर्क के परिणामस्वरूप महिला के पेट में समाप्त हो गया।
हालाँकि यह कहानी धार्मिक से अधिक जातीय है, यह हमें उस समस्या पर विचार करने में मदद करेगी जो हमें रुचती है। मनुष्य सृष्टि में सहभागी नहीं है। एक बच्चे का पिता कानूनी अर्थों में केवल पिता होता है, जैविक अर्थों में नहीं। रिश्तेदारी, और यह काफी है

नाजुक, केवल महिला रेखा के माध्यम से संचार माना जाता था। लेकिन अपने प्राकृतिक वातावरण के साथ, लोग आधुनिक अपवित्र दिमाग की तुलना में कहीं अधिक निकटता से जुड़े हुए थे। वे सचमुच "पृथ्वी के लोग" "" की तरह महसूस करते थे - यह अभिव्यक्ति एक रूपक नहीं थी: वे या तो जलीय जानवरों (मछली, मेंढक, मगरमच्छ, हंस, आदि) द्वारा लाए गए थे, या वे पत्थरों के बीच, गहरे घाटियों में बढ़े थे या चमत्कारिक ढंग से महिला के गर्भ में कैसे पहुंचा जाए, इससे पहले गुफाएं। या, पैदा होने से पहले, उन्होंने अपना जीवन पानी में, क्रिस्टल में, पत्थरों में, पेड़ों में शुरू किया; या वे छिपे हुए, पूर्व-मानव रूपों में रहते थे - पास के अंतरिक्ष क्षेत्रों में कहीं "आत्माओं" या "पूर्वजों के बच्चों" के रूप में। ऐसी मान्यताओं के अनेक उदाहरण हैं; इस प्रकार, अर्मेनियाई लोगों ने पृथ्वी को "माँ का गर्भ, जहाँ से लोग निकले"20 माना। पेरू के निवासी पहाड़ों और पत्थरों से अपनी उत्पत्ति में विश्वास करते थे। अन्य लोगों की मान्यताओं के अनुसार, बच्चे गुफाओं, दरारों, झरनों आदि से प्रकट हुए थे। आज भी यूरोप में ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि बच्चे तालाबों, झरनों, नदियों, पेड़ों, आदि से "बाहर आते हैं"। यह आवश्यक है कि "पृथ्वी" इन मान्यताओं को स्वीकार करे अंतरिक्ष रूपऔर पूरे आस-पास के अंतरिक्ष के साथ, सूक्ष्म जगत के साथ पहचाना जा सकता है, न कि केवल पृथ्वी के साथ। इस मामले में "पृथ्वी" वह सब कुछ है जो एक व्यक्ति, उसके पहाड़ों, जंगलों और पानी के साथ पूरे क्षेत्र को घेरता है।
पिता केवल एक अनुष्ठान के माध्यम से बच्चों को वैध बनाता है जिसमें गोद लेने के सभी लक्षण होते हैं। बच्चे मुख्य रूप से "स्थान", आसपास के स्थान, सूक्ष्म जगत से संबंधित होते हैं। माँ ने ही उन्हें अंदर जाने दिया; उसने उनसे "मुलाकात की और उनका अभिवादन किया" और अधिक से अधिक उनके मानवीय रूप में सुधार किया। इससे यह समझना मुश्किल नहीं है कि किसी व्यक्ति में उसके विकास के किसी दिए गए चरण में, या बल्कि, मानव जीवन को इस तरह से समझने वाले व्यक्ति में, "स्थान" के साथ आसपास की प्रकृति के साथ एकता की भावना प्रमुख थी . यह कहा जा सकता है कि एक अर्थ में, एक व्यक्ति अभी तक पैदा नहीं हुआ है, अभी तक यह महसूस नहीं किया है कि वह पूरी तरह से अपनी जैविक प्रजातियों से संबंधित है। शायद यह विचार करना बेहतर होगा कि इस अवस्था में उसका जीवन जन्मपूर्व चरण में था, क्योंकि व्यक्ति ने सीधे तौर पर खुद को एक ऐसे जीवन का हिस्सा महसूस किया जो हर चीज के साथ सामान्य था - एक "ब्रह्मांडीय" जीवन। उनके अस्तित्व के अनुभव को "फाइलोजेनेटिक" कहा जा सकता है, और मनुष्य इसे पूरी तरह से समझ नहीं सका; उसने महसूस किया कि वह एक ही समय में दो या तीन "गर्भ" से बाहर आया था।
यह देखना आसान है कि इस तरह की मानसिकता ने ब्रह्मांड और उसके भाइयों की मनुष्य की धारणा में कई निश्चित दृष्टिकोणों को जन्म दिया। प्रकृति में विभिन्न सुरक्षा बलों या पदार्थों के साथ मनुष्य के संलयन से पितृत्व की अनिश्चितता संतुलित थी।

20 डाइटरिच ए. मुटर एर्दे। वी।, 1925. एस। 14।

Nyberg B. Kind und Erde। हेलसिंकी, 1931. एस. 62. डुटरिच ए. मुटर एर्दे। स. 19 और खा लिया।

बेशक, "स्थान" के साथ ऐसा संलयन शायद ही किसी व्यक्ति में जैविक रूपों के निर्माता की भावना पैदा कर सकता है। पिता, अपने बच्चों के "वैध", जो प्रकृति के आंत्र में कहीं से उनके पास आए थे या जो कभी "पूर्वजों की आत्मा" थे, उनके पास शब्द के पूर्ण अर्थों में बच्चे नहीं थे, लेकिन उन्होंने बस नया उठाया परिवार के सदस्य, नए कार्यकर्ता या रक्षक। उसके और बच्चे के बीच का बंधन माता-पिता और उसकी संतान के बीच के बंधन जैसा नहीं लगता था। पिता का जैविक जीवन उनकी मृत्यु के साथ समाप्त हो गया और अन्य मनुष्यों में निरंतरता नहीं मिली, हालांकि बाद में इंडो-यूरोपीय लोगों ने लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली पारिवारिक निरंतरता की भावना की अपनी व्याख्या की पेशकश की: शरीर, इस विचार के अनुसार, है सीधे एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में प्रेषित (माता-पिता शरीर, या "पदार्थ", बच्चे का निर्माण करते हैं), जबकि आत्मा अपने पूर्वजों से एक व्यक्ति में उतरती है (पूर्वजों की आत्माएं नवजात शिशुओं में सन्निहित होती हैं) 23।
पृथ्वी, इसलिए, प्रारंभिक धार्मिक अनुभवों या पौराणिक अभ्यावेदन में, "संपूर्ण" थी जिसमें मनुष्य ने अपना स्थान पाया। पृथ्वी के कई शब्दों की व्युत्पत्ति में अंतरिक्ष का अर्थ शामिल है: "स्थान", "चौड़ाई", "प्रांत" (cf. prthivi - चौड़ा) - या पृथ्वी की धारणा से उत्पन्न होने वाली कोई भी अनुभूति: "ठोस", "वह जो चाल नहीं है", "काला", आदि। पृथ्वी स्वयं बाद में कोई धार्मिक अर्थ प्राप्त कर सकती है - देहाती और विशेष रूप से कृषि अनुष्ठान चक्र में, यदि हम नृवंशविज्ञान के क्षेत्र में जाते हैं। उस समय तक, जिन्हें "पृथ्वी के देवता" कहा जाता था, वे वास्तव में "स्थान के देवता" थे, अर्थात् संपूर्ण ब्रह्मांडीय वातावरण के।

86. वर्णिक मातृत्व

पृथ्वी के स्वयं के और विशेष रूप से मिट्टी के रूप में पृथ्वी के पहले थियोफनी में से एक, इसकी "मातृत्व" थी, इसकी फल सहन करने की अटूट क्षमता थी। देवी माँ, या उर्वरता की देवता बनने से पहले, पृथ्वी मनुष्य को माँ - टेलस मैटर (धरती माँ) के रूप में दिखाई दी। कृषि पंथों के बाद के विकास, जिसने वनस्पति और फसल की महान देवी की एक स्पष्ट रूप से स्पष्ट अवधारणा बनाई, ने अंततः धरती माता के सभी निशान मिटा दिए। ग्रीस में गैया का स्थान डेमेटर ने ले लिया। हालाँकि, कुछ नृवंशविज्ञान संबंधी साक्ष्यों में, धरती माता की प्राचीन पूजा के अवशेष पाए जाते हैं। उमाटिला भारतीय जनजाति के भविष्यवक्ता, स्मोला ने अपने अनुयायियों को पृथ्वी खोदने से मना किया, क्योंकि उन्होंने कहा, हमारी सार्वभौमिक माँ पर घाव करना, उसे काम से काटना, फाड़ना या खरोंचना पाप है। और उन्होंने निम्नलिखित भाषणों के साथ अपनी कृषि-विरोधी अपीलों को मजबूत किया: "क्या आप यह सुझाव दे रहे हैं कि मैं जमीन की जुताई करूं? क्या मैं चाकू लेकर अपनी मां की छाती में घोंप सकता हूं? ताकि जब मैं मर जाऊं तो वह नहीं कर सकती
;और एकहार्ट के.ए. वीमर, 1937. पूरे संस्करण में।

मुझे अपने सीने से लगा लो और मुझे आराम दो? तुम कहते हो: पत्थर खोदो। क्या त्वचा के नीचे से हड्डियों को खोदकर निकालना संभव है? ताकि जब मैं मर जाऊं, तो वह मुझे अपने शरीर में ले कर फिर से जन्म न दे सके? आप मुझे घास काटने, घास को सुखाने और गोरों की तरह समृद्ध होने के लिए बेचने के लिए कहते हैं। लेकिन मैं अपनी मां के बाल कैसे काट सकता हूं?
24

धरती माता के प्रति ऐसी रहस्यमय भक्ति अद्वितीय नहीं है।5 मध्य भारत की आदिम द्रविड़ जनजातियों में से एक, बयाता के खानाबदोश किसानों ने केवल उन क्षेत्रों में बची राख में बोया जहां जंगल जलाए गए थे। वे इसे पाप मानते थे।25 और कुछ अल्ताई और फिनो-उग्रिक लोगों ने घास को उखाड़ने को एक भयानक पाप माना, क्योंकि यह पृथ्वी को उतना ही नुकसान पहुँचाता है जितना किसी व्यक्ति के बाल या दाढ़ी को खींच लिया जाता है। पृथ्वी सोती है। चेरेमिस (मारी) ने सोचा था कि पृथ्वी अक्सर बीमार रहती थी, और इस तरह की अवधि के दौरान वे उस पर बैठने से बचते थे। कृषि और गैर-दोनों के बीच, धरती माँ के पंथ से जुड़ी व्यक्तिगत मान्यताओं के संरक्षण की कई अन्य पुष्टिएँ हैं। कृषि जनजातियाँ। पृथ्वी का पंथ, भले ही न हो, जैसा कि कुछ वैज्ञानिक मानते हैं, मनुष्य का सबसे पुराना धर्म, कठिनाई से अप्रचलित हो रहा है। एक आदिम कृषि परिसर के ढांचे के भीतर उत्पन्न होने के कारण, यह हजारों वर्षों तक नहीं बदल सकता है। कुछ मामलों में, पंथ के जीवन में प्रागैतिहासिक काल से लेकर आज तक कोई विराम नहीं है। उदाहरण के लिए, "डेड मैन्स पाई" (कोलिवा, रोमानियाई में कुटिया) को प्राचीन ग्रीस में भी इसी नाम से जाना जाता था, जो प्रागैतिहासिक, प्री-हेलेनिक काल से आया था। हम नीचे कृषि धर्मों के कामकाज के ढांचे के भीतर हमारी रुचि के विश्वासों के संरक्षण के अन्य उदाहरणों पर चर्चा करेंगे।
1905 में, ए. डाइटेरिच ने मटर एर्डे, ईन वर्सुच उबेर वोक्सरिलिगियन नामक पुस्तक प्रकाशित की, जो जल्द ही एक क्लासिक बन गई। एमिल गोल्डमैन28, और उनके बाद अन्य वैज्ञानिक, जिनमें हमारे सबसे करीबी एम.आर. निल्सन29 हैं, ने डायटरिच के सिद्धांत पर सभी प्रकार की आपत्तियां उठाईं, लेकिन पूरी तरह से इसका खंडन नहीं कर सके। डाइटेरिच ने पुरातनता में प्रचलित तीन रीति-रिवाजों के वर्णन के साथ अपना अध्ययन शुरू किया: नवजात शिशुओं को जमीन पर रखना, बच्चों को जमीन में दफनाना (वयस्कों का दाह संस्कार करने के विपरीत), और बीमार और मरने वालों को जमीन के जितना संभव हो उतना करीब रखना। यहाँ से वह आदिम की छवि का पुनर्निर्माण करता है

24 मूए जे. द घोस्ट-डांस रिलिजन एंड द सिओक्स आउटब्रेक ऑफ 1890 // ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथ्नोलॉजी की वार्षिक रिपोर्ट। वाशिंगटन, 1896. पृष्ठ 721. वॉल्यूम। 14.
25 फ्रेजर जे. एडोनिस, एटिस, ओसिरिस। वॉल्यूम। आईपी ​​89।

27
Nyberg B. Kind und Erde। स. 63 और खा लिया।
एलपीजेड; वी., 1925. तीसरा संस्करण, ई. फेरलेट द्वारा पूरक और पूरा किया गया। गोल्डमैन, ई. डेटम लेवारे, एमआईओजी। 1914. वॉल्यूम। XXV। प. 1 और खा लिया। Geschichte। एस 427 और खाया।

पृथ्वी की देवी, "पृथ्वी-मदर-ऑफ-ऑल" (पैमेटोर जीई), प्रोमेथियस30 में एशेकिलस द्वारा और गैया के भजन में हेसियोड द्वारा बोली जाती है। इन तीन प्राचीन रीति-रिवाजों से संबंधित एक प्रभावशाली मात्रा में सामग्री एकत्र की गई है, और उनके आसपास एक विवाद रहा है, जिसके विवरण में हम यहां नहीं जाएंगे। लेकिन वे हमें कुछ सिखाते हैं और बताते हैं कि किस धार्मिक क्षेत्र में ऐसी मान्यताओं का अध्ययन किया जाना चाहिए।

87. "पृथ्वी" मनुष्य की उत्पत्ति

संत ऑगस्टस, वरो के बाद, रोमन देवी लेवना के नाम का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने बच्चों को पृथ्वी से उठाया था, जिन्हें उन्होंने पहले वहां से निकाला था: लेवाट डे टेरा। जन्म लेने वाले बच्चों को धोने और लपेटने के तुरंत बाद उन्हें जमीन पर रखने का रिवाज। 32 स्कैंडिनेवियाई, जर्मन, पारसी, जापानी और अन्य लोगों के बीच भी यही प्रथा थी। पृथ्वी से, बच्चे को उसके पिता (डे टेरा टोलरे) ने पाला था। , जो बच्चे की मान्यता की एक अभिव्यक्ति थी। 33 डाइटरिच ने इस क्रिया की व्याख्या बच्चे के धरती पर समर्पण के रूप में की, टेलस मैटर, जो उसकी सच्ची माँ है। गोल्डमैन का मानना ​​है कि बच्चे की स्थिति (या बीमार और मरने वाले) ) पृथ्वी पर जरूरी नहीं कि पृथ्वी से उत्पत्ति या यहां तक ​​​​कि धरती माता की दीक्षा भी हो, लेकिन इसका उद्देश्य केवल उसे पृथ्वी की जादुई ताकतों के संपर्क में आने की अनुमति देना है। अन्य शोधकर्ताओं के अनुसार 34, इस अनुष्ठान के माध्यम से बच्चा उस आत्मा को प्राप्त करता है जो टेलस मेटर से उसमें प्रवेश करती है।
हमारे सामने दो व्याख्याएं हैं, जिनमें से स्पष्ट विपरीत उनकी गहराई को प्रभावित नहीं करता है; वे दोनों एक ही प्राचीन विचार से आते हैं: पृथ्वी शक्ति, "आत्मा" और उर्वरता का स्रोत है - धरती माता की उर्वरता। जमीन पर लेटने का अभ्यास