गुणयोगियों का स्वाद और जाति का पोषण | मध्य क्षेत्र में योगिक पोषण

राजयोग की ऊंचाइयों तक पहुंचने के मार्ग के चरणों में से एक के रूप में हठ योग का लक्ष्य सार्वभौमिक जीवन शक्ति - प्राण पर कब्ज़ा करना है। प्राण हर जगह है, खुद को विभिन्न रूपों और गुणों में प्रकट करता है, जीवित और निर्जीव पदार्थों को भरता और व्याप्त करता है, यह शरीर, मन और आत्मा को जोड़ता है। प्राण हमें वातावरण और भोजन से प्राप्त होता है।

षट्कर्म, आसन और प्राणायाम का दैनिक सही अभ्यास शरीर की प्राण भंडार को अवशोषित करने, संसाधित करने और संचय करने की क्षमता को विकसित और मजबूत करता है। यह आधुनिक महानगर की स्थितियों में विशेष रूप से सच है, जहां पर्यावरणीय और सामाजिक कारक (पर्यावरण प्रदूषण, जनसंख्या घनत्व, अंतरिक्ष की सूचना अधिभार) शरीर की संपूर्ण संरचना के तेजी से प्रदूषण और ऊर्जा लागत में वृद्धि का कारण बनते हैं।

प्रत्येक योगाभ्यासी सक्रिय जीवन के लिए पर्याप्त मात्रा में केवल हवा और सूर्य के प्रकाश से प्राण को आत्मसात करने में सक्षम नहीं है। विशाल बहुमत के लिए, भोजन ऊर्जा का मुख्य स्रोत बना हुआ है। जो व्यक्ति नियमित और गहनता से अभ्यास करना शुरू कर देता है, उसे किसी न किसी बिंदु पर यह तथ्य समझ में आ जाता है कि कई पुरानी आदतें अभ्यास से प्राप्त प्रभाव को नकार देती हैं। परिणामस्वरूप, उन्हें अन्य लोगों के साथ बदलने की आवश्यकता के बारे में जागरूकता है जो नए राज्य को बनाए रखने के लिए अधिक अनुकूल हैं। यह बात खान-पान की आदतों पर भी लागू होती है। "सही ढंग से" खाने की इच्छा कई लोगों में आम है, शुरुआती और "उन्नत" अभ्यासकर्ताओं दोनों में। यह स्पष्ट करना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि कोई इच्छा वास्तविक आवश्यकता से किस प्रकार भिन्न होती है। परिवर्तन की आवश्यकता उन परिस्थितियों से उत्पन्न होती है जो हम अपने लिए बनाते हैं, खुद को विकसित होने या अपमानित होने के लिए मजबूर करते हैं। इच्छा कल्पना के समान है, इस विश्वास पर आधारित है कि एक लत को दूसरी लत से बदलकर, आप "अपना जीवन बेहतर के लिए बदल सकते हैं।" योग के अभ्यास से जुड़ा आहार स्वयं अभ्यास से अविभाज्य है, और उन गुणों के अधिग्रहण और विकास में योगदान देता है जो चेतना के विकास की प्रक्रिया को तेज करते हैं।

आदतें और लत. गुण और भावनाएँ.

चेतना न केवल मन और बुद्धि है, बल्कि महसूस करने और महसूस करने की क्षमता भी है। जो मन स्वयं की पृथकता का अनुभव करता है उसे भारतीय परंपरा में अहंकार कहा जाता है।
शरीर में जड़ें जमाकर, अहंकार अपनी वास्तविक, आवश्यक प्रकृति को भूल सकता है, खुद को झूठे स्व के साथ पहचान सकता है - एक व्यक्तित्व जिसमें आदतों और स्वचालित प्रतिक्रियाओं का एक सेट होता है। इन्द्रिय सुखों के साथ क्रीड़ा करने से केवल भौतिक शरीर से ही सम्पर्क बना रहता है। आदतें और लत मन और शरीर की कुछ स्थितियों से लगाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। अवचेतन स्तर पर, वास्तविकता की धारणा के अभ्यस्त दृष्टिकोण और पैटर्न का समर्थन करने वाली हर चीज को स्वीकार किया जाता है।

कोई भी भोजन किसी न किसी रूप में चेतना को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, उत्तेजक खाद्य पदार्थों (चीनी, कॉफी, चॉकलेट, कुछ मसाले आदि) का सेवन करते समय, जो गतिविधि के स्तर को बढ़ाते हैं, समृद्धि और "जीवन की परिपूर्णता" का भ्रम पैदा हो सकता है। चीनी, एक मजबूत उत्तेजक के रूप में, अहमकारा को तत्काल संतुष्टि देती है, मानस में तेज उतार-चढ़ाव को अस्थायी रूप से बेअसर कर देती है। मिठाई की लत अक्सर निराशा की कड़वाहट और असंतोष की भावना के मुआवजे के रूप में उत्पन्न होती है। भोजन के जैव रासायनिक प्रभावों के परिणामस्वरूप, हम उत्साहित या निष्क्रिय, केंद्रित या विचलित हो जाते हैं। स्थिति और धारणा बदल जाती है। बेशक, भोजन ही एकमात्र या प्राथमिक कारक नहीं है, बल्कि यह एक स्थिर कारक है। खाद्य पदार्थों और आहार का सचेत चयन योग के अभ्यास के लिए अनुकूल एक स्थिर मनो-भावनात्मक पृष्ठभूमि बनाने में मदद करता है। यह याद रखने योग्य है कि सभी लगाव अस्थायी हैं, वे रोजमर्रा की जिंदगी में हमारे व्यक्तित्व की विशेषता वाली सीमित धारणा के विस्तार के साथ गायब हो जाते हैं।

उत्पादों के गुणों को, चेतना पर उनके प्रभाव की प्रकृति के अनुसार, तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है जिन्हें गुण कहा जाता है।
तमस- संभावित ऊर्जा की तरंगें। यह चेतना में जड़ता के रूप में प्रकट होता है। इसकी प्रबलता गतिविधि की कमी का कारण बनती है - भेद करने की क्षमता कमजोर हो जाती है।
राजाओं- गतिज ऊर्जा की तरंगें. स्वयं को आंदोलन के रूप में प्रकट करता है। ऐसी स्थिति जिसमें अत्यधिक मानसिक गतिविधि भेदभाव करने की क्षमता को क्षीण कर देती है।
सत्व- संतुलन। चेतना की एक सामंजस्यपूर्ण स्थिति जिसमें मन सही ढंग से भेदभाव करता है।

तमस अंधकार, अनुभव करने में असमर्थता, अज्ञानता और सुस्त मन का डर है। तमस सुस्ती, आलस्य और सुस्ती की स्थिति में प्रकट होता है, जो मन को बाहरी या अवचेतन शक्तियों के अधीन कर देता है। तमस चेतना की निष्क्रियता है, "स्वप्न की लहरों पर तैरना", मन की नींद, सहजता।

रजस की अधिकता बेचैनी, जो कुछ है उससे असंतोष, उत्तेजित मन, आनंद की खोज में लगा हुआ, जुनून, इच्छाओं की प्यास को भड़काती है। रजस की भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ क्रोध, हठ, दूसरों को हेरफेर करने की इच्छा हैं। तमस और रजस प्रकृति में आवश्यक हैं, परस्पर एक दूसरे की क्षतिपूर्ति करते हैं। राजस की ऊर्जा और जीवन शक्ति तमस के रूपों की स्थिरता और निरंतरता की पूरक है।

सत्व तब उत्पन्न होता है जब रजस और तमस संतुलन में होते हैं। सत्त्व वह गुण है जिसके माध्यम से अहंकार मन और इंद्रियों के माध्यम से रचनात्मक रूप से व्यक्त होता है। सत्व का अर्थ है स्पष्टता, वस्तुतः सत्य (सत्) के समान प्रकृति का कुछ। सत्त्व की स्थिति स्पष्ट समझ, संतुलित, अस्पष्ट धारणा है। इस गुण के विकास से रजस या तमस की ओर मन के आवेगों पर नियंत्रण बढ़ता है।

स्वाद का प्रभाव. गुण और स्वाद.

संरचना, गुणवत्ता और मात्रा के आधार पर भोजन का मन और शरीर पर अलग-अलग प्रभाव पड़ता है। किसी भी भोजन का अपना स्वाद होता है; आयुर्वेदिक परंपरा में, छह "शुद्ध" स्वादों का वर्णन किया गया है: मीठा, खट्टा, मसालेदार, नमकीन, कड़वा और कसैला।

मधुर स्वादसात्विक माना जाता है. हालाँकि, इसकी अधिकता तामसिक, सुस्त प्रभाव डाल सकती है। कृत्रिम मूल की मिठाइयाँ व्यावहारिक रूप से प्राण से रहित होती हैं। परिष्कृत चीनी - केंद्रित मिठास - कम मात्रा में राजसिक होती है, और लगातार उपयोग से तमस को बढ़ावा मिलता है।

खट्टा, मसालेदार और नमकीन स्वादइसका उत्तेजक प्रभाव होता है और इसलिए यह राजसिक होता है। मसालेदार तंत्रिका तंतुओं को परेशान करता है, और खट्टा और नमकीन, रक्त को गर्म करता है, भावनाओं को "गर्म" करता है।

कड़वा और कसैला- तामसिक, इनका लंबे समय तक उपयोग कठोरता और अनम्यता का कारण बनता है।

हर चीज़ की तरह, अपवाद भी हैं। मीठी सुगंध वाले कुछ मसाले (अदरक, सौंफ) सात्विक होते हैं। कड़वी जड़ी-बूटियों (ब्राह्मी और कैलमस) का उपयोग विशेष चिकित्सा - रसायन में किया जाता है, जिसका उद्देश्य दिमाग को "खोलना" और फिर से जीवंत करना है (ब्रह्म रसायन)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यावहारिक रूप से "शुद्ध" स्वाद वाला कोई उत्पाद नहीं है। सभी स्वाद कुछ हद तक आवश्यक हैं। विभिन्न खाना पकाने के तरीकों (गर्मी उपचार, मसाले जोड़ना) का उपयोग करके, आप उत्पाद के प्रारंभिक गुणों को बेहतर और बदतर दोनों के लिए बदल और समायोजित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक पैन में खाना पकाने से ऊर्जा "बराबर" हो जाती है, जिससे भोजन को पचाना आसान हो जाता है। विभिन्न जड़ी-बूटियाँ और मसाले जिनका एक विशिष्ट स्वाद होता है, मूलतः औषधियाँ हैं; उनके उपयोग के लिए विशेष ज्ञान और एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। यदि शरीर पर्याप्त रूप से संवेदनशील है और ऐसी स्थिति है जिसमें "दिमाग स्पष्ट रूप से पहचानता है", तो आपकी जीवनशैली के अनुरूप स्वस्थ आहार बनाना मुश्किल नहीं है। लेकिन दुर्भाग्य से, किसी की स्थिति के बारे में निष्पक्षता एक दुर्लभ दुर्घटना है। इस मुद्दे को और अधिक विस्तार से समझने के लिए, आइए हम एक आधिकारिक स्रोत की ओर रुख करें - नाथ योगी स्वात्माराम द्वारा लिखित "हठ योग प्रदीपिका", जिसमें योग तकनीकों के विवरण के अलावा, पोषण संबंधी सिफारिशें भी शामिल हैं।

"मिताहारा को सुखद और मीठे भोजन के रूप में परिभाषित किया गया है, पेट को एक चौथाई खाली छोड़कर खाया जाता है (शिव को प्रसाद के रूप में)" (1.58)

मिताहारा, सुखद मीठा भोजन का क्या अर्थ है? इसकी सबसे संपूर्ण व्याख्या योग-आयुर्वेद के सीमांत विज्ञान में दी गई है।

सात्विक पोषण.

मिताहारायह "सात्त्विक भोजन" है. सत्त्व में शुद्धता, हल्कापन, शांति और सद्भाव के गुण होते हैं। सात्विक आहार मूल रूप से चेतना में सुधार के लक्ष्य के साथ योग अभ्यास के लिए है। मन पर इसका संतुलन प्रभाव मानसिक विकारों के उपचार में भी मदद करता है। सत्त्व मन, शरीर और आत्मा की अखंडता को बढ़ावा देता है। मीठा खाना खाने से सत्व गुण बढ़ता है, जिसका मतलब बहुत अधिक चीनी खाना नहीं है। अनाज और फल, कुछ सब्जियाँ और डेयरी उत्पादों का स्वाद प्राकृतिक रूप से मीठा होता है। इसके गुणों को हठ योग पर एक अन्य आधिकारिक पाठ - घेरंडा संहिता में विस्तार से वर्णित किया गया है: "मीठा स्वाद मानव शरीर के समान प्रकृति का होता है, जिसके ऊतकों का स्वाद मीठा होता है, और इसलिए यह शरीर के सभी ऊतकों के विकास को बढ़ावा देता है। और ओजस।”

ओजस- शरीर की ऊर्जाओं की सर्वोत्कृष्टता। वस्तुतः “वह जो जीवन शक्ति देता है।” यह शरीर की प्रजनन और हार्मोनल प्रणाली का सूक्ष्म सार है जो प्रतिरक्षा प्रणाली का समर्थन करता है। यह कोई भौतिक पदार्थ नहीं है. यह हमारी महत्वपूर्ण ऊर्जा के एक संकेंद्रण की तरह है, जो हृदय चक्र में सूक्ष्म तल पर विद्यमान है। यदि यह पर्याप्त है, तो व्यक्ति स्वस्थ है, यदि नहीं, तो बीमारी होती है। हम कह सकते हैं कि यह प्रतिरक्षा प्रणाली की एक प्रकार की ऊर्जा है। हृदय में स्थित, यह पूरे शरीर में व्याप्त है, इसे स्थिरता और समर्थन देता है। इसके नष्ट होने पर व्यक्ति मर जाता है, लेकिन जब तक यह सुरक्षित रहता है, तब तक व्यक्ति जीवित रहता है। क्रोध, भूख, चिंता, उदासी और अधिक काम जैसे कारकों के प्रभाव में ओजस कम हो जाता है। तब व्यक्ति को भय और शक्ति की हानि महसूस होती है, वह लगातार चिंता में रहता है, उसकी भावनाएँ उत्तेजित हो जाती हैं। वह पीला पड़ जाता है, मुरझा जाता है, दिमाग कमजोर हो जाता है, धैर्य और विश्वास जैसे गुण उसका साथ छोड़ देते हैं। अत्यधिक यौन गतिविधि, दवाओं और उत्तेजक पदार्थों का उपयोग, पर्यावरण और जीवनशैली की अपर्याप्त स्वाभाविकता, चिंताएं, तनाव, साथ ही जीवन शक्ति से रहित भोजन - यह सब ओजस के भंडार को कम कर देता है, जिसे विशेष खाद्य पदार्थों की मदद से फिर से भरा जा सकता है (देखें) नुस्खे), और विशेष टॉनिक जड़ी-बूटियाँ भी। लेकिन इसे उपरोक्त कारकों के प्रभाव को समाप्त या उल्लेखनीय रूप से कम करके ही स्थिर बनाया जा सकता है। हठ योग और ध्यान का व्यवस्थित पूर्ण अभ्यास, यौन गतिविधि में कमी, ओजस के तेजी से संचय में योगदान देता है, इसे संचय करने की क्षमता को बढ़ाता है और अनियंत्रित अपशिष्ट के कारणों को समाप्त करता है)।

दीर्घायु प्राप्त करने में मदद करने वाला, मीठा स्वाद पांचों इंद्रियों और मन पर शांत प्रभाव डालता है, ताकत देता है और रंगत को अच्छा बनाता है। यह पौष्टिक है, इसका पुनर्जीवन प्रभाव है, संतुष्टि की भावना पैदा करता है, शरीर को मजबूत बनाता है और वजन बढ़ाता है। दूसरे शब्दों में, यह शरीर को पोषण देता है, ऊतक नवीकरण और पुनर्जनन को बढ़ावा देता है। ऊर्जा की दृष्टि से, मीठा स्वाद ठंडा, नम और भारी होता है, इसलिए इसके पूर्ण आत्मसात के लिए मजबूत अग्नि - पाचन अग्नि की आवश्यकता होती है। आसन और प्राणायाम का गहन अभ्यास अग्नि को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाता है, और यदि इसकी अधिकता बनती है, तो शरीर, अमा (अपशिष्ट) को संसाधित करके, ऊतक भंडार का उपयोग करना शुरू कर देता है, जो अनावश्यक रूप से शरीर को "सूख" सकता है। ऐसे में शरीर में संतुलन बनाए रखने के लिए भोजन के मॉइस्चराइजिंग, कूलिंग और पौष्टिक गुण आवश्यक हैं।

सात्विक आहार में केवल जीवन शक्ति (प्राण) से भरपूर शुद्ध खाद्य पदार्थ शामिल होते हैं। जीवित प्राणियों की हत्या से जुड़ा भोजन निषिद्ध है। हालाँकि मछली और मांस का स्वाद मीठा होता है, लेकिन वे जो ऊर्जा लाते हैं वह सहज कार्यक्रमों को सक्रिय करती है, मन को तमस और रजस की ओर प्रेरित करती है। दूषित वातावरण में उगाए गए या अत्यधिक मात्रा में उर्वरकों का उपयोग करने वाले या आनुवंशिक रूप से संशोधित उत्पाद अवांछनीय हैं। सात्विक आहार एक यथोचित संतुलित आहार है। आपको बहुत कम या बहुत ज्यादा नहीं खाना चाहिए. कुपोषण थकावट का एक मार्ग है, जिससे शरीर में कमजोरी और दुर्बलता आती है। अधिक खाने पर, अतिरिक्त ऊर्जा पाचन पर खर्च होती है, जो इसे अन्य केंद्रों से दूर खींचती है, और परिणामस्वरूप कम पचे हुए भोजन से अमा का निर्माण होता है। प्रदीपिका में वर्णित आदर्श मात्रा अनुपात तब होता है जब पेट आधा भोजन से, एक चौथाई तरल पदार्थ से और एक चौथाई हवा से भरा होता है। अधिक खाने पर, सबसे सात्विक भोजन भी आपको तमस की स्थिति में ले जाता है।

सात्विक भोजन शुरू में दिमाग को "खुलने" के लिए होता है, इसलिए सक्रिय जीवन या शारीरिक गतिविधि के दौरान यह शरीर के लिए पर्याप्त पौष्टिक नहीं हो सकता है, जो विशेष रूप से वात संविधान वाले लोगों के लिए सच है।

अलग-अलग गुणवत्ता और स्वाद का भोजन दोषों पर अलग-अलग प्रभाव डालता है, इसलिए आपको अपनी व्यक्तिगत संरचना को ध्यान में रखते हुए आहार बनाने की आवश्यकता है। शरीर और दिमाग में संतुलन एक परस्पर जुड़ी हुई प्रक्रिया है; न केवल उत्पादों की संरचना और गुण महत्वपूर्ण हैं, बल्कि चेतना की स्थिति भी महत्वपूर्ण है जिसमें भोजन तैयार किया जाता है और खाया जाता है।

शिव को अर्पित...

“मैं भोजन हूं, मैं भक्षक हूं, मैं भक्षक को खाता हूं। मैं सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का उपभोग करता हूँ। मेरा प्रकाश सूर्य के समान है" (तैत्तिरीय उपनिषद द्वितीय, 9.6)

प्रत्येक प्राणी दूसरे प्राणियों का भोजन है। संसार स्वयं को अवशोषित और पोषित करता है। शिव को प्रसाद के रूप में भोजन लेने से, अभ्यासी को आत्मा (आत्मान) के कंटेनर के रूप में अपने शरीर के मूल्य का एहसास होता है, जिसके माध्यम से वह (शिव) खुद को जानता है। इस तरह, "आध्यात्मिक स्व" में जड़ जमाना, किसी के वास्तविक सार के बारे में जागरूकता उत्पन्न होती है। रोजमर्रा की जिंदगी के हर पल में अनंत की उपस्थिति की अनुभूति अनुभव संचय करने की प्रक्रिया (अस्तित्व की अनुभूति) को रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति का कार्य बनाती है। सीधे शब्दों में कहें तो, हमें यह याद रखना चाहिए कि हम क्यों खाते हैं, किस उद्देश्य से हम खाते हैं और चबाते हैं, अपने कार्यों से तदनुरूप परिणाम की अपेक्षा करते हैं। व्यावहारिक स्तर पर, भोजन को तैयार करते समय और उपभोग से पहले मानसिक रूप से या ज़ोर से (परिस्थितियों के आधार पर) मंत्र "ओम नमः शिवाय", या आपके करीबी आध्यात्मिक परंपरा से कोई अन्य उपयुक्त मंत्र बोलकर पवित्र किया जा सकता है।

भोजन के गुणों के बारे में

शरीर पर उनके प्रभाव के आधार पर भोजन को हल्के और भारी में विभाजित किया जाता है। अधिकांश उत्पाद भारी होते हैं। हल्का भोजन वह होता है जो आसानी से पच जाता है और पाचन के दौरान कम ऊर्जा की आवश्यकता होती है। गंभीर - पाचन अंगों में अधिक रक्त प्रवाह की आवश्यकता होती है, और मस्तिष्क के कार्य के लिए इसमें कम मात्रा बची होती है। हल्का भोजन बौद्धिक गतिविधि और ध्यान अभ्यास के लिए अनुकूल है। भारी शरीर को बेहतर पोषण देता है। आप भोजन को कम मात्रा में खाकर या उपयुक्त मसाले डालकर हल्का बना सकते हैं। अग्नि की शक्ति के आधार पर, भोजन का भारीपन और हल्कापन पूरी तरह से हर किसी के लिए अलग-अलग होता है। आयुर्वेद में दूध, कच्ची सब्जियाँ और फल, काली फलियाँ, गोमांस और सूअर का मांस भारी खाद्य पदार्थों के रूप में शामिल हैं। प्रकाश के लिए - शहद, चावल, मूंग, खेल (हल्केपन के अवरोही क्रम में सूचीबद्ध)। कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है, उत्पादों के गुणों को बदला जा सकता है, बहुत कुछ तैयारी पर निर्भर करता है, उदाहरण के लिए, चावल को दूध में या घी के साथ पकाने से यह भारी हो जाता है। शहद और मसालों के साथ गर्म किया हुआ (लेकिन उबला हुआ नहीं) दूध हल्का होता है। खाद्य संयोजनों का पाचन क्षमताओं पर गहरा प्रभाव पड़ता है। अलग-अलग संरचना वाले भोजन को पचाने के लिए अलग-अलग रस और एंजाइमों के निकलने और अलग-अलग समय की आवश्यकता होती है। एक समय में खाए गए असंगत खाद्य पदार्थ शरीर का ध्यान आकर्षित करने के लिए एक-दूसरे से "झगड़ेंगे", जिससे अपच हो सकता है। ऐसे व्यंजनों में जहां सभी सामग्रियों को एक साथ पकाया जाता है, वे अपने मूल गुणों को बदल देते हैं, एक ही पदार्थ में बदल जाते हैं, जिससे उन्हें पचाना आसान हो जाता है। सामान्य तौर पर, पशु खाद्य पदार्थ सब्जियों, सेम और अनाज की तुलना में भारी होते हैं, और कच्चे खाद्य पदार्थ पके हुए खाद्य पदार्थों की तुलना में भारी होते हैं। डिब्बाबंद भोजन व्यावहारिक रूप से प्राण से रहित होता है और शरीर को इसे आत्मसात करने के लिए अपने स्वयं के प्राण को खर्च करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। परिष्कृत खाद्य पदार्थों से उनकी मूल संरचना छीन ली जाती है, जिससे उनमें पोषण की मात्रा कम हो जाती है। प्राकृतिक तेल, फाइबर और सूक्ष्म तत्वों की कमी से भोजन शुष्क और अपचनीय हो जाता है। इसका परिणाम क्रमाकुंचन में कमी, विषाक्त पदार्थों का निर्माण और रक्त प्रदूषण है। प्राण की कमी के कारण ऐसा भोजन तृप्ति का अहसास नहीं कराता, अधिक मात्रा में खाने पर पेट में भारीपन महसूस होता है। इसके नियमित सेवन से पाचन अंगों पर अधिक भार पड़ता है। ऊर्जा, साथ ही दांतों और हड्डियों के सूक्ष्म तत्व, विषाक्त पदार्थों और बीमारियों से सफाई पर खर्च किए जाते हैं।

चूंकि भोजन का तापमान आम तौर पर परिवेश के तापमान के करीब होता है, इसलिए शरीर पर इसका थर्मल प्रभाव नगण्य होता है। एक ही उत्पाद को लंबे समय तक लेने से ही आप इसके गर्म या ठंडे गुणों को महसूस कर सकते हैं। बहुत ठंडा या बहुत गर्म भोजन स्वास्थ्यवर्धक नहीं है। पाचन के लिए ऊर्जा व्यय के संदर्भ में, कच्ची सब्जियों, फलों और डेयरी उत्पादों को प्रशीतित किया जाता है। वसा और कार्बोहाइड्रेट (जैसे घी और शहद) गर्मी प्रदान करते हैं। आग पर पकाने और मसाले डालने से भोजन अधिक तीखा हो जाता है। ऊर्जावान (गर्म या ठंडा) प्रभाव मसालों की विशेषता है। उनके सक्षम उपयोग के लिए न केवल व्यावहारिक और पाक कौशल की आवश्यकता होती है, बल्कि आयुर्वेद के क्षेत्र में बुनियादी ज्ञान की भी आवश्यकता होती है। भोजन के मॉइस्चराइजिंग और सुखाने के गुणों पर भी विचार करना उचित है। पानी का वाष्पीकरण उसे शुष्क बना देता है। खाना पकाने के दौरान तरल या तेल डालने से यह अधिक नम हो जाता है।

"ऐसे खाद्य पदार्थ जो निषिद्ध हैं (योगियों के लिए): कड़वा, खट्टा, मसालेदार, नमकीन, हरा (अपक्व - लेखक का नोट) सब्जियां (निर्धारित को छोड़कर), खट्टा दलिया, वनस्पति तेल, तिल और सरसों, शराब, मछली, मांस, पनीर , छाछ, छोटे मटर, बेर, बटर केक (तली हुई), हींग (सब्जी गोंद) और लहसुन।

अस्वास्थ्यकर भोजन न खाएं, यानी ऐसा भोजन जो ठंडा होने के बाद दोबारा गर्म किया गया हो, जो सूखा हो (जिसमें प्राकृतिक तेल न हो), जो अत्यधिक नमकीन या खट्टा हो, जो बासी हो, या जिसमें बहुत अधिक (मिश्रित) सब्जियां हों। ” (हठ योग प्रदीपिका, 1.59-60)

कड़वे, खट्टे, तीखे और नमकीन के प्रभावों पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है। इसमें यह भी कहा जाना चाहिए कि पाचन को अत्यधिक उत्तेजित करने के अलावा, ये पदार्थ मन में अधिक खाने की इच्छा पैदा करते हैं। अग्नि के कमजोर होने पर या दवा के रूप में, यदि आवश्यक हो और औषधीय खुराक में, उनका उपयोग करना समझ में आता है। इसमें सरसों और हींग (गर्म मसाले के रूप में), शराब भी शामिल है। अधिक मात्रा में खाया जाने वाला नमक शरीर को जल्दी बूढ़ा बनाता है, मांसपेशियों और जोड़ों को कमजोर करता है, रक्त रोगों का कारण बनता है, सहनशक्ति और प्रदर्शन को कम करता है।

पालक जैसी पत्तेदार सब्जियाँ निर्धारित हैं। सिद्धांत रूप में, आप स्थानीय मूल की सभी गैर-मसालेदार सब्जियाँ और जड़ी-बूटियाँ खा सकते हैं और खाना भी चाहिए। एक उचित सिद्धांत है कि जिस क्षेत्र में आप पैदा हुए और रहते हैं, वहां उगने वाले पौधों में ऊर्जा और सूक्ष्म तत्वों का एक समूह होता है जो स्थानीय जलवायु के लिए अधिक उपयुक्त होते हैं। आयुर्वेद में वातकस्य जैसी एक अवधारणा है - यह वह भोजन है जो पूर्वजों की पीढ़ियों ने खाया है; ऐसा माना जाता है कि शरीर आनुवंशिक रूप से इसके प्रति संवेदनशील होता है।

समान जलवायु विशेषताओं के कारण, विभिन्न अक्षांशों में उगाए गए उत्पादों में अलग-अलग स्वाद और गुण हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, खट्टे सेब भारत में नहीं उगते हैं)। गर्म जलवायु और रेफ्रिजरेटर की कमी के कारण किण्वन और खट्टा होने की प्रक्रिया बहुत तेज हो गई। बैक्टीरिया के संपर्क में आने वाला भोजन खराब तरीके से पचता है, जिससे सड़न होती है और आंतों में अमा का निर्माण होता है। इस कारण से, पनीर (विशेष रूप से खट्टा) और छाछ को भारी और तामसिक भोजन माना जाता था (हालांकि प्रोटीन के स्रोत के रूप में यह मांस के लिए बेहतर है, बेशक ताजा)। दोबारा गर्म किया गया भोजन शेष प्राण और पोषण मूल्य खो देता है, जो पेट के लिए घातक बन जाता है। केक भी उनकी उच्च सामग्री से भिन्न नहीं होते हैं। जिस समय यह ग्रंथ मध्यकालीन भारत में लिखा गया था, उस समय मुख्य रूप से तिल और सरसों के वनस्पति तेल ही पाए जाते थे, जो गुणों में गर्म और भारी होते थे। इसलिए भोजन के लिए इनका उपयोग न करने की चेतावनी दी गई है। चूँकि बार-बार सेवन करने पर ये लीवर के लिए कठोर होते हैं, इसलिए मालिश के रूप में (विशेषकर ठंडी जलवायु में) त्वचा के माध्यम से पोषण के लिए इनका उपयोग करना फायदेमंद होता है। पश्चिम में उपयोग किए जाने वाले सभी अपरिष्कृत वनस्पति तेल (जैतून, सूरजमुखी, कद्दू, अलसी, देवदार) निश्चित रूप से उपयोगी हैं, लेकिन सभी प्राचीन चिकित्सकों के लिए उपलब्ध नहीं थे। तला हुआ भोजन तीनों दोषों को उत्तेजित करता है।

केक के विपरीत, कुछ ही लोग रहस्यमय बेर फलों के प्रभाव का अनुभव करेंगे। लहसुन में कई लाभकारी औषधीय गुण होते हैं लेकिन यह बहुत तामसिक और राजसिक होता है। तीव्र कामोत्तेजक होने के कारण, यह वीर्य की मात्रा बढ़ाता है और साथ ही प्रजनन अंगों को परेशान करता है, जो संतुलित दिमाग और ब्रह्मचर्य के पालन में योगदान नहीं देता है। हालाँकि, आवश्यकता पड़ने पर इसका उपयोग औषधि के रूप में भी किया जा सकता है।

“(योगी के लिए सबसे शुभ भोजन): अच्छा अनाज, गेहूं, चावल, जौ, दूध, घी, भूरी चीनी, क्रिस्टलीकृत चीनी, शहद, सूखा अदरक, पटोला (ककड़ी मसाला), पांच सब्जियां (स्थानीय पत्तेदार सब्जियां), बीन्स (और अन्य प्रकार की फलियाँ) और साफ पानी।

योगी को घी और दूध से मिश्रित पौष्टिक और मीठा भोजन करना चाहिए; इसे धातु (शरीर के आवश्यक घटक) का पोषण करना चाहिए और सुखद और उपयुक्त होना चाहिए। (हठ योग प्रदीपिका, 1.62-63)

श्लोक 62 में सूचीबद्ध खाद्य पदार्थों में एक सामान्य गुण है - वे सात्विक हैं। इसके अलावा, इनका स्वाद अच्छा होता है और ये पौष्टिक भी होते हैं। आहार की योजना बनाते समय, यह महत्वपूर्ण है कि आपको नया भोजन पसंद आए। आपको उनके लिए उपयुक्त प्रतिस्थापन ढूंढे बिना अचानक अपने आहार से परिचित खाद्य पदार्थों को बाहर नहीं करना चाहिए। भोजन के लिए मुख्य आवश्यकता यह है कि यह धातु, शरीर के सभी ऊतकों और घटकों को पोषण दे, मन (मानसिक शरीर) और आत्मा (कारण शरीर) के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करे।

शरीर की पूर्ण सफाई और कार्यप्रणाली के लिए एक महत्वपूर्ण बिंदु पर्याप्त स्वच्छ पानी पीना है। इसकी मात्रा हर किसी के लिए अलग-अलग होती है, न्यूनतम सुबह एक गिलास कच्चा झरना या अच्छी तरह से फ़िल्टर किया हुआ पानी (खाली पेट पर), प्रत्येक भोजन से पहले एक निश्चित मात्रा और सोने से पहले एक गिलास होता है। ठंड के मौसम में, गर्म बेहतर है, गर्म मौसम में, ठंडा। चाय, कॉम्पोट, जूस और अन्य तरल पदार्थ साफ पानी का पूर्ण प्रतिस्थापन नहीं हैं, क्योंकि वे भोजन की तरह पच जाते हैं, जिससे गैस्ट्रिक जूस निकलता है।

मध्यमवर्गीय योगी के लिए रणनीतिक उत्पाद।

उपरोक्त सभी के आधार पर, आइए हम मध्य क्षेत्र में हठ योग अभ्यासी को खिलाने के लिए सबसे उपयुक्त खाद्य पदार्थों पर संक्षेप में विचार करें। उत्पादों को सत्त्व के घटते क्रम में सूचीबद्ध किया गया है और इसमें वे उत्पाद शामिल हैं जो हमारे क्षेत्र में उपलब्ध हैं या उपयुक्त प्रतिस्थापन हैं।

फल

फल सात्विक प्रकृति के होते हैं और पचाने में आसान होते हैं। आप किसी भी स्थानीय फल और जामुन (स्थानीय भी नहीं) का उपयोग उनके उपयुक्त मौसम में बिना किसी प्रतिबंध के कर सकते हैं। ताज़ा या ताज़ा निचोड़े हुए रस के रूप में। कम बार पकाया जाता है। बासी और सड़े-गले फल तामसिक होते हैं। जैम और डिब्बाबंद खाद के रूप में, फल अपने अधिकांश विटामिन खो देते हैं और, अतिरिक्त चीनी के साथ, राजसिक बन जाते हैं। इन्हें सूखे मेवों (भीगे हुए या चाय के साथ) से बदलना बेहतर है। फलों के पेय के रूप में कोई भी सूखा हुआ जामुन अच्छा होता है (उनके ऊपर उबलता पानी डालें और थर्मस में छोड़ दें)। हमारे पास प्रदीपिका द्वारा अनुशंसित पीली (या भूरी, बेंत और पाम) चीनी शायद ही कभी होती है, और सफेद परिष्कृत चीनी को शहद से बदलना निश्चित रूप से बेहतर है।

सब्ज़ियाँ

फलों की तुलना में कम सात्विक और अधिक भारी। कोई भी मीठी और बिना मसालेदार सब्जियाँ उपयुक्त हैं, जैसे: खीरा, कद्दू, गाजर, चुकंदर, अजवाइन, तोरी, शलजम, टमाटर, बैंगन, आदि। भारी सब्जियां - आलू, भिंडी। सात्विक मसालेदार सलाद और युवा टॉप, साग नहीं हैं, जिनमें जंगली (पौधे, केला, बिछुआ) भी शामिल हैं - वे रक्त को साफ करते हैं और कई उपयोगी सूक्ष्म तत्व होते हैं। अधिक मात्रा में पत्तागोभी राजसिक होती है और गैस बनने को बढ़ावा देती है - इसकी भरपाई घी के साथ उबालकर की जाती है। खट्टी गोभी, मूली, मूली, तीखी मिर्च, प्याज और लहसुन राजसिक और तामसिक हैं। अन्य सभी सब्जियाँ, ताजी, पकी हुई या उबली हुई, स्वास्थ्यवर्धक हैं।

अनाज

अनाज सात्विक आहार का आधार है। सबसे सात्विक चावल (बासमती, भूरा, काला और अन्य किस्में) है, अधिमानतः बिना पॉलिश किया हुआ। पीसा हुआ, पॉलिश किया हुआ और भाप में पकाया गया चावल स्वास्थ्यवर्धक नहीं है; छिलके सहित इसमें से उपयोगी पदार्थ निकाल दिए गए हैं (शायद बासमती चावल एक अपवाद है; प्रसंस्करण से पहले इसे उबलते पानी में डाला जाता है और छिलके से कुछ पदार्थ बीच में स्थानांतरित कर दिए जाते हैं) अनाज का) अंकुरित गेहूं एक सुपरफूड है जो हमारी जलवायु के लिए सबसे उपयुक्त है और इसमें विटामिन और सूक्ष्म तत्वों की एक पूरी श्रृंखला होती है। यह शरीर को अच्छी तरह से पोषण देता है, वस्तुतः इसे ऊर्जा से भर देता है (बीमारी के बाद और शारीरिक गतिविधि के दौरान ताकत बहाल करता है)। हालाँकि, कच्चे रूप में यह कई लोगों के लिए बहुत भारी हो सकता है। आप इसे कम मात्रा में सेवन करके और अच्छी तरह से चबाकर (1-2 बड़े चम्मच घी में गर्म करें, स्वाद के लिए शहद मिलाएं) या फ्लैटब्रेड के रूप में (जो अधिक स्वादिष्ट और पचाने में आसान होते हैं) खाकर इससे बच सकते हैं। राई भी तैयार की जाती है, और कम सामान्यतः, जई और जौ (यह तकनीकी रूप से अधिक कठिन है, क्योंकि अनाज का सबसे मोटा खोल हटाया नहीं गया है)। ओट्स प्रोटीन के मामले में अन्य सभी अनाजों से बेहतर है। बेशक, मूसली नहीं, बल्कि साबुत अनाज। दलिया शोरबा के आवरण और पोषण संबंधी गुणों का उपयोग अग्नि की अधिकता के मामलों में सफलतापूर्वक किया जाता है (उदाहरण के लिए, दूध से एलर्जी के मामले में)। एक प्रकार का अनाज, जौ, बाजरा, मक्का भी अनुकूल हैं, लेकिन इनका उपयोग कम ही किया जाता है। छिलके, रोगाणु और प्राण से रहित अनाज से प्राप्त प्रीमियम आटे से बने बेकरी उत्पाद अवांछनीय हैं। अनाज की रोटी अधिक उपयुक्त है, अगर यह खमीर रहित हो तो और भी बेहतर है (एक राय है कि थर्मोफिलिक खमीर नियमित रूप से सेवन करने पर माइक्रोफ्लोरा को दबा देता है)। राजधानियों में यह सुपरमार्केट में बेचा जाता है। भारतीय चपातियों की शैली में तैयार साबुत आटे से बनी अखमीरी फ्लैटब्रेड, पारंपरिक ब्रेड का एक अच्छा विकल्प हैं, यदि आपके पास उन्हें तैयार करने का समय है।

फलियां

प्रोटीन का अच्छा स्रोत, लेकिन भारी और गैस का कारण बनता है। अपवाद हैं टोफू (किण्वन द्वारा प्राप्त सोया पनीर) और मूंग। बढ़ती गंभीरता के क्रम में इनका पालन किया जाता है: लाल दाल, छोटी हरी दाल, बड़ी दाल, चना। छोटी और सफेद फलियाँ, लाल फलियाँ, मटर और काली फलियाँ और भी भारी होती हैं। फलियों को पहले से भिगोने से, या इससे भी बेहतर, उन्हें अंकुरित करने और उनका छिलका हटाने से उनकी "विस्फोटक क्षमता" काफी कम हो जाती है। खाना पकाने के दौरान मसाले डालने से भी मदद मिलती है।

सोया आटा ("चिकन फ्लेवर्ड", आदि), सोया दूध ("समृद्ध"), मेयोनेज़, चॉकलेट और मशरूम सोया पेस्ट और अन्य समान उत्पादों से बने उत्पाद, जिनमें आमतौर पर संरक्षक, अतिरिक्त नमक और मसाले होते हैं, विशेष रूप से भरोसेमंद नहीं होते हैं। प्रौद्योगिकी के उल्लंघन या ज्ञान की कमी से उत्पादित टोफू पचाने में बहुत कठिन और कठिन होता है (जिसे अक्सर "सोया पनीर" कहा जाता है)। उच्च गुणवत्ता वाला टोफू - अच्छी तरह से किण्वित, नरम और कोमल। मूंग और चने एक दिन के भीतर अंकुरित हो जाते हैं (पहले गर्म पानी में 4 घंटे तक भिगोए रहते हैं) और फिर 4-5 दिनों तक रेफ्रिजरेटर में संग्रहीत किए जाते हैं।

पागल

बीज और मेवे आहार का एक मूल्यवान घटक हैं और प्रकृति में सात्विक हैं। इन्हें ताज़ा या भिगोकर खाना बेहतर है, साथ ही हल्का तला हुआ (लेकिन अधिक पका हुआ या नमकीन नहीं - अन्यथा वे अपने लाभकारी गुण खो देते हैं, तमस प्राप्त कर लेते हैं)। चूंकि वे भारी होते हैं और अन्य खाद्य पदार्थों के साथ अच्छी तरह से मेल नहीं खाते हैं, इसलिए उन्हें एक स्वतंत्र व्यंजन के रूप में, या रसदार सब्जियों, सलाद साग और भीगे हुए सूखे फलों के साथ थोड़ा-थोड़ा करके खाना बेहतर है। कॉकटेल के रूप में पचाने में आसान (भीगे हुए मेवों से भूसी निकाल ली जाती है, पीस लिया जाता है और तेज गति से एक ब्लेंडर में पानी के साथ मिश्रित किया जाता है)। जो हमारे पास उपलब्ध हैं, उनमें बादाम और पाइन नट्स विशेष रूप से उपयोगी हैं, साथ ही काजू, अखरोट, हेज़लनट्स, ब्राज़ीलियाई बीज, हेज़लनट्स, कद्दू और सूरजमुखी के बीज और खुबानी गिरी भी हैं। मेवे मक्खन जैसे और पौष्टिक होते हैं, और उनके गर्म करने वाले गुण ठंडी जलवायु के लिए उपयुक्त होते हैं।

डेरी

ठंडा करने वाले डेयरी उत्पादों के प्रति योगियों का विशेष रूप से गर्मजोशी भरा रवैया है। एक अच्छी, स्वस्थ गाय (या बकरी) का ताज़ा दूध, जो न उबाला गया हो, न पास्चुरीकृत किया गया हो, न समरूप बनाया गया हो, जिसे एंटीबायोटिक्स या पशु चारा नहीं दिया गया हो, उसमें सात्विक सामग्री और उपयोगी पदार्थों की मात्रा सबसे अधिक होती है। विभिन्न प्रसंस्करण के अधीन दूध तामसिक गुणों को प्राप्त करता है और अमा के उत्पादन को बढ़ावा देता है। गायों को खिलाए जाने वाले एंटीबायोटिक्स औद्योगिक दूध से एलर्जी का एक आम कारण हैं। विटामिन और अन्य चीजों से भरपूर विभिन्न दूधों की उपयोगिता संदिग्ध है। किण्वित दूध उत्पादों के साथ यह बहुत आसान है, वे लंबे समय तक संग्रहीत होते हैं और, बिफीडोबैक्टीरिया और ताजगी के विभिन्न उपभेदों की उपस्थिति के कारण, पचाने में आसान होते हैं। वे कम सात्विक होते हैं, और जीवाणुओं की तीव्र वृद्धि और खटास के कारण वे तामसिक हो जाते हैं। बिक्री पर उपलब्ध उत्पादों में से, पाउडर के बजाय ताजा उत्पाद से बने उच्च गुणवत्ता वाले उत्पादों की तलाश करना बेहतर है। कोई भी प्राकृतिक घरेलू उत्पाद हमेशा बेहतर होता है। जब कम मात्रा में सेवन किया जाता है, तो घर का बना अनसाल्टेड चीज़, जैसे पनीर, अदिघे (नमकीन चीज़ जैसे सुलुगुनि या फ़ेटा चीज़, पहले से भिगोया जा सकता है), और ताज़ा पनीर अच्छे होते हैं। पनीर की कठोर किस्में, जिनकी तैयारी में मारे गए मवेशियों के पेट से प्राप्त एंजाइमों का उपयोग किया जाता है, बहुत भारी भोजन हैं, "फैशनेबल" नीली चीज तमस की एक अद्भुत खुराक है। वसा में से, आदर्श उत्पाद घी है - गर्म करके शुद्ध किया गया मक्खन। योग और आयुर्वेद के ग्रंथों में इसके असंख्य पोषण और औषधीय गुणों का गुणगान किया गया है। नियमित मक्खन निरंतर उपयोग के लिए कम उपयुक्त होता है (औद्योगिक मक्खन में योजक होते हैं जो अधिक गर्म होने पर "बाहर निकल जाते हैं"), और खट्टा क्रीम और क्रीम और भी कम उपयुक्त होते हैं।

दूध एक स्वतंत्र भोजन है. इसे अलग से, या घी और शहद के साथ, मसालों के साथ उपयोग करना सबसे अच्छा है। शहद और मसाले जैसे केसर, अदरक, इलायची, दालचीनी और लौंग इसके अवशोषण में सुधार करते हैं, अतिरिक्त कफ को खत्म करते हैं। शरीर आमतौर पर एक बार में 350 मिलीलीटर से अधिक दूध को पूरी तरह से अवशोषित नहीं कर पाता है।

तेल

अधिकांश तेल आमतौर पर भारी मात्रा में भारी और अवांछनीय होते हैं। हालाँकि, घी को विभिन्न व्यंजनों में मिलाकर बिना किसी प्रतिबंध के इस्तेमाल किया जा सकता है। तिल और नारियल सात्विक हैं; रोजमर्रा के उपयोग के लिए अधिक सुलभ में अपरिष्कृत जैतून, सन और सूरजमुखी हैं। गेहूं के बीज, कद्दू, पाइन नट, अखरोट, भांग और कैमेलिना के तेल में उच्च पोषण और औषधीय गुण होते हैं।

मिठाइयाँ

सीमित मात्रा में शहद और कच्चा गुड़ सात्विक होता है। सभी परिष्कृत शर्करा और उनसे युक्त उत्पादों का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। गर्म करने पर शहद विषैला और तामसिक हो जाता है।

मसाले

सात्विक मसाले - अदरक, इलायची, दालचीनी, सौंफ, धनिया, हल्दी। बाकी अधिकतर राजसिक हैं। जब राजस तमस का प्रतिकार करता है, परोक्ष रूप से सत्व को बढ़ाता है, तो उन्हें एक विकल्प के रूप में संयमित रूप से उपयोग किया जा सकता है। नमक की मात्रा कम से कम करना बेहतर है; कुछ लोग टेबल समुद्री नमक पसंद करते हैं।

पेय

शुद्ध झरने का पानी, सात्विक जड़ी-बूटियाँ (यदि आप उनके प्रभावों को ट्रैक कर सकते हैं तो स्थानीय जड़ी-बूटियों का उपयोग किया जा सकता है)। आप विभिन्न प्रकार की हरी चाय का सेवन कर सकते हैं; वे संयमित मात्रा में सात्विक होती हैं और माना जाता है कि वे दिमाग की कार्यप्रणाली में सुधार करती हैं। काली चाय भारी और अधिक शक्तिशाली उत्तेजक होती है।

योगिक पोषण के बुनियादी नियम।

1. भोजन मुख्यतः सात्विक होना चाहिए।

2. खाना पकाते समय भोजन में प्राण की अधिकतम मात्रा बनाए रखने की सलाह दी जाती है। इसके लिए, भोजन सरल होना चाहिए (पाक तामझाम के बिना न्यूनतम गर्मी उपचार, दो से अधिक ऑपरेशनों का उपयोग नहीं करना, लेकिन सरल - जरूरी नहीं कि आदिम)।

3. भोजन को भावनात्मक रूप से संतुलित अवस्था में तैयार करने और खाने की सलाह दी जाती है (जो यम और नियम का पालन करने, तैयारी के दौरान और खाने से पहले भोजन को मंत्र के साथ पवित्र करने से संभव होता है)। बातचीत, पढ़ने या टीवी से विचलित हुए बिना, और सचेत उपस्थिति की स्थिति बनाए रखें।

4. अधिक भोजन न करें (पेट को मात्रा के 2/3 से अधिक न भरें)। संतृप्ति "कितनी" से नहीं, बल्कि "कैसे" से निर्धारित होती है। योगियों के लिए क्लासिक अनुशंसा: पेट का 1/3 भाग ठोस भोजन से, 1/3 भाग तरल से भरा होना चाहिए और 1/3 भाग खाली रहना चाहिए।

5. भोजन को लार के साथ मिलाकर अच्छी तरह चबाएं (नियम का पालन करते हुए - "तरल भोजन खाएं, ठोस भोजन पिएं")। चूँकि प्राण के सूक्ष्मतम घटक मुँह में अवशोषित होते हैं, और लार में भोजन के पूर्ण पाचन के लिए आवश्यक एंजाइम होते हैं। इसलिए, भोजन जितना सूखा होगा, उसे चबाने में उतना ही अधिक समय लगेगा।

6. भोजन से पहले पानी पियें। भोजन के दौरान और एक घंटे या उससे अधिक बाद (भोजन की मात्रा और संरचना के आधार पर) न पियें, ताकि पाचन अग्नि "बाढ़" न हो। यदि भोजन बहुत अधिक सूखा हो तो भोजन के दौरान और बाद में गर्म पेय पीना स्वीकार्य है।

7. भोजन के बीच का अंतराल 4-5 घंटे होना चाहिए। इसका मतलब हल्का नाश्ता नहीं, बल्कि पूरा भोजन है।

8. भोजन के बीच आपको साफ पानी पीना चाहिए, खाने के 2-3 घंटे बाद बेहतर होगा। चाय, दोस्त, जूस और अन्य पेय पदार्थ पानी की जगह नहीं ले सकते; सही मायनों में यह भी भोजन है। सुबह उठने के तुरंत बाद और शाम को सोने से पहले एक कप या गिलास साफ पानी पीना एक अच्छी आदत बन जानी चाहिए।

9. अपनी संरचना, जलवायु परिस्थितियों और वास्तविक जरूरतों के आधार पर आहार बनाएं। तप की चरम सीमा पर मत जाओ. शरीर की वर्तमान स्थिति और क्षमताओं के प्रति सावधान रहें।

10. भूख न लगे तो न खाएं. और सोने से पहले भारी भोजन भी (सोने से 2.5-3 घंटे पहले बिल्कुल भी न खाना बेहतर है)।

11. उत्पादों के संयोजन पर विचार करें. एक ही समय में बहुत अधिक विविध खाद्य पदार्थ न मिलाएं। विभिन्न खाद्य पदार्थ अलग-अलग गैस्ट्रिक रस और एंजाइमों का स्राव करते हैं, और उन्हें पेट में पचाने के लिए भी अलग-अलग समय की आवश्यकता होती है।

12. खाने के तुरंत बाद शारीरिक श्रम या व्यायाम न करें। पहले या दो घंटे में बौद्धिक गतिविधि बहुत उत्पादक नहीं होती है।

13. अच्छी "पाचन अग्नि" बनाए रखें - अग्नि। षट्कर्म, आसन और प्राणायाम करने से इसमें आसानी होती है। अग्नि स्वयं दोपहर में सबसे मजबूत होती है, जब सौर चैनल सक्रिय होता है - इसे मजबूत करने का एक तरीका दाहिनी नासिका से सांस लेना है। सौर नाड़ी - सूर्य नाड़ी को सक्रिय करने के लिए, खाने के तुरंत बाद, आप थोड़ी देर के लिए बाईं ओर लेट सकते हैं या, अपनी बाईं नासिका को अवरुद्ध करके, कुछ देर के लिए अपनी दाहिनी नासिका से ही सांस ले सकते हैं।

घी की तैयारी

इस लेख के अंत में, हम योग व्यंजनों का एक अनुभाग खोल रहे हैं, जो, यदि पाठकों की रुचि है, तो हर अंक में मौजूद होगा। आइए सबसे "रणनीतिक" उत्पाद - घी से शुरुआत करें।

मूल उत्पाद की गुणवत्ता जितनी अधिक होगी, घी उतना ही अच्छा होगा। सस्ता मक्खन, और उससे भी अधिक मक्खन जैसा दिखने वाला नकली मार्जरीन (तथाकथित "मुलायम मक्खन"), अच्छा घी नहीं बनाएगा। इसे तैयार करने के कई तरीके हैं. आइए चरण दर चरण सबसे तेज़ और आसान पर नज़र डालें।

1. बर्तन - नॉन-स्टिक कोटिंग या चौड़ी, मोटी तली होना सबसे सुविधाजनक है। सिद्धांत रूप में, कोई भी बर्तन काम करेगा, लेकिन इससे प्रक्रिया थोड़ी जटिल हो जाएगी, क्योंकि... तेल और अधिक जलेगा.

2. पिघलाएं, उबाल लें। इसके बाद, आंच को समायोजित करें ताकि तेल उबले नहीं, बल्कि नीचे से केवल हल्के बुलबुले उठें। तेल की मात्रा और डिश के तले के व्यास के आधार पर यह प्रक्रिया 30 मिनट से 2 घंटे तक चलती है। किस्म के आधार पर 500 ग्राम को 1-1.5 घंटे में दोबारा गर्म किया जाता है।

3. इस प्रक्रिया के दौरान पानी वाष्पित हो जाता है, दूध का प्रोटीन और अन्य पदार्थ अलग हो जाते हैं, जो झाग के रूप में ऊपर उठ जाते हैं, इसे हटा देना चाहिए। तब तक गर्म करें जब तक कि तेल पूरी तरह से पारदर्शी न हो जाए, बिना बाहरी तत्वों के, तली हुई पॉप कॉर्न की याद दिलाने वाली गंध के साथ।
4. अधिक गर्म करने का कोई मतलब नहीं है. यदि तैरते हुए, जले हुए कण हों तो उन्हें चीज़क्लॉथ से छानने की सलाह दी जाती है।

5. बिना प्रशीतन के भण्डारित किया जा सकता है। यदि तेल अच्छी तरह से पिघल गया है, तो यह गर्म तापमान पर भी बहुत लंबे समय तक खराब नहीं होगा।

मिखाइल बारानोव

मिखाइल बारानोव

मध्य क्षेत्र में योगिक पोषण। योगाभ्यास में आयुर्वेद के सिद्धांत

मैं इस पुस्तक को प्रकाशन के लिए तैयार करने में मदद के लिए गैलिना पेई, इरीना क्रेब्स, एंड्री गोलोविनोव, तात्याना वेरेटेनोवा, दिमित्री प्रीओब्राज़ेंस्की, अनास्तासिया इग्नाटोवा का आभार व्यक्त करता हूं।

आधुनिक शहरी योगियों का जीवन मध्ययुगीन ग्रंथों में वर्णित जीवन के समान है, जैसे बाघ की खाल पर "स्टाइलिश चिपचिपा प्रबलित चटाई"। आयुर्वेदिक पोषण पर कई पुस्तकें पहले ही प्रकाशित हो चुकी हैं, लेकिन उनमें इस बात की जानकारी का अभाव है कि पोषण एक महानगर में हठ योग के अभ्यास से कैसे संबंधित है। इस अंतर को भरना इस पुस्तक का एक लक्ष्य है। यह विशेष रूप से पारंपरिक आयुर्वेदिक खाना पकाने से जुड़ा नहीं है, बल्कि इसमें वास्तव में स्वादिष्ट और स्वस्थ भोजन तैयार करने की तकनीक के साथ-साथ तैयार व्यंजनों पर महत्वपूर्ण सिफारिशें शामिल हैं, जिसका उद्देश्य आयुर्वेद के मूल सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करना है। "योगिक" पोषण और पाठक की रचनात्मक कल्पना को उत्तेजित करता है।

योगिक पोषण की मुख्य विशेषताएँ

योगिक पाककला मौसमी पोषण की आयुर्वेदिक अवधारणा पर आधारित है, जिसमें व्यक्तिगत संरचना की विशेषताओं और बाहरी वातावरण के प्रभाव को ध्यान में रखा जाता है। लेकिन एक आयुर्वेदिक चिकित्सक के रोगी के विपरीत, एक हठ योगी सक्रिय रूप से अपनी पाचन अग्नि को प्रशिक्षित करता है, और उसका आहार काफी हद तक उसके अभ्यास से निर्धारित होता है। कोई भी व्यक्ति, जो योगाभ्यास शुरू करता है, देर-सबेर योगिक आहार में रुचि दिखाता है। चूँकि अभ्यास जीवन का अभिन्न अंग बन गया है, इसलिए अपने आहार और खान-पान की आदतों को अनुकूलित करने की आवश्यकता है। योगिक पोषण में प्रमुख अवधारणा है मिताहारा- एक मध्यम आहार जो किसी व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों को दर्शाता है, जिसके निर्माण में मुख्य भूमिका इस मामले में योगाभ्यास और तदनुरूप जीवनशैली द्वारा निभाई जाती है, जिसे एक शब्द में कहा जाता है - विहार. आयुर्वेद के सन्दर्भ में विहारइसका अर्थ है जीवन को समर्थन देने वाली गतिविधियाँ, स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए परिस्थितियाँ बनाना। दूसरे शब्दों में, पोषण व्यक्ति की शारीरिक और मानसिक गतिविधि के अनुरूप होना चाहिए। योग में, भोजन के साथ संबंध एक हिस्सा है गड्ढोंऔर नियम. सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक यम - अहिंसा(अहिंसा), और यही एक कारण है कि योगिक आहार पारंपरिक रूप से शाकाहारी है। शाकाहार और कच्चे खाद्य आहार जैसे पोषण के चरम रूपों का योग से दूर का संबंध है साधनाऔर आयुर्वेदिक दृष्टिकोण, और योगिक आहार के सबसे करीब लैक्टो-शाकाहार है।

अधिकांश नौसिखिया योग अभ्यासियों के सामने मुख्य समस्या जो "सही खाना" चाहते हैं, वह चुने हुए आहार और आहार और शरीर और दिमाग की वास्तविक जरूरतों के बीच विसंगति है। भोजन संविधान और चेतना को कैसे प्रभावित करता है, इसकी स्पष्ट समझ के बिना आत्म-संयम अक्सर कृत्रिम होता है, और किसी के अपने शरीर के प्रति हिंसा मानसिक संतुलन के बजाय न्यूरोसिस के विकास में योगदान करती है। शरीर को "अशुद्धियों और विषाक्त पदार्थों" से साफ़ करने से मन की मानसिक अशुद्धियाँ साफ़ नहीं हो जातीं। इस कारण से, "उचित पोषण" का दुरुपयोग शारीरिक और मानसिक विकारों को जन्म देता है।

बेशक, सबसे पहले, यह महत्वपूर्ण है कि भोजन मौसम, पाचन अग्नि की ताकत, संवैधानिक प्रकार और व्यक्ति की जीवनशैली से मेल खाता हो। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखना भी महत्वपूर्ण है कि अधिकांश लोगों के लिए, भोजन न केवल "निर्माण सामग्री", विटामिन और कैलोरी है, बल्कि इसके स्वाद, संरचना, उपस्थिति और सामाजिक महत्व से प्राप्त प्रभाव भी है। यदि भोजन का स्वाद अच्छा हो और उसे सही समय पर शांत वातावरण में खाया जाए तो वह बेहतर अवशोषित होता है। योग के दृष्टिकोण से, भोजन की लालसा का कारण धारणा की वस्तुओं के साथ इंद्रियों के संपर्क से आनंद प्राप्त करने की इच्छा में निहित है। जीभ धारणा के अंगों में से एक है, जिसका मुख्य कार्य भोजन की संरचना और गुणवत्ता को पहचानना है, जिसकी बदौलत हम उसके स्वाद से संतुष्टि प्राप्त कर पाते हैं। लेकिन आप बिना लगाव बनाए भी संतुष्टि पा सकते हैं। शरीर की वास्तविक ज़रूरतों को पूरा करने वाले भोजन के स्वाद का आनंद लेने और नए और विदेशी अनुभव प्राप्त करने के लिए स्वाद का उपयोग करने के बीच अंतर है। भोजन की लत, किसी भी अन्य की तरह, न केवल सुखद संवेदनाओं की इच्छा के कारण होती है, बल्कि अप्रिय संवेदनाओं से बचने की अवचेतन इच्छा के कारण भी होती है। इसलिए, "आध्यात्मिक विकास" के उद्देश्य से भोजन को किसी भी तरह से सीमित करना उतना ही व्यर्थ है जितना कि इसका एक पंथ बनाना। आपको बस यह ध्यान रखने की आवश्यकता है कि स्वाद धारणा के चैनलों में से एक है, और इसे अन्य सभी इंद्रियों की तरह, सही ढंग से उपयोग करने की आवश्यकता है। योग में संवेदी धारणा को नियंत्रित करने के लिए, विशेष अभ्यासों की मदद से, मन के कुछ गुणों को विकसित किया जाता है - इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त छापों के संबंध में जागरूकता, संतुलन, समभाव। ये गुण जीवन भर विकसित होते हैं, और ये कहीं से नहीं, बल्कि अभ्यास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। इसलिए, यदि मानसिक स्पष्टता की स्थिति अभी तक जीवन का हिस्सा नहीं है, तो योग अभ्यास शरीर विज्ञान को कैसे प्रभावित करता है, इसके लिए समायोजित आयुर्वेदिक सिफारिशों का उपयोग करना समझ में आता है।

योग और आयुर्वेद एक ही अवधारणा साझा करते हैं: कि शरीर और मन एक सार्वभौमिक जीवन शक्ति द्वारा एकजुट हैं - प्राण. जीवन के सभी रूप प्राण द्वारा समर्थित हैं। यह न केवल ऊर्जा का स्रोत है, बल्कि साथ ही सूचना का वाहक भी है। इसलिए, कोई भी भोजन शरीर और दिमाग पर किसी न किसी तरह से प्रभाव डालता है। प्राण के लिए धन्यवाद, शरीर की सभी महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं पूरी होती हैं: दिल की धड़कन और श्वसन मांसपेशियों का संकुचन, भोजन का परिवर्तन और अपशिष्ट का उन्मूलन, तंत्रिका आवेगों का संचरण और जैव रासायनिक प्रतिक्रियाएं। प्राण और मन संचार वाहिकाओं की तरह हैं: यदि प्राण संतुलित है, तो मन केंद्रित होता है और धारणा की अधिक स्पष्टता प्रदान करता है; इसका विपरीत भी सत्य है: एकाग्रता प्राण को संतुलित करती है। गतिविधि और संतुलन पर निर्भर करता है प्राण-वायु("जीवन की बयार") एक व्यक्ति उत्तेजित या निष्क्रिय, एकाग्र या विचलित, ऊर्जा से भरपूर या सुस्त हो जाता है। विभिन्न प्रकार के भोजन में विभिन्न प्रकार की ऊर्जा और जानकारी होती है। भोजन और मनो-ऊर्जावान अवस्था के बीच संबंध का एक स्पष्ट उदाहरण खाद्य उत्तेजकों का उपयोग है जो गतिविधि के स्तर को बढ़ाता है, जिससे "जीवन शक्ति" की सुखद अनुभूति पर निर्भरता होती है। इस बीच, निरंतर उत्तेजना तंत्रिका तंत्र को ख़राब कर देती है और प्राकृतिक बायोरिदम को बाधित कर देती है, जिससे चिंता, चिड़चिड़ापन, तनाव और थकान का संचय होता है। शरीर में दीर्घकालिक तनाव और मन की बेचैनी परस्पर संबंधित घटनाएँ हैं जो मन को योगिक एकाग्रता के लिए अनुपयुक्त बनाती हैं। अधिकांश लोग परिष्कृत चीनी, कॉफी, चॉकलेट, मजबूत चाय या साथी जैसे अपेक्षाकृत हानिरहित उत्तेजक पदार्थों के दैनिक सेवन के परिणामों के बारे में ज्यादा नहीं सोचते हैं, कोका-कोला, स्प्राइट और अन्य "ऊर्जा कॉकटेल" का उल्लेख नहीं करते हैं, सिर्फ इसलिए कि एक उत्साहित राज्य उनके लिए एक आदर्श है, जो जीवन में प्रसन्नता और सफलता की छाप पैदा करता है। इसके अलावा, शराब और मारिजुआना (जो भोजन भी हैं) का उपयोग, जो इंद्रियों को उत्तेजित करता है, पहले मन को उत्तेजित और विचलित करता है, और फिर निष्क्रिय और सुस्त बनाता है, सामाजिक आदर्श के ढांचे में फिट बैठता है। खाद्य पदार्थों और आहार का सचेत चयन मौसमी जलवायु प्रभावों को कम करने, शरीर में विषाक्त पदार्थों के संचय को कम करने और एक स्थिर मनो-भावनात्मक पृष्ठभूमि बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो योग में सफल प्रगति के लिए अनुकूल है।

मैं इस पुस्तक को प्रकाशन के लिए तैयार करने में मदद के लिए गैलिना पेई, इरीना क्रेब्स, एंड्री गोलोविनोव, तात्याना वेरेटेनोवा, दिमित्री प्रीओब्राज़ेंस्की, अनास्तासिया इग्नाटोवा का आभार व्यक्त करता हूं।

आधुनिक शहरी योगियों का जीवन मध्ययुगीन ग्रंथों में वर्णित जीवन के समान है, जैसे बाघ की खाल पर "स्टाइलिश चिपचिपा प्रबलित चटाई"। आयुर्वेदिक पोषण पर कई पुस्तकें पहले ही प्रकाशित हो चुकी हैं, लेकिन उनमें इस बात की जानकारी का अभाव है कि पोषण एक महानगर में हठ योग के अभ्यास से कैसे संबंधित है। इस अंतर को भरना इस पुस्तक का एक लक्ष्य है। यह विशेष रूप से पारंपरिक आयुर्वेदिक खाना पकाने से जुड़ा नहीं है, बल्कि इसमें वास्तव में स्वादिष्ट और स्वस्थ भोजन तैयार करने की तकनीक के साथ-साथ तैयार व्यंजनों पर महत्वपूर्ण सिफारिशें शामिल हैं, जिसका उद्देश्य आयुर्वेद के मूल सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करना है। "योगिक" पोषण और पाठक की रचनात्मक कल्पना को उत्तेजित करता है।

खंड 1
लिखित

योगिक पोषण की मुख्य विशेषताएँ

योगिक पाककला मौसमी पोषण की आयुर्वेदिक अवधारणा पर आधारित है, जिसमें व्यक्तिगत संरचना की विशेषताओं और बाहरी वातावरण के प्रभाव को ध्यान में रखा जाता है। लेकिन एक आयुर्वेदिक चिकित्सक के रोगी के विपरीत, एक हठ योगी सक्रिय रूप से अपनी पाचन अग्नि को प्रशिक्षित करता है, और उसका आहार काफी हद तक उसके अभ्यास से निर्धारित होता है। कोई भी व्यक्ति, जो योगाभ्यास शुरू करता है, देर-सबेर योगिक आहार में रुचि दिखाता है। चूँकि अभ्यास जीवन का अभिन्न अंग बन गया है, इसलिए अपने आहार और खान-पान की आदतों को अनुकूलित करने की आवश्यकता है। योगिक पोषण में प्रमुख अवधारणा है मिताहारा- एक मध्यम आहार जो किसी व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों को दर्शाता है, जिसके निर्माण में मुख्य भूमिका इस मामले में योगाभ्यास और तदनुरूप जीवनशैली द्वारा निभाई जाती है, जिसे एक शब्द में कहा जाता है - विहार. आयुर्वेद के सन्दर्भ में विहारइसका अर्थ है जीवन को समर्थन देने वाली गतिविधियाँ, स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए परिस्थितियाँ बनाना। दूसरे शब्दों में, पोषण व्यक्ति की शारीरिक और मानसिक गतिविधि के अनुरूप होना चाहिए। योग में, भोजन के साथ संबंध एक हिस्सा है गड्ढोंऔर नियम. सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक यम - अहिंसा(अहिंसा), और यही एक कारण है कि योगिक आहार पारंपरिक रूप से शाकाहारी है। शाकाहार और कच्चे खाद्य आहार जैसे पोषण के चरम रूपों का योग से दूर का संबंध है साधनाऔर आयुर्वेदिक दृष्टिकोण, और योगिक आहार के सबसे करीब लैक्टो-शाकाहार है।

अधिकांश नौसिखिया योग अभ्यासियों के सामने मुख्य समस्या जो "सही खाना" चाहते हैं, वह चुने हुए आहार और आहार और शरीर और दिमाग की वास्तविक जरूरतों के बीच विसंगति है। भोजन संविधान और चेतना को कैसे प्रभावित करता है, इसकी स्पष्ट समझ के बिना आत्म-संयम अक्सर कृत्रिम होता है, और किसी के अपने शरीर के प्रति हिंसा मानसिक संतुलन के बजाय न्यूरोसिस के विकास में योगदान करती है। शरीर को "अशुद्धियों और विषाक्त पदार्थों" से साफ़ करने से मन की मानसिक अशुद्धियाँ साफ़ नहीं हो जातीं। इस कारण से, "उचित पोषण" का दुरुपयोग शारीरिक और मानसिक विकारों को जन्म देता है।

बेशक, सबसे पहले, यह महत्वपूर्ण है कि भोजन मौसम, पाचन अग्नि की ताकत, संवैधानिक प्रकार और व्यक्ति की जीवनशैली से मेल खाता हो। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखना भी महत्वपूर्ण है कि अधिकांश लोगों के लिए, भोजन न केवल "निर्माण सामग्री", विटामिन और कैलोरी है, बल्कि इसके स्वाद, संरचना, उपस्थिति और सामाजिक महत्व से प्राप्त प्रभाव भी है। यदि भोजन का स्वाद अच्छा हो और उसे सही समय पर शांत वातावरण में खाया जाए तो वह बेहतर अवशोषित होता है। योग के दृष्टिकोण से, भोजन की लालसा का कारण धारणा की वस्तुओं के साथ इंद्रियों के संपर्क से आनंद प्राप्त करने की इच्छा में निहित है। जीभ धारणा के अंगों में से एक है, जिसका मुख्य कार्य भोजन की संरचना और गुणवत्ता को पहचानना है, जिसकी बदौलत हम उसके स्वाद से संतुष्टि प्राप्त कर पाते हैं। लेकिन आप बिना लगाव बनाए भी संतुष्टि पा सकते हैं। शरीर की वास्तविक ज़रूरतों को पूरा करने वाले भोजन के स्वाद का आनंद लेने और नए और विदेशी अनुभव प्राप्त करने के लिए स्वाद का उपयोग करने के बीच अंतर है। भोजन की लत, किसी भी अन्य की तरह, न केवल सुखद संवेदनाओं की इच्छा के कारण होती है, बल्कि अप्रिय संवेदनाओं से बचने की अवचेतन इच्छा के कारण भी होती है। इसलिए, "आध्यात्मिक विकास" के उद्देश्य से भोजन को किसी भी तरह से सीमित करना उतना ही व्यर्थ है जितना कि इसका एक पंथ बनाना। आपको बस यह ध्यान रखने की आवश्यकता है कि स्वाद धारणा के चैनलों में से एक है, और इसे अन्य सभी इंद्रियों की तरह, सही ढंग से उपयोग करने की आवश्यकता है। योग में संवेदी धारणा को नियंत्रित करने के लिए, विशेष अभ्यासों की मदद से, मन के कुछ गुणों को विकसित किया जाता है - इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त छापों के संबंध में जागरूकता, संतुलन, समभाव। ये गुण जीवन भर विकसित होते हैं, और ये कहीं से नहीं, बल्कि अभ्यास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। इसलिए, यदि मानसिक स्पष्टता की स्थिति अभी तक जीवन का हिस्सा नहीं है, तो योग अभ्यास शरीर विज्ञान को कैसे प्रभावित करता है, इसके लिए समायोजित आयुर्वेदिक सिफारिशों का उपयोग करना समझ में आता है।

योग और आयुर्वेद एक ही अवधारणा साझा करते हैं: कि शरीर और मन एक सार्वभौमिक जीवन शक्ति द्वारा एकजुट हैं - प्राण. जीवन के सभी रूप प्राण द्वारा समर्थित हैं। यह न केवल ऊर्जा का स्रोत है, बल्कि साथ ही सूचना का वाहक भी है। इसलिए, कोई भी भोजन शरीर और दिमाग पर किसी न किसी तरह से प्रभाव डालता है। प्राण के लिए धन्यवाद, शरीर की सभी महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं पूरी होती हैं: दिल की धड़कन और श्वसन मांसपेशियों का संकुचन, भोजन का परिवर्तन और अपशिष्ट का उन्मूलन, तंत्रिका आवेगों का संचरण और जैव रासायनिक प्रतिक्रियाएं। प्राण और मन संचार वाहिकाओं की तरह हैं: यदि प्राण संतुलित है, तो मन केंद्रित होता है और धारणा की अधिक स्पष्टता प्रदान करता है; इसका विपरीत भी सत्य है: एकाग्रता प्राण को संतुलित करती है। गतिविधि और संतुलन पर निर्भर करता है प्राण-वायु("जीवन की बयार") एक व्यक्ति उत्तेजित या निष्क्रिय, एकाग्र या विचलित, ऊर्जा से भरपूर या सुस्त हो जाता है। विभिन्न प्रकार के भोजन में विभिन्न प्रकार की ऊर्जा और जानकारी होती है। भोजन और मनो-ऊर्जावान अवस्था के बीच संबंध का एक स्पष्ट उदाहरण खाद्य उत्तेजकों का उपयोग है जो गतिविधि के स्तर को बढ़ाता है, जिससे "जीवन शक्ति" की सुखद अनुभूति पर निर्भरता होती है। इस बीच, निरंतर उत्तेजना तंत्रिका तंत्र को ख़राब कर देती है और प्राकृतिक बायोरिदम को बाधित कर देती है, जिससे चिंता, चिड़चिड़ापन, तनाव और थकान का संचय होता है। शरीर में दीर्घकालिक तनाव और मन की बेचैनी परस्पर संबंधित घटनाएँ हैं जो मन को योगिक एकाग्रता के लिए अनुपयुक्त बनाती हैं। अधिकांश लोग परिष्कृत चीनी, कॉफी, चॉकलेट, मजबूत चाय या साथी जैसे अपेक्षाकृत हानिरहित उत्तेजक पदार्थों के दैनिक सेवन के परिणामों के बारे में ज्यादा नहीं सोचते हैं, कोका-कोला, स्प्राइट और अन्य "ऊर्जा कॉकटेल" का उल्लेख नहीं करते हैं, सिर्फ इसलिए कि एक उत्साहित राज्य उनके लिए एक आदर्श है, जो जीवन में प्रसन्नता और सफलता की छाप पैदा करता है। इसके अलावा, शराब और मारिजुआना (जो भोजन भी हैं) का उपयोग, जो इंद्रियों को उत्तेजित करता है, पहले मन को उत्तेजित और विचलित करता है, और फिर निष्क्रिय और सुस्त बनाता है, सामाजिक आदर्श के ढांचे में फिट बैठता है। खाद्य पदार्थों और आहार का सचेत चयन मौसमी जलवायु प्रभावों को कम करने, शरीर में विषाक्त पदार्थों के संचय को कम करने और एक स्थिर मनो-भावनात्मक पृष्ठभूमि बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो योग में सफल प्रगति के लिए अनुकूल है।

फ़ॉन्ट: कम आहअधिक आह

मैं इस पुस्तक को प्रकाशन के लिए तैयार करने में मदद के लिए गैलिना पेई, इरीना क्रेब्स, एंड्री गोलोविनोव, तात्याना वेरेटेनोवा, दिमित्री प्रीओब्राज़ेंस्की, अनास्तासिया इग्नाटोवा का आभार व्यक्त करता हूं।

आधुनिक शहरी योगियों का जीवन मध्ययुगीन ग्रंथों में वर्णित जीवन के समान है, जैसे बाघ की खाल पर "स्टाइलिश चिपचिपा प्रबलित चटाई"। आयुर्वेदिक पोषण पर कई पुस्तकें पहले ही प्रकाशित हो चुकी हैं, लेकिन उनमें इस बात की जानकारी का अभाव है कि पोषण एक महानगर में हठ योग के अभ्यास से कैसे संबंधित है। इस अंतर को भरना इस पुस्तक का एक लक्ष्य है। यह विशेष रूप से पारंपरिक आयुर्वेदिक खाना पकाने से जुड़ा नहीं है, बल्कि इसमें वास्तव में स्वादिष्ट और स्वस्थ भोजन तैयार करने की तकनीक के साथ-साथ तैयार व्यंजनों पर महत्वपूर्ण सिफारिशें शामिल हैं, जिसका उद्देश्य आयुर्वेद के मूल सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करना है। "योगिक" पोषण और पाठक की रचनात्मक कल्पना को उत्तेजित करता है।

खंड 1
लिखित

योगिक पोषण की मुख्य विशेषताएँ

योगिक पाककला मौसमी पोषण की आयुर्वेदिक अवधारणा पर आधारित है, जिसमें व्यक्तिगत संरचना की विशेषताओं और बाहरी वातावरण के प्रभाव को ध्यान में रखा जाता है। लेकिन एक आयुर्वेदिक चिकित्सक के रोगी के विपरीत, एक हठ योगी सक्रिय रूप से अपनी पाचन अग्नि को प्रशिक्षित करता है, और उसका आहार काफी हद तक उसके अभ्यास से निर्धारित होता है। कोई भी व्यक्ति, जो योगाभ्यास शुरू करता है, देर-सबेर योगिक आहार में रुचि दिखाता है। चूँकि अभ्यास जीवन का अभिन्न अंग बन गया है, इसलिए अपने आहार और खान-पान की आदतों को अनुकूलित करने की आवश्यकता है। योगिक पोषण में प्रमुख अवधारणा है मिताहारा- एक मध्यम आहार जो किसी व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों को दर्शाता है, जिसके निर्माण में मुख्य भूमिका इस मामले में योगाभ्यास और तदनुरूप जीवनशैली द्वारा निभाई जाती है, जिसे एक शब्द में कहा जाता है - विहार. आयुर्वेद के सन्दर्भ में विहारइसका अर्थ है जीवन को समर्थन देने वाली गतिविधियाँ, स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए परिस्थितियाँ बनाना। दूसरे शब्दों में, पोषण व्यक्ति की शारीरिक और मानसिक गतिविधि के अनुरूप होना चाहिए। योग में, भोजन के साथ संबंध एक हिस्सा है गड्ढोंऔर नियम. सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक यम - अहिंसा(अहिंसा), और यही एक कारण है कि योगिक आहार पारंपरिक रूप से शाकाहारी है। शाकाहार और कच्चे खाद्य आहार जैसे पोषण के चरम रूपों का योग से दूर का संबंध है साधनाऔर आयुर्वेदिक दृष्टिकोण, और योगिक आहार के सबसे करीब लैक्टो-शाकाहार है।

अधिकांश नौसिखिया योग अभ्यासियों के सामने मुख्य समस्या जो "सही खाना" चाहते हैं, वह चुने हुए आहार और आहार और शरीर और दिमाग की वास्तविक जरूरतों के बीच विसंगति है। भोजन संविधान और चेतना को कैसे प्रभावित करता है, इसकी स्पष्ट समझ के बिना आत्म-संयम अक्सर कृत्रिम होता है, और किसी के अपने शरीर के प्रति हिंसा मानसिक संतुलन के बजाय न्यूरोसिस के विकास में योगदान करती है। शरीर को "अशुद्धियों और विषाक्त पदार्थों" से साफ़ करने से मन की मानसिक अशुद्धियाँ साफ़ नहीं हो जातीं। इस कारण से, "उचित पोषण" का दुरुपयोग शारीरिक और मानसिक विकारों को जन्म देता है।

बेशक, सबसे पहले, यह महत्वपूर्ण है कि भोजन मौसम, पाचन अग्नि की ताकत, संवैधानिक प्रकार और व्यक्ति की जीवनशैली से मेल खाता हो। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखना भी महत्वपूर्ण है कि अधिकांश लोगों के लिए, भोजन न केवल "निर्माण सामग्री", विटामिन और कैलोरी है, बल्कि इसके स्वाद, संरचना, उपस्थिति और सामाजिक महत्व से प्राप्त प्रभाव भी है। यदि भोजन का स्वाद अच्छा हो और उसे सही समय पर शांत वातावरण में खाया जाए तो वह बेहतर अवशोषित होता है। योग के दृष्टिकोण से, भोजन की लालसा का कारण धारणा की वस्तुओं के साथ इंद्रियों के संपर्क से आनंद प्राप्त करने की इच्छा में निहित है। जीभ धारणा के अंगों में से एक है, जिसका मुख्य कार्य भोजन की संरचना और गुणवत्ता को पहचानना है, जिसकी बदौलत हम उसके स्वाद से संतुष्टि प्राप्त कर पाते हैं। लेकिन आप बिना लगाव बनाए भी संतुष्टि पा सकते हैं। शरीर की वास्तविक ज़रूरतों को पूरा करने वाले भोजन के स्वाद का आनंद लेने और नए और विदेशी अनुभव प्राप्त करने के लिए स्वाद का उपयोग करने के बीच अंतर है। भोजन की लत, किसी भी अन्य की तरह, न केवल सुखद संवेदनाओं की इच्छा के कारण होती है, बल्कि अप्रिय संवेदनाओं से बचने की अवचेतन इच्छा के कारण भी होती है। इसलिए, "आध्यात्मिक विकास" के उद्देश्य से भोजन को किसी भी तरह से सीमित करना उतना ही व्यर्थ है जितना कि इसका एक पंथ बनाना। आपको बस यह ध्यान रखने की आवश्यकता है कि स्वाद धारणा के चैनलों में से एक है, और इसे अन्य सभी इंद्रियों की तरह, सही ढंग से उपयोग करने की आवश्यकता है। योग में संवेदी धारणा को नियंत्रित करने के लिए, विशेष अभ्यासों की मदद से, मन के कुछ गुणों को विकसित किया जाता है - इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त छापों के संबंध में जागरूकता, संतुलन, समभाव। ये गुण जीवन भर विकसित होते हैं, और ये कहीं से नहीं, बल्कि अभ्यास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। इसलिए, यदि मानसिक स्पष्टता की स्थिति अभी तक जीवन का हिस्सा नहीं है, तो योग अभ्यास शरीर विज्ञान को कैसे प्रभावित करता है, इसके लिए समायोजित आयुर्वेदिक सिफारिशों का उपयोग करना समझ में आता है।

प्राण

योग और आयुर्वेद एक ही अवधारणा साझा करते हैं: कि शरीर और मन एक सार्वभौमिक जीवन शक्ति द्वारा एकजुट हैं - प्राण. जीवन के सभी रूप प्राण द्वारा समर्थित हैं। यह न केवल ऊर्जा का स्रोत है, बल्कि साथ ही सूचना का वाहक भी है। इसलिए, कोई भी भोजन शरीर और दिमाग पर किसी न किसी तरह से प्रभाव डालता है। प्राण के लिए धन्यवाद, शरीर की सभी महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं पूरी होती हैं: दिल की धड़कन और श्वसन मांसपेशियों का संकुचन, भोजन का परिवर्तन और अपशिष्ट का उन्मूलन, तंत्रिका आवेगों का संचरण और जैव रासायनिक प्रतिक्रियाएं। प्राण और मन संचार वाहिकाओं की तरह हैं: यदि प्राण संतुलित है, तो मन केंद्रित होता है और धारणा की अधिक स्पष्टता प्रदान करता है; इसका विपरीत भी सत्य है: एकाग्रता प्राण को संतुलित करती है। गतिविधि और संतुलन पर निर्भर करता है प्राण-वायु("जीवन की बयार") एक व्यक्ति उत्तेजित या निष्क्रिय, एकाग्र या विचलित, ऊर्जा से भरपूर या सुस्त हो जाता है। विभिन्न प्रकार के भोजन में विभिन्न प्रकार की ऊर्जा और जानकारी होती है। भोजन और मनो-ऊर्जावान अवस्था के बीच संबंध का एक स्पष्ट उदाहरण खाद्य उत्तेजकों का उपयोग है जो गतिविधि के स्तर को बढ़ाता है, जिससे "जीवन शक्ति" की सुखद अनुभूति पर निर्भरता होती है। इस बीच, निरंतर उत्तेजना तंत्रिका तंत्र को ख़राब कर देती है और प्राकृतिक बायोरिदम को बाधित कर देती है, जिससे चिंता, चिड़चिड़ापन, तनाव और थकान का संचय होता है। शरीर में दीर्घकालिक तनाव और मन की बेचैनी परस्पर संबंधित घटनाएँ हैं जो मन को योगिक एकाग्रता के लिए अनुपयुक्त बनाती हैं। अधिकांश लोग परिष्कृत चीनी, कॉफी, चॉकलेट, मजबूत चाय या साथी जैसे अपेक्षाकृत हानिरहित उत्तेजक पदार्थों के दैनिक सेवन के परिणामों के बारे में ज्यादा नहीं सोचते हैं, कोका-कोला, स्प्राइट और अन्य "ऊर्जा कॉकटेल" का उल्लेख नहीं करते हैं, सिर्फ इसलिए कि एक उत्साहित राज्य उनके लिए एक आदर्श है, जो जीवन में प्रसन्नता और सफलता की छाप पैदा करता है। इसके अलावा, शराब और मारिजुआना (जो भोजन भी हैं) का उपयोग, जो इंद्रियों को उत्तेजित करता है, पहले मन को उत्तेजित और विचलित करता है, और फिर निष्क्रिय और सुस्त बनाता है, सामाजिक आदर्श के ढांचे में फिट बैठता है। खाद्य पदार्थों और आहार का सचेत चयन मौसमी जलवायु प्रभावों को कम करने, शरीर में विषाक्त पदार्थों के संचय को कम करने और एक स्थिर मनो-भावनात्मक पृष्ठभूमि बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो योग में सफल प्रगति के लिए अनुकूल है।

प्राण जीवन शक्ति के रूप में विभिन्न गुणों में प्रकट होता है। वायु, जल और भोजन से प्राप्त बाह्य प्राण शरीर द्वारा अवशोषित होता है और तीन प्रकार की ऊर्जा में व्यक्त होता है - प्राण, ओजसऔर तेजस. आंतरिक प्राण, या प्राण-वायु, शरीर के समुचित कार्य को सुनिश्चित करता है, जिससे उसे अधिक महत्वपूर्ण ऊर्जा - ओजस - जमा करने की अनुमति मिलती है। शरीर में चयापचय प्रक्रियाओं को बनाए रखने के लिए ईंधन के रूप में ओजस की आवश्यकता होती है। मेटाबोलिक प्रक्रियाएँ तेजस हैं। ओजस ईंधन है और तेजस दहन प्रक्रिया है; प्राण वह शक्ति है जिसके माध्यम से दहन प्रक्रिया कायम रहती है और ओजस का निर्माण होता है।

ओजस एक सूक्ष्म ऊर्जा है जो जीवन शक्ति का आधार बनती है। जीवन के दौरान, सात प्रकार के ऊतकों के परिवर्तन के परिणामस्वरूप ओजस का निर्माण होता है। ऊतकों का सही गठन और ओजस का निर्माण न केवल भोजन के पोषण और आत्मसात पर निर्भर करता है, बल्कि ऊतक के काम पर भी निर्भर करता है। अग्नि("अग्नि" के रूप जो पोषक तत्वों को शारीरिक पदार्थों में बदल देते हैं), किसी व्यक्ति की इंद्रियों, शारीरिक और यौन गतिविधियों के माध्यम से प्राप्त प्रभाव। ओजस रोग प्रतिरोधक क्षमता और शरीर को अनुकूलन की क्षमता प्रदान करता है; इसकी कमी बीमारियों के कारणों में से एक है। इसमें सभी प्राथमिक तत्व मौजूद होते हैं, इसलिए इसकी कमी से न केवल शरीर की उम्र बढ़ने की प्रक्रिया तेज हो जाती है, बल्कि मानसिक विकार भी हो जाते हैं।

ओजस का सेवन भी जीवन भर किया जाता है। इसके व्यय की मुख्य वस्तुएं हैं अत्यधिक सेक्स, पोषण, शारीरिक गतिविधि, नींद और आराम में दिनचर्या की कमी (देखें)। दिनाचार्य,साथ। 41-42), इंद्रियों का अनुचित उपयोग - अति उत्तेजना या कम उत्तेजना (संवेदी अभाव)। दीर्घकालिक तनाव, शराब, नशीली दवाओं, थका देने वाली शारीरिक गतिविधि, तपस्या, अनियंत्रित या दबी हुई भावनाओं और तीखे, खट्टे, कड़वे या कसैले स्वाद की अधिकता से ओजस समाप्त हो जाता है। असंतुलन दोषइससे ऊतकों के निर्माण में बाधा आती है और ओजस में कमी आती है। ओजस रोगों से लड़ने में खर्च होता है: अधिकता कफओजस, अतिरिक्त को विस्थापित करता है पित्तजलता है ओजस, अधिकता रूईउसे सुखा देता है. ओजस एक अभौतिक पदार्थ है, सूक्ष्म रूप में यह हृदय क्षेत्र में जमा होता है। ओजस की कमी का कारण तेजस की अधिकता हो सकती है।

तेजस (शाब्दिक रूप से "चमक") का सूक्ष्म रूप है अग्नि(अग्नि), जो चयापचय को नियंत्रित करती है और एंजाइम और अंतःस्रावी प्रणालियों के कामकाज को सुनिश्चित करती है। तेजस शरीर में (सेलुलर चयापचय के स्तर पर) व्यापक अर्थ में अग्नि के रूप में प्रकट होता है: अग्नि भोजन को पचाती है, ऊतक निर्माण में भाग लेती है, और शरीर को बैक्टीरिया और वायरस के आक्रमण से बचाती है। चयापचय प्रक्रियाओं की अत्यधिक उत्तेजना के साथ, उदाहरण के लिए, गहन प्राणायाम अभ्यास के दौरान, तेजस बढ़ता है और अतिरिक्त तेजस ओजस का उपभोग करता है - "अग्नि अभ्यासकर्ता के शरीर को भस्म कर देती है।" एक समान, लेकिन अधिक पैथोलॉजिकल तस्वीर थायरॉयड ग्रंथि (थायरोटॉक्सिकोसिस, हाइपरथायरायडिज्म) के हाइपरफंक्शन के साथ होती है।

प्रत्येक प्रकार के ऊतक के निर्माण में (धातु)तेजस सम्मिलित है, ऐसा सभी को विश्वास है धातुअपना तेजस है. तेजस का सीधा संबंध प्राण से है, क्योंकि हवा, पानी और भोजन से प्राण को अवशोषित करने की शरीर की क्षमता सभी सात रूपों की गतिविधि पर निर्भर करती है। धातु. यदि ओजस दुर्लभ हो जाता है, तो तेजस भी ख़त्म हो जाता है और प्राण अंततः शरीर छोड़ देता है।

हठ योग के वैश्विक लक्ष्यों में से एक ओजस और तेजस के बीच संतुलन बनाए रखने के लिए प्राण को नियंत्रित करना है। एक योगी जितना अधिक ओजस संचित करता है, तेजस के माध्यम से उसके ऊर्ध्वपातन का अवसर उतना ही अधिक होता है शक्ति-ओजस- सूक्ष्म आध्यात्मिक ऊर्जा.

चेतना पर भोजन का प्रभाव

हम हमेशा खाद्य उत्पादों का मूल्यांकन शरीर के स्वास्थ्य और मानसिक स्पष्टता के लिए उनके संभावित लाभों के आधार पर क्यों नहीं करते?

शरीर और मन आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं: एक ओर, हमारी भलाई धारणा की प्रक्रिया को निर्धारित करती है, और दूसरी ओर, हम अपनी स्थिति के बारे में अपने विचारों के अनुसार स्वस्थ या बीमार महसूस करते हैं। भोजन की संरचना, गुणवत्ता और मात्रा के आधार पर भोजन का मन और शरीर पर अलग-अलग प्रभाव पड़ता है। हम स्वाद के माध्यम से खाद्य पदार्थों के बीच अंतर करते हैं। स्वादिष्ट सुखद है, लेकिन बेस्वाद उतना अच्छा नहीं है। क्यों? क्योंकि स्वाद भावनात्मक स्थिति को प्रभावित करता है; यह कोई संयोग नहीं है कि संस्कृत में स्वाद और भावना को एक शब्द से दर्शाया जाता है - दौड़. बदले में, मजबूत भावनाएं शरीर में संबंधित स्वाद उत्पन्न करती हैं, जैव रासायनिक स्तर पर परिवर्तन को उत्तेजित करती हैं और प्रतिरक्षा प्रणाली को प्रभावित करती हैं, जिससे आप सचमुच दुःख से बीमार हो सकते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि किसी भी भाषा में स्वाद संवेदनाओं से जुड़ी बहुत सारी अभिव्यक्तियाँ हैं: "कड़वी उदासी", "खट्टा मेरा", "ताजा जीवन", "मीठा सपना", आदि। भोजन हमेशा एक संवेदी प्रभाव होता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे किस इंद्रिय से प्राप्त करते हैं। स्वाद, स्पर्श, घ्राण, दृश्य और श्रवण छापों का मूल्यांकन मन द्वारा अप्रिय - तटस्थ - सुखद के पैमाने पर किया जाता है। यह स्पष्ट है कि स्वाद प्राथमिकताएं एक स्वस्थ प्रवृत्ति से तय होती हैं, और भोजन की लत सुखद संवेदनाओं की लालसा और अप्रिय संवेदनाओं के प्रति घृणा से तय होती है। जब मन के कामुक पहलू, विशेष रूप से आकर्षण-घृणा की यांत्रिक आदत को योग के अभ्यास के माध्यम से नियंत्रित किया जाता है, तो किसी के शरीर के प्रति सभी हिंसा गायब हो जाती है, और इसके साथ ही भोजन की लालसा भी गायब हो जाती है।

गुणों

संस्कारों से प्रभावित मन स्वयं को तीन पहलुओं में प्रकट करता है - तीन गुनाह. गुण तीन सिद्धांत हैं जो भौतिक प्रकृति के गुणों को समाहित करते हैं - प्रकृति.तीन गुण हैं तमस, रजस और सत्व, -निरंतर संपर्क में रहने के कारण, वे धारणा निर्धारित करते हैं, मानसिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने की दिमाग की क्षमता को प्रभावित करते हैं (वृत्ति),दूसरे शब्दों में, वास्तविकता की गतिशील प्रकृति को स्थापित मानसिक पैटर्न से स्पष्ट रूप से अलग करें। रजस और तमस विपरीत, क्रिया और प्रतिक्रिया की परस्पर क्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, रजस के कारण हम अपनी योजनाओं का कार्यान्वयन शुरू करते हैं और जारी रखते हैं, और तमस के प्रभाव में हम इस प्रक्रिया को रोक देते हैं। सत्व से मन का नियंत्रण और संतुलन स्थापित होता है।

तमस चेतना में जड़ता, सुस्ती, आलस्य, उदासीनता के रूप में प्रकट होता है, चेतना की अपर्याप्त गतिविधि के कारण अंतर करने की क्षमता कमजोर हो जाती है। चेतना की तामसिक अवस्था को ध्यान केंद्रित करने की कम क्षमता और अनैच्छिक ध्यान की प्रबलता, संयम और दृढ़ संकल्प की कमी की विशेषता है।

राजाओं - ऐसी स्थिति जिसमें अत्यधिक मानसिक गतिविधि भेदभाव करने की क्षमता को कमजोर कर देती है। अधिक मात्रा में, रजस निरंतर क्रिया की इच्छा, अतिसक्रियता, अति उत्तेजना और मन को आराम देने में असमर्थता के रूप में प्रकट होता है।

सत्व स्वयं को चेतना की एक संतुलित, अविचलित अवस्था के रूप में प्रकट करता है; इस अवस्था में, मन स्पष्ट रूप से समझ पाता है। सत्त्व के विकास का अर्थ है धारणा की किसी भी वस्तु - सुखद, अप्रिय और तटस्थ के संबंध में मन की एकाग्रता, संवेदनशीलता और समता का विकास, जो आपको आस-पास की वास्तविकता को "जैसा है" वैसा ही देखने की अनुमति देता है - एक ऐसे मन के साथ जिसमें बादल न हों। जड़ता या उत्तेजना.

गुण और भावनाएँ

भावनात्मक स्थितियाँ मन में गुणों की अभिव्यक्ति से जुड़ी हैं: राजस के साथ - जुनून, क्रोध, घृणा, तमस के साथ - उदासीनता, ईर्ष्या, लगाव; मन की सात्विक स्थिति व्यक्ति को भावनाओं को दबाए बिना उन्हें नियंत्रित करने की अनुमति देती है। आयुर्वेद की दृष्टि से दबी हुई भावनाएँ रोगों की उत्पत्ति को भड़का सकती हैं। दबी हुई आक्रामकता, क्रोध, घृणा मसालेदार, खट्टे और नमकीन खाद्य पदार्थों के प्रति संवेदनशीलता पैदा कर सकती है, जो एलर्जी और पाचन तंत्र की सूजन संबंधी बीमारियों की प्रवृत्ति के रूप में प्रकट होती है। भय और चिंता स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के कामकाज में गड़बड़ी का कारण बनते हैं, जो न केवल पाचन, बल्कि हार्मोनल विकारों के कारणों में से एक है। दबा हुआ लगाव और लालच भारी, तैलीय, ठंडे खाद्य पदार्थों के प्रति संवेदनशीलता बढ़ाता है, जिससे ऐसे खाद्य पदार्थों से एलर्जी होने की प्रवृत्ति होती है, साथ ही शरीर में बलगम जमा होने से जुड़ी बीमारियाँ भी होती हैं।

योग अभ्यासों के माध्यम से मन की सात्विकता विकसित करना - अर्थात् एकाग्रता, समभाव, जागरूकता जैसे गुण - आपको भावनाओं को समता के साथ देखने, उन्हें स्वीकार करने और न रखने की अनुमति देता है - जिससे उन्हें नष्ट होने की अनुमति मिलती है।

भोजन के गुण और खाने वाले के गुण |

सात्विक आहार एवं स्वाद के गुण |

शरीर और मन को बेहतर बनाने के लिए योगाभ्यास के लिए बनाया गया आहार सात्विक कहलाता है। स्वाद की अनुभूति और उसके बाद भोजन के जैव रासायनिक प्रभाव शरीर और दिमाग दोनों को प्रभावित करते हैं। आयुर्वेदिक ग्रंथों में छह शुद्ध स्वादों का वर्णन किया गया है: मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला। आदर्श रूप से, प्रत्येक भोजन में सभी छह शामिल होने चाहिए।

ठंडा स्वाद

मीठा, कड़वा और कसैला स्वाद में ठंडा होता है, लेकिन शरीर पर अलग-अलग प्रभाव डालता है।

मिठाई

मीठे खाद्य पदार्थों से वृद्धि सत्व-गुना. इसका तात्पर्य खाद्य पदार्थों के प्राकृतिक मीठे स्वाद से है, जिसे सुखद या तटस्थ भी कहा जाता है। चरक संहिता में मीठे स्वाद के प्रभाव का वर्णन इस प्रकार किया गया है: मीठा स्वाद दीर्घायु प्राप्त करने में मदद करता है, ताकत देता है, सभी इंद्रियों को शांत करता है; यह पौष्टिक है, स्फूर्तिदायक है, तृप्ति का एहसास देता है, शरीर को मजबूत बनाता है और वजन बढ़ाता है। मीठा स्वाद मन को उत्तेजित या सुस्त नहीं करता है, और सामान्य विकास और ऊतक पुनर्जनन को बढ़ावा देता है। सामान्य तौर पर, यह प्रोटीन और कार्बोहाइड्रेट का स्वाद है, ऊर्जा ठंडी, नम और भारी है, इसलिए इसके पूर्ण अवशोषण के लिए एक मजबूत पाचन अग्नि की आवश्यकता होती है। मीठा, सुखद स्वाद वाला भोजन आपको इसे दोबारा आज़माने के लिए प्रेरित करता है। सभी अनाज और फलियाँ, अधिकांश वनस्पति तेल, मक्खन और घी, और दूध में सुखद स्वाद और सबसे बड़ा पोषण मूल्य होता है। साथ ही शहद, गुड़, चीनी, मांस, मछली, नट और बीज, पके मीठे फल, मुलेठी, स्टीविया, शतावरी और अन्य समान पौधे।

"उचित" मीठे खाद्य पदार्थों में परिष्कृत चीनी शामिल नहीं है। चीनी और अधिक मात्रा में मौजूद खाद्य पदार्थ पहले उत्तेजक (राजसिक) और फिर सुस्त (तामसिक) प्रभाव डालते हैं। शरीर चीनी के अवशोषण पर वस्तुतः कोई ऊर्जा खर्च नहीं करता है, जो इसके दुरुपयोग का कारण है, जो विभिन्न शारीरिक विकारों का कारण बनता है। परिष्कृत चीनी का एक स्वास्थ्यवर्धक विकल्प ब्राउन गन्ना चीनी है। कैलोरी सामग्री के संदर्भ में, यह परिष्कृत से कमतर नहीं है, लेकिन इसका ग्लाइसेमिक इंडेक्स थोड़ा कम है; इसमें परिष्कृत चीनी की तुलना में कई उपयोगी खनिज और बहुत अधिक बी विटामिन होते हैं। आयुर्वेद इसके आधार पर तैयार डेयरी मिठाइयों का सेवन करने की सलाह देता है। विभिन्न प्रकार के शहद भी रोजमर्रा के पोषण के लिए उपयुक्त होते हैं। शहद अपने गुणों में गर्म है, इसे गर्मी उपचार के अधीन नहीं किया जाना चाहिए (जब 45 डिग्री सेल्सियस से अधिक गर्म किया जाता है, तो विटामिन और एंजाइमों की सामग्री कम हो जाती है और कार्सिनोजेन बनते हैं)। घर पर बने जैम का सेवन कम मात्रा में किया जा सकता है - प्रति दिन एक बड़ा चम्मच। अधिक मीठा स्वाद अपच, एलर्जी, बलगम जमा होने से जुड़ी बीमारियाँ, मधुमेह, कैंसर और सूजन लिम्फ नोड्स का कारण बनता है।

कड़वे और कसैले स्वाद ज्यादातर मामलों में तामसिक होते हैं, लेकिन कम मात्रा में वे महत्वपूर्ण होते हैं। बीमारी के दौरान इन स्वादों का उपयोग औषधि के रूप में किया जाता है।

कड़वा

स्तम्मक

इसे बनाए रखने और मजबूत करने के लिए कसैले स्वाद की मात्रा कम मात्रा में आवश्यक होती है धातु(कपड़े)। यह पचने में कठिन है, दस्त को रोकता है, अल्सर को ठीक करता है और त्वचा रोगों में मदद करता है, रक्त के थक्के को बढ़ाता है और पानी को सोखता है। नागफनी, पक्षी चेरी, श्रीफल, कच्ची सब्जियाँ और फल (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण ख़ुरमा है), कुछ औषधीय जड़ी-बूटियाँ (सेंट जॉन पौधा, पेनीवॉर्ट), अनार के छिलके, अखरोट की झिल्लियों का स्वाद कसैला होता है - इनके काढ़े का उपयोग रोकने के लिए किया जाता है दस्त।

कसैले स्वाद की अधिकता अवशोषण को बाधित करती है, अपूर्ण रूप से पचे हुए भोजन के निष्कासन को बढ़ावा देती है, और ऊर्जा चैनलों को प्रदूषित करती है ( नाड़ी), कब्ज, प्यास, उत्तेजना, कंपकंपी और ऐंठन का कारण बनता है।

गर्माहट देने वाला स्वाद

खट्टा, तीखा और नमकीन स्वाद राजसिक होता है। ये स्वाद चयापचय को उत्तेजित करते हैं, ये प्रकृति में गर्म होते हैं और इसलिए इनका उत्तेजक प्रभाव होता है।

खट्टा

खट्टा स्वाद अम्लता को बनाए रखता है, प्यास को खत्म करता है, विषाक्त पदार्थों को साफ करता है, रक्त को पतला करता है, रक्तचाप को सामान्य करता है, उत्तेजक और वातहर प्रभाव डालता है। यह प्रजनन ऊतक को छोड़कर सभी ऊतकों को पोषण देता है और उनके विकास को बढ़ावा देता है। अधिक मात्रा में यह रक्तस्राव, हिचकी, त्वचा का पीला पड़ना, त्वचा एवं अल्सर संबंधी रोग और बुखार का कारण बनता है। समुद्री हिरन का सींग, क्रैनबेरी, लाल किशमिश, हरे सेब, नींबू, नीबू और अन्य जामुन और फलों का स्वाद खट्टा होता है। सिरके का स्वाद गाढ़ा खट्टा होता है और इसकी तासीर बहुत गर्म होती है। इसका उपयोग केवल मुश्किल से पचने वाले व्यंजनों के साथ न्यूनतम मात्रा में किया जाता है। बहुत सारे सिरके वाले विभिन्न मैरिनेड और सीज़निंग पाचन के लिए हानिकारक होते हैं। रोजमर्रा के पोषण में, शराब के बजाय, प्राकृतिक 6% सेब साइडर सिरका का उपयोग करना बेहतर होता है, जिसमें लाभकारी गुण होते हैं, साथ ही विटामिन और आयरन से भरपूर अनार की चटनी (नरशरब) और घर का बना सॉस ( चटनी) खट्टे फलों से.

यम और नियम अष्टांग योग के आठ चरणों में से पहले हैं, नियम और प्रतिबंध अभ्यासकर्ता के दिमाग में ऐसी स्थितियां बनाने के लिए आवश्यक हैं जिनमें इंद्रियों, इंद्रियों पर नियंत्रण विकसित होता है। मिताहारा को अस्तेय (दूसरे का गैर-विनियोजन) या शौची (पवित्रता) के पहलुओं में से एक माना जा सकता है, और इसलिए इसे कभी-कभी यम और कभी-कभी नियम के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

थायराइड हार्मोन की अधिकता से चयापचय में तेजी आती है, जो लगातार ऊंचे तापमान और अत्यधिक बढ़ी हुई भूख, पर्याप्त पोषण के साथ तेज वजन घटाने (पोषक तत्वों का उपयोग तापमान बनाए रखने के लिए किया जाता है) से जुड़ा होता है। एक व्यक्ति अतिसक्रिय और आसानी से उत्तेजित हो जाता है, जिससे मानसिक परिवर्तन भी होता है: बिना किसी विशेष कारण के तेजी से मनोदशा में बदलाव, क्रोध का प्रकोप, अशांति और अनिद्रा विशेषता है। थायराइड हार्मोन के अत्यधिक उत्पादन से आंतरिक अंगों के कामकाज में इतनी गंभीर गड़बड़ी हो जाती है कि कभी-कभी इसमें नशे का चरित्र भी आ जाता है। समय के साथ, रोग शरीर को थका देता है, नशे के परिणामस्वरूप, आंतरिक अंग काम करना बंद कर देते हैं, कंकाल की मांसपेशियां, हड्डियां और जोड़ पतले हो जाते हैं।

मांस और मछली उत्पादों का स्वाद भी अच्छा होता है, लेकिन उन्हें सात्विक भोजन नहीं माना जाता क्योंकि उनमें मोटे कंपन होते हैं जो मन को उत्तेजित करते हैं। योगाभ्यास के संदर्भ में मांस खाना बकवास है; यह गंभीर अभ्यास (नियमित प्राणायाम के क्षण से शुरू) के साथ असंगत है। शाकाहार और मांस खाने के अनुयायी शरीर और दिमाग के स्वास्थ्य के लिए मांस उत्पादों के नुकसान और लाभ के बारे में क्रमशः बहुत सारे सबूत प्रदान करते हैं। इस विषय पर दोनों पक्षों के तर्क और अटकलें एक-दूसरे के योग्य हैं। योगियों का शाकाहार मुख्य रूप से आध्यात्मिक अनुशासन की व्यावहारिक समझ पर आधारित है: गुरुओं की कई पीढ़ियों का अनुभव बताता है कि मांस और मछली खाने की कोई आवश्यकता नहीं है, और पूर्ण साधना करते समय यह संभव नहीं है। आयुर्वेदिक शास्त्रों के अनुसार, हिंसा - सबसे गंभीर पाप है; स्वास्थ्य और दीर्घायु प्राप्त करने के लिए, अहिंसा के सिद्धांत - अहिंसा - और अन्य नैतिक मानदंडों का पालन करना आवश्यक है जो मनो-शारीरिक स्तर पर स्वास्थ्य की नींव रखते हैं।

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राजयोग की ऊंचाइयों तक पहुंचने के मार्ग के चरणों में से एक के रूप में हठ योग का लक्ष्य सार्वभौमिक जीवन शक्ति - प्राण पर कब्ज़ा करना है। प्राण हर जगह है, खुद को विभिन्न रूपों और गुणों में प्रकट करता है, जीवित और निर्जीव पदार्थों को भरता और व्याप्त करता है, यह शरीर, मन और आत्मा को जोड़ता है। प्राण हमें वातावरण और भोजन से प्राप्त होता है। षट्कर्म, आसन और प्राणायाम का दैनिक सही अभ्यास शरीर की प्राण भंडार को अवशोषित करने, संसाधित करने और संचय करने की क्षमता को विकसित और मजबूत करता है। यह आधुनिक महानगरों में विशेष रूप से सच है, जहां पर्यावरणीय और सामाजिक कारकों के कारण पूरे शरीर की संरचना तेजी से प्रदूषित होती है और ऊर्जा लागत में वृद्धि होती है। प्रत्येक योगाभ्यासी सक्रिय जीवन के लिए पर्याप्त मात्रा में केवल हवा और सूर्य के प्रकाश से प्राण को आत्मसात करने में सक्षम नहीं है। विशाल बहुमत के लिए, भोजन ऊर्जा का मुख्य स्रोत बना हुआ है। जो व्यक्ति नियमित और गहनता से अभ्यास करना शुरू कर देता है, उसे किसी न किसी बिंदु पर यह तथ्य समझ में आ जाता है कि कई पुरानी आदतें अभ्यास से प्राप्त प्रभाव को नकार देती हैं। यह बात खान-पान की आदतों पर भी लागू होती है। "सही ढंग से" खाने की इच्छा कई लोगों में आम है, शुरुआती और "उन्नत" अभ्यासकर्ताओं दोनों में। योग के अभ्यास से जुड़ा आहार स्वयं अभ्यास से अविभाज्य है, और उन गुणों के अधिग्रहण और विकास में योगदान देता है जो चेतना के विकास की प्रक्रिया को तेज करते हैं।

आदतें और लत. गुण और भावनाएँ.

चेतना न केवल मन और बुद्धि है, बल्कि महसूस करने और महसूस करने की क्षमता भी है। जो मन स्वयं की पृथकता का अनुभव करता है उसे भारतीय परंपरा में अहंकार कहा जाता है।

शरीर में जड़ें जमाकर, अहंकार अपनी वास्तविक, आवश्यक प्रकृति को भूल सकता है, खुद को झूठे स्व के साथ पहचान सकता है - एक व्यक्तित्व जिसमें आदतों और स्वचालित प्रतिक्रियाओं का एक सेट होता है। इन्द्रिय सुखों के साथ क्रीड़ा करने से केवल भौतिक शरीर से ही सम्पर्क बना रहता है। आदतें और लत मन और शरीर की कुछ स्थितियों से लगाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। अवचेतन स्तर पर, वास्तविकता की धारणा के अभ्यस्त दृष्टिकोण और पैटर्न का समर्थन करने वाली हर चीज को स्वीकार किया जाता है।

कोई भी भोजन किसी न किसी रूप में चेतना को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, उत्तेजक खाद्य पदार्थों (चीनी, कॉफी, चॉकलेट, कुछ मसाले आदि) का सेवन करते समय, जो गतिविधि के स्तर को बढ़ाते हैं, समृद्धि और "जीवन की परिपूर्णता" का भ्रम पैदा हो सकता है। चीनी, एक मजबूत उत्तेजक के रूप में, अहमकारा को तत्काल संतुष्टि देती है, मानस में तेज उतार-चढ़ाव को अस्थायी रूप से बेअसर कर देती है। मिठाई की लत अक्सर निराशा की कड़वाहट और असंतोष की भावना के मुआवजे के रूप में उत्पन्न होती है। भोजन के जैव रासायनिक प्रभावों के परिणामस्वरूप, हम उत्साहित या निष्क्रिय, केंद्रित या विचलित हो जाते हैं। स्थिति और धारणा बदल जाती है। बेशक, भोजन ही एकमात्र या प्राथमिक कारक नहीं है, बल्कि यह एक स्थिर कारक है। खाद्य पदार्थों और आहार का सचेत चयन योग के अभ्यास के लिए अनुकूल एक स्थिर मनो-भावनात्मक पृष्ठभूमि बनाने में मदद करता है। यह याद रखने योग्य है कि सभी लगाव अस्थायी हैं, वे रोजमर्रा की जिंदगी में हमारे व्यक्तित्व की विशेषता वाली सीमित धारणा के विस्तार के साथ गायब हो जाते हैं।

चेतना पर उनके प्रभाव की प्रकृति के अनुसार उत्पादों के गुणों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है, जिन्हें कहा जाता है गुणों.

• तमस- संभावित ऊर्जा की तरंगें। यह चेतना में जड़ता के रूप में प्रकट होता है। इसकी प्रबलता गतिविधि की कमी का कारण बनती है - भेद करने की क्षमता कमजोर हो जाती है।
• राजाओं- गतिज ऊर्जा की तरंगें. स्वयं को आंदोलन के रूप में प्रकट करता है। ऐसी स्थिति जिसमें अत्यधिक मानसिक गतिविधि भेदभाव करने की क्षमता को क्षीण कर देती है।
• सत्व- संतुलन। चेतना की एक सामंजस्यपूर्ण स्थिति जिसमें मन सही ढंग से भेदभाव करता है।

तमस अंधकार, अनुभव करने में असमर्थता, अज्ञानता और सुस्त मन का डर है। तमस सुस्ती, आलस्य और सुस्ती की स्थिति में प्रकट होता है, जो मन को बाहरी या अवचेतन शक्तियों के अधीन कर देता है। तमस चेतना की निष्क्रियता है, "स्वप्न की लहरों पर तैरना", मन की नींद, सहजता।

रजस की अधिकता बेचैनी, जो कुछ है उससे असंतोष, उत्तेजित मन, आनंद की खोज में लगा हुआ, जुनून, इच्छाओं की प्यास को भड़काती है। रजस की भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ क्रोध, हठ, दूसरों को हेरफेर करने की इच्छा हैं। तमस और रजस प्रकृति में आवश्यक हैं, परस्पर एक दूसरे की क्षतिपूर्ति करते हैं। राजस की ऊर्जा और जीवन शक्ति तमस के रूपों की स्थिरता और निरंतरता की पूरक है।

सत्व तब उत्पन्न होता है जब रजस और तमस संतुलन में होते हैं। सत्त्व वह गुण है जिसके माध्यम से अहंकार मन और इंद्रियों के माध्यम से रचनात्मक रूप से व्यक्त होता है। सत्व का अर्थ है स्पष्टता, वस्तुतः सत्य (सत्) के समान प्रकृति का कुछ। सत्त्व की स्थिति स्पष्ट समझ, संतुलित, अस्पष्ट धारणा है। इस गुण के विकास से रजस या तमस की ओर मन के आवेगों पर नियंत्रण बढ़ता है।

सात्विक पोषण

“(योगी के लिए सबसे शुभ भोजन): अच्छा अनाज, गेहूं, चावल, जौ, दूध, घी, भूरी चीनी, क्रिस्टलीकृत चीनी, शहद, सूखा अदरक, पटोला (ककड़ी मसाला), पांच सब्जियां (स्थानीय पत्तेदार सब्जियां), बीन्स (और अन्य प्रकार की फलियाँ) और साफ पानी।

योगी को घी और दूध से मिश्रित पौष्टिक और मीठा भोजन करना चाहिए; इसे धातु (शरीर के आवश्यक घटक) का पोषण करना चाहिए और सुखद और उपयुक्त होना चाहिए।

(हठ योग प्रदीपिका, 1.62-63)

श्लोक 62 में सूचीबद्ध खाद्य पदार्थों में एक सामान्य गुण है - वे सात्विक हैं। इसके अलावा, इनका स्वाद अच्छा होता है और ये पौष्टिक भी होते हैं। आहार की योजना बनाते समय, यह महत्वपूर्ण है कि आपको नया भोजन पसंद आए। आपको उनके लिए उपयुक्त प्रतिस्थापन ढूंढे बिना अचानक अपने आहार से परिचित खाद्य पदार्थों को बाहर नहीं करना चाहिए। भोजन के लिए मुख्य आवश्यकता यह है कि यह धातु, शरीर के सभी ऊतकों और घटकों को पोषण दे, मन (मानसिक शरीर) और आत्मा (कारण शरीर) के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करे।

मिताहारा "सात्विक भोजन" है। सत्त्व में शुद्धता, हल्कापन, शांति और सद्भाव के गुण होते हैं। सात्विक आहार मूल रूप से चेतना में सुधार के लक्ष्य के साथ योग अभ्यास के लिए है। दिमाग पर इसका संतुलन प्रभाव मानसिक विकारों के इलाज में भी मदद करता है। सत्त्व मन, शरीर और आत्मा की संपूर्णता को बढ़ावा देता है। मीठा खाना खाने से सत्व गुण बढ़ता है, जिसका मतलब बहुत अधिक चीनी खाना नहीं है। अनाज और फल, कुछ सब्जियाँ और डेयरी उत्पादों का स्वाद प्राकृतिक रूप से मीठा होता है। इसके गुणों को हठ योग पर एक अन्य आधिकारिक पाठ - घेरंडा संहिता में विस्तार से वर्णित किया गया है: "मीठा स्वाद मानव शरीर के समान प्रकृति का होता है, जिसके ऊतकों का स्वाद मीठा होता है, और इसलिए यह शरीर के सभी ऊतकों के विकास को बढ़ावा देता है। और ओजस।”

(ओजस शरीर की ऊर्जाओं की सर्वोत्कृष्टता है। शाब्दिक रूप से "वह जो जीवन शक्ति देता है।" यह शरीर की प्रजनन और हार्मोनल प्रणालियों का सूक्ष्म सार है, जो प्रतिरक्षा प्रणाली का समर्थन करता है)

दीर्घायु प्राप्त करने में मदद करने वाला, मीठा स्वाद पांचों इंद्रियों और मन पर शांत प्रभाव डालता है, ताकत देता है और रंगत को अच्छा बनाता है। यह पौष्टिक है, इसका पुनर्जीवन प्रभाव है, संतुष्टि की भावना पैदा करता है, शरीर को मजबूत बनाता है और वजन बढ़ाता है। दूसरे शब्दों में, यह शरीर को पोषण देता है, ऊतक नवीकरण और पुनर्जनन को बढ़ावा देता है। ऊर्जा की दृष्टि से, मीठा स्वाद ठंडा, नम और भारी होता है, इसलिए इसके पूर्ण आत्मसात के लिए मजबूत अग्नि - पाचन अग्नि की आवश्यकता होती है। आसन और प्राणायाम का गहन अभ्यास अग्नि को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाता है, और यदि इसकी अधिकता बनती है, तो शरीर, अमा (अपशिष्ट) को संसाधित करके, ऊतक भंडार का उपयोग करना शुरू कर देता है, जो अनावश्यक रूप से शरीर को "सूख" सकता है। ऐसे में शरीर में संतुलन बनाए रखने के लिए भोजन के मॉइस्चराइजिंग, कूलिंग और पौष्टिक गुण आवश्यक हैं।

सात्विक आहार में केवल जीवन शक्ति (प्राण) से भरपूर शुद्ध खाद्य पदार्थ शामिल होते हैं। जीवित प्राणियों की हत्या से जुड़ा भोजन निषिद्ध है। हालाँकि मछली और मांस का स्वाद मीठा होता है, लेकिन वे जो ऊर्जा लाते हैं वह सहज कार्यक्रमों को सक्रिय करती है, मन को तमस और रजस की ओर प्रेरित करती है। दूषित वातावरण में उगाए गए या अत्यधिक मात्रा में उर्वरकों का उपयोग करने वाले या आनुवंशिक रूप से संशोधित उत्पाद अवांछनीय हैं। सात्विक आहार एक यथोचित संतुलित आहार है। आपको बहुत कम या बहुत ज्यादा नहीं खाना चाहिए. कुपोषण थकावट का एक मार्ग है, जिससे शरीर में कमजोरी और दुर्बलता आती है। अधिक खाने पर, अतिरिक्त ऊर्जा पाचन पर खर्च होती है, जो इसे अन्य केंद्रों से दूर खींचती है, और परिणामस्वरूप कम पचे हुए भोजन से अमा का निर्माण होता है। प्रदीपिका में वर्णित आदर्श मात्रा अनुपात तब होता है जब पेट आधा भोजन से, एक चौथाई तरल पदार्थ से और एक चौथाई हवा से भरा होता है। अधिक खाने पर, सबसे सात्विक भोजन भी आपको तमस की स्थिति में ले जाता है।

सात्विक भोजन शुरू में दिमाग को "खुलने" के लिए होता है, इसलिए सक्रिय जीवन या शारीरिक गतिविधि के दौरान यह शरीर के लिए पर्याप्त पौष्टिक नहीं हो सकता है, जो विशेष रूप से वात संविधान वाले लोगों के लिए सच है।

अलग-अलग गुणवत्ता और स्वाद का भोजन दोषों पर अलग-अलग प्रभाव डालता है, इसलिए आपको अपनी व्यक्तिगत संरचना को ध्यान में रखते हुए आहार बनाने की आवश्यकता है। शरीर और दिमाग में संतुलन एक परस्पर जुड़ी हुई प्रक्रिया है; न केवल उत्पादों की संरचना और गुण महत्वपूर्ण हैं, बल्कि चेतना की स्थिति भी महत्वपूर्ण है जिसमें भोजन तैयार किया जाता है और खाया जाता है।

शरीर की पूर्ण सफाई और कार्यप्रणाली के लिए एक महत्वपूर्ण बिंदु पर्याप्त स्वच्छ पानी पीना है। इसकी मात्रा हर किसी के लिए अलग-अलग होती है, न्यूनतम सुबह एक गिलास कच्चा झरना या अच्छी तरह से फ़िल्टर किया हुआ पानी (खाली पेट पर), प्रत्येक भोजन से पहले एक निश्चित मात्रा और सोने से पहले एक गिलास होता है। ठंड के मौसम में, गर्म बेहतर है, गर्म मौसम में, ठंडा। चाय, कॉम्पोट, जूस और अन्य तरल पदार्थ साफ पानी का पूर्ण प्रतिस्थापन नहीं हैं, क्योंकि वे भोजन की तरह पच जाते हैं, जिससे गैस्ट्रिक जूस निकलता है।

मध्य-श्रेणी के योगी के लिए रणनीतिक उत्पाद

उपरोक्त सभी के आधार पर, आइए हम मध्य क्षेत्र में हठ योग अभ्यासी को खिलाने के लिए सबसे उपयुक्त खाद्य पदार्थों पर संक्षेप में विचार करें। उत्पादों को सत्त्व के घटते क्रम में सूचीबद्ध किया गया है और इसमें वे उत्पाद शामिल हैं जो हमारे क्षेत्र में उपलब्ध हैं या उपयुक्त प्रतिस्थापन हैं।

फल।

फल सात्विक प्रकृति के होते हैं और पचाने में आसान होते हैं। आप किसी भी स्थानीय फल और जामुन (स्थानीय भी नहीं) का उपयोग उनके उपयुक्त मौसम में बिना किसी प्रतिबंध के कर सकते हैं। ताज़ा या ताज़ा निचोड़े हुए रस के रूप में। कम बार पकाया जाता है। बासी और सड़े-गले फल तामसिक होते हैं। जैम और डिब्बाबंद खाद के रूप में, फल अपने अधिकांश विटामिन खो देते हैं और, अतिरिक्त चीनी के साथ, राजसिक बन जाते हैं। इन्हें सूखे मेवों (भीगे हुए या चाय के साथ) से बदलना बेहतर है। फलों के पेय के रूप में कोई भी सूखा हुआ जामुन अच्छा होता है (उनके ऊपर उबलता पानी डालें और थर्मस में छोड़ दें)। हमारे पास प्रदीपिका द्वारा अनुशंसित पीली (या भूरी, बेंत और पाम) चीनी शायद ही कभी होती है, और सफेद परिष्कृत चीनी को शहद से बदलना निश्चित रूप से बेहतर है।

सब्ज़ियाँ।

फलों की तुलना में कम सात्विक और अधिक भारी। कोई भी मीठी और बिना मसालेदार सब्जियाँ उपयुक्त हैं, जैसे: खीरा, कद्दू, गाजर, चुकंदर, अजवाइन, तोरी, शलजम, टमाटर, बैंगन, आदि। भारी सब्जियां - आलू, भिंडी। सात्विक मसालेदार सलाद और युवा टॉप, साग नहीं हैं, जिनमें जंगली (पौधे, केला, बिछुआ) भी शामिल हैं - वे रक्त को साफ करते हैं और कई उपयोगी सूक्ष्म तत्व होते हैं। अधिक मात्रा में पत्तागोभी राजसिक होती है और गैस बनने को बढ़ावा देती है - इसकी भरपाई घी के साथ उबालकर की जाती है। खट्टी गोभी, मूली, मूली, तीखी मिर्च, प्याज और लहसुन राजसिक और तामसिक हैं। अन्य सभी सब्जियाँ, ताजी, पकी हुई या उबली हुई, स्वास्थ्यवर्धक हैं।

अनाज।

अनाज सात्विक आहार का आधार है। सबसे सात्विक चावल (बासमती, भूरा, काला और अन्य किस्में) है, अधिमानतः बिना पॉलिश किया हुआ। पीसा हुआ, पॉलिश किया हुआ और भाप में पकाया गया चावल स्वास्थ्यवर्धक नहीं है; छिलके सहित इसमें से उपयोगी पदार्थ निकाल दिए गए हैं (शायद बासमती चावल एक अपवाद है; प्रसंस्करण से पहले इसे उबलते पानी में डाला जाता है और छिलके से कुछ पदार्थ बीच में स्थानांतरित कर दिए जाते हैं) अनाज का) अंकुरित गेहूं एक सुपरफूड है जो हमारी जलवायु के लिए सबसे उपयुक्त है और इसमें विटामिन और सूक्ष्म तत्वों की एक पूरी श्रृंखला होती है। यह शरीर को अच्छी तरह से पोषण देता है, वस्तुतः इसे ऊर्जा से भर देता है (बीमारी के बाद और शारीरिक गतिविधि के दौरान ताकत बहाल करता है)। हालाँकि, कच्चे रूप में यह कई लोगों के लिए बहुत भारी हो सकता है। आप इसे कम मात्रा में सेवन करके और अच्छी तरह से चबाकर (1-2 बड़े चम्मच घी में गर्म करें, स्वाद के लिए शहद मिलाएं) या फ्लैटब्रेड के रूप में (जो अधिक स्वादिष्ट और पचाने में आसान होते हैं) खाकर इससे बच सकते हैं। राई भी तैयार की जाती है, और कम सामान्यतः, जई और जौ (यह तकनीकी रूप से अधिक कठिन है, क्योंकि अनाज का सबसे मोटा खोल हटाया नहीं गया है)। ओट्स प्रोटीन के मामले में अन्य सभी अनाजों से बेहतर है। बेशक, मूसली नहीं, बल्कि साबुत अनाज। दलिया शोरबा के आवरण और पोषण संबंधी गुणों का उपयोग अग्नि की अधिकता के मामलों में सफलतापूर्वक किया जाता है (उदाहरण के लिए, दूध से एलर्जी के मामले में)। एक प्रकार का अनाज, जौ, बाजरा, मक्का भी अनुकूल हैं, लेकिन इनका उपयोग कम ही किया जाता है। छिलके, रोगाणु और प्राण से रहित अनाज से प्राप्त प्रीमियम आटे से बने बेकरी उत्पाद अवांछनीय हैं। अनाज की रोटी अधिक उपयुक्त है, अगर यह खमीर रहित हो तो और भी बेहतर है (एक राय है कि थर्मोफिलिक खमीर नियमित रूप से सेवन करने पर माइक्रोफ्लोरा को दबा देता है)। राजधानियों में यह सुपरमार्केट में बेचा जाता है। भारतीय चपातियों की शैली में तैयार साबुत आटे से बनी अखमीरी फ्लैटब्रेड, पारंपरिक ब्रेड का एक अच्छा विकल्प हैं, यदि आपके पास उन्हें तैयार करने का समय है।

फलियाँ।

प्रोटीन का अच्छा स्रोत, लेकिन भारी और गैस का कारण बनता है। अपवाद टोफू (किण्वन द्वारा प्राप्त सोया पनीर) है। बढ़ती गंभीरता के क्रम में इनका पालन किया जाता है: लाल दाल, छोटी हरी दाल, बड़ी दाल, चना। छोटी और सफेद फलियाँ, लाल फलियाँ, मटर और काली फलियाँ और भी भारी होती हैं। फलियों को पहले से भिगोने से, या इससे भी बेहतर, उन्हें अंकुरित करने और उनका छिलका हटाने से उनकी "विस्फोटक क्षमता" काफी कम हो जाती है। खाना पकाने के दौरान मसाले डालने से भी मदद मिलती है।

सोया आटा ("चिकन फ्लेवर्ड", आदि), सोया दूध ("समृद्ध"), मेयोनेज़, चॉकलेट और मशरूम सोया पेस्ट और अन्य समान उत्पादों से बने उत्पाद, जिनमें आमतौर पर संरक्षक, अतिरिक्त नमक और मसाले होते हैं, विशेष रूप से भरोसेमंद नहीं होते हैं। प्रौद्योगिकी के उल्लंघन या ज्ञान की कमी से उत्पादित टोफू पचाने में बहुत कठिन और कठिन होता है (जिसे अक्सर "सोया पनीर" कहा जाता है)। उच्च गुणवत्ता वाला टोफू - अच्छी तरह से किण्वित, नरम और कोमल। मूंग और चने एक दिन के भीतर अंकुरित हो जाते हैं (पहले गर्म पानी में 4 घंटे तक भिगोए रहते हैं) और फिर 4-5 दिनों तक रेफ्रिजरेटर में संग्रहीत किए जाते हैं।

मेवे.

बीज और मेवे आहार का एक मूल्यवान घटक हैं और प्रकृति में सात्विक हैं। इन्हें ताज़ा या भिगोकर खाना बेहतर है, साथ ही हल्का तला हुआ (लेकिन अधिक पका हुआ या नमकीन नहीं - अन्यथा वे अपने लाभकारी गुण खो देते हैं, तमस प्राप्त कर लेते हैं)। चूंकि वे भारी होते हैं और अन्य खाद्य पदार्थों के साथ अच्छी तरह से मेल नहीं खाते हैं, इसलिए उन्हें एक स्वतंत्र व्यंजन के रूप में, या रसदार सब्जियों, सलाद साग और भीगे हुए सूखे फलों के साथ थोड़ा-थोड़ा करके खाना बेहतर है। कॉकटेल के रूप में पचाने में आसान (भीगे हुए मेवों से भूसी निकाल ली जाती है, पीस लिया जाता है और तेज गति से एक ब्लेंडर में पानी के साथ मिश्रित किया जाता है)। जो हमारे पास उपलब्ध हैं, उनमें बादाम और पाइन नट्स विशेष रूप से उपयोगी हैं, साथ ही काजू, अखरोट, हेज़लनट्स, ब्राज़ीलियाई बीज, हेज़लनट्स, कद्दू और सूरजमुखी के बीज और खुबानी गिरी भी हैं। मेवे मक्खन जैसे और पौष्टिक होते हैं, और उनके गर्म करने वाले गुण ठंडी जलवायु के लिए उपयुक्त होते हैं।

डेयरी उत्पादों।

ठंडा करने वाले डेयरी उत्पादों के प्रति योगियों का विशेष रूप से गर्मजोशी भरा रवैया है। एक अच्छी, स्वस्थ गाय (या बकरी) का ताज़ा दूध, जो न उबाला गया हो, न पास्चुरीकृत किया गया हो, न समरूप बनाया गया हो, जिसे एंटीबायोटिक्स या पशु चारा नहीं दिया गया हो, उसमें सात्विक सामग्री और उपयोगी पदार्थों की मात्रा सबसे अधिक होती है। विभिन्न प्रसंस्करण के अधीन दूध तामसिक गुणों को प्राप्त करता है और अमा के उत्पादन को बढ़ावा देता है। गायों को खिलाए जाने वाले एंटीबायोटिक्स औद्योगिक दूध से एलर्जी का एक आम कारण हैं। विटामिन और अन्य चीजों से भरपूर विभिन्न दूधों की उपयोगिता संदिग्ध है। किण्वित दूध उत्पादों के साथ यह बहुत आसान है, वे लंबे समय तक संग्रहीत होते हैं और, बिफीडोबैक्टीरिया और ताजगी के विभिन्न उपभेदों की उपस्थिति के कारण, पचाने में आसान होते हैं। वे कम सात्विक होते हैं, और जीवाणुओं की तीव्र वृद्धि और खटास के कारण वे तामसिक हो जाते हैं। बिक्री पर उपलब्ध उत्पादों में से, पाउडर के बजाय ताजा उत्पाद से बने उच्च गुणवत्ता वाले उत्पादों की तलाश करना बेहतर है। कोई भी प्राकृतिक घरेलू उत्पाद हमेशा बेहतर होता है। जब कम मात्रा में सेवन किया जाता है, तो घर का बना अनसाल्टेड चीज़, जैसे पनीर, अदिघे (नमकीन चीज़ जैसे सुलुगुनि या फ़ेटा चीज़, पहले से भिगोया जा सकता है), और ताज़ा पनीर अच्छे होते हैं। पनीर की कठोर किस्में, जिनकी तैयारी में मारे गए मवेशियों के पेट से प्राप्त एंजाइमों का उपयोग किया जाता है, बहुत भारी भोजन हैं, "फैशनेबल" नीली चीज तमस की एक अद्भुत खुराक है। वसा में से, आदर्श उत्पाद घी है - गर्म करके शुद्ध किया गया मक्खन। योग और आयुर्वेद के ग्रंथों में इसके असंख्य पोषण और औषधीय गुणों का गुणगान किया गया है। नियमित मक्खन निरंतर उपयोग के लिए कम उपयुक्त होता है (औद्योगिक मक्खन में योजक होते हैं जो अधिक गर्म होने पर "बाहर निकल जाते हैं"), और खट्टा क्रीम और क्रीम और भी कम उपयुक्त होते हैं।

दूध एक स्वतंत्र भोजन है. इसे अलग से, या घी और शहद के साथ, मसालों के साथ उपयोग करना सबसे अच्छा है। शहद और मसाले जैसे केसर, अदरक, इलायची, दालचीनी और लौंग इसके अवशोषण में सुधार करते हैं, अतिरिक्त कफ को खत्म करते हैं। शरीर आमतौर पर एक बार में 350 मिलीलीटर से अधिक दूध को पूरी तरह से अवशोषित नहीं कर पाता है।

तेल.

अधिकांश तेल आमतौर पर भारी मात्रा में भारी और अवांछनीय होते हैं। हालाँकि, घी को विभिन्न व्यंजनों में मिलाकर बिना किसी प्रतिबंध के इस्तेमाल किया जा सकता है। तिल और नारियल सात्विक हैं; रोजमर्रा के उपयोग के लिए अधिक सुलभ में अपरिष्कृत जैतून, अलसी और सूरजमुखी हैं। गेहूं के बीज, कद्दू, पाइन नट, अखरोट, भांग और कैमेलिना के तेल में उच्च पोषण और औषधीय गुण होते हैं।

मिठाइयाँ।

सीमित मात्रा में शहद और कच्चा गुड़ सात्विक होता है। सभी परिष्कृत शर्करा और उनसे युक्त उत्पादों का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। गर्म करने पर शहद विषैला और तामसिक हो जाता है।

मसाले.

सात्विक मसाले - अदरक, इलायची, दालचीनी, सौंफ, धनिया, हल्दी। बाकी अधिकतर राजसिक हैं। जब राजस तमस का प्रतिकार करता है, परोक्ष रूप से सत्व को बढ़ाता है, तो उन्हें एक विकल्प के रूप में संयमित रूप से उपयोग किया जा सकता है। नमक की मात्रा कम से कम करना बेहतर है; कुछ लोग टेबल समुद्री नमक पसंद करते हैं।

पेय पदार्थ।

शुद्ध झरने का पानी, सात्विक जड़ी-बूटियाँ (यदि आप उनके प्रभावों को ट्रैक कर सकते हैं तो स्थानीय जड़ी-बूटियों का उपयोग किया जा सकता है)। आप विभिन्न प्रकार की हरी चाय का सेवन कर सकते हैं; वे संयमित मात्रा में सात्विक होती हैं और माना जाता है कि वे दिमाग की कार्यप्रणाली में सुधार करती हैं। काली चाय भारी और अधिक शक्तिशाली उत्तेजक होती है।

योगिक पोषण के बुनियादी नियम

• भोजन मुख्यतः सात्विक होना चाहिए।
• खाना पकाते समय भोजन में प्राण की अधिकतम मात्रा बनाए रखने की सलाह दी जाती है। इसके लिए, भोजन सरल होना चाहिए (पाक तामझाम के बिना न्यूनतम गर्मी उपचार, दो से अधिक ऑपरेशनों का उपयोग नहीं करना, लेकिन सरल - जरूरी नहीं कि आदिम)।
• भोजन को भावनात्मक रूप से संतुलित अवस्था में तैयार करने और खाने की सलाह दी जाती है (जो कि यम और नियम का पालन करने, तैयारी के दौरान और खाने से पहले भोजन को मंत्र के साथ पवित्र करने से संभव होता है)। बातचीत, पढ़ने या टीवी से विचलित हुए बिना, और सचेत उपस्थिति की स्थिति बनाए रखें।
• अधिक भोजन न करें (पेट को आधे से अधिक न भरें)। संतृप्ति "कितनी" से नहीं, बल्कि "कैसे" से निर्धारित होती है।
• भोजन को लार के साथ मिलाकर अच्छी तरह चबाएं (नियम का पालन करते हुए - "तरल भोजन खाएं, ठोस भोजन पिएं")। प्राण के सूक्ष्मतम घटक मुख में अवशोषित होते हैं।
• भोजन से पहले पानी पियें। भोजन के दौरान और एक घंटे या उससे अधिक बाद (भोजन की मात्रा और संरचना के आधार पर) न पियें, ताकि पाचन अग्नि "बाढ़" न हो। यदि भोजन बहुत अधिक सूखा हो तो हरी चाय पीना स्वीकार्य है।
• अपनी संरचना, जलवायु परिस्थितियों और वास्तविक जरूरतों के आधार पर आहार बनाएं। तप की चरम सीमा पर मत जाओ. शरीर की वर्तमान स्थिति और क्षमताओं के प्रति सावधान रहें।
• एक अच्छी "आंतरिक अग्नि" बनाए रखें - अग्नि। षट्कर्म, आसन और प्राणायाम करने से इसमें आसानी होती है। अग्नि दोपहर में सबसे मजबूत होती है, जब सौर नाड़ी सक्रिय होती है (दाहिनी नासिका से सांस लेना इसे मजबूत करने, इसे खोलने का एक तरीका है; खाने के तुरंत बाद, आप थोड़ी देर के लिए बाईं ओर लेट सकते हैं)।
• बिना भूख लगे भोजन न करें। और सोने से पहले भारी भोजन भी (सोने से 2-3 घंटे पहले बिल्कुल भी न खाना बेहतर है)।
• उत्पादों के संयोजन पर विचार करें. एक ही समय में बहुत अधिक विविध खाद्य पदार्थ न मिलाएं। विभिन्न खाद्य पदार्थ अलग-अलग गैस्ट्रिक रस और एंजाइमों का स्राव करते हैं, और उन्हें पेट में पचाने के लिए भी अलग-अलग समय की आवश्यकता होती है।
• खाने के तुरंत बाद आपको शारीरिक श्रम या व्यायाम नहीं करना चाहिए। पहले या दो घंटे में बौद्धिक गतिविधि बहुत उत्पादक नहीं होती है।