क्या कोई पैसा कर्म है? कर्म धन आय को कैसे प्रभावित करता है।
डीएन जी औरतथा प्रतिएक आरएमए
कर्म और धन की मात्रा के बीच एक संबंध है। लोग यह मानने को अधिक इच्छुक हैं कि सरकार, "भ्रष्टाचार" और सब कुछ के कारण पैसा नहीं है, लेकिन "कर्म" के कारण नहीं। लेकिन वास्तव में, जो कुछ भी मौजूद है वह कारण है, या कोई क्या चाहता है, लेकिन वह अस्तित्व में नहीं है, केवल कर्म के कारण।
हम में से प्रत्येक के पास कर्म है। लेकिन कुछ लोग अपने कर्म को कम या ज्यादा होशपूर्वक ठीक करने का प्रबंधन करते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं।
मानसिक कर्म को प्रभावित कर सकता है और निश्चित रूप से करता है। इच्छा की तरह ही। लेकिन अधिक हद तक, अवचेतन प्रभावित करता है। लोग अक्सर जादूगरों और मनोविज्ञानियों के पास जाते हैं, सभी प्रकार के ताबीज खरीदते हैं, पैसे के लिए अनुष्ठान करते हैं। इस बीच, उनके अपने अवचेतन और कर्म लोगों को पैसे की कमी के लिए प्रोग्राम करते हैं।
कर्म "गारंटी"।
कर्म हर किसी के लिए नहीं होता है और हमेशा "भयानक" नहीं होता है, कभी-कभी कर्म "सुंदर" होते हैं। कभी-कभी कर्म इतने "सुंदर" होते हैं कि आपके सिर पर पैसा बरस जाता है। "महान धन कर्म" तब होता है जब कोई व्यक्ति बहुत धनी परिवार में पैदा होता है। जब पैसे की कमी के कारण सीखने में कोई कठिनाई न हो। जब कोई व्यक्ति जन्म से ही किसी भी भौतिक धन को वहन कर सकता है और जब धन जीवन भर "साथ" रहता है।
लगभग तीस वर्षों तक भोगवाद का अभ्यास करने के लिए: जादू, दिव्यदृष्टि, उपचार, मुझे अलग-अलग लोगों से मिलना था, परामर्श करना था, उनके मार्गदर्शकों, कर्मों, भिक्षुओं आदि को देखना था। इनमें से ज्यादातर लोग गरीब थे। खासकर तब जब मैंने मुफ्त में परामर्श और मदद करने में वर्षों बिताए। और उनमें से कई ने अपनी "गरीबी" के कारण ठीक से आवेदन किया, क्योंकि वे गरीबी से बाहर नहीं निकल सके। और लगभग हमेशा, उन्होंने "काला जादू" में अपनी गरीबी का कारण देखा। उन्होंने कहा, "मैं खराब हो गया हूँ।" लोगों ने मुझे समझाने की कोशिश की कि वे भ्रष्ट हो गए हैं और इसलिए, वे दिवालिया हो गए या उनके प्रयासों के बावजूद पैसा नहीं कमा सके।
वास्तव में, उनमें से कुछ के पास "भ्रष्टाचार" था, लेकिन उनमें से सभी नहीं थे, और ये "भ्रष्टाचार इतने भयानक नहीं थे" कि उन्हें "भिखारी" बना दिया।
उनकी ऊर्जा में "भयानक" संवाहकों का मुख्य कारण कर्म था।
मैंने इनमें से कई ग्राहकों को समझाया कि "क्षति को दूर करने" से विश्व स्तर पर उनकी वित्तीय स्थिति में कोई बदलाव नहीं आएगा।
बहुत से लोग परेशान नहीं करना चाहते हैं और "किसी प्रकार के कर्म" के बारे में सोचना नहीं चाहते हैं। यह बिना कहे चला जाता है, निश्चित रूप से, "क्षति को दूर करना" बहुत आसान है,(खासकर यदि आप इसे स्वयं नहीं करते हैं)अपने आप को और अपने कर्म को बदलने की तुलना में।
जो खुद को बदलना चाहते हैं, उनके कर्म, मैं बहुतों से नहीं मिला हूं। इस दौरान इन लोगों ने सरकार, अधिकारियों को जमकर फटकार लगाई। वह 35 साल पहले, वह अब।
निश्चित रूप से, भौतिक और कर्म सहित लोगों और सरकार के बीच एक संबंध है। धन की मात्रा, भौतिक स्तर, जीवन की गुणवत्ता, किसी भी व्यक्ति का निर्धारण सत्ता से नहीं होता है और न ही सरकार द्वारा। भौतिक धन - कर्म निर्धारित करता है। यह पदार्थ के आंतरिक स्थान में विकसित भिक्षुओं के अस्तित्व का नियम है।
यदि किसी देश में अधिकांश जनसंख्या कर्म के अनुसार "गरीब लोग" है, निम्न स्तर की भौतिक समृद्धि के साथ, देश "समृद्ध" नहीं हो सकता है, भले ही इसके लिए सभी अवसर हों। सरकार, सत्ता, पार्टी हजारों-लाखों लोगों के कर्म नहीं बदल सकती।
एक बल है , जो किसी भी "सांसारिक" सरकार से अधिक मजबूत है। इस,ताकत , अरबों देहधारी संन्यासियों को कर्म बदलने की अनुमति नहीं देगा। केवल एक कारण के लिए, प्रत्येक सन्यासी को विकास के अपने तरीके से जाना चाहिए।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि लोग अपने कर्मों से,यह है - सन्यासी ये सन्यासी विशेष रूप से पदार्थ के आंतरिक स्थान में चेतना विकसित करने के लिए पैदा हुए हैं। चेतना विकसित करते हुए, संन्यासी हर दिन एक "पसंद" करते हैं, जबकि पदार्थ के आंतरिक स्थान को बदलते हैं। किए गए सभी परिवर्तनों के लिए, संन्यासी अपने कर्म में परिवर्तन के साथ "भुगतान" करते हैं। एक सन्यासी का कठिन भौतिक जीवन, जिसमें भौतिक एक भी शामिल है, "बोलता है" कि चेतना के विकास के लिए उपयोगी इस सन्यासी के लिए भौतिक कठिनाइयाँ "आवश्यक" हैं।
"जिस देश में बहुत से लोग हैं, जो अपने कर्म के अनुसार गरीब होना चाहिए, वह कभी समृद्ध नहीं होगा।"
वजन, ऊर्जा द्रव्यमान, हम हराते हैं - यह सब ताकत है। और जितना अधिक द्रव्यमान, भार, आयतन, परिमाण, ऊर्जा द्रव्यमान, उतना ही अधिक बल।
यदि किसी देश में कर्म की दृष्टि से 100,000 लोगों के लिए 100 गरीब लोग हों, तो यह देश कर्म की दृष्टि से समृद्ध और समृद्ध होगा।
और अगर 100,000 गरीब लोगों के देश में 100 अमीर लोग हैं, तो यह देश कर्म की दृष्टि से समृद्ध और समृद्ध नहीं होगा।
कई कारण हैं कि लोग कर्म से गरीबी के लिए बर्बाद हो जाते हैं, लेकिन प्राथमिक कारण क्रूरता की चेतना की कमी है।
माया (पेटेनकोवा ओ.वी.)
जब कोई व्यक्ति कीमत चुकाने के लिए तैयार होता है, तो इसका मतलब है कि वह आर्थिक रूप से भुगतान करने के लिए तैयार है। वित्त एक तरफ है।
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« पैसा और कर्म»
पैसे की समस्या का एक अपरंपरागत दृष्टिकोण - क्या पैसे में खुशी नहीं है? लेकिन यह पैसा ही है जो सुख, दीर्घायु, सुख और मन की शांति पाने में मदद करता है। हमारी दुनिया में सब कुछ ऊर्जा से बना है। हम ऊर्जाओं से घिरे हुए हैं, हम स्वयं उनके निर्माता हैं - सकारात्मक या नकारात्मक। अब यह किसी के लिए कोई रहस्य नहीं है कि यह भी ऊर्जा है, इसलिए हम हर जगह से कॉल सुनते हैं: "शुद्ध रूप से सकारात्मक सोचें।" "अपने धन को बढ़ाना धन के बारे में अपने विचारों की गुणवत्ता में सुधार करने का मामला है, अपने बारे में, धन प्राप्त करने के लिए आप क्या करते हैं" (एफ। लॉथ)। पैसा भी एक ऊर्जा शक्ति है। और अतीत के हमारे प्रसिद्ध संरक्षक इसके बारे में जानते थे।
आज बहुत से लोग सुबह से देर रात तक काम करने के लिए मजबूर हैं, लेकिन साथ ही वे मुश्किल से ही गुजारा करते हैं। दूसरों को बेरोजगारी से पीड़ा होती है, वे भविष्य की ओर देखने से डरते हैं। वे सभी को और आसपास की हर चीज को डांटते हैं। आइए अपने आप में इसका कारण देखें। मनुष्य ने पृथ्वी पर कई जीवन जिया, और उनमें उसने सोचा, कामना की, अच्छे तरीके से, बुरे तरीके से काम किया। हम में से प्रत्येक, जब हम इस जीवन में प्रवेश करते हैं, एक दूर के अतीत से आते हैं, कई जन्मों को गले लगाते हैं, और जब हम अपने सांसारिक कार्य को फिर से शुरू करते हैं, तो हम अपने साथ अपना भाग्य लाते हैं - जैसे कि हमने पिछले जन्मों में अपनी उपलब्धियों के साथ बनाया था।
हो सकता है कि आप में से कुछ लोगों को याद हो कि जब आप फिर से पृथ्वी पर गए थे, तो आप जानते थे कि यदि आवश्यक हो तो आप गरीबी में रह सकते हैं और साथ ही यह भावना कि आप जरूरतमंद हैं, आपको परेशान नहीं करेंगे और नाटक की पूर्णता को बाधित नहीं करेंगे। तुम्हारे भीतर दिव्य चेतना। ऐसे लोग हैं जो बड़बड़ाते हैं, क्रोध और घृणा से जलते हैं, निर्माणाधीन कॉटेज को देखते हैं, ठाठ फर कोट पर, विदेशी कारों पर, आदि। "मानव ईर्ष्या कोई सीमा नहीं जानता। आपको इस विचार की आदत डालनी होगी कि आप शातिर, जंगली जानवरों के बीच रहते हैं, जो आपकी थोड़ी सी भी संभावना पर आपको टुकड़े-टुकड़े करने के लिए तैयार हैं ”(ई.आई. रोरिक)।
"... लोगों को अपनी दौलत के कारण झुकने की जरूरत नहीं है। उनके रूप, शक्ति या प्रभाव से विचलित न हों। सारी संपत्ति सर्वशक्तिमान की है, और जिनके पास यह है वे ट्रस्टी, ट्रस्टी हैं, लेकिन मालिक नहीं हैं। आज उनके पास दौलत है, लेकिन कल कहीं और हो सकती है। सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि वे ट्रस्टी के रूप में अपने कर्तव्य को कैसे पूरा करते हैं, उनके पास धन है, किस भावना से, किस चेतना के साथ और किन उद्देश्यों के लिए वे इसका उपयोग करते हैं।
तो यह 1928 में श्री अरबिंदो द्वारा "माँ" पुस्तक में कहा गया है। एक नियम के रूप में, जो पिछले अवतारों में या तो एक साधु या उच्च आध्यात्मिक व्यक्ति था, वह आज समृद्ध है, और इस जीवन में सर्वशक्तिमान धन के माध्यम से उनके लिए एक परीक्षा की व्यवस्था करता है। पैसे से खेलने या खेलने का नियम होता है। उपलब्ध 4 भागों में विभाजित हैं:
एक हिस्सा - हम अपने माता-पिता, दादा-दादी या सिर्फ उन बुजुर्गों को कर्ज चुकाते हैं जिन्हें हम जानते हैं;
दूसरा भाग - हम बच्चों, पोते, भतीजों, अनाथों को उधार देते हैं;
हम दसवां (दशमांश) विशेष ज्ञान, आध्यात्मिक साहित्य, संगोष्ठियों, पाठ्यक्रमों, पवित्र स्थानों की यात्राओं, चर्चों, मस्जिदों आदि के लिए प्रसाद पर खर्च करते हैं;
हम आखिरी हिस्सा खुद पर खर्च करते हैं (भोजन, कपड़े, आराम, आदि)।
बेशक, ऐसे नियमों से जीना मुश्किल है, लेकिन यह आपकी पसंद है। बुजुर्गों को "अपना कर्ज" न चुकाकर हम उन्हें जमा करते हैं। फिर हमें आश्चर्य होता है कि उन्होंने हमारा बटुआ क्यों चुराया, हमारा अपार्टमेंट लूट लिया, कर्ज से पैसे का लालच दिया और वापस नहीं दिया, बैंक में निवेश किया गया पैसा गायब हो गया, आदि। “क्या ही धन्य है वह जो प्राप्त करता है, परन्तु वह जो देता है। उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञ रहें जिसकी मदद की गई है कि आप दुनिया में दया के लिए अपनी क्षमता का प्रयोग कर सकते हैं।
कुछ अपने आध्यात्मिक विकास के लिए पैसे के लिए खेद महसूस करते हैं, अपने प्रियजनों से नाराज हैं कि वे कथित तौर पर बकवास पर पैसा खर्च करते हैं। लेकिन एक व्यक्ति जीवन का अनुभव और आध्यात्मिक विकास हासिल करने के लिए पृथ्वी पर आता है।
"हमारे सभी दुखों का कारण केवल हमारी अज्ञानता है।" असामान्य के ज्ञान को सिद्ध करना हमें ज्ञान की ओर ले जाता है। नतीजतन, हम अपना जीवन अधिक समझदारी और खुशी से जी सकते हैं। विदेशियों को अक्सर आश्चर्य होता है कि कैसे, प्राकृतिक और बौद्धिक संपदा के साथ, रूस में लोग अन्य देशों की तुलना में गरीब रहते हैं। यह संभावना नहीं है कि जब तक हम मानसिक रूप से 1917-1918 में वापस नहीं आएंगे, तब तक हम अमीर नहीं बन पाएंगे, जब बोल्शेविकों ने tsarist रूस के ऋणों को त्याग दिया और हमारे इस "कर्म गाँठ" को पूरा किया जिसने हमारे देश को धन की ऊर्जा के साथ संघर्ष में लाया। .
जितनी बार संभव हो, हमें जीवित लोगों से क्षमा मांगनी चाहिए, जिनके पूर्वजों ने रूस द्वारा अवैतनिक ऋणों के कारण कई साल पहले पीड़ित किया था, जिससे हम अपने देश के कर्मों को पूरा करेंगे। कर्म बुरे और अच्छे दोनों कारणों और प्रभावों की एक सतत जुड़ी हुई श्रृंखला है। कर्म न केवल प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अलग-अलग बनाया जाता है, बल्कि विभिन्न प्रकार के समूहों द्वारा भी बनाया जाता है, इसलिए, अपने व्यक्तिगत कर्म के अलावा, एक व्यक्ति का परिवार, समूह, राष्ट्रीय, राज्य और सार्वभौमिक कर्म होता है।
टी.वी. एर्मकोवा "आपका धन का अधिकार"
लोग यह मानने के लिए अधिक इच्छुक हैं कि उनकी भौतिक कठिनाइयाँ खराब सरकार के कारण हैं क्योंकि वित्तीय समृद्धि सीधे उनके कर्म पर निर्भर है। इस बीच, कर्म और धन आपस में जुड़े हुए हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि एक देश में, एक ही सरकार के तहत, बहुत गरीब लोग (बुरा पैसा कर्म) हैं, और ऐसे लोग हैं जो सचमुच पैसे में स्नान करते हैं। एक व्यक्ति का अच्छा मौद्रिक कर्म एक धनी परिवार में उसके जन्म को पूर्व निर्धारित करता है, ऐसे व्यक्ति के साथ उसके जीवन के अंत तक, उसकी सभी परियोजनाओं का सफलतापूर्वक विकास होगा, जिससे उसका भाग्य बढ़ेगा और और भी अधिक धन लाएगा। कभी-कभी तटस्थ मौद्रिक कर्म वाले लोग पैसे की कमी के लिए खुद को प्रोग्राम नहीं करते हैं, यह कहते हुए: "मैं गरीब हूं, दुखी हूं", "पैसा नहीं है, और नहीं होगा", "मैं एक गरीब व्यक्ति हूं" और इसी तरह के भाव। हमारे जीवन पर अवचेतन का प्रभाव बहुत अधिक है, इसलिए यदि आप नहीं चाहते हैं कि आपका धन कर्ममाइनस साइन के साथ था, यह इसके लायक नहीं है, यहां तक कि मजाक में भी, ऐसी बातें कहना।
धन कर्म ऊर्जा
पैसा ऊर्जा के बराबर है। कमजोर ऊर्जा वाले व्यक्ति में धन का कर्म भी कमजोर होता है - वे चले जाते हैं। उदाहरण के लिए, एक पत्नी अपने पति पर नाराज और नाराज होती है, बार-बार वह इस आक्रोश को अपने आप में एक घेरे में ले लेती है। और अचानक, वह अपना बटुआ खो देती है। नई अप्रत्याशित कठिनाइयाँ उसके पति के बारे में अप्रिय विचारों के दुष्चक्र को बाधित करती हैं। जीवनसाथी के प्रति नाराजगी कम होने लगती है। कैसे समझें कि क्या हुआ? दुख और तनाव अवचेतन में नकारात्मकता की पूरी परतों में संकुचित हो जाते हैं, जो व्यक्ति की ऊर्जा को दबा देता है। इससे छुटकारा पाने के लिए अवचेतन मन अपने आकार के बराबर धन की हानि का आयोजन करता है। किसी व्यक्ति के जितने अधिक नकारात्मक विचार होंगे, धन का कर्म उतना ही कमजोर होगा। इसके अलावा, पिछली पीढ़ियों में संचित बुरे कर्म इस अवतार में धन की कमी का कारण हैं।
परिवार धन कर्म
कबीले की मौद्रिक ताकतें, जो दशकों से परिवार के भीतर जमा हुई हैं, माता-पिता के माध्यम से बच्चों और आगे कबीले के माध्यम से स्वतंत्र रूप से प्रसारित की जानी चाहिए। शत्रुतापूर्ण या तनावपूर्ण पारिवारिक संबंध गंभीर गिरावट का कारण बन सकते हैं धन कर्म. यदि बच्चे अपने माता-पिता के प्रति अनादर करते हैं, तो यह एक निश्चित संकेत है कि भविष्य में गंभीर वित्तीय समस्याएं उनका इंतजार कर रही हैं। कबीले की धन शक्तियों के प्रवाह में कृत्रिम बाधाएँ न पैदा करने के लिए, सभी रिश्तेदारों के साथ सामान्य संबंध स्थापित करना आवश्यक है।
अनास्तासिया गोस्टेवा ने प्रकाशक की अनुमति से चोग्यम ट्रुंगपा रिनपोछे की पुस्तक "वर्क, सेक्स, मनी" से पैसे के बारे में एक अध्याय पोस्ट किया। ट्रुंगपा तथाकथित "पागल ज्ञान" के शिक्षक थे - आध्यात्मिक शिक्षण की एक उत्तेजक विधि जो अन्य बातों के अलावा, सूक्ष्म अनुलग्नकों (गुणों के प्रति लगाव) के साथ काम करती है। उन्हें पश्चिम में बौद्ध धर्म के साथ हुई सबसे अच्छी और सबसे बुरी चीज कहा जाता है। यहाँ विकिपीडिया पर ट्रुंगपा है, और नीचे प्रकाशित अध्याय है।
चोग्यम त्रुंगपा रिनपोछे (1940 - 1987) - बौद्ध गुरु, कवि, कलाकार, नरोपा संस्थान और शम्भाला इंटरनेशनल एसोसिएशन के संस्थापक, जिन्होंने पश्चिम में वज्रयान शिक्षाओं के प्रसार में एक महान योगदान दिया। अपनी पुस्तक जॉब्स, सेक्स एंड मनी में, वह हमारे जीवन के इन हिस्सों को अभ्यास के समर्थन में बदलने के बारे में बात करता है। काम, लिंग और धन की प्राकृतिक पवित्रता को देखने के लिए और अपनी ऊर्जा के साथ बुद्धिमान सद्भाव में रहना सीखें।
अध्याय 13
पैसा हमारे जीवन में भौतिक विनिमय के सभी तंत्रों में एक प्रकार के स्नेहक के रूप में कार्य करता है। यह कर्म की तरह है। यह नहीं कहा जा सकता है कि कर्म एक स्वतंत्र इकाई है, लेकिन साथ ही इसकी अपनी ऊर्जा विशेषताएँ भी हैं। अन्य स्थितियां उसकी शक्ति का हिस्सा हैं। बौद्ध दृष्टिकोण से, कर्म परिस्थितियों के प्राकृतिक रसायन विज्ञान के प्रति यांत्रिक रूप से प्रतिक्रिया करता है। इस सिद्धांत के अनुसार पैसा काम करता है।
कर्म के कई अलग-अलग पहलू हैं, और उनमें से एक पैसे के साथ हमारे कर्म संबंधों में प्रकट होता है। लगभग सभी लोगों के पास पैसे की एक अनसुलझी समस्या होती है, ठीक उसी तरह जैसे उनके पास सामान्य रूप से जीवन के साथ एक अनसुलझी समस्या होती है। ऐसा, जाहिरा तौर पर, उनका पैसा कर्म है। कुछ मामलों में, लोगों के पास बहुत सारा पैसा होता है, और फिर भी उनके पास हमेशा पर्याप्त नहीं होता है; या उनके पास बहुत कम पैसा है, लेकिन यह लंबे समय तक चलता है। पैसे के साथ ये सभी रिश्ते इतने अलग और जटिल हैं। कुछ लोग अच्छी तरह से वित्त का प्रबंधन करना जानते हैं, वे उनकी वजह से कम घबराते हैं; दूसरों का मानना है कि पैसे के मुद्दों को हल करना बहुत मुश्किल है - उन्हें हर प्रतिशत के लिए लड़ना पड़ता है।
वास्तव में, किसी व्यक्ति की वित्तीय स्थिति उसके जीवन के साथ उसके कर्म संबंध का हिस्सा है।
उदाहरण के लिए, आप छुट्टी देना चाहते हैं, लेकिन एक चीज आपको ऐसा करने से रोक रही है, और वह है पैसा। आप महसूस करते हैं कि आगे बढ़ने से पहले आपको अपनी धन संबंधी समस्याओं का समाधान करना होगा। फिर, पैसे की समस्या को हल करने के लिए भटकने के बाद, आप अनजाने में खुद को दूसरी स्थिति में खींचे हुए पाते हैं। इस तरह आप अपने जीवन में वापस आ जाते हैं। या यह आपको आगे बढ़ा सकता है। मान लीजिए कि आप कुछ करना चाहते हैं या कहीं जाना चाहते हैं, और अचानक, नीले रंग से बोल्ट की तरह, किसी से एक चेक आपके पास आता है। यह ऐसा है जैसे यह चेक आपको बता रहा है, "अपना इरादा पूरा करें। यहाँ आपको क्या चाहिए।" ऐसी घटनाएं हमेशा काफी रहस्यमय और रहस्यमयी होती हैं।
कुछ लोगों को पैसे बचाने की इच्छा को छोड़ना बहुत मुश्किल लगता है, क्योंकि वे हमेशा एक बड़ा घर, एक नई कार और अन्य भौतिक वस्तुएं चाहते हैं। मनुष्य इस मानसिकता से छुटकारा पाना चाहता है। ज्यादातर मामलों में, लोग त्याग की एक आवेगी भावना का अनुभव करते हैं, हर चीज से छुटकारा पाने की अचानक इच्छा। आप अपनी कार, अपनी घड़ी, अपना कैमरा, अपना घर, सब कुछ देना चाहते हैं। ऐसा करने के बाद कुछ देर के लिए आप काफी बेहतर महसूस करते हैं। आप एक हीरो की तरह महसूस करते हैं। फिर भी जब आपने सब कुछ दे दिया और तय कर लिया कि आप स्वतंत्र हैं, तो किसी भी तरह आपका पैसा कर्म आपको परेशान करता रहता है। केवल चीजों को दे देना, उनसे छुटकारा पाना, मदद नहीं करता है। आपकी समस्या बनी हुई है।
आमतौर पर लोगों को यह एहसास नहीं होता है कि पैसा उनके साथ कर्म से जुड़ा है। कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक कर्तव्यनिष्ठ हो सकते हैं, लेकिन आमतौर पर वे सोचते हैं कि अपनी संपत्ति या धन को देना एक घातक ट्यूमर को हटाने के लिए सर्जरी के समान होगा, और तब आप समस्या से मुक्त हो जाएंगे। हालांकि, पैसा अलग है। यह पूरी कर्म स्थिति हमेशा आपके पास लौट आती है। तो, वही पुरानी कहावत सच है: "कुछ भी शुरू न करना बेहतर है, लेकिन अगर आपने कुछ लिया है, तो आपको इसे अंत तक लाने की जरूरत है।"
हमें धन पर अधिकार करना और उसके साथ काम करना सीखना चाहिए, लेकिन उससे आसक्त नहीं होना चाहिए। यह किसी भी रूपांतरण प्रक्रिया के समान है। आपको धन के साथ संबंध और संपत्ति के साथ संबंध बनाना चाहिए और विचारहीन, आवेगपूर्ण त्याग के चरम पर नहीं जाना चाहिए।
बौद्ध मठवासी परंपरा में, भिक्षुओं और नन व्यक्तिगत संपत्ति का त्याग करते हैं, न्यूनतम सहमति के अपवाद के साथ, मठवासी वस्त्र, भीख के कटोरे, अभ्यास के लिए अनुष्ठान की वस्तुएं। हालाँकि, यहाँ मुख्य बिंदु त्याग और सरलता है। ईसाई धर्म की कुछ चिंतनशील परंपराओं के अनुसार, एक साधु को अपने देश के सबसे गरीब व्यक्ति की तरह रहना चाहिए। हालाँकि, बौद्ध धर्म के विचारों के अनुसार, गरीबी न तो कोई मानदंड है और न ही एक विचार है कि इस या उस गरीब व्यक्ति की तरह रहना आवश्यक है। बल्कि, विचार मौलिक रूप से सरल होना है।
आप जीवन में केवल आवश्यक कार्य करते हैं, इसमें अतिरिक्त जटिलताओं को शामिल किए बिना। खाना, सोना और व्यायाम करना आपकी प्राकृतिक जरूरतें हैं और इनके अलावा आपको और कुछ करने की जरूरत नहीं है। इन्हीं तीन आवश्यक कार्यों को करने को ही संस्कृत में परंपरा कहते हैं। कुसुलु(कुसुलु)। इस प्रकार बौद्ध धर्म में इस आदर्श को एक मामूली जीवन शैली से जोड़ा जाना चाहिए, न कि धन या गरीबी के किसी विचार से। यह सादगी से संतुष्ट रहने और अतिरिक्त मनोरंजन की तलाश न करने के बारे में है।
पिछले अध्याय में, हमने भारत और तिब्बत में यात्रा करने वाले भिक्षुओं की परंपरा के बारे में बात की थी, जो उनकी सादगी के संकेत के रूप में भिक्षा एकत्र करते थे। हमारे जमाने में पश्चिम में इस तरह के जीवन को अपनाने पर गर्व होगा, जिसका मतलब होगा कि आप सांसारिक चीजों को त्याग कर भोजन मांगते हैं। कुछ युवाओं ने मुझे सुझाव दिया है कि, यहां अमेरिका में, भत्ता प्राप्त करना एशिया में भिक्षुओं के साथ भीख का कटोरा लेकर घूमने के बराबर है। हालाँकि, काम न करने और कल्याण पर जीने का निर्णय पूरी तरह से एक और मामला है।
तिब्बत में भीख मांगने वाले भिक्षुओं को दिन का अधिकांश समय पैदल चलना पड़ता था, ठंड, खराब मौसम और अन्य कठिनाइयों का सामना करना पड़ता था। मुझे शब्द के पूर्ण अर्थों में एक भिखारी की तरह जीना पड़ा। इस सिद्धांत के सावधानीपूर्वक और उचित पालन से कोई कर्म जमा नहीं हुआ। साथ ही, यदि आप अपने देश से धन स्वीकार करते हैं, तो आप बल्कि भारी कर्म एकत्र करते हैं। एक तिब्बती शब्द "कोर" है ( डकोर), जिसका अर्थ है विश्वास के माध्यम से एक उपहार। ऐसा उपहार अपने साथ शक्तिशाली कर्म दायित्व, या ऋण भी लाता है, क्योंकि कोई इसे आप पर विश्वास के कारण बनाता है। इस तरह के उपहार का सही तरीके से इस्तेमाल किया जाना चाहिए, ठीक से निपटाया जाना चाहिए।
इस तरह के उपहार के साथ कर्म की कई कहानियां जुड़ी हुई हैं। एक काले घोड़े के साथ एक लामा के बारे में एक प्रसिद्ध तिब्बती कहानी है, जिस पर लोगों द्वारा उपहारों की वर्षा की जाती थी। उसका मठ बहुत समृद्ध हो गया और उसकी छतें सोने से ढँकी हुई थीं; उसके पास स्वयं एक सोने की काठी थी, इत्यादि। जब उनकी मृत्यु हुई, तो उनका पुनर्जन्म एक विशाल मछली के रूप में समुद्र में हुआ था, जिसका शरीर सैकड़ों मछलियों से ढका हुआ था जो उन्हें जीवित खा जाती हैं। जो उसके पास उपहार लाए थे, वे उसके मांस पर चरने वाली ये मछलियाँ बन गए। उन्होंने उसे हड्डी तक खा लिया, लेकिन उसके दिमाग और दिल को कभी नहीं मिला। समय-समय पर, उसकी हड्डियों पर नया मांस उगता था, जिसे फिर से खाया जाता था।
आज की युवा संस्कृति में, कुलीन डाकू रॉबिन हुड की एक निश्चित छवि है, जिसके अनुसार एक बड़े निगम या सुपरमार्केट या किसी सार्वजनिक संस्थान को लूटने में कुछ भी गलत नहीं है, क्योंकि यह अवैयक्तिक है। लोगों को ऐसा लगता है कि ऐसी चीजें गंभीर कर्म परिणामों के बिना की जा सकती हैं, केवल स्थिति की अवैयक्तिक प्रकृति के कारण, लेकिन इसे समग्र रूप से समाज की एक प्रकार की बर्बरता या गुप्त घृणा के साथ भी मिलाया जा सकता है।
आवश्यक, सूक्ष्म, मनोवैज्ञानिक आक्रामकता प्रकट होती है। आपको लगता है कि आक्रामकता व्यक्त करने का यह काफी सुरक्षित और सुविधाजनक तरीका है। एक नियम के रूप में, सार्वजनिक या राज्य की संपत्ति का विनाश - भले ही इस दावे से उचित हो कि ये बड़े संस्थान भ्रष्ट हैं - स्वाभाविक रूप से गलत है और इससे लोगों को कोई लाभ नहीं होता है। राष्ट्रीय कर्म के साथ इस प्रकार का संबंध बहुत कठिन हो सकता है। आप सभी के साथ कर्म साझा करते हैं, लेकिन साथ ही आप विनाशकारी व्यवहार करते हैं और कर्म ऋण बढ़ाते हैं।
धन के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैये का एक और कारण है, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, आध्यात्मिकता को दुनिया से दूर, सांसारिक चिंताओं से किसी भी तरह से जुड़ा नहीं मानने की सामान्य प्रवृत्ति। इस दृष्टिकोण वाले लोग इस बात से नाराज हैं कि उन्हें अभी भी आध्यात्मिकता के संदर्भ में पैसे का लेन-देन करना पड़ता है, जिसका अर्थ है कि उनके लिए आध्यात्मिकता भी एक सांसारिक चिंता है।
लेकिन आध्यात्मिकता वास्तव में एक सांसारिक चिंता है, और वास्तव में यह बहुत अधिक सूक्ष्म प्रकार की है। संसार के बिना, निर्वाण बिल्कुल भी नहीं हो सकता था। अध्यात्म से जुड़ने में लोग किसी चीज से इंकार नहीं करते, किसी चीज से नहीं भागते। सर्वव्यापी मारा, या यम, उनकी एड़ी पर उनका पीछा करना जारी रखता है।
अक्सर, लोगों का आध्यात्मिकता के प्रति दृष्टिकोण जीवन की समस्याओं से बचने की कोशिश करने या कम से कम किसी तरह उस स्थिति को कम करने की कोशिश करने के लिए नीचे आता है जब आध्यात्मिकता को आनंद का उच्चतम रूप माना जाता है, जिसकी चर्चा हम पहले ही कर चुके हैं। और जब धन उच्च सुख की तलाश में प्रकट होने लगता है, तो यह बहुत अप्रिय होता है। आध्यात्मिक मामलों में भी, पैसा लगातार आपका पीछा करता है - यही डरावना है। हम आध्यात्मिकता और सांसारिक जीवन के बीच बहुत बड़ा अंतर पैदा करते हैं। हम जो यह अंतर पैदा करते हैं वह इतना बड़ा है कि हम आध्यात्मिकता को जीवन का एक तरीका मानने के बजाय अपने आप में एक अंत बना लेते हैं।
तिब्बती मठवासी परंपरा में, मठ में प्रवेश करने का मतलब पैसे के साथ किसी भी संबंध को समाप्त करने का प्रयास नहीं था। वास्तव में, सभी भिक्षु एक ही भवन में नहीं रहते थे। अक्सर, मठ के क्षेत्र में या उसके पास भिक्षु का अपना घर होता था। उन्हें तीन संरक्षक खोजने की जरूरत थी: एक शिक्षा के लिए, दूसरा आध्यात्मिक विकास के लिए, और तीसरा मठ में प्रवेश करने के बाद उनकी वित्तीय भलाई के लिए जिम्मेदार था। इन्हीं में से कोई एक हितैषी इस साधु को अपने घर में रख सकता था। इस प्रकार, भिक्षु इस परिवार के साथ रहता था और गृहस्थ जीवन में भाग लेता था। एक घर में छह या सात लोग रह सकते थे। सबसे पहले, एक भिक्षु को परिवार के लिए भोजन पकाने, पानी ले जाने या जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करने के लिए कहा जा सकता है। भिक्षु के माता-पिता भी अपने बेटे को भोजन और अन्य आपूर्ति के अपने हिस्से के साथ प्रदान कर सकते थे, जिसे वह दाता के घर या मठ में लाया था।
इसके अलावा, वर्ष का एक निश्चित समय था जब साधु भोजन लेने जाता था। ऐसा साल में दो बार किया जा सकता है। शीतकाल के आरम्भ में तुम घाटी में जाकर वहाँ अनाज इकट्ठा करते थे। आप एक के बाद एक परिवार से मिलने जाएंगे। सामान्य लोगों को आध्यात्मिक निर्देश देने और इस तरह उनकी मदद करने की प्रथा थी। गर्मियों में, आप हाइलैंड्स में जाते और मक्खन, पनीर, और इसी तरह इकट्ठा करते। या आप अपने मठवासी प्रशिक्षण के लिए भुगतान करने के लिए किसी परिवार में गृह शिक्षक बन सकते हैं। आप तीन या चार महीने इस परिवार के घर में काम करने और उनके ध्यान शिक्षक होने में बिताएंगे। परिवार का प्रत्येक सदस्य व्यक्तिगत रूप से मार्गदर्शन के लिए आपके पास आएगा। बदले में, आपको भोजन मिलेगा जिसे आप अपने मठ में ले जा सकते हैं।
सामान्य तौर पर, लोग आपको आपके शिक्षण के लिए भोजन या पैसा देंगे। शेष वर्ष के लिए, आप इन खाद्य उपहारों से दूर रहेंगे और उन्हें अन्य भिक्षुओं के साथ भी साझा करेंगे, जिनमें से प्रत्येक ने ऐसा ही किया था। एक नौसिखिए के रूप में, आप हर साल कुछ समय के लिए अपने घर लौट सकते हैं, विशेष रूप से पतझड़ में, और फसल या अन्य घरेलू कामों में अपने परिवार की मदद कर सकते हैं। भिक्षु को अपने परिवार के संपर्क में रहने की आवश्यकता थी।
मठों में शीतकालीन अवकाश भी होता था, एक सभा लोसार- तिब्बती नव वर्ष, और अन्य अनुष्ठान और समारोह जिनमें कुछ लागत और संसाधनों की आवश्यकता होती है। जब मठ ने एक छुट्टी का आयोजन करने का फैसला किया, तो इसके लिए जिम्मेदार लोग इकट्ठा हुए और खुद को कुछ संपत्ति खरीदने या स्थानीय जमींदार से जमीन का एक टुकड़ा मांगने का काम निर्धारित किया। छुट्टी देने से अक्सर जौ के तीन या चार खेत मिल जाते थे। मठ को बीस या तीस मवेशियों के सिर और एक निश्चित राशि भी दी गई थी - छुट्टी के वित्तपोषण के लिए एक भेंट। तब इस संपत्ति को एक घर में बदल दिया गया था, और अक्सर आसपास के गांवों के सबसे गरीब लोगों को इसे लेने और इसे प्रचलन में लाने की पेशकश की गई थी। उन्होंने अनाज, तेल और उस देश में पैदा होने वाली हर चीज को बेच दिया। बदले में, उन्हें कुछ लाभ दिया जाता था। बाकी - अनाज, तेल और चाय की एक निर्धारित मात्रा - छुट्टी के दौरान उपयोग के लिए मठ में लाई गई थी। समारोहों के दौरान, भिक्षुओं की पूरी सभा को चाय की पेशकश की गई, जिनकी संख्या एक सौ से तीन हजार तक हो सकती है।
मठवासी समुदाय को दावतों के साथ-साथ उत्सव के लिए आवश्यक विभिन्न सामग्री प्रदान की गई, जिसमें वेदियों को सजाने के लिए आवश्यक सभी चीजें शामिल थीं। पड़ोसी मठों के मेहमानों को भी छुट्टी की संपत्ति से होने वाली आय के लिए धन्यवाद दिया गया और उनका मनोरंजन किया गया। इस प्रकार, प्रत्येक अवकाश उसके लिए आवंटित संपत्ति के रूप में उसके आवंटन पर निर्भर करता था, और यह मठ द्वारा धन की प्राप्ति के लिए चैनलों में से एक था।
पैसे के साथ काम करना हमेशा स्थिति के मनोविज्ञान या दर्शन से अविभाज्य होता है। इसलिए, हमें पैसे के साथ काम करने के लिए बुनियादी मानदंडों की आवश्यकता है। पैसे के साथ काम करने के लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है यह जानने के लिए कि आपको एक दिन, सप्ताह या महीने में कितने पैसे की आवश्यकता होगी। किसी भी समाज के जीवन में अनुशासन की आवश्यकता होती है। हमें समाज के नियमों के अनुसार काम करना चाहिए। इस संदर्भ में, पैसे के साथ बातचीत महत्वपूर्ण लगती है। हमें पैसे की समस्या को चेहरे पर देखना होगा, पूरी स्थिति देखनी होगी कि यह क्या है।
इस देश में, मैं बहुत से ऐसे युवाओं से मिला जो काम करने के लिए उत्सुक नहीं हैं। जब आपके पास पर्याप्त पैसा नहीं होता है, तो आपको हर संभव प्रयास करना चाहिए, चाहे कितनी भी कठिनाइयाँ हों, नौकरी खोजने के लिए और किसी ऐसी चीज़ में लगे रहें जो शायद आपकी पसंद के हिसाब से नहीं है और अक्सर अतिरिक्त झुंझलाहट का स्रोत बन जाती है। इस दर्द को सांसारिक और तुच्छ माना जाता है, किसी भी मुक्तिदायक सफाई शक्ति से रहित। आप इसे शुद्ध पीड़ा के रूप में देखते हैं।
यदि आपकी मानसिकता है जो आपको मूल रूप से दर्द के साथ काम करने के लिए अनिच्छुक बनाती है, तो जब आप आध्यात्मिकता में रुचि रखते हैं, तो आप किसी भी दर्द से निपटना नहीं चाहेंगे। आप इस दुनिया से सुख की तलाश में नहीं हैं, और काम और पैसा आपको एक व्यर्थ भोज लगता है। ये बहुत ही सांसारिक अवधारणाएँ हैं। वे आध्यात्मिकता के बारे में आपके सभी विचारों का खंडन करते हैं जैसे कि उच्चतम आनंद, पारलौकिक आनंद प्राप्त करना।
हालाँकि, आप महसूस करते हैं कि आपको उस मूल दर्द पर वापस लौटना होगा जिससे आप बचना चाहते थे। आप महसूस करना शुरू करते हैं कि आध्यात्मिकता आनंद की खोज नहीं है, और आपकी वर्तमान कार्य स्थिति भी आध्यात्मिकता है, लेकिन किसी प्रकार के आनंद या इनाम से जुड़ी आध्यात्मिकता नहीं है। आप कुछ हासिल करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, लेकिन आप गहराई में जाने और सीखने की कोशिश कर रहे हैं, सरल बनाने के लिए। वास्तव में, इसका आनंद या आनंद से कोई लेना-देना नहीं है। अध्यात्म का अर्थ जीवन की वास्तविकताओं को अपनी आंखों से देखना है, और आप उन्हें काम के माध्यम से देख सकते हैं। तब शायद पैसों के प्रति आपका नजरिया बदल जाएगा। एक बार जब आपका काम के प्रति मौलिक दृष्टिकोण बदल जाता है, तो धन का प्रश्न स्वाभाविक रूप से सरल हो जाता है। उनके साथ कुछ भी गलत नहीं है।
काम भी कुछ वास्तविकठीक आध्यात्मिक अभ्यास की तरह। अतः कार्य का कोई अतिरिक्त अर्थ नहीं होना चाहिए, यह अपने आप में अध्यात्म है। काम को एक और दार्शनिक आधार की आवश्यकता नहीं है। आप किसी न किसी कारण से काम कर रहे होंगे जो यह साबित करता है कि आप जो करते हैं वह बहुत मायने रखता है। शायद आप सोचते हैं कि आपको काम तभी शुरू करना चाहिए जब आपके पास ऐसा करने का एक अच्छा दार्शनिक कारण हो, और इसके बिना आपका काम पूरी तरह से यांत्रिक, अध्यात्मिक अभ्यास होगा। तब हो सकता है कि आप अध्यात्म के पूरे बिंदु को पूरी तरह से खो रहे हों। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि आध्यात्मिकता काम के अलावा और कुछ नहीं है। काम ही अध्यात्म है, काम हर चीज की तरह ही असली है।
काम से जुड़ा दर्द और खुशी एक सापेक्ष और सशर्त घटना प्रतीत होती है। यदि आप भूमध्य सागर में नौका पर नौकायन करने वाले किसी व्यक्ति के बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो आप जल्दी से अपनी घृणित नौकरी से नफरत करेंगे, यह सब थकाऊ दिनचर्या। हमारा विश्वदृष्टि, निश्चित रूप से, उन मानदंडों और रूढ़ियों से जुड़ा है जो हम में दृढ़ता से निहित हैं। वास्तव में, यह ठीक वही कार्य है जिसे हमने स्वयं निर्धारित किया है - यह समझने के लिए कि हम सिद्धांत रूप से दर्द और आनंद, अच्छाई और बुराई के साथ कैसे बातचीत करते हैं, और वे कैसे उत्पन्न होते हैं। जो सिखाया गया है उसे भूल जाओ, इस बारे में सोचें कि आप वास्तव में दर्द और खुशी के साथ कैसे बातचीत करते हैं?
अनिवार्य रूप से, हमें अपनी वास्तविक कार्य स्थिति के साथ जमीन से जुड़ना होगा। तब स्थितियां हमें सीधे और स्पष्ट रूप से बताएंगी: "मैं आपको अस्वीकार करता हूं" या "मैं आपको स्वीकार करता हूं।" दोनों ही मामलों में, यह काफी दर्दनाक होगा।
यह हमें दुख देता है क्योंकि हम कई अलग-अलग चीजों से निपट रहे हैं जिनसे हम वास्तव में निपटना नहीं चाहते हैं। प्रारंभ में, हम यह पसंद करेंगे कि वे हमारे साथ जुड़ें, बजाय इसके कि हमें उनके लिए खोलने के लिए मजबूर किया गया। सच तो यह है कि हम अपनी शरण में रहना पसंद करते हैं; हम अपने मूल अहंकार खोल को बरकरार रखना चाहते हैं। यदि परिस्थितियों के लिए हमें इस खोल से बाहर आने और संवाद करने की आवश्यकता होती है, तो स्थिति हमारे लिए बहुत कठिन हो जाती है।
यह प्राथमिक दर्द सुरक्षा का नुकसान है, अहंकार की सुरक्षा की भावना का नुकसान, इसकी हिंसा। आप दर्द का अनुभव तभी कर सकते हैं जब आपको अपने आस-पास की वस्तुओं और घटनाओं से लगाव हो। यही संबंध, यही द्वैत, पीड़ा है। यह मौलिक विचार है कि आप अपने दम पर प्रबंधन नहीं कर सकते हैं; कि आपको कुछ और चाहिए। उदाहरण के लिए, जब कोई बच्चा खाना चाहता है, तो भूख उसे खतरे में डाल देती है, और तृप्ति उसे सुरक्षा प्रदान करती है। इस बच्चे के मामले में अहंकार इतनी बड़ी बात नहीं है। यह सरल द्वैत का अनुभव है।
जब बच्चा भूखा होगा तो वह रोएगा। कोई गलत नहीं। हम छुटकारा पाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं यहमौलिक द्वंद्व का स्तर। हालांकि, इस साधारण स्थिति में अन्य संभावनाएं हैं। यह हमेशा इतना आसान नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, हम अहंकार से छुटकारा पाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, बल्कि हम अहंकार की श्रृंखला प्रतिक्रिया से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे हैं।
वहीं सरल अहंकार ज्ञान में बदल सकता है। यह और खाओबुद्धि। अहंकार को 'वह' और 'वह' के बीच अंतर की सबसे सरल सहज सहज समझ होती है। लेकिन केवल अहंकार में स्वयं के साथ पहचान करने की प्रवृत्ति भी होती है, जो आक्रामकता के साथ होती है। जाहिर है, बच्चा यह भी नहीं जानता कि "इस" और "वह" के बीच अंतर कैसे किया जाए। बच्चे को पता ही नहीं चलता कि वह भूखा है। हालांकि, वह असुरक्षित महसूस करता है। सहज रूप से, वह ऐसा महसूस करता है। भूख हानि और मृत्यु से जुड़ी है, जबकि तृप्ति लाभ और अस्तित्व से जुड़ी है। यह बहुत आसान है, लेकिन हम इसे अधिक जटिल बना देते हैं। हम दर्द को दर्द के रूप में और आनंद को आनंद के रूप में एक दृढ़ समझ बनाते हैं। हम दर्द और आनंद के बारे में अधिक से अधिक सीमित और संकीर्ण विचारों को बनाते और प्राप्त करते हैं। हम इस बचकाने गुण को नहीं रख पा रहे हैं।
इस प्रकार, हमें उन कर्म संबंधी जटिलताओं का अध्ययन करना चाहिए जो पैसे के साथ हमारे संबंध में विकसित होती हैं। कभी-कभी जब लोगों को लगता है कि पैसे के साथ उनके रिश्ते में कुछ गड़बड़ है, तो वे इससे निपटने के लिए शर्मिंदा और शर्मिंदा हो जाते हैं। आजकल, कुछ लोग पैसे को लेकर इतने शर्मिंदा हैं कि वे इसे "रोटी" कहते हैं। एक व्यक्ति कह सकता है, "मुझे तुम पर कितनी रोटी देनी है?" वे स्वयं "डॉलर" शब्द का उपयोग नहीं करना चाहते हैं।
रोटी के साथ पैसे को नामित करने में बहुत कायरतापूर्ण और कायरतापूर्ण बात है। पैसे की बात करते समय लोग तरह-तरह के प्रेयोक्ति का इस्तेमाल करना पसंद करते हैं। यह काफी मजेदार है। पैसे के साथ काम करना आखिरकार गर्व की बात है। यदि आप पैसे की रोटी कहते हैं, तो आप कहते हैं कि यह कुछ गंदी, अश्लील है। पैसे के बारे में खुलकर बातचीत करना बहुत शर्मनाक है। फ्रेंच में, "रोटी" शब्द को "दर्द" के रूप में लिखा जाता है। तो आप किसी से पूछ सकते हैं, "मुझे तुम पर कितना दर्द है?" (शब्दों पर खेलें: "दर्द" - फ्रेंच "रोटी"; अंग्रेजी "दर्द" - टिप्पणी। प्रति.).
यहां तक कि हमारी मुद्राएं, जिनका हम वास्तव में उपयोग करते हैं, पैसे के प्रति हमारे सम्मानजनक रवैये को दर्शाती हैं। अमेरिकी बैंकनोट्स पर लिखा है: "ईश्वर में हम भरोसा करते हैं" ("ईश्वर में हम विश्वास करते हैं")। यह अमेरिकी समाज का बहुत अच्छी तरह से वर्णन करता है। हमारे तिब्बती धन में आठ शुभ प्रतीक और दीर्घायु के छह प्रतीक थे। बैंकनोट्स पर शिलालेख का अनुवाद कुछ इस तरह किया जा सकता है: "ऊपर से नियुक्त सरकार की मुद्रा, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक के शासक।" यह दुनिया के बारे में एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण बताता है। चीनी आक्रमण से पहले प्रचलन में अंतिम तिब्बती सिक्के दोस्ती के तीन प्रतीक थे। यह पैसा बहुत ही अल्पकालिक निकला! वे केवल दो या तीन साल के लिए प्रचलन में थे।
तिब्बती समाज में धन को उस संदर्भ में माना जाता था जिसे तिब्बती में यूं कहा जाता है। यूं का अर्थ है समृद्धि या आवश्यक धन। वास्तव में, यह शक्ति, या धन की भावना है, न कि वास्तविक ठोस धन। अमूर्त ऊर्जा में एक विश्वास है जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में जा सकता है। यह एक अमूर्त, आकर्षक गुण है जो धन इकट्ठा करता है और विकीर्ण करता है। यह गुण आपके माध्यम से अन्य लोगों को हस्तांतरित किया जा सकता है।
तिब्बत में एक पुरानी प्रथा है कि अगर लोगों को किसी को पैसा देना है, तो वे अपनी जेब से बिल या सिक्के लेते हैं और दूसरे व्यक्ति को देने से पहले उन्हें अपने कॉलर पर रगड़ते हैं। विचार यूं को अपने कॉलर में ले जाना है ताकि आप किसी अन्य व्यक्ति को वह आवश्यक धन न दें - आप उसे केवल पैसे दे रहे हैं।
यहां तक कि महान तिब्बती वंश धारकों को भी एक तरह से पैसे के कर्म से निपटना पड़ा। यदि आपने काग्यू वंश के संस्थापकों में से एक, मारपा की जीवनी पढ़ी है, तो आपको यह याद रखना चाहिए कि जब वह अपने शिक्षक नरोपा से मिले, तो उन्होंने उनसे पूछा: “इससे पहले कि मैं तुम्हें ये शिक्षाएँ दूँ, मुझे बताओ, कितना सोना है आपके पास?" मारपा ने उसे शुद्ध सोने की आठ सलाखें दीं, जिनमें से प्रत्येक अनंत काल की गाँठ के आकार की थी। नरोपा ने कहा, "मैं जानता हूं कि तुम्हारे पास और सोना है। मुझे और दो!" अंत में, मारपा को सोने के सिक्कों का अपना पूरा बैग खाली करना पड़ा और उन सभी को अपने शिक्षक को देना पड़ा। तब नरोपा ने सोने को हवा में फेंक दिया और उसे जमीन में रौंद दिया। और सारी पृय्वी सोने की हो गई; उसका हर पत्थर सोने का हो गया। तब नरोपा ने कहा, "वास्तव में, मेरे पास तुम से बहुत अधिक सोना है, लेकिन मैं तब भी तुम्हें शिक्षा दूंगा।" शिक्षा प्राप्त करने की कई ऐसी ही कहानियाँ हैं। जब तिब्बती भारत आए, तो उन्हें हमेशा शिक्षाओं के लिए संघर्ष करना पड़ता था। (वास्तव में, सदियों से, भारत इस संबंध में ज्यादा नहीं बदला है)। बेशक, शिष्य को हमेशा झुकना पड़ता था, अन्यथा उसे (या वह) पूरी शिक्षा प्राप्त नहीं होती थी।
शिक्षण अधिक से अधिक महंगा हो जाता है, या - यह कहना अधिक उपयुक्त होगा - वंश के युग के रूप में अधिक मूल्यवान। इसकी उत्पत्ति जितनी प्राचीन है, उतने ही अधिक लोगों को इसके लिए कड़ी मेहनत करनी पड़ी और अपने प्राणों की आहुति देनी पड़ी। यह शिक्षाओं को और अधिक मूल्यवान बनाता है।
ऐसा कहा जाता है कि एक छात्र अपने शिक्षक को जो सबसे अच्छा उपहार देता है, वह उसका निस्वार्थ और समर्पित अभ्यास है। इसके बाद फिजिकल सर्विस है। तीसरा सबसे अच्छा उपहार आपके द्वारा प्राप्त शिक्षाओं के लिए धन या सोने का दान है। यदि कोई छात्र अभ्यास या सेवा का उपहार लाता है, तो उसे स्वयं का समर्थन करना चाहिए: शिक्षक उसकी देखभाल नहीं करेगा। यही हम मारपा के शिष्य मिलारेपा की जीवनी में देखते हैं। उन्होंने मारपा की सेवा की, लेकिन उन्हें अपना जीवन यापन करना पड़ा।
कोई भी उपहार निष्ठा का प्रतीक है। तिब्बत में पुराने जमाने में यदि कोई व्यक्ति किसी शिक्षक को सोना देने जा रहा था तो उसे उसे कमाना, इकट्ठा करना और जमा करना होता था। सोना मूल्यवान था क्योंकि इसके अधिग्रहण के लिए बहुत प्रयास और ऊर्जा की आवश्यकता होती थी। शिक्षक को इस तरह की एक मूल्यवान भेंट का मतलब आपकी ऊर्जा को सही दिशा में - शिक्षण की दिशा में निर्देशित करने का एक दृढ़ निर्णय था। जैसा कि उन प्राचीन समय में सच था जब तिब्बती शिक्षा प्राप्त करने के लिए भारत की यात्रा करते थे, इसलिए यह अब, यहाँ, हमारे दिनों में सच है।
लेखक और पुस्तक के बारे में
चोग्यम त्रुंगपा रिनपोछे तिब्बती बौद्ध धर्म के उस्ताद हैं, जो पश्चिमी लोगों को वज्रयान की प्रथाओं से परिचित कराने वाले पहले लोगों में से एक हैं। चीनी कब्जे वाले तिब्बत से भागने के लिए मजबूर होने के बाद, उन्होंने ऑक्सफोर्ड में तुलनात्मक धर्म का अध्ययन किया। 1968 में, अकोंग रिनपोछे के साथ, उन्होंने स्कॉटलैंड में तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपरा में पश्चिम में पहले ध्यान केंद्र की स्थापना की, और संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के बाद, वह बोल्डर, कोलोराडो में प्रसिद्ध नरोपा विश्वविद्यालय के संस्थापक बने। . उन्होंने अपने बारे में कहा: "जहां तक मेरी जीवनशैली के बारे में आपके सवाल का सवाल है, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि मैं खुद को एक सामान्य व्यक्ति मानता हूं। मैं अपने घर में रहता हूं और उस पर कर्ज चुकाना पड़ता है। मेरी एक पत्नी और तीन बच्चे हैं जिनका मैं समर्थन करता हूं। साथ ही, शिक्षाओं के साथ मेरा संबंध मेरे पूरे अस्तित्व से अविभाज्य है। मैं दुनिया से ऊपर उठने की कोशिश नहीं कर रहा हूं। मेरी कॉलिंग दुनिया के साथ काम करने की है…”।
कई लोग हैं, कई अलग-अलग स्थितियां हैं और कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने के तरीके हैं। लेकिन हर किसी को चुनने का अधिकार है और वह वही चुन सकता है जो उसे सूट करता है। मुख्य बात यह है कि कार्य करना, बैठना और शिकायत करना नहीं है।
भले ही आप कर्म पथ का अनुसरण करना चुनते हैं और कुछ भी नहीं बदलते हैं, यह भी एक सचेत विकल्प होना चाहिए, जिसे आपको महसूस करना चाहिए और उच्च शक्तियों के साथ बातचीत करनी चाहिए।
अक्सर ऐसा होता है कि व्यक्ति पैसा नहीं रख पाता है। यह जुआरी के लिए विशेष रूप से सच है जो अमीर होने की तलाश नहीं करते हैं, बल्कि खेल में पैसा लगाना पसंद करते हैं, अपनी किस्मत का परीक्षण करते हैं।
I. विवेक की मंजूरी।
यदि कोई व्यक्ति गंभीरता से अपने जीवन को बेहतर के लिए बदलने जा रहा है, तो वह अपने दिमाग को साफ करने की क्षमता के बिना नहीं कर सकता। धुँधली चेतना शुद्ध, उज्ज्वल विचारों को उत्पन्न करने में सक्षम नहीं है - वे बस इसमें नहीं पड़ते हैं। हां, और ऐसी स्थिति में अपने विचारों को महसूस करना खतरनाक है, क्योंकि मुसीबतों की पुनरावृत्ति की उच्च संभावना है, जिनमें से पहले तनाव ने चेतना को बादल दिया।
चेतना की शुद्धि कैसे प्राप्त करें?
कर्म के नियमों में से एक कहता है:
मित्रता, करुणा, आनंद और सुख, दुख, पुण्य और दोष के प्रति समभाव विकसित करने से चेतना की शुद्धि होती है।
एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक पूर्णता चाहता है, अपने कर्म में वास्तविक सकारात्मक परिवर्तन चाहता है, उसे अपने मानस को उन सभी जीवों के प्रति मित्रता के लिए तैयार करना चाहिए जो सुख का आनंद लेते हैं, पीड़ित लोगों के लिए सहानुभूति, पुण्य के प्रति आनंद और दुष्ट प्रवृत्ति वाले लोगों के प्रति निष्पक्षता। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति को दूसरों के आध्यात्मिक "विकिरणों" के प्रति मानसिक रूप से संवेदनशील होने का प्रयास करना चाहिए।
दूसरों के साथ आनन्दित हों। भगवान ने हमें एक दोषी अभिव्यक्ति के साथ पृथ्वी पर चलने के लिए नहीं बनाया, दुखी और दुखी! इसलिए जो लोग खुशी का आनंद लेते हैं, उनसे दोस्ती करें, उनसे ईर्ष्या न करें।
आदमी को खुश रहना चाहिए!
वह जो किसी और के आनंद से ईर्ष्या करता है, वह मुख्य रूप से खुद को नुकसान पहुंचाता है।
ईर्ष्या करने वाले ही ईर्ष्या से पीड़ित होते हैं, ईर्ष्या करने वालों को नहीं।
और नकारात्मक कर्म, क्रमशः ईर्ष्यालु लोगों द्वारा अर्जित किया जाता है, न कि उनके "पीड़ितों" द्वारा।
उन लोगों के लिए करुणा जो बुरा महसूस करते हैं, कोशिश करने की ज़रूरत नहीं है, पूरी मानवता से प्यार करने के लिए खुद को मजबूर तो बिल्कुल नहीं। जो लोग इस समय बुरा महसूस कर रहे हैं, उनके लिए करुणा महसूस करना ही काफी है। और अगर ये लोग मदद मांगते हैं, तो यह दिया जाना चाहिए - पैसा, संचार, सलाह, जो भी आप कर सकते हैं। कल अगर आप किसी कठिन परिस्थिति में पड़ेंगे तो लोग आपको वही जवाब देंगे। यह कर्म का नियम है।
वाइस के लिए अगम्य हो। जो लोग आपकी नज़र से बेईमानी करते हैं, उन पर आसानी से अमल करें। किसी की निंदा करने की जरूरत नहीं है। यह उनका जीवन है, उनका कर्म है, और उन्हें इसे स्वयं करना होगा। हालाँकि, यहाँ एक "नुकसान" है - पुण्य को गलत समझने और इसके द्वारा दूर किए जाने का खतरा।
यदि आप इस तरह से अपनी भावनाओं को विकसित करते हैं, तो आपके पास चेतना की गहन शुद्धि होगी, जिसे तब किसी वस्तु पर सफलतापूर्वक केंद्रित किया जा सकता है। आखिरकार, शुद्ध होने पर, चेतना स्वचालित रूप से एक बिंदु के लिए इच्छुक हो जाती है, क्योंकि यह अपने आप में ध्यान केंद्रित करने की क्षमता रखती है, और स्थिरता प्राप्त करती है, अर्थात यह लंबे समय तक वस्तु पर रह सकती है।
कर्म को शुद्ध करने के लिए सचेत कार्य:
1. उन लोगों की सूची बनाएं जिनकी आप मदद करने के लिए आभारी हैं। बदले में अपना आभार व्यक्त करने के तरीके खोजें और इसे करें।
2. घर पर अनावश्यक चीजें इकट्ठा करें जिनका आपने एक साल से अधिक समय से उपयोग नहीं किया है - इसका मतलब है कि आपको उनकी आवश्यकता नहीं है। दो, उन्हें दो। रुकी हुई ऊर्जा को हटा दें और अन्य चीजें उनकी जगह आ जाएंगी।
3. आय का प्रतिशत (दशमांश) निर्धारित करें जो दान को दिया जाता है (शब्द के व्यापक अर्थ में - कृतज्ञता की अपेक्षा के बिना देना)। नियमित रूप से दें और आप बहुत जल्दी परिणाम देखेंगे - आपकी आय में वृद्धि होगी या महत्वपूर्ण उपहार होंगे।
II. पैसे की ऊर्जा का सम्मान करें।
हमारी दुनिया में सब कुछ ऊर्जा से बना है। पैसा भी ऊर्जा है, शक्ति है, और अतीत के प्रसिद्ध संरक्षक इसके बारे में जानते थे।
कई अब पैसे के साथ जीते हैं, मुश्किल से ही गुजारा करते हैं। वे सभी को और आसपास की हर चीज को डांटते हैं। लेकिन क्या यह बेहतर नहीं है कि आप अपने आप में इसका कारण तलाशें?
यदि आपके पास लंबे समय से पैसा नहीं है, तो इसका ज्यादातर मतलब है कि आप पैसे की ऊर्जा के साथ संघर्ष में आ गए हैं।
उदाहरण: एक निस्वार्थ, दयालु महिला शिकायत करती है कि वह कई संस्थानों में दिन में 10-12 घंटे काम करती है, लेकिन पैसा नहीं है। या तो वे वादा करते हैं, लेकिन भुगतान नहीं करते हैं, फिर वे वादा किए गए के बदले थोड़ी सी राशि देते हैं।
यह पता चला है कि कई साल पहले, अपने पति के साथ झगड़े में, उसने यह साबित करने की कोशिश की कि उसे उसकी जरूरत है, न कि उसके पैसे की, उसने अपना वेतन फाड़ दिया और इन "कागजात" को अपने पति के चेहरे पर फेंक दिया। जल्द ही उनके रास्ते अलग हो गए, लेकिन इस महिला के पास पैसा होना बंद हो गया।
उदाहरण: एक अन्य व्यक्ति ने कथित तौर पर पैसे की उपेक्षा करते हुए, एक बैंकनोट से एक सिगार बनाया और उसे जलाया। नतीजा वही है।
उदाहरण: एक व्यक्ति या उसके रिश्तेदारों ने "पिछले जन्म" में अपना पैसा दूसरों से छिपाकर दफन कर दिया। लेकिन पैसे की ऊर्जा हमेशा अच्छा करना चाहती है, और बेकार जमीन में झूठ नहीं बोलना चाहती। दूसरे व्यक्ति से चोरी करके, आप अपने भाग्य और अपने बच्चों के भाग्य को कई जन्मों तक गरीबी में रहने के लिए पूर्व निर्धारित करेंगे।
पैसे की ऊर्जा, किसी भी अन्य की तरह, उसके प्रति सम्मानजनक महसूस करती है।
अपने पर्स में पैसे रखें, उन्हें अपनी जेब में भरकर न तोड़ें। फटे हुए पैसों को जमीन पर न फेंके, बैंक ले जाने की कोशिश करें।
और फिर भी - पैसे की ऊर्जा, किसी भी अन्य की तरह, विचारों को अवशोषित करती है। अक्सर प्रकाश और धन की अच्छाई की कामना करते हैं, और यह जानकारी उनके माध्यम से लोगों तक जाएगी।
III. अवचेतन के साथ काम करें।
1. थोड़ी देर के लिए मौन में बैठें और अपने अवचेतन से पूछें: क्या आप या आपका परिवार पैसे की ऊर्जा के साथ संघर्ष में आ गया है? कई लोगों के लिए, एक सपने में या वास्तविकता में भी, अवचेतन इस प्रश्न का उत्तर एक छोटे से प्रकरण के माध्यम से देगा, जैसा कि चित्र में है।
आप यह काम "विचार-मंथन" की विधि से कर सकते हैं
स्थिति को ठीक करने का सबसे आसान तरीका है कि आप अपने और अपने रिश्तेदारों, यहां तक कि लंबे समय से मृत लोगों की ओर से पैसे की ऊर्जा से माफी मांगें और मानसिक रूप से उस क्षण में लौट आएं जब संघर्ष छिड़ गया। और, जैसा कि एक नाटक में होता है, उस स्थिति का एक नया सकारात्मक कथानक "नाटक" करता है।
2. कागज का एक टुकड़ा लें। इसे आधा में मोड़ो।
शीट के एक आधे भाग पर उन सभी कथनों को लिख लें जो आपको धन प्राप्ति से रोकते हैं।
इसके विपरीत उनके विकल्प हैं, जो सफलता और समृद्धि की खोज में मदद करते हैं।
अब कागज को आधा फाड़ लें।
जैसा कि आप नकारात्मक मान्यताओं की प्रत्येक पंक्ति को पढ़ते हैं, उन्हें अपने शरीर में ऊर्जा के कुछ गुच्छों के रूप में महसूस करें। मानसिक रूप से इसे हटाकर उचित रेखा पर लगाएं। अब अपनी आँखें बंद करो और उस वाक्यांश को फिर से कहो। इसे आंतरिक अंधेरे स्थान में किसी प्रकार की संरचना के रूप में महसूस करें। इसे वहां से हटा दें, और उपयुक्त वाक्यांश में शीट पर रख दें। प्रत्येक कथन के लिए ऐसा करें। फिर एक मोमबत्ती जलाएं।
एक मंत्र बोलो:
"जैसे मोमबत्ती की गर्म आग जलती है,
तो तुम भी जला दो, मेरे पूर्वाग्रह और भ्रम
बाहर निकलो, मेरे दिमाग से ये सारे विचार निकल जाओ
हमेशा के लिए छोड़ दो और आग में जल जाओ।
तथास्तु।"
उसके बाद, एक मोमबत्ती की लौ में नकारात्मक बयानों वाले कागज के एक टुकड़े को जला दें। राख को सड़क पर फेंक दो, उन्हें दफनाना सबसे अच्छा है। या इसे शौचालय के नीचे फ्लश करें।
अब कागज का दूसरा टुकड़ा लें, जिस पर सकारात्मक विश्वास लिखा हो। पूरी सूची को तीन बार पढ़ें और कथानक कहें:
"अब से, ये विचार मेरे दिमाग में घुस गए"
उन्होंने जड़ ली और हमेशा मेरी आत्मा में रहेंगे।
और मेरा शब्द लोहा है!
काश ऐसा हो!
तथास्तु।"
अब कागज के इस टुकड़े को अपनी मानसिक ऊर्जा के साथ पंप करें। ऐसा करने के लिए, कल्पना करें कि यह ऊर्जा आपके चक्र से आती है (अधिमानतः आज्ञा से, यह माथे क्षेत्र में स्थित है)। यह अनुशंसा की जाती है कि शीट को घर पर एक विशिष्ट स्थान पर लटका दिया जाए और समय-समय पर फिर से पढ़ा जाए।
3. "पैसे का सूटकेस"
ऐसी जगह और समय खोजें जहां कोई भी आपको कम से कम 10 मिनट तक परेशान न करे। कुछ समय के लिए, ध्यान से बैंकनोट की जांच करें, जो आपके पास अधिकतम मूल्य है। फिर अपनी आंखें बंद करें, गहरी विश्राम की स्थिति में प्रवेश करें। उस बिल की कल्पना करें जिसे आप अंदर की स्क्रीन पर देख रहे थे। कल्पना कीजिए कि दो बैंकनोट हैं। फिर तीन। फिर और। कल्पना कीजिए कि अब यह पैसे का एक पूरा गुच्छा है। फिर कुछ पैक। फिर एक पूरा सूटकेस। कल्पना कीजिए कि पैसे का सूटकेस भी बढ़ रहा है। बिना किसी सीमा के इस पैसे का उपयोग करने के विचारों की छवियों को कॉल करें (घरेलू सामान, आवास, यात्रा, किसी प्रियजन के साथ संबंध, रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए उपहार, आदि) - बहुतायत की एक अभिन्न भावना पैदा करना (सूटकेस को देखते समय यह पता चलता है फिर से भरा होना) - मेरे अपार्टमेंट में सूटकेस को इस भावना के साथ रखना कि यदि आवश्यक हो, तो आवश्यक राशि हमेशा उपलब्ध है।
ऊर्जा चित्र डाउनलोड करें।
4. "उपहार"।
यह अभ्यास नए अवसरों की धारणा की सीमा का विस्तार करता है, स्वीकार करने की इच्छा बनाता है। पूर्ण अजनबियों से उपहार प्राप्त करने की एक काल्पनिक स्थिति का गठन (सब कुछ जिसकी कल्पना की जा सकती है, बिना सीमा के)।
5. "अनियोजित आय।"
हम एक बैंकनोट लेते हैं।
हम सिर के ऊपर एक गेंद बनाते हैं (एक सुनहरे रंग की गेंद की कल्पना करते हैं) और इसे सिर के माध्यम से शरीर में सौर जाल के स्तर तक विसर्जित करते हैं।
हम एक मणिपुर से एक ऊर्जा प्रवाह के साथ एक बैंकनोट को संतृप्त करते हैं और इसकी चमक देखते हैं।
वर्चुअल स्पेस में, हम बाहरी दुनिया को एक बैंकनोट भेजते हैं - हम कल्पना करते हैं कि कैसे एक चमकदार बैंकनोट आकाश में उगता है (आप इसे एक गेंद से बांध सकते हैं)।
कैश फ्लो रिटर्न पेश करना।
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आई.वाई. अपने कर्म पर भरोसा रखें
कागज का एक टुकड़ा लें और अपने जीवन की 3-4 सबसे कठिन परिस्थितियों की सूची बनाएं। फिर उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से लिखें:
1. घटना के संबंध में आपने व्यक्तिगत रूप से क्या किया।
2. कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने के लिए आपने क्या योजनाएँ बनाईं।
3. आप वास्तव में स्थिति से कैसे निकले।
4. जाने के बाद आपको किन परिणामों का सामना करना पड़ा।
5. जो हुआ उससे आपने क्या अनुभव सीखा।
स्वाभाविक रूप से, कुछ आइटम गायब हो सकते हैं या यथासंभव संक्षेप में वर्णित किए जा सकते हैं।
ध्यान दें कि स्थितियों को घटनाओं से भ्रमित नहीं होना चाहिए। उदाहरण के लिए: "लुटेरों ने मुझ पर हमला किया और मेरा मासिक वेतन छीन लिया।" हमला एक घटना है जो कुछ ही मिनटों में हो जाती है। "लुटेरों के हमले के परिणामस्वरूप मुझे मासिक वेतन के बिना छोड़ दिया गया था।" बिना वेतन के रहना एक ऐसी स्थिति है जिसमें आप एक महीने से हैं।
हम में से प्रत्येक के जीवन में, कम से कम एक ऐसी स्थिति रही होगी जब हमें पूरी तरह से अप्रत्याशित स्रोत से मदद मिली, जब घटनाओं ने हमें एक समझ से बाहर "खींच" दिया। इसके अलावा, कभी-कभी यह अप्रत्याशित मदद हमारे पूरे जीवन को बदल देती है, हमें खुद को, अपनी बुलाहट को खोजने और लंबे समय से प्रतीक्षित सफलता हासिल करने में मदद करती है।
दुर्भाग्य से, जैसे ही मुसीबत बीत जाती है, हम अप्रत्याशित समर्थन के बारे में भूल जाते हैं। एक या दो साल पहले हुए चमत्कारी छुटकारे के लिए प्रार्थना में कुछ लोग परमेश्वर को धन्यवाद देंगे।
और यही अभ्यास का सार है। अतीत को याद करते हुए, अपने कर्मों को धन्यवाद दें, अपने निजी अभिभावक देवदूत, कुछ इस तरह कहें: “मुझे अपने भाग्य पर भरोसा है। चाहे कुछ भी हो जाए, मेरे अच्छे कर्म, मेरे अभिभावक देवदूत मुझे कभी परेशानी में नहीं छोड़ेंगे और मैं कभी निराश नहीं होऊंगा।
हम कर्म को कारण और प्रभाव के नियम के रूप में समझने के आदी हैं। कुछ बुराई के रूप में जो हमें इस समय हमारे लक्ष्य को प्राप्त करने से रोकती है। लेकिन कर्म का दूसरा पहलू है।
एक नए अवतार में डुबकी लगाने से पहले, आत्मा को एक कार्य, एक मिशन ईश्वर से प्राप्त होता है। आपको पिछले जन्म में जो गलत तरीके से जिया गया था उसे ठीक करने की जरूरत है, आपको कुछ नया समझने और बनाने की जरूरत है। मिशन स्कूल में अध्ययन की एक योजना की तरह है: गणित, रसायन विज्ञान, साहित्य ... विभिन्न अहंकारी शिक्षक के रूप में कार्य करते हैं।
अवतार से ठीक पहले, हम अपने लिए कक्षाओं का एक कार्यक्रम तैयार करते हैं। अनुसूची उन घटनाओं, उन बैठकों और अंतर्दृष्टि है जो निश्चित रूप से भविष्य के जीवन में होनी चाहिए। हमारे जीवन में आमतौर पर ऐसी कुछ अनिवार्य घटनाएं होती हैं - शायद ही कभी बीस से अधिक, आमतौर पर सात या आठ। लेकिन प्रत्येक का वास्तव में भाग्यवादी अर्थ होता है।
लेकिन यहाँ एहसास आता है। कहीं न कहीं हमने गड़बड़ कर दी, एक अहंकारी-शिक्षक के साथ झगड़ा किया। एक दो कक्षाओं को छोड़ दिया। इसके लिए, निश्चित रूप से, हमें दंडित किया जाता है। उदाहरण के लिए, वे हमें स्कूल के बाद छोड़ देते हैं, हमें एक पाठ्यपुस्तक देते हैं, और जब सभी स्कूली बच्चे मौज-मस्ती कर रहे होते हैं, तो हमें थकाऊ रटना में समय बिताने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन अब सबक आखिरकार सीख लिया गया है, और हम गर्व से जीवन भर चलते हैं - अनुपस्थिति पर काम किया गया है!
क्या हमें कक्षाओं को छोड़ने और हमारे भाग्य का अनुकरणीय छात्र होने से रोकता है? अविश्वास। एक आदमी बैठता है और सोचता है: पैसा नहीं है, मौसम खराब है, और राष्ट्रपति "मूली" है। क्या करें?
अपने कर्म के एक अनुकरणीय छात्र को सबसे पहले खुद से यह कहना चाहिए:
एक उदाहरण के रूप में (प्रत्येक के लिए - उसका अपना) - "मैं अपना भाग्य खुद जीता हूं। और मुझे विश्वास है कि वह नहीं चाहती कि मेरा नुकसान हो। मैं [कंप्यूटर की मरम्मत करता हूं] और प्यार से अपना काम करता हूं। मुझे (ज्योतिष) में दिलचस्पी है और मैं अपने दोस्तों की मदद करने के लिए (उनके लिए कुंडली बनाकर) इस विज्ञान को बढ़ावा देना चाहता हूं। और मुझे विश्वास है कि मेरा भाग्य मेरी मदद करेगा। मुझे विश्वास है कि मेरी मुश्किलें दूर हो जाएंगी और मैं विनम्रता से मदद के लिए इंतजार करने को तैयार हूं।"
