अगर यह पागलपन है तो इसका एक सिस्टम है। पागलपन क्या है

"पागलपन" शब्द का प्रयोग बहुत से लोग करते हैं। जबकि मनोचिकित्सक इस शब्द से मानसिक विकार को परिभाषित करते हैं, आम लोग हर उस व्यक्ति को पागल कहते हैं जो दुनिया की उनकी तस्वीर में फिट नहीं बैठता है। यह समझने के लिए कि क्या हम पागलपन के बारे में बात कर रहे हैं, आपको उन संकेतों को जानना होगा जिनके माध्यम से यह स्वयं प्रकट होता है। पागलपन के कई कारण होते हैं, लेकिन बहुत विशिष्ट उपचार भी होते हैं।

एक साधारण व्यक्ति "पागल" शब्द को इधर-उधर फेंकना पसंद करता है, हमेशा यह नहीं समझता कि इसका क्या अर्थ है। शब्द के सही अर्थों में पागलपन की बात करते हुए, हम आदर्श से गंभीर मानसिक विचलन के बारे में बात कर रहे हैं, जब कोई व्यक्ति बस अपना दिमाग खो देता है। यह एक गंभीर मानसिक विकार है जो एक बीमार व्यक्ति को उसके दिमाग से वंचित कर देता है, और उसके प्रियजनों को पीड़ा और पीड़ा का पुरस्कार देता है।

पागलपन को किसी भी ज्ञान की हानि, आसपास की दुनिया की समझ, उसकी वास्तविक धारणा, तार्किक रूप से सोचने की क्षमता, अन्य लोगों के साथ संवाद करना, सामाजिक मानदंडों का पालन करना आदि कहा जा सकता है। पहले, "पागलपन" शब्द का अर्थ बिल्कुल सभी मानसिक विकार थे। , जो आज व्यक्तिगत बीमारियों के रूप में सामने आती है, जिसके बारे में ऑनलाइन पत्रिका साइट के अन्य लेखों में पढ़ा जा सकता है:

• दौरे।
• असामाजिक व्यवहार की प्रवृत्ति.
• आत्महत्या के प्रयास.
• हिलाना.
• दर्दनाक मस्तिष्क की चोट आदि के परिणाम।

अब इस शब्द का मतलब न समझने वाले लोग ही इस अवधारणा का गलत इस्तेमाल करते हैं। अपनी अज्ञानता के कारण पागल न होने के लिए, हम लेख में इस बीमारी पर विचार करने का प्रस्ताव करते हैं।

पागलपन क्या है?

पागलपन की अवधारणा का उपयोग लंबे समय से किया जाता रहा है। इसका आधुनिक समकक्ष शब्द "पागलपन" है। वे किसलिए खड़े हैं? उनका मतलब है मन की हानि. पागलपन से पीड़ित व्यक्ति पागल हो गया है या अपना दिमाग खो चुका है। वह अपने व्यवहार एवं मानसिक सक्रियता से समाज में स्वीकृत सीमाओं से भी आगे निकल जाता है।

आज तक, मनोचिकित्सा और चिकित्सा में "पागलपन" शब्द का व्यावहारिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है, क्योंकि यह कई मानसिक विकारों की एक पुरानी परिभाषा है। हालाँकि, बोलचाल में कई सामान्य लोग इस शब्द का प्रयोग ऐसे व्यक्तियों के अपमान के रूप में करते हैं जिनके विचारों या कार्यों से वे सहमत नहीं हैं या समझने में सक्षम नहीं हैं।

पागलपन का वर्गीकरण उसकी अभिव्यक्ति के कई कारकों पर निर्भर करता है:

1. दूसरों पर प्रभाव:

• उपयोगी पागलपन: उत्साह, दूरदर्शिता, कलात्मक प्रेरणा, परमानंद।
• हानिकारक पागलपन: क्रोध, उन्माद, उन्माद और अन्य पागलपन जिसके कारण रोगी दूसरों को नुकसान पहुँचाता है।

1. प्रवाह की प्रकृति से:

• - उदास अवस्था में लंबे समय तक रहना, मानसिक पीड़ा, उदासीनता, निराशा, सुस्ती, बाहरी दुनिया के प्रति पूर्ण उदासीनता। लंबे समय तक व्यक्ति मानसिक रूप से परेशान और परेशान रहता है।
• उन्माद - पागलपन, जो प्रसन्नता, उत्साह, बढ़ी हुई उत्तेजना, शारीरिक गतिशीलता में व्यक्त होता है।
• - एक पैथोलॉजिकल प्रतिक्रिया, जो आक्रामकता और अत्यधिक उत्तेजना में प्रकट होती है। कोई व्यक्ति क्रोध की स्थिति में आवेगपूर्ण कार्य कर सकता है, जिसके नकारात्मक परिणाम होते हैं।

1. गंभीरता से:

• हल्का पागलपन - लक्षण दुर्लभ और अस्पष्ट होते हैं।
• गंभीर पागलपन तब होता है जब लक्षण बार-बार, प्रकट और आत्म-नियंत्रण से परे होते हैं।
• तीव्र पागलपन एक गंभीर और दीर्घकालिक मानसिक विकार है।

पागलपन का श्रेय अक्सर असाधारण सोच वाले लोगों को दिया जाता है। आइए इतिहास की उन प्रसिद्ध घटनाओं को याद करें, जब वैज्ञानिकों ने कुछ खोजें कीं, लेकिन समाज ने उन्हें मान्यता नहीं दी। वैज्ञानिक की मृत्यु के बाद ही लोगों को समझ आया कि उनका शोध और सिद्धांत सही थे। हालाँकि, जब तक वह जीवित थे, उन्हें पागल माना जाता था।

अक्सर पागलपन को जीनियस शब्द के साथ जोड़ दिया जाता है। उदाहरण के लिए, आइंस्टीन को एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति माना जाता है जो न केवल पागलपन से पीड़ित था, बल्कि अनुचित आक्रामकता और आत्मकेंद्रित से भी पीड़ित था। हालाँकि, यह वह थे जिन्होंने भौतिकी के क्षेत्र में प्रमुख खोजें कीं।

हर प्रतिभाशाली व्यक्ति मानसिक रूप से बीमार नहीं होता। बात सिर्फ इतनी है कि समाज उनके विचारों को समझ नहीं पाता. हालाँकि, इससे वह बीमार नहीं पड़ता और उसे इलाज की ज़रूरत नहीं पड़ती।

हर पागल व्यक्ति प्रतिभाशाली नहीं होता. केवल मनोचिकित्सक ही अपने अभ्यास से कई उदाहरण दे सकते हैं, जब उनके रोगियों ने कुछ भी आविष्कार नहीं किया और खोज नहीं की, बल्कि बस बीमार थे - अपने दिमाग, तर्क से वंचित थे।

पागलपन के विषय को आदर्शवादी दृष्टिकोण से देखते हुए, हम कह सकते हैं कि पागलपन दुनिया का एक विशेष दृष्टिकोण है। अगर हम एक बीमार व्यक्ति के बारे में बात करते हैं, तो मस्तिष्क रोग दुनिया की धारणा के उल्लंघन का कारण बनते हैं। इस स्थिति का इलाज करना आवश्यक है। अगर हम एक स्वस्थ व्यक्ति की बात करें तो वह सबसे पहले अपने आसपास की दुनिया को अलग तरह से देखता है, जिससे वह अपने आसपास के लोगों की नजरों में पागल हो जाता है। ऐसी स्थिति का इलाज करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह कोई बीमारी नहीं है, बल्कि दुनिया को देखने का एक विशेष, असामान्य तरीका है।

इंसान पागल क्यों हो जाता है?

हर समय लोगों ने पागलों को देखा है। पहले, दो व्याख्याएँ दी गई थीं कि कोई व्यक्ति पागल क्यों हो जाता है:

1. स्वर्गीय सज़ा - जब किसी व्यक्ति को भगवान द्वारा दंडित किया जाता था, उस पर पागलपन भेजा जाता था।
2. राक्षसों का आक्रमण - बुरी शक्तियां व्यक्ति पर कब्ज़ा कर लेती हैं, जिससे वह पागल हो जाता है। ऐसी तस्वीरें फिल्मों में देखी जा सकती हैं जहां लोगों में से राक्षसों को बाहर निकाला जाता है।

पागलपन के उद्भव में एक अन्य कारक को लोग ईश्वर का उपहार कहते हैं। हालाँकि, यह असाधारण मामलों में हुआ, जब किसी व्यक्ति के नए ज्ञान या क्षमताओं से समाज को लाभ हुआ।

आधुनिक मनोवैज्ञानिक पागलपन के विकास को अलग ढंग से समझाते हैं:

• जीवन का गलत तरीका, जब व्यक्ति को लगातार किसी न किसी प्रकार के दुःख, दुर्भाग्य, निराशा का सामना करना पड़ता है। यदि कोई व्यक्ति लगातार नकारात्मक कारकों से प्रभावित होता है, तो उसकी सोच उन "पागल" स्थितियों में संतुलन खोजने के लिए बदल जाती है जिसमें मानस स्थित है।
• शारीरिक कारक, रोग, जैसे न्यूरोट्रांसमीटर असंतुलन या दर्दनाक मस्तिष्क की चोट।
• आत्मा और शरीर के बीच बेमेल. जब कोई व्यक्ति शरीर, आत्मा और आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में नहीं रहता है, तो उसकी धारणा विकृत हो जाती है। यह घटना अक्सर स्वस्थ लोगों में हल्के रूप में पाई जाती है, जो पैटर्न और रूढ़िवादिता से अंधे होकर परेशानियों से आंखें मूंद लेते हैं। हालाँकि, दर्दनाक रूप दुनिया की धारणा की वास्तविक विकृति में प्रकट होता है।
• मजबूत भावनात्मक अनुभव. सभी लोग दुःख और परेशानी का अनुभव करते हैं। हालाँकि, गंभीर मानसिक पीड़ा तब पागलपन का कारण बन सकती है जब कोई व्यक्ति पीछे हट जाता है, सेवानिवृत्त हो जाता है, सामाजिक जीवन से इनकार कर देता है और अपने दुःख के साथ लंबे समय तक अकेले बिताता है।

पागलपन कैसे प्रकट होता है?

पागलपन अलग है, साथ ही उसकी अभिव्यक्तियाँ भी अलग हैं। हालाँकि, सबसे महत्वपूर्ण संकेत जिनके द्वारा इसे पहचाना जा सकता है:

1. वास्तविकता की विकृत धारणा.
2. अनुचित व्यवहार, जो जनता से बहुत भिन्न है।
3. अपने स्वयं के कार्यों को नियंत्रित करने में असमर्थता।

पागलपन विशेष रूप से स्वयं प्रकट होता है, लेकिन इसे किसी भी चीज़ के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है। रोगी दूसरों पर हमला कर सकता है, उन्हें क्रोध या आक्रामकता के विस्फोट से डरा सकता है, वह स्वयं डर में रह सकता है, कारण बताने में सक्षम नहीं हो सकता है। पागलपन की स्थिति में व्यक्ति बार-बार दोहराए जाने वाले कार्य करता है। उसकी चेतना बंद हो गई है, वह बिल्कुल नहीं सोचता, तर्क नहीं करता, हालाँकि वह यह सब करता है, हालाँकि, उसकी मानसिक गतिविधि में कोई तर्क और स्थिरता नहीं है।

उदासी पागलपन निम्नलिखित लक्षणों में प्रकट होता है:

• उदासीनता.
• अवसाद।
• टुकड़ी.
• बाहरी दुनिया से अलगाव, जिसका कथित तौर पर अस्तित्व समाप्त हो जाता है।
• बाहरी उत्तेजनाओं के प्रति प्रतिक्रिया का अभाव.
• लोगों से संपर्क का अभाव.

कुछ हद तक, एक व्यक्ति मतिभ्रम और अवधारणात्मक विकार की विभिन्न अभिव्यक्तियों से पीड़ित होता है। वह अपनी काल्पनिक दुनिया में रहता है, जो वास्तविक दुनिया से केवल आंशिक रूप से मेल खा सकती है। रोगी को यह नहीं पता होगा कि आज कौन सी तारीख है, वह किस शहर में रहता है, वह कौन था और बीमारी से पहले क्या करता था। मतिभ्रम ज्वलंत हैं: रोगी अपनी त्वचा के नीचे कुछ सुन, देख या महसूस कर सकता है।

डॉक्टर बीमारी के सामान्य लक्षणों की पहचान नहीं कर सकते, क्योंकि सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति में किस प्रकार का पागलपन देखा जाता है। रोग की शुरुआत निम्नलिखित लक्षणों से निर्धारित होती है:

1. आत्म-नियंत्रण की हानि.
2. आत्म-आलोचना का अभाव.
3. मनोदशा में तीव्र परिवर्तन, जिसका कोई वस्तुनिष्ठ कारण नहीं है।
4. रोगी की स्वयं से बातचीत, मानो वह किसी अन्य व्यक्ति से संवाद कर रहा हो।

व्यक्ति अपनी भावनाओं (क्रोध, क्रोध, भय, क्रोध) पर नियंत्रण रखने में असमर्थ हो जाता है, जो स्नेहपूर्ण व्यवहार के रूप में प्रकट होता है। रोगी अपने कार्यों को नियंत्रित करने में असमर्थ हो जाता है, जो अर्थहीन होते हैं और सहज जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से होते हैं। साथ ही, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनके क्या परिणाम होंगे।

एक व्यक्ति भ्रमित हो सकता है कि वास्तविकता कहाँ है, और कोई चीज़ उसे कहाँ लगती है और दिखाई देती है। धारणा विकृत और भ्रमित हो जाती है, जिससे सोच में विकार और तर्क की हानि होती है।

क्या पागलपन का कोई इलाज है?

प्राचीन समय में, लोग पागलपन की व्याख्या नहीं कर सकते थे, इसलिए वे केवल देवताओं या ईश्वर में विश्वास के द्वारा ही इससे बच पाते थे। धर्म से अपेक्षा की गई थी कि वह उस चीज़ की रक्षा करे जो कई लोगों के मन में कुरूप है। पागलों ने भय और आशंका पैदा कर दी। तब प्रार्थना या मंत्र के अलावा कोई भी उन्हें ठीक नहीं कर सका। केवल दुर्लभ मामलों में ही पागलपन के साथ सकारात्मक व्यवहार किया गया जब इस अवस्था में किसी व्यक्ति ने सृजन किया या लाभान्वित हुआ।

पागलपन कई शताब्दियों से अस्तित्व में है, और इसलिए उपचार के विभिन्न तरीके विकसित किए गए हैं:

1. खोपड़ी trepanation.
2. गर्भाशय निकालना.
3. लोबोटॉमी।
4. महिला ख़तना।

किसी भी प्रकार के पागलपन के इलाज के लिए उपयोग किए जाने वाले कई उपचारों की तुलना बदमाशी और यातना से की जा सकती है। शॉक थेरेपी का उपयोग, विभिन्न उपकरणों का उपयोग, शरीर को काटना, घूंसा मारना या क्षत-विक्षत करना। प्रत्येक वैज्ञानिक ने लोगों को पागलपन से छुटकारा दिलाने का अपना तरीका खोजने की कोशिश की, जिससे वे और भी अधिक पागल हो गए।

आधुनिक चिकित्सा में औषधि उपचार और मनोवैज्ञानिक चिकित्सा शामिल है। शॉक थेरेपी एनेस्थीसिया के उपयोग के लिए विकसित हुई है। कुछ मानसिक रोगियों को मनोरोग क्लीनिकों में रखा जाता है, जिनका उन घरों से कोई लेना-देना नहीं है जिनमें पागलों को रखा जाता था।

पागलपन का नतीजा

प्रत्येक व्यक्ति सिर्फ इसलिए थोड़ा पागल होता है क्योंकि वह एक व्यक्ति बनने, दुनिया को अलग ढंग से देखने, कुछ नया देखने की कोशिश करता है। इसका इलाज कराने की जरूरत नहीं है. इसके विपरीत, इसे प्रोत्साहित किया जाता है। हालाँकि, पागलपन के रुग्ण रूपों का इलाज किया जाना चाहिए या उन्हें अस्तित्व का अधिकार दिया जाना चाहिए, यातना के ऐसे रूपों को छोड़कर जो पहले मानसिक रूप से बीमार लोगों के इलाज के लिए इस्तेमाल किए जाते थे।

पागलपन के प्रति समाज के दृष्टिकोण के आधार पर, बीमारों पर कुछ तरीके लागू किए जाते हैं। अगर हम एक स्वस्थ व्यक्ति की बात करें तो उसका पागलपन प्रतिभा का एक रूप बन सकता है।

अगर यह पागलपन है तो इसके पास एक व्यवस्था है
पुरानी अंग्रेज़ी से: यद्यपि यह पागलपन है, फिर भी इसमें विधि है।
विलियम शेक्सपियर (1564-1616) की त्रासदी "हैमलेट" से, प्रिंस हैमलेट के व्यवहार के बारे में पोलोनियस के शब्द (अधिनियम 2, यवल 2)।
प्रयुक्त: किसी और के अजीब, समझ से परे कार्यों (मजाक में विडंबना) के उद्देश्यों पर अधिक ध्यान से विचार करने के आह्वान के रूप में।
आजकल, जब किसी वाक्यांश को उसकी मूल भाषा में उद्धृत किया जाता है, तो आमतौर पर इसका आधुनिक अंग्रेजी में अनुवाद किया जाता है। ऐसे अनुवाद के संस्करणों में से एक: पागल नहीं हो सकता, लेकिन उसके पागलपन में एक तरीका है।

पंखों वाले शब्दों और अभिव्यक्तियों का विश्वकोश शब्दकोश। - एम.: "लोकिड-प्रेस". वादिम सेरोव. 2003 .

अन्य शब्दकोशों में देखें "अगर यह पागलपन है, तो इसकी एक व्यवस्था है":

एक अवधारणा जो फौकॉल्ट की पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ मैडनेस इन द क्लासिकल एज (1961) के प्रकाशन के संदर्भ में अपना दार्शनिक और सांस्कृतिक आयाम प्राप्त करती है। आधुनिक यूरोपीय मनुष्य की उत्पत्ति को समझते हुए, फौकॉल्ट ने ... ... के गठन का विश्लेषण किया।

पागलपन- फ्रांज. मूर्खतापूर्ण, व्यभिचारी। सोच और साक्ष्य की प्रणाली में कार्डिनल अवधारणा एम. फौकॉल्ट। फौकॉल्ट के अनुसार, यह पागलपन के प्रति दृष्टिकोण है जो मानव अस्तित्व के अर्थ, उसकी सभ्यता के स्तर, किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान की क्षमता और ... का परीक्षण करता है। उत्तरआधुनिकतावाद। पारिभाषिक शब्दावली।

पागलपन समाजशास्त्र: विश्वकोश

एक अवधारणा जो फौकॉल्ट की पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ मैडनेस इन द क्लासिकल एरा (1961) के प्रकाशन के संदर्भ में अपने स्वयं के दार्शनिक और सांस्कृतिक आयाम प्राप्त करती है। आधुनिक यूरोपीय मनुष्य की उत्पत्ति को समझते हुए, फौकॉल्ट ने घटना के गठन का विश्लेषण किया ... दर्शनशास्त्र का इतिहास: विश्वकोश

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गहरा मानसिक विकार. शब्द "पागलपन", जिसके तहत पिछली शताब्दी में सभी मानसिक विकारों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था, बहुत सामान्य है और अब कुछ विशेष अभिव्यक्तियों के हिस्से को छोड़कर, मनोचिकित्सा में शायद ही कभी इसका उपयोग किया जाता है। अतीत में, पागलों को कुछ प्रकार के विशेष प्राणी माना जाता था। तब यह देखा गया कि वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर अपना "छाया" पक्ष - आवेग और इच्छाएँ रखता है जो सामाजिक जीवन द्वारा दमित, वश में या सही दिशा में निर्देशित होते हैं। गुस्से में इंसान कुछ पल के लिए पागल हो जाता है। पागलपन व्यक्तित्व के विभिन्न घटकों, जीवन के विभिन्न पहलुओं के बीच असंतुलन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

इसका मुख्य रूप से एक सामाजिक अर्थ है और सामाजिक रूप से अनुपयुक्त व्यवहार को इंगित करता है: उदाहरण के लिए, एक मनोवैज्ञानिक रूप से पागल व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक मिर्गी रोगी) उसके लिए सामाजिक रूप से उपयुक्त स्थिति पा सकता है (भारत में वह एक जादूगर बन सकता है, यानी ऊपर से प्रेरित एक पुजारी) . "पागलपन" की सामान्य अवधारणा जिम्मेदारी की भावना या वास्तविकता की भावना (साइकस्थेनिया) की हानि को इंगित करती है। आज इस शब्द का स्थान न्यूरोसिस (दूसरे से संबंध बिगड़ना) और साइकोसिस (दूसरे से संबंध विच्छेद) ने ले लिया है। आज, पागल को समाज से अलग नहीं किया जाता है और उसे अपने भाग्य के साथ अकेला नहीं छोड़ा जाता है। डॉक्टर रासायनिक रूप से सक्रिय पदार्थों के इंजेक्शन से उसका इलाज करने की कोशिश करते हैं; लेकिन वास्तव में, केवल मनोविश्लेषण (साइकोपैथोलॉजी) ही सटीक निदान स्थापित करना और बीमारी की प्रगति को ऐसे समय में रोकना संभव बनाता है जब इसका इलाज संभव हो।

महान परिभाषा

अपूर्ण परिभाषा ↓

पागलपन

फ्रांज़। फोली, डेराइसन। सोच और साक्ष्य की प्रणाली में कार्डिनल अवधारणा एम. फौकॉल्ट। फौकॉल्ट के अनुसार, यह पागलपन के प्रति दृष्टिकोण है जो मानव अस्तित्व के अर्थ, उसकी सभ्यता के स्तर, किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान और संस्कृति में अपनी जगह को समझने की क्षमता का परीक्षण करता है। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति का अपने बाहर और अंदर के "पागल" से संबंध फौकॉल्ट के लिए एक संकेतक, मानव मानवता का एक उपाय और उसकी परिपक्वता के स्तर के रूप में कार्य करता है। और इस संबंध में, मानव जाति का पूरा इतिहास उसे पागलपन के इतिहास जैसा दिखता है।

एक सिद्धांतकार के रूप में, फौकॉल्ट को हमेशा इस बात में दिलचस्पी थी कि कारण को क्या शामिल नहीं किया गया है: पागलपन, मौका, ऐतिहासिक असंगतता की घटना - असंतोष, असंतोष - यह सब, उनकी परिभाषा के अनुसार, एक व्यक्ति और उसके इतिहास में "अन्यता", "अन्यता" को प्रकट करता है। सभी उत्तर-संरचनावादी दार्शनिकों की तरह, उन्होंने साहित्य में इस "अन्यता" की सबसे हड़ताली और सुसंगत अभिव्यक्ति देखी, जो कि, इसकी प्रकृति से, दार्शनिक और कानूनी प्रकृति के ग्रंथों से वंचित है। निःसंदेह, उन्होंने साहित्य पर विशेष ध्यान दिया जो प्रवचन के कानूनी रूपों का "उल्लंघन" ("कमजोर") करता है, जो कि उनके "चिह्नित" अंतर से होता है, अर्थात्, साहित्यिक परंपरा जो उनके लिए डी साडे के नाम से प्रस्तुत की गई थी, नर्वल, आर्टौड और, ज़ाहिर है, नीत्शे।

फौकॉल्ट के दृष्टिकोण से, "सामान्य व्यक्ति" समाज के विकास का एक ही उत्पाद है, उसके "वैज्ञानिक विचारों" का अंतिम परिणाम और इन विचारों के अनुरूप कानूनी रूप से औपचारिक कानून, "पागल आदमी" के रूप में: "मनोचिकित्सा" 19वीं सदी. (और शायद हमारा भी) विश्वास था कि उसने होमो नेचुरा, या सामान्य व्यक्ति के साथ अपने रिश्ते को शुरुआती बिंदु के रूप में लेते हुए, कार्रवाई की और आत्मनिर्णय लिया। वास्तव में, यह सामान्य व्यक्ति एक काल्पनिक रचना है; यदि इस व्यक्ति को रखा जाना है, तो यह प्राकृतिक स्थान में नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रणाली के भीतर है जो कानून के विषय के साथ समाज की पहचान करता है” (फौकॉल्ट: 1972ए, पृष्ठ 162)।

दूसरे शब्दों में, फौकॉल्ट का तर्क है कि सामान्य और पागल के बीच की रेखा ऐतिहासिक रूप से तरल है और रूढ़ियों पर निर्भर है। इसके अलावा, पागलपन में, वह "सच्चाई" की एक झलक देखता है जो तर्क के लिए दुर्गम है, और दोहराते नहीं थकता: हम - "सामान्य लोग" - को इस तथ्य के साथ आना चाहिए कि "मनुष्य और पागल जुड़े हुए हैं" आधुनिक दुनिया, शायद ज्वलंत ज़ूमोर्फिक कायापलट से भी अधिक मजबूती से, एक बार बॉश की जलती हुई पवन चक्कियों द्वारा चित्रित: मनुष्य और पागल मायावी और पारस्परिक सत्य के बंधन से एकजुट होते हैं; वे एक-दूसरे को अपने सार के बारे में यह सच्चाई बताते हैं, जो तब गायब हो जाता है जब कोई इसके बारे में दूसरे से बात करता है” (उक्त, पृष्ठ 633)। तर्कवाद के सामने, वैज्ञानिक का मानना ​​है, "अतर्क की वास्तविकता" "एक ऐसा तत्व है जिसके भीतर दुनिया अपनी सच्चाई पर चढ़ती है, एक ऐसा क्षेत्र जहां कारण स्वयं के लिए उत्तर प्राप्त करता है" (उक्त, पृष्ठ 175)।

प्रश्न के इस तरह के सूत्रीकरण के संबंध में, एक मानसिक विकार के रूप में पागलपन की समस्या, एक "मानसिक बीमारी" के रूप में फौकॉल्ट सांस्कृतिक चेतना के विकास की समस्या के रूप में प्रकट होती है, "के बारे में विचारों के गठन का ऐतिहासिक परिणाम" किसी व्यक्ति की आत्मा", विचार जो अलग-अलग समय पर समान नहीं थे और जिस अवधि पर उन्होंने विचार किया, उसके दौरान महत्वपूर्ण रूप से बदल गए। मध्य युग के अंत से लेकर आज तक की अवधि।

पागलपन-पागलपन का इतना उच्च मूल्यांकन निस्संदेह नव-फ्रायडियन दृष्टिकोण के प्रभाव से जुड़ा हुआ है, मुख्य रूप से अस्तित्ववादी रूप से रंगीन विचारों के रूप में जिन्हें उन्होंने फ्रांस में अपनाया, जिसने शब्द के व्यापक अर्थों में मानविकी के लगभग पूरे स्पेक्ट्रम को प्रभावित किया है। . फौकॉल्ट के लिए, पागलपन की समस्या मुख्य रूप से मस्तिष्क के कार्य में प्राकृतिक दोषों से जुड़ी नहीं है, आनुवंशिक कोड के उल्लंघन से नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति को बाहरी परिस्थितियों (यानी, के साथ) को अनुकूलित करने में कठिनाइयों के कारण होने वाले मानसिक विकार से जुड़ी है। व्यक्ति के समाजीकरण की समस्या)। उनके लिए, यह अस्तित्वगत "चिंता" के खिलाफ एक सुरक्षात्मक तंत्र की कार्रवाई का एक पैथोलॉजिकल रूप है। यदि एक "सामान्य" व्यक्ति के लिए संघर्ष की स्थिति "अस्पष्टता का अनुभव" पैदा करती है, तो एक "पैथोलॉजिकल" व्यक्ति के लिए यह एक अघुलनशील विरोधाभास में बदल जाती है जो "असहनीय द्विपक्षीयता के आंतरिक अनुभव" को जन्म देती है: ""चिंता" एक है आंतरिक अंतर्विरोध में भावात्मक परिवर्तन. यह भावात्मक जीवन की पूर्ण अव्यवस्था है, द्विपक्षीयता की मूल अभिव्यक्ति है, जिस रूप में इस दुविधा का एहसास होता है” (फौकॉल्ट: 1976, पृष्ठ 40)।

लेकिन चूंकि मानसिक बीमारी एक व्यक्ति के सामने "अस्तित्वगत आवश्यकता" के रूप में प्रकट होती है (उक्त, पृष्ठ 42), रोगग्रस्त रुग्ण दुनिया की यह "अस्तित्वगत वास्तविकता" भी ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के लिए दुर्गम साबित होती है और वैध वैज्ञानिक विषयों के प्रमाणों की पारंपरिक प्रणाली के वैचारिक तंत्र में संस्थागत सभी सामान्य स्पष्टीकरणों को अस्वीकार करता है: "पैथोलॉजिकल दुनिया को ऐतिहासिक कारणता (मेरा मतलब, निश्चित रूप से, मनोवैज्ञानिक इतिहास) के नियमों द्वारा नहीं समझाया गया है, बल्कि ऐतिहासिक कारणता से ही समझाया गया है। यह केवल इसलिए संभव है क्योंकि यह दुनिया अस्तित्व में है: यह दुनिया ही है जो कारण और परिणाम, पूर्व और भविष्य के बीच जोड़ने वाली कड़ियों का निर्माण करती है” (उक्त, पृष्ठ 55)।

इसलिए, फौकॉल्ट के अनुसार, मानसिक विकृति की जड़ों को "किसी भी प्रकार की "मेटापैथोलॉजी" में नहीं, बल्कि पागलपन के व्यक्ति और सत्य के व्यक्ति के प्रति निश्चित रूप से स्थापित ऐतिहासिक दृष्टिकोण में खोजा जाना चाहिए (उक्त, पृष्ठ 2) . यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि फौकॉल्ट के अनुसार, "सत्य का आदमी", या "तर्क का आदमी", वह है जिसके लिए पागलपन को आसानी से "पहचाना", "संकेत" दिया जा सकता है (अर्थात, ऐतिहासिक रूप से स्थापित के अनुसार निर्धारित किया जा सकता है) और प्रत्येक विशिष्ट युग में स्वीकार किए गए संकेतों को "निर्विवाद रूप से दिया गया") माना जाता है, लेकिन किसी भी तरह से "पहचान" नहीं जाता है। उत्तरार्द्ध, बिल्कुल स्वाभाविक रूप से, केवल हमारी आधुनिकता का विशेषाधिकार है - "फौकॉल्डियन विश्लेषण" का समय। यहां समस्या यह है कि फौकॉल्ट के लिए, पागलपन सैद्धांतिक रूप से विमर्शात्मक भाषा, पारंपरिक विज्ञान की भाषा, के संदर्भ में अपरिभाषित है; क्योंकि, जैसा कि वह स्वयं कहते हैं, उनका एक उद्देश्य यह दिखाना था कि "मानसिक रोगविज्ञान के लिए जैविक रोगविज्ञान से बिल्कुल अलग विश्लेषण के तरीकों की आवश्यकता होती है, यह केवल भाषा की युक्ति के माध्यम से था कि वही अर्थ 'बीमारी की बीमारी' को दिया गया था शरीर' और 'मन का रोग'। (उक्तोक्त, पृ. 10)। सरूप ने इस पर टिप्पणी की:

“फौकॉल्ट के अनुसार, पागलपन को कभी भी समझा नहीं जा सकता है, यह उन अवधारणाओं तक सीमित नहीं है जिनके साथ हम आमतौर पर इसका वर्णन करते हैं। उनके हिस्ट्री ऑफ़ मैडनेस में यह विचार शामिल है, जो नीत्शे तक जाता है, कि पागलपन में कुछ ऐसा है जो वैज्ञानिक श्रेणियों से परे है; लेकिन स्वतंत्रता को पागलपन के साथ जोड़कर, वह, मेरी राय में, पागलपन का रोमांटिककरण करता है। फौकॉल्ट के लिए, स्वतंत्र होने का अर्थ तर्कसंगत और सचेत न होना है” (सरूप:1988, पृष्ठ 69)। दूसरे शब्दों में, मानव मानस की अतार्किकता के माध्यम से दुनिया और उसमें मौजूद मनुष्य को समझाने का हमारा प्रयास अभी भी वही है, जिसे पारंपरिक, "सपाट-विकासवादी" सिद्धांतों की अप्रभावीता पर और भी अधिक जोर देना चाहिए जो सकारात्मक विचारों पर वापस जाते हैं।

"पागल आदमी" के साथ समाज के रिश्ते का मुद्दा ("हमारा समाज खुद को बीमार व्यक्ति में पहचानना नहीं चाहता है, जिसे वह अस्वीकार कर देता है या बंद कर देता है; जैसे ही वह बीमारी का निदान करता है, वह रोगी को खुद से बाहर कर देता है") (फौकॉल्ट: 1972ए) , पृष्ठ 63) ने फौकॉल्ट को बाद में मानव व्यक्तिपरकता के निर्माण के लिए एक उपकरण के रूप में "अनुशासनात्मक शक्ति" की अवधारणा तैयार करने की अनुमति दी।

फौकॉल्ट का कहना है कि मध्य युग के अंत तक, कुष्ठ रोग, जिसे मनुष्य को उसके पापों के लिए सजा के रूप में देखा जाता था, पश्चिमी यूरोप में गायब हो गया, और नैतिक निर्णय प्रणाली के परिणामी शून्य में, पागलपन ने इसकी जगह ले ली। पुनर्जागरण में, पागल आम तौर पर एक घुमक्कड़ जीवन शैली का नेतृत्व करते थे और उन पर विशेष प्रतिबंधों का बोझ नहीं था, हालाँकि उन्हें शहरों से निष्कासित कर दिया गया था, लेकिन ये प्रतिबंध ग्रामीण इलाकों पर लागू नहीं होते थे। उस युग के विचारों के अनुसार, "जैसे ही ठीक हो गया," और चूंकि पागलपन, पानी और समुद्र को परिवर्तनशीलता और अस्थिरता के एक ही तत्व की अभिव्यक्ति माना जाता था, "पानी पर यात्रा" को उपचार के साधन के रूप में प्रस्तावित किया गया था। और "मूर्खों के जहाज" यूरोप के पानी में घूम रहे थे, ब्रूघेल, बॉश और ड्यूरर, ब्रैंट और इरास्मस की कल्पना को "पागल चेतना" की समस्या से रोमांचित कर रहे थे, वास्तविकता को काल्पनिक के साथ भ्रमित कर रहे थे। यह इस तथ्य के कारण भी था कि 17वीं शताब्दी से, जब राज्य को सामान्य कल्याण के संरक्षक और संरक्षक के रूप में विचार करना शुरू हुआ, तो गरीबी, बेरोजगारी और बीमारों और बुजुर्गों की विकलांगता जैसे पागलपन ने आकार लेना शुरू कर दिया। एक सामाजिक समस्या में बदल गया, जिसके समाधान के लिए राज्य जिम्मेदार था।

सौ साल बाद, तस्वीर सबसे निर्णायक तरीके से बदल गई - "पागलपन के जहाज" का स्थान "पागल शरण" ने ले लिया: 1659 से, जैसा कि फौकॉल्ट ने कहा, "महान निष्कर्ष" की अवधि शुरू हुई - पागलों को सामाजिक रूप से अलग कर दिया गया और "सामान्य लोगों" के निवास स्थान से "क्षेत्रीय रूप से अलग" कर दिया गया, मानसिक रूप से असामान्य लोगों को नियमित रूप से समाज और सार्वजनिक जीवन से बाहर रखा जाने लगा। फौकॉल्ट इसे इस तथ्य से जोड़ते हैं कि 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। "सामाजिक संवेदनशीलता" प्रकट होने लगी, जो सभी यूरोपीय संस्कृति में आम है: "गरीबी के प्रति संवेदनशीलता और इसकी मदद करने के लिए कर्तव्य की भावना, बेरोजगारी और आलस्य की समस्याओं पर प्रतिक्रिया के नए रूप, एक नई कार्य नीति" (उक्त, पी। 46).

परिणामस्वरूप, पूरे यूरोप में "दान के घर", या, जैसा कि उन्हें "सुधार के घर" भी कहा जाता था, उभरे, जहां भिखारियों, आवारा, बीमारों, बेरोजगारों, अपराधियों और पागलों को अंधाधुंध रखा गया। फौकॉल्ट के अनुसार, यह "महान निष्कर्ष", एक बड़े पैमाने पर पुलिस कार्रवाई थी, जिसका कार्य सामाजिक अव्यवस्था के स्रोत के रूप में भीख मांगने और आलस्य को खत्म करना था: "बेरोजगार व्यक्ति को अब भगाया या दंडित नहीं किया गया; राष्ट्र की कीमत पर और उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कीमत पर उनकी देखभाल की गई। उनके और समाज के बीच अंतर्निहित दायित्वों की एक प्रणाली स्थापित की गई थी: उन्हें भोजन पाने का अधिकार था, लेकिन उन्हें कारावास द्वारा अपनी स्वतंत्रता के शारीरिक और नैतिक प्रतिबंध की शर्तों को स्वीकार करना पड़ा" (उक्त, पृष्ठ 48)। नए विचारों के अनुसार, जब मुख्य पाप अभिमान और अहंकार नहीं, बल्कि आलस्य और आलस्य माना जाता था, कैदियों को काम करना पड़ता था, क्योंकि श्रम को नैतिक सुधार का मुख्य साधन माना जाने लगा।

XVIII सदी के अंत तक. "हिरासत के घर" पागल और बेरोजगार दोनों के खिलाफ अप्रभावी साबित हुए; पहले को नहीं पता था कि उन्हें कहाँ रखा जाए - जेल में, अस्पताल में या उनके परिवारों की देखरेख में छोड़ दिया जाए; जहां तक ​​बाद की बात है, कार्यस्थलों के निर्माण से केवल बेरोजगारों की संख्या में वृद्धि हुई। इस प्रकार, फौकॉल्ट कहते हैं, कारावास के घर, औद्योगीकरण के जन्म के दौरान सामाजिक सावधानी के उपाय के रूप में उभरे, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में पूरी तरह से गायब हो गए।

पागलपन की प्रकृति के बारे में विचारों में एक और बदलाव के कारण "क्लिनिक का जन्म" हुआ, चिकित्सा संस्थानों में आमूलचूल सुधार हुआ, जब बीमार और पागल को अलग कर दिया गया और उचित मनोरोग अस्पताल प्रकट हुए - असिल्स डी'एलिएनेस। उन्हें मूल रूप से इस प्रकार कहा जाता था: "आश्रय", "शरणार्थी" और उनकी उपस्थिति फ्रांस में पिनेल और इंग्लैंड में ट्यूक के नाम से जुड़ी हुई है। हालाँकि उन्हें पारंपरिक रूप से मानसिक रूप से बीमार लोगों की "मुक्ति" और "हिंसक जबरदस्ती" की प्रथा के उन्मूलन का श्रेय दिया गया है, फौकॉल्ट यह साबित करना चाहते हैं कि वास्तव में स्थिति काफी अलग थी। वही सैमुअल तुके ने पागलों के संबंध में शारीरिक दंड और जबरदस्ती के आंशिक उन्मूलन की वकालत करते हुए, उनके बजाय आत्म-संयम की एक सख्त प्रणाली बनाने की कोशिश की; ऐसा करने में, उन्होंने "पागलपन के मुक्त आतंक को जिम्मेदारी की दर्दनाक पीड़ा से बदल दिया ... अस्पताल ने अब पागल को उसके अपराध के लिए दंडित नहीं किया, यह सच है, लेकिन इसने और भी अधिक किया: इसने इस अपराध को व्यवस्थित किया" (ibid., पृष्ठ 247). तुके के अभयारण्य में काम को एक नैतिक दायित्व के रूप में, आदेश के प्रति समर्पण के रूप में देखा जाता था। रोगी के कठोर शारीरिक दमन का स्थान पर्यवेक्षण और प्रशासन की "सत्तावादी अदालत" ने ले लिया, रोगियों को बच्चों की तरह इनाम और दंड की सावधानीपूर्वक तैयार की गई प्रणाली के साथ पाला जाने लगा। परिणामस्वरूप, मानसिक रूप से बीमार लोगों ने "खुद को नाबालिगों की स्थिति में पाया, और लंबे समय तक कारण उन्हें पिता के रूप में दिखाई दिया" (उक्त, पृष्ठ 254)।

मानसिक अस्पतालों का उद्भव (द बर्थ ऑफ द क्लिनिक, 1963 में) (फौकॉल्ट: 1978बी), प्रायश्चित प्रणाली (निगरानी और सजा में, 1975) (फौकॉल्ट: 1975) को फौकॉल्ट ने आधुनिकीकरण की सामान्य प्रक्रिया की अभिव्यक्ति के रूप में माना है। पश्चिमी सभ्यता की आधुनिक मानव चेतना के एक रूप के रूप में व्यक्तिपरकता के गठन से जुड़े समाज का। साथ ही, वैज्ञानिक आधुनिक व्यक्तिपरकता के उद्भव और आधुनिक राज्य के गठन को अनजाने में जोड़ता है, उन्हें सामाजिक गठन और वैयक्तिकरण का एक एकल तंत्र देखता है (यानी, चेतना के वैयक्तिकरण को इसके समाजीकरण के रूप में समझता है), एक क्रमिक प्रक्रिया के रूप में जिसके दौरान बाहरी हिंसा को आंतरिक बना दिया गया, जिसका स्थान "मानसिक नियंत्रण" और समाज के आत्म-नियंत्रण ने ले लिया।

एक निश्चित अर्थ में, फौकॉल्ट का पागलपन की समस्या पर बढ़ा हुआ ध्यान केवल उनकी सोच की एक विशिष्ट विशेषता नहीं है - बल्कि यह सभी आधुनिक पश्चिमी "मनुष्य के बारे में दर्शन" के लिए एक आम जगह है, हालांकि यह पोस्ट के ढांचे के भीतर विशेष रूप से व्यापक हो गया है -संरचनावादी सैद्धांतिक विचार. लगभग सभी उत्तर-संरचनावादियों के लिए, किसी व्यक्ति में "अन्य" या स्वयं के संबंध में उसकी अपनी "अन्यता" की अवधारणा महत्वपूर्ण थी - वह "अन्य" जो स्वयं में प्रकट नहीं होता है, जिसकी "उपस्थिति" किसी व्यक्ति में होती है , अपने अचेतन में, एक व्यक्ति को अपने आप से गैर-समान बना देता है। इस "अन्य" की गुप्त, अचेतन प्रकृति उसे कगार पर या, अक्सर, "आदर्श" की सीमाओं से परे - मानसिक, सामाजिक, नैतिक, डाल देती है और इस तरह उसे "पागल", "पागल" मानने का कारण देती है। ”।

किसी भी मामले में, राज्य कानूनों या अनौपचारिक "नैतिकता के नियमों" द्वारा आधिकारिक तौर पर समाज में स्थापित "मानदंड" के सामान्य "सैद्धांतिक संदेह" के साथ, पागलपन द्वारा स्वीकृत "मानदंड" से "विचलन" को अक्सर "गारंटर" के रूप में माना जाता है। शक्ति संबंधों की प्रमुख संरचनाओं द्वारा अपने "दृढ़ संकल्प" से किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता की। इस प्रकार, लैकन ने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति के अस्तित्व को पागलपन के साथ उसके संबंध के बिना नहीं समझा जा सकता है, जैसे कोई भी व्यक्ति अपने भीतर पागलपन के तत्व के बिना नहीं हो सकता है।

डेल्यूज़ और गुआटारी ने "सिज़ोफ्रेनिया" और "सिज़ोफ्रेनिक" की प्रशंसा के साथ "पागलपन की अनिवार्यता" के विषय को और भी विकसित किया, जिनकी "विशेषाधिकार प्राप्त" स्थिति कथित तौर पर उन्हें "खंडित सत्य" तक पहुंच प्रदान करती है। डेल्यूज़ और गुआतारी के लिए, "इच्छा रखने वाली मशीन" (इच्छा) अनिवार्य रूप से एक स्वतंत्र व्यक्ति का प्रतीक है - एक "शिज़ो", जो एक "विखंडित विषय" के रूप में, "खुद को एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में उत्पन्न करता है, जिम्मेदारी से वंचित, अकेला और आनंदमय, सक्षम , अंत में, अनुमति मांगे बिना केवल अपने ही नाम से कुछ कहना और करना: यह एक ऐसी इच्छा है जिसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, एक प्रवाह जो बाधाओं और कोडों को पार कर जाता है, एक ऐसा नाम जो अब किसी भी "यह" के लिए खड़ा नहीं है। उसने पागल होने से डरना बंद कर दिया" (डेल्यूज़, गुआटारी: 1972, पृष्ठ 131)। यदि हम इन तर्कों को उस विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति पर पेश करते हैं जब वे लिखे गए थे - 60-70 के दशक की बारी - तो उन्हें इस समय के छात्र अशांति की अराजकतावादी प्रकृति के सैद्धांतिक औचित्य के अलावा शायद ही समझा जा सकता है।

महान परिभाषा

अपूर्ण परिभाषा ↓

मेरे "मिडसमर नाइट्स ड्रीम" के लिए मुझे कोई दर्शनीय समाधान नहीं मिला। इस जादुई कॉमेडी को उसी वास्तविकता और प्यार में डूबे युवाओं की दुनिया, और दरबारियों, और कारीगरों, और अद्भुत वन प्राणियों की दुनिया में प्लेसमेंट की आवश्यकता है।

स्टेज डिजाइनर बोरिस मक्सिमोविक के साथ, जिनके साथ मैंने नोवी सैड (डक हंट, प्लैटोनोव, ए रोमांस ऑफ लंदन) के साथ-साथ बेलग्रेड पीपल्स थिएटर (द इडियट, द सीगल) में अपनी सभी प्रस्तुतियों में असाधारण रूप से उपयोगी सहयोग किया, हम, पूरी तरह से अतार्किक अपेक्षा से प्रेरित होकर, फर्श पर पारदर्शी सफेद शामियाना का एक विशाल कंबल बिछाया, लगभग 30 गुणा 25 मीटर, और हमने ठीक उसी कंबल को रस्सियों पर लटका दिया, इसे छत पर कुछ बिंदुओं पर फिक्स किया। विभिन्न बिंदुओं पर इस ऊपरी पर्दे को नीचे और ऊपर करके, हमने एक बदलते ऊपरी स्तर को प्राप्त किया, जो कभी-कभी बादलों से भरे तूफानी आकाश जैसा दिखता था, कभी-कभी पर्दों से भरे रोशनी वाले महल के कक्ष, कभी-कभी एक स्तरीकृत कोहरा, जिससे दो जोड़ों को बदलने का खेल संभव हो जाता था। प्यार में।

इससे पहले कि हम दो घूंघटों के साथ इस अस्पष्ट साहसिक कार्य में उतरते, मैंने अपने सहायक मिरोस्लाव ड्रोबेट्स को 13 परियों और 7 लड़कों को लाने के लिए कहा। 13 क्यों और 7 क्यों, मैं कभी नहीं समझा सका। मिरोस्लाव ड्रोबेट्स एक बार 13 लड़कियों और 7 लड़कों को रिहर्सल के लिए लाए थे। मैं इसके लिए तैयार नहीं था. हताशा में, मुझे लड़कों को पूरे मंच को ढकने वाले सफेद वॉयल कवर के नीचे चढ़ने के लिए कहने से बेहतर कुछ नहीं मिला। कैसे कभी-कभी एक आकस्मिक अनुमान ("किसी विचार की अनुपस्थिति के कारण निराशा का अनुमान") एक जादुई फल दे सकता है! छछूंदरों की तरह अदृश्य, लड़कों ने आड़ के नीचे अद्भुत रास्ते बनाए। फिर हमने लड़कियों से खुद को बांटने के लिए कहा ताकि, एक ही कवरलेट के नीचे मंच पर अपनी पूरी ऊंचाई तक चलते हुए, वे अपने हाथों से कपड़े को अपने सुंदर सिर पर फेंक दें। एक सफेद लहर प्रकट हुई और हवा में उड़ते समुद्र की तरह मंच पर लुढ़क गई।

इस प्रकार, वन प्राणियों का मुद्दा हल हो गया। इसलिए, वे पेड़ों पर नहीं चढ़ते, बल्कि भूमिगत और धुएं से भरे दलदल में रहते हैं। जो कुछ भी शाखाओं पर होना चाहिए था वह जड़ों तक चला गया। केवल एक बड़े पंखे के साथ निचले कवर पर तरंगों की व्यवस्था करना आवश्यक था, और साथ ही शीर्ष कवर को अलग-अलग बिंदुओं पर और अलग-अलग समय अंतराल पर ऊपर और नीचे खींचना, और एक तूफानी आकाश और एक बढ़ते समुद्र की छाप, प्रकृति की एक सामान्य चिंता का आभास प्राप्त हुआ।

लोगों के बीच चरम संबंध बनाते हुए, शेक्सपियर अदम्य भावनाओं के साथ सार्वभौमिक चरित्रों को पुनर्जीवित करते हैं, वह मानव व्यवहार की तुलना हमारे ग्रह पर प्राकृतिक घटनाओं से करते हैं। गड़गड़ाहट के देवता के रूप में, वह एक ही समय में आकाश और लोगों में तूफान पैदा करता है। यह व्यक्ति को दैवीय प्रकृति से जोड़ता है, उसे एक कण बनाता है, और कभी-कभी ग्रह तत्वों का गुलाम बनाता है। उनकी त्रासदियाँ प्राकृतिक आपदाओं की तरह हैं, जिसमें एक व्यक्ति को लगातार हवाएँ मारती हैं, कोहरा छा जाता है, भूत डराते हैं, ठंढ सताती है, प्यास पागलपन की ओर ले जाती है, आकाश मंत्रमुग्ध कर देता है ... कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि उनके चरित्र और चित्र उनकी नियति के साथ हैं ये प्रकृति के राजसी पागलपन की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं हैं।

कई लोग कहते हैं, ''चारों ओर किसी प्रकार का नरक है।'' आप समाचार देखते हैं और बस बीमार हो जाते हैं

जब हम समाचार देखते हैं, रेडियो आदि सुनते हैं, तो हम देखते हैं कि हमारा जीवन कठिन से कठिन होता जा रहा है। कई लोग कहते हैं, ''चारों ओर किसी प्रकार का नरक है।'' आप समाचार देखते हैं और बस बीमार हो जाते हैं। आप अपने घर के बहुत करीब होने वाली घटनाओं के बारे में सुनते हैं, आप आश्चर्यचकित होते हैं और कहते हैं: “हम कहाँ जा रहे हैं? हमारा जीवन ऐसा क्यों है? क्या वह अलग नहीं हो सकती थी, क्या वह स्वर्ग नहीं हो सकती थी?

वह स्वर्ग हो सकती है. ईश्वर ने हमें आनंद के लिए बनाया है, कष्ट के लिए नहीं। भगवान ने हमें इस दुनिया में हमारे जीवन को नरक बनाने के लिए नहीं, बल्कि शांति से, चुपचाप, आनंदपूर्वक, रचनात्मक रूप से जीने के लिए लाया है। एक सक्रिय, लेकिन साथ ही विनम्र और शांत जीवन जीना। ताकि हमारे दैनिक मामले, अच्छी गतिविधियाँ, परिवार, रिश्तेदार, दोस्त, कुछ रचनात्मक, विनम्र, प्यार से हों... इसके बारे में कौन सपना नहीं देखता? हालाँकि, हमारा जीवन ऐसा नहीं है, इसके विपरीत - यह बेहद तनावपूर्ण, कठिन, पूरी तरह से थका देने वाला, नाशवान है। अर्थात्, यह हमारे लिए बीमारी लाता है, समय से पहले बूढ़ा हो जाता है, और हम नहीं जानते कि यह सब कैसे समाप्त होगा।

हम सुसमाचार और रहस्योद्घाटन से जानते हैं कि जब तक मसीह हमें स्वीकार करते हैं, दुनिया बद से बदतर होती चली जाएगी। हमारे लिए यह स्पष्ट है. लेकिन इसके बावजूद, हम घटनाओं के लिए अन्य स्पष्टीकरणों की तलाश कर रहे हैं - वैज्ञानिक, राजनीतिक, भूभौतिकीय, जादुई, हां, यहां तक ​​कि जादुई, रहस्यमय और केवल दिव्य, जैसे कि चर्च और हमारे मसीह द्वारा हमें सिखाया जाता है, हम स्वीकार नहीं करते हैं।

ग्रीस का आधा हिस्सा जल रहा है, लेकिन कितने लोग पश्चाताप के इस आह्वान को स्वीकार करते हैं? बस कुछ ही ईसाई. बाकी लोग सांसारिक तरीके से कार्य करते हैं, जो निश्चित रूप से बुरा नहीं है - इस अर्थ में कि आपको वास्तव में उस व्यक्ति को एक नया घर प्रदान करना चाहिए जिसके घर में आग लगी है, और भूखों को भोजन देना चाहिए। यह सच है, लेकिन क्या आप जानते हैं वह क्या कहते हैं? "जब आप किसी बच्चे को खाना खिलाते हैं, तो उसके सामने ईसा मसीह का एक प्रतीक रखें ताकि वह भोजन को भगवान के साथ जोड़ना सीखे, और उससे कहें:" मेरे बच्चे, तुम जो खाते हो वह मेरा नहीं है, यह मेरा भगवान है जो मुझे देता है! भगवान ने मुझे स्वास्थ्य दिया है और मैं काम कर रहा हूं. भगवान हमें भोजन देते हैं और हम खाते हैं। माँ ने तुम्हें खाने के लिए कुछ बनाया, लेकिन वह भगवान थे जिन्होंने बारिश करायी और धरती ने फल दिये…”

जब मसीह केंद्र हो तो हर चीज़ मसीह-केंद्रित हो सकती है

दुनिया में सब कुछ जुड़ा हुआ है. हर चीज़ को ईश्वर की कृपा में बपतिस्मा दिया जाता है, और जब मसीह केंद्र होता है और जब हर चीज़ हमें मसीह की ओर ले जाती है, तो हर चीज़ को मसीह-केंद्रित व्याख्या प्राप्त हो सकती है। जब हम जीवन में मसीह द्वारा हमें भेजे गए संदेशों को नहीं पकड़ते और न ही समझते हैं, बल्कि हम कठोर हो जाते हैं, हम और अधिक गैर-जिम्मेदार हो जाते हैं, हम ईश्वर के प्रति अधिक से अधिक विद्रोह करते हैं, तो क्या होता है?

हमारा जीवन असाधारण रूप से सुंदर हो सकता है। आख़िरकार, परमेश्वर के वादे स्पष्ट हैं। वह पुराने नियम में कहता है: "यदि आप मेरी बात सुनेंगे, तो आप सांसारिक आशीर्वाद का आनंद लेंगे और आपके जीवन में सब कुछ धन्य हो जाएगा! आपका जीवन स्वर्ग, वास्तविक आनंद, वास्तविक मिठास होगा! यदि तुम मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तलवार तुम्हारी प्रतीक्षा कर रही है - तुम एक दूसरे को मार डालोगे, एक दूसरे को खा जाओगे” (देखें: लेव. अध्याय 26)।

अगर भगवान हमारे जीवन में मुख्य कारक के रूप में मौजूद नहीं हैं, अगर वह हमारे आंदोलनों, विचारों, विकल्पों को समायोजित करने के लिए हमारे दिमाग में प्रवेश नहीं करते हैं, अगर हम उन्हें अहंकार से ऊपर उठकर हमारे "मैं" के अदम्य घोड़े को नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देते हैं। , यदि प्रभु मेरे घर, देश, संसद में शासक के रूप में प्रवेश नहीं करेंगे - यदि ऐसा नहीं है, तो संतुलन स्थापित करना असंभव होगा।

मसीह के बिना, वृत्ति मानव जीवन और समाज में शासन करती है, बेतुकेपन का तर्क, लालच, जंगल का कानून, जिसके अनुसार मजबूत लोग कमजोरों को नष्ट करना और टुकड़े-टुकड़े करना चाहते हैं ... यदि आपके लिए कोई भगवान नहीं है, तो कौन आपके जीवन को समझेंगे और बताएंगे कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, तो सब कुछ सापेक्ष हो जाता है। "सबकुछ वैसा ही है जैसा हर कोई समझता है - आपके लिए यह बुरा है, लेकिन मेरे लिए यह अच्छा है!" कुछ का कहना है।

मसीह के बिना, कोई सामान्य मानदंड नहीं है, तुलना का कोई सामान्य उपाय नहीं है, हमारे पास किसी विशिष्ट लक्ष्य के साथ कोई आदर्श नहीं है जिसे हम प्राप्त करना चाहते हैं, कोई ऐसा व्यक्ति नहीं है जिसका हम अनुकरण करना चाहते हैं। व्यक्तित्व क्या है, व्यक्ति क्या है, आदर्श क्या है जिसे आधुनिक युग गढ़ना चाहता है? एक आधुनिक व्यक्ति का आदर्श यह है: वह एक बहिर्मुखी, अतिसक्रिय, लेकिन गहराई से उदास व्यक्ति है, जो अर्थ और उद्देश्य नहीं देखता है, उसके पास कोई संभावना नहीं है, वह नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है, कहाँ से आया है और कैसे है हम जियेंगे।

यह सब चर्च के लिए पराया है। चर्च के पास अन्य आदर्श हैं, जीवन पर एक अलग दृष्टिकोण है, एक अलग अनुभव है। सभी ईसाई इसका अनुभव नहीं करते, केवल कुछ ही, लेकिन सवाल यह है कि यह ख़मीर बाकी दुनिया को ख़मीर दे ताकि हम मसीह के बिना जीवन की बेतुकीता को समझ सकें।

दुनिया लगातार खुद को नई निराशाजनक स्थितियों में पाती है और उन्हें हल करने की कोशिश में नई स्थितियां पैदा करती है। इसलिए हमें कभी भी शांति और आराम नहीं मिलेगा। और जब आग लगेगी, तबाही होगी, भूकंप आएगा, हमारे लिए अच्छा होगा कि हम बाहरी चीजों का ध्यान रखें, विज्ञान और प्रौद्योगिकी का उपयोग करें, लेकिन हमें जो कुछ भी होता है उसमें एक गहरा संदेश भी तलाशना होगा।

आज ख़बरें हमें कोई संदेश नहीं भेजतीं, हमें जीवन में किसी महत्वपूर्ण चीज़ के बारे में सोचने के लिए प्रेरित नहीं करतीं।

आज समाचार हमें कोई संदेश नहीं भेजता है, हमें जीवन में किसी महत्वपूर्ण चीज़ के बारे में सोचने के लिए प्रेरित नहीं करता है जो आपके दिल में, आपके अस्तित्व में, आपकी सच्ची खुशी में गूंजती है। लेकिन हमारा दिमाग लगातार पैसे, पेंशन, एक्सचेंज में व्यस्त रहता है।

मेरी बात सुनने वाला कोई आपत्ति करेगा:

लेकिन क्या आप इसे स्वयं नहीं करते? क्या आप नहीं चाहते कि लोगों को अधिक वेतन मिले? क्या आप स्वयं पैसे के लिए काम नहीं करते? क्या आप पैसे के ख़िलाफ़ हैं? बिना पैसे के आप कुछ नहीं कर सकते!

हाँ, प्रिय, लेकिन खुश रहने के लिए वास्तव में पैसा वह चीज़ नहीं है जिसकी हमें ज़रूरत है। देखना! मैं प्रार्थना करता हूं कि आपको वह नौकरी मिले जो आप चाहते हैं, कि आपको वह पैसा मिले जिसकी आपको जरूरत है, कि आपको वेतन में कटौती न मिले, आदि, लेकिन जान लें कि यह अपने आप में खुशी नहीं है। अगर हम ऐसी चीजों के साथ खुशी को पहचानते हैं और जोड़ते हैं तो इस मामले में हम बहुत गलत हैं।

आप सुबह उठते हैं और तुरंत सुबह की खबरें, सुबह की टिप्पणियाँ चालू कर देते हैं। जैसे ही आप जागते हैं, आपका मस्तिष्क संदेशों से भर जाता है: राजनीतिक, शेयर, आर्थिक, पुलिस रिपोर्टें कि कितने लोग जीवित बचे हैं, कितने मारे गए हैं, युद्ध कहाँ चल रहा है, इस पार्टी का क्या होगा, क्या होगा दूसरे का क्या होगा, कौन शासन करेगा, कौन प्रतिस्थापित किया जाएगा, चुनाव कैसे आ रहे हैं, क्या आप गंभीरता से मानते हैं कि यह सब आपको खुश करेगा? दरअसल, अगर आप शांति से सोचेंगे तो पाएंगे कि इसका आपके जीवन, बच्चों, भगवान से कोई लेना-देना नहीं है। यह आपको क्या देता है? लेकिन साथ ही, आपके पास सुबह प्रार्थना के लिए, किसी आध्यात्मिक पुस्तक या नए नियम के एक अंश के लिए समय नहीं है...

यदि आप ध्यान से सोचें, तो आप समझ जाएंगे कि यह सब एक पलायन है, एक बहाना है या ऐसा कुछ है जिसका उपयोग हम अपने बारे में भूलने और जीवन के अर्थ के बारे में न सोचने के लिए करते हैं। आज का युग जो कुछ भी प्रदान करता है वह हमारी किस प्रकार सहायता करता है? यह हमें महान अस्तित्व संबंधी प्रश्नों के बारे में क्या बताता है: खुशी, आंतरिक आनंद, जीवन का अर्थ, अकेलापन, अवसाद, अस्तित्वहीनता के डर के बारे में?

दुनिया में, युवाओं की आत्मा में, कितने प्रश्न चिन्ह बने हुए हैं - क्या उनकी आँखें हमें सोचने पर मजबूर नहीं करतीं? क्या उनमें जीवन के अर्थ की प्यास है? नहीं, उनकी आंखें खाली हैं, उनमें खुशी की चिंगारी नहीं है, पवित्र आत्मा की कृपा नहीं है, जो उन्हें बपतिस्मा के समय मिली थी, लेकिन फिर किसी और चीज़ से भर गई। वे थके हुए लग रहे हैं. क्या यह हमें सोचने पर मजबूर नहीं करता? हर चीज़ को अर्थ देना, बच्चों को बताना कि ये सब किसलिए है, इन सबके पीछे क्या है? वे क्यों रहते हैं, कहां जाते हैं, वे अपने भीतर के खालीपन, लालसा, टीवी की शक्ति को कैसे दूर करेंगे?

आप अपने बच्चे का मनोरंजन करने की कोशिश करते हैं - लेकिन उसकी आँखों में देखें और आप उनमें सवाल देखेंगे: "मुझे खुशी का अनुभव क्यों नहीं हो रहा है?"

आप लोग और राजनेता, एक किशोर को जवाब दीजिए कि जब वह किसी पार्टी से लौटता है तो वह इतना सुस्त क्यों होता है? आइए, वेतन की बात करते हुए आइए, बीमा की बात करते हुए आइए, अन्य सभी मुद्दों पर बोलते हुए आइए और अपने बच्चे को बताइए, जिसकी जेब में पैसे थे और अभी भी हैं, लेकिन इसके बावजूद वह किसी पार्टी से, किसी पार्टी से लौटता है छुट्टी, चलता है और अपनी आत्मा में एक खालीपन महसूस करता है और पूछता है: “मैं निराश क्यों हूँ? मैं उदास क्यों हूँ? मुझे कुछ भी क्यों नहीं भरता? मैं सब कुछ क्यों करता हूं, लेकिन आनंद महसूस नहीं करता? मुझे कुछ क्यों याद आ रहा है, लेकिन मुझे नहीं पता कि क्या है और मैं लगातार लालसा महसूस करता हूँ?

इन सवालों का जवाब कब मिलेगा? इस बीच, आप वादा करते हैं कि आप दुनिया को बचाएंगे, क्योंकि आपको अपने विचारों को विकसित करने के लिए टेलीविजन पर अंतहीन घंटे दिए जाते हैं; इसका मतलब है कि आप जिस बारे में बात कर रहे हैं वह बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है।

तो हम क्या करें? हमें खुद को एक दर्पण की तरह सोचने और देखने की जरूरत है; मसीह में, इस दुनिया की मानसिकता में नहीं, यह देखने के लिए कि क्या हम ठीक हैं। क्योंकि दुनिया के पास कुछ मानदंड हैं जिनके द्वारा वे आपको बताएंगे कि आप क्रम में हैं, और मसीह के पास पूरी तरह से अलग मानदंड हैं। दुनिया के हिसाब से मैं पागल हूं - और शायद आप भी, जब हम आपसे ऐसी बातें कर रहे हैं... आज जमाना कुछ कहता है, और हम कुछ और कहते हैं। यह पागलपन है? अच्छा। लेकिन यह पागलपन हमें जीवन को सही ढंग से जीने और व्याख्या करने की अनुमति देता है, हम अपने पैरों पर खड़े होते हैं और गरीबी, सभी सांसारिक सुखों से वंचित होते हैं और मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सकते हैं।

और मृत्यु के बारे में क्या? "हाँ, पेंशन मिलेगी!" ठीक है, मिल जाएगा, लेकिन रिटायरमेंट के बाद क्या होगा? रिटायरमेंट के बाद के बारे में आपको कौन बताएगा? तुम्हें मृत्यु के बारे में कौन बताएगा, जिसका आना निश्चित है? या शायद हम इस पर विश्वास नहीं करते और मृत्यु को स्वीकार नहीं करते? फिर सवाल यह है कि हम कबूल करते हैं और खुले तौर पर कहते हैं कि हम अविश्वासी लोग हैं, हम नास्तिक हैं और हर चीज में हम मसीह के बिना रहते हैं। और इस मामले में, लोगों के लिए वह करना सामान्य है जो वे करते हैं: घबराना, एकतरफा होना, राजनीतिक और आर्थिक पक्षों को पूरी तरह से नष्ट कर देना। यह सब उस अप्राकृतिक वातावरण में स्वाभाविक है जिसमें ईसा मसीह अनुपस्थित हैं।

उदाहरण के लिए, टीवी पर वे कहते हैं: "हमें युवाओं की परवाह है, हम चाहते हैं कि वे मौज-मस्ती करें, खुश रहें!" अच्छे शब्द, सही? "युवाओं के लिए मौज-मस्ती, आनंद, लाभ" - लेकिन मुझे इन शब्दों का अर्थ समझाएं। "युवाओं को आनन्दित करने" का क्या अर्थ है? "जीवन की गुणवत्ता" - जीवन की गुणवत्ता का क्या अर्थ है?

मुझे इन शब्दों का अर्थ समझाएं: "जीवन की गुणवत्ता" का क्या अर्थ है?

मैंने दूसरे दिन सुना कि नगर पालिका ने एक युवा थिएटर का आयोजन किया है। आप थिएटर में जाएं और देखें कि मंच पर किस तरह निम्न भावनाएँ, बुराइयाँ, छल भड़क रहे हैं। क्या यही गुणवत्ता है? युवाओं के लिए एक साथ आना और एक नाटक खेलना - लेकिन वास्तव में, यह उन्हें जीवन की कौन सी गुणवत्ता प्रदान करता है?

सब कुछ गलत दिशा में जा रहा है. और हम, मसीह में विश्वास करने वालों को, कम से कम अपनी स्थिति के बारे में जागरूक होना चाहिए, अपने क्रोध को प्रार्थना और आत्म-तिरस्कार में बदलना चाहिए। दूसरों को नहीं, बल्कि खुद को डांटते हुए कहें: "हम दोषी हैं, क्योंकि अगर हम सच्चे ईसाई होते, अगर हमारे जीवन में विनम्रता और वास्तविक कर्म होते, और अगर हमने अपने आस-पास की दुनिया को हर जगह प्रभावित किया जहां हम कर सकते हैं, तो माहौल में समाज और हमारा निजी जीवन बेहतर होगा।”

मैं इसे आपके लिए स्पष्ट कर दूंगा ताकि यह सैद्धांतिक न लगे। प्रत्येक सीज़न की शुरुआत में, सभी चैनल नई सीरीज़ लॉन्च करते हैं। क्या आप उन्हें देखते हैं? सितंबर के अंत से सीज़न के अंत तक। उनमें से एक भी ऐसा नहीं है जहाँ झूठ, व्यभिचार, भ्रष्टाचार का बोलबाला न हो; उनमें छिपे संदेश नीचता, छल, भ्रष्टता और भ्रष्टता के संदेश हैं। क्या आपको लगता है कि मैं अतिशयोक्ति कर रहा हूँ? लेकिन एक बच्चे की आत्मा में यह सब कौन सा आदर्श बनता है? "यह जीवन है, यह वास्तविकता है," हमें बताया गया है। यह सही है, यह है और हम ऐसे ही बन गये हैं। यानी हम डूब रहे हैं और हमारा डूबना ही फिल्म में दिखाया गया है; हम सड़ते हैं, और हम इस सड़न को एक फिल्म में भी बदल देते हैं।

प्रेरित पॉल कहते हैं: "मैं सबके लिए सब कुछ बन गया हूं" (सीएफ. 1 कोर. 9:22)। अर्थात्, मैं हर किसी के स्तर तक उतरता हूँ, लेकिन उन्हें मसीह में प्राप्त करने के लिए, उन्हें ऊपर उठाने के लिए। लेकिन क्या यह फिल्म जीवन की वास्तविकता को उसके विश्वासघात, बेवफाई, धोखे आदि के साथ दिखाती है? मुझे ऊपर उठाने और मुझे इस निराशा से बाहर निकालने के लिए?

जीवन के बारे में इन विचारों को पीकर यह बच्चा किस प्रकार का परिवार बनाएगा? कौन सा परिवार? और एक बच्चा कैसे महसूस करेगा कि यह गलत है यदि टेलीविजन इस वास्तविकता को शिक्षाप्रद संदर्भ में नहीं दिखाता है, सुधार नहीं करता है और कोई नहीं कहता है: "तुम्हें पता है, यह, जो अब अपनी पत्नी को धोखा दे रहा है और दूसरों के साथ रह रहा है, फिर वह पश्चाताप करता है, खुद को सुधारता है, रोता है और माफी मांगता है...'' इसके विपरीत, विश्वासघात, धोखे और बुराइयों को एक आकर्षक, आकर्षक रोशनी में प्रस्तुत किया जाता है, यहां तक ​​कि गंभीरता से भी।

यदि आप, निश्चित रूप से, पुरुष, कुछ समय, दस दिनों के लिए माउंट एथोस जा सकते हैं, रेडियो, टेलीविजन, समाचार पत्र और अन्य जानकारी के बिना रह सकते हैं, तो आप थोड़ा शांत हो जाएंगे। कम से कम थोड़े समय के लिए, आप भगवान का जीवन जिएंगे। इन दिनों में आपका दिमाग थोड़ा साफ हो जाएगा, फ़िल्टर हो जाएगा और जब आप फिर दुनिया में लौटेंगे तो आपको सब कुछ पागलपन जैसा लगेगा। यह आपको अस्वस्थ लगेगा, आप देखेंगे कि सब कुछ गलत हो रहा है, और आप आश्चर्यचकित होंगे: "मैं कहाँ था और मैं कहाँ पहुँच गया हूँ?" यहां लोग अपने पापों के बारे में डींगें हांकते हैं, और पवित्र पर्वत पर वे पश्चाताप करते हैं - आप पाप करते हैं और पश्चाताप करते हैं, लेकिन यहां हम पाप को एक उत्सव में, जीवन जीने के एक तरीके में, एक ध्वज में बदल देते हैं जिस पर हमें गर्व है और जिसे हम बढ़ावा देते हैं।

संत एंथोनी ने इस पागलपन के बारे में कई सदियों पहले कहा था, उन्होंने कहा था कि आखिरी समय में लोग इतने पागल हो जाएंगे कि अगर उन्हें कोई ऐसा दोस्त दिखाई देगा जो व्यवस्थित है, तो सभी लोग उसके चारों ओर इकट्ठा हो जाएंगे और उससे कहने लगेंगे: "तुम एक हो" पागल, लेकिन हमारे साथ सब कुछ ठीक है।" ठीक है!" और वे एक समझदार व्यक्ति को पागल समझेंगे।

स्वाभाविक रूप से, लोगों की अपनी सच्चाई होगी: पागलपन में उनका मन उन लोगों को नहीं समझ सकता जो उनसे अलग हैं, भगवान द्वारा प्रबुद्ध लोगों को समझ सकते हैं, जिनके पास भगवान की कृपा है, जिनका मन अपनी जगह पर रहता है और भगवान, दुनिया, लोगों को विशुद्ध रूप से देखता है , जिंदगी. मसीह के बिना लोग इसे नहीं समझते, वे एक अलग आवृत्ति पर प्रसारित करते हैं। किसी भी स्थिति में, आप उनके साथ विभिन्न भाषाएँ बोलते हैं।

तो निकास कहाँ है? हमारा लक्ष्य किसी को दोष देना या किसी से झगड़ा करना नहीं है. मैं यह बात ईसाइयों, स्वयं ईसाइयों, के मन में रुके हुए पानी को तोड़ने के लिए कह रहा हूं, जिसमें आप स्वयं को शामिल करना चाहते हैं। आप सोचते हैं कि आप एक चर्चमैन हैं, लेकिन आपका दिमाग भी भ्रमित है, आपका दिमाग भी प्रदूषित है, और आप भी बहक गए हैं, निश्चिंत हैं, सांसारिक हो जाओ. क्या आपको यह शब्द पसंद है? आप इसे पहले ही सुन चुके हैं. धर्मनिरपेक्षता यानी आप थोड़ा सांसारिक व्यवहार भी करते हैं और आपको ये सब पसंद भी है. हम अभी भी पापपूर्ण जीवन, टेलीविजन के साथ सांसारिक घमंड से प्रसन्न हैं, लेकिन यह मजाकिया चुटकुले नहीं हैं जो हमें प्रसन्न करते हैं, बल्कि मतलबी और मसालेदार चीजें हैं।

तो हमारा क्या होगा? यह सब किस ओर ले जाएगा? "क्या वे सभी नशे में हैं? पागलपन का पानीऔर पागल हो गये? फ़ोतिस कोंडोग्लू पूछता है। पागलपन के पानी के बारे में यह कहानी पढ़ें कि कैसे हर कोई पागल हो गया, और एकमात्र व्यक्ति जो पागल नहीं हुआ वह राजा था। क्योंकि उसने पागलपन का वह पानी नहीं पिया जो आकाश से गिरता था। और पागलपन के इस पानी के कारण, हर कोई सफेद को काला और काले को सफेद के रूप में देखने लगा, उन्होंने यह समझना बंद कर दिया कि क्या सही था और इसे गलत मानना ​​​​शुरू कर दिया, और इसके विपरीत। और राजा ने अकेले में कहा:

- मैं उससे नहीं पीऊंगा, ताकि मैं बहक न जाऊं, मुझे उन्हें अच्छी तरह से प्रबंधित करने की ज़रूरत है!

और उसने जो भी अच्छा किया, दूसरों ने जो यह पानी पिया, उसे पागलपन समझा। वे उसे उखाड़ फेंकने के लिए दौड़े, और राजा ने मन ही मन कहा: “तो मेरा क्या होगा? केवल मैंने ही यह जल नहीं पिया, और अब मुझे क्या कष्ट होगा? और इसे मेरे पास यहाँ लाओ, मैं एक घूंट लूँगा और मुझे इसका थोड़ा सा हिस्सा मिल जाएगा!”

वह उसका निर्णय था. तो क्या वास्तव में इस जीवन में थोड़ा और रुकने का आपका निर्णय है, क्या आप भी इसकी उन्मत्त लय में प्रवेश करेंगे? क्या आपके दिमाग में यह बदलाव आएगा, यह भयानक क्षति होगी, और क्या आप हर चीज को बाकियों की तरह देखेंगे?

आज आप मृत्यु के बारे में नहीं सुनेंगे - रचनात्मक अर्थ में मृत्यु के बारे में

लेकिन बस आप जानते हैं क्या? मौत की भयानक घड़ी आएगी. आज आप टीवी पर इस शब्द पर हैं मौतआप नहीं सुनेंगे, या कम से कम उस अर्थ में नहीं जिस अर्थ में चर्च हमें सिखाता है, आप रचनात्मक अर्थ में मृत्यु के बारे में नहीं सुनेंगे। जागने के लिए आप इसके बारे में नहीं सोचेंगे, यह ज्यादा से ज्यादा एक थ्रिलर के रूप में आपके सामने पेश किया जाएगा। थ्रिलर्स में, मौत को केवल खून और हत्याओं के साथ प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन क्रूरता किसी व्यक्ति को सोचने और कहने पर मजबूर नहीं करती है: “मृत्यु के समय मैं व्यक्तिगत रूप से क्या करूंगा? इसके बाद क्या होगा? मैं इस समय कैसे पहुँचूँगा? मेरी आत्मा का क्या होगा?"

यह घड़ी आएगी, और हम सब देखेंगे कि हमने कितनी गलतियाँ की हैं, हमने जीवन को कितना गलत देखा है। जब कोई व्यक्ति नशे में धुत्त हो जाता है तो आप उसे कुछ भी कह सकते हैं, लेकिन उसे समझ नहीं आता कि उसके साथ क्या हो रहा है। और अगर इस समय उसे किसी कार ने टक्कर मार दी और वह इस दुनिया को छोड़ देता है, तो उसकी आत्मा, क्योंकि वह नशे में नहीं है, सब कुछ समझ जाएगी, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी होगी। इस दुनिया में हम भी नशे में हैं. सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस बारे में बात करते हैं: शराबी लोग इस दुनिया पर शासन करते हैं, जुनून, दुर्बलताओं, बुराइयों, असत्य के नशे में। शराबी लोग जो हर समय नशे में डूबे रहते हैं और उनका दिमाग कभी साफ नहीं होता। वे कभी नहीं पूछते, "हम कहाँ जा रहे हैं, भगवान कहाँ हैं?" हमने उसे अपने जीवन से क्यों हटा दिया है?”

टेलीविजन, राजनीति, जनसंचार माध्यम - ये सब हमारी मदद करेंगे यदि ये जीवन आदर्श, जीवन के उच्च मानक दिखाएँ। इससे लोगों को मदद मिलेगी, लेकिन आप जानते हैं, वे जाकर ऐसी चीज़ों को नहीं देखते हैं।

मेरे भाइयों, हमें जागने, प्रार्थना करने और लगातार प्रार्थना करने की ज़रूरत है, "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो।" यह प्रार्थना इस दुनिया की घमंड, टेलीविजन, राजनीति, इस युग में मौजूद सभी बुरी चीज़ों पर विजय प्राप्त करती है, और हर भ्रामक चीज़ को उसकी जगह पर रख देती है। और यह कौन कर रहा है? प्रभु से प्रार्थना, क्योंकि इसमें हम मसीह को प्रभु कहते हैं, जिसका अर्थ है कि वह जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है।

प्रभु ही सब कुछ है. सब कुछ वह नहीं है जो टीवी दिखाता है, और वह नहीं जो राजनेता कहते हैं, यह पेंशन नहीं है और स्टॉक एक्सचेंज नहीं है, सब कुछ प्रभु यीशु मसीह हैं, और इसलिए हर बार जब आप यीशु प्रार्थना करते हैं, तो आप एक सामान्य व्यक्ति बन जाते हैं, क्योंकि आप चीजें डालते हैं उनके स्थान पर. जब आप प्रभु यीशु मसीह के प्रति सही दृष्टिकोण रखना सीख जाते हैं, तो आपके पास हर चीज़ के प्रति सही दृष्टिकोण होगा।

जब कोई आध्यात्मिक व्यक्ति टीवी पर सभी समस्याओं के समाधान का वादा करने वाले व्यक्ति की आंखों में देखता है, तो उसे अक्सर खालीपन दिखाई देता है

पवित्र शास्त्र कहता है, आध्यात्मिक व्यक्ति हर किसी का न्याय करता है, वह हर चीज को देखता है, हर चीज में प्रवेश करता है, और खुद को छोड़कर कोई भी इसे नहीं समझता है (देखें: 1 कोर 2:15)। यदि आप चर्च के व्यक्ति हैं, तो आपको समझा नहीं जाएगा। लेकिन एक आध्यात्मिक व्यक्ति, ईश्वर से प्राप्त ज्ञान के आधार पर, सब कुछ समझता है और घमंड, छल, कपट, झूठ को देखता है। और एक बात: जो टीवी पर सभी समस्याओं के समाधान का वादा करता है, जब वह दूसरे की आंखों में देखता है, तो उसे अक्सर खालीपन नजर आता है।

ऐसे क्षणों में, वह कहता है: “हे प्रभु, मैं आपको धन्यवाद देता हूँ! क्योंकि मैं बहुत पापी हो सकता हूं, लेकिन कम से कम मुझे पता है कि डॉक्टर कौन है। मैं खो गया हूँ, परन्तु मैं जानता हूँ कि मेरी जन्मभूमि कहाँ है; मैं भाग गया, लेकिन मुझे पता है कि कहाँ लौटना है! मुझे पता है कि मैं कहां जा रहा हूं, मुझे पता है कि किस दरवाजे पर दस्तक देनी है, मुझे पता है कि कहां पश्चाताप करना है, कहां घुटने टेकना है और कबूल करना है और आपकी दया का आह्वान करना है।

फर्क यही है, ये नहीं कि हम दूसरों से बेहतर हैं. नहीं, हम बदतर हैं क्योंकि हम ईसाइयों ने दुनिया को नहीं बदला है। लोगों की सेवा करने के बजाय, दुनिया के लिए खमीर बनने के बजाय, दुनिया हमें कुचल देती है, दुनिया हमें एक विशाल कीप की तरह खींच लेती है और हमें अपने खेल में, अपने क्षेत्र में, अपनी जगह में खींच लेती है। एक ईसाई को अकेले अपनी निगाहों से अपने आस-पास के लोगों को जगाना चाहिए, जैसा कि एक संत ने किया था, जिसके पास ऐसा उपहार था: उसने आपकी आँखों में देखा और आपकी आत्मा को ऊपर उठाया, उसने आपकी ओर देखा और आपकी आँखों में स्वर्ग स्थापित कर दिया। हमारी आंखें धोखा देने वाली हैं, उन में पवित्र आत्मा की ओस नहीं, परमेश्वर का अनुग्रह नहीं।

हमें दूसरों में सच्चाई की भावना जगानी चाहिए, ताकि दूसरा आपकी ओर देखे और आपकी शक्ल देखकर कायल हो जाए। और टीवी आश्वस्त नहीं करता है, यह सिर्फ सोल्डर है, आपको आराम करने और डूबने की अनुमति देता है। इस कदर। इसलिए, हमारे समय में, वे व्यवस्थित रूप से विश्लेषण, गहनता से बचते हैं। वे नहीं चाहते कि आप गहराई में जाएं, बैठें और सोचें: यह कहानी कहां जाएगी, कहां?

लोगों को उन एंटीबॉडीज़ की ज़रूरत है जो एक ईसाई के पास हैं। जब वह टीवी पर कुछ देखता है, तो उसके पास तुलना के लिए कम से कम एक मानदंड, एक पैमाना, एक मानक होता है, चर्च, गॉस्पेल होता है और वह उनके द्वारा निर्णय करता है। और दूसरे के पास कुछ भी नहीं है, वह हर चीज पर भरोसा करता है, वे जो कुछ भी उसे बताते हैं उस पर भरोसा करता है: खेल, फैशन, राजनीति...

हालाँकि, उस जबरदस्त घड़ी में जब हम भगवान को अपने सामने देखते हैं, तो यह सब हमारी बिल्कुल भी मदद नहीं करेगा। अब मैं आपको उन लोगों के लिए एक कहानी बताऊंगा जो आसान से प्यार करते हैं: "जीवन के बाद जीवन" के बारे में कहानियां चर्च नहीं हैं, बल्कि रहस्यमय हैं।

एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई, और उसकी आत्मा शरीर छोड़ गई, लेकिन फिर वापस लौट आई। उन्होंने वास्तव में शाश्वत जीवन देखा और खुद से कहा: "अगर भगवान मुझे कुछ और साल देने का फैसला करते हैं, तो मैं वह काम फिर कभी नहीं करूंगा, जो मैंने किया, क्योंकि मैंने जो देखा, उससे मुझे एहसास हुआ कि जीवन बहुत गंभीर है, ये साल बहुत गंभीर हैं।" हमें एक स्पष्ट दिशा में ले जाना, और जीवन को किसी भी तरह जीना कोई मज़ाक नहीं है। क्योंकि एक प्रलोभन देनेवाला है, जो हमारे गलत होने पर आनन्दित होता है। और मैं जीना चाहता हूं, अब से चौकस रहना। मैं बाल, फैशन, या कपड़ों को प्राथमिकता नहीं दूंगी - मैं उनका उपयोग करूंगी, लेकिन मैं निरंकुश नहीं होऊंगी, मैं इन सब पर अपना दिल नहीं दूंगी।

यह उस आदमी ने कहा था जो मर गया, जीवित हो गया और फिर, क्या आप जानते हैं कि उसने क्या किया? उन्होंने खुद को एक गुफा में बंद कर लिया और अपना शेष जीवन प्रार्थना और पश्चाताप में बिताया।

हो सकता है कि आपको उसके लिए खेद महसूस हो और आप कहें: "बेचारा आदमी, वह नहीं जानता कि वह क्या खो रहा है, कौन से सुख!" और उसे तुम पर दया आती है, क्योंकि तुम भी वहीं जाओगे जहां वह था, और तुम स्वयं नहीं जानते कि वहां तुम्हें क्या मिलेगा। और वह जानता है, क्योंकि वह गया, वापस आया और उसे देखा।

रास्ता यह है कि हम दुनिया में रहें, लेकिन दुनिया हमें मोहित न करे, कि हम अपने पागलपन से जिएं, सबसे अच्छा पागलपन - भगवान का पागलपन। ताकि हम पागल न हों, बल्कि ईश्वर-पागल हों, ईश्वर के लिए पागल हों। केवल इसी तरह से हम जीवन में सहन कर सकते हैं, केवल इसी तरह से हम इस अशुद्ध युग में अपने मन को शुद्ध रख सकते हैं।

और जब भूकंप शुरू होगा, तो आप केवल यह नहीं सोचेंगे कि फ़र्श के स्लैब कैसे बिखरे हुए थे, बल्कि आप समझेंगे कि जिस धरती पर आप चल रहे हैं वह अविश्वसनीय है। जब आपकी मातृभूमि में आग लगी होगी, तो आप जातीय, राजनीतिक, आर्थिक और अन्य समस्याओं के बारे में नहीं सोचेंगे, लेकिन आप समझ जाएंगे कि यह पृथ्वी हमारी स्थायी पितृभूमि नहीं है: हमारा निवास स्वर्ग में है (देखें: 2 कुरिं. 5: 1) . मैं समझ जाऊँगा कि मुझे पश्चाताप करने और पश्चाताप के आँसुओं से इस आग को बुझाने की ज़रूरत है, न कि केवल यह कहने की: "मैं इस संकट से कैसे बच सकता हूँ?"

"रोशनी बुझ गई है, लेकिन दावत जारी है।" सवाल सिर्फ इतना है कि आपकी जिंदगी बदलनी होगी. जब भगवान प्रकाश बुझाते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको अपनी दावत को किसी अन्य स्थान पर ले जाना होगा, इसका मतलब है कि आपको यह समझना चाहिए कि भगवान आपके जीने के तरीके से सहमत नहीं हैं।

कम से कम पुराने नियम के इतिहास से पता चलता है कि जब लोग पापों में रहते थे, व्यभिचार करते थे, गर्भपात कराते थे, जादू करते थे, हत्याएं करते थे, हर तरह के झूठ बोलते थे - जो हमारे घरों और हमारी मातृभूमि दोनों में होता है - तब यह सब, दुर्भाग्य से, जैसा है एक चुंबक भगवान की अस्वीकृति, भगवान के क्रोध को आकर्षित करता है। बेशक, ईश्वर क्रोधित नहीं है, यह एक मानवरूपी अभिव्यक्ति है, लेकिन इसकी मदद से ईश्वर का वचन हमें दिखाता है कि ईश्वर की कृपा ऐसे माहौल में, ऐसे देश में, ऐसे घरों में, ऐसी आत्माओं में नहीं रह सकती।

यह आवश्यक है कि हमारा मन अपनी सामान्य स्थिति में लौट आए, अपने स्थान पर लौट आए - मसीह के पास।