Обряд первой стрижки у инков поле чудес. Частная жизнь и досуг инков

Церемониальный календарь Куско превратился в государственный цикл церемоний и празднеств, наиболее важными из которых были:

Инти Райми, праздник Солнца, проходил в июне, в момент зимнего солнцестояния. На холмах вокруг Куско в честь Солнца совершались многочисленные жертвоприношения. В число их входили дети, которых погребали живыми с серебряными и золотыми сосудами, растертые в порошок морские раковины и ламы. За этим следовало торжественное пиршество за счет Солнца, и все участвовали в танце на общественной площади.

Чауа-уаркиз, Чакра Рикуйчик, или Чакра Кона (месяц вспашки), отмечался в июле, когда жертвы приносились уаке, главенствующей над системой орошения долины.
Япакис, Чакра Айапуи, или Капак Сикис (месяц посева), – август, когда жертвы приносили всем уакам. После того как зернами маиса торжественно засевали поле Мама Уаки, приносили жертвы Морозу, Воздуху, Воде и Солнцу.

Ритуальный посев маиса проводился в августе

Койя Райми и Китуа (праздник Луны) праздновали в сентябре во время весеннего равноденствия, и Пома сообщает, что это был месяц, в котором женщины были наиболее счастливы. Праздник Китуа начинался в момент появления новой Луны. Мужчины занимались очищением города от болезней. После того как болезнь прогоняли, все мылись и в знак очищения вымазывали маисовой кашей лица и дверные притолоки. Далее следовали несколько дней пиров и танцев, после которых приносили в жертву четырех лам и исследовали их легкие, ища предзнаменования. По этому случаю все подчиненные племена приносили на Уакапату свои уаки, признавая власть Инки.

К"антарай, или Ума Райми, проводился в месяце, соответствующем октябрю, в течение которого посевы тщательно оберегали. При необходимости проводили специальные церемонии и жертвоприношения для увеличения количества осадков.

Айамарка, соответствующий ноябрю, был месяцем, во время которого проводился Праздник Мертвых. Покойников выносили на всеобщее обозрение, совершали особые церемонии и подносили им жертвы и пищу.

Капак Райми (величайшее празднество) совпадал по времени с декабрьским солнцестоянием, когда совершались обряды уарачико (ритуал вхождения в возраст для мальчиков), после которых из провинций в Куско приносили продукцию, принадлежавшую императору и религии; за этим следовало грандиозное празднество и жертвоприношения золота, серебра и младенцев.

Камай килья: во время январского новолуния ритуал уарачико продолжался; участники постились, проводили обряды покаяния, на главной площади происходило потешное сражение, а затем следовали танцы и жертвоприношения. В полнолуние ко всему этому добавлялись дополнительные танцы и жертвы. Спустя шесть дней все прошлогодние жертвы сжигали и сбрасывали в реку, чтобы их унесло к Виракоче.

Хатун-пукуй (великое созревание) проводили в месяце, соответствующем февралю. В новолуние жертвенное золото и серебро преподносили сначала Солнцу, затем Луне и другим божествам. «Двадцать морских свинок и 20 вязанок дров было пожертвовано Солнцу ради урожая».
Пача-пучуй (созревание Земли) проводили в месяце, соответствующем марту, месяцу осеннего равноденствия. В это время соблюдали пост, и при новой Луне ухаживали за зреющими посевами и приносили в жертву черных лам.

Айриуа, или Камай Инка Райми, апрельский праздник, был посвящен Инке и проходил под покровительством Солнца. Проводилась церемония в честь эмблемы императора, которую несли члены его фамилии, распевая гимны священной ламе. Это было совершенно белое животное, одетое так же, как члены процессии, которое принимало участие во многих церемониях, символизируя первую ламу на земле.

Айморай килья, или Хатун Куски (великое Возделывание), отмечался в месяц, соответствующий маю. Праздники этого месяца проводились в честь сбора урожая маиса и отправки его на хранение. Солнцу и уакам жертвовали лам, а затем следовали пиршества, на которых в большом количестве поглощали чичу. Тогда же проводилось множество местных праздников и ритуалов. Мальчики, прошедшие возрастной обряд, убирали урожай с поля Мама Уаки.

Семейные обряды

У Инков существовало множество семейных обрядов, обычаев, традиций, связанных с жизненным циклом человека.

Перед тем как должен был родиться ребенок, мать обязана была исповедоваться и молиться, чтобы роды прошли легко, тогда как от мужа требовалось поститься в продолжение родов. На четвертый день после родов ребенка клали в кирау - люльку, к которой его привязывали, и отовсюду приглашались его родные, чтобы они могли посмотреть на него и выпить чичи. Ребенку давали имя позже, на особой церемонии, именуемой рутучико, что означает «отрезание волос». Она проводилась, когда ребенка отлучали от груди, то есть в возрасте от года до двух лет. Имена, даваемые детям на рутучико, употреблялись только до тех пор, пока дети не достигали половой зрелости. В течение этого периода большинство детей постоянно находились рядом со своими родителями и обучались, подражая им и помогая выполнять каждодневные обязанности.

Киара - колыбель

Старшие дети помогают своим родителям: присматривают за животными, собирают топливо для очага, охотятся на птиц

На мой взгляд, наиболее интересны у инков ритуалы, связанные с достижением половой зрелости – ритуалы вхождения в возраст .
Ритуалы вхождения в возраст существовали отдельно для девочек и для мальчиков и назывались соответственно кикочико и уарачико.

Официальной коллективной церемонии для девочек не было, за возможным исключением соучастия дочерей знатных родов в обряде уарачико для мальчиков. Ритуал кикочико был событием внутрисемейным и праздновался, когда у девочки проходила первая менструация. Во время подготовки она оставалась в доме, постясь в течение трех дней, пока ее мать ткала ей новый наряд. Она показывалась на четвертый день, чисто вымытая, с заплетенными волосами, одетая в красивое новое платье и сандалии из белой шерсти. Тем временем ее родственники собирались на двухдневный пир, чтобы отпраздновать это событие, причем ее обязанностью было прислуживать им на пиру. После этого каждый дарил ей подарки, и она получала постоянное имя от самого значительного ее родственника-мужчины, который давал ей доброе напутствие и наказывал ей быть послушной и по мере своих сил служить родителям.

Женские имена говорили о качествах, вызывающих восхищение и считающихся подходящими для женщины, так что девочке могли дать имя по названию предмета или абстрактного качества – такие как Окльо (чистая) или Кори (золото). Мальчики получали имена и прозвища, говорящие о чертах характера или обозначающие животных: Юпанки (почитаемый), Амару (дракон), Пома (пума), Куси (счастливый), Титу (великодушный).

Мальчики принимали участие в церемонии вхождения в возраст мужчины, именуемой уарачико, когда им исполнялось приблизительно 14 лет, плюс-минус год. Основные ритуалы уарачико совпадали по времени с празднованием Капак Райми, но подготовка к уарачико начиналась задолго до того. Женщины ткали для своих сыновей особые наряды: узкие рубахи из тонкой шерсти викуньи и узкие белые плащи, стягивающиеся вокруг шеи шнурком, с которого свисала красная кисточка. Тем временем кандидаты собирались к святилищу Уанакаури, расположенному примерно в шести с половиной километрах от Куско, где они приносили жертвы идолу, прося позволения вступить в аристократическое сословие. Жрецы давали каждому мальчику пращу и кровью ламы, принесенной в жертву, проводили черту на его лице. Затем мальчики собирали траву ичу, чтобы их родители могли на ней сидеть. После возвращения в Куско все начинали готовиться к наступающему празднованию, готовя загодя громадное количество чичи.

В первый день месяца знатные люди представляли своих сыновей Солнцу, их предку, в храме Солнца. Мальчики были одеты в те самые специально изготовленные дома наряды, и их родственники также. Затем все они направлялись к Уанакаури, ведя с собой священную белую ламу. На следующее утро перед возвращением в Куско в святилище Уанакаури приносились новые жертвы и совершались обряды. На обратном пути разыгрывался любопытный ритуал: родители пращами подстегивали мальчиков по ногам. После прибытия в Куско на центральной площади приносили жертвы идолам и мумиям предков.

После нескольких дней передышки, в течение которых мальчики, вероятно, постились, семьи вновь собирались на центральной площади, на этот раз для большей торжественности в присутствии Сапа Инки, и наконец происходили ритуалы, заканчивающиеся принятием мальчиков в аристократическое сословие. Мальчикам и девочкам, которые должны были участвовать в торжествах, Верховный жрец выдавал наряды из хранилищ Солнца. Одеяние мальчиков состояло из рубахи в красно-белую полоску и белой накидки, которая завязывалась голубым шнурком с красной кисточкой; они также носили специальные сандалии, ради этого события сплетенные их родственниками-мужчинами из травы ичу. Далее все направлялись к Уанакаури, к холму Анауарке, где после очередных жертвоприношений инки танцевали особый танец таки. За этим следовал ритуальный забег. Мальчики, которых подбадривали их родственники, бежали дистанцию примерно в тысячу метров вниз по опасному склону. На финише у подножия бегунов встречали девочки с кубками чичи.

Затем после возвращения в Куско они отправлялись на холмы Сабараура и Йавира, где опять приносили жертвы и танцевали. Здесь Сапа Инка выдавал мальчикам символы зрелости – набедренную повязку и золотые ушные подвески. После очередного исполнения танца таки все возвращались в Куско, и вновь повторялся ритуал подхлестывания мальчиков по ногам, дабы почтить богов. После всех этих многочисленных церемоний юные аристократы отправлялись совершить омовение в источнике Калипукьо, расположенном позади крепости Куско, где они снимали одежду, которую носили на протяжении церемонии, и надевали другую, под названием нанакльа, раскрашенную в черный и желтый цвета. Наконец, после их возвращения на центральную площадь Куско, Уакапата, их семьи дарили им подарки, в числе которых было оружие, которое вручали им «крестные отцы», и мальчиков наставляли, как им вести себя, чтобы соответствовать статусу взрослых, и наказывали им быть храбрыми, блюсти верность императору и почитать богов.

Предыдущие статьи цикла.

Цивилизация Инков (1200–1572)

История. Инки производят себя от Бога Солнца, пославшего на Землю своих детей – сына Манко Капака и дочь Мама Окльо. Дети основали город Куско, дали людям религию и законы, обучили мужчин возделывать землю и добывать металлы, а женщин ткать и вести хозяйство. Манко Капак стал первым Инкой – властителем, а Мама Окльо – его супругой. На самом деле инки были небольшим племенем в Перуанских Андах. В XIV в. их правитель Майта Капак завоевал соседние земли. Около 1438 г. сын правителя инков принял верховную власть, а с ней имя Пачакути. В середине XV в. Пачакути подчинил земли вокруг озера Титикака. В следующие 50 лет инки создали огромную империю, простиравшуюся от Колумбии до Чили. В 1498 г. инка Вайна Капак завоевывает южную Колумбию, и империя достигает своих наибольших размеров. В ней жило около 12 млн. человек. Государственным языком был кечуа.

После смерти Вайны Капака в 1527 г. вспыхнула война за престол между его сыновьями – Атауальпой и Уаскаром. Победил Атаульпа, но в борьбу вмешались испанцы. В 1532 г. отряд испанцев (182 человека) во главе с Франциско Писарро встретился с огромным войском Атауальпы в долине Кахамарка. Начались переговоры. Писарро решил заманить Атауальпу в ловушку. Он пригласил Инку в гости, и тот явился в сопровождении 7 тыс. безоружных придворных. Испанцы захватили Атауальпу и перебили почти всю его свиту. Инку заставили распустить войско, и испанцы без сопротивления вступили в Куско. Сначала они правили именем Атауальпы, но затем, взяв с него обманом огромный выкуп золотом, казнили его. Испанцы провозгласили верховным Инкой младшего брата Уаскара Манко Юпанки. Манко вскоре поднял восстание, но не смог отвоевать Куско и в труднодоступном горном районе создал Новоинкское царство (1536). В 1544 г. он был убит испанцами, но Новоинкское царство продолжало существовать. Последний правитель – Тупак Амару I, был казнен испанцами в 1572 г.

Последний Инка Тупак Амару I (1545–1572) в Вилькабамбе. Художник неизвестен. Музей археологии, антропологии и истории Перу. Wikimedia Commons.

Государство и жизнь людей. Инки называли свое государство «Земля четырех частей». Действительно, империя была разделена на четыре суйю – провинции: северную, южную, западную и восточную. Средоточием четырех частей был Куско, расположенный на высоте 3 тыс. м над уровнем моря. Земля империи делилась на три части: поля общин, «земля Солнца», содержащая жрецов, и поля Инки, содержащие чиновников, армию, строителей, Инку и его двор, и фонд вдов, стариков и сирот. Земли «Солнца» и Инки обрабатывались жителями в свободное время, после того как возделаны наделы семей. Этот дополнительный труд назывался манка. Он воспринимался как священный вклад каждого в общее дело.

Каждый человек в государстве инков выполнял отведенную ему роль. Над всеми стоял Сапа Инка – «Единственный Инка», имевший еще титул Интип Чурин – «Сын Солнца». Для подданных Сапа Инка был живым богом, после смерти тело его бальзамировали, а дворец, в котором он умер, становился мавзолеем. Инка женился на своей сестре, тоже божественной, и, кроме того, имел сотни жен второго ранга. Подданные Сапа Инки называли себя «инки», хотя потомственных инков было всего 40 тыс. из 12 млн. населения. Этнические инки составляли столичную аристократию: их назначали на высшие должности, они становились жрецами. Аристократов Куско было легко узнать по огромным золотым дискам в ушах. Испанцы называли их «ушастые» – орехоны, от ореха - «ухо». К аристократии второго ранга относились вожди покоренных народов. Они назывались курака. Статус курака был наследственным. Прочие подданные в подавляющем большинстве были крестьяне-общинники.

В повседневной жизни крестьянин имел дело со своей общиной – айлью. В состав айлью входило несколько семей, связанные родством по мужской линии, жившие рядом друг с другом и занимавшиеся совместным трудом. В большом поселке могло быть несколько айлью, каждая была отгорожена от соседей стеной. После женитьбы крестьянин получал из общинной земли надел – тупу, достаточный, чтобы прокормить себя и жену. Размер участка зависел от плодородия почвы, и увеличивался после появления детей. Если рождался мальчик, отец получал еще один надел, если девочка – половину надела. Как владелец тупу, женатый мужчина становился пурехом, главой платящей налоги семьи. В айлью все делалось сообща. Мужчины вместе строили дома для молодоженов, а когда одного из них призывали отбывать трудовую повинность или служить в армии, то оставшиеся обрабатывали его надел. Во время весеннего сева мужчины и женщины работали рядом, распевая гимны. Мужчины, выстроившись в ряд, вскапывали землю с помощью ножного плуга – длинной палки с подножкой над бронзовым наконечником. За ними следовал ряд женщин, разбивавших комья мотыгами с бронзовыми налопатниками.

В инкском обществе трудились все, даже беременные женщины. Лишь на поздних сроках беременности им разрешалось не выходить в поле. Дети помогали взрослым. Около двух третей продуктов крестьянского труда поступало в виде налогов в пользу государства и жрецов. Кроме того, мужчины выполняли общественные работы – мита, например, строили дороги, и служили пять лет в армии. Никто не мог без разрешения начальства покинуть место, где жил, или сменить профессию. Заставляя всех трудиться, инки учитывали физические возможности человека. Больные и немощные получали еду и одежду с государственных складов. Им поручались задания, которые были посильны. Но не допускалось, чтобы немощные отвлекали здоровых от труда. Инвалид, имел право создать семью только с другим инвалидом. По достижении пятидесяти лет крестьян освобождали от трудовой повинности (миты) и налогообложения. Им предписывалось выполнять задания, не требовавшие больших усилий: собирать хворост, присматривать за детьми, готовить пищу, гнать чичу, плести веревки и канаты.

Уровень жизни общинников был почти одинаков. Не было голодных и нищих. Кто не мог работать, обеспечивался государством. Хотя инки не щадили в работе подданных, они заставляли их принимать участие в государственных и религиозных празднествах. Праздники разнообразили и в какой-то мере облегчали монотонную жизнь. Ведь жизнь людей была строго регламентирована. Государство указывало, где жить, какие растения выращивать на своем участке, как одеваться и даже с кем заключать браки. Предписания люди получали от ими же выбранных руководителей. Низовая организация общества строилась по пятидесятиричной системе: 5, 10, 50 и 100 семей. Во главе каждого звена стоял руководитель, ежегодно переизбиравшийся. В подразделениях регулярно проводили собрания (с участием женщин), где обсуждались текущие дела. Следующие уровни организации – до 40 000 семей, возглавляли чиновники.

Материальная культура. Основным занятием индейцев нагорий Анд и прибрежной равнины было земледелие, дополняемое разведением лам и там, где были условия, рыболовством. В земледелии инки добились замечательных успехов. Они покрыли склоны гор террасами, сделав их пригодными для земледелия. Сегодня в Перу благодаря инкским террасам обрабатывается 2,5 млн. га земли. Террасы имеют 1,5–4 м в высоту, а ширина и длина зависят от покатости склона. Стены террас сделаны из каменных блоков, а внутри лежит слой булыжника, чтобы обеспечить дренаж. На булыжники насыпали землю, принесенную из долин. Почву удобряли навозом лам. На побережье для удобрения использовали гуано (птичий помет). Широко применялось искусственное орошение. Крестьяне выращивали 220 видов картофеля, киноа, кукурузу, фасоль, красный перец, тыкву, бататы, маниок, авокадо, арахис, хлопок и коку.

Огромным подспорьем в жизни крестьян было разведение альпак и лам. Альпак ценили из-за шерсти. Она гораздо легче и теплее овечьей, более тонкая и не загрязняется. Из шерсти альпаки ткали тонкие ткани. Шерсть ламы грубее; из нее ткали толстые ткани. Ламы крупнее альпак и использовались как вьючные животные. Педро де Сьеса де Леон, живший в Перу с 1547 по 1550 г., отмечает, что индейцы пахали на ламах: «Особенно доставляет удовольствие видеть в Кольяо, как индейцы выходят со своими плугами на этих ламах, а к вечеру видеть, как они возвращаются домой нагруженные дровами». Навоз лам служил удобрением в Андах, а мясо молодых животных (до трех лет) отличается хорошим вкусом. У старых животных оно приобретает горький привкус. Впрочем, есть мясо лам (самцов) разрешали лишь знати; простые индейцы разводили на мясо морских свинок и собак. На побережье разводили мускусных уток.

Рыболовство процветало на побережье Тихого океана и на озере Титикака. Охота – с соколами и собаками, была любимым занятием членов императорской семьи и знати. Простым людям разрешали охотиться, но с разрешения. Охотились на оленей, гуанако и птиц. После охоты мясо разрезали на полоски и высушивали на солнце. Индейцы Перу занимались промыслами: ткали ткани, выделывали глиняную и деревянную посуду, обрабатывали металлы (но не знали железа), изготовляли ювелирные изделия. Особенно больших успехов они достигли в обработке камня и в прокладке дорог. Из гранита, используя каменные молотки и бронзовые ломы, изготовляли блоки, которые идеально подгоняли друг к другу. Инки не знали цемента, но возведенные ими строения стоят века. В империи Инков была создана сеть великолепных дорог, мощенных камнем и обрамленных барьером. Там, где путь пересекали реки, были навешены канатные мосты. Вдоль дорог через каждые 25 км располагались постоялые дворы, а через каждые 2 км – почтовые посты.

Интеллектуальные достижения. Инки превзошли народы Мезоамерики по уровню металлургии, дорожному строительству, размаху ирригации и террасного земледелия, приручению лам, но не в развитии духовной культуры. По всей видимости, у них не было письменности. Система кипу - веревочек разного цвета с узелками, несомненно, удобна для хранения статистических данных, но мало пригодна для передачи сложных значений и, тем более, для создания литературных произведений. В знаниях математики и астрономии, весьма продвинутых, инки все же уступали майя. Значительные успехи были в медицине. Жрецы умели лечить переломы, ампутировать конечности, обрабатывать раны и удалять зубы. Они успешно проводили переливание крови (у индейцев Перу одна группа крови). Для лечения болезней применяли лекарственные растения, в том числе, кору хинного дерева. В результате, у инков была значительная продолжительность жизни.

Жилье и одежда. Жилища в деревнях были глинобитные, на побережье из кирпича и только у людей высокого положения из камня. Члены айлью строили для молодоженов небольшой дом, куда они въезжали после свадьбы. Крышу покрывали жесткой травой ичу. Вход был низким, и завешивался циновкой или шкурой. Окон не делали. Жилище иногда было разделено перегородкой на две комнаты. Мебели не было. Спали на сложенных вдвое шкурах лам – одна половина служила матрасом, другая покрывалом. Одежду развешивали на деревянных перекрытиях или складывали в глиняные горшки. Женщины хранили свои хозяйство в корзинах. В стенных нишах лежали ножи, ложки, украшения и идолы. Очаг был переносной, сделанный из глины. В крестьянском доме было темно, и стоял удушливый запах мочи, навоза и дыма. Стены покрывал слой копоти и грязи. Семья находилась в жилище лишь ночью и в дождливые дни. Обстановку не улучшали везде снующие морские свинки; их помет покрывал пол, источая невероятную вонь. На животных было множество блох и клещей; они распространялись по всему жилищу. К блохам добавлялись вши, и люди постоянно чесались. Большую часть времени члены семьи проводили во дворе, общим для пяти или шести семей, составлявших айлью. Двор был огорожен каменной стеной.

В городах дома строили из камня, иногда в два и даже в три этажа. Подняться вверх можно было внутри по веревочной лестнице или по каменной лестнице, расположенной снаружи. Дом мог иметь окно со стороны фронтона. Окно без слюды и тем более стекла. Самым большим городом был Куско – столица империи. В городе жило 40 тыс. человек, а в пригородах еще около 200 тыс. В центре Куско находилась площадь, где проводились празднества. Здесь же располагался императорский айлью с дворцами и священный Храм Солнца. В центре было более 25 тыс. домов, окрашенных в яркие цвета, украшенных мрамором и яшмой, золотыми дверными и оконными рамами. Качество строений понижалось по мере удаления от центра: за каменными дворцами следовали глинобитные хижины. Общий план города напоминал шахматную доску. Мощеные и узкие улочки пересекались под прямым углом. Посередине каждой улочки проходила сточная канава. В Куско были канализация и водопровод. Престиж города был настолько высок, что индеец, шедший в столицу, уступал дорогу индейцу, идущему из Куско.

Одежду простого народа определял и строгие правила. В день свадьбы жених и невеста получали из общественных хранилищ по два костюма из шерсти ламы: один для работы, другой – для праздников. Их носили, пока не снашивали. Покрой и расцветка были одинаковыми у мужчин и женщин. Мужчины надевали короткие штаны до колен, белую рубаху без рукавов и коричневую накидку, набрасываемую на плечи и завязанную узлом на груди. Женщины – длинные шерстяные платья, которые надевали через голову и стягивали в талии широким украшенным поясом, и серую накидку, закрепленную на груди булавкой. Крестьяне ходили босые или обувались в сандалии. Подошву изготовляли из шкуры ламы и делали короче ступни, чтобы при ходьбе по склонам цепляться пальцами за неровности почвы. Ярко раскрашенный шнур прикреплялся к носку сандалии и завязывался вокруг икры. На голове носили повязки и шапки. Запрещалось что-либо менять в одежде без разрешения начальства. Жители Анд круглый год ходили с обнаженными руками и ногами, хотя воздух нагорья часто холодный, а временами просто ледяной. Одежда аристократов отличалась от одежды простого народа не покроем, а качеством. Ткани изготовляли из мягчайшей шерсти альпаки и викуньи (дикая разновидность альпаки) и украшали разноцветной вышивкой и золотыми инкрустациями.

Они не изменились со времен инков. Женщина кечуа с дочкой и ламами. Провинция Куско. Перу. Автор передал в общественное пользование без указания имени. Женщина кечуа с дочкой и ламами. Wikimedia Commons.

Многие народы Перу издревле деформировали черепа. Инки переняли этот обычай. Больше того, они не доверяли племенам, избегающим деформацию черепа. Инки стремились сделать череп вытянутым и длинным. Для этого мать привязывала ребенка к колыбели и укрепляла деревянные планки на лбу и затылке, стягивая их веревкой. В других случаях голову ребенка привязывали к деревянному концу колыбели или накладывали круговую повязку. Мать стягивала голову понемногу каждый день, пока к трем – четырем жизни ребенка не добивалась нужной формы. Выделено шесть типов деформации. Есть уплощенные головы типа змеиных, некоторые выглядят как сахарные головки, другие растянуты вверх или в ширину. Причины традиции, известной у многих народов Америки (тех же майя) не вполне ясны. Возможно, задачей было добиться определенных свойств личности. По утверждению Гарсиласо де ла Вега – Инки по матери, Верховный Инка использовал эту процедуру, чтобы сделать подданных законопослушными. Однако самые удлиненные черепа имели жрецы – носители интеллекта.

Короткая стрижка, наряду с золотыми дисками в ушах, была привилегией знати, потомственных инков. Инки не знали ножниц, и срезание волос накоротко каменным ножом было мучительно, хотя и почетно. Верховный Инка носил на голове плетеную тесьму из толстых разноцветных нитей. Остальные знатные инки носили тесьму черного цвета. В каждой провинции была своя, обязательная для ее жителей прическа. Касалось это знати. У одних лоб был пострижен, а по вискам спускались косы, у других косы спускались до середины уха, у третьих косы были еще короче. Крестьяне кечуа и аймар? стригли волосы лишь на висках или не стригли вовсе. Индианки носили длинные волосы с пробором посередине. В некоторых районах волосы заплетали в косы, а во время траура коротко стригли. Расческой служил ряд шипов, зажатых между двумя деревянными пластинками. Мыли волосы в воде с добавлением коры, бобов и трав, чтобы сделать их «черными как смоль». Императрица и придворные дамы выщипывали себе брови и румянились киноварью либо соком красных ягод.

Питание. Крестьяне ели дважды в день. Основными продуктами были кукуруза, киноа и картофель, дополняемые бобами и овощами. Кукурузу и киноа мололи на камне; муку хранили в глиняных горшках. Картошку заготовляли в виде чуньо, выставляя попеременно на солнце днем и на мороз ночью, пока она полностью не высыхала. Подобным образом запасали другие корнеплоды. Чуньо употребляли в виде каши, размолов и смешав с водой, солью и перцем. Кукурузу и киноа добавляли в суп вместе с овощами и травами. Бобы ели вареные, жареные, с приправой из соли и перца. Тыкву и овощи тушили. Для приправ использовали свежие и высушенные травы. Мяса крестьяне ели мало. Есть лам им не разрешали, и основным источником мяса были морские свинки (и остаются по сей день). Скудный мясной рацион крестьяне дополняли охотой (с разрешения начальства). Мясо убитых животных резали на полосы, солили и сушили. Этот продукт назывался чарки. Крестьяне ловили и ели птиц, лягушек, улиток, червей, насекомых и там, где была возможность, рыбу и морепродукты. В лучшем положении находились жители побережья и племя уру на озере Титикака. Выловленная ими рыба служила предметом обмена с жителями других районов.

Жареные морские свинки. Одно из любимых блюд в Перу, Боливии и Эквадоре. 2007.

Питание знати было несравненно разнообразнее. В отличие от крестьян, они ели мясо молодых лам (не старше трех лет) и викуний (не старше двух лет), охотились, не спрашивая на то разрешения, и получали фрукты из тропических долин. Роскошен был стол Инки и его семьи. Курьеры бегом, сменяясь каждые два километра, доставляли в Куско продукты из различных провинций: диких уток и куропаток из пуны, грибы и лягушек с озера Чинчайкоча в Эквадоре, рыб и моллюсков с тихоокеанского побережья. Несмотря на расстояния, продукты поступали ко двору свежими. Инка ел три раза в день. Он сидел на деревянном стуле, покрытом шерстяным одеялом, и указывал, какое из расставленных на подстилках блюд он предпочитает. Одна из женщин его окружения подавала выбранное блюдо на тарелке из золота или серебра и держала тарелку в руках, пока Инка ел. Все, к чему прикасался Инка, все остатки пищи, собирали и сжигали, а золу развеивали по ветру.

Популярным напитком, доступным всем сословиям, было пиво – чича. Чичу изготовляли старики и старухи. Они жевали кукурузные зерна и выплевывали в глиняный сосуд. Слюна запускала процесс ферментации. Затем жижу заливали водой, и сосуд закапывали в землю, чтобы сохранить тепло. Крепкие алкогольные напитки были у инков запрещены, а для простого люда под запретом была даже кока. Листья коки, содержащие кокаин, в Перу использовали для жевания и в медицинских целях задолго до появления империи инков. Жевание коки дает почти такой же эффект как прием кокаина внутрь. Листья жевали вместе с шариком извести, способствующей реализации их алкалоидных свойств. Инка разрешал употребление коки в основном знати и жрецам. Часто он сам их одаривал. Простые люди могли жевать коку лишь с особого разрешения. Юные аристократы во время церемонии посвящения соревновались в беге, а знатные девы подносили им коку и чичу для поощрения быстроты ног. Нередко Инка угощал кокой вождей покоренных племен. Одежда знатного инка имела карман, известный как чуспа, чтобы носить с собой листья. Коку дозволялось жевать воинам и гонцам. Жуя коку, они могли быстро преодолевать огромные расстояния. Кока была эмблемой мальчиков, знаком силы и выносливости. Инки также использовали настой из дурмана для введения колдунов в транс или добавляли его в чичу как средство сладострастия и любви.

По мнению ученых, питание крестьян у инков было недостаточным по калорийности. Если сегодня крестьянин-индеец получает 3400 кал. ежедневно, то во времена инков он получал 2000 кал. Крестьяне также недополучали животный белок; этот недостаток компенсировало употребление в пищу бобов и рыбы. Следует заметить, что у инков не было каннибализма, хотя жрецы регулярно приносили человеческие жертвоприношения (чаще девушек) богу Солнца. Недостатка в витаминах у крестьян не было: А, В и С имеются в кукурузе, А, В, В2 и С – в картофеле. Кальций и железо давали киноа и съедобная глина, используемая для приправы. У индейцев прекрасные зубы, и во времена инков было немало людей, доживавших до 80 – 100 лет.

Брак и семейная жизнь. Хотя моногамия у крестьян не была установлена законом, она существовала на деле, ведь каждый крестьянин получал надел, достаточной лишь для того, чтобы прокормить двух человек. Браки для земледельческого общества были поздние: жениху около 25 лет, невесте около 20. Заключению брака предшествовал испытательный период – сервинакуй, когда пара вела совместную жизнь в течение какого-то времени: от нескольких дней до нескольких лет. По этому поводу их родители заключали договор. Испытательный срок давал юноше и девушке возможность оценить друг друга как супругов. Если совместная жизнь не складывалась, девушка возвращалась к родителям, не теряя уважения в общине. Если за это время у нее рождался ребенок, он оставался с матерью. Аборт у инков карался смертной казнью матери и всех сопричастных к преступлению. Сервинакуй ни в коем случае не является внебрачным сожительством. Получить приглашение на испытательное супружество и по сей день лестно для девушки.

В империи инков брак общинников был делом государственным. Ответственный чиновник прибывал в район в указанный срок и приказывал юношам и девушкам встать в две шеренги лицом к лицу. Он спрашивал, кто уже договорился о свадьбе, и прошли ли они испытательный срок. Обычно к его приезду вопрос для большинства был решен. Но были и одинокие юноши. Чиновник приглашал каждого из них по рангу положения в общине и предлагал выбрать невесту. Если юноша сомневался, чиновник выбирал ему девушку сам. Никто не имел права уклониться от брака. Вступив в брак, молодожены получали одежды с государственных складов и надел земли. Свадебные церемонии определялись местными обычаями. Иногда муж должен был торжественно надеть сандалию на правую ногу жены, как это делал Инка. Обычно старики напоминали молодоженам об обязанностях, и семьи обменивались подарками. На свадьбе чича лилась рекой, и многие напивались. Официально заключенный брак считался нерасторжимым. Единственный повод для развода – бездетность женщины. Измена и изнасилование карались смертью, но насильник мог сохранить жизнь, если женился на пострадавшей.

У знатных инков могло быть несколько жен, но не так много, как у Верховного Инки. Их число зависело от положения. Женщины считались собственностью и могли передаваться по праву наследования. Если Инка дарил вождю племени жену, она становилась его главной женой. Принцесса императорской крови не могла стать женой или наложницей человека более низкого ранга. Сыновья из знатных семей получали образование в школах Куско. Во время учебы о них заботились опытные женщины, часто вдовы, которые давали им и сексуальное образование. Девочки из знатных домов в возрасте 8 лет поступали в «дома избранных женщин», где опытные матроны готовили их к выполнению обязанностей будущих жен. Вместе с ними учились простые девушки, отобранные чиновниками по всей империи за красоту. В «домах избранных женщин» были также служанки, чья работа заключалась в обслуживании знатных девушек, изготовлении одежд для Инки, обработке его земель и уходе за выбранными для жертвоприношений ламами.

По достижении 18 лет девушек, связанных родством с Инкой, собирали на встречу с Верховным Инкой и молодыми людьми благородных кровей в возрасте 23 года и старше. Среди аристократической молодежи практиковался свободный выбор при условии одинаковой знатности. Церемония напоминала свадебный обряд Инки. Жених надевал сандалии на ноги выбранной им невесты и предлагал свои подарки. То же самое проделывала его мать. Верховный Инка или другое высокопоставленное лицо соединяли руки новобрачных. Затем следовали жертвоприношения, танцы и пиры. Особое место занимали «девственницы Солнца» – девушки из высшей аристократии, посвятившие себя служению богу Солнца. Жилище девственниц Солнца в Куско было недоступно для посторонних. Девы готовили еду и питье для Солнца, с которым были обручены, ткали для него одежды и строго блюли целомудрие. Если бы его нарушили, их по закону следовало похоронить заживо, виноватого мужчину повесить, а его айлью и селение уничтожить. Однако до прихода испанцев никто никогда не покушался на жен Солнца.

Были и другие дома в разных местах Перу, устроенные по подобию дома девственниц Солнца в Куско. Туда принимали девушек из хороших семей, но с примесью инородной крови; допускали туда в виде великой милости и дочерей племенных вождей – кураков, а также девушек простого звания, отобранных за исключительную красоту. Они сохраняли свою девственность так же строго, как и жены Солнца. Только Инка имел право к ним входить. Девы Солнца считались его невестами. Из них он выбирал наложниц или отдавал приближенным в жены в знак особого расположения. За прелюбодеяние с невестами Инки следовало такое же наказание, как за прелюбодеяние с девственницами Солнца. И такое случилось, когда испанцы захватили в плен Атауальпу.

Сексуальные традиции инков. В империи инков жили сотни народов и племен с самыми разными сексуальными обычаями. Гарсиласо де ла Вега – сын конкистадора и принцессы из рода Инков, не жалел черных красок в описании дикости покоренных инками народов:

«В остальных обычаях, таких как брак и сожительство индейцы того язычества были не лучше, чем в одежде и в еде, потому что многие племена соединялись для сожительства, словно звери, … а другие женились по своей прихоти, не считаясь с тем, что это были их сестры, дочери и даже матери. У других народов соблюдалось исключение только лишь в отношении матерей; в других провинциях считалось дозволенным и даже достойным похвалы, если девушки вели себя как можно более безнравственно и беспутно,… так как среди них они наиболее высоко ценились; … а о честных девушках говорили, что их никто не хотел из-за их слабости. В других провинциях были противоположные обычаи, ибо матери охраняли там дочерей с огромной тщательностью, а когда решался вопрос об их замужестве, их выводили и на виду у всех и в присутствии родственников, … своими собственными руками лишали их целомудрия, предъявляя всем доказательство их хорошего поведения. В других провинциях девственницу, которая должна была выходить замуж, лишали целомудрия самые близкие родственники жениха и его самые большие друзья…».

Следует заметить, что добрачная половая свобода и даже ее поощрение была свойственна не только «диким» племенам, но крестьянам кечуа и аймар?, составлявших основу государства инков. Речь здесь идет не об испытательном супружестве – сервинакуе, а о легкости установления половых связей в добрачный период. Девственность не ценилась (и не ценится) крестьянами Анд. Вступая в связь с мужчинами, девушка доказывала свою желанность, и ее престиж повышался. Иезуит Бернабе Кобо, хорошо знавший крестьян Перу и Боливии начала XVII в., писал, что «девственность рассматривалась как недостаток женщины, а индейцы считали, что девственницей остается та, которая не смогла никого заставить себя полюбить». Доходило до того, что во время ссоры муж упрекал жену в том, что у нее до свадьбы не было любовников.

Все менялось после заключения брака. Супружеская измена каралась смертью, что должно было обеспечивать устойчивость крестьянской семьи как трудовой ячейки государства. В то же время не было ограничений на формы сексуальных контактов, включая анальный гетеросексуальный секс. И все же у замужних крестьянок были соперницы: ими были не женщины и даже не мужчины (гомосексуализм тоже карался смертью), а …ламы. Альпаки и ламы – женственные, покрытые мягкой шестью, с большими выразительными глазами, сексуально привлекали индейцев Перу и Боливии. До 6 % расписной керамики древнего Перу, найденной археологами, содержит сцены зоофилии. В государстве инков холостяки не имели права держать дома альпак, а крестьянам запрещали выпасать лам, если их не сопровождали женщины. Некоторые ученые, в том числе, советский эпидемиолог Л.В. Громашевский, высказывали предположение, что сифилис произошел от полового спирохетоза лам и в результате скотоложства перешел к местным жителям. Уже как болезнь человека, сифилис попал к индейцам Гаити: от них в 1492 г. заразились матросы Колумба.

Ограничения, существовавшие для крестьян, не распространялись на состоятельных мужчин. У них, кроме жены, могли быть наложницы или младшие жены. Молодежь, могла также развлечься с проститутками. Их называли пампай-руна, что означает «женщина с площади» или «женщина, живущая в поле». Инки разрешали проституцию, но запрещали пампай-руна жить в селениях, и они жили в поле, каждая в своей хижине. Гарсиласо де ла Вега отмечает, что «мужчины обращались с ними с огромнейшим пренебрежением. Женщины не разговаривали с ними под страхом самим заполучить это же имя и подвергнуться публичному острижению волос и признанию бесчестными, и от них откажутся мужья, если они были замужние. Их не звали по их именам, а [только] пампай-рунами».

Гомосексуализм был запрещен в государстве инков и карался смертью. Тем не менее, во многих местах империи были устойчивые гомосексуальные традиции. Педро де Сьеса де Леон пишет о «содомии» в прибрежной зоне Перу: «расскажу здесь о великом зле дьявола, а именно, что в нескольких местах этого великого королевства Перу, в особенности в нескольких селениях поблизости от Пуэрто-Вьехо, и острова Пуна, люди совершают гнусный содомский грех, но не в других [краях]». Инки признавали третий пол человека. У них были жрецы, давшие обет безбрачия и носившие женские одеяния. Жрецы допускали ритуальный гомосексуализм. Испанцы видели в этом происки дьявола. Педро де Сьеса приводит сообщение отца Доминго де Санкто Томаса из Куско:

«Действительно, что в основном среди горцев и Юнгов дьявол насадил этот грех под видом святости. И то, что при каждом храме … имеется один или два, или больше человек … Они с детства ходят в женских одеяниях, и говорят, как женщины, и поведением и одеждой, и во всем остальном подражают женщинам. С ними, под видом святости и веры, они устраивают празднества и особые дни, пользуясь их плотскими и развратными услугами, особенно правители и знать. Я знаю об этом, поскольку покарал двоих: одного индейца-горца, находившегося для этой цели в храме, ими называемом Вака, в провинции Кончукос, …а другой был в провинции Чинча, индеец Его Величества. Сказал им о гнусности, совершенной ими, и … их безобразном грехе, на что они мне ответили, что они не виноваты в том, поскольку с детства их туда поставили их касики, дабы совершать с ними этот мерзкий и гнусный грех, и для того, чтобы быть священниками и хранителями храмов ихних индейцев. Таким образом, от них я узнал, что дьявол … внушал им, что такой грех был особым видом святости и набожности».

автора Мишо Жозеф-Франсуа

1200 г. Среди новых крестоносцев оказались Тибо, граф Шампанский и Луи, граф Блуа и Шартра, – оба родственники французского и английского королевских домов. Отец Тибо некогда сопутствовал Людовику VII во Втором крестовом походе, а старший брат был королем Иерусалимским;

Из книги Французская волчица - королева Англии. Изабелла автора Уир Элисон

1200 Calendar of Plea and Memoranda Rolls.

Из книги Карфаген должен быть разрушен автора Майлз Ричард

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334–338; Cicero Nat. Gods 2.61. О возможном влиянии идей Тимея на Катона см.: Astin 1978,

Галин Василий Васильевич

1200 «Interview with Hayek». Gold and Silver Newsletter. Newport Beach, Calif.: Money International, June 1975. Доклад Хайека появился в Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Prices and Production. 1st ed. London: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Скоузен М…, с

Из книги Между страхом и восхищением: «Российский комплекс» в сознании немцев, 1900-1945 автора Кенен Герд

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Цит. по: Schl?gel K. An der «porta orientis». S.

Из книги Революційна доба в Україні (1917–1920 роки): логіка пізнання, історичні постаті, ключові епізоди автора Солдатенко Валерій Федорович

1200 30 См.: Нариси з історії дипломатії України. - К., 2001. - С. 322; Солдатенко В. Ф. Українська революція й пошук зовнішньополітичних орієнтацій УНР // Україна дипломатична. Науковий щорічник. Вип. ІІІ. - К., 2003. - С.

В 1567 году испанский колониальный чиновник и хронист Хуан Поло де Ондегардо-и-Сарате, работавший в Перу, Боливии и Аргентине, составил памятку для миссионеров, которым предстоит жить среди индейцев Латинской Америки, — «Инструкцию по борьбе с церемониями и обрядами, применяемыми индейцами со времен их безбожия», где описал известные ему верования и обычаи жителей Нового Света. Arzamas публикует фрагменты этого сочинения.

Чему поклоняются индейцы

Почти всем индейцам присуще поклоняться вакам Ваки — общее название для святых мест. , идолам, ущельям, скалам или огромным камням, холмам, вершинам гор, источникам, родникам и, наконец, любой вещи в природе, которая кажется примечательной и отличающейся от остальных. Также им свойственно поклоняться солнцу, луне, звездам, утренней и вечерней заре, Плеядам и другим звездам. Также покойникам или их могилам — как предков, так и индейцев, уже ставших христианами. Горцы в особенности поклоняются грому и молнии, индейцы равнин почитают небесную радугу. Они поклоняются любым каменным осколкам, где наши люди обнаруживают оставленные камни, коку, маис, веревки, лоскутки тканей и другие вещи. В некоторых местах равнин всего этого еще немало можно встретить. Юнги Юнги — жители долин тихоокеанского побережья или жители долин в Андах. или другие индейцы, живущие в горах, поклоняются также львам, тиграм, медведям и змеям.

Перуанский праздник бога солнца. Гравюра Бернара Пикара из серии «Религиозные обряды и обычаи всех народов мира». 1723-1743 годы Bibliothèque nationale de France

Как поклоняются индейцы

Когда они поклоняются вакам, то обычно наклоняют голову, поднимают ладони и говорят с ними, прося о том, чего они желают.

Принято при переходе через реки или ручьи пить из них в виде приветствия, поклоняясь им и прося, чтобы они позволили благополучно их перейти и не унесли путника.

У горцев есть обычай, когда они идут по дороге, — бросать на распутьях, на холмах, или на грудах камней, или в пещерах, или на древних могилах старую обувь, перья, пережеванную коку или маис, прося о том, чтобы им позволили благополучно пройти и избавили их от дорожной усталости. У них же в обычае приносить свои ресницы или волосы из бровей в жертву солнцу, холмам, ветрам, бурям, громам, скалам, лощинам, пещерам или другим вещам в знак своего почтения, прося, чтобы им позволили идти дальше и спокойно вернуться.

Индейцы равнин обычно поклоняются морю, бросая в него муку маиса или другие вещи, для того чтобы оно дало им рыбу или не разбушевалось.

Также в обычае у тех, кто идет в шахты по добыче металла, поклоняться холмам и рудникам, прося у них, чтобы они дали им свой металл, и для такого случая они бодрствуют ночью, распивая напитки и танцуя.

Во время уборки урожая, замечая картофель, маисовые початки или другие корни, имеющие отличную от остальных форму, они обычно поклоняются им и совершают свои особые церемонии преклонения, выпивая и танцуя, считая такое предзнаменованием.

У них в обычае приносить ресницы или волосы из бровей в жертву солнцу, холмам, ветрам, бурям, громам, лощинам или другим вещам в знак своего почтения

Среди индейцев обычное дело поклоняться плодородной земле, проливая на нее чичу Чича — слабоалкогольный напиток, получаемый путем ферментации различных растений через слюну. или коку, чтобы она даровала им свои милости. И для этой же цели во время вспашки земли, подготовки ее для пара и посева, сбора урожая, постройки дома, разделки скота они обычно приносят в жертву животный жир, сжигая его, коку, овечек и другие вещи, выпивая и танцуя. Для этой же цели они обычно постятся и воздерживаются от мяса, соли, перца и других вещей. Также они считают важным, чтобы беременные женщины или те, у кого месячные, не ходили по засеянным полям.

Когда из-за отсутствия дождя год выдается бесплодным, или по причине чрезмерных ливней, или льда, или града, — просят помощи у вак, солнца, луны и звезд, проливая слезы и принося им в жертву жир, коку и тому подобное. И для той же цели они обычно исповедуются колдуну, постятся и приказывают своей жене, или детям, или слугам, чтобы они постились и проливали слезы.

Инки приносят жертву богу солнца. Гравюра Бернара Пикара из серии «Религиозные обряды и обычаи всех народов мира». 1723-1743 годы Bibliothèque nationale de France

В некоторых местах в обычае приносить в жертву вакам, или холмам, или грому и молнии какого-либо человека или ребенка, убивая его и проливая кровь или совершая другие церемонии. Также они обычно приносят в жертву свою собственную кровь или кровь другого человека, чтобы успокоить идолов этой жертвой. Принесение в жертву детей или людей, однако, было для дел большой важности, таких как сильная чума, мор или другие великие трудности.

Обряды в отношении умерших

Среди индейцев обычное дело тайком выкапывать умерших из церквей или кладбищ, чтобы похоронить их в ваках, на холмах, или в древних гробницах, или в своем доме, или в доме самого умершего, чтобы дать им еду и питье в нужное время. И тогда они пьют, пляшут и поют, собирая для этого своих родных и близких.

Также колдуны обычно извлекают из умерших зубы или обрезают им волосы и ногти, чтобы совершать различные колдовства.

У индейцев также в обычае, когда они хоронят своих покойников, класть им серебро в уста, в руки, в лоно или в другое место и одевать их в новые наряды, чтобы все это послужило им в иной жизни и в печальных песнях, которые они отпевают над ними.

Погребальные почести у перуанцев. Гравюра Бернара Пикара из серии «Религиозные обряды и обычаи всех народов мира». 1723-1743 годы Bibliothèque nationale de France

Также у них в обычае много кормить и поить во время похорон своих умерших, напевая печальную и грустную песню, проводя за этой и другими церемониями время похорон, длящееся даже до восьми дней. И у них принято устраивать годовщины с едой, чичей, серебром, одеждой и другими вещами, чтобы принести это в жертву или совершить другие древние ритуалы, по возможности скрытно.

Они также верят, что души умерших ходят праздными и одинокими по этому миру, страдая от голода, жажды, жары и усталости, и что головы их умерших или их призраки навещают своих родственников или других лиц в знак того, что они должны умереть или к ним должно прийти какое-нибудь зло.

О колдунах и колдуньях

Обычное дело прибегать к помощи колдунов, чтобы те излечили от болезней, и колдуны обычно лечат, высасывая жидкости из внутренностей или смазывая их салом, мясом, или жиром куйа или жабы, или другими грязями, или с помощью трав. Таким же образом прибегают к помощи колдунов, чтобы они им предсказали то, что будет, и обнаружили для них то, что они потеряли, или то, что у них украли, и чтобы они препоручили их покровительству вак. За все это они всегда дают колдунам одежду, серебро, еду и тому подобное.

Также они прибегают к их услугам для того, чтобы исповедаться в своих грехах и исполнить весьма строгие покаяния, которые те накладывают: поклонение, жертва вакам, пост или принесение в дар серебра или одежды, или исполнение других наказаний.

Также они прибегают к помощи колдунов, чтобы те дали им средства для того, чтобы добиться какой-нибудь женщины, или внушить ей любовь, или для того, чтобы их не оставила любовница. Для достижения этого они обычно дают им одежду, накидки, коку, клок из собственных волос, или волосков, или из волос или наряда соучастника церемонии и иногда собственную кровь, чтобы из этих вещей они совершили свои чародейства.

В некоторых местах ими овладевает болезнь пляски, для излечения от которой они зовут колдунов или идут к ним и совершают тысячи суеверных обрядов и чародейств

Во многих местах обычное дело иметь при себе или класть в постель
к соучастнику колдовские талисманы, или амулеты дьявола, называющиеся ваканки, чтобы добиваться женщин или внушать им любовь. Эти ваканки сделаны из птичьих перьев или других различных предметов, в соответствии с выдумкой каждой провинции. Женщины также ломают свои большие булавки или шипы, с помощью которых сцепляют накидки, веря, что благодаря этому мужчина не применит насилие, чтобы овладеть ими.

В некоторых местах ими овладевает болезнь пляски, которую они называют Таки-онко или Сара-онко, для излечения от которой они зовут колдунов или идут к ним и совершают тысячи суеверных обрядов и чародейств, где также встречается идолопоклонство, и исповедование с колдунами, и другие различные церемонии.

Они также сжигают жир, коку, табак, морские раковины и другие вещи, чтобы разглядеть предстоящие события; в некоторых местах они строят свои ограждения на земле и произносят особые известные для этого слова, чем призывают дьявола, и говорят с ним в каком-нибудь темном месте, и под конец совершают для этого многие другие суеверные обряды.

О предсказаниях и предзнаменованиях

Обычно, когда индейцы видят змей, пауков, крупных червей, жаб, бабочек, то говорят, что это дурное предзнаменование, что из-за этого должна произойти беда, и змей они топчут левой ногой, чтобы тем самым не сбылось злое предзнаменование.

Перуанцы во время лунного затмения. Гравюра Бернара Пикара из серии «Религиозные обряды и обычаи всех народов мира». 1723-1743 годы Bibliothèque nationale de France

Когда они слышат пение сов, филинов, грифов, курей или других необычных птиц, или завывание собак, они считают это недобрым предзнаменованием и предсказанием смерти для самих себя, или для своих детей, или для своих соседей, и особенно для того, в чьем доме и месте они поют или завывают. И они обычно жертвуют им коку или другие вещи, прося их, чтобы они убили или причинили вред их врагам, но не им. Также, когда они слышат пение соловья или щегла, то говорят, что они должны будут поругаться с кем-то, или что должно произойти нечто плохое.

Когда они слышат пение сов, филинов, грифов, курей, они считают это недобрым предзнаменованием и предсказанием смерти

Когда происходит затмение Солнца или Луны, или появляется какая-нибудь комета, или сияние в воздухе, то они обычно кричат и плачут и приказывают, чтобы другие кричали и плакали, чтобы лаяли собаки или завывали, и для этого их бьют палками. Они обычно окружают свои дома во время ночных шествий огненными снопами, чтобы с ними не случилось недоброе. Они также считают дурным знаком, когда видят небесную радугу. Но чаще считают ее благим знаком, поклоняются ей и не осмеливаются на нее смотреть, а если уж увидят, то не осмеливаются показывать на нее пальцем, полагая, что умрут. И то место, где, как им кажется, падает основание радуги, они считают ужасным и пугающим, полагая, что там есть какая-то вака или другая достойная ужаса и почтения вещь.

В случае напасти

Когда у женщин наступают роды, то их мужья и даже они сами постятся и исповедуются у колдуна, поклоняются вакам или холмам, чтобы новорожденный благополучно появился на свет. Если рождается двойня из одного чрева, они говорят, что один из детей — сын молнии, и приносят его в жертву грому.

Праздник первой стрижки ребенка у инков. Гравюра Бернара Пикара из серии «Религиозные обряды и обычаи всех народов мира». 1723-1743 годы Bibliothèque nationale de France

В равнинах у индейцев в обычае, когда они больны, раскладывать свою одежду на дорогах, чтобы путники унесли их болезнь или чтобы ветры очистили их одежды.

Также у них в обычае, когда они больны или здоровы, идти мыться в реках или источниках, соблюдая определенные церемонии, веря, что тем самым души очищаются от грехов и что их уносят воды, и берут сено или разновидность ковыля и сплевывают на него или совершают другие ритуалы, говоря о своих грехах там же перед колдуном, сопровождая это тысячами церемоний, и они верят, что таким образом станут чистыми и очищенными от грехов или от своих болезней. Другие обычно сжигают ту самую одежду, в которой они совершили грехи, полагая, что огонь их уничтожит и они станут чистыми, и невиновными, и освободившимися от бремени.

Если рождается двойня из одного чрева, они говорят, что один из детей — сын молнии, и приносят его в жертву грому

Когда у них дрожат веки или губы, или шумит в ушах, или у них дрожит какая-либо часть тела, или они спотыкаются, то говорят, что увидят или услышат что-либо хорошее или плохое: хорошее, если это был правый глаз, или ухо, или нога, и плохое, если левые.

В огонь, когда он вырывается и образуются искры, они бросают маис или чичу, чтобы успокоить его.

Чтобы наслать болезнь на того, кого они ненавидят, они несут его одежду и наряды и одевают в них какую-нибудь статую, которую делают от имени той особы, и проклинают ее, оплевывая и казня ее через повешение. Точно так же делают статуэтки из глины, или воска, или из теста и кладут их в огонь, чтобы там уничтожился воск, или чтобы затвердела глина, веря, что таким образом они будут отомщены или причинят боль тому, кого ненавидят.

О заблуждениях индейцев против католической веры

Иногда они говорят о Боге, что он недобрый, и что он не заботится о бедных, и что они напрасно ему служат. Что он не милосердный и не сострадательный Бог. Что нет прощения за серьезные грехи. Что Бог создал их для того, чтобы жить в грехе, особенно для бесчестных дел сладострастия и пьянства, и что они не могут быть добрыми. Что дела творятся по воле солнца, луны, вак. И что Бог не провидит дел здесь, внизу.

Что, поскольку у христиан есть образы и они им поклоняются, то можно поклоняться и вакам, идолам и камням. И что образы — это идолы христиан. Что то, что проповедуют священнослужители и проповедники, не является полностью правдой, что многие дела ими восхваляются, чтобы запугать индейцев. И что столь же разумно верить своим предкам и своим кипу Кипу — узелковое письмо. , и памятным сведениям. Что вполне можно поклоняться Иисусу Христу, Нашему Господу, и дьяволу одновременно, потому что они оба уже договорились и побратались.

Они говорят, что вполне можно поклоняться Иисусу Христу и дьяволу одновременно, потому что они оба уже договорились и побратались

Они ставят под сомнение и осложняют некоторые дела веры. Особенно в таинстве Пресвятой Троицы, в единстве Бога, и в страстях и смерти Иисуса Христа, в девственности Девы Марии, в пресвятом таинстве алтаря, в общепринятом воскрешении и относительно таинства соборования умершего — поскольку до смерти их не причащали и у них не имелось о том сведений, то у них нет веры в то, что это было таинство.

Бракосочетание перуанцев. Гравюра Бернара Пикара из серии «Религиозные обряды и обычаи всех народов мира». 1723-1743 годы Bibliothèque nationale de France

Они говорят, что бракосочетания могут расторгаться, пусть они даже были бы законные и свершившиеся; и потому по любому случаю они просят, чтобы их брак был расторгнут. Говорят, что прегрешение холостяка с незамужней, какое-то время сошедшихся незаконно путем испытания для того, чтобы жениться, не так уж и плохо и что это не грех, поскольку они делают это для служения Богу.

Что священник злой, дикий, алчный, бесчестный или что у него другие бесстыдные грехи, что он не предназначен для мессы и не стоит таинств, которыми он заведует, и что он не должен поклоняться облатке и потиру, каковые возвышаются на алтаре. 

На протяжении всей истории человечества у людей появлялось множество различных ритуалов. Некоторые были связаны с праздниками, другие с надеждами на хороший урожай, а третьи с гаданием. Но у некоторых народов существовали и довольно жуткие ритуалы, связанные с попытками вызвать демонов и с человеческими жертвоприношениями.

1. Жертвенный ритуал кхондов

В 1840 - х годах майор Макферсон жил среди племени кхондов в индийском штате Орисса и изучал их обычаи. В течение следующих нескольких десятилетий он задокументировал некоторые верования и практики кхондов, которые оказались шокирующими для людей во всем мире. К примеру, это были убийства новорожденных девочек, чтобы предотвратить их взросление и превращение в ведьм. Он также описал жертвенный ритуал богу-творцу под названием Бура Пенну, который проводили, чтобы обеспечить обильные урожаи и отвадить злые силы от деревень. Жертв похищали из других деревень или же это были "наследственные жертвы", рожденные в семьях, определенных для этого за многие годы до того.

Сам ритуал длился где-то от трех до пяти дней и начинался с бритья головы жертвы. Затеи жертва принимала ванную, одевала новую одежду и ее привязывали к столбу, покрывая гирляндами цветов, маслом и красной краской. Перед финальным умерщвлением жертве давали молоко, после чего ее убивали и разрезали на куски, затем закапываемые в полях, которые было необходимо благословить.

2. Обряды посвящения элевсинских мистерий

Элевсинские мистерии - традиции, которые существовали в течение примерно 2000 лет, исчезли примерно в 500 г. н.э. В центр этого культа был положен миф о Персефоне, которую похитил Аид, и которая была вынуждена проводить несколько месяцев каждый год с Аидом в подземном царстве. Элевсинские мистерии по сути были отражением возвращения Персефоны из подземного царства, по аналогии с тем, как ежегодно весной расцветают растения. Это был символ воскрешения из мертвых.

Единственным требованием для вступления в культ было знание греческого языка и то, что человек никогда не совершал убийство. Участвовать в мистериях могли даже женщины и рабы. Большая часть этих знаний была утрачена, но сегодня известно, что церемония посвящения проходила в сентябре. Когда посвященные достигали конца своего долгого пути из Афин в Элевсин, им давали галлюциногенный напиток под названием кикеон из ячменя и мяты болотной.

3. Жертвоприношения ацтеков Тескатлипоке

Ацтеки были широко известны своими человеческими жертвоприношениями, но многое, что происходило во время их священных обрядов, было утеряно. Доминиканский священник Диего Дюран описал огромное количество ацтекских ритуалов, которые он изучал. К примеру, существовал фестиваль, посвященный Тескатлипоке, который считался не только богом дарующим жизнь, но и ее разрушителем. Во время этого фестиваля выбирали в жертву человека, которого приносили в жертву богу. Его выбирали из группы воинов, которые были захвачены из соседних государств.

Основными критериями были физическая красота, стройное телосложение и прекрасные зубы. Отбор был очень строгим, не допускали даже какое-либо пятно на коже или дефект речи. Этого человека начинали готовить к ритуалу в течение года. За 20 дней до ритуала ему давали четырех жен, с которыми он мог делать, что угодно, а также ему стригли волосы, как воину.

В день жертвоприношения этого человека одевали в традиционный костюм Тецкатлипоки, вели в храм, после чего четверо жрецов хватали его за руки и ноги, а пятый вырезал ему сердце. Тело затем сбрасывали вниз по лестнице храма.

Сэр Джеймс Джордж Фрэзер был шотландским антропологом, который изучал эволюцию магии в религии. В своем труде он описал страшную темную мессу, которая проводилась в французской провинции Гасконь. Лишь немногие священники знали эту церемонию, а помиловать человека, который провел ее, мог только сам папа.

Проводили мессу в разрушенной или заброшенной церкви с 23-00 до полуночи. Вместо вина, священник и его помощники пили воду из колодца, в котором был утоплен некрещеный ребенок. Когда священник сделал знак креста, он обращал его не на себя, а на землю (делалось это левой ногой).

По словам Фрейзера, дальнейший ритуал невозможно даже описать, настолько он ужасный. Месса делалась с определенной целью - человек, на которого она была обращена, начинал чахнуть и в конце концов умирал. Врачи при этом не могли поставить диагноз и не могли найти лечения.

Согласно убеждениям маори, чтобы сделать новый дом безопасным для его жителей, нужно провести специальный церемониальный ритуал. Поскольку деревья, которые были срублены для строительства дома, могли разгневать бога леса Тане-Махута, люди хотели задобрить его. К примеру, древесные опилки никогда сдували при стройке, а их аккуратно смахивали, поскольку дыхание человека могло осквернить чистоту деревьев. После того, как дом был закончен, над ним произносили священную молитву.

Первым человеком, который входил в дом, была женщина (для того, чтобы сделать дом безопасным для всех других женщин), а затем внутри дома готовили традиционные продукты и кипятили воду, чтобы убедиться, что это безопасно можно делать. Зачастую при освящении дома проводили ритуал жертвоприношения детей (это был ребенок семьи, которая заселялась в дом). Хоронили жертву в одной из опорных стоек дома.

6. Литургия Митры

Литургия Митры - нечто среднее между заклинанием, ритуалом и литургией. Эта литургия была найдена в Большом Парижском магическом кодексе, который был написан предположительно в 4 веке. Ритуал проводился с целью возвышения одного человека через различные уровни небес к различным богам пантеона. (в самом конце находится Митра).

Ритуал выполнялся в несколько этапов. После вступительных молитв и заклинаний дух проходил через различные элементы (в том числе, через гром и молнию), а затем представал перед стражами дверей к небу, судьбой и перед самим Митрой. В литургии также содержались инструкции по подготовке защитных амулетов.

7. Ритуал Барцабеля

Согласно учению Алистера Кроули, Барцабель является демоном, который воплощает в себе духа Марса. Кроули утверждал, что вызывал этого демона и разговаривал с ним в 1910 году. Сверхъестественное существо рассказало ему, что скоро грядут крупные войны, которые начнутся с Турции и Германии, а также, что эти войны приведут к уничтожению целых народов.

Кроули подробно описал свой ритуал для вызова демона: как нужно рисовать пентаграмму, какие имена в нее вписывать, какую одежду должны носить участники ритуала, какие сигилы использовать, как устанавливать алтарь и т. д. Весь ритуал был невероятно длинным набором призывов и разнообразных действий.

8. Жертвенные вестники Уньоро

Джеймс Фредерик Каннингем был британским исследователем, который жил в Уганде во время британской оккупации и документировал особенности местной культуры. В частности, он рассказал о ритуале, который практиковался после смерти короля. Вырывалась яма около 1,5 метра в ширину и 4 метра в глубину. Телохранители мертвого короля шли в деревню и хватали первых девять мужчин, которых они встречали. Этих людей бросали в яму живыми, а затем в яму помещали тело короля, завернутое в кору и коровью кожу. Затем над ямой натягивали покров, сшитый из кож и строили поверху храм.

9. Головы Наска

В традиционном искусстве перуанского племени Наска постоянно встречалась одна вещь - отрезанные головы. Археологи установили, что с головами жертв проводили обряды и ритуалы только две южноамериканские культуры - наска и паракас. После того, как голову жертвы отрезали обсидиановым ножом, с нее счищали кусочки костей и извлекали глаза и мозг. Через череп пропускалась веревка, с помощью которой голову крепили к плащу. Рот скрепляли, а череп заполняли тканью.

10. Капакоча

Ритуал капакоча - жертвоприношения детей у инков. Он проводился только тогда, когда возникали какие-либо угрозы для жизни сообщества. Для ритуала выбирался ребенок, которого проводили в торжественном шествии от селения до Куско, сердца империи Инков. Там на специальной жертвенной платформе его убивали (иногда душили, а в других случаях проламывали череп). Стоит отметить, что в течение длительного времени до жертвоприношения ребенка пичкали листьями коки и спаивали алкоголем.

Радует, пожалуй, то, что большинство из этих кровавых ритуалов канули в лету, как и 10 древних цивилизаций, исчезнувших таинственным образом .

Из книги Юрия Березкина "Империя инков" (М.: Алгоритм, 2014).

Идеологическое единство древнего Перу, бывшее следствием и одновременно условием сохранения политической целостности страны, свое самое яркое выражение нашло в ритуале капак хуча - Великого жертвоприношения. Раз в четыре года, а также во время тяжелых бедствий (например, по случаю междоусобной войны сторонников Атауальпы с приверженцами Уаскара) по всей стране отыскивали детей лет десяти, лишенных каких-либо физических недостатков. Их могли посылать в Куско из всех четырех суйю империи либо из какой-то конкретной местности, чьи жители срочно нуждались в поддержке божественных сил. Выбор кандидата зависел и от положения родителей и родственников ребенка, ибо участие в капак хуча обеспечивало последним уважение окружающих на несколько поколений вперед. Детей могли принести в жертву в Кориканче или в загородном святилище Уанакаури, но если Инка стремился вознаградить отправителей жертвы, он возвращал ее домой, где и устраивалась церемония.

В известном нам случае курака селения Окрос близ Аякучо отправил в Куско свою посвященную солнцу десятилетнюю дочь. В награду за то, что ее отец организовал постройку важного оросительного канала, девочка была не только принята в Куско со всевозможными почестями, но и отослана назад. Близ ее родного селения на вершине горы устроили шахтовую гробницу, в которой избранницу солнца замуровали вместе с сосудами и украшениями. В могилу вела медная трубочка усну, через которую погребенную символически поили водой. Принесенная в жертву девочка превратилась в местное божество, которое почитали особыми церемониями в начале и в конце сельскохозяйственного сезона. Ее младшие братья и их потомки стали жрецами нового оракула, вещая фальцетом от имени погребенной. Отец девочки получил повышение, став главой всех соседних курака.
Слово «усну», обозначавшее трубочку, ведшую с поверхности земли в склеп, читателю уже встречалось. Так называлось возвышение посреди площади, стоя на котором Инка совершал ритуалы. В обоих случаях перед нами вариант образа космической оси, соединяющей ярусы мироздания и проходящей через центр земного круга. Во многих мифологиях с подобной осью связан и приносимый в жертву антропоморфный персонаж.

В 50-60-х годах в пустынных горных районах на границе Аргентины и Чили были впервые обнаружены необычные захоронения, связанные, по всей видимости, с ритуалом капак хуча. На вершине горы Эль-Пломо (5430 м над уровнем моря) нашли замерзший труп сидящего мальчика 8-9 лет, а на пике Эль-Торо (более 6300 м) - юноши 15-18 лет. Предметы и
украшения, оказавшиеся рядом с человеческими останками, богатые шерстяные одежды позволяют уверенно датировать находки временем инков. Здесь же на горных вершинах, поблизости от могил, оказались каменные постройки - очевидно, святилища. Одно из них ориентировано по линии север - юг, а ось другого направлена на точку восхода солнца, соответствующую дню декабрьского солнцестояния для данной широты.

Мальчик, по оценке медиков, был помещен в могилу еще живым в состоянии наркотического транса или алкогольного опьянения. К вершине он поднимался сам, отморозив по дороге кончики пальцев. Что касается юноши, то его в последний момент убили ударом в затылок. Обе жертвы отличались правильностью черт лица и отсутствием физических недостатков. Судя по одежде, это были не представители коренного населения южных Анд, а, скорее, митмак, переселенные из западной Боливии или южного Перу. В прилегающих к Эль-Торо и Эль-Пломо долинах поселений не обнаружено. От одной из этих гор ближайшая современная деревня расположена в 200 км, и весь окрестный район мало пригоден для хозяйственной деятельности. Совершенно ясно поэтому, что совершавшиеся на горах церемонии имели не местное, а чуть ли не общеимперское значение. Превратившиеся в божества и вознесенные на высочайшие вершины жертвы должны были, по-видимому, осенять своей благодатью все южные провинции государства.

Как показал Т. Зойдема, в погребении по обряду капак хуча сконцентрированы основные андские символы, отражающие представления о плодородии, жизни и дающих жизнь первопредках: гора, бассейн и источник (ведущая в склеп трубка), возлияние воды. Но еще важнее выявленные им политические аспекты жертвоприношения, подчеркивавшие роль Куско как общерегионального центра. Путь предназначенного в жертву ребенка из столицы домой проходил (в максимально возможном приближении) по прямой линии, нередко по бездорожью, через реки и горы. Подобная идеальная прямая совпадала с одним из секе, т. е. с одной из тех воображаемых радиальных линий, которые расходились во все стороны от Куско и соединяли главный храм города с разбросанными по стране святилищами.

Недавние археологические исследования в разных районах Перу, изучение планов поселений, геоглифов (гигантских рисунков и линий на земле), граффити на стенах построек и т. п. свидетельствуют о широком и древнем распространении здесь выражаемых через секе представлений о мире. В подобной картине отмечены центр и точки на горизонте, на которые направлены расходящиеся лучи. Возможно, речь идет о пласте верований, общем для многих южноамериканских индейцев, ибо достаточно сходные идеи обнаруживаются в северо-западной Амазонии, население коорой в последние тысячи лет не имело с обитателями Центральных Анд каких-либо особенно тесных контактов.

В доинкский период системы секе носили локальный характер: «ось вселенной» проходила каждый раз через территорию того или иного этноса, через каждый алтарь в каждом храме. В имперскую эпоху локальные системы сохранились и даже возникли в новых, самими инками основанных городах. Ориентированные на алтарь-усну участки застройки с радиальной планировкой заметны на планах Уануко Пампа, Инка Уаси и других поселений. Однако теперь секе в каждой местности начинают восприниматься не только как самодостаточные, независимые системы, но и как отражение системы общеимперской - с центром в Куско. В ходе Великого жертвоприношения осуществлялась символическая связь столицы с провинциями путем перемещения некой нематериальной субстанции, плодоносящей силы, энергии, воплощенной в жертве-ребенке. Если же отвлечься от внешних атрибутов этого пышного и жестокого религиозного акта, то перед нами предстанет тот классический принцип передачи власти, на который опирается здание любой империи: сперва - из провинций в столицу, затем - от верховного правителя местному администратору.